佛法概要
（佛教各宗概況）
明暘法師著
佛教傳入我國，先後形成十宗，流傳在不同的朝代和地區。十宗有俱舍、成實、三論、天台、華嚴、法相、律、淨土、禪、密等宗。本書對禪、淨土、律三宗已有專章敘述，這裏不談。其他七宗概況，現分述如下：
第一節 俱舍宗
佛滅後九百年，犍陀羅國有世親尊者，取「經藏中有義」造《俱舍論》。發揚諸法的有諦。陳代真諦三藏，即將此論傳入中土，其本人並著有論疏五十卷，闡釋弘揚，惟後漸次亡失，迨至唐代玄奘大師，在慈恩寺內譯成三十卷，傳於門人普光、法寶二師，普光並有《論記》三十卷，法寶亦著有《論疏》三十卷，析理分類，頗帶科學的色彩。六朝時有專弘此宗，唐後失傳，典論亡失，近始由日本取回。現為唯識學者所研究，以明破立的妙用。本宗的成立，全在一部《俱舍論》，但《俱舍論》有二種譯本：陳真諦三藏所譯的，稱為舊譯。唐玄奘三藏所譯的，稱為新譯。《俱舍論》的組織分為九品，前八品說明一切萬法的有漏、無漏的因果。後一品闡明無我的理論，這是本宗立論的要旨。因為宇宙的業力不滅，所有萬法皆是實有、有漏的我，亦無非由諸法的和合而成，故我體亦是虛妄，這即是「我空法有」，一部《俱舍論》的內容。本宗對於宇宙間一切萬有的認識，別為五位，即：一、色法。二、心法。三、心所法。四、心不相應行法。五、無為法。
《阿毗達摩俱舍論》，意譯為「對法藏論」。對法是指「發智本論」而言，這有二種意義：一、是對向涅槃義，二、是對觀四諦義。現先述「本論」的組織如下：
【《阿毗達磨俱舍論》組織】
古人為了容易記憶品名，造有一偈：「界二根五世間五，業六隨三賢聖四，智二定二破我一，是名俱舍三十卷」。
佛滅後九百年間，有訶梨跋摩，智慧深遠，採取諸部中所長，而造《成實論》，明一切法空義。鳩摩羅什東來長安，於姚秦弘始年中，譯成此論，傳門人僧睿、曇影等，闡揚講習，遂成一宗。至六朝時，道亮、曇度、智藏、洪偃諸大師，各造疏釋，弘揚最力。唐以後日形沉寂，不再振作。現為研究三論宗者所修習，是為大乘空有二宗的前茅，本宗所依的經典，僅一《成實論》，本論的教義，即是建立在無常、無我、寂靜涅槃三法印上。而說示一切萬法，皆是因緣假有和合相，無有實體，顯示我法二空的義理，而以涅槃的空寂為所歸趣。
《成實論》是一部以四聖諦的組織來解釋一切佛教的論書。成實就是釋「成」如來所說之三藏中的「實義」的意思。所謂實義，即是指四聖諦。其組織如下：
【《成實論》組織】
如上表成實一論的組織，分為五聚二百二品。發聚是解釋三寶，而其次的十論是說明作論的目的。本論對於苦諦聚即以五陰來說明，集諦是詳述業和煩惱的部分，由此可知苦、集二諦聚不外是闡明世界的現實和原因的了。滅諦聚是涅槃的說明，其中所立之「假名心」、「法心」、「空心」為成實論特殊的教理。最後的道諦聚和滅諦聚同樣，由大體上分為「智」和「定」二種，這是說明證果的原因的部分。
佛滅後七百年間，龍樹菩薩依佛說的般若經造《中論》、《十二門論》、《大智度淪》，是為本宗的鼻祖。繼承龍樹系統而弘傳本宗的，為提婆菩薩，造《百論》，廣破外道小乘。故般若真空，在佛滅後七百年，成為有力的學說。至東晉、姚秦弘始三年十二月，羅什師東來，翻譯《中論》、《百論》、《十二門論》、以及《智度論》等，是為我國三論宗的起源。隋吉藏大師，專弘此三論。並造疏解釋，一時大江南北，風起雲湧，學者景從，故號三論宗。或加《大智度論》名曰四論宗。惟自從天台宗興起後，不啻淪為天台的附庸，未有專論本宗的了。本宗以《中論》、《百論》、《十二門論》三部論藏為所依的經典，故稱三論宗。這三部論的大綱：為破邪顯正，滅除眾生一切迷執，而歸於中道實相的空義。在三部論中，《中論》是正破小乘的法執，旁破外道而顯大乘實相的法義。《百論》是正破外道我執，旁破小乘而顯大乘實相的法義。《十二門論》顯大乘正道，並破小乘外道。又《中論》以二諦為宗，《百論》以智為宗，《十二門論》以智境為宗，這即是三部論不同的概況。本宗所明的教義，在畢竟空理。而所謂空，即是無相、無得的空，諸法實相。在無所得空上，要破除一切有所得的迷執，實相的本體，自然亦就顯現。所以本宗為要顯正，必先破邪，而破邪即所以顯正，這是本宗最高的綱要。要破邪顯正，依三論的話來說：「破邪則下拯沉淪，顯正則上弘大法，振領提綱，理唯斯二。」所謂破邪，即是總破一切有所得的見執，概括言之，見執有四種：即一、外道——實我的邪見。二、毗曇——實有的執見。三、成實——偏空的情見。四、大乘人——一切有所得的見解。以上四種的迷惑，悉皆破滅，大小的見執，亦皆斥除，以達無我的境界。因為破邪已盡，無有所得，既無迷執，即此中道實相的真理，便可顯現出來。《金剛般若經》云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這是本宗破邪的大意，開示諸法實相的教義。但諸迷妄無量無數，如何破法，可依《中觀》建立八不要義。即不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。這即是說明宇宙萬事萬物，沒有固定的自性，是隨關係而變演的。能明白這八不的理論，一念觀空，無相安樂，即可破除迷妄，顯現真體，確是本宗覺心不生的根本法門。《中論疏》說：「八不者，蓋是正觀之止歸，方等之心髓，諸佛法之知見，示得失之根源。迷之即八萬法藏，冥若夜遊，悟之即十二部經，如對白日」。總之，本宗以自性本空，空即不執著、不實在的意思。明不生滅排遣一切妄執，斷除一切意欲。主張從理解佛理，使內心解脫流轉，證入真空本性。從智慧入手，以求大智慧而履行中道救世，故本宗又名空宗，或稱空慧宗。
天台宗以龍樹為初祖，北齊慧文為二祖。慧文禪師學行精嚴，讀《大智度論》：「三智實在一心中得」一語，和《中論》：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」一偈。於是朗然頓悟一心三觀的哲學，口傳弟子南嶽慧思。思受心觀後，在禪定中悟得法華三昧，後入南嶽，廣開法門，教化群眾。時有智者大師前來學禪，師徒二人，一見甚契合，思師曰：「昔在靈山，同聽法華，宿緣所遂，今後來矣！」智者看到《法華經藥王本事品》：「是真精進，是名真供養如來」的文句，即悟法華三昧，在定中見靈山一會，儼然未散，提示宗師，慧思曰：「非爾弗知，非我莫識。」住大蘇山潛修七年，三十二歲始下山，在南京瓦官闡說定慧雙修的教化凡八年，又立止觀四教，攝盡大乘的教義。後移住天台山，天台大師的稱呼，由此而起。隋煬帝晉王廣，迎至揚州，授菩薩戒，賜號智者大師。開皇十七年，享壽六十七歲，逝世於石城寺。著有《摩訶止觀》、《法華玄義》、《法華文句》，世稱天台三大部。又著有《觀音義疏》、《觀音玄義》、《觀經疏》、《金光明經義疏》、《金光明經文句》等，稱為天台五小部。又荊溪大師說：「本宗以《法華》為宗髓，以《智論》為指南，以《大經》為扶疏，以《大品》為觀法」。故此外加《大智度論》、《大般涅槃經》、《大品般若經》亦為本宗旁依之經論。
天台宗，五時八教已在上面曾經談及，不再重複。現將其教義的特色略述如下：
（一）一念三千說
此說是根據《華嚴經》：「心如工畫師，造種種五蘊，一切諸法中，無法而不造；如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別」。「應觀法界性，一切唯心造」。「一念」屬心，「三千」指法界。三千法界如何是一念心造？天台大師謂：吾人一念貪欲心起即落在地獄法界；一念瞋恨心起，即落在餓鬼法界；一念愚癡心起，即落在畜生法界；一念妒嫉心起，即落在阿修羅法界；一念五戒心起，即落在人法界；一念十善心起，即落在天法界；一念厭離心起，即落在聲聞法界；一念因緣心起，即落在緣覺法界；一念自行化他心起，即落在菩薩法界；一念平等心起，即落在佛法界。此十法界，界界互具，圓融相攝，成百法界。又據《法華經、方便品》的十如是：「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報，如是本末究竟等。」每一法界具此十如是，百法界即成千如是。這千如是中，又分五陰實法一千，眾生假名一千，依報國土一千，便構成一念三千的道理。以上說的是事造三千，事相是從理性本具而起，所以更有理具三千。「兩重三千，同居一念」。
（二）一心三觀與三諦說
「三觀」即空、假、中三觀。有內外三觀之分：內三觀依《智度論》三智一心中得而立。一會無相謂之空，無法不備謂之假，不一不異謂之中。在一念觀心中，法爾具足。外三觀即觀諸法具足三觀，依《中論》：「因緣所生法，我說即是空（空觀），亦名為假名（假觀），亦名中道義（中觀）。」此三觀法，隨觀一法，莫不具三。如觀空時，假、中皆空、觀假、空、中亦然。如葫蘆落水，面面皆泛，水銀落地，顆顆皆圓，是稱一心圓融三觀。
「三諦」即真、假、中三諦。真諦泯一切法，俗諦立一切法，中諦統一切法，一一法中，具此三諦。
三觀為能觀心，三諦為所觀境，能所交融，不可分割。所以古人說：「三諦三觀三非三，三一一三無所寄，諦觀名別體復同，是故能所二非二」。又說：「境為妙假觀為空，境觀雙忘性即中，若能識得佛境界，當下諦觀如虛空」。
（三）六即佛說
（1）理即佛：即有情本具之佛性，在凡不減，在聖不增。古德有偈：「動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸」。
（2）名字即佛：聞法得解，明瞭本具之佛性與十方諸佛平等無殊。古德有偈：「方聽無生曲，始聞不死歌。今知當體是，返恨自蹉跎」。
（3）觀行即佛：依能起行，時刻迴光返照，推究自性。古德有偈：「念念照常理，心心攝幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真」。
（4）相似即佛：由觀行得力，粗垢先落，仿佛見到本真。古德有偈：「四住雖先脫，六塵未盡空，眼中猶有翳，空裏見花紅」。
（5）分證即佛：因功夫增進，分破無明，分見法性，為散開一隙雲霧，便見一片青天。古德有偈：「豁爾心開悟，湛然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧」。
（6）究竟即佛：五住究盡，二死永亡，福慧圓明。古德有偈：「從來真是妄，今日妄皆真，但復本自性，更無一法新」。
六即佛說的意義，使凡夫明了佛道雖有六類差別而常相即，克服佛道高不可攀的自卑心理。雖相即而又有六類差別，凡聖位次井然，可糾正增上慢人的愚妄驕狂。
（四）性具善惡說
「性」指法界性，即人人本具的真如法性，具有善性和惡性。天台大師認為十法界有情，具有善惡二性，所以到了佛果仍可現起地獄、餓鬼、畜生的惡相而施教化。又如佛現金剛藥叉等忿怒貪瞋癡像，於諸暴惡造罪有情，行諸惡事，這是惡事善用。此間眾生的惡相，是惡業所感，到了佛果也可幻現惡相，來度化眾生。因性具說，天台宗又被人們稱為性具宗。
天台宗在修持上，以止觀著稱。天台止觀有三種：（一）漸次止觀，（二）不定止觀，（三）圓頓止觀。
漸次止觀：是歷涉深淺法門之次第，始自人天乘，終至菩薩、佛乘，漸次積累修持之功。即《釋禪門波羅密次第法門》是。
不定止觀：或漸或頓，無固定法體達實相妙理。即《六妙門》是。
圓頓止觀：不從諸種法相著眼，而是直觀諸法實相妙理。即《摩訶止觀》是。
佛滅後七百年，龍樹菩薩從龍宮傳來《華嚴經》。東晉時，印僧佛陀跋陀羅在揚州道場寺譯《華嚴經》，以及其他諸師的講傳疏解。唐杜順和尚（傳係文殊菩薩轉世）悟入華嚴法界，始倡華嚴宗。著有《法界觀》，《五教止觀》，發揚華嚴法門。初傳智儼，作《華嚴經搜玄記》十卷，發明十重玄門，以六相融會之。次傳至賢首大師，作《探玄記》、《遊心法界記》、《一乘教義分齊章》等，總判釋尊一代教化為五時八教，集華嚴宗之大成。武後時，實叉難陀重譯《華嚴經》四萬五千偈，世人稱為新經。時清涼大師澄觀作《華嚴經大疏鈔》，博大精微，總括小大行相，無倚無偏，大振華嚴宗風。清涼法嗣宗密，原為禪宗學者，改宗華嚴，著有《原人論》，禪教並重。其《圓覺經疏鈔》，與清涼思想一以貫之。本宗所依經典：
一、《大方廣佛華嚴經》 六十卷 晉佛陀跋陀羅譯 又稱舊譯華嚴
二、《大方廣佛華嚴經》 八十卷 唐實叉難陀譯 又稱新譯華嚴
三、《大方廣佛華嚴經》 四十卷 唐般若譯 又稱後譯華嚴。
在三譯華嚴中，賢首以前均依六十《華嚴》而弘教化，宗密則依八十《華嚴》而弘教化。此外，世親造《十地經論》十二卷，為《華嚴經、十地品》的釋論，為本宗所依論典。
賢首大師依《華嚴經如來出現品》制三時五教說，在前面已談過，不再重複，現就華嚴教義主要內容略述如下：
（一）四法界：杜順和尚依《華嚴經》立四法界，相即相容，重重無盡。一、事法界：界是分義，一一事法，有界限故。二、理法界：界是性義，無盡事法，同一性故。三、理事無礙法界：界有性分二義。蓋理因事顯，事依理成，理事交融，相得益彰。四、事事無礙法界：一一事相，大如須彌，小如毫末，得理法界之熔融，皆隨理性而普遍，彼此不相妨礙。
（二）三觀：杜順和尚又於四法界立法界三觀。一、真空絕相觀，觀理法界。萬有事相，一一皆空無自性。萬有既空，而空亦不存。必須泯絕念慮，無所住著。二、理事無礙觀，觀事理無礙法界，真空之理，具不變隨緣二義。以不變故，一理湛寂；以隨緣故，萬象森羅。不變而隨緣，理不礙事；隨緣而不變，事不礙理。即理即事，非理非事，如水與波。三、事事無礙觀，觀事事無礙法界，一一事物，雖有大小精粗之分，而各各皆據全理而成。故一一事物，莫不具真理之全體。且事事隨真理而普遍，真理亦普遍於一一事物中而無所分別。彼此互遍，互不妨礙，成為一大緣起。杜順和尚說：「此理超情離見，非世喻能說」。
（三）十玄門：智儼大師據杜順和尚的法界觀，創十玄門，法藏、清涼諸大師詳加發揮，成賢首一家之言。一、同時具足相應門：如一室千燈，為九門之首。二、廣狹自在無礙門：事如理遍故廣，不壞事相故狹，為事事無礙之始。三、一多相容不同門：由於廣狹無礙，故一法遍多法，一多之體並存，但力用交徹故。四、諸法相即自在門：由此容彼，彼便即此；由此遍彼，此便即彼故。五、秘密隱顯俱成門：由彼此互攝，故互有隱顯。六、微細相容安立門：由此攝彼，一切齊攝，無有先後，亦無相妨故。七、因陀羅網境界門：因陀羅者，帝釋天之珠網，珠珠互相輝映。此喻法法互攝，重重無盡。八、托事顯法生解門：即知因陀羅網喻，便解一即一切之理。九、十世隔法異成門：十世，以過去、現在、未來之三世，三三互具成九世，九世不出我人當前之一念，故曰十世。三世似有先後，故曰隔法，而事物實先後相成，故曰異成。十、主伴圓明具德門：由一一事法，皆互遍互融，故隨舉一法，即便為主，餘則為伴。主伴依持，而無障礙，故曰圓明具德。《華嚴經》云：「華嚴世界所有塵，一一塵中見法界」。此之十門，隨取一門。即具十門。十十互具則百，百百互具成千，千千互具成萬。無盡重重，重重無盡，法界緣起，法爾如是。
（四）六相：六相見於《華嚴經、十地品》，智儼大師取之以補益十玄，使十玄由繁而簡。謂一真法界之體，而有六種名義之相。然法界同體，本無異相，由法入義，遂有六名，名雖有六，不離一體，交徹融通，一多無礙。一、總相：一即是多為總。謂一真法界之體，能具多種差別，如人身，能具眼等諸根為一體，故云總相。二、別相：多即非一為別，謂理體雖一而有種種差別，為人身雖一，而眼等諸根，各各不同，故云別相。三、同相：義不相違名同。謂義雖有種種差別，而同一法界緣起。如眼等諸根，雖各有不同，而其一身不相違背，故稱同相。四、異相：多義相望為異。謂種種差別之義同一體，而各適其宜，不相混濫。如眼等諸根，其用不雜亂，故云異相。五、成相：一多緣起和合為成。謂種種緣起之義，共成法界總相之體。如眼等諸根共成一身之由，故云成相。六、壞相：諸法各住本位為壞。謂諸法各各自住本位，則總相不成。如一屋，楹、柱、瓦、磚等，各自獨立，即一屋不成，故稱壞相。六相中，總、同、成三相，是無差別門；別、異、壞三相。是差別門，萬物皆有此差別，無差別二義六相，事事之中，有十玄之妙理，六相之圓融，是謂事事無礙。
佛滅八、九百年間，彌勒菩薩應無著菩薩的請求，從兜率天降在中天竺阿瑜遮國內瑜遮那講堂，宣說《瑜伽師地論》等，而樹立唯識、法相的教義。無著菩薩復自造《集論》，明一切法相，授弟子師子覺選擇，故後成為法相系。又造《攝大乘論》，明唯識之理，授其弟世親選擇，故後成為唯識系。然識為能唯，相為所唯，互有因果密切的關係，不可分離，故總名唯識法相宗。世親既為《攝論》造釋，復造《二十唯識論》，以廣破外道小乘，造《三十唯識論》，建立識變因果的真理。後來又得陳那、護法、安慧、難陀、戒賢諸論師繼續興起，故本宗教義乃漸完具。我國南北朝時，真諦三藏及菩提留支，對法相經論雖有翻譯，但未竟全功。迨唐玄奘三藏，以英敏絕倫的才質，堅忍不拔的志向，孤身萬里，周歷五印度，從戒賢論師受學五部大論、十支論等。更通達因明《論理學》、聲明（語言文字學）。至貞觀十九年返回長安，廣譯經論等一千三百卷，唯識法相的奧旨，識變因果的真理，始弘揚於中土，一洗國人思想界的空洞混雜。又得弟子窺基大師，作《成唯識論述記》二十卷，並廣制章疏：如《大乘法苑義林唯識章》七卷，《唯識掌中樞要》四卷，《瑜伽略纂》十六卷，弘揚本宗，近代太虛大師亦盛弘本宗。
本宗所說宇宙一切萬有，都是識（心）所顯現，故稱為唯識宗，又本宗不詮明宇宙本體，只詳密地把現象分類、故又稱為法相宗。由歷史觀點言之，世親菩薩根據《解深密經》、《瑜伽師地論》製造的《唯識三十頌》《唯識二十論》，是為本宗的根本經典。但是世親以後，賢哲輩出，各有著釋書籍，及至唐玄奘大師，在《成唯識論》裏，引用了《華嚴》、《深密》、《如來出現功德莊嚴》、《阿毗達摩》、《楞伽》、《密嚴》等六經，及《瑜伽》、《顯揚》、《莊嚴》、《集量》、《攝大乘》、《十地》、《分別喻伽》、《觀所緣緣》、《二十唯識》、《辨中邊》、《雜集》等十一論，以證明心識的義理，故後來學者，遂以此六經十一論為本宗所傳的經論。
復次，玄奘大師又綜合世親菩薩的門下，護法、難陀、安慧、親勝、火辨、德慧、淨月、勝友、最勝子、智月等十大論師所著的《唯識三十頌》的解釋，而編纂的《成唯識論》十卷，為本宗樹立的網維，故亦為本宗重要的典籍。
本宗成立唯識義，古德以五重唯識觀括之。
（一）遣虛存實唯識觀：云何遣虛存實？即遣遍計所執之虛妄，而存依他、圓成之實有也。前已云遍計所執，如認夢為實境，如執云為固體，唯是虛妄。依他起性，如心現夢，如雲浮空，幻不離真而無自體。此云遣遍計執之虛，而存依他圓成之實者，以雙觀真俗二諦，而專遣虛妄執耳。就俗諦說、依他起亦為實，就勝義說、圓成實方為實。對虛說實，是為空有相對之唯識觀。復次、二諦又為性相二門，相依性而常顯，性離相而常住。起信論云：「一心生滅門」即是依他起性，「一心真如門」即是圓成實性；二者皆不離乎一心，此唯識所以成立也。
（二）捨濫留純唯識觀：一切諸法皆不離識，識分心、境，境別內外。上云遣虛，僅遣去心外之虛妄執境，此云捨濫，乃將心內之相分境一併捨去，較為更進一層。然心外無本境，凡所緣皆心內相分，能緣皆是見分，悉統於百法之中。今就百法捨去十一色法，二十四不相應法，六變相所緣無為法今所留者，為八識心王及五十一心所。留能緣心，捨所緣境，是為能所相對之唯識觀。
（三）攝末歸本唯識觀：一心所法各分本末，本者、心之自體，末者、自體上所現之相分見分。上雖已捨相分，猶存見分之用，此則攝彼相見二分歸就識心之體。心體云何？即自證分也。謂攝取識心上之相分、見分、而歸於自證分。比較上二重更進一層也。是為體用相對之唯識觀。
（四）隱劣顯勝唯識觀：心王心所勝劣懸殊，心王為勝，心所為劣，以心所原為心王之所管領也。就勝義說，顯主體之心王而隱屬性之心所，亦由博而約、從粗而精之理，以便作觀耳。至此又去五十一心所，僅存八識心王，是為王所相對之唯識觀。
（五）遣相證性唯識觀：心王雖尊，有事有理：事者、差別之相用，必須遣之；理者、無差別之法性，必須證之。是為事理相對，事盡理顯，智無得所，入真唯識之唯識觀。
釋迦牟尼如來成道的初一七日，當自受法樂時，為金剛諸大菩薩，說此真言，即為本宗的起源，金剛薩埵既受法已，遂結集成《大日經》、《金剛頂經》各十萬頌，納於南天鐵塔。後來龍樹菩薩開南天鐵塔，親見金剛薩埵，承受大法，並受兩大部經。其後龍樹授法於龍智菩薩，龍智化行於南天竺及師子（錫蘭）等國，壽七百餘歲，並傳兩部大法於善無畏、金剛智兩三藏大師。
善無畏初學空宗，入密後化行南印度，開元四年前來長安，從事譯經，譯有《大日經》七卷，《蘇悉地羯羅經》等三卷，在華十九年，享壽九十九年而卒。金剛智於開元八年，偕其弟子不空，由海道來華，亦赴長安譯經，譯有《金剛頂經》，年七十一歲，卒於洛陽廣福寺。彌留時囑其弟子不空返印，覓求《大日經》及《金剛頂經》完本，不空乃至廣州返印，至天寶五年（西元746）攜回多數梵本，重來中土譯經，所譯經典，相傳有一百十部一百四十二卷，實為羅什與玄奘以後的一大翻譯家，我國密教的大成，實有賴於不空的功績。不空的弟子為數甚多，其中最重要的為慧果，慧果傳義操，義操傳義真。日僧空海亦係慧果的弟子，為日本密宗的弘始人，至今傳持不絕，稱為「東密」。西藏佛教也屬密宗，直接傳自印度，通稱為「藏密」。本宗以《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》三部為所正依的經典。《大日經》是毗廬遮那佛在法界空的一會，而說示阿字本不生的真理，一切眾生本有的曼荼羅的。《蘇悉地經》是說真言行者的莊嚴作法行持律儀等的。這即是真言三部經的要義。
真言宗注重儀式、觀想、結印、持咒，以使身、語、意三密相應。受三密的加持，即可即身成佛，達到自證的真法真理。修三密的。要身結手印，口唱真言，意住三摩地，創立客觀莊嚴環境，以永留意中。長起滋潤作用，而激發相應行為，以獲相應的果報。修到佛凡一體，生佛一如的境界，即可發揮著無限的威神力量。又真言宗是以曼荼羅為本。在曼荼羅中，能攝盡密教的所有的問題。由曼荼羅的考察，能明白佛身的相狀、佛身的建立、佛身的象徵等等，同時也可以理解本宗的教理與組織大綱，故曼荼羅是本宗的精髓，同時也是表現著佛教藝術的極致。曼荼羅的內容是千差萬別的，但同一表現的東西，卻可以分為四種來觀察：
（一）大曼荼羅：是表示宇宙全體的形象，是指萬有的普遍相，從六大所成的現象，諸法的全體，叫做大曼。即就佛菩薩而言，諸尊相好，亦名大曼荼羅。
（二）三摩耶曼陀羅：——是指現象的特殊相，宇宙中的每一現象，都有他各自的特相，事事物物，並不是無意義的存在。一切的東西，都有很深奧的各自的生命和價值。一一東西，都有表示著各自的本誓。三摩耶有平等、本誓、除障、驚覺等四義。其中以本誓為最近原意，乃一種作用的理想，如諸佛菩薩，所持的刀、劍、輪寶、蓮花等器具和手印，都是象徵著諸佛菩薩的誓願。
（三）法曼荼羅：——是指一切的語言、音聲、文字、名稱等意思。一切的東西，既有其特殊意義和理想。其表現在聲音或名稱的時候，當亦發生特種的意義。十種法界，悉具語言，六塵諸法，皆是文字。一切的語言，所有的文字，即是如來的語言文字。例如把頭一個字用梵字表現出來的真言，以代表諸尊的記號，「阿」字表示大日如來，「用」字表示阿彌陀佛，均係此意。
（四）羯摩曼陀羅：——是表示著宇宙事物活動作用。羯摩是作業的意思，一切的事物是實在的象徵。所有一切的作用活動，均是實在本身的活動，四大的運行，日月星辰的異動，皆是從實在所發的有意義的活動。從密教上言，諸佛的威儀事業，即在鑄塑雕刻上所表現的威儀活動都是羯曼；從廣義上看，眾生界的行住坐臥，一切的活動行為，也都是羯摩曼荼羅。
本書以淺顯的語言來談一談我對佛教的一些體會。真是大海一滴、虛空一塵。正如先師圓瑛大師遺著《楞嚴經講義》的自序後面說「聊籍管窺之見，而論性天，但憑蠡測之才，而探義海」。因此本篇《佛法概要》，只能作為佛學院同學們和有志佛學者的入門方便。
學佛從何處下手，怎樣才能成佛呢？這是佛教理論所要回答的內容。概括地說，可以歸納為四個字：「智慧、慈悲」。而智慧與慈悲的具體表現，即是福慧兩足，唯有修福修慧，積極利他，莊嚴國土、利樂有情，功行圓滿，才能成佛。
修福即是廣修菩薩大行，要求在人的本位上，從事有益的事業，促進人類幸福，社會進步，國家繁榮。佛教徒要誠誠懇懇做到面向群眾，面向社會，開創大乘入世利人的精神。要深深認識到不但釋迦牟尼佛是在人間成佛，十方三世一切諸佛，都在人間成佛。值得一提的，佛陀還給人間留下一個民主的僧伽制度，規定僧伽中一切事務，一定要由僧伽大眾會議來決定辦理，不許個人或少數人獨斷獨行。關於會議的程式、日期、工作檢查、個人行為的批判等等，都有詳細的規定。英國塞德蘭侯爵在《印度的遺產》一書中寫道：「我們今天的議會制度，竟可以從兩千多年前的印度佛教會議中見到，真是令人驚奇的事。」
修慧即是學習，增長知識，尊重知識。佛者，覺也。即具有高度覺悟、高度文化修養和道德修養。例如悉達多太子青少年時代，完成了各種語言、文化、哲學、數學、天文、科學等學科的學習，成績優異。但對人生為什麼會有生老病死，人生和宇宙的真理是什麼？這些主要課題，常常縈回在他的腦際，百思不得其解，強烈的追求真理願望，驅使著他，毅然離開王宮，到雪山去剃髮出家。以自己本具的天然智慧，洞沏宇宙人生的實際真理。是一系列無有窮盡的緣起現象，豁然開悟。如生理現象有生、老、病、死的變遷過程；心理現象有生、住、異、滅的變遷過程；物理現象有成、住、壞、空的變遷過程；一切都是剎那剎那永不停息地急速變遷。「變化密移」是物質與精神存在的唯一形式。「諸行無常」的法則，能使人奮發向上，以變化和發展的觀點看待一切事物，愚者經過學習，可以成為智者，我們眾生經過修福修慧，一定可以成佛。諸佛有宏深誓願，可以示現同類身為眾生破除疑網，開大智慧。
菩薩本著利他大乘佛教精神，能與眾生休戚相關，「興無緣大慈」「運同體大悲」的心念，就會油然而生，積極地來進行「莊嚴國土、利樂有情」的偉大宏誓，《華嚴經》說：「心佛及眾生，是三無差別。」從根本上說，有了眾生，才有菩薩。《華嚴經》說：「若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。」以此為據，每個學佛者，在對待眾生上，都應具足五心：
（一）不捨心：時時處處不捨一切眾生，不捨菩薩行，菩薩的一切言論、行為、生活、學習，都是為了尊重眾生的幸福，助成眾生的幸福以眾生的利益作為自己的第一生命，永遠為眾生的利益而工作、奮鬥、無有止息。
（二）平等心，菩薩將眾生當成父母和諸佛一樣看待，「以眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。」
（三）無畏心：「我不入地獄，誰入地獄」？「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」堅持這樣的志願，所以菩薩是難行能行，難捨能捨，難忍能忍。
（四）同事心：佛經上說的同事，是指共同生活，共同工作，共同思想，共同奮鬥而言，菩薩在心理上和實踐上與眾生同事，不分彼此，打成一片，救度一切眾生，而無一眾生得救度者，不著度生之相。
（五）學習心：菩薩為了服務眾生，助成眾生幸福，要「悲心懇切，學處廣大」。「難學能學，盡一切學」。作到學習一切知識，向一切人學習，像《華嚴經》寫的善財童子五十三參那樣，不知疲倦地學習。菩薩於一切時，一切處都去學習，增長道種智，一切種智。
佛的智慧即是緣起和因果論。這是佛教對於宇宙人生探索的根本教義。在佛教的發展史上雖然有了許多變化，但都不能離開緣起和因果的根本教義。我們能夠掌握這種甚深教義，即是瞭解佛法的核心，攀登智慧的頂峰。
