淨土釋疑新論
律航法師著述
淨土宗第十二代祖師徹悟禪師，嘗說：「佛法大海，信為能入；淨土一門，信尤為要。」為什麼信心這樣重要呢？佛經上說：「信為道源功德母」，若無信心之人，即為「一闡提」（久缺善根，無法勸導）。所以淨土三資糧——信願行——以信字為首。本師釋尊以徹底悲心，開示淨土法門，普被三根，大暢本懷，最後告誡我們眾生，此為「易行難信之法」。所謂「易行」，人人皆知，男女老幼智愚貧富貴賤等人，無論忙碌閒暇的場合，皆能念佛，皆可念佛，真正「易行」了。為什麼不肯念佛的人很多呢？此即「難信」之故也。為什麼難信呢？以持名念佛，下手易而成功高，用力少而收效速，其法太方便了，其效太便宜了，因此之故，不惟外道凡夫不相信，而二乘聖人也不相信，不惟聲聞緣覺不相信，而權位菩薩也不相信。竟使我佛無上妙法，不能普及大眾化，甚至視為消極厭世的老太婆的勾當，豈不太可哀嗎？殊不知持名念佛法門，乃諸佛甚深行處，唯除一生果遂菩薩，可知少分，其餘一切聖賢，但當遵信而已，非其智力之所能知，地前菩薩尚不能知，何況凡夫二乘怎能知道呢？
歷代祖師暨善知識，鑒於念佛法門難信之故，悉憑自己悟證的道理，設為問答，以釋群疑。例如智者大師著《十疑論》；懷感法師作《淨土釋疑論》；永明大師著《萬善同歸集》；妙什法師作《淨土或問》；乃至明代袁宏道居士作《西方合論》。統統採用問答體裁，解釋群疑，令人人皈信淨土，往生極樂，圓成佛道。真可謂上秉佛智，下化眾生，功德之大，實莫能名了！
但因往昔眾生器根淳厚，社會環境亦較良善，且所設問題，皆就適應當時的需要，不甚切合現時根器浮薄之眾生，和風氣惡劣之社會，俗語說：「十全大補湯，不治時令症。」現代人對淨土法門，群疑滿腹，焉能生信？晚學不揣固陋，謹效古德的良範，勉索時人的疑根，試作〈淨土釋疑新論〉，以作淨土行人的參考，斷疑生信，不復再疑。尚祈諸方大德慈悲教正為禱！
全論體例，擬分三章：第一章、所設問答，專對未信淨土之人；第二章、所設問答，專對初信淨土而未斷舊習之人；第三章、專對久修淨業尚未理事圓融之人。參考書籍，以淨土宗「五經一論」為圭臬，其他歷代祖師和善知識的精闢理論摘要纂入，淺顯易解，祇求應病與藥，契理契機，詞句不妨俚俗，義理務期準確。
第一章 假設對於未信淨土者問答釋疑
問：照佛教上講，此生若不了生脫死，死後就要入六道中輪迴，生了再死，死了再生，生死死生永無休止，究竟輪迴六道之說，有什麼憑據？果真可信麼？
答：我們身體有敗壞，性靈沒有敗壞。譬如五穀吧，根葉雖枯，其子落地，向春復生，六道輪迴，亦復如是。究竟六道是什麼呢？即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，六法界是。（法界者，約勝義言，放之則遍滿虛空無所不包，近之即人人當前一念之心性）。約淺近言，在此處可作類字解。畜生以下，名叫三塗，加上修羅，名叫四惡趣。人為什麼轉入四惡趣呢？若瞋恨傲慢，就感受修羅趣；若愚癡不信因果，就感受畜生趣；若慳貪不捨，就感受餓鬼趣；若五逆十惡就感受地獄趣。修羅一道，也屬惡趣者，以修羅有天福，無天德故。天人二道，名叫善道，勝於他道。人道以前生修持五戒而得生，樂少苦多，人人自想可知；縱有修行的人，多不發大心，福報一盡，仍墮三塗。天道以修十善及諸禪定所致，感報受樂，樂極不暇修行，福盡也還墮落。所以人們欲免六道輪迴，當求生淨土，則情欲滅而本性現，業障盡而感報空，既無輪迴之因，自不受輪迴之果了。
輪迴六道之說，雖然倡自佛教，而儒者也多主張此說：例如賈誼說：「千變萬化，未始有極，忽然為人。」魏伯起說：「三世神識不滅。」張子厚說：「知死之不亡，可與言性。」以上三說皆是也。緣以生死之名，從肉軀得，非從心性得。若以佛說疑為無據，則《左傳》和《史記》上明載伯鯀為熊、如意為犬、鄭人相驚以伯有、彭生報怨於齊襄，種種事跡皆在漢明帝以前，時佛法未傳到東夏，而輪迴之理，已大著於天下。
或謂輪迴之理，既為中國固有，孔子為什麼不說呢？殊不知孔子言之已詳，人自不察耳。《易經》上說：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。」「精氣」是就受生後說，「遊魂」是就入胎前說，知其情狀，則輪迴之說明了。又《中庸》上說：「誠者物之終始」，不言始終，而言終始，正見循環無端，並非斷滅。可惜後世儒者見不及此，或疑精氣為物，遊魂為變，祇論其理，不信其事。若謂實有輪迴之事，則詆近於妄誕。殊不知《二十五史》中所載三世輪迴事，如羊祜前身為李氏子、梁元帝前身為眇目僧、范祖禹前身為鄧禹、郭祥正前身為李太白、夏原吉前身為牛僧孺，如此之類，數說不盡。現在歸納為三點，方知輪迴之說，大有益於社會人心：（一）人惟不知有後世，所以屈指將來，嘗嘆光陰無幾。苟知肉體雖死，而真性不滅，即悟當身壽數原來地久天長，是易短命為長壽者，此輪迴說之利益一也。（二）人惟不知有前生，故見帝王將相，自慚藐小。苟知真性一昧，便入六道，天人四趣，互為高下，則大富豪貴之途，我夙世悉皆經歷，是等貧賤於富貴者，此輪迴說之利益二也。（三）人惟不知有前生後世，所以見善人得禍，惡人得福，如顏回短命、盜跖善終等，便謂天道難憑，苟知今生所受之禍福，乃前生所作善惡之果報，今生所作之善惡，又為來生所受禍福之因種，則知因果通於三世，福善禍婬，毫髮不差，是轉愚癡為智慧者，此輪迴說之利益三也。六道輪迴之說：既有歷史為憑據，又為經典所證明，還會有不思了脫生死之人嗎？還尚有自甘淪墮之人嗎？還尚有不願往生淨土，親見彌陀，蒙佛授記，一生成佛之人嗎？則皈依三寶憶佛念佛，安敢遲疑不決呀！
——本文曾刊於《中國佛教》月刊——
——答解「三世因果」難憑疑——
問：佛教既主張六道輪迴之說，必有前因後果。乃就現生所表現者，善人未得善報，反多貧苦艱難，而惡人未必受惡報，甚至富貴如意，這因果不盡可憑，則又有何說？
答：善哉此問，所關甚大，茲分條說明，以解眾疑：
一、因果關係人心社會的重大：現在各報紙上社會新聞，每日所登殺、盜、婬三惡業，層出不窮。推究其故，皆由人心之貪、瞋、癡三毒。治安機關，雖然刑警密佈，破案敏捷，嚴懲峻罰，終不克戢止惡風者，世人不明因果之故也。蓋因果不明，必謂善惡不一定有報，死後不復受形，則利慾薰心之徒，作奸犯科，徒快目前，於是三毒惡念滔滔，更無忌憚了。凡不明因果者，以為勵行修身，徒然自苦，蕩檢踰閑，深為得計，社會那有不日趨於惡濁紊亂呢？周安士嘗說：「人人明因果，則天下大治；人人昧因果，則天下大亂。」此誠探本之論也。
二、因果的真理：徹悟祖師說：「善談心性者，必不棄離於因果；而深信因果者，終必大明乎心性。」由此足見因果和心性，息息相關。若與世人說因果，則往往反譏為三世無憑，若言凡屬有情的動物，皆不無當前之一念心性，即貪生怕死，求食避害，則除非抱絕對斷滅見者，皆不否認此說。若既承認心性為人人所本有，為永在不滅，則因果互亙三世之真理，自然顯明。蓋一人行為，無論是善是惡，皆成為業；業之力用又皆隨附心性，古德云：「萬般帶不去，唯有業隨身。」心性既然不滅，報應豈能全無？語云：「要知前世因，今生受者是，要知後世果，今生作者是。」然則因果之事理當合前生後世而交互觀之，不能以目前之境遇而為斷定也。
三、儒教明示三世因果之理論：如謂三世因果之說，全出於佛，不於出儒，便疑為不盡可信。則不思《易經》上說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」積善，積不善，因也；餘慶，餘殃，果也。《書經》上說：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」作善，作不善，因也；百祥，百殃，果也。又在《周易》為吉凶消長，在〈洪範〉為五福六極，在〈無逸〉為壽夭，即在佛說為因果，名異而實同。善因得善果，惡因得惡果；各隨所為，如影隨形，纖毫不差。此前因後果之理論，迭見於經史，獨惜世人不省察耳。
四、腐儒狂士創破壞因果之謬說：「佛說三世因果，六道輪迴，乃為騙愚夫愚婦，奉彼教之據，實無其事。」斷以人死之後，形既朽滅神亦飄散，縱有地獄的剉斫舂磨，將何所施？神已散矣，合誰受生？在彼斷其必無因果，而《春秋傳》、《史記》、《漢書》，每有冤殺者作祟，蒙恩者報德，種種事實，皆在佛教未到中國以前，豈是前賢為佛教預作騙人之據麼？唉！既無因果，無有報應，則堯舜桀紂，同歸於盡，誰肯孳孳修持，以求身後之虛名乎？以實我已無，虛名何用？由此善無以勸，惡無以懲，流毒所至，釀成今日殺父、殺母、共產、共妻之古今中外未有之奇禍。在彼不過固執門戶之見，創造無因果之說，而不料竟為狂妄者流打倒孔家店的預行鋪路也。哀哉！
五、佛教闡明因果之諦理：語云：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。由是罪障消除，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當日避影，徒勞奔馳，每見無知愚人，稍作微善，即望大福，一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔善心，反謗佛法。豈知報通三世，轉變由心之奧旨麼？報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之「現報」。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之「生報」。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊大劫後，方受福受殃者，謂之「後報」。後報則遲早不定，但凡所作業，決無不報者。俗語說；「善惡到頭終有報，只爭報早與報遲。」又有積惡反得善報者，今世之惡果未熟，前生之善果先熟也；行善反得惡報者，今世之善果未熟，前生之惡果先熟也；熟處先受報者，譬如欠債之人，急處先還也。復次，轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦，其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅，復得了生脫死，超凡入聖。又心能轉業者，前境未報不定之時，而大行忽退，實行有虧，則業能縛心，即前境未報，不定而定。換言之，有人本來功名富貴一帆風順，忽遭變故，家敗人亡，比比皆是。此因因果果之理，惟諸佛菩薩，方能洞知灼見，吾輩凡夫，唯有諦信不疑而已。
六、因果為挽救人心世道之大權：印光大師說：「因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。」就佛法上說，從凡夫地，乃至佛地，所有諸法，皆不出因果之外。若就世法上講，何獨不然呢？禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形。利人即是利己，害人甚於害己。殺人之父者，人亦殺其父；殺人之兄者，人亦殺其兄。善事其親者，其子必孝；善事其兄者，其子必悌。如屋簷水，後必繼前。由是觀之，孝親敬兄，愛人利物，皆為自己後來福基。損人利己，傷天害理，皆為自己後來禍本。人雖至愚，斷無幸災樂禍，趨凶避吉者，而究其所行，適得其反，何也？因他未遇明理之人，為彼詳細發揮因果報應之事理故也。是故居今之世，而欲長治久安，縱令堯舜禹湯文武周公孔子一切聖賢，復出於世，亦不能捨卻因果報應之道，另有他法也。至於偽託人民，實行共產主義者，極權專制，完全違背因果，滅絕人性，不久崩潰，固無論已，即美國領導之民主陣線，若專競賽發明武器，以嚇阻主義，維持和平，也不是根本辦法。
七、因果二字為弘揚佛法之要道：曾子說：「夫子之道，忠恕而已矣。」若不深明因果之理，則忠恕之道，必不能圓滿盡到。蓋世出世間之理，不出心性二字；世出世間之事，不外因果二字。眾生沉九界，如來證一乘，於心性毫無增減。其所以昇沉迥異，苦樂懸殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各別耳。所以吾輩，弘揚佛法，大非易事。唯談心性，則中下根機不能受益；專說因果，則上士每厭聞薰。然因果心性，合之則雙美，離之則兩傷。至於三世因果，六道輪迴之理，更非融通心性因果之事理，不能徹底的一以貫之也。
八、結論：本論為淨土釋疑而作，信願念佛，因也；往生西方，果也。淨土就事上說，則實有至極莊嚴之境象；若就理上講，則唯心所現，良以心清淨故，致使此諸境界悉清淨。理與事不能分張，猶之乎因和果不可離開，事理二法，兩不相離。由有淨心，方有淨境，若無淨境，何顯淨心？心淨則佛土淨，是名心具。若非心具，則因不感果了。經云：「是心作佛，是心是佛。」二語，則不惟為淨土法門之綱宗，也是一大藏佛法之綱宗，何以故？三世因果之真理，都包含裡許也。明眼人試深思之。
——本文曾刊於《中國佛教》月刊——
——答解「人死神滅的斷見」疑——
問：朱子《小學》上說：「死者形既朽滅，神亦飄散。」餓鬼地獄，殆指世間飢餓人和牢獄犯人而言，豈有真實的餓鬼和地獄麼？
答：五濁惡世，最貽害世界的為「見濁」，而見濁之中，最毒害的為常見和斷見。常見者謂富貴人來生還富貴，貧賤人來生還貧賤，其為害使為善者無獎勵，作惡者無警畏，姑置無論。就汝所言，實為「斷見」。斷見之害，更烈於常見百千萬倍。現在共匪窮兇極惡，滅絕人性，敢冒古今中外之大不韙者，實皆「斷見」二字在心中作祟也。譬如乞丐沿途，好像餓鬼；囚徒入監，好像地獄；然遂謂這就是餓鬼，捨此枵腹鶉衣者，更無餓鬼；這就是地獄，捨此披枷戴鎖者更無地獄，此猶之乎下愚之流。人皆比之畜生，因硬指此即是畜生，彼披毛戴角者非畜生，豈不是戲論嗎？
汝如果因為「死者形既朽滅，神亦飄散」兩句話，出於朱子《小學》，即深信形滅神散，無有餓鬼地獄，則何不思「獨享富貴，而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下」，也是朱子《小學》所引范文正公語也。果然死即散滅，更有誰人羞見祖宗呢？祖公亦已散滅，更有誰人見此不恤宗族者耶？堯舜周公孔子，為儒家的泰山北斗，然在《虞書》，則曰「祖考來格」。周公告三王，則曰「予仁若考，能事鬼神。」孔子則彈琴而見文王，夢寐而親周公，如是明明皆以前人為不散滅。如謂佛言不可信，朱子之言可信，則堯舜周孔更當可信。由此言之，形雖朽滅，神不消散，更足證明了，特善人可以上升善界，惡人則視其罪業之輕重，以墮餓鬼及地獄耳。蓋人有八個識，前六識為眼、耳、鼻、舌、身、意，第七識名末那識，係我執的意思，第八識名阿賴耶識，係含藏的意思。前七個識，在人死之後，即隨著消滅，唯第八識，是「去後來先作主翁」。換言之，人死之後，識神不滅，遇有父母緣者行婬時，它即來投胎，故為來的最先；到了命終時，它去的最遲，或在五六小時以後方去，或在兩三日還能復活，故為去的最後。當它完全離開身體，名為「中陰」，仍是昏昏沉沉飄飄蕩蕩，七天一回生死，除大善大惡者外，大約七七四十九天以後，方遇緣投生。中陰受生，疾則一彈指頃，即向三途六道中去。但未投生以前，它的識性，永久保持不滅。因此之故，在生前慳貪成性者，多墮餓鬼道；剛戾殘暴者，多墮地獄道。業報未盡，任世界壞盡，其受苦未嘗少息。《地藏經》所謂「此界壞時，寄生他界，他界壞時，更寄他方，他界壞時，輾轉相寄，此界成後，還復而來」，正指阿鼻地獄受苦眾生耳。
汝必謂無有餓鬼、地獄兩惡道，佛假設此說，特用以勸善而儆不善，則《寶藏經》何以說：「無量劫前，有一惡國，名曰『棄老』，有大臣最孝，密作地室，將其父藏之。一日天神化作餓人，連骸柱骨而來，問言：世有餓人，更慘於我者否？臣往問父，以期詳答，父言：人若慳貪嫉妒，得墮餓鬼中，百千萬歲，不聞漿水之名，舉動骨節火燃，如此餓火，當勝汝百千萬倍。天神又化一人，手腳杻械，項復加鎖，身中出火，舉體焦爛而來，問曰：世有更苦於我者否？臣父言：人若不孝父母，逆害師長，誹謗三寶，後世墮地獄中，一日一夜，萬死萬生，當慘於今百千萬倍。」如果無此兩道者，不應臣父言之，佛經述之，如此確鑿也。
古德有言：若無三世因果，六道輪迴種種之善惡報應，則顏子為孔門大賢，年方三十二而短命，造物何以處顏淵？若無畜生、餓鬼、地獄三惡道，則曹操蓋世奸雄，終身富貴壽考，上帝何以獨私曹操？誠以餓鬼、地獄兩道眾生，良由宿世堅持斷滅見，廣造惡業，更不信西方有極樂世界阿彌陀佛，故受此報。吾輩如欲度這兩道的眾生，須知阿彌陀佛於無量劫中，曾發大願，其願有曰：「我若作佛時，名聲超十方，地獄鬼畜生，亦生我剎中。」惟當代發菩提心，長時稱念佛號，於念念中，令其滅八十億劫生死重罪。彼三惡道眾生，若根器成熟，當承此功德，即生西方。若或未熟，未能往生，待吾輩往生之後，回入娑婆，然後盡行度脫，方為超格上士，雄猛丈夫！
——本文曾刊於《中國佛教》月刊第三卷第四期——
——答解「唯心淨土、自性彌陀」疑——
一、賡續前論
余在三十七年秋季，發心詮述〈淨土釋疑新論〉，送交《中國佛教》月刊登載，請益各方大德，業已陸續發表（一）（二）（三）等論。不料業障深重，本年春節前後，忽患腎臟發炎，醫囑切勿勞累，因此停筆靜養，一心念佛，對於唯心淨土自性彌陀等意義略有悟入，茲為答解各方同道蓮友的疑問，特撰此論。就正有道，並賡續前論，庶免虎頭蛇尾之嫌。
二、久諱的公案
「唯心淨土、自性彌陀」這兩句話，本是祖師們開示學人的名論，原恐初學高推聖境，不敢當下承當，向外馳求，愈趨愈遠，特為親切言之，以見淨土彌陀，人人有分，當會歸唯心自性。乃後人又因此誤解，以為但淨其心，極樂不離方寸，何必遠求西方呢？但了自性，彌陀原非別人，何須別念他佛呢？甚至妄認說土說佛，純是莊生寓言，絕非真實。嗟呼！祖師開示，本是無上醒醐，而後人誤解，竟然變成害人慧命的毒藥，則毫釐之差，千里之謬，天地懸隔，可不畏哉！
三、解答的前方便
釋迦世尊說法四十九年，一代時教大別為經律論三藏十二部聖言，乍觀之，真覺得浩如大海，莫測深廣，而究其實際歸納之，則不出乎理事、心性、真俗、因果、權實、頓漸等項之外。所以學佛者，若不把前列等項，分晰清楚，加以融會貫通，則非隨語生滯，自相矛盾，即必囫圇吞棗，不知其味，因此在正式答解問題之前，先作一方便，將理事、性相、真俗、因果、權實、頓漸等界說，略作分晰融通其意義，則答覆本問題時，自可迎刃而解了。
問：何謂理事？
答：理者理性也，事者事相也。淨土法門，約事言，則實有至極莊嚴之境象；約理言，則是我心具，是我心造。然理與事固不能分張，不過約所重之義分事分理耳。心具者，自心原具此理；心造者，依心具之理而起修，則此理方能顯，故名為造。心具即理體，心造即事修；心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即稱性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而不廢事，方為真修，否則便墮執理廢事之狂妄誤解。若事理二法融通之，則必如蕅益大師所謂「信自性中實有西方現成佛道之彌陀如來，唯心中實有清淨莊嚴之極樂世界，深心弘願，決志求生。」蓋彌陀淨土，總在吾人一念心性之中，既是我心本具，固當常念，既能常念，必可感應道交，則事理圓融，生佛一如。故曰：以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心麼？
問：何謂心性？
答：佛法所謂心，大別為二種：一曰真心，二曰妄心。性者，體也。何謂真心呢？即十法界凡聖生佛，即心本具之智體也，此性體靈明洞澈，湛寂常恆，不生不滅，無始無終。豎窮三際，而三際由之坐斷；橫遍十方，而十方以之消融。謂之為空，則萬德圓彰；謂之為有，則一塵不立。即一切法，離一切相，在凡不減，在聖不增，《楞嚴經》所謂「妙性圓明，離諸名相」者也。若言妄心，則分類很多，即肉團心、緣慮心、集起心，以及過去六塵落謝之一切緣影心等，悉皆名為妄心。是知真心可名唯心自性，若妄心則無土可生，無佛可見，又何唯心自性可說。淨業中人，向妄心求者，以山河大地十方剎海為外境；向真心求者，即十方剎海山河大地為內心。知即內心，任意於中求無不得；若為外境，打成兩橛，雖求不得。是故學佛最要條件，「知真本有，達妄本空」，方不致認賊作子，引狼入室耳。
問：何謂真諦、俗諦？
答：佛法大體，不外真俗二諦。約理性說，則名為諦，諦即理也；約修持說，則名為觀，觀即修也。真諦者一法不立也，俗諦者萬法圓備也。宗門下唯主參究，一法不立，佛尚無著落處，何況求生淨土？此真諦之一泯一切泯，所謂實際理地，不受一塵，顯性體也。若確論修持，則一法不廢，不作務即不食，何況念佛求生淨土？此俗諦之一立一切皆立，所謂佛事門中不捨一法，顯性具也。必欲棄俗諦而言真諦，則非真諦了！如極樂世界之德風花雨、妙香天樂、泉池林樹、寶網靈禽，色、光、聲、香，遍滿淨土，成就如是清淨莊嚴，似乎備舉俗諦而皆曰「有」者，何也？蓋極樂世界所謂有者，乃妙有也。須知妙有云者，明其有而不有，故妙有即是真空，亦即是真諦，真不離俗，俗中見真，故就俗諦以明真諦，乃實真諦也。
問：因果之道，與佛法有何關係？
答：世出世間之理，不出心性二字；世出世間之事，不出因果二字。約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外，況我佛所說三世因果，乃發揮因果之究竟者。三世因果者，現在作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第二生，第三生，第四生，或十生百生千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定，但凡所作業，決無不報者。故經云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」所以萬德洪名，一歷耳根，即是將來成佛的親因，如食金剛，永久不化。散心稱名者，福德善根，俱不可思議，況具足深信切願，專持名號，求生西方，則臨命終時，絕對彌陀聖眾，現前接引，往生極樂世界。此以念佛求生西方之因，必感見佛往生之果，如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。
問：何謂權實頓漸？又淨土法門，究竟何教？
答：此問題，以《印光大師文鈔》上，解答最為明白：權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，真捷疾速一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次進入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓，不知參禪縱大徹大悟，明心見性，但見即心本具之理性佛。念佛一法，徹上徹下，即權，即實，即漸，即頓，不可以尋常教理批判，上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。如來為眾生說法，唯欲眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了，唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則即生即了，如此直捷，何可名之為漸？雖有其機，不如尋常圓頓之機。有似乎漸，而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益，其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深究淨宗，未有不以為淺而藐視者；若深研淨宗，則當竭盡心力而為弘揚。豈復執此權實頓漸之謬論，而自誤誤人哉？
四、訂正久諱的公案
問：祖師開示「唯心淨土、自性彌陀」的兩句話，何以謂為無上醍醐呢？
答：先要了知所謂「唯心淨土、自性彌陀」云云，乃指吾人之圓覺真心，人人俱有，生佛同體，豎窮三際，橫遍十方，所以十方世界，三世諸佛，一切依正莊嚴，悉皆妙明真心中所現之物。汝知虛空最大乎？那知「空生大覺中，如海一漚發」，彼虛空在我真心中，尚如小片之雲，忽點太清之裏，云何娑婆極樂一切淨穢剎海，而不在我本然心中耶？然則祖師所謂唯心自性者，實非在汝胸中妄想緣影心內也，乃在現前一念本真之心內也。此真實心，遠離知覺，超出見聞，永斷一切生滅增減之相，非今非昔，性本真如，具含眾妙，乃十界迷悟之本，實不可得而思議其廣大者。既十方剎土，都在大覺不動真心之中，則極樂世界，豈能例外？經曰：「心佛與眾生，是三無差別」，佛與眾生，本來同一法性，在聖不增，在凡不減，既為同法性，則自性詎非彌陀也？
我佛常說：「應觀法界性，一切唯心造」，皆是指點吾人當下念佛之心即是佛。若心淨，則佛土淨。極樂與娑婆，同是實境，雖是實境，乃全我心，既全我心，我今於中，捨東取西，厭穢忻淨，惡娑婆求極樂，乃至恣意熾然，著相而求，皆不離我心也。如是而求，不離心故，故彼彌陀相好現時，即自心顯，自心顯即彼佛顯。又我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一體無二。故云「唯心淨土、自性彌陀」，如是精義，因賅果海，果徹因源，豈非無上醍醐嗎？
問：後人誤會「唯心淨土、自性彌陀」兩句話，何故便變成賊害慧命之毒藥呢？
答：彼誤解者，以唯心淨土之心，妄認為身內肉團的緣影心，所以一言唯心淨土，即手指胸前；以自性彌陀之性，妄認為無始俱生的虛偽習氣，所以一聞自性彌陀，即顢頇氣魄承當。殊不了知即境即心，俗不礙真，反於不二法中，分內分外，辨境辨心。因此教人捨外取內，背境向心，使憎愛轉多，分別更甚，而深違理趣。一分其境，便以極樂為外，教人不必求生；一分其心，便妄指六塵緣影虛偽妄想為心，謂極樂在內。因思此心無質，又謂本無一切因果善惡、修證之法，從是恣意放肆，教人不須禮佛燒香燃燈誦經懺願等，種種善行，謂之著相。似此壞亂佛法，自誤誤人，終成大法魔殃，寧非賊害慧命的毒藥耶？
五、結論
問：祖師的原意，後人的誤會，業已明了，究應如何簡明辨正呢？
答：不必另立理論，便可駁斥，即將此二語破句，讀作：何為唯心？則淨土是；何為自性？則彌陀是。所以然者，不到淨土，焉證唯心？現在妄想不名心也；不見彌陀，安了自性？現在業識不名性也。此千古久諱之公案，蓮池、蕅益諸大師，皆痛辨之，晚學曾會通其意，在拙著〈持名念佛四大要領〉中，加以說明：極樂世界，為依報國土之名，確其有地，決非寓言的烏托邦；阿彌陀佛，為正報教主之號，實有其人，絕非權現的幻化者。......乃至行人須從信裏進入，方肯腳踏實地，老實念佛。倘有人以「唯心淨土、自性彌陀」見告者，當下應即體會：淨土乃真正唯心之淨土，但確有可到之境；彌陀乃真正自性之彌陀，但實有能見之佛。夫所以反覆詳辨唯心、自性者，為欲使人依經所說，深知彼土之佛，即是自佛，彼土有相之他佛，即自性無相之實相佛，而不礙有他也。今又以為自佛實相佛，更念自佛實相佛，則始終是他見未忘。他見未忘，則始終我執不化，念念之間，盡成大小鐵圍山，重重障礙。要知西方極樂，去此十萬億剎之遙途，未為遠在。且必回他作自，而後可以證心了性。淨土要義，即有念時，會取心體，專仗他佛。故曰託外義成，唯心觀立，此中理諦，諸經既多散見，而特說「淨土三經」，歸根一念以總束之，乃真教內別傳也，豈通途一切法門，所可相提並論也哉。
——本文曾刊於《中國佛教》月刊——
——答解「淨土難信之法」疑——
問：念佛人既當具信心，《佛說阿彌陀經》為何又連說此為世間難信之法？
答：這個念佛往生極樂世界的問題，大多數人都起懷疑，不惟凡夫不信，二乘猶多疑之。不惟二乘不信，權位菩薩猶多疑之。惟大乘深位菩薩，始能徹底了當，諦信不疑。何以言之？實因淨土法門，太殊勝、太方便，所謂：下手易而成功高，用力少而得效速。譬如對一個人說：「你若信我的話，做一件人人能做之事，可得十萬兩黃金。」人已半信半疑，若說可得全世界所有的黃金，人必大笑而去。佛勸眾生信願念佛，往生極樂世界，一生成佛，眾生不信，亦復如是。
蕅益大師在《阿彌陀經要解》上說的最明白：「淨土成菩提易，濁世難。為淨土眾生說法易，為濁世眾生說法難。為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難。為濁世眾生說餘頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難。為濁世眾生說淨土橫超、頓修、頓證、妙觀已自不易，說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙，超出思議，第一方便，更為難中之難。」此大經所謂無過此難者也。誠因濁世眾生業重福輕，障深慧淺，但知生於胞胎，不知乃有蓮花化生；但知壽命限於百歲，不知乃有河沙壽數；但知衣食由於營作，不知乃有自然衣食；但知快樂雜於憂惱，不知乃有純一快樂。況其他法門，小法則大根不須修，大法則小根不能修。獨此念佛法門，三根普被，利鈍全收，上之則觀音勢至諸大菩薩不能超出其外，下之五逆十惡阿鼻種性，亦可預入其中。門徑既如是廣大，修法又如是簡易，所以若非宿有淨土善根者何能諦信不疑呢？
是故本師釋迦牟尼佛，徹底悲心，為末法眾生無問自說此信願念佛往生淨土法門，最後極言難信之法。然說為難信之法，實在欲令眾生悉生真信。故經云：「若有信者，應當發願，願生彼國。」此釋迦如來勸人信了。「汝等當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此十方諸佛勸人信了。《觀無量壽佛經》世尊放光現諸國土，韋提希惟願生極樂。《無量壽經》佛告彌勒菩薩，於此世界，有六十二億不退菩薩，往生極樂。《觀佛三昧經》佛授記文殊當生極樂。普賢菩薩立十大願王，令華藏海眾，求生極樂。天親菩薩著《往生論》，普勸往生。馬鳴菩薩作《起信論》，明求生淨土，為如來勝異方便。《楞伽經》記龍樹菩薩往生極樂。《大悲經》記比丘祁婆迦，命終生西方，成無垢光佛。《菩薩生地經》，佛言時摩差竭，得不起忍法，與五百清信士，二十五清信女，俱生淨土。是諸佛勸生淨土和菩薩往生淨土的事蹟，斑斑列列，備載經論，絕無可疑者。
大法東來，原未分宗，到了東晉慧遠大師，在廬山東林，創立淨土道場，當時念佛往生者一百二十三位高賢，從此蓮風大扇，蔚成專宗。百丈禪師祈禱病僧，代送亡僧，悉歸安養。清涼國師疏《觀經》，弘揚淨土。黃龍禪師，有勸念佛文，令人發哀起信。真歇了禪師，一意西歸，有淨土說。慈受深禪師，立西方道場，謂修行捷徑，不外淨邦。中峰本禪師有懷淨土的詩一百八首、智者大師有《觀經疏》及《十疑論》、四明大師有《妙宗鈔》、慈雲懺主有《淨土懺願儀決疑行願二門》、優曇法師有《蓮宗寶鑑》、大佑法師有《淨土指歸》、妙什法師有《念佛直指》、古音法師有《念佛警策》、宗曉法師有《樂邦文類》、蓮池大師有《彌陀疏鈔》，最為廣大精微，憨山大師有示《念佛切要》、幽溪大師有《圓中鈔》及淨土法語、蕅益大師選定《淨土十要》，其中所著《彌陀要解》為最精妙。上來諸聖尊宿勸人篤信力行，不一而足者。良以眾生居此五濁惡世，得遇此法，是為甚難也。
何以故？「然吾人處劫濁中，決定為時所囿，為苦所倡；處見濁中，決定為邪智所纏，邪師所惑；處煩惱濁中，決定為貪欲所陷，惡業所螫；處眾生濁中，決定安於臭穢而不能洞覺，甘於劣弱而不能奮飛；處命濁中，決定為無常所吞，石火電光，措手不及。若不深知其甚難，將謂更有別法可出五濁，烽烰宅裏，戲論紛然。唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。」（《阿彌陀經要解》）所以《彌陀經》六方諸佛，謂釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於五濁惡世，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是世間難信之法。而世尊自言「我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」是知念佛求生西方一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生之殊勝妙法也。有能信者是為真佛子。
——本文曾刊於《中國佛教》月刊——