安分守己
耕雲先生講述
一九八九年十月廿二日於禪學會
為了慶賀共修會的圓滿，我以四個字來供養各位，這四個字非常普通，就是人人耳熟能詳的「安分守己」。
各位也許認為這只不過是老生常談的世法而已，毫無新義。各位要知道：禪是不二法門的體現，而不二法門是一亦不立的；如果我們存有世法、佛法的差別見解，那就背離不二法門了。
既然是不二法門，原本就沒有什麼真假、正邪、是非、有無、世法佛法、煩惱菩提……等計執，如果有，那都是二分法；是二元對立的分別心的產物，皆會擾亂我們的心靈，使我們的心不能由統一而昇華。
什麼是安分守己？首先說安分。安分就是嚴守做人的分際、分寸，扮演好自己的角色，保持一貫的風範，也就是我經常強調的人要活在責任、義務裏。如果我們不能安分，就不能夠恰如其分地盡到做人的責任、義務，而妄起分外之想，又豈能理得心安？
每個人都有他的「分」。在這個地球上，每個物體、每件事都有它的「分」，它存在的意義與價值，也只在於它能恰如其分；如果不能恰如其分，它的存在就形成多餘。我曾說在這地球上，任何一種事物，當它消失了存在的作用時，它同時也便喪失了存在的意義、價值與存在的可能。比如這只杯子，因為有它存在的作用，所以能擺放在這裏，若是放一塊磚頭或者石頭在這裏，那會有什麼意義呢？它可能存在嗎？
我們做人也是一樣。各人有各人的分際，這是中國文化傳統、人本精神的基本特色。儒家講「為人臣，止於敬；為人父，止於慈；為人子，止於孝……」這就是做人的分際。
中庸上說「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄……」這意思即是說：你若一向過的是富貴生活，就應該保持謙虛、有禮的風範；你一向過的是貧賤的生活，就應該保持安貧樂道的精神；你如果是生活於落後地區的少數民族中，就不要冒充紳士，只要保持簡樸、純真、率直的性格就好了。這就是所謂的素位而行。
所謂素位而行，就是一般人所說的我行我素。我行我素不是壞事，而是說我是什麼人，我就過什麼樣的生活，樹立什麼樣的風範；是什麼角色，就應該唱好你所扮演的戲。一個裁縫師一天到晚給人做衣服，偶爾看到泥水匠的工作那麼簡單，一天就賺進一千幾百元，於是就丟下剪刀、針線去做泥水匠，這樣對嗎？不對，這就叫做不安分。
在一個公司的組織裏有董事長、總經理、經理以及各部門的主管和職員，假如經理想當總經理，只要安分守己地幹下去，是有可能的。如果一個小職員不安分地工作，妄想當董事長，那就太離譜了。基本前提，是你必須扮演好你現在的角色，然後才能創造、累積你的價值。如果開個會，公司決定要實行民主，誰想幹什麼職務，大家來個大搬風；企劃部的經理到推廣部，推廣部的經理到會計部……如此一來，豈不分崩離析，天下大亂？所以，做人要素位而行，要守本分。
尤其做一個修行人，如果不安分，就會妄想，有妄想便會有錯誤的欲求，而陷於求不得苦，淪為欲望的奴隸，喪失心靈的寧靜，偏離做人的本分，又如何能修行呢？所以要落實修行，就必須以安分為起點。
一部機器，大的輪軸固然很重要，但是如果少了一個小螺絲釘，就會出故障，就會由鬆散而解體；所以每個部門，每個環節，每個人的工作都很重要，也唯有人人都能構成需要，才能形成整體的健全。修行人如果存著羨慕別人、嫉妒別人、追求分外……那就沒有辦法修行了，除了讓非分之想招來煩惱、釀造錯誤、破壞內心的安祥以外，什麼也得不到。
所以，修行最要緊的就是能守分──安於本分。
我們知道，老子曾是個管理圖書的小吏，孔子曾替人家管理牛羊。人的中心使命在淨化自己、提昇自己，而不在追求虛榮、權利，人若不肯放棄追求虛榮、權利，不但沒有辦法修行，勢必會在支配、佔有、享樂的欲海裏迷失了自己。所以說，安分守己才是修行的基礎。
在第七期禪學季刊上，隨雲和仰雲專訪蔡志忠先生，文中有幾句話講得很好。蔡先生說「自己是什麼就做什麼；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是蘋果就做蘋果；冬瓜不必羨慕西瓜，西瓜也不必嫉妒蘋果……」我認為這幾句話說得很好。這雖然是他個人的夫子自道，卻也顯示了蔡先生之所以成為一個成功的、閃爍性靈的漫畫家之所以然。
如果一個人放棄了自己的本分，忽略了自己的角色，而去癡心、妄想、羨慕或嫉妒別人，所得到的除了煩惱和人生的負值之外，只有迷失了。所以，做人要安分。我們能夠安分，就能發揮生命力，創造人生的意義與價值，也才能提昇自己的角色。如果扮演不好現在的角色，那也就無法扮演更高的角色了。一個人若是不肯挑五十斤，而卻去妄想挑五百斤，那是不可能的；你必須習慣於挑五十斤，然後挑六十斤……一百斤。所以安分很重要。
在家庭中，是兒女就該孝順，孝順是兒女的本分，至於說父母值不值得孝順，那是他們的事，與你盡孝的本分無關。是做妻子、做丈夫的，就要彼此講道義，家庭要靠道義和責任來維繫，要包容而不是苛求；如果說一定要怎樣才會滿意，那是苛求，你將永遠不會滿意，因為大同的理想尚未實現，人間淨土尚未建立，如果以主觀的執著去追求所需，那從生到死所能彰顯的只會是一個字──苦。凡有奢求，必得煩惱，所以不要去追求什麼，只問自己該做什麼，這就是安分。
什麼是守己呢？守己必先認知自己。哪個是自己？誰若能認知了真實的自己，他就參學事畢了。什麼是真實的自己？很多人以個性為自己，說我就是這種個性，這是不對的，那不是真實的自己，那是偏離了真實的自己，那是虛假的偽我。以姓名、籍貫、年齡、教育程度、職業、性向……所記載的，也不是你真實的自己。
修行的目的就是要找到真實的自己。禪宗教人參究「本來面目」，認識了本來面目就能親到「實際理地」，常享「本地風光」。如果沒有認識真實原本的自我，既沒有證入真實，就只能活在二元的相對裏，一切理與事，只是分別心的產物，絕非真實。
要如何才能認識自己呢？要想認知和確立真實的自己，有兩句話很重要：
一、真實的必定是原本的，原本的才會是永恆的。二、原本不有的，最後歸空；無常、短暫的，絕非真實。如此對照凸顯，已經說得夠明白了，你只要仔細參究一下，應該不難水落石出，從而肯決真實的自己。
一個人可分為身、心兩部分。身是肉體，每個器官各有其功能，是我們活在這一生中必需的工具；主宰肉體的是心，孫中山先生說「國者人之積，人者心之器。」心才是真正的自己。不過心有真假，只有向內心深處發掘，才能找到真實的自我。
這個心，有太多的區分，不要認錯。人從小到大，接觸到對心的描述，多到不可勝計，簡單地說有凡心、聖心，有人心、道心……。
什麼是凡心？凡心是眾生心，眾生心生滅不停，原本不有。什麼是道心？道心是真理之心，是原本的心。大禹謨上說「人心惟危，道心惟微……」人心的特色就是具有危險的傾向，而道心的特色在於微妙、難明，也由於道心微妙，所以才不容易發現、證得。
「人心惟危」，大多數人都具有一種毀滅的傾向，人心所含有的佔有、支配、嫉妒、憤恨、抱怨、不滿、懷疑……都蘊含著破壞、毀滅的傾向。人的自我我欲，對欲的追求，不僅會迷失自己，也會走上毀滅之途。
今天的社會，其所以會這麼混亂，正反映出人欲的氾濫、自私。私欲的氾濫，正由於大多數人不肯守分；不耕耘只要收穫，不努力只想成功，不付出硬要獲得，所以才形成今日社會的險象環生，這樣下去，豈不人人自危，這不是「人心惟危」的毀滅傾向是什麼？
我們要找自己真正的心，就要從原本的心去發掘，溯從嬰兒、托兒所、幼稚園、國小、國中……成長的過程裏都是根塵相對，眼睛看東西就把它錄影，耳朵聽聲音就把它錄音，六根對六塵不斷採集、累積下來，眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法，根塵相對所吸收的六種塵垢，交織散落到我們心的表層，就形成了表層意識的分別心，這表層意識原本不有。心經上講生命的原態，原本是無眼、耳、鼻、舌、身、意的；存在的實相，原本是無色、聲、香、味、觸、法的。明白這一點，就會知道這個能分別的心，並非心的原態，不是真實原本的自己。
俗語說無風不起浪。如果沒有一塊畫布，如何能構成一幅畫面呢？表層意識是一幅畫面，本心如同畫布，如果說脫離這個表層意識，就沒有真實的心，那是斷見。如果我們能認清、整理，並藉著表層意識尋回自己那真實原本的心，摩訶般若就會發露，心的覺受就會提昇，瞬有存、息有養地把這種正受繼續保持住，動靜不失，就是禪者正行的保任。從此以後，不管我們做什麼事情，都要保持、管帶住這種心態，才是真正的守己。
能夠做到安於本分、守本真心，才是真正實在的修行，也唯有能安於本分，才有統一的心靈、集中的心力去發掘真實的自己；發掘、認知、肯定了真實的自己，又能瞬有存、息有養地守住它，使自己不再迷失，秒秒自覺不再忘失，才是安分守己的真實義。從此那個分別的、原本不有、終歸幻滅的表層意識，便會黔驢技窮地不再興風作浪，從此河清海晏，野老謳歌，心國昇平了。這不僅是理性的訴求，而且是立竿見影的實證。修行如果不從這個地方著手、參究，便是假修行，就會因虛偽的因，得幻滅的果而落空。
有些人雖然找到了原本的自己，卻又造成了天大的誤會，他很忌諱起念，每起一念，就跟它對抗，其實這也不必。我們生活在這個現象界，有個基本使命，就是完成自我，兼利他人；完成自我即是找回迷失、埋沒了的真實自己，然後幫助有緣，找回他失落了的真我，這是我們的使命。
大家也許會問：佛法講無我，老師為什麼總是說要找回真實的自我？這是否矛盾？告訴各位，不矛盾。各位讀經要善讀，在楞嚴經上，世尊七處徵心，八還辨見：明、暗、通、塞……都可以還，那個不能還、還不掉的、無法歸類的、最後剩下的，不是你真實的自己又會是什麼呢？
佛說無我，是說不要把能分別、善嫉妒、生貪欲、起瞋恨……活在愚昧、錯誤中的表層意識當成真我，並非說沒有永恆不變的、真實的生命。各位可以從「真實的必定是原本的，原本是個什麼？」去參詳、突破，一旦斷惑，到達不疑之地，就會肯定你真實的自己了。
還有人以為見性成佛很難，其實並不難，佛者覺也，當你灼然澈見生命屬性時，同時你便也完成生命的覺醒了。
對於不落實修行的人而言，確實是人生如夢，到死一場空。一場空跟人生如夢是對你的表層意識來說的，對真實的、永恆不變的真我來說，它既不是夢幻，也不是頑空。
楞嚴會上，佛陀七處徵心，八還辨見，要你找回失落了的本心，找回你那真實的自己，以完成生命的覺醒。佛陀在臨涅槃前，更拈出了「常、樂、我、淨」，以彰顯生命的實相與真諦，本無偽我，豈是本無真我？須知人心不同各如其面的我是偽我，真我是生命的共相、心的原態，自他不二，本無差別，是生佛平等、自他不二的所以然。各位可從「見性」去探尋，什麼是見性？性就是屬性，找到生命的根本、共同的屬性時，就是見性成佛；佛者覺也，當下你便完成了生命的覺醒，這是很容易的；因為水性濕，火性熱，生命的屬性是什麼呢？你從這兒著手，把它濃縮、歸納到自己生命的屬性，鍥而不舍地參究下去，直到「哦！」的一聲，原來如此，你就找到原本的自己。見性而又肯決了真實的自己，就會放棄假我──表層意識。放棄、否定了表層意識，真實原本的自己呈現，即是所謂「斷命根」，只此便是懸崖撒手，自肯承當，從此與那個恩愛纏綿、怨恨蝕骨、貪瞋癡愛、七情六欲……的假我，毫不留情的與它割席斷交，這就叫做斷命根。
說到這裏大家別誤會，以為既然找到了真實的自我，就要把偽我丟掉，證到了真心就把表層意識揚棄。要知道揚棄表層意識是涅槃，在你尚未涅槃以前，表層意識仍然是你生活所必需的工具，豈能丟棄不用？只要它能恰如其分地作為你扮演人生角色的工具，不許它喧賓奪主來篡奪心國，驅使、主宰你就夠了。事實上，你也不能完全放棄、排斥你的表層意識，只要珍惜它、善用它、愛護它而不放縱它，經常洗滌、保持精純，讓它安全、好用，不出故障就可以了。
我常說：從虛假的表層意識到真心的過程，大致可分為四個類型：
（一）顛倒夢想心
什麼是顛倒夢想心？明明說要收穫必先耕耘，想怎麼收穫得先怎麼栽，但人偏不肯耕耘、不肯栽，只想收穫。
坐在辦公室裏手上拿著公文卷宗，心裏卻在盤算著：我若是中了六合彩，那就三子臨門──妻子、兒子、房子都有了，如果加上車子，那更圓滿……這就是夢想，像這樣一天到晚不切實際，喜歡妄想的人很多，長久以後，會變成妄想症。所謂顛倒夢想不一定是指睡著做夢，而是瞪著眼珠大作白日夢。
還有一種人，對於希望獲得而又得不到的東西，藉著幻想來自慰：想到明年升級加多少薪，加了薪以後，透過某種關係再升一級又加多少錢……儘打不切實際的空算盤。或者說將來我自己發展某種事業，有個怎樣的構想……愈想愈興奮，想了一夜，第二天一出門，一點兒也用不上。
還有些人習於狂想、亂想，任何事都只是想而不求結論，久而久之神經衰弱了，想這個事那個事卻來了，想那個事這個事又摻進來了，到了控制不住自己的思路時，就形成多頭意識，於是精神便分裂了，這都是顛倒夢想所惹的禍。
（二）二元對立心
一天到晚離不開利害、得失、人我、是非、黑白、好壞、善惡、美醜、功過……久而久之，心就傾向了兩個極端，而脫離不了邊見。有時想去做壞事，自己的良知又不允許，於是就展開人天交戰；有意做某項投資，想獲得又怕損失，於是又有了利害交戰。
許多人在一生中，心始終無法安頓，不得安寧，修行人能發露摩訶般若，擺脫這種二元心，便可到達第三種心。
（三）處胎純我心
此種心態，就像處在母腹中的胎兒，只有單獨的自己存在，現在心理學上叫做獨頭意識。
以前的參禪人，參話頭參到得力時，首先便會凝成此種心態，在這種心態下，見山不是山，見水不是水，見人不是人，見鬼不是鬼……把一切二元的、分裂的、妄想的……統統凝結成一個疑團，只有一個混沌的我，煞似個活死人，沒有分別，只有知覺。有些人修行至此，以為這就是寶所了，其實還未到。這種獨頭意識如果觸機遇緣，撞碎、打破，便可破殼而出，到達無我意識。像虛雲和尚參禪，參到走路好像踏在棉花上，白天忘了吃飯，晚上不知睡覺，倒開水不知往茶杯裏倒，卻倒向持杯子的手上，滾燙的開水淋在手上，驀然覺痛，於是杯子碎了，獨頭意識也打破了。
（四）客觀無我心
純客觀的無我意識，就是真實原本的心態，也就是無我之真我體現；這個無我之我，就是儒家所說的「天人合一」境界，恢復到本來面目的原本心態，即是參禪到大澈大悟的圓滿境界，到此只凸顯生命的屬性，到達絕對無執、無漏，克享真獨立、真自由、真平等的大覺圓滿。
這四種心，前兩者屬表層意識，第三種是表層意識被壓抑，真我尚未抬頭，尚未到最後牢關。第四種心才是真我凸顯，也才是純客觀兼純主觀的真實自己，找到了真正的自己就可以輕鬆愉快地安分而守己了。
古人在大澈大悟之後，生活也並沒有什麼與眾不同之處，非常平實地安分而守己（此時是不守而全守）。我們看二祖，他把衣缽傳給三祖以後，到茶館裏、到鬧市中和光同塵。五祖把法傳給六祖以後，在東山寺後蓋個茅屋，奉母而居，生活都是那麼平實、平淡。
契入到心的第四階段，那是真正的無我之我，諸天覷不透，諸魔難窺蹤的。有些未到的人，當他謬以為到達絕對客觀，證得無我、真我以後，就要把屬於偽我的統統丟掉，其實不然。這四種意識的過程，是要互相涵攝的，第四種真心一旦開顯，就把前三者涵攝融合、相互沖淡而不起其個別作用，但當用到它的時候，是不分彼此的，不用它時，也不會作怪而喧賓奪主、興風作浪，只這便是真實的「中道」，離開了這種心態，就絕不可能契合於中道。
由此可知，找到真實原本的自我以後，只須安分守己地和光同塵，在塵不染，隨緣不變，用不著隱居深山，而且是十字街頭好修行的。
上次講「牛的禮讚」，說到最後圓滿、成熟的人幹什麼呢？只是「入廛垂手」不捨眾生，隨緣應化。所謂「在塵不染，隨緣不變」，緣就是生活環境與條件；吃飯時吃飯，做事時做事，而這顆菩提心，既不為外境所轉，不為六塵所染，也不再因周邊的事物而生心動念。
各位在共修期間，所努力從事的應該就是這樁事──追求永恆，發掘真我，也就是各位參加共修會的中心課題。落實地說：即是如何淨化自己的表層意識（真心原本就是在塵不染的，加不上個『修』字），如何淨化、整理我們的表層意識，如何發掘、肯定真實原本的自我，這正是我們修行的共同課題，我相信在座的各位中，有的已經有很好的收穫，雖然沒有到家，但都如入芝蘭之室，由共修者的相互薰習，而得到了安祥的覺受。
歸納一句話，各位來參加共修，修個什麼？修心，藉虛假的心，發掘出真實的心，泯眾生心而彰顯出菩提心。
每說到心，總會想到一個小故事：禪宗出名的「德山棒」。
德山宣鑒禪師是四川人，他出家剃度、修學都在四川，年輕時就器宇不凡，夙具慧根。平素博通經論，對金剛經尤其積有功力，別有會心，著有一部「青龍疏鈔」，如果用現在的五號字排印，也不過只是現在的一本書而已，但那時是用毛筆寫的，體積就很大。他聞聽南方的禪宗說「不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛。」他認為絕不可能，氣憤地說「修行人千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，尚且不能成佛，為什麼南方那些魔子居然說『以心傳心，見性成佛』？哪有那麼便宜的事啊！我要去搗毀他們的巢穴，掃除他們那些敗類，以報佛恩。」
於是，德山便挑著一擔註疏金剛經的青龍疏鈔離開了四川，當他走到湖南灃陽，正當肚子餓時，看到一個賣餅的老太太，於是就放下擔子向老太太買餅作點心。老太太看了他一眼問：你這個擔子挑的是什麼東西啊？德山答：金剛經青龍疏鈔。老太太一聽是金剛經，便對德山道：我有一問，你若答得，我施與點心；若答不得，我這餅也不賣給你了。德山說：老人家，你請問吧！老太太說：金剛經上說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你要點的是哪個心呢？
這麼一問，把德山給問愣住了，弄得啞口無言，灰頭土臉地走了。就這一問，德山的銳氣就挫掉了一大半。到了龍潭崇信禪師那裏，在法堂上轉來轉去地說：久嚮龍潭，到了龍潭，潭亦不見，龍亦不現。崇信禪師說：你真正到了龍潭了！這麼一問一答之下，德山就在龍潭安頓下來，跟隨崇信禪師參學。
有一天夜晚，德山站在崇信禪師身側，久久不去。崇信禪師說：夜深了，你該下去休息了！德山向外走了幾步又回來說：外面太黑。崇信禪師拿個紙捻子點燃了交給德山，德山剛要去接，崇信禪師卻又把紙捻子吹熄了。德山因而大悟。
崇信問他悟個什麼道理？德山說：從今以後，不再懷疑天下老和尚的舌頭了！
德山怎麼悟的？悟了個什麼？在此不討論。那個老太婆的三句話──過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，問得德山灰頭土臉，有苦說不出，有冤難傾吐，在座的各位有人肯替德山答一句嗎？答錯了也沒關係，誰能幫德山出一口氣？（稍停）我告訴各位，德山是研究金剛經的，他為何答不出來？理障。如果是一個真正解脫，我法二執、理事二障已斷的人，這個話很好答。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你點哪個心？德山只要說「謝謝老人家的供養！」挑起經擔，頭也不回揚長而去，他就不必吃癟了，吃癟的應該是那位老太太了。
剛才我叫你們答一轉語替德山出出氣，你們都不肯，我替德山出氣了，大家可知道這話落在什麼地方？誰能答得出來，雖然不必發文憑，我敢承認：你已經畢業了。如果答不出來，那就還要繼續努力用功啦！如果你問我這一轉語落在哪裏？我只能告訴你：
落霞與孤鶩齊飛
秋水共長天一色