禪、禪學與學禪

 

耕雲先生講述

一九八二年十二月二十五日於臺南市

 

一、禪與中華禪

二、禪學與學禪

三、禪的開悟

四、禪稗

五、禪者的心懷

六、禪者的生活

七、結語

 

首先由衷的慶賀台南市禪學會的成立。禪學會的成立,不僅是文化界的一件大事,同時也是眾生界的一件大事。我願意藉這個機會,就「禪、禪學與學禪」這個題目,給各位作個粗淺的報告。

 

一、禪與中華禪

 

談到禪,範圍太大,我們分兩個部分來說明:

 

(一)全稱的禪

 

全稱的禪就是廣義的禪,它包括最古老的次第禪定、四禪八定、九次第定,這是佛法和外道的共法,外道也修這個定。廣義的禪定,有顯教的天台止觀禪定、印度的次第禪定、密教的金剛拙火禪定,也有道教的大小周天禪定,現在還有超覺靜坐。

 

禪的範圍很廣,這些禪定,有的是為了調身、修身;有的是為了調心;有的是為了求得生命的解脫;有的是求得自己益壽延年,目的都不同,而且這些跟禪宗的禪絕不一樣。

 

(二)特稱的禪

 

今天我們要講的是特稱的禪,也就是宗門禪。什麼叫做宗門禪?為什麼稱為禪?禪的基本含意是中國的三代禪讓,也就是說這個皇帝把王位禪讓給第二位,這個皇帝就退位,禪宗的禪多少含有這個意思。為什麼呢?因為從西天二十八傳都是一個傳一個,把衣缽傳下來表法信,表示這個人得到了佈大的心傳。由達摩傳到中國來,也是一個傳一個,到六祖以後才廣泛的傳授。

 

我們知道,二祖把法傳給三祖,二祖就不再說法,就退位離開他的寺廟到別的地方去,和光同塵,遁跡市廛。三祖也是如此。五祖把法傳給六祖以後,他也不再說法了,別人問他,他說「佛法南行。」「誰得了?」「能者得之。」從這些小故事可以看得出:禪是法王禪讓,把法王的位置讓給下一位。

 

(三)中華禪的宗旨與特色

 

禪宗的禪也用禪定的名詞,但它不是坐禪,名詞雖然相同,含意並不一樣。六祖說「外不著相為禪,內心不亂為定。」他並不主張身不動,他注重的是心不動。我們為何特別提出中華禪?因為禪宗在達摩西來以前,印度已有,那時候禪的本質雖然跟現在相同,但是禪的風格、禪的作略和中華禪是迥然不同的。

 

禪最早的緣起是世尊拈花。靈山會上,世尊拈起一朵金色的花給大家看,大家都不知道是什麼意思,只有摩訶迦葉破顏微笑。他為什麼微笑?所謂會心的微笑,心心相印,也就是說密密分付。那是禪宗的創始,爾後一個傳一個,傳到中國。

 

達摩到中國來,就標出了禪的宗旨。禪的宗旨是什麼?「教外別傳,不立文字,直指人心,見性成佛」。什麼是教外別傳?不是說在佛教以外另傳一個教;教是佈大的教誨,佈大涅槃了,他的教誨就是經典、教材,在教材以外別有另一種傳授,這就是教外別傳。

 

既然經典堣w經粲然大備,為什麼還有教外別傳?因為日久弊生,生什麼弊呢?有的執著名相,有的泥跡失神,專門向文字理論下功夫而喪失了它的靈魂,為了防止這種弊病才有了教外別傳。教外別傳傳個什麼呢?就是把教義濃縮、昇華、結晶成一點傳給他,這叫別傳。

 

那麼禪宗跟佛教的其他宗派是不是有衝突?是不是不一樣?究實而言,唯有禪才是真正的佛教。古德說「禪是佛心」──佛自心自內證是禪。「教是佛口」──把佛說的話記錄下來的是經典,而連佛自己都說不出來的才是禪。佈大說「我四十九年說法,沒有說到一個字。」沒有辦法用語言表達他內心的自受用,這才是禪。能用語言文字表達的,充其量只能說是相似,並不全等。經云「但有言說,皆非實義。」所以他才把全等的法,一代一代傳付給堪能承當的人。

 

為什麼一個一個的傳?是不是佈大吝嗇?歷代祖師都很吝嗇?不肯把好處給太多的人?並非如此,因為饒是幾十年的時間,找一個有福德、有智慧、上根大器的人,也不易找到。儘管達摩祖師發現中國有大乘氣象,他來了以後也找不到,幾次被人毒害、嫉妒,見了梁武帝也話不投機,他知道機緣還沒到,只好在少林寺面壁等待,等誰呢?等二祖。可見單傳並不是對法的吝嗇,而是法器難遇,上根難求。

 

為什麼不立文字呢?第一:若論文字,經典很多,三藏十二部,皓首窮經也看不完,何須再立?第二:我坦率地告訴各位,各位的煩惱、憂愁、不解脫、不自在、迷惑、無明,都是因為文字的作祟。這話怎麼講?首先我們必須了解,文字是什麼?文字是語言的符號。為什麼有文字?把語言提煉醞釀成熟了,就變成一種系統的思想,把這種有系統的主觀思想認為是真知灼見;而一個人自認為有真知灼見,他必然會感受到如鯁在喉,不吐不快;用嘴吐出來的是語言,用筆寫出來的就是文字。

 

語言從什麼地方來的呢?是從形象而安名,依各種東西的形狀或作用給它安個名字,然後我們就有想的素材了。譬如說這枝粉筆是什麼牌子?是不是有更好的?為什麼有的粉筆一寫就斷?哪種粉筆比較好呢?如此便有了分別心,就有了是非心。有了是非心就起邊見,就有了好惡。有了好惡以後,煩惱就跟著來。為什麼呢?你愈不喜歡他,他愈在你面前晃,你罵他夭壽,他卻愈來愈健康,你生病他卻不生病,豈不把你氣壞?而你愈喜歡的人,他愈要跟你分開。所以人有了分別、有了取捨,就有了煩惱。

 

今天各位的毛病就是來自語言文字。這並不是說人會語言是一種罪惡,有了文字對人類的文化是一種障礙,不能這麼講。

 

為什麼禪找不到好根器?因為就最高的根器來講,語言是障道的因緣,思想是一種理障,你要把這些東西都掃掉以後,才能見到真理。所以用語言、文字來描述禪,只能說是相似,並不真實。比如你寫一篇巴黎遊記,寫得非常生動,讀了那篇文章是不是就看到了巴黎?或者依照文字的描述畫一幅地圖就跟實際完全相同嗎?那不然,它頂多是相似,乃至於連相似都難。語言、文字最障礙你見性,成為你打開智慧之眼的一種障礙,所以禪宗才主張不立文字,因為有了文字,就有了理解,有了理解就不能保有原本平等、完整的心態;有了不同的人就有了不同的理解,那就不是不二法門,而是「如是我見」,就和佛法的根本精神「不二」兩個字背離了。所以才不立文字,直指人心。

 

什麼是「我」呢?曾經有一個年輕人問我「修行的目的何在?」我說「修行的目的就是要消滅你自己的靈魂!」他聽了臉色發白,立刻就跑掉了。為什麼這個樣子呢?他覺得他死了以後還有一條魂不死;若把魂消滅掉了,那豈不是死定了?所以他嚇跑了。其實他是認賊為子,以假作真。靈魂是什麼?靈魂就是虛偽的我。何以說靈魂是虛偽的我?因為靈魂是以業為素材。什麼叫做業?好比公司忙了一年,看看今年業績如何,這叫做業。如果把業消滅掉了,靈魂就沒有了,沒有靈魂那人不就斷氣了嗎?這是佛法所斥責的斷常邪見。須知儘管沒有靈魂,但並非沒有生命。

 

所以學法最大的困難,其一是我執難斷。我執是一切煩惱和罪惡的來源;我想怎樣,我不喜歡什麼,一切的佔有欲、分別心、主觀自是的心理,都是根據我執來的。人不肯放棄自我,就沒有辦法學道了。古人說「百尺竿頭坐的人,雖然得入未為真」──他雖然坐在百尺竿頭高高在上,但還沒到達究竟真實。「百尺竿頭重進步」──你在百尺竿頭上再跨進一步,「十方世界現全身」──要把小我捐棄,才能證得生命的永恆。

 

為什麼直指人心呢?因為只有人的心才是你生命的屬性。火的屬性永遠是熱的;水的屬性,不管它是氣體、液體、固體,氫二氧一不變,都是濕性,而人的生命屬性就是心。

 

談到心,有的人說在這個地方(用手指心臟部位),有的人說在頭腦,有的人說在當中(用手指胸之中央部位),這都不正確。在人的左邊是肉團心,在頭腦埵釣獄穧h腦細胞,那是和電腦一樣供給你裝資料用的,並不就是你自己。真正的心是什麼?古人說「上下追尋覓總無」──你上下左右找,都找不到,「境上施為渾大有」──當你在做事的時候,就看得到作用啦!所以直指人心,直截了當的告訴你什麼是永恆的自己,什麼才是你生命不變的真實。瞭解這,就瞭解何以眾生與佛平等,何以自他不二。所以要「直指人心」,要去除謬執。「見性成佛」也就是發掘生命的屬性,發掘生命的基因,就是把蒙蔽生命、操縱人生、使你啼笑皆非的障礙統統掃掉,做一個真正解脫自在的人。

 

「教外別傳,不立文字,直指人心,見性成佛」,這四句話,就是達摩到中國來所樹立的宗旨。為什麼稱為中華禪呢?當初,初祖達摩所傳的法和以後的禪宗,不論在作略、風格、情操上完全不一樣。達摩說「外絕諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以入道。」很多人認為這是究竟,這是極則,大家不要忽略「可以入道」──你能做到這些,僅僅說是你能夠上路而已,並非就是到家,但就只這些,也很難做到。

 

到了六祖,一個不識字的樵夫,聽到別人唸金剛經就發心,就毅然到了湖北黃梅朝禮五祖。五祖一見這個人根器很好,不講第二句話,要他去舂米踏碓。舂了八個月的米,五祖就把法傳給了他。爾後開出五家七宗,這五家七宗的作略都是直指人心,見性成佛。

 

所謂當頭棒喝就是直指人心,心在哪堙H你說是你現在正在講話的心,那是妄心,當一棒打下去,忘掉自己講什麼,有苦說不出,有冤也難伸的時候,真心就出來了,這是直指人心的方式之一。

 

以後五家七宗,德山的「棒」、臨濟的「喝」都是別具作略,獨樹風格。各位所看的禪宗語錄,明明是白話,卻看不懂,因為它是直指真實。其實你看不懂的,只顯示了真理的一般,那是濃縮又濃縮的,所以很難看懂。

 

為什麼要說這些?我們成立禪學會,就是要學禪,學禪先要把禪的概念認識清楚。

 

二、禪學與學禪

 

(一)禪是一種學問嗎?

 

1.有師有徒皆屬學問範疇

 

宗教是人類共同的文化,任何一個國家的文化,都是全人類所共有的,既然是全人類所共有,你我都有份,而學,一定要有人教。任何一種學問,有人教,有人學,有人傳,有人受,這就是學問。所以禪也是一種學問。

 

2.禪是特殊的宗教也是特殊的學問

 

一般的學問總是會有些心得──有所得,總有些東西,有些收穫,但你要真學禪,你將毫無所得,沒有收穫,只有損失;把你原來的東西拿走了,你想得到什麼呢?什麼也得不到!古人有一句話「奪饑人食,驅耕夫牛。」種田的人靠牛,我把牛趕走,看你怎麼辦?這個人三天沒吃飯,剛剛捧了一碗飯很高興正要吃,偏把他的飯奪走,禪的教學就是這個樣子。

 

為什麼要這個樣子呢?因為禪是一種道。古人講「為學日益」,你要求學問,天天有進步、有收穫,「為道日損」,你要學道,天天要甩掉一些東西,天天有損失;某些概念甩掉了,某個執著甩掉了,某個自以為是的觀念甩掉了。有時自以為發現真理,對師父一講,師父打你一棒,所自以為是的也沒有了,簡直這一生白活了。看來是如此,實際上各位要知道,只要是人,誰都不願意被埋沒,被埋沒時就大嘆懷才不遇、生不逢時;而最可悲的倒不是別人不用你,而是你自己否定你自己,因為你種種的觀念遊戲,從六根六塵對境形成六入所產生的名、色、妄想,把你永恆的生命、真實的自我完全埋葬掉了,完全迷失了。而禪,就是找出真實的自我,把捉永恆生命的一門學問,所以是一種特殊的學問。

 

(二)禪是什麼學問?

 

1.禪是生命之學

 

何以見得禪是生命之學?因為人生最大的問題,是生死苦樂的問題:生不曉得從什麼地方來?死後也不知道究竟到哪個地方去?苦樂完全不能自主。今天你的環境好一點,上司、朋友、同事都歌頌你很了不起、很偉大、很受尊敬,你感覺食欲大開,萬有引力對你好像減輕了作用,飄飄然要飛起來了似地;假如有個人罵你,說你不是人,修養不夠、品德不好、工作不認真、不能構成工作需要、是個多餘的人,就感覺地心引力對你加倍,心情沈重,食欲沒有了,胃口也倒了,覺也睡不著,走路好像兩條腿特別重,生死苦樂何嘗操縱在你自己手堙H

 

禪,就是要了解生從何處來?死往何處去?要發掘出生命的基因,永恆不變的那個因素是什麼?要把捉到自己生命的永恆相,要發掘出來自己原本的心,最初是個什麼形態?要求證出何以光明解脫的佛祖和煩惱愚昧的眾生是平等的?如何是自他不二?我和你明明是兩個人,我要掏你口袋的錢,你會向派出所報案,為何稱為自他不二?這些都是生命的問題,生命本質的問題。

 

2.禪是窮理盡性之學

 

什麼是窮理盡性?世界上所有的哲學家都自命為真理大師,說他發掘了真理;有的說是心,有的說是物,有的說是一元,有的說是二元,有的說宇宙是原子堆積的,有的說宇宙是四大組合的。每一家都從本體論,說宇宙是什麼?然後說宇宙論,宇宙的法則、規律是什麼?然後說認識論,用什麼方法才能正確的認識真理呢?用思想方法,用邏輯推論;然後就是人生論、人生觀,而且每個派系都有一套。難道真理果真有這麼多嗎?只有悟禪的人,才能肯決這些都不是真理,這些只是真理的表象、局部,都只是真理之海的一個泡沫,並不等於真理。

 

真實的都是原本的,原本既沒有銀河系,當然也沒有地球,道理從哪堥茤O?道理從人來,沒有人哪埵酗偵罋D理啊!人從哪堥茤O?說法很多,這堜h且不論。總而言之,禪學不是哲學家講的哲學,也不止於科學家講的科學,而是說科學從哪堥荂H哲學從哪堥荂H一切理、一切事的源頭是什麼?要直溯到一切理、一切事的根源,找到根源以後,就是真理之王,就是法王,也就是見性成佛。說來很容易,做起來是要下一番功夫的。

 

3.禪是宗教的靈魂,文學藝術的生命

 

禪是宗教的靈魂,文學和藝術的生命。這話怎麼講?如果沒有禪,自己和信仰的教主便成為對立,我崇拜你,你很偉大,我很渺小,請你救我,一定是如此。真理是絕對的,當它變成兩個的時候,已經不是真理了。如果宗教沒有禪的精神,宗教只是形式、是崇拜偶像、是迷信的;而禪儘管它是宗教的,它卻是宗教的靈魂。佈大說佛法,法輪的運轉,有三個時期:第一是正法時期五百年,這五百年沒有偶像。當初大家紀念佈大,只擺一個獅子座空著,說是佛的位置;拿菩提樹枝插在旁邊,紀念佈大成道在菩提樹下,並沒有什麼偶像。第二是像法時期一千年,大家思念佛,就用泥塑、木雕、金裝、銅鑄做個佛像。第三是末法時期,時間較長,有一萬年,這一萬年以後呢?連佛的名字也聽不到了,當然就沒有佛法了。

 

何以如此?因為眾生的心是在沉溺、墮落、懸浮,並沒有昇華,不可能越來越淨化,但是人定可以勝天,這也許是各位成立禪學會的目的吧!

 

宗教若是沒有禪,宗教只是個偶像,沒有靈魂,是迷信的,是被崇拜的。而藝術、文學沒有禪,便只是一個軀殼,只是線條、顏色的組合,只是個觀念遊戲罷了。中國的儒家思想博大精深,極高明而又道中庸,但是到了宋、明都已經衰退。而中國文化、文學、藝術光芒萬丈的時候是唐、宋時期;尤其是唐朝,何以光芒萬丈?由於它注入禪的思想,注入了禪的精神!

 

我們可以說,從宋到明的儒家大學者,沒有一個沒有參過禪,沒有一個不會打坐。我們也知道,如果沒有王陽明,儒家精神到明朝就已經中斷、沒落了。王陽明在龍場悟道,有很多人說王陽明不是禪,那是從表象看他不是禪;但是想一想,自從孔、孟以後的程、朱、陸、王,除了王陽明以外,誰曾悟過道呀?只有王陽明悟過道,悟了個什麼道呢?你打死他,他也說不出來。王陽明是參禪的,他把「致良知」拿來做為參話頭的主題,取代話頭,用「知行合一」來解釋、取代解行相應。所謂解行相應:佛法講究你理解多少,就做多少,要求實行,並不專求理解;理解很重要,因為不理解就無從實行,實行也不正確,但是你光理解不實行,理解就沒有價值、沒有作用了。

 

以上是講禪對文化的價值。

 

(三)禪學的指標──窮理、研幾

 

禪既然是生命之學,一切理、一切事、一切眾生的根源,那麼我們學禪有什麼指標呢?我覺得有副對聯寫得很好,「窮理於事物始生之處」──追究萬事萬物從哪堥荂A這非常契合學禪的旨趣。一切事、一切理從哪媯o生的?而你若看到一切事、一切理的發生之處,你就揭開了宇宙的最大秘密,你就摸到了一切事、一切理的底牌,你就是個得勝者。「研幾於心意初動之時」──你心意沒動,離開想念的時候,你的心是什麼心態呢?這是很重要的。佛法非常重視恢復自己原本的心。本心,哲學家也非常重視,因為真理是原來如此的,只能發現,不能創造。各位只聽說誰創造了電動車或機器人,聽說誰創造了真理沒有?真理不能創造,只能發現。因此,這副對聯對學禪的人來講,可以說是一個很好的指標。

 

窮理於事物始生之處──一切事物從哪媔}始發生的?研幾於心意初動之時──你心意剛要萌動以前是個什麼樣子?一切想念從哪堥荂H你再進一層發掘就會發現生命的本來面目。所謂本來面目也就是生命的永恆相,把捉到生命的永恆相,就不再墮入輪迴,就不會有無常,你就贏得了永恆。

 

佈大初轉法輪,看到眾生愚昧、執著,佈大毫無辦法,沒有辦法教導他們,只好對他們講「苦、空、無常、無我」這四法印,說符合這四句話就是正法,否則就不是正法。

 

所謂苦,人生就是苦。人生至少有八種苦:

 

愛別離──恩愛的人要離開。

 

怨憎會──討厭的人總在你面前晃。

 

求不得──你要求什麼東西不一定能求到,求到以後欲望又昇高了,認為這個沒什麼,和小孩子一樣,買個小汽車,玩了兩三天又要小飛機,把小汽車丟掉了,買了小飛機他就滿足了嗎?那絕對是靠不住的。所以求不得也是人的苦處。

 

五陰熾盛──有病的人固然苦,沒有情侶也很苦,精神旺盛到睡不著覺,思惟旺盛到非常敏銳鋒利,體力旺盛到不打人、挨兩拳也很舒服;加上生、老、病、死,就是人生八苦。

 

我們要想擺脫這些苦,就必須發掘出真我,使真實的自我抬頭,自然就恢復了原本的自在解脫。

 

(四)學禪的寶典──金剛經、六祖壇經

 

學禪有兩本最寶貴的典籍,要學禪你一定要把這兩本典籍,讀得滾瓜爛熟而且消化融通,一本是金剛經;金剛經的可貴是「無住」兩字,佛法的三藏十二部歸納起來,就是「以無住本,立一切法」。什麼叫無住呢?就是不讓心停留在任何地方,不讓任何事物纏住了自己的心,若能把無住徹底瞭解、體會以後,對禪就不感覺陌生了。

 

讀金剛經,不是每個字都要求解,依文解義不是受持金剛經的方法。真正受持金剛經,從頭到尾要讀誦出聲,聲音或大或小,但不能默唸,要沐浴、更衣、漱口,最好是清晨,精神好時可以一口氣唸三遍,唸完了把經卷一合,看看自己的心態有什麼覺受,不要向外看,向外找是外道,認為心外還有道理,這不是外道嗎?外道並不是個壞名詞,所謂外道只能說他認為心外還有道理可求。佛法講覺、講正受,都是注重心的覺受。你把唸完經的覺受,感受得清清楚楚,如人飲水,冷暖自知,然後把它保持住,保持到什麼時候?保持到趕都趕不走,然後把它忘掉,就成功了。

 

各位不要忽略了最後一個「忘」字,保任成功就忘──不覺得有這回事。你若不忘掉就是微細法執,就永遠只能停留在這個地方了。所以菩薩分十地,地就是境界。初地菩薩感覺到這個境界不錯,很高興,執著這個境界,他就很難到二地了,也就是到此為止。若一念回心,不執著,不把玩光景,然後他就登二地到三地,向上增進。所以受持金剛經不能執著正受,而是要使金剛心抬頭作主。

 

金剛心是刀槍不入、八風不動的,人若真正以金剛心抬頭做主的話,一切得失、毀譽、稱譏、利衰來了,根本不動搖,既不影響情緒、心理,也不影響生理,才是真正的自由人,若不然,儘管數十年寒暑很短,卻有很多人覺得很漫長、很真實,那麼這個漫長的人生對你來說便形成一種懲罰;因為你既不安祥,也不自在。你去追求刺激,刺激過後更空虛;你去尋找歡樂,歡樂過後就是寂寞;你要製造高潮,縱然你製造成功,高潮過去就是低潮;你要想突出,恰巧你周圍是在出現缺陷,周圍要是沒有缺陷,你怎麼能突出?所以追求相對的東西,都不永恆,也都不真實,只有絕對的自己的心,才是真正屬於自己。

 

另一本是六祖壇經。我們看指月錄、五燈會元、禪語錄,一句也看不懂。「什麼是佛?」「麻三斤。」「什麼是佛法?」「庭前柏樹子。」什麼意思啊?不懂!它從什麼地方來的呢?從六祖壇經來的。六祖壇經那麼好懂你都不去看,偏要去鑽那些不懂的。其實這些你看不懂的東西很淺,極淺!只要你入禪,你就會看得會心微笑。有的時候,你看得哈哈大笑,你看得很滑稽、很好笑、很親切,不會有什麼枯燥、格格不入的感受。所以六祖壇經是五家七宗的根源。

 

很多人看六祖壇經,說我會了,其實只是會講故事而已。六祖如何出家,神秀說什麼,六祖又說什麼,講得好像都沒有遺漏嘛!但是你若問他一句「什麼是煩惱即菩提?」他卻答不出來;這在經上明明講「前念著相即煩惱,後念離相即菩提」啊!六祖說「但用此心,直了成佛。」只要用這個心,就直截了當的成佛了豈不太好!請問這是個什麼心呀?他也答不出來。你要他背,他也的確會背,但為什麼答不出來?經上明明寫的有「菩提自性,本來清淨」,你只要將你那個原本清淨的心找出,恢復你那個原本清淨的心,就直截了當地成佛了。

 

為什麼那麼淺、那麼近,他沒有發覺?而且會背,卻不會答;你問他下句,他不會用上句來答你。這就是障!什麼叫做「障」?業障。業障並不是罪大惡極,業障是業務所形成的慣性。我們從生到現在,生活的習慣、意識的習慣形成慣性,也就是物理學所說的惰性,很難改變。所以他不適應新的見解、新的精神和新的理性。

 

讀六祖壇經不但要會背,而且要一句一句的把它消化,有一句不明白的就要問,一定要徹底明白。等到你把六祖壇經都明白的時候,你就發現所有的五燈會元、碧巖集、祖堂錄……都是幼稚園的教材,都沒什麼難懂。

 

(五)為什麼學禪?

 

1.為求真獨立

 

為了自己能夠真正的獨立,就必須學禪。大丈夫獨來獨往,真正的道,都是獨行道。譬如日本歷史上的武士宮本武藏,就是獨行的例子。我們今天並不是提倡個別生活,而是講自己心靈的獨立。我們在喊獨立、自由、平等,其實真正的獨立是心靈的獨立;除了我,再沒有別的,也就沒有自己和自己相對的一切,相對的都是幻象。

 

2.為求真自由

 

第二要求真自由。證道歌說「假使鐵輪頂上旋,定慧圓明終不失。」五祖說「真正是得的人,輪刀上陣,只此一念。」只要得道,就算拿著鎗和敵人拚刺刀,這個心都不會有所改變,這才是真自由。

 

3.為求真平等

 

何謂真平等?六祖說「心平何勞持戒,行直何用修禪。」最難平的是我們的心,常常起高起低、起尊貴念、起卑下想,有的崇高、有的渺小,這都是相對的。內心若充滿了相對──利害、好壞、是非、人我、冷熱、黑白……就變成矛盾,正負一相交,心靈就產生干擾,使心不能安寧,若掃除一切相對,自然就能恢復平等心。

 

所以為求得人生真正的解脫、真正的獨立、真正的自由、真正的瀟灑,只要離一切執,使被埋沒的真實自我能抬頭,能夠面對人生,這是學禪最起碼的正因。

 

做任何事都有因果。因果,不是宗教專用的;所謂因果,在形式邏輯上講,是自然齊一律,在自然界誰也不能背離的一條定律,就是同因同果;要不是同因同果,那實驗室不必要了,今天氫二氧一是水,明天氫二氧一是汽油,那就麻煩得很,什麼都不能把捉、肯定,所以同因一定同果。

 

學法,一定要發心正,有了正因,才能得正果。假如學禪只想打麻將都是雙龍抱,買獎券都是第一特獎,那不是正因,如果你有福報,這個願望會實現,但是你所造的業更深,你的心態更扭曲、更黯淡,你的人生更煩惱,所以要注重正因。

 

當初六祖不辭跋涉,翻山越嶺,那時候交通極不便利,由廣東跑到湖北黃梅,是一段非常漫長的路。五祖問「欲求何物?」他說「惟求作佛,不求餘物。」只要作佛,別的東西都不要,這多乾脆、多了當,果然他就是作佛;所以說學禪要有正因。

 

(六)怎樣學禪?

 

1.做正人

 

學禪第一個條件,首先要做一個光明磊落的人。所有的宗教都有戒,那是愛護教徒的一種方法。為什麼要有戒呢?戒就是警戒;假如你到軍事地區去參觀,它有個牌子──「此是雷區,敬請止步!」警戒你不能再向前一步,你再邁一步,踏上地雷就報銷了。所以戒也就是說你要是做了這件事,就是毀滅。

 

我們讀古書,不知道學古人反求諸己,心媟迡o就怪別人,認為這個人給我帶來了麻煩,那傢伙給我製造煩惱,為什麼不問問自己:是自己說錯了?做錯了?還是看錯了?想錯了?一定有原因,如果沒有錯,你不會煩惱;因為錯誤永遠是煩惱的原因,毀滅永遠是罪惡的結果。

 

宗教的戒條是愛護教徒,是讓他不要煩惱,而活得快樂,活得安祥,是讓他免於毀滅。禪學會不是宗教,是個學術團體,那麼我們要如何守戒呢?所謂戒,是有所不為,不可為的事情都是負價值標準,而價值標準應該不是主觀的,是建立在大眾客觀所公認的。既然如此,不必受戒,但起碼要有個決心:「凡是怕別人知道的事情斷然不為」──這事情既然怕別人知道,被人知道了不是犯法就是沒面子,這樣我乾脆不做,一定要有這個決心。

 

各位不要把道家看得渺小,道家修的是純陽。易經乾卦上所說的「群龍無首」,就是純陽之象。什麼是群龍無首?就是大家都一樣的至高無上,都一樣的純潔、光明、無私、無我,這就是大同世界。有人說純陽是童男,女人是純陰,那對女人是一種侮辱,對男人來講也不切實際,純陽不是從生理上去解釋,而是說心堥S有陰暗面就是純陽。

 

各位只要能夠做到「凡是怕別人知道的事斷然不做,凡是不可做的事斷然不想」,就是一個光明磊落的正人。所謂「心行」,是說只要念頭起,雖然沒有去做,心堣]會產生黑暗的罪垢而污染了自己的心靈。所以任何人只要做到「凡是怕別人知道的事堅決不做,不可以做的事絕對不想」,這樣的話,學禪一定成功。因為不是正人絕不能相應正法,只有正人才能夠相應正法。

 

如果各位能夠做到這兩句話──「怕別人知道的事情斷然不為,不可為的事斷然不想」,心就逐漸變成光明,變成純陽,沒有陰暗面。一個沒有陰暗面的人他就無所畏懼,般若智慧就會發露,他逐漸感受到、實證到和眾生萬物同體,他自然會產生同體大悲。

 

在佛經上,佈大常說善男子、善女人,沒說惡男子、壞女人,你若是惡男子、壞女人,就沒有緣見到佈大了。一定要做好人,好人才能學法,惡人怎能學正法呢?所以學禪第一個要下決心成佛,第二個要做到絕對的掃除自心的陰暗面。

 

掃除心的陰暗面有兩條路線:一條路線就是下決心從今以後凡是不可告人之事斷然不為;第二要反省過去所作所為的錯誤,要在佛前寫出來發露懺悔。

 

把自己過去所有不可告人的事都寫出來以後,頂好告訴你的師父,向他懺悔。在天主教堣]有所謂「告解」,為什麼自己做了不好意思的事情還可以告訴別人呢?因為你若不發露則表示還有隱瞞,既然有隱瞞,就見不得人,見不得人的都是陰暗面。所以發露懺悔,起碼用筆把它寫出來見天,見了天就消除了陰暗面,道理在此。所有的宗教都注重反省、都注重懺悔,儒家更重視自反和三省的功夫。

 

六祖壇經也講無相懺悔,密宗也有金剛薩埵百字明懺悔法;而真正的懺悔莫過於見性,一見性,一切罪惡瓦解冰消,山河大地都不存在,所以那才是一了百了。所以我們修行一定要決心做個正人,做個心胸光明磊落的人,永遠保持光明磊落的心態。

 

2.求師

 

學禪的第二個條件是求師。為什麼要求師呢?在密教講求種子,種子勝,要接受這個菩薩灌頂,跟這個菩薩結緣,就要觀想這個菩薩的種子字。在禪宗也特別重視求師,憍陳如見佈大一星期就開悟,因為師的種子勝,而自己的法緣勝。

 

如果你不決心做正人、做好人,那你不可能遇到正法,遇到正法,你也無法接受。假如你不遇到真正的明師,你這一生也很難開悟。未開悟的人,只要加入禪學會,做到「不可告人之事絕對不做,不可做之事斷然不想」,你的人生會逐漸走向光明,過去那些不好的遭遇不再重複,而你不用刻意企求,你所得到的,差不多也就是你所需要的了,很多朋友都有這種感受。所以只有光明的人才會感受到光明的境遇,一個心念黯淡的人所面臨的一定是黑暗,這就是物以類聚。一個跟阿修羅一樣心境的人,魔就會跟他做朋友,所以我們一定要做個正人君子。

 

3.窮理

 

禪的修行第一個方法要窮理。何謂窮理?就是要看典籍,研讀六祖壇經……像這樣很容易開悟。趙州禪師說「你坐看三十年,倘若不悟,截取老僧的頭去!」

 

有很多人看禪書上當,比如說「禪是空,禪是無心,要離心意識參。」離開心,離開意識,你怎麼能參?這是倒果為因的話,應該說離心意識,接著第二句只有一個字:參!要想離心意識,你就必須去參才行;若說要離開心意識去參,根本沒那回事!

 

4.參話頭

 

禪的修行第二個方法是參話頭。不參話頭就不悟嗎?沒有這回事!臨濟、馬祖、六祖都沒有參過話頭,他們也都是大澈大悟;所以參話頭只不過是達到悟的方法之一。

 

所謂佛法,有的人把它看成真理,這絕對不正確。你把佛法看成是真理,那真理和你又有什麼關係?真理是真理,你是你,而真理那麼難你怎麼能懂?佛法最親切的解釋,是成佛的方法,只是成佛的方法而已。佈大曾講「捨方便無究竟」──除了方便、除了方法以外就沒有真理,什麼是最後真理呢?

 

各位要參話頭可隨便找一個,禪的公案很多,例「如何是佛?」六祖壇經有一個第一公案、第一話頭,即「不思善、不思惡,正在這個時候,那個是你的本來面目?」有人問我,除了古人的,現在有沒有話頭?有!我請你去參一句「真實的一定是原來如此的,原來是個什麼?」你就參「原來是什麼?」你要是參透了,保你見性成佛。參禪、學禪,就是要悟,悟即只要找到一切事、一切理、一切眾生的根源或原態。你把這個話頭參透了,當然就找到了。

 

5.觀心

 

禪的修行第三個方法就不是參了,因為參不一定對機。年輕力壯的人可以參,年紀太大的,就不要參,而可以用觀心的方法。有的人說觀心進步慢,你要不觀心,連慢的範疇都沒法進入。如何觀心呢?你每一個意念萌生的時候,你都要知道得清清楚楚。

 

有一天早上遇到個老朋友,他說到公園散步了一個小時,我問他「你散步時想些什麼呀?」他說「根本沒有想什麼,只是散步而已。」他並不是騙我,而是他自己想的都忘記了。自己在想什麼,自己都不知道,這就是無明。

 

有的人每隔一段時期,脾氣特別不好,心理醫生說是情緒的周期病,其實不然,而是無明在作祟。一切的病都是從心理而來。有很多人,當他想某一件事情的時候,他所不需要想的事同時出來,這叫多頭意識,多頭意識發達久了,會變成精神分裂。

 

參話頭就是把你複雜的心念變成獨頭意識,獨頭意識遇到明眼人看你已進入情況,吼你一聲或打你一棒,連獨頭意識也粉碎了,剎那間成為有心無意識,此時心的原態就會出現,本心就出來了。

 

所謂本心,就是真如,就是自性,就是摩訶般若,就是無相三昧,就是首楞嚴定,名詞不同,講的都是本心;本心最真實、最可貴,所以參禪要恢復本心。

 

用什麼方法呢?如果你能發明一種很好的方法,既有效又簡單,不拘一格,則功德無量。佈大當時,沒有近代的參話頭、沒有打禪七、也沒有當頭棒喝。因為中國的禪宗有了迥然不同的這一套新的面貌、新的風格,所以稱為中華禪,它是把禪移植到中華的文化土壤所形成的奇葩、碩果。

 

何以形成這種獨特的風格?何以臨濟是佛教徒又常常說有一個「無位真人」?黃檗禪師也常講莊子的「天地與我並生,萬物與我為一」。因為佛教經過三武滅法,有的皇帝被道士所惑,詔毀佛教;有的皇帝崇奉佛教而貶斥道教,就這樣互相激盪,思想獲得交流,道教也懂得佛經,如道教的南宗張紫陽派,都是講佛法、講性;而佛教也吸收了老、莊大清明的境界,所以綜合融匯成中華禪,形成了佛法在中國獨特的風格。

 

所謂參禪,參就是參詳,自己跟自己研究,自己和自己商量,這是修行的方法之一。

 

有很多人說禪有頓悟、漸悟之分,那是外行話,表示他沒有入禪。以上所講禪修行的方法,你去看書、研究、請教;你去參一個話頭,或者你去觀心,行住坐臥不停的看自己在想什麼,久而久之,你的本心就會出現,那就距見性成佛不遠了。我這樣講,各位也許不敢承當,認為成佛的事情這麼簡單,不可能吧!金剛經說有恆河沙數三千大千世界諸佛,恆河沙數已經數不完了,還有那麼多世界,每個世界有很多佛,可見佛並不少,大家應該當仁不讓。

 

三、禪的開悟

 

禪是生命之學,那麼學禪為了什麼?為了悟。禪如何悟?悟的境界是什麼呢?何以稱為「頓悟」?頓悟的本質是什麼?

 

(一)悟有深淺

 

禪是生命之學,因此,禪的悟便是生命的覺醒。你以假為真,認賊為子,你把無常當作永恆,把虛偽當作真實,雖然你有價值標準,但那是自我意識,用自我意識所形成的主觀的價值標準衡量一切,發現一切都不能使你稱心滿意,你會活得很苦,只有悟了以後,生命才會覺醒,也才能過覺醒的生活。

 

所謂生命的覺醒,借用莊子的一句話,就是「大清明」;借用孔子在易經繫辭上講的「無思也、無為也、寂然不動,感而遂通天下。」也就是王陽明講的「虛靈不昧」、「眾理具而萬事出」,人到這個境界,不是佛是什麼?

 

不過,悟不是各位所籠統講的,一悟便了,說頓悟馬上成佛,沒這回事!悟了以後,事情還很多。開悟前,就好比你在掘一口深水井,沒有悟以前你在這兒挖、那兒挖,沒有挖對地方而挖到石頭,吃力不討好,這叫前方便。

 

真正的悟有幾種,一個是理悟,從道理入,研究道理,也可以大悟。理悟就是正見。禪的根本結構有兩個,猶如禪有兩個翅膀,你若具備這兩個翅膀,就可以起飛了,要是只有一個翅膀的話,恐怕不管用,你若有這個翅膀,那個翅膀也慢慢會長出來。這兩個翅膀,一個是正見,一個是正受。正見,就是正確的見解。正確的見解層次很多,如因果不爽、菩薩畏因,是正見的一個層面,「了了見,無一物,亦無人,亦無佛」,也是正見的一個層面。而正見的最究竟處,是見性,不見性不能成佛,所以正見的最高層面是見性。

 

有的人只有正見,好比只得半橛。另外有的人只得正受,得正受就保任,他不知道回頭轉腦,他不知道反身而誠、由誠而明,也是只得半橛。什麼是正受?正受就是正確的感受,真正的受用。有的人得了真正的受用,對人沒有方便,也等於是自了,一個人能夠自了也很不錯。指月錄中一個老和尚說「老僧四十年才打成一片。」意思是說他下了四十年功夫,才得到圓滿正受。

 

人有了正見以後修行,要比得正受更可貴,這話怎麼講?因為人總是由認識指導行為,整個人生總是受思想支配的。假如行為不受認識的指導,他的行為是錯誤的、是低級的,沒有正見,一切修行都是盲行妄作,有如盲人騎瞎馬,瞎子去爬山,很危險。所以正見在佛教來講,是極為可貴的,佈大講八正道也首先提出正見。

 

而正受也很難得,修正受的人,以誠、以反省可以得到。唸金剛經唸得很誠,反省很徹底,他會很快得正受;可惜由於不自覺,往往當面蹉過,但是得到正見並不容易。就普通根器來說,常常打成兩橛,有的先有正見然後有正受,有的先有正受,然後才得正見。真正上根大器,他一悟之下,正見、正受都有了,不二法門哪堣壑偵禰縐ㄐB正受?一切具備。為什麼一切具備?因為他到了實際理地,到了實際理地當然就享受到本地風光啦!實際理地就是理的極點,就是正見,而本地風光就是正受。

 

人為什麼要得正見才能解脫呢?所謂凡聖的區分,只在於惑與斷惑。從早到晚,對任何事只要一留心,就會發現有很多問題,這些問題我們不知道的太多了。活了這麼大,做了很多事,做完了以後常常後悔說「這件事做錯了,要不這樣做,若那樣做更好。」所以我們還在惶惑,生活在惶惑之中。真正的聖人是斷惑的,得正見就可斷惑,就是智者,而智者不惑,他已經不再惶惑,他的心只有光明,寂然不動,光明寂照。

 

頓悟的人是極少極少的,至於指月錄、五燈會元上講的「大悟三次,小悟數十次」,那不算悟,那是有所會心,有所領會而已。

 

禪的悟,在座的各位人人有分。到了悟的時候,就不再有妄想。開悟以後,就完成了生命的覺醒,也把捉到生命的永恆,他的人生是個勝利的人生,因為他打了一次徹頭徹尾的勝仗,一勞永逸的收穫;所以悟是可貴的。

 

悟,並非不可能,只能說難。各位想悟的人都能悟,「舜何人也,予何人也,有為者亦若是。」也只有開悟,我們的人生才不是醉生夢死,只有開悟,才不會最可悲最徹底的把真實的自我埋沒。

 

(二)悟後起修──言所悟、行所言

 

修行並不是悟了以後就沒事可做了,大事了畢不是這樣解釋。你原來的修是前方便,並沒有上路。譬如說要登山,你不要以為準備行囊、鞋子、包裹、口糧、水壺、爬山工具等,就算爬山了,這個只是爬山的準備而已。等你悟了,得了正見,才是真正的上路,才是真正的修行。

 

修行並不含神秘色彩,修行只是不斷的修正想念、行為。用什麼標準修正呢?就是言所悟──我領悟了什麼,就說什麼;而行所言──我說什麼,就做什麼;這才是完整的人格。

 

開悟了以後為什麼要修行?若不修行就變成了知行分離。而修行的目的是什麼?簡單的說:修行者,修正不正確的想念、行為之謂也。不斷的修正想念、行為,使不合法的變成合法,如果所想、所行都合法,久而久之,就完成真理人格化的熔鑄,生命的再造。得到了法的人格化的完成,就得到了法身。何以稱為法身?法的人格化,整個生命的內涵都是法,沒有自我、沒有欲望、沒有對立。既然他是法的人格化,當然他的身體就叫做法身。所以佛、菩薩都有法身,法身就是金剛不壞身,就是永恆的生命,就是盡此一報身,盡此一世就完成生命永恆的把捉,就是勝利成功者。

 

如果各位能夠理解我所講的,那麼對外道稀奇古怪那一套,就不再迷惑,因為真理是一般的、普遍的,不是特殊的,你若執著那些稀奇古怪的外道,不但不是真理,反而大背真理。

 

(三)修的歷程

 

1.離粗執──離我執、離法執

 

修行必須很誠心的反省,很熱衷的念念不忘一件事,就是「什麼是原來的自我?」父母未生我以前,如果沒有我,那我就是虛幻的、無中生有的,不值得修行;如果生命是永恆的,是佈大講的「常、樂、我、淨」,那麼父母沒有生我以前,我的生命是什麼?今天我知道這、知道那,是因為我們學的不同,學歷不同,專長就不同,每個人生活背景、遺傳因子不同,他的性格就不同,這都是生下來以後的事。沒有加這些因素以前又是什麼?真實的必定是原本的,把原本沒有的東西抽出來以後,看剩下不可抽的是個什麼?各位念念不忘的作這個功夫,將會感覺很有趣味,也有理路可循,並不是盲目、顢頇,也不是籠統的。常常把原來沒有的東西擺脫、甩掉,久而久之,原來沒有的都拿掉了,看剩下的是什麼?就會恍然大悟,原來如此。這是法的人格化的熔鑄。

 

修行的歷程當中,我們首先會經過一種離執禪定的階段。何謂離執禪定?譬如平常走在街上,男的、女的、大人、小孩,這個小孩讀國小,那個唸國中,都很清楚,歷歷在目;當進入禪的第一階段以後,走在街上,雖然人很多,感覺好像沒有人,好像一個人獨行獨步,也就是說外在的一切客觀的因子,已經不能對他形成干擾,他已經有部分自由自在了,這姑稱為離執禪定。

 

2.斷命根──法無我、人無我

 

像這樣外境不能干擾,過去疑心多,煩惱重重,凡是別人的存在,對我都不好,後來外境對我不發生關聯,不影響內心的安祥,但是偶然自己心媟|出毛病,忽然間想起陳年爛帳;例如某某人對我不起,他怎麼這樣?明天我調到這個單位跟他同事,我和這個人同事真倒楣,他整不整我呢?我還是先下手為強吧!……為什麼會這樣呢?很多人到達離執禪定,認為已經了畢大事,那是得少為足,其實事情還多著呢!這時還要繼續反省,要把命根斷掉,要把我執整個拔掉。

 

去執禪定,要先反省你一生中最執著的是什麼?有的是淺執,如愛打打小牌、喜歡喝紅標米酒等。有的是深執,如仇恨、貪戀等,是從過去世所帶來的很深的病根。當你反省懺悔,用你最深的理智觀察,徹底見到本來面目以後,把這些執著逐一的揚棄,把病根都拔掉就是去執。

 

3.桶底脫落──歸無所得

 

拔掉執著的病根,必須在定中才行;拔掉了執著就是無執禪定──再沒有執著了。沒有執著就是大解脫。禪宗有一個術語叫做「桶底脫落」,挑水的兩個桶底都掉了,你想桶中還有什麼?什麼都沒有了,豈不輕鬆!

 

如果以為桶底脫落就是心堣偵繷ㄓㄜn裝,那你便上當了。若果桶堣偵繷ㄓㄧ芊A桶底是不會脫落的。拿兩個空桶,桶底會自己脫落嗎?那是不可能的。一定要拚命地裝,要讀指月錄、五燈會元、碧巖集、圜悟心要,要把六祖壇經看得滾瓜爛熟,把每個大禪師得道的機緣都記得;然後你分析其中的道理,分析再分析,物極必反,窮理至極處,到了山窮水盡的時候,自然會有柳暗花明的出現。所以修行的最大目標就是無執禪定,就是出牢關,就是到達大解脫的境地。

 

而修行最大的障礙,一個是我執,一個是法執。認為有個道理,這個道理顛撲不破,認為有個我,怎麼會沒有我呢?其實,你自以為的我,也只是接近電腦而已,而電腦只會處理資料,填裝了物理的資料,你問它化學問題,它不能答覆;填了土木工程的資料問它平面設計,它也不答覆。同樣的,為什麼要把類似電腦的我當作自己呢?如果真正去掉自我,我、法二執都去掉,法無我、人無我,能做到這,就必須要能桶底脫落,桶底脫落後還有什麼東西呢?我想是沒有了,而且再也裝不進了。

 

真正到了桶底脫落的境界,你就知道自他不二、生佛平等。眾生和佈大的確平等。何以平等?你慢慢研究就可以發現毫無疑問。但是基本的要先了解,然後你再上路開始修行,若沒有正見,你努力修行都是錯的。你沒有看清道路,亂走一通,要到台北結果反而到了高雄,所以首先要有正見。

 

四、禪稗

 

什麼是禪稗呢?稻田埵喂子。稗子為什麼會跟稻秧在一起呢?因為它看起來很像稻子;為什麼要拔掉?因為它越長大越不像稻子。禪稗,就是說有些東西好像是禪,實際上並不是禪,它只對禪形成干擾,有如營養被吸收,形成一種破壞。禪的園地也有稗子,那是什麼呢?

 

口頭禪──有些人講禪講得天花亂墜,胡蓋一通,蓋得比過去的禪師都高明,但是心埵釣S有禪呢?一點都沒有!禪有正受啊,他有沒有真正的受用?沒有!他連正見都沒有。

 

文字禪──文章寫得頭頭是道,但是從未嘗到禪的真正法味。當初我還抱著很大的希望,看到有些教授、博士們,寫了很多禪的著作,我想禪的法脈沒有中斷,禪宗大有人在,當我一翻閱,我很難過,都是些什麼呢?觀念遊戲,都是文字禪。寫來文字通順,起承轉合恰到好處,也很生動,但是除了這個公案、那個公案、馬祖說什麼、百丈說什麼,就沒有他自己的話了;更糟的是錯會、曲解了很多原意。諸如此類,除了文字以外,沒有真實的受用,也沒有真正的見解,只是辭彙的排列組合,只是一種觀念的遊戲。

 

野狐禪──有一天百丈上堂說法,一個老頭子出來對他說:「當初我當方丈時,有人問我『修行很好的人,還落不落因果呢?』,我回答說『不落因果。』結果投胎變成狐狸,當了五百年的野狐,現在請你下一轉語,我就可以解脫了。」百丈說「你問我。」他就問「大修行人還落不落因果?」百丈答「不昧因果。」那個老頭說「好,謝謝禪師,我已經解脫了,我在後山的山洞堙A請你把我火葬了吧!」於是百丈就率領徒弟,到山洞堥怳`僧例,把這隻野狐火葬了。這是一個故事,也是一則公案。它的事實如何,我們不去推敲,它的含意告訴我們,不可以拿主觀的、常識的、自作聰明的概念來解釋禪,也就是古人說的「在黑山鬼窟塈@活計」。依靠思索,就認為這是真理,真理必須靠實證,靠思索隨便亂解釋是有過的。

 

葛藤禪──自己不參,也不觀心,也不去研究,只把古人的公案說來說去,無事生非,好像藤子纏到樹上糾纏不清,這類人也很多,一天到晚寫葛藤禪,寫完以後還評唱一番,效顰古人;他不評還好,一評的話完全不是那麼一回事。古人上堂全提正令,不容許你再解釋什麼,你不管怎麼解釋都是錯誤的。要聽道理,找禪師幹什麼?禪師是不講道理的,而你把他的話用理論解釋,顯然是大錯特錯。

 

還有很多人一輩子拚命把公案拿來解──「什麼是佛法?」「庭前柏樹子。」佛法和柏樹子有什麼關聯呀?拚了一輩子去解,解來解去解不開,縱使解開了,也徒見白費力氣。古人說這叫「鋸解秤錘」──秤錘表面是鐵,媕Y究竟是個什麼東西呢?費了很大的勁,鋸壞了很多鋸子,鋸開了以後,才知道是表埵p一──外面是這個,堶惜]是這個內涵,也可以說沒有內涵,因為內涵就是外在,所以葛藤禪也很愚昧。

 

總而言之,我們學禪不要交錯了朋友。交上了文字禪,作了一輩子文章,結果既造孽又毀謗正法;也不要搞野狐禪,禪不是靠思索證得的。

 

五、禪者的心懷

 

很多學禪的人很枯槁,指月錄有一段:一個老太婆供養了一個法師,蓋了一個茅庵供養他,修行了好幾年,要考察他到底如何?就叫個丫環,化蛘o很漂亮去摟抱他一下,他說「四季不知春,三冬無暖氣。」這老太婆一聽馬上把他趕走了,她說「我好好的粥飯供養了你這個蠢漢、傻瓜!」各位去參,這段很有意思。也就是說一個禪者,他不是冷漠的,而是熱情熾然而迥超無我;非常有熱情,但是熱情都是對著眾生,絲毫不為自己。楞嚴經講「如幻三摩地,彈指超無學」,在剎那間就超過阿羅漢。踏上無執禪定,就是如幻三摩地,如果能夠做到外境對你不干擾了,那已經強過阿羅漢;阿羅漢是聖人,是斷惑了的,所以禪是至高無上的。

 

禪者是熱情熾然而迥超無我的,他是慈、悲、喜、捨四無量的化身,他具備「無緣大慈,同體大悲」的心懷,譬如說這個人根本和我沒有關係,他有苦難,我就無條件的同情,我不認識他,我也很同情,這個人我不認識,他長了個瘡,我一看,感同身受。無緣大慈就是無條件的同情,同體大悲就是感同身受的同感,禪者就是這種心懷。

 

六、禪者的生活

 

有很多人一參禪就不修邊幅。西方的禪者有的頭髮不剃,變成披頭,衣服也不換不洗,光吃飯不工作;諸如此類,說是新禪,實在荒謬。我們修禪的人「典型在夙昔」,禪者的心懷,禪者的人生,別人可以常常感覺到是淑世主義,絕非玩世主義,更不是享樂主義。禪者的外在表現是淑世主義,完全是敦倫盡分、循規蹈矩;但他的內在是出世主義,所以禪者的生活、禪者的作為、禪者的藝術、禪者的文學,都是既存在而又超越的──存在,過如幻的人生;超越,始終是寂然不動。

 

我們看禪畫,好像寫的是山,好像寫的是什麼,但卻又是虛無縹緲。禪者的人生是活在現象界,非常實在、非常真實,但是他的心不是現象界的心,而是宇宙心,超越了這個現象界,超越了這個銀河系。所以禪者的生活既存在而又超越,禪的人生觀是既淑世而又出世。絕不能夠不修邊幅,絕不能夠變成了狂禪,絕不能夠變成了豁達空,以免毀滅自己,也玷污了中華禪。

 

七、結語

 

真正的禪是不立文字的,為什麼?因為禪不是用語言或文字可以表達的。禪的基本精神是真獨立、真自由、真平等;一切色平等,一切聲香味觸法都平等。我剛才講這麼多,如果用禪的語言講,一個字就夠了,一句話就夠了,這是真實的,不是和各位開玩笑的,這一句話怎麼講,請各位注意,「碰!」(老師用力拍桌出聲)

 

謝謝各位!