學佛與素食
—諦聽佛陀的說法
蔡慧明居士編譯
前言
曾有人問：「什麼是菩薩？」我慚愧不安的回答：「能從自己的苦相中看到惡相而發起懺悔心，並且能從眾生的惡相中看到苦相而發起慈悲心，這是我心中的菩薩。」
菩薩的世界，是一視同仁的世界，平等無我的世界，安謐祥和的世界。菩薩的心，對於天下蒼生的老、病、死、生離死別、求不得等無量眾苦，都給以徹底真實的同情。這個沒有自私與對立之同體純真的感情，是天地間最令人神往的美，於此，我的憧憬尤深。對於有情眾生臨死前的乞命愁慘，而無動於衷的人，對於萬物不曾愍傷的人，絕難感悟這個生命真諦。
慧明兄乃愚之益友，熟諳此理，提倡護生戒殺多年，真是藹然仁者之範。為體現親親而仁民，仁民而愛物之道，殷勤編錄本書提醒世人，大地萬物皆為友，提昇人與萬物的關係，揭示如此廣義的友誼，是世間上最自然最合理的情誼。見到彼之摯熱深心，怎不折服？垂囑代序，不鄙淺陋，欣然謹言，願我同儔，悲憫群生，哀其所哀，物我交融，大同極樂，不求而至，是所孺仰渴望也。
二○○二年吳重德 敬識
現今世間上的一般人，普遍貪求美味（所謂「山珍海味」、「滿漢全席」、「羊肉爐膳」......），且習以為常，視為人間的一大享受。殊不知美味的背後，卻伏藏著兩大隱憂——一者：美味的背後，隱藏的竟是動物的「殺戮戰場」、畜類地獄。根據農委會的年度統計，僅僅豬的宰殺量，八十三年有一、三八○萬頭，八十四年增至一、四七○萬頭，且年年增加；兩年內宰殺的數字已超過台灣人口，這些遭宰殺的血淋淋眾生，難道都沒有冤氣？古德云：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」九二一大地震的震央發自本島中部，多多少少與南投、台中一帶，乃許多大型屠宰場的集中地，殺業形成的共業不無關連。二者：美味的背後，也吃進了動物的毒素（包括動物垂死前散發的怨氣，瞋凝而成的毒素）。根據八十四年英國素食學會的研究報告發現，素食者早逝的機會只有非素食者的一半，且素食者較不會得心臟病和癌症，主要原因是素食者血中膽固醇含量較低的緣故。
以上係就素食的實際面而言，另就營養上來說：素食含有正常發育所需的所有營養，因而素食適合所有的年齡層，包括兒童在內。此乃素食學會所作的分析，該會研究經理Andy Bond並表示：「毫無疑問的，選擇素食是你所能做最健康的決定。」（以上素食學會資料取材自：《World Food Chemical News》一九九五年•三月一日出版）
就佛法的輪迴觀言：有情之「生」，乃六道輪迴之生。凡夫之生，雖為業識輪轉之緣因牽引所致，然一切眾生莫不愛其生命。六道眾生，累劫以來互為六親眷屬伴侶，今生你食我，來生我反食你；骨肉相殘，何其悲慟！因此，我輩依止佛陀行誼之學佛人，豈能不斷葷食改以素食！
高雄佛教法藏圖書館負責人蔡慧明居士，發心蒐集經藏中有關佛陀戒殺斷肉的教誨，凡八部經文中所載，輯為一書，並加注釋、白話譯文，期使學佛之人都能明瞭素食之涵意，白話譯筆流暢生動、淺顯易懂，堪為佳文。經文後並附蓮池大師「戒殺放生文」、印光大師「念佛喫素為護國息災之根本」，以為佛陀綸音之註腳。
細探所集結經文之大綱：「仙人慈心不食肉經」述兔王母子投火以身供養仙人（彌勒菩薩前身），仙人不忍食其肉誓願世世不殺永不食眾生肉乃至成佛，亦跳火中喪命之因緣。「楞伽經佛心語品四：遮禁食肉」、「入楞伽經斷食肉品」述大慧菩薩祈請，佛陀乃說不食肉功德及食肉之罪過。「楞嚴經戒殺斷肉清淨明誨」指出，殺心不除塵不可出，如不斷殺必落神道，縱得心開皆大羅剎非佛弟子；云何大悲，取眾生血肉充食？「楞嚴經戒食五辛修行漸次」則云素食者仍應戒食五辛，以免熟食發婬、生吃易怒。「大般涅槃經四相品斷食肉章」述如來先聽比丘食三淨肉，乃隨事漸制，終必一切肉悉斷；除非菩薩為度眾生示現食肉，雖現食之其實不食。「業報差別經得長命報之法」中述十種得長命報之業，不殺者佔其五。「十善業道經不殺生利益」離殺得十離惱法。附錄之「戒殺放生文」述蓮池大師以七事勸請不要殺生，放生文中則羅列了許多放生的小故事。「念佛喫素為護國息災之根本」中，印光大師指出：「學佛之人切戒食葷，因食葷能增殺機。」「眾生互食，冤冤相報，世世相殺，無有已時（了期）。」「人人不殺生，自然殺劫可消，而國運可轉矣！」「無論何種肉均有毒，因生物被殺時，恨心怨氣所致......。人食之......積之既久，則必發而為瘡為病。」並舉戒殺放生之因果實例為證。
一切學佛行者，莫不以戒定慧三學為依歸，並以具足悲智為終旨。苟不能茹素，慈心焉得生起，且因食肉興起之殺念亦不能得定發慧。素食與學佛有著密不可分的關係，唯願大眾因本書受益，並皆能實踐素食以維生。是為序。
大乘精舍總編審蔣治忠
代樂崇輝居士咐囑而作
時民國九十年阿彌陀佛聖誕日
譯者失佚，附秦錄
今收大正藏第三冊
如是我聞：一時，佛住摩伽提國寂滅道場彌加女村自在天祠精舍。時有迦波利婆羅門子，名彌勒，軀體金色，三十二相，八十種好，放銀光明，黃金校飾，如白銀山，威光無量，來至佛所。爾時，世尊與千二百五十比丘經行林中，又有結髮梵志五百人等，遙見彌勒威儀庠序，相好清淨，五體投地如銀山崩，成金花聚寶間廁，金花金臺，七寶為閣，於臺閣中，有妙音聲而說偈言：
我見牟尼尊 面貌常清淨
百福相奇特 世間無倫匹
煩惱垢永盡 智慧悉成滿
一向常歸命 身心無疲倦
故我以五體 欲得勝安樂
脫苦無所畏 敬禮釋迦文
時，諸梵志見聞此事，白佛言：「世尊！如此童子威儀庠序，光明無量，與佛無異，於何佛所初發道心？受持誰經？唯願天尊為我解說。」
佛告式乾梵志：「汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說，令汝歡喜。乃往過去無量無邊阿僧祇劫時，有世界名勝花敷，佛號彌勒，恆以慈心四無量法教化一切。彼佛說經，名慈三昧光大悲海雲，若有聞者，即得超越百億萬劫生死之罪，必得成佛，無有疑慮。時，彼國中有大婆羅門，名一切智光明，聰慧多智，廣博眾經，世間技藝六十四能無不綜練。聞佛出世，說慈三昧光大悲海雲經，即以世間一切議論難詰彼佛。盡其辭辯而不能屈，即便信伏為佛弟子，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，而作是言：『我今於佛法中，誦持大慈三昧光大悲海雲經，以此功德，願於未來過算數劫，必得成佛，而號彌勒。』 於是捨家，即入深山，長髮為相，修行梵行，八千歲中，少欲無事，乞食自活，誦持是經，一心除亂。」
「彼時，世間有雨星現，國王婬荒，慧星橫流，連雨不止，洪水暴漲，仙人端坐，不得乞食，經歷七日。時彼林中有五百白兔，有一兔王，母子二獸見於仙人七日不食，而作是言：『今此仙人為佛道故，不食多日，命不云遠，法幢將崩，法海將竭，我今當為無上大法令得久住，不惜身命。』 即告諸兔：『一切諸行皆悉無常，眾生愛身，空生空死，未曾為法，我今欲為一切眾生作大橋樑，令法久住，供養法師。』爾時兔王即為群兔而說偈言：
若有畜生類 得聞諸佛名
永離三惡道 不生八難處
若聞法奉行 生處常值佛
信法無疑惑 歸依賢聖僧
隨順諸戒行 如是疾得佛
必至大涅槃 常受無上樂
爾時兔王說此偈已，告諸兔言：『我今以身欲供養法，汝等宜當各各隨喜，所以者何？我從多劫，喪身無數，三毒所使，為鳥獸形，唐生唐死，未曾為法，吾今欲為無上法故，棄捨身命，供養法師。』 時，山樹神即積香薪，以火燃之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝，白言：『大師！我今為法供養尊者。』 仙人告言：『汝是畜生，雖有慈心，何緣能辦？』
兔白仙人：『我自以身供養仁者，為法久住，令諸眾生得饒益故。』作些語已，即語其子：『汝可隨意求覓水草，繫心思維，正念三寶。』爾時兔子聞母所說，跪白母言：『如尊所說無上大法，欲供養者，我亦願樂。』 作此語已，自投火中，母隨後入。當於菩薩捨身之時，天地大動，乃至色界及與諸天，皆雨天華，持用供養。肉熟之後，時山樹神白仙人言：『兔王母子為供養故，投身火中，今肉已熟，汝可食之。』 時彼仙人聞樹神語，悲不能言，以所誦經書置樹葉，又說偈曰：
寧當燃身破眼目 不忍行殺食眾生
諸佛所說慈悲經 彼經中說行慈者
寧破骨髓出頭腦 不忍噉肉食眾生
如佛所說食肉者 此人行慈不滿足
常受短命多病身 迷沒生死不成佛
時彼仙人說此偈已，因發誓言：『願我世世不起殺想，恆不噉肉，入白光明慈三昧，乃至成佛，制斷肉戒。』 作此語已，自投火坑，與兔併命。是時，天地六種震動，天神力故，樹放光明，金色晃曜，照千國土。時彼國中諸人民等，見金色光從山樹出，尋光來至，既見仙人及與二兔死在火中，見所說偈，併得佛經，持還上王。王聞此法，傳告共宣，令聞此者，皆發無上正真道心。」
佛告式乾：「汝今當知，爾時白兔王者，今現我身釋迦文尼佛是。時兔兒者，今羅侯羅是。時誦經仙人者，今此眾中婆羅門子彌勒菩薩摩訶薩是；我涅槃後五十六億萬歲，當於禳佉轉輪聖王國土，華林園中金剛座處，龍華菩提樹下得成佛道，轉妙法輪。時五百群兔者，今摩訶迦葉五百比丘是。時二百五十山樹神者，舍利弗目犍連等二百五十比丘是。時千國王，跋陀婆羅等千菩薩是。彼王國土諸人民等得聞經者，從我出世乃至樓至，於其中間受法弟子得道者是。」
佛告式乾：「菩薩求法，勤苦歷劫，不惜身命，雖復從報受畜生身，常能為法不惜軀命，投於火坑，以身供養，便得超越九百萬億劫生死之罪，於是得在恆河沙等無量諸佛先，先彌勒前得成佛道，汝等云何不勤為法？」佛說是語時，式乾等五百梵志求佛出家，佛言：「善來！」鬚髮自落，即成沙門。佛為說法，豁然意解，成阿羅漢，八萬諸天亦發阿耨多羅三藐三菩提心。時會大眾聞佛所說，各各稱讚菩薩所行。
舍利弗白佛言：「時彼仙人投火坑已，為生何處？」 佛告舍利弗：「時彼仙人投火坑已，生於梵世，普為一切說大梵法，乃至成佛轉大梵輪，所說經典亦名慈三昧光大悲海雲，所制波羅提木叉，不行慈者名犯禁人。其食肉者犯於重禁，後身生處常飲熱銅，至彼仙人得作佛時，如彌勒菩薩下生經說。」
尊者阿難聞佛所說，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，叉手長跪而白佛言：「世尊！彌勒成佛所說戒法，乃以慈心制不食肉，（食肉者）為犯重禁，甚奇甚特。」 時會大眾，異口同音皆共稱讚彼國眾生不食肉戒，願生彼國。世尊悉記，當得往生。
尊者阿難復白佛言：「當何名此經？云何受持之？」 佛告阿難：「此法之要，名曰兔王菩薩不惜身命為無上道，亦名一切智光明仙人慈心因緣不食肉經，如是受持。」尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
我是這樣聽佛陀說的：有一天，佛陀在摩伽提國寂滅道場、彌加女村自在天祠精舍。那時，有迦波利婆羅門的兒子，名叫彌勒，全身金黃色，具有三十二大丈夫相及八十隨形好。身體以黃金妝飾，又放出銀色光明，有如一座白銀山，光明無量，來到佛所。世尊正與一千二百五十個比丘在樹林中散步經行，又有在家弟子五百人跟隨在後。大眾見到彌勒威儀和穆，相好清淨，對著世尊五體投地，恍如一座崩倒的銀山。虛空中，有金色蓮花和各種寶物間次排列，金色蓮花裏有金色花臺，花臺上有七寶建造的樓閣。在樓閣中，有美妙的音聲說著偈語：
我見牟尼尊，面貌常清淨，
百福相奇特，世間無倫匹。
煩惱垢永盡，智慧悉成滿，
一向常歸命，身心無疲倦。
故我以五體，欲得勝安樂，
脫苦無所畏，敬禮釋迦文。
在家弟子五百人，見聞這件事後，稟告佛陀說：「世尊！這個童子威儀和穆，光明無量，與佛一樣，不知在那個佛世開始發道心？受持那部佛經？但願世尊為我們解說。」
佛陀告訴式乾等五百位在家弟子：「你們注意聽，好好的想，我為你們分析解說，讓大家歡喜。過去很久很久以前，有個世界名叫勝花敷，有佛出現名叫彌勒，以慈悲喜捨四無量法教化一切眾生。彌勒佛說的經，名叫慈三昧光大悲海雲經，若有人聽聞，能消除百億萬劫生死罪惡，而且日後必定成佛，毫無疑問。那時，有個外道修行人，名叫一切智光明，聰明多智，博覽群經，世間六十四種學問無不熟練。聽到佛出現世間，演說慈三昧光大悲海雲經，就以世間一切的議論去質詢彌勒佛。各種言詞用盡，也贏不了佛，於是拜彌勒佛為師，成為佛弟子。不久，發無上菩提成佛的心，立下誓願：『今天我在佛法中，誦持慈三昧光大悲海雲經，以這個功德，希望在未來久遠以後成佛，佛名也叫彌勒。』於是離家進入山裏，留著長髮，修學清淨行。八千年中，清心寡欲，乞食為生，誦持慈三昧光大悲海雲經，一心不亂。」
「那時，世間有兩星出現，國王荒婬無道，慧星滿天飛，天空大雨下不停，洪水暴漲。一切智光明仙人整日禪坐，無法外出乞食，經過七天。樹林中有五百隻白兔，以一隻母兔為王，兔王生有一隻兔子。母子二兔見到仙人七天沒有食物吃，互相討論說：『這個仙人為了修行佛道，已經七天沒有進食，再這樣下去，有餓死的危險，如果他餓死，佛法將跟著中斷結束。我們應當為了讓無上的佛法長留世間，不惜犧牲身命。』於是兔王告訴其他的兔子說：『一切事物都是無常，眾生貪愛肉身，白白輪迴生死，從來不曾為佛法作出貢獻。今天我要做佛法和眾生間的橋樑，為了讓佛法久留世間，供養法師。』母兔王接著為兔子們說出下面的偈語：
若有畜生類， 得開諸佛名，
永離三惡道， 不生八難處。
若聞法奉行， 生處常值佛，
信法無疑惑， 歸依賢聖僧。
隨順諸戒行， 如是疾得佛，
必至大涅槃， 常受無上樂。
母兔王說完偈語，又告訴兔子們說：『我今天要以身體供養佛法，你們應當隨喜讚歎。為什麼呢？我從遠古以來，輪迴生死多次，被貪瞋癡三毒控制，常墮落鳥獸畜生身，白白生死，從沒有對佛法有所幫助。如今，為了無上的佛法，我要犧牲身命，供養法師。』那時，山樹神立刻聚集一堆香木，並引燃木材。兔王母子到仙人處，圍著仙人繞七圈後說：『大師！今天我要為了佛法供養您。』仙人說：『你們是畜生身，雖然有慈悲心，但又能怎樣呢？』兔王回答仙人：『為了讓佛法長留世間，為了令眾生得到利益，我要用肉身來供養您。』說完，拜別離去。母兔告訴子兔：『往後我無法再照料你，你要自己尋找水草，專心思惟，正念三寶。』子兔聽完，跪著說：『如您說的，您要以身供養無上的佛法，我也樂意供養』。說完，跳入火堆中，母兔也立即跳進去。當兔王母子二菩薩捨身時，天地大震動，從欲界到色界各層天，都降下天花來供養菩薩。肉燒熟後，山樹神去稟告仙人：『兔王母子為了供養您，投身火中，現在肉已燒熟，請接受供養。』仙人聽了，傷心不已，立即趕到菩薩捨身處，將慈三昧光大悲海雲經放在樹葉上，悲痛中說了以下的偈語：
寧當燃身破眼目，不忍行殺食眾生，
諸佛所說慈悲經，彼經中說行慈者，
寧破骨髓出頭腦，不忍噉肉食眾生。
如佛所說食肉者，此人行慈不滿足，
常受短命多病身，迷沒生死不成佛。
仙人說完偈語，立下誓言：『願我生生世世對眾生不起殺念，永不吃眾生肉，入白光明慈三昧，直到成佛，制訂斷肉戒。』說完，跳入火中，與兔王母子一同喪命。這時，天地六種震動，天人施展神力，樹林放出金色光明，照耀一千個國土。眾人見到金色光芒從樹林中射出，循著金光來到林中，看到仙人及二隻兔子死於火中，也見到仙人留下的偈語和慈三昧光大悲海雲經，就把這些東西帶回去，獻給國王。各國國王知道後，都非常感動，下令廣為流傳，讓看到聽到的人，都能發起無上菩提心。」
佛陀告訴式乾等五百在家弟子：「你們要知道，當時的白兔王，就是今天的我釋迦牟尼佛。當時的子兔，就是今天我的孩子羅侯羅。那時候的仙人，就是眼前這位婆羅門的兒子，彌勒菩薩摩訶薩。我涅槃後五十六億七千萬年，他將轉世在穰佉轉輪聖王的國土，長大後，在華林園中，龍華菩提樹下的金剛座處成佛，轉妙法輪。當時的五百隻兔子，就是現在的大迦葉等五百比丘。那時的二百五十位山樹神，就是今天的舍利弗目犍連等二百五十比丘。當時的一千個國王，就是現在的跋陀婆羅等一千菩薩。那時一千個國家中的人民，有聽聞仙人和兔王母子事蹟，或見聞慈三昧光大悲海雲經的人，就是從我成佛到賢劫最後成佛的樓至如來，在這當中，受持佛法而得道的弟子。」
佛陀告誡式乾等五百在家弟子：「菩薩求法，累劫勤苦修行，甚至不惜捨棄身命。雖然受業報墮畜生身，還能為法犧牲身命，投入火坑，用肉身供養。因此超越九百萬億劫生死重罪，比許許多多的佛先成就菩提，而在彌勒佛的前面成佛。你們既然得人身，為什麼不能為法勤苦修行呢？」話一說完，式乾等五百在家弟子，立刻請求佛陀允許他們出家。佛陀說：「善來比丘！」五百人頭髮鬍鬚自動掉落，法衣自然披在身上，即刻現出家相。佛陀為他們說法，心開意解，頓時成就阿羅漢道。在場八萬個天人也跟著發無上菩提心，法會大眾聽聞佛陀開示，個個稱讚兔王母子二菩薩的作為。
舍利弗稟告佛陀說：「當時那個仙人投入火坑後，轉生到那裏去？」佛陀告訴舍利弗：「仙人投入火坑後，出生於佛世，為一切大眾說佛法。最後成佛轉法輪時，所說的經典也叫慈三昧光大悲海雲經，所制定的戒律，不實行慈悲行的人是違背戒律。吃肉的人是觸犯諸佛重大禁令，生生世世常在地獄，受飲用熱銅汁的刑罰，直到仙人成佛時才能解脫，如同我在彌勒菩薩下生經中所說的。」
尊者阿難聽完，從座位起身，偏袒右肩，右膝跪在地上，雙手合十稟告佛陀：「世尊！彌勒菩薩成佛後所制訂的戒律，是以慈悲心規定不可吃肉，吃肉的人違反重大禁令，真是非常奇特！」法會大眾一致稱讚彌勒佛國的眾生，遵守不吃肉的戒律，共發誓願，希望能投生彌勒佛國。世尊都給予授記，大家必能如願往生。
阿難尊者又稟告佛陀說：「怎樣稱呼這部經？要怎樣受持？」佛陀回答說：「這部經，名叫兔王菩薩不惜身命為無上道經，也叫一切智光明仙人慈心因緣不食肉經，應這樣受持。」阿難尊者及比丘們聽完佛陀的說法，都歡喜接受，遵照奉行。
劉宋天竺三藏法師
求那跋陀羅譯
爾時，大慧菩薩以偈問曰：
彼諸菩薩等，志求佛道者，
酒肉及與蔥，飲食為云何？
惟願無上尊，哀愍為演說。
愚夫所貪著，臭穢無名稱，
虎狼所甘嗜，云何而可食？
食者生諸過，不食為福善，
惟願為我說，食不食罪福。
大慧菩薩說偈問已，復白佛言：「惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來，當為種種希望食肉眾生，分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息已，亦得速成無上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顛倒計著，尚有遮法，不聽食肉。況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶？」
佛告大慧：「善哉善哉！諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。」大慧白佛言：「唯然受教」。佛告大慧：「有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來，展轉因緣，嘗為六親，以親想故，不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉。以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閒林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。我嘗說言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。」
「復次大慧！過去有王，名師子蘇陀婆，食種種肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿，以食肉者有如是過故，不應食肉。復次大慧！凡諸殺者，為財利故、殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鉤網，取彼空行水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教、不求、不想，而有魚肉，以是義故，不應食肉。大慧！我有時說，遮五種肉，或制十種，今於此經，一切種，一切時，開除方便，一切悉斷。大慧！如來應供等正覺，尚無所食，況食魚肉，亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生，猶如一子，是故不聽令食子肉。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，
不淨所生長，聞氣悉恐怖。
一切肉與蔥，及諸韭蒜等，
種種放逸酒，修行常遠離。
亦常離麻油，及諸穿孔床，
以彼諸細蟲，於中極恐怖。
飲食生放逸，放逸生諸覺，
從覺生貪欲，是故不應食。
由食生貪欲，貪令心迷醉，
迷醉長愛欲，生死不解脫。
為利殺眾生，以財網諸肉，
二俱是惡業，死墮叫呼獄。
若無教想求，則無三淨肉，
彼非無因有，是故不應食。
彼諸修行者，由是悉遠離，
十方佛世尊，一切咸呵責。
展轉更相食，死墮虎狼類，
臭穢可厭惡，所生常愚癡。
多生旃陀羅，獵師譚婆種，
或生陀夷尼，及諸食肉性，
羅剎貓狸等，遍於是中生。
縛象與大雲，央掘利魔羅，
及此楞伽經，我悉制斷肉。
諸佛及菩薩，聲聞所呵責，
食已無慚愧，生生常癡冥。
先說見聞疑，已斷一切肉，
妄想不覺知，故生食肉處。
如彼貪欲過，障礙聖解脫，
酒肉蔥韭蒜，悉為聖道障。
未來世眾生，於肉愚癡說，
言此淨無罪，佛聽我等食。
食如服藥想，亦如食子肉，
知足生厭離，修行行乞食。
安住慈心者，我說常厭離，
虎狼諸惡獸，恒可同遊止。
若食諸血肉，眾生悉恐怖，
是故修行者，慈心不食肉。
食肉無慈慧，永背正解脫，
及違聖表相，是故不應食。
得生梵志種，及諸修行處，
智慧富貴家，斯由不食肉。
大慧菩薩以偈語請問佛陀說：
彼諸菩薩等，志求佛道者，
酒肉及與蔥，飲食為云何？
惟願無上尊，哀愍為演說。
愚夫所貪著，臭穢無名稱，
虎狼所甘嗜，云何而可食？
食者生諸過，不食為福善，
惟願為我說，食不食罪福。
大慧菩薩說完，又稟告佛陀說：「祈求世尊為我們演說，不吃肉的功德和吃肉的罪過。使我與諸菩薩從現在到未來，對種種希望吃肉的眾生分析開示，讓他們都起慈悲心。有了慈悲心，對於三界內的見思煩惱能清淨明了，迅速獲得無上菩提。聲聞緣覺受持遠離殺業的止息戒後，也能迅速得到無上菩提。那些邪知邪見、顛倒妄想、執著常見斷見的外道，都會制定禁令，不許徒眾吃肉。何況是正法成就，救護世間的如來，會允許弟子吃肉嗎？」
佛陀告訴大慧菩薩：「很好！你問的好！仔細的聽，好好的想，我為你解說。」大慧回答：「是的世尊，敬請教誨。」佛陀告訴大慧菩薩：「有許多的原因不該吃肉，今天我為你簡單的解說。六道一切眾生，從無始以來展轉輪迴，曾經互相是父母、兄弟、夫妻等六親眷屬的關係，既然曾經是六親眷屬，所以不應該吃肉。驢騾駱駝、狐狗牛馬人獸等肉，屠夫混雜出售，骯髒不淨，所以不該吃肉。一切的肉，都是精血污穢的合成，所以不該吃肉。畜生聞到吃肉人的氣息，會起恐怖心，就像狗見到屠夫、獵人及吃狗肉的人，會怨恨害怕，狂吠不停，所以不該吃肉。吃肉會使修行人無法生出慈悲心，所以不該吃肉。肉類是愚癡凡夫愛吃的食物，又髒又臭，沒有好名稱，所以不該吃肉。吃肉會使定心散亂，所持的咒術無法成就，所以不該吃肉。習慣吃肉的人，沉著於肉味，見到畜生，會興起殺來吃的念頭，所以不該吃肉。吃肉的人，諸天嫌臭，厭惡遠離，所以不該吃肉。吃肉會使口裏發出臭味，所以不該吃肉。吃肉的人會常做惡夢，所以不該吃肉。吃肉的人在森林中，身體的氣味會引來老虎野狼等猛獸，所以不該吃肉。吃肉會使飲食過量，不知節制，所以不該吃肉。吃肉會使修行人沉著五欲，難以興起出離生死的心，所以不該吃肉。我曾經說過，進食時應當成是在吃孩子的肉，也像是在吃藥一般，所以不該真正吃肉。如果說我允許弟子吃肉，那是絕對不可能的事。」
「大慧！過去有個國王，名叫師子蘇陀婆，喜歡吃各種肉，最後甚至吃起人肉。臣子人民無法忍受，就聯合起來造反，把國王趕下臺。吃肉有這麼多的過失，所以不該吃肉。大慧！殺生的人為了金錢利益，宰殺畜生來賣。愚癡吃肉的人，雖無直接殺生，卻用金錢組成的羅網，誘惑他人去捕殺畜生。殺生的人，為了錢財，用鉤子、羅網、陷阱、弓箭等種種工具，捕捉殺害眾生，販賣圖利。大慧！如果沒有想吃肉的人，沒有親自動手去捕捉，沒有指使別人去捕殺，就不會有殺生賣肉的事了，所以不該吃肉。大慧！我有時說，不允許吃見殺、聞殺、疑為己殺、非自己死亡、非鳥獸吃剩等五種情況的肉。有時候不允許吃人象牛馬驢豬狗猴蛇鳥等十種肉。今天在此楞伽經中規定，任何時候，任何情況，一切種類的眾生肉都不可以吃。大慧！如來應供等正覺，以禪悅法味為食，不吃一般凡夫的食物，怎麼可能去吃魚吃肉呢？不但自己不吃，也不教導別人吃。因為佛法以大悲心為前提，看待一切眾生如同自己的獨生子，所以絕不允許眾生吃自己孩子的肉。」
這時，世尊為了再次宣說斷除肉食的義理，說了如下的偈語：
曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，
不淨所生長，聞氣悉恐怖。
一切肉與蔥，及諸韭蒜等，
種種放逸酒，修行常遠離。
亦常離麻油，及諸穿孔床，
以彼諸細蟲，於中極恐怖。
飲食生放逸，放逸生諸覺，
從覺生愛欲，是故不應食。
由食生貪欲，貪令心迷醉，
迷醉長愛欲，生死不解脫。
為利殺眾生，以財網諸肉，
二俱是惡業，死墮叫呼獄。
若無教想求，則無三淨肉，
彼非無因有，是故不應食。
彼諸修行者，由是悉遠離，
十方佛世尊，一切咸呵責。
展轉更相食，死墮虎狼類，
臭穢可厭惡，所生常愚癡。
多生旃陀羅，獵師譚婆種，
或生陀夷尼，及諸食肉性，
羅剎貓貍等，遍於是中生。
縛象與大雲，央掘利魔羅，
及此楞伽經，我悉制斷肉。
諸佛及菩薩，聲聞所呵責，
食已無慚愧，生生常癡冥。
先說見疑聞，已斷一切肉，
妄想不覺知，故生食肉處。
如彼貪欲過，障礙聖解脫，
酒肉蔥韭蒜，悉為聖道障。
未來世眾生，於肉愚癡說，
言此淨無罪，佛聽我等食。
食如服藥想，亦如食子肉，
知足生厭離，修行行乞食。
安住慈心者，我說常厭離，
虎狼諸惡獸，恒可同遊止。
若食諸血肉，眾生悉恐怖，
是故修行者，慈心不食肉。
食肉無慈慧，永背正解脫，
及違聖表相，是故不應食。
得生梵志種，及諸修行處，
智慧富貴家，斯由不食肉。
唐于闐三藏沙門
實叉難陀奉制譯
爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說食不食肉功德過失，我及諸菩薩摩訶薩知其義已，為未來現在報習所熏食肉眾生而演說之，令捨肉味，求於法味，於一切眾生起大慈心，更相親愛，如一子想，住菩薩地，得阿耨多羅三藐三菩提。或二乘地暫時止息，究竟當成無上正覺。世尊！路伽耶等諸外道輩，起有無見，執著斷常，尚有遮禁不聽食肉，何況如來應正等覺，大悲含育，世所依怙，而許自他俱食肉耶？善哉世尊！具大慈悲，哀愍世間，等觀眾生猶如一子，願為解說食肉過惡，不食功德，令我及與諸菩薩等，聞已奉行，廣為他說。」爾時，大慧菩薩重說頌言：
菩薩摩訶薩，志求無上覺，
酒肉及與蔥，為食為不食？
愚夫貪嗜肉，臭穢無名稱，
與彼惡獸同，云何而可食？
食者有何過，不食有何德，
唯願最勝尊，為我具開演。
爾時，佛告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。大慧！一切諸肉有無量緣，菩薩於中當生悲愍，不應噉食，我今為汝說其少分。大慧！一切眾生從無始來，在生死中輪迴不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬，乃至朋友、親愛、侍使。易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食？大慧！菩薩摩訶薩觀諸眾生同於己身，念肉皆從有命中來，云何而食？大慧！諸羅剎等聞我此說，尚應斷肉，況樂法人。大慧！菩薩摩訶薩在在生處，觀諸眾生皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。大慧！衢路市肆諸賣肉人，或將犬馬人牛等肉，為求利故而販鬻之，如是雜穢，云何可食？大慧！一切諸肉皆是精血汙穢所成，求清淨人云何取食？大慧！食肉之人，眾生見之，悉皆驚怖，修慈心者云何食肉？大慧！譬如獵師及旃陀羅、捕魚網鳥諸惡人等，狗見驚吠，獸見奔走，空飛水陸一切眾生若有見之，咸作是念：『此人氣息猶如羅剎，今來至此，必當殺我！』為護命故，悉皆走避。食肉之人亦復如是，是故菩薩為修慈行，不應食肉。大慧！夫食肉者，身體臭穢，惡名流布，賢聖善人不用親狎，是故菩薩不應食肉。大慧！夫血肉者，眾仙所棄，群聖不食，是故菩薩不應食肉。大慧！菩薩為護眾生信心，令於佛法不生譏謗，以慈愍故，不應食肉。大慧！若我弟子食噉於肉，令諸世人悉懷譏謗，而作是言：『云何沙門修淨行人，棄捨天仙所食之味，猶如惡獸食肉滿腹，遊行世間，令諸眾生悉懷驚怖，壞清淨行，失沙門道？是故當知佛法之中無調伏行。』菩薩慈愍，為護眾生，不令生於如是之心，不應食肉。大慧！如燒人肉，其氣臭穢，與燒餘肉等無差別，云何於中有食不食？是故一切樂清淨者不應食肉。大慧！諸善男女，塚間樹下，阿蘭若處寂靜修行，或住慈心，或持咒術，或求解脫，或趣大乘，以食肉故，一切障礙，不得成就，是故菩薩欲利自他，不應食肉。大慧！夫食肉者，見其形色已，則生於貪滋味心，菩薩慈念一切眾生猶如己身，云何見之而作食想？是故菩薩不應食肉。大慧！夫食肉者，諸天遠離，口氣常臭，睡夢不安，覺已憂悚，夜叉惡鬼奪其精氣，心多驚怖，食不知足，增長疾病，易生瘡癬，恆被諸蟲之所唼食，不能於食深生厭離。大慧！我常說言：凡所食噉，作子肉想。餘食尚然，云何而聽弟子食肉？大慧！肉非美好，肉不清淨，生諸罪惡，敗諸功德，諸仙聖人之所棄捨，云何而許弟子食耶？若言許食，此人謗我！大慧！淨美食者，應知則是粗米、粟米、大小麥、豆酥油、石蜜如是等類，此是過去諸佛所許，我所稱說。我種姓中，諸善男女，心懷淨信，久植善根，於身命財不生貪著，慈愍一切猶如己身，如是之人之所應食，非諸惡習虎狼性者心所愛重。大慧！過去有王，名師子生，耽著肉味，食種種肉，如是不已，遂至食人。臣民不堪，悉皆離叛，亡失國位，受大苦惱。大慧！釋提桓因處天王位，以於過去食肉餘習，變身為鷹而逐於鴿。我時作王，名曰尸毗，愍念其鴿，自割身肉以代其命。大慧！帝釋餘習，尚惱眾生，況餘無慚常食肉者，當知食肉自惱惱他，是故菩薩不應食肉。大慧！昔有一王乘馬遊獵，馬驚奔逸，入於山險，既無歸路，又絕人居。有牝獅子與同遊處，遂行醜行，生諸子息。其最長者，名曰斑足，後得作王，領七億家。食肉餘習，非肉不食，初食禽獸，後乃至人，所生男女，悉是羅剎。轉此身已，復生獅子豺狼、虎豹鵰鷲等中，欲求人身終不可得，況出生死涅槃之道。大慧！夫食肉者，有如是等無量過失，斷而不食，獲大功德。凡愚不知如是損益，是故我今為汝開演，凡是肉者，悉不應食。大慧！凡殺生者，多為人食，人若不食，亦無殺事，是故食肉與殺同罪。奇哉！世間貪著肉味，於人身肉尚取食之，況於鳥獸有不食者？以貪味故，廣設方便，置羅網罟，處處安施，水陸飛行皆被殺害。設自不食，為貪價值而作是事。大慧！世復有人，心無慈愍，專行慘暴，猶如羅剎，若見眾生其身充盛，便生肉想，言此可食。大慧！世無有肉，非是自殺、亦非他殺、心不疑殺而可食者，以是義故，我許聲聞食如是肉。大慧！未來之世，有愚癡人於我法中而為出家，妄說毗尼，壞亂正法，誹謗於我，言聽食肉，亦自曾食。大慧！我若聽許聲聞食肉，我則非是住慈心者、修觀行者、行頭陀者、趣大乘者，云何而勸諸善男子及善女人，於諸眾生生一子想，斷一切肉？大慧！我於諸處，說遮十種、許三種者，是漸禁斷，令其修學。今此經中，自死他殺，凡是肉者，一切悉斷。大慧！我不曾許弟子食肉，亦不現許，亦不當許。大慧！凡是肉食，於出家人悉是不淨。大慧！若有癡人，謗言如來聽許食肉，亦自食者，當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。大慧！我之所有諸聖弟子，尚不食於凡夫段食，況食血肉不淨之食。大慧！聲聞緣覺及諸菩薩，尚唯法食，豈況如來？大慧！如來法身，非雜食身。大慧！我已斷除一切煩惱，我已洗滌一切習氣，我已善擇諸心智慧，大悲平等，普觀眾生猶如一子，云何而許聲聞弟子食於子肉？何況自食！作是說者，無有是處。」爾時，世尊重說頌言：
悉曾為親屬，眾穢所成長，
恐怖諸含生，是故不應食。
一切肉與蔥，韭蒜及諸酒，
如是不淨物，修行者遠離。
亦常離麻油，及諸穿孔床，
以彼諸細蟲，於中大驚怖。
飲食生放逸，放逸生邪覺，
從覺生於貪，是故不應食。
邪覺生貪故，心為貪所醉，
心醉長愛欲，生死不解脫。
為利殺眾生，以財取諸肉，
二俱是惡業，死墮叫喚獄。
不想不教求，此三種名淨，
世無如是肉，食者我呵責。
更互相食噉，死墮惡獸中，
臭穢而顛狂，是故不應食。
獵師旃荼羅，屠兒羅剎娑，
此等種中生，斯皆食肉報。
食已無慚愧，生生常顛狂，
諸佛及菩薩，聲聞所嫌惡。
象脅與大雲，涅槃央掘摩，
及此楞伽經，我皆制斷肉。
先說見聞疑，已斷一切肉，
以其惡習故，愚者妄分別。
如貪障解脫，肉等亦復然，
若有食之者，不能入聖道。
未來世眾生，於肉愚癡說，
言此淨無罪，佛聽我等食。
淨食尚如藥，猶如子肉想，
是故修行者，知量而行乞。
食肉背解脫，及違聖表相，
令眾生生怖，是故不應食。
安住慈心者，我說常厭離，
獅子及虎狼，應共同遊止。
若於酒肉等，一切皆不食，
必生賢聖中，豐財具智慧。
大慧菩薩摩訶薩稟告佛陀：「世尊！祈請為我解說吃肉的過失與不吃肉的功德。我和諸位菩薩摩訶薩瞭解義理後，為現在未來受業報習氣所熏染、而嗜好吃肉的眾生演說，讓他們捨棄肉味，追求法味，對一切眾生起大慈心，互相親愛有如對待獨生子，安住菩薩地，得無上正等菩提。二乘人受持戒殺的止息戒後，也能成就無上正覺。世尊！像路伽耶等裸形外道，起有見或空見，執著斷見或常見，還會制訂戒律，不許徒眾吃肉。何況如來正等正覺，以大悲心教育感化眾生，是眾生最大的依靠支柱，怎麼會自己吃肉，而且允許弟子吃呢？偉大的世尊！悲憫世間，看待一切眾生有如獨生子。請世尊解說吃肉的罪過及不吃肉的功德，讓我和其他菩薩聽聞後遵照奉行，廣為宣揚。」那時，大慧菩薩以偈語重問佛陀：
菩薩摩訶薩，志求無上覺，
酒肉及與蔥，為食為不食？
愚夫貪嗜肉，臭穢無名稱，
與彼惡獸同，云何而可食？
貪者有何過，不食有何德，
唯願最勝尊，為我具開演。
佛陀告訴大慧菩薩摩訶薩：「大慧！仔細的聽，好好的想，我為你分析解說。大慧！由於無量的因緣，形成不同種類的肉身，菩薩在這當中應生悲愍心，不應該吃肉。今天我為你簡單的說明其中的因緣。大慧！一切眾生從無始以來，在生死中輪迴不息，期間曾經相互是父母、兄弟、夫妻眷屬，或是朋友、親人、主僕。因為業力影響，轉生作鳥獸身，怎麼可以殺來吃呢？大慧！菩薩摩訶薩看待眾生如同自己，想到肉類必須殺害眾生的命才能取得，怎麼吃得下呢？大慧！羅剎吃人鬼聽到我這樣說，都應當斷除吃肉惡習，何況是修行人。大慧！菩薩摩訶薩在任何地方，看一切的眾生都是自己的親屬，都要像自己的獨生子般的疼愛，因此一切的肉類都不該吃。大慧！市場路邊賣肉的人，為了謀利，把人狗牛馬等不同種類的肉混雜出售，這樣骯髒混雜，怎麼可以吃呢？大慧！一切肉類都是精血污穢的合成，追求清淨的人怎麼可以吃呢？大慧！吃肉的人，畜生見了都會害怕，修行慈悲心的人怎麼可以吃呢？大慧！譬如捕捉魚類鳥獸的獵人，以及屠宰販售的屠夫，狗看到會害怕狂吠，鳥獸見到會驚慌走避。空中飛的、水中游的、陸地走的等一切眾生，看到獵人或屠夫，都會起這樣的念頭：『這個人的氣味像羅剎鬼，出現在這裏，必定是來殺我的！』為了逃命，趕緊走避。吃肉的人也是一樣，會讓眾生生起恐怖心，因此菩薩為了修慈悲行，不應該吃肉。大慧！吃肉的人身體臭穢，惡名流傳，賢聖善人不來親近，所以菩薩不該吃肉。大慧！血肉是仙人離棄、聖人不吃的東西，所以菩薩不該吃肉。大慧！菩薩為了使眾生產生信心，對於佛法不生誹謗，因為慈悲，所以不該吃肉。大慧！如果我的弟子吃肉，讓世間人譏笑誹謗，大家會說：『為什麼佛門清淨修行人，捨棄天仙的禪悅法味。卻像惡獸般的吃肉，遊行世間，所到之處，讓眾生看了心驚恐怖，敗壞清淨行，失去沙門道？由此可見，佛法中沒有調伏貪欲、瞋恚、愚癡的方法。』菩薩慈悲，為了愛護眾生，不讓眾生有這樣的想法，所以不該吃肉。大慧！像燒死人屍體，味道腥臭，和燒煮其他動物的肉一樣，既然都同樣腥臭，為什麼有該不該吃肉的問題呢？因此，所有樂意清淨修行的人都不該吃肉。大慧！善男子善女人，在墳墓邊、樹下等寂靜處修行，或修慈悲心，或持咒術，或求解脫生死，或求大乘佛法，只要吃肉，一切障礙，無法成就。所以，菩薩想要自利利他，不該吃肉。大慧！吃肉的人見到動物的形體肥美，就想殺來嚐味。菩薩慈念一切眾生有如愛護自己，怎麼可以看到動物就想殺來吃呢？所以菩薩不該吃肉。大慧！吃肉的人，天人遠離，口氣常臭，睡夢不安，醒來憂愁，夜叉惡鬼奪他的精氣，心多驚怖，飲食不知節制，身體多疾病，皮膚容易生瘡癬，常被蟲咬，對於飲食不能生出厭離心。大慧！我常說，進食時就像在吃自己孩子的肉。吃清淨不是肉類的食物，都要這樣觀想，怎麼可能允許弟子吃肉呢？大慧！肉不美好，肉不清淨，吃肉有許多罪過，會敗壞所有功德，會被諸仙聖人捨棄，不來親近，因此，我怎麼可能允許弟子吃肉呢？如果有人說佛陀允許吃肉，這個人就是在誹謗我！大慧！所謂清淨美好的食物，指的是糙米、小米、大麥、小麥、豆酥油、蜂蜜、冰糖等等這類東西。這些食物是過去諸佛所許可，我也允許可以吃的。我弟子中，善男子善女人，心懷淨信，久種善根，對於身命錢財不生貪著，悲愍眾生如同愛護自己。這樣的弟子，應當吃我允許的食物，不該吃虎狼習性的人所愛吃的肉類。大慧！過去有個國王，名叫師子生，沉迷肉味，吃各種動物的肉還不滿足，最後竟然吃人肉。臣民無法忍受，紛紛叛變，國王因而失去王位，受了許多煩惱痛苦。大慧！釋提桓因（帝釋）貴為忉利天王，因過去世有吃肉的習性，見到鴿子，還化成老鷹去追逐。那時我是個國王，名叫尸毗王，同情鴿子，就割下身上的肉餵老鷹，救了鴿子一命。大慧！忉利天王釋提桓因過去吃肉的習性，還會擾惱眾生，何況是沒有慚愧心常吃肉的人呢！可見吃肉會擾惱自己和他人，所以菩薩不該吃肉。大慧！過去有個國王，騎馬外出打獵，馬受到驚嚇逃跑，國王在山裏迷路，無法回家，附近又無人居住。有母獅子來接近，就和母獅子有了婬行，生了孩子。最大的孩子叫斑足，後來成為斑足王，統領七億人家。因從小吃肉習慣，當了國王後，餐餐都要吃肉。開始是吃動物肉，最後吃起人肉來了，所生的孩子都是羅剎。斑足王及子女死後，都轉生在獅子、虎豹、豺狼、鵰鷲等肉食禽獸中，想出生為人類都不能，何況是了脫生死入涅槃呢！大慧！吃肉有這麼多的罪惡過失，斷除不吃，有大功德。愚癡凡夫不明白其中的功過道理，因此我今天為你解說，凡是眾生肉，都不可以吃。大慧！殺生是因為有人要吃，若沒人吃，就不會有人殺，所以吃肉和殺生同罪。真是奇怪！世間人貪著肉味，人肉都想吃，何況是鳥獸的肉。因為貪圖肉味，所以處處佈下羅網，網羅殺害陸海空三路的眾生。縱使自己不吃，為了貪圖錢財利益，也會捕殺來出售。大慧！世間又有一種人，心無慈悲，行為殘暴有如羅剎，見到動物形體肥美，便想宰殺來吃，認為是人間美味。大慧！世間沒有任何一種肉，不是親手殺，不是他人殺，不是為了他人要吃而殺。因此，我允許聲聞弟子吃這種實際並不存在的三淨肉。大慧！未來的世界，會有愚癡的人在我法中出家，胡說戒律，擾亂正法，誹謗如來，說我允許弟子吃肉，自己也吃肉。大慧！如果我允許聲聞弟子吃肉，我就不是修行安住在慈悲觀的人，我就不是修頭陀苦行的人，我就不是自利利他的大乘人。如果我不是這樣的人，又如何能勸善男子善女人，看待一切眾生有如獨生子，而勸他們斷除肉食呢？大慧！我曾經在不同的地方，禁止吃人象牛馬驢豬狗猴蛇鳥等十種肉，允許吃不是親手殺、不是他人殺、不是為了他人要吃而殺的三種淨肉。我這樣做，是要逐漸禁止弟子吃肉，好讓他們在佛法中修學。今天在此大乘入楞伽經中規定：無論是自己死或被殺，只要是眾生肉，一律不可以吃！大慧！過去我不曾允許弟子吃肉，現在不許可，未來也不會答應。大慧！任何種類的肉，對於想出離三界解脫生死的人來說，都不清淨。大慧！若有愚癡人，說如來自己吃肉，也允許弟子吃肉。說這種話的人，是被惡業纏繞，會生生世世墮落在地獄餓鬼畜生等三惡道，及盲聾瘖啞等八種災難處，永遠得不到佛法的真實利益。大慧！我所有入聖位的弟子，連一般凡夫的食物都不吃了，何況吃血肉不清淨的肉類。大慧！聲聞緣覺及菩薩，都只有以法為食，何況是如來。大慧！如來法身不是雜食身。大慧！我已斷除一切煩惱，我已洗滌一切習氣，我已得到所有智慧，大悲平等，看待眾生有如獨生子，怎麼可能允許聲聞弟子吃獨生子的肉？又怎麼可能吃自己孩子的肉呢？說我和弟子吃肉，是不合道理，也是不可能的事！」這時，世尊用偈語再次宣說斷除肉食的義理：
悉曾為親屬，眾穢所成長，
恐怖諸含生，是故不應食。
一切肉與蔥，韭蒜及諸酒，
如是不淨物，修行者遠離。
亦常離麻油，及諸穿孔床，
以彼諸細蟲，於中大驚怖。
飲食生放逸，放逸生邪覺，
從覺生於貪，是故不應食。
邪覺生貪故，心為貪所醉，
心醉長愛欲，生死不解脫。
為利殺眾生，以財取諸肉，
二俱是惡業，死墮叫喚獄。
不想不教求，此三種名淨，
世無如是肉，食者我呵責。
更互相食噉，死墮惡獸中，
臭穢而顛狂，是故不應食。
獵師旃荼羅，屠兒羅剎娑，
此等種中生，斯皆食肉報。
食已無慚愧，生生常顛狂，
諸佛及菩薩，聲聞所嫌惡。
象脅與大雲，涅槃央掘摩，
及此楞伽經，我皆制斷肉。
先說見聞疑，已斷一切肉，
以其惡習故，愚者妄分別。
如貪障解脫，肉等亦復然，
若有食之者，不能入聖道。
未來世眾生，於肉愚癡說，
言此淨無罪，佛聽我等食。
淨食尚如藥，猶如子肉想，
是故修行者，知量而行乞。
食肉背解脫，及違聖表相，
令眾生生怖，是故不應食。
安住慈心者，我說常厭離，
獅子及虎狼，應共同遊止。
若於酒肉等，一切皆不食，
必生賢聖中，豐財具智慧。
唐天竺沙門般剌密帝譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
正議大夫同中書門下
平章事房融筆受
「阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知！是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔。云何大悲，取諸眾生血肉充食？」
阿難！三界六道的眾生，若心中不起殺念，就不會因為造殺業輪迴生死。你修習正定，是想斷除無明煩惱，了脫生死，若是殺念不除，就無法達到目的。縱使智慧極高，又能隨意出入禪定，如果不能斷除殺念，必定落入鬼神道。上等的人，神通福德大，成為大力鬼。中等的，成為飛行夜叉、鬼王等。下等的，成為地行羅剎。這些鬼神也有徒眾，個個自稱獲得無上道果。我滅度後，末法之中，這類鬼神充滿世間，說吃肉不妨礙修行，一樣可以成就菩提道。阿難！我讓比丘吃五種淨肉—不見殺、不聞殺、不疑為己殺、自然死亡、鳥獸吃剩的。事實上，這五種淨肉是我用神通化現，本來就沒有生命，不是殺害眾生取得的。因為你們婆羅門地方，土地不是過於乾燥，就是沼澤濕地，加上砂石又多，不適合植物生長，缺乏食物。所以我以大悲神力，幻化五種淨肉，讓有吃肉習性的弟子得到一些肉味。奈何我滅度後，後世弟子不明白我的心意，以為如來允許吃肉，因此連吃肉的眾生，也自稱是佛弟子。你們要知道，吃肉的人，縱然修得心境開悟，有如正定，實際上已成為大羅剎，福報享盡，必會沉淪於生死苦海中，不是真正的佛弟子。這類眾生，和其他眾生互相殺害吞食，沒有盡期，又如何能超出三界，解脫生死呢？你教導世人修習正定，務必斷除殺念，這是我與過去先佛世尊、第二種決定修行成敗、務必要遵守清淨而明確的教誨。阿難！如果沒有戒除殺業，修禪而想得到正定，就像有人塞住自己的耳朵後高聲大叫，希望別人聽不到般的可笑，這叫做掩耳盜鈴，想掩飾卻反而暴露。清淨比丘及一切菩薩，在小路行走，為了愛護微細眾生，腳不踏青草，手也不去拔。具有大悲心的人，怎麼可能會用眾生的血肉來充填自己的口腹呢？
唐天竺沙門般剌密帝譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
正議大夫同中書門下
平章事房融筆受
「阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死，是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住，福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩天仙，十方善神，不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難！修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。」
「云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒津，永斷婬心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難！是修行人若不斷婬及與殺生，出三界者，無有是處。當觀婬欲猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生、相殺之業。偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險，是則名為第二增進修行漸次。」
阿難！一切眾生吃甘美有益身體的食物而生存，吃有害健康的食物而死亡。修行要得正定，須斷除不吃世間五種辛辣有腥味的菜——大蒜、小蒜、蔥、韭菜、興渠。這五種辛腥菜，煮熟了吃，會助長婬慾，若是生吃，會容易發脾氣。吃這五種辛腥菜的人，縱使能宣說三藏十二部經，十方天仙嫌他口氣臭穢，都會遠離。只有一些餓鬼，在他吃了辛腥菜後，靠近舔他的嘴唇。這樣常常和鬼相處，福德日漸消減，最後失去佛法利益。吃辛腥菜的人如要修行正定，菩薩天仙及十方善神，都不會來守護。大力魔王乘虛而入，化成佛的外形來說法，誹謗佛的戒律，讚揚婬慾、瞋恨、愚癡等三毒。這個人死了之後，便出生做魔王的眷屬，等到魔福享盡，就會墮入無間地獄。阿難！修行菩提道的人，若能永遠斷除五種辛腥菜不吃，就是增進修行的第一步。
要如何正性呢？阿難！眾生修習正定，先要嚴守清淨戒律，永斷婬慾念頭，不吃酒肉，吃煮熟的食物，不吃生的。阿難！修行人若不斷除婬慾及殺生，想出離三界了脫生死，是不可能的事。應細心觀察，婬慾的可怕有如毒蛇怨賊，趕快遠離。修行人先持聲聞四棄八棄的戒律，守身不犯，再行菩薩清淨律儀，守心不妄念。這樣清淨持戒，在世間婬心既斷，沒有相生業果，殺念既除，沒有相殺業報，再加上戒絕偷盜，沒有相互積欠，不須償還宿債，婬殺盜三業消除，自然是清淨人。這樣清淨的人修習正定，不需要天眼，以父母所生的肉眼，就能看見十方世界，見佛聞法，聆聽佛的教誨，得大神通，遊行十方世界，了知宿命，永不落入三途八難處，這就是增進修行的第二步。
北涼天竺三藏沙門曇無讖譯梵
劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
爾時，迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉之人，不應施肉，何以故？我見不食肉者有大功德。」佛讚迦葉：「善哉善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來不聽食肉？」「善男子！夫食肉者，斷大慈種。」迦葉又言：「如來何故，先聽比丘食三種淨肉？」「迦葉！是三種淨肉，隨事漸制。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，十種不淨，乃至九種清淨，而復不聽？」佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」迦葉菩薩復白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」「善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥，及黑石蜜、乳酪、酥油以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？」迦葉復言：「如來若制不食肉者，彼五種味：乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。」「善男子！不應同彼尼犍所見，如來所制一切禁戒，各有異意。異意故，聽食三種淨肉；異想故，斷十種肉；異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！我從今日，制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者，若行若住，若坐若臥，一切眾生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近獅子已，眾人見之，聞獅子臭，亦生恐怖。善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭捨去，設遠見者，猶不欲視，況當近之。諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想，水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生，示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子！如是菩薩，清淨之食猶尚不食，況當食肉？善男子！我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後，於像法中，當有比丘，貌像持津，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身，身所被服麤陋醜惡，形容憔悴，無有威德。放畜牛羊，擔負薪草，頭鬚爪髮悉皆長利，雖服袈裟，猶如獵師，細視徐行，如貓伺鼠，常唱是言：我得羅漢。多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受啞法婆羅門等。實非沙門，現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如來所制戒律，正行威儀，說解脫果，離清淨法，及壞甚深秘密之教。各自隨意，反說經律，而作是言：如來皆聽我等食肉。自生此論，言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子！爾時復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油缾、寶蓋、革屣。親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀琉璃、車渠瑪瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂貝、種種果蔬。學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，樗蒲圍碁，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子！」爾時迦葉復白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活，若乞食時，得雜肉食，云何得食，應清淨法？」佛言：「迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所汙，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪。」
迦葉菩薩稟告佛陀：「世尊！不應該布施肉類給吃肉的人，為什麼呢？因為不吃肉有大功德。」佛陀讚歎迦葉菩薩說：「很好很好！你真瞭解如來的心意，護持佛法的菩薩都該像你一樣。善男子！從今天起，我不許聲聞弟子吃肉。接受信眾食物布施時，應觀想食物有如自身子女的肉。」迦葉菩薩又請問佛陀：「世尊！為什麼您不允許弟子吃肉呢？」佛陀回答：「因為吃肉會斷慈悲種子。」迦葉又說：「先前如來為什麼允許比丘吃不見殺、不聞殺、不疑為己殺的三種淨肉呢？」佛陀回答：「這三種淨肉，是隨著不同的事項因緣逐漸制訂。」迦葉又請問佛陀：「為什麼十種不淨肉，及九種清淨肉，都不許吃呢？」佛陀告訴迦葉菩薩：「也是隨著不同的事項因緣逐漸制訂。要知道當初制訂這些戒律時，已經明白宣示不可吃肉的義理。」迦葉菩薩又稟告佛陀：「為什麼如來稱讚魚和肉是美食？」佛陀回答：「善男子！我不曾說過魚和肉是美食，我說甘蔗、糙米、蜂蜜，一切穀類、黑糖、乳酪、酥油等是美食。雖然說要準備各種場合穿的衣服，但每種衣服的顏色必須灰暗不亮麗。穿的衣服都不可講究，怎麼吃的反而貪著魚味肉味呢？」迦葉又說：「如來若制訂不許吃肉，那乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等五種食物也不該吃，以及各種衣服、蠶絲衣、玉石、皮革、金銀器皿等物品也不該接受。」佛陀說：「善男子！你的見解不該像尼犍子裸形外道一樣，如來制訂一切戒律，各有不同的意義。因為意義不同，先前允許吃三種淨肉，不許吃人象牛馬等十種不淨肉。如今意義不同，因緣也已成熟，迦葉！從今日起規定弟子：所有種類的肉，無論他殺或自然死亡，一律不許吃。迦葉！吃肉的人，在日常生活行住坐臥中，一切眾生聞到他的氣味，會產生恐怖心。就像有人靠近獅子，身上附著獅子的腥味，其他人接觸這個人，聞到獅子的腥味，也會生出恐怖心。善男子！就像有人吃大蒜，味道腥臭，他人聞到，立刻避開，遠遠聞到，都不想看了，何況靠近。吃肉的人也是這樣，一切眾生聞到他身上的氣息，會起害怕死亡的恐怖心。無論天上飛的、水中游的、陸上走的一切動物趕緊離開，都認為這個吃肉的人是牠們的仇人。因此，菩薩沒有吃肉的習性，為了度化眾生而示現吃肉，雖然示現吃肉，其實沒有真正吃。善男子！菩薩連清淨的食物都不吃，何況去吃肉！善男子！我涅槃後經過許多年，四果聖人也入涅槃。正法滅後，在像法中，會有出家比丘，道貌岸然好像持戒，不讀誦經典，貪著食物以養身。穿著醜陋難看，外形憔悴，缺乏威儀。砍材割草，畜養牛羊，留著頭髮鬍鬚，指甲長而銳利。雖然穿著袈裟，走路卻像獵人一般東張西望，有如貓找老鼠。常口出誑言：我得阿羅漢道。身體多病苦，睡在骯髒的地方，外表像賢善人，內心卻充滿貪欲嫉妒，有如受持禁語戒的外道。現出家相，但不是修行人，邪知邪見，誹謗正法。這種人破壞如來制訂的戒律及威儀，說背離清淨法，也能得到解脫果，敗壞如來甚深無上的教理。顛倒解說經律，說如來允許我們吃肉，自己胡說，卻說是佛陀的教誨。互相爭論，個個自認是真正的佛門出家比丘。善男子！那時候更有出家人，儲存糧食，接受魚肉等供養，手拿油瓶煮菜做飯。頭戴寶冠，腳穿皮鞋，親近國王大臣、名門望族。占相卜卦，觀天文星斗，看地理風水，勤修醫術，畜養奴婢。收集金銀琉璃、車渠瑪瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂貝等寶物，種植水果蔬菜等作物，學畫學彫塑等各種伎藝。或著書教學，宣揚自己的理論；或種植花草樹木，怡情養性；或放蠱幻術，害人害己。或和合各種藥物，作歌作曲，身戴香花，塗抹香水，賭博下棋，學各種巧妙的技藝等。出家比丘若能遠離以上所說的種種惡事，才是我真正的弟子。」
迦葉又稟告佛陀：「世尊！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子，接受供養，或出家人向在家弟子乞食維生，在受供時，如果飯菜中摻雜肉類，要怎樣處理才符合清淨法呢？」佛陀回答：「應當挑出肉頻，其餘的飯菜用水洗，直到沒有肉味才可以吃。如果缽沾染了肉味，用水洗掉味道，才可以裝水裝食物。見到布施的食物中有許多肉，就不應該接受供養，如果接受來吃，是違反戒律的行為。」
隋洋川郡守瞿曇法智譯
佛告首迦：「一切眾生，繫屬於業，依止於業，隨自業轉，以是因緣，有上中下差別不同......復有十業，能令眾生得長命報，何等為十業？一者、自不殺生。二者、勸他不殺。三者、讚嘆不殺。四者、見他不殺，心生歡喜。五者、見彼殺者，方便救免。六者、見死怖者，安慰其心。七者、見恐怖者，施與無畏。八者、見諸患苦，起慈愍心。九者、見諸急難，起大悲心。十者、以諸飲食，惠施眾生。以是十業，得長命報。」
佛陀告訴首迦長者：「一切眾生受業力束縛，隨著自身的業力流轉生死，輪迴六道，因此有善惡報等不同的差別。...有十種業力因緣，能讓眾生得到長命報。那十種呢？第一，自己不殺生。第二，勸他人不要殺生。第三，讚歎不殺生的人或事。第四，見到他人不殺生，心生歡喜。第五，見眾生將被殺，設法解救。第六，見恐怖死亡的人，安慰他的心。第七，見驚慌害怕的人，使他鎮靜不怕。第八，見到病苦，起慈愍心，方便照料。第九，見到急難，起大悲心，方便救度。第十，常以飲食惠施饑渴眾生。造作以上十種善業，可得到長命報。」
唐于闐三藏沙門實叉難陀譯
爾時世尊告龍王言：「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉......龍王！若離殺生，即得成就十離惱法，何等為十？一、於諸眾生普施無畏。二、常於眾生起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。六、恆為非人之所守護。七、常無惡夢，寢覺快樂。八、滅除怨結，眾怨自解。九、無惡道怖。十、命終生天。是為十。」
佛陀告訴龍王：「一切眾生起心動念不同，造作的口業及身業也就不同，因此有六道輪迴。...龍王！若能遠離殺生，就可成就十種自在沒煩惱的法門。那十種呢？第一，對於憂愁恐懼的眾生，常能給予安慰。第二，時常會對於眾生起慈悲心。第三，永遠斷除一切瞋恨習氣。第四，常保身體健康，沒有病苦。第五，壽命長遠。第六，常有鬼神暗中保護。第七，夜晚睡覺不做惡夢，白天醒來快樂無憂。第八，和一切眾生的怨仇自然化解。第九，沒有墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道的煩惱。第十，命終往生天上。」
世人食肉，咸謂理所應然，乃恣意殺生，廣積怨業，相習成俗，不自覺知。昔人有言：可為痛哭流涕長嘆息者是也！計其迷執，略有七條，開列如左，餘可例推云。
一曰生日不宜殺生。哀哀父母，生我劬勞，己身始誕之辰，乃父母垂亡之日。是日也，正宜戒殺持齋，廣行善事，庶使先亡考妣早獲超昇，現在樁萱增延福壽。何得頓忘母難，殺害生靈，上貽累於親，下不利於己？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長嘆息者一也。
二曰生子不宜殺生。凡人無子則悲，有子則喜，不思一切禽畜亦各愛其子，慶我子生，令他子死，於心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣！此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長嘆息者二也。
三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰及春秋祭掃，俱當戒殺以資冥福，殺生以祭，徒增業耳。夫八珍羅於前，安能起九泉之遺骨而使之食乎？無益而有害，智者不為矣！此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長嘆息者三也。
四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮，自問名納采以至成婚，殺生不知其幾。夫婚者，生人之始也，生之始而行殺，理既逆矣。又婚禮，吉禮也，吉日而用凶事，不亦慘乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長嘆息者四也。
五曰宴客不宜殺生。良辰美景，賢主佳賓，蔬食菜羹，不妨清緻，何須廣殺生命，窮極肥甘，笙歌饜飫於林盤，宰割怨號於砧几。嗟乎！有人心者，能不悲乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長嘆息者五也。
六曰祈禳不宜殺生。世人有疾，殺生祀神以祈福佑。不思己之祀神，欲免死而求生也，殺他命而延我命，逆天悖理莫甚於此矣！夫正直者為神，神其有私乎？命不可延而殺業俱在，種種淫祀亦復類是。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長嘆息者六也。
七曰營生不宜殺生。世人為衣食故，或畋獵或漁捕，或屠宰牛羊豬犬等，以資生計。而我觀不作此業者，亦衣亦食，未必其凍餒而死也。殺生營生，神理所殛，以殺昌裕，百無一人。種地獄之深因，受來生之惡報，莫斯為甚矣！何苦而不別求生計乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長嘆息者七也。
世人吃肉，認為理所當然，就任意殺生，積集惡業，世代相傳，成為風俗習慣，不明白有什麼過錯。真是古人所說的：令人痛哭流涕，嘆息不已！世人執迷不悟的大略有七項，列在後面，其他的可自行推想。
第一，生日不要殺生。可憐的父母，生我時非常辛勞，自己誕生的日子，正是父母邁向衰老死亡的開始。這一天，應該戒殺吃素，廣做善事，使歷代祖先早日超昇，健在父母增福延壽。為什麼忘了母親懷孕的痛苦及生產的危險，而去殺害生靈呢？不但連累歷代祖先與父母，更是對自己和眷屬不利。這是世人習以為常卻不明白錯在那裏，令人痛哭流涕，嘆息不已的第一件事。
第二，生子不要殺生。世間人沒有子女繼承香火就覺得悲傷，有了子女承歡膝下就歡喜不已。但從沒想到所有的動物也愛牠們的孩子。為了慶祝我的孩子誕生，卻殺死牠們的孩子來吃，會吃的心安嗎？子女出生，不為他積集福報，反而殺生造業，折損福報，真是太愚癡了！這是世人習以為常卻不明白錯在那裏，令人痛哭流涕，嘆息不已的第二件事。
第三，祭祖不要殺生。亡者忌辰及清明掃墓、中秋祭拜，應當戒殺以增加亡者的福報，殺生祭拜，只會加重往生者的惡業而已。山珍海味排滿桌，能讓死者從九泉之下復活爬起來吃嗎？這種無益且有害的事，聰明人不願意做。這是世人習以為常卻不明白錯在那裏，令人痛哭流涕，嘆息不已的第三件事。
第四，婚禮不要殺生。世間婚禮，從下聘、合八字到結婚，期間殺生宴客，數量不知有多少。結婚，是繁衍子孫的開始，繁衍的開始卻滅絕動物的子息，太沒有道理！婚禮是吉祥事，吉祥日卻大開殺戒，吉事變凶事，真是太悲慘了！這是世人習以為常卻不明白錯在那裏，令人痛哭流涕，嘆息不已的第四件事。
第五，宴客不要殺生。良辰美景，賓主相聚，蔬果菜羹也可盡興，何必殺害生命，講求甘美呢？為了餐桌林盤中歡樂飽食，卻讓廚房砧板上的畜生怨恨哀號，有人性的人，不會悲傷嗎？這是世人習以為常卻不明白錯在那裏，令人痛哭流涕，嘆息不已的第五件事。
第六，祈禳不要殺生。世間人有病苦災難，往往殺生祭神，祈求福佑。應該想想，拜神是想消災解厄，延長壽命，但以殺生來延續自己的生命，有比這樣更違背天理的事嗎？正直的人才能當神，神會循私保佑殺生為己的人嗎？這種自私的人壽命不會延長，災難無法消除，只是造殺業罷了！其他種種殺生求神的祭祀也是如此。這是世人習以為常卻不明白錯在那裏，令人痛哭流涕，嘆息不已的第六件事。
第七，營生不要殺生。世人為了衣食，有的打獵捕魚，有的殺牛殺豬，做為謀生的方法。但依我看，不以殺生為業的人，照樣衣食無缺，沒有餓死凍死。以殺生來謀生，天理所不容，因殺生而富貴，百人中找不出一個，只有種下墮入地獄的惡因及來生的惡報而已。既然如此，為什麼不改行另謀生計呢？這是世人習以為常卻不明白錯在那裏，令人痛哭流涕，嘆息不已的第七件事。
蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。是故逢擒則奔，蟣蝨猶知避死；將雨而徙，螻蟻尚且貪生。何乃網於山，罟於淵，多方掩取，曲而鉤，直而矢，百計搜羅，使其膽落魂飛，母離子散。或囚籠檻，則如處囹圄；或被刀砧，則若臨剮戮。其為情也，憐兒之鹿，舐瘡痕而寸斷柔腸；畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚。恃我強而陵彼弱，理恐非宜；食他肉而補己身，心將安忍？由是昊天垂憫，古聖行仁，解網著於成湯，畜魚興於子產。聖哉流水！潤枯槁以囊泉；悲矣釋迦！代危亡而割肉。天台智者，鑿放生之池；大樹仙人，護棲身之鳥。贖鱗蟲而得度，壽禪師之遺愛猶存；救龍子而傳方，孫真人之慈風未泯。一活蟻也，沙彌易短命為長年，書生易卑名為上第。一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。屈師縱鯉於元村，壽增一紀；隨侯濟蛇於齊野，珠報千金。拯已溺之蠅，酒匠之死刑免矣；捨將烹之鱉，廚婢之篤疾瘳焉。貿死命於屠家，張提刑魂超天界；易餘生於釣艇，李景文毒解丹砂。孫良嗣解矰繳之危，卜葬而羽蟲交助；潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號。信老免愚民之牲，祥符甘雨；曹溪守獵人之網，道播神州。雀解銜環報恩，狐能臨井授術。乃至殘軀得命，垂白壁以聞經；難地求生，現黃衣而入夢。施皆有報，事匪無徵，載在簡編，昭乎耳目。普願隨所見物，發慈悲心，捐不堅財，行方便事。或恩周多命，則大積陰功；若惠及一蟲，亦何非善事。苟日增而月累，自行廣而福崇，慈滿人寰，名通天府。蕩空怨障，多祉萃於今生；培漬善根，餘慶及於他世。儻更助稱佛號，加諷經文，為其回向西方，令彼永離惡道，則存心愈大，植德彌深，道業資之速成，蓮臺生其勝品矣！
世間最寶貴的是生命，最悲慘的事，莫過於因被殺而喪生，因被傷而殘廢。因此蝨子遇到捕捉，趕快跑開，以避免死亡；螻蟻碰到下雨，立即遷徙，以保存性命。既然微細昆蟲都貪生怕死，為什麼人類要上山打獵、下海捕魚呢？為什麼要四面八方圍捕、千方百計網羅呢？或以鉤子鉤取，或用弓箭射殺，使動物們心驚膽顫、魂飛魄散、母離子散。你看關在籠子裏的動物，有如囚禁在監牢的犯人；放在砧板上的畜生，好像刑場等待處決的人犯。動物不是草木，牠們會有情感上的表現：母鹿為中箭的小鹿舔傷痕，因而柔腸寸斷；怕死的猿猴，見到神射手拉弓，不禁掩面悲泣。仗著我強欺負他弱，恐怕不合天理；吃他的肉補自己的身體，良心怎麼會安？蒼天垂憐，古聖慈悲，商湯解網放生，子產挖池畜魚。流水長者子，皮囊裝水以救魚；釋迦佛前身，割肉餵鷹以救鴿。智者大師，開鑿放生池；大樹仙人，保護棲身鳥。救水族自身也得度，永明禪師遺愛還存在；救龍子龍王傳醫方，孫邈真人慈風未消失。救助群蟻，沙彌短命變長壽，書生名次排第一。縱放烏龜，毛寶臨危脫難，孔愉卑職封侯。屈師在元村放鯉魚，壽延十二年；隋侯在齊野濟蛇難，報得千金珠。拯救溺酒的蒼蠅，酒匠死刑免除；放掉待宰的鱉魚，廚婢重病痊癒。張提刑解囊放生，往生天界；李景文買魚放水，丹砂毒解。孫良嗣拯救禽鳥危難，死後鳥群銜泥安葬；潘縣令禁止江湖捕魚，御任水族悲號送行。信老戒除愚民的牲祭，天降甘雨；六祖解除落網的牲畜，禪法遠傳。受救的黃雀，銜玉環回贈報恩；活命的狐狸，臨井教神術搭救。乃至於僥倖存活的蜈蚣，貼在牆壁聽講經；想要贖命的黃鱔，入夢跪地求饒命。施救眾生命，不會沒感應，必定有回報，這些事，或記載在書中，或眼耳親見聞。普願大家發慈悲心，遇到被捕的眾生，慷慨解囊救助。若能同時解救多條命，積大功德；即使只是救一命，也是大善事。持續這樣做，日積月累，福德自然高廣，慈悲滿人間，善名通天府。不但消除怨障，今生福祿會集，更能培植善根，來世福報綿延。若能在縱放時助念佛號，或誦讀佛經，迴向西方極樂世界，讓牠們永離惡道。這樣，發心更大，善根更深，不但自身佛道快速成就，而且命終上品往生極樂，利人利己，一舉兩得。
凡學佛之人，有一必須注意之事，即切戒食葷，因食葷能增殺機。人與一切動物同生天地之間，心性原是相等，但以惡業因緣，致形體大相殊異。若今世你喫牠，來世牠又喫你，冤冤相報，世世相殺，無有已時。果能人人茹素，即可培養慈悲心，而免殺機。否則縱能念佛，而仍圖口腹之樂，大食葷腥，能得學佛之利益幾何哉？
人與一切動物同屬含靈，何忍殺其性命以充自己口腹？己身微受刀傷，即感痛苦，一念及此，心膽悽裂，何忍殺生而食？況殺生食肉之人，積漸感染，易起殺機，今世之刀兵災劫，皆由此而來。古語云：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」誠不誣也。但世間許多人，雖明佛法道理，而仍視戒殺茹素為難事。民國十年，余往南京訪友，友人請魏梅蓀來見。魏以信佛念佛，但尚未能喫素。余囑其熟讀文鈔中，南潯極樂寺修放生池疏數十遍，當即能喫素。因文中先說生佛心性不二，次說歷劫互為父母兄弟、夫妻眷屬，互生互殺，互為冤家對頭，次引梵網、楞嚴、楞伽經文為證。熟讀深思，不但不忍食，亦不敢食也。後知魏居士未過二月，即不再食肉矣。又上海黃涵之居士，其母不能食素，且不信食素為學佛要事。黃涵之函問勸信之法，余令其在佛前，朝夕代母懺悔業障。因母子天性相關，果能至誠，必得感應。涵之依之而行，月餘其母即能喫長素。時年八十一，日課佛號二萬聲，至九十三歲方逝世。故我望一切大眾，能從今日起，注意戒殺茹素，並勸自己之父母、子女及親友，共同茹素，此亦是護國息災之根本方法。
除戒殺茹素外，亦應護惜物命，買物放生。蓋放生之意義，是使大家發心護生，自己放生，當然不再殺生。即使自己不放生，見到他人放生，也不忍再殺生。若人人能護惜生命，不加殘害，則物尚不忍殺，何況殺人？自然殺劫可消，而國運可轉矣！但世人有一面出資放生，一面仍照常殺生食肉者，如此雖有放生之功德，恐難敵殺生之罪過。
世人食肉，已成習慣，但須知無論何種肉均有毒，因生物被殺時，恨心怨氣所致。人食之，雖不即時喪命，但積之既久，則必發而為瘡為病。年輕女人，大生氣後餵孩子奶，其孩每病，蓋因生氣母奶成毒汁故。人之生氣，非致命之痛，毒尚如此，何況豬羊雞鴨魚蝦等要命之痛，其肉之毒可想而知。人食之，無異服毒，非但增殺業，招罪報於將來，現生亦多病短命，誠甚可憐又可惜也。
或謂豬羊魚蝦之類，本天生以資養人，食之又何罪？妄說此者，皆是不明三世之因果。梵網經云：「若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。殺而食之，即殺我父母。」若親嘗被殺之苦，即望救不暇，何能置辯？勸戒錄類編載：「福建蒲城令趙君，久戒殺生，其妻則酷好食肉。其妻生辰之先，買許多生物，欲殺以宴客。趙曰：『汝欲祝壽，令彼就死，於心安乎？』其妻曰：『此皆迂詞，若依佛法，男女不同宿生子，不殺物命，數十年後，豈不舉世皆畜生乎？』趙知無法可勸，聽之。是夜，其妻忽夢入廚房，見殺豬，則己身即變成豬。殺死後還知痛，拔毛破腹，抽腸裂肢，更痛不可忍。及殺雞鴨等，亦皆見己身變成所殺之物。痛極而醒，心跳肉顫，盡放所買之生物，從此發心喫長素。」此人宿世有大善根，故能感佛慈悲加被，令彼親受其苦，以止惡業。否則將生生世世供人宰食，以償宿債。世之殺生食肉者，苟能作設身處地想，則不難立地回頭。若言天生豬羊等物本以養人，則試問：「天之生人，亦所以養虎狼蚊蚤等物乎？」
又有一類人，說我之食牛羊雞鴨等肉，為欲度脫彼等也。此說不但顯教無，密宗亦無之。邪說誤人，自取罪過，極無廉恥之輩，乃敢作是說耳。夫彼既能以殺食度眾，則最尊者父母，最愛者妻子，何不先殺其父母妻子以食而度之乎？須知世之沉潛不露者，一旦顯示神通，每即去世示寂，以免增添煩惱。南梁時，蜀青城山，有僧名道香者，有大神力，秘而不宣。該山年有例會，屆時眾皆大嚼大食，殺生無數。道香屢勸不聽，是年，乃於山門外掘一大坑，謂眾曰：「汝等既得飽食，亦分我一杯羹何如？」眾應之，於是道香亦大醉飽。既飽足，令人扶至坑前大吐。所食之物盡皆復活，飛者飛去，走者走避，魚蝦水族吐滿一坑。眾皆驚服，遂永戒殺生。有蜀人至京城謁誌公，誌公問何處人，答曰四川。誌公曰：「四川香貴賤？」答曰很賤。誌公曰：「既已為人賤，何不去之？」其人回至青城山，對香述誌公語。香聞此語，即便化去。今之誑言殺食度生者，能如此乎？