宗鏡錄略講上冊
（第四十四章）
南懷瑾教授講述
第四十四章 夢醒夢還真
上次《宗鏡錄》正式介紹到《楞嚴經》「七處徵心」，講到明心見性的最高原理。佛的說法是，心物一元的心性之體，涵蓋乾坤、包括整個宇宙。「宇宙」是科學上的名詞，在觀念上可以說是無量無邊的；但也可以說是有量有邊的，因為三千大千世界的宇宙觀念還是有限量的。此處是借用宇宙一詞來說明無量無邊的大宇宙，不過是本體心中的一點浮塵而已！
隨時反照——境惑不牽
所以，我們不需要閉眼打坐，守著屍體般的身體，在那裏做許多幻想，而把這個認為是自己的心性，大的不認，反倒看牢小的。比如，麵粉是麥磨成的，在麥尚未變成麵粉以前，它的能既無形像又不拘於一處，結果我們沒有從這個立場去想，就把一個饅頭當成麵粉或麥子，而且坐在饅頭當中，自己覺得是蓋天蓋地，不知天高地厚，洋洋得意。釋迦牟尼佛提示到這裏，最後他說了一句話：「如來說為可憐憫者」，一切眾生認不清這個原理是最可憐的。
如上所說，見性周遍湛然似鏡常明，如空不動，萬像自分出沒，一性未曾往還。
《楞嚴經》上佛明白地告訴我們這個道理，一切眾生的能見之性無所不在，周遍圓滿如大圓鏡一樣，永遠是清淨、光明的。好比在高山頂上或飛機上看太空一樣，萬里無雲。
「如空不動」，這句話是比喻，像虛空一樣不動。大家看佛經，往往在這個地方上當，虛空在動，整個宇宙都在輪轉，不過動得太大，眼睛的感覺能達的範圍好像不動。讀經典讀到此處要特別留意！比如翻譯「真如」，往往把真如當成死板的東西，「如空不動」，「如」是借用詞，告訴我們這是個比喻，不要上當。
「萬像自分出沒，一性未曾往還」，萬有的現象出沒，即生死、生滅，好像這一下生、那一下死了。所謂百千萬念在一瞬之間，它只是時間、空間中的萬象變化。萬象的本身無自性，它自己分別出沒、生滅，至於能生萬象的自性並沒有離開。生固然不帶來，死也沒有散滅，它是如如不動在那裏。永明壽禪師要我們體會這一點。
但隨生滅之緣，遺此妙明之性，是以一切祖教，皆指見性識心，不從生因之所生，唯從了因之所了。
把萬象之體與用分辨清楚以後，他以告訴我們，一切萬有之起用依他起，「隨生滅之緣」，生滅是輪轉不停，所以叫輪迴，永遠不停地變化。佛學對因緣是言其現象，在中國文化《易經》的觀念叫變化，萬物皆是變化。他說我們被生死迷惑，跟著生死的現象跑，忘記回來找自己，因此拋棄妙明的本性。
「是以一切祖教，皆指見性識心」，所以一切祖師教育的方法，只是指出要我們如何見自己生命本來的本性，認清楚此心起心動念的作用。那麼，如何叫悟道、成道、了道呢？以教理言，兩句話：
不從生因之所生，唯從了因之所了。
在座學佛修道做功夫的要特別注意這兩句話。一般人坐下來做功夫，下意識都是求「生因之所生」。比如有些朋友這兩天多用了點功，有時多坐一點，好像又多生出一個道了。
我們在璀上總認為多用點功夫，道就來了，此謂「生因之所生」，如果真如自性能修得成功，那就跟世間的房子一樣，蓋好要修，不修就壞，那怎能叫不生不滅、不增不減呢？那豈不是有增有減！所以此是現象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界變化、是生滅，而能使你做好與做不好的那個本體沒有動過，那個本體不是「從生因之所生」，只是「從了因之所了」，一切完了，一切了了，了不是沒有，講個了字早已不了！換言之，所謂一切空，不是你去空它。你說你坐得很好，心境很空，那是意識、境界，是假空，你那個意識是「生因之所生」，非「了因之所了」，自性本空。千千萬萬記住「不從生因之所生，唯從了因之所了。」
相粗易辯，性密難明，隨轉處而莫知，在照時而方了。
現在講到「了因之所了」。要怎麼樣去了它呢？注意哦！
「相粗易辯」，相是外在境界的現象，「相」是現象、境界，是很粗的，一般人學佛修道喜歡被現象所騙。比如昨天有位朋友來辭行，他說在國外講這個東西非常困難，他現在六、七十歲，看了幾十年，多數人學這個東西有兩個目的：一是想身體健康，求長生不老；二嘴裏說求真理，不要神通，結果只要一玩神通就高興，個個在追求神通，這都是在「生因」、「相粗」這方面走，因為「相粗易辯」，容易搞得清楚。
「性密難明」，明心見性，了因了道，這形而上的本性是怎麼樣？是非常奧秘的，但不是秘密，人的智慧不夠，也懶得去推究它，搞了半天頭大不搞了！所以說「性密難明」。
「隨轉處而莫知」，一般人跟著現象轉。例如普通人一天到晚跟著自己的思想、情緒轉，或者今天有點感冒，身體不舒服，脾氣大，佛法也變成大脾氣。你講他，他說怎麼不好，金剛怒目也是佛法。他是跟著轉處而莫知，隨境而轉。有時候肚子餓一點，胃腸消化系統清理了一點，精神也舒服一點，心境很清淨，頓覺大有進步，菩薩加被，再不然是功夫用得好。這些都是跟著現象而轉，自己沒有智慧搞不清楚，一般人也懶得用智慧，只要境界好、現象好就認為是道了，等到一生病，上了氧氣，境界全垮，跟著氧氣去轉了，雙淚悲啼，一下掉在害怕中，前路茫茫，此皆隨境而轉。
那麼，怎麼去了呢？
「在照時而方了」，隨時反照自己，也就是反省自己。我經常跟大家講，隨時要反省自己的境界，是生理影響還是心理影響？有時生理幫忙，影響你這兩天精神愉快、飽滿，然後覺得自己儼然有道之士。其實那是那兩天生理比較健康一點，使得心境好一點。有時心理上偶然瞎貓撞到死老鼠，撞到一點道理，影響生理也輕鬆一點，如此而已！並非真見道。所以，學佛要隨時反照自己，「在照時而方了」。《心經》講到用功的關鍵，「觀自在菩薩」，告訴你「照見五蘊皆空」，是智慧的朗照，不是把兩隻眼睛閉起來，拼命往裏面照，照到五蘊皆空，你在那裏很吃力地玩，玩累了以後照樣起煩惱，這不是照。
如今不見者，皆被三惑心牽，六塵境換，不知境元是我，翻成主被客迷，但能隨流得性之時，自然無惑。
永明壽禪師寫這本《宗鏡錄》時是在宋朝，那時同現在一樣，一般人為何不能明心見性成道呢？
「皆被三惑心牽，六塵境換」，統統被貪瞋癡三毒的心理作用牽著跑，雖然用功修道，沒有反省自己為什麼搞這個玩意？或者年輕人好奇，好奇屬貪瞋癡的癡，愚癡；有些人對這個世界恨透了跑來修道，這屬瞋；有些人為神通、長生不老修道，貪。我們要反省自己的動機，究竟為什麼？要檢查清楚，這就是照。
他說現在一般人為何不能明心見性成道？在動機上，其來因就不正，「皆被三惑心牽」。
其次被「六塵境換」，有些人坐得好好的，功夫境界，看到光，那不是跟張開眼睛看電燈光一樣嗎？那是境，是外相，都被外面的境界轉變了自己，換言之，都在著相中，被現實的現象所牽引。
在理上不透徹，「不知境元是我」，一切境界都是你變的。譬如曾有位同學很誠懇謙虛討論這一件事，因為他知道，現在打坐境界都有，比方念頭轉一下，轉到菩薩界馬上見到菩薩，如果菩薩相是黑的，他知道這個很嚴重。也就是說，生理有障礙，會發生這種現象；或者在心理方面，有無始以來憤怒的心情，或很不好的心理形成，憤怒過重，自我過多，就發生這類境界。
有些人打起坐來看到紅光，當心你身體內部有炎症；看到綠光那更要留意有大問題。這些紅光、綠光、黑光……等等都是生理內部反應，我常常告訴大家不要稀奇這些。看到光，以為自己有眼通、神通，我看到很多人，這個也有通，那個也有通，最後都通到沒有了，通到某一個地方，死亡了！當然每一個人都要死亡，但被迷惑死亡太可怕了！何必去玩這個東西！
其實那些境界「境元是我」，都是因為心理與生理互相蹭磨而來。譬如靜坐，心裏想靜，但是身體內血液的循環、氣機的變化、心肝脾肺腎的毛病照樣在。心裏靜，而身體內部本能有變化，血液流動，甚至流得更好，因為平常用心，血液被思想障礙；不大用思想時，血液流得更順暢，當它通過身體某一部分時，或者腦細胞、腦神經，或心臟某部分有毛病，血液像水管的水流到該處，通一下通一下，心裏意識感覺此外摩擦而發光。
還有些人覺得神妙，沒有點香，卻聞到香味，這些在宗教的教育上也有好處，可以鼓勵人。「唔！很好，了不起！你好好去修，菩薩有感應」。實際上香味何處來？人體內部有香、有臭，以醫學道理來講，如果人體不太有病，當然沒有一個人是絕對健康的，真健康的遺體不臭，是香的。口水也是香的，因為張口接觸空氣中的細菌而變臭。汗也不一定臭，與空氣中的細菌接觸而發臭。所以人體內部，像胃、脾臟慢慢修養好了，到了某一段時間，反聞到內部香氣。人體本來很香。所以，如果講人體臭，也滿髒的，並不高明，其中道理很多。
我們費了那麼大的勁說明「境元是我」，一切境界都是我自己的變化。
剛剛講過，一般人學佛用功，喜歡被境界欺騙，境界一來，認為自己有道，好啊！清淨啊！好好保留。下午再來，掉了！東西掉了去找回來就是，可是並不簡單！大家學佛修道都有此經驗，不要自己被自己騙了！那都是瞎貓撞到死老鼠，喲！這是道！不是的。但是在教育方法的誘導上可以用，我們告訴他對啊！好啊！努力下去，那是教育上的誘導，慢慢把你哄進來，再跑兩步、跑三步……那等於驢子吃胡蘿蔔。在北方趕驢子長途跑路，驢子喜歡吃紅蘿蔔，趕驢人就用竿子把紅蘿蔔吊在驢子前面。這是教育的誘導法，不要被境界騙走。
如果被境界所騙呢？
「翻成主被客迷」，主觀的被客觀的轟跑了，把客觀的境界當成主觀的，大家都是在這樣瞎搞。那麼，要如何呢？
「但能隨流得性之時，自然無惑」，順其人性而之天性，順其天之性，而之諸佛自性，一切眾生的自性，順流明心見性的時候，徹底地大徹大悟，才算是大智慧的成就沒有迷惑了！否則都在迷惑中，修道被道迷惑。
密顯本不分
復有云，般若唯以心神契會，以心傳心方成密付，不可以言跡事相而求者，此是為未入人顯宗破執，恐取相背心，情求意解，故有是說。
也許有人講，大智慧的成就「悟道」唯以「心神契會」。以中文形容悟道，中國先輩、鳩摩羅什等的著作怎麼說？
「心神契會」。中文的神字有好幾種解釋，以哲學解釋就是本性、明心見性的「性」。心與神「契」，所謂契，是一點也不差，完全合攏。心與神二者妙會、融會，沒有一點缺陷、缺漏，所以古人說得道時「以心體心」，只有心傳心。心與心怎麼傳？不用嘴巴。有個榜樣，釋迦牟尼佛拈花示眾，迦葉尊者破顏而笑，長相莊嚴，臉破了還得了！這是說把臉鬆開一下，那裏沒有講話，彼此心裏瞭解，此謂以心傳心。他說古人悟道時，「以心傳心方成密付」，這個就是秘訣，道家等有些外道師父傳道，六耳不同偉，即三人不同偉，兩個徒弟在一起就不偉，這叫以心傳心，真不曉得講些什麼鬼話？真正的密，顯教也是密，佛經這些就是密，都告訴我們心是那麼在！說了半天，我們還是認得那麼小，明明白白告訴我們，我們悟不到，這是無上的大秘密，所以說「以心傳心方成密付」。
「不可以言跡事相而求者」，你怎麼寫此文字講說佛法？
「此是為未入人顯宗破執」，這些文字是為沒有悟道、初學佛者，姑且表達佛法的宗旨是什麼。破除他的執著，恐怕他把現象、境界當成佛法，違背了心性之體。
「情求意解，故有是說」，因為一般初學佛者，乃至求學，都在「情求意解」，感情化地，不是理性化地追求一個東西，而且一聽到道，想盡辦法把他想通。想得通的是意解，不是證道，此仍是意識境界，佛法變成思想的範圍。一般人學佛都犯了「情求意解」的錯誤。那麼，宗教徒們，宗教徒是指廣義的，佛教、道教、天主教，包括我的「睡覺」。人問我信什麼教？我說什麼教都不信，我信我的「睡覺」。宗教牽涉到情緒，你的教、我的教……，然後在那裏生煩惱，宗教徒煩惱多，為什麼？情感化。情感化太恐怖。任何宗教，廣義地說，是智慧地求真理，不是鬧情緒，尤其佛法，是無上智慧成就。可是一般人犯的毛病是「情求意解」。為了這些普通人「故有是說」，需要解釋得很清楚。
若融會而論，則隨緣體妙，即相恒真。且如正見相時，是誰見相，以六塵鈍故，名不自立，相不自施。
真的悟了道的人，那就不然了；或者沒有悟道，能把學理融會貫通，那也不同，那就達到「隨緣體妙」的境相，乃至不看佛經佛法就懂了，對一切人事一看就懂了。譬如宋代無名比丘尼參禪幾十年，怎麼都悟不了，突然悟道後寫了首偈子：
竟日尋春不見其，芒鞋踏破嶺頭雲。
歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。
就是這個道理，看到梅花也可以悟道，但是不一定要看梅花，看到狗屎也會悟道。「隨緣體妙」，跟著一切外緣，哪里都可悟道。
「即相恒真」，真明白悟了道的人，假的也就是真的。數十年前紅學流行，一般年輕同學見面，不隨口念出兩句《紅樓夢》的詞句，好像現在不講兩句英文不時髦的味道一樣，比如：「假做真時真亦假，無為有處有還無」，物質世界一切萬事萬象，你說是假的嗎？等於做夢；你說夢是假的嗎？夢中清楚得很！叫醒了才知是夢，才覺是假。要注意！我們現在活著，瞪著眼睛做夢，算不定有一天不做這個夢了，那幾十年在那個世界上做夢，還夢到有個傢伙在樓上亂吹，你們覺得那是自己以前在做夢，蠻好玩！然而究竟林是假夢、醒是真醒嗎？很難講，假假真真，假外是真，真處亦假。
「且如正見相時，是誰見相，以六塵鈍故，名不自立，相不自施。」現在，我們要體會了！此是哲學中的科學。「正見相時」，我們現在張開眼睛，我見的相，跟你們見的不同。我看到滿堂菩薩，男女老幼在我前面；你們相反，看到有一個瘋子穿著長袍，不今不古、不老不少、不男不女、不高不矮，站在那裏亂說一頓。你們看的相和我看的相不同，「正見相時」。注意第二句話：「是誰見相？」眼睛瞪著，心裏回轉，誰在看？眼睛看到了嗎？把意識拿掉，想到後面，眼睛看不到了，睜開眼都看不到。所以我說這是哲學中的科學，做實驗的。
「正相見時」，你要找一下是誰見相？比如有些同學是張著眼睛睡覺，其中有一位外交官，當年在大學時，一位女同學準備嫁給他，帶他來看我。那位同學一直看我，談話兩個鐘頭沒有眨過眼睛，走之後我又找女同學和她的父親談。我跟她父親說，你那位女婿樣子看起來蠻有前途，奇怪他的眼睛……？
哈！老師您發現啦！我說我很注意他的眼睛，我素來認為自己的眼睛很有定力，看到東西不動，那是功夫，難道他的「夫功」比我好嗎？我是功夫，他是「夫功」嘍！那女同學說：「老師！他連睡覺都不眨眼睛。」
怪不得小說上寫張飛是開著眼睛睡覺的，真有這種人！這種人很好，當他要睡覺，觀念一拿，眼睛還是張著，睡覺「照相機」從來不關的。你們把照相機後面的意識拿掉看看，當我們見相之時，要找一下自己，這就是真功夫哦！這就是學佛。那麼永明壽禪師告訴我們，閉起眼睛看不大好找，閉起眼睛再向後找，永遠在黑漆桶中，找不到的。接著講理由：
「以六塵鈍故，名不自立」，什麼叫六塵？色、聲、香、味、觸、法，也就是光、聲音、氣味，法即是思想、感情、情緒。即物質世界與吾人關聯的、相對的，大概歸納為六種與我們有密切關係的作用，佛學名詞叫六塵。換了名詞，以現代觀念言，物質世界，與我們生理、心理一切相關的作用，大概歸納為六種。
我們生命的工具就叫六根，佛學的說法是眼、耳、鼻、舌、身、意，以現代語言來說，叫視覺、聽覺、嗅覺、味覺、感覺、思想。如果你跟學佛久的人這麼說，他說你不懂佛學。
六根本身是物質、物理的變化，沒有靈性，很遲鈍。譬如光的本身沒有思想、沒有靈性，它只是功能作用。人是利的，很鋒利，一看到光，感想就來了，此光柔和不柔和，再添點綠的，氣氛就更好了！如果把燈一關，這個道場點一千支蠟燭，那才有點青燈古剎的味道，這就是人的根利。
他說「六塵鈍故，名不自立」，光不會說自己的名字叫「老光」，它沒有建立一個名詞；聲音也不會說它的名字叫「老聲」，它只是個作用而已！沒有思想、沒有觀念，它本身無有性，因此說「六塵鈍故，名不自立。」
「相不自施」，另一個理由，光不自動，多半是物理作用，再不然是人為的。現在燈開著是亮的，關了變黑暗，黑暗也是相。光的本身不自施，即不起作用，作用是人為地施，設施。施即現在所說的設計，所以說「名不自立，相不自施。」
以六根利故，強自建立，而為緣對。
「以六根利故」，我們的六根反應非常利，因為人有智慧。「強自建立，而為緣對」，剛才我叫大家看兩方面，看的相不同，學佛用功夫就是這樣用，不一定盤腿，你碰到一切，馬上反省一下，或者看到一個人非常生氣，你把自己生氣的觀念拿掉，心裏的思想拿掉後，你瞪著眼睛看看，看不見人，無所謂生氣不生氣了！所以一切唯心造。
由於人勉強建立這些現象，「而為緣對」，因此產生因緣相對，這個因緣產生也是唯心所造，自心在那裏冤枉地造作，冤枉生氣，我相信大家都有經驗。有一次有位同學氣另一個同學，氣了三天，忍不住告訴我對方罵他。我說：沒有啊！這個同學我保證不會罵你的！我問：他怎麼罵你？他說：他罵我是混蛋！我問生氣的同學那天有沒有戴眼鏡？他想了想說：好像沒有。我說：我記得那天你一早起來沒戴眼睛，你進來，人家在拿掃把打貓！嘴裏念著：「你這個混蛋」，你剛剛跑進來，以為在罵你。他說：這樣啊！白氣了三天，氣得幾乎要吐血。人都是「強自建立，而為緣對」，一切都是唯心自己造的。