宗鏡錄略講上冊
（第三十九章）
南懷瑾教授講述
第三十九章 觀花眼，流水心
佛經的問答往往都是一層一層轉進的。佛先用波斯匿王提出問題，《楞嚴經》上。是這樣說的：
佛言：「如是大王。汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」「世尊。我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久。如何見比充盛之時？」佛言：「大王。汝之形容應不頓朽。」
這是很容易懂得；佛就說，那麼你現在的年齡已經很大了，你的像貌和你當小孩的時候比較怎麼樣？波斯匿王就從自己小孩子時候的身體談起。膚，皮膚。中醫書上叫腠理，指皮膚的內層這些肌肉。也就是說，皮膚及其內層的這些肌肉都很光潤，充滿張力、彈性。身體各方面都發展到顛峰。「而今頹齡，迫於衰耄」，現在年齡很大，身體衰老了。「形色怙悴，精神昏昧。」；身體（包括臉部）的形狀與氣，都自然老化而乾枯、憔悴了。精神呢，昏昏沉沉，每天看人也迷迷糊糊的，頭腦也慢慢地「憨憨」（閩南話）啦。頭髮也白了，臉上也打皺啦。「逮將不久」，我看我自己活不了多久。「如何見比充盛之時」，那怎麼能和童年的那個時候比啊。
佛說話像法官問話一樣，一層一層逼過來的，他說：「那麼你個形貌相狀總不是一天就老到這個樣子啊！」當然，一般人不是這樣的。不過，最近外國報導，有一個五、六歲女孩子，突然一天當中，就老了好幾年。現在只有十九歲，看來卻已經有五、六十歲那麼老了，這是一個特殊的老化病歷。
明明童顏暗裏老
王言：「世尊。變化密移，我誠不覺；寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十年時；三十之年又衰二十；於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。」
「變化密移」，我們學佛的人要注意了，這是點眼的地方。人的身體變化隨時要注意，不知不覺之間就衰老。我根據修道作功夫的道理經常觀察到，人的衰老往往是這樣走法：平常好好的，一下子就掉下去；掉下去後就慢慢穩住了；然後，隔一段時間，你看到沒有衰老，其實，是不停地漸漸累積起來的，到時候他就老一下，所以要小心。當你精神絕對健旺的時候，要曉得修持。可惜我們一般人學佛打坐，總是等到「莫法度」（閩南語）的時候，才想：「算了，我還是學佛的好。」等到精神一好起來，卻又改變主意：「這個慢慢來，我還是先做一點事情好。」這是很嚴重的問題。「我誠不覺」，說句老實話，我自己都不覺得變化。
「寒暑遷流、漸至於此」我們看到這八個字，時間、氣候的變化，隨時影響你的生命。所以這氣候的變化在中國醫學，就叫做外感。春夏秋冬之間的氣候變化，尤其是風、寒、暑、濕的外感，在你還未知覺時，已侵入到裏面，再加上喜怒哀樂、七情六欲等心理的變化，雙層夾攻，這個生命很快的就過去了。
「何以故」，他說，什麼理由？為什麼呢？「我年三十，雖號年少」，二十歲少年，但是「顏貌已老初十年時」，可是回頭來跟十歲時比，二十歲已經嫌老了。不信的話，請以十歲小孩的眼光來看就知道了。「三十之年又衰二十」，到了我三十歲的時候，回想起來比二十歲又老多了吧！「於今六十又過於二」，現在六十二歲，想退回去變五十歲，這就做不到了。六十二歲回想，如果我現在是五十歲就好，「宛然強壯」還是很有活力。
其實我們的身體，差一年就差得多了。所以我經常跟老友說笑，五十歲的朋友們，一年不見，碰了面會說：「最近好吧？又一年不見了。」一年為期還可以，到五十五，半年不見，要問一次了。算不定半年以內，他就退票了。到了六十的時候，差不多一兩個月要問一次。六十開外，半個月不見，你趕快打聽、打聽。快得很哪！
當然啦，像有一天在路上碰到一位朋友，「嘿！廿年不見，你頭髮那麼黑，好哇！」「啊！染的。」「喔！這樣啊，那你還有希望啊。」既然六十歲還去染頭髮，他當然要抱很大希望啊！但拿心理學來看，卻是多大的悲哀，想要回轉四十幾歲那個樣子，就是逃避心理，想要逃避現實；可是，現實逃避不了的啊！老了就是老了。
「世尊。我見密移，雖此殂落，其間流易且限十年。若復令我微細思惟，其變甯唯一紀二紀？實為年變。豈唯年變？亦兼月化。何直月化？兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身終從變滅。」佛言：「大王。汝見變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，知汝身中有不滅耶？」
這一段文字寫得很細膩，如果以電影手法就很難表演。波斯匿王站在佛前面答完了話，大概沉思了一下，又接著報告下去。
「我見密移」，我的觀念看起來，這個生命綿密的在變化，「雖此殂落」，雖然看著它，一下就掉下去了。「其間流易且限十年」，中間的變化是姑且以十年為單位來算，「若復令我微細思惟」，我現在自己很仔細的思考研究，「其變甯唯一紀二紀」，「一紀」是十二年，這是中國的看法，他說，變化豈以十二年做為一個階段啊！
「實為年變」實際上每一年、每一年都不同喔！任何一個人，一年不見，樣子就變了。「豈唯年變」，他說不對、不對，豈是一年變化，「亦兼月化」，一個月、一個月就不同了，但還不對，「何直月化？兼又日遷」，不也是一個月，天天都有不同。
最後他的結論是「沉思諦觀」仔細想來，「剎那剎那，念念之間，不得停住」，不能拿天天來計，每一鈔鐘，人都在死亡中，都在變化中。「故知我身終從變滅」，由此看來，我們這個生命，最後它變不動了，不再變化了（我們客氣點不要把它講出來），那當然就停擺了，就好了嗎！它總歸要停擺的。
好了，這佛啊，教化像抓蛇一樣，慢慢的趕，把蛇趕攏來，盤起來了，三個指頭捏那個脖子，三寸，就這麼一捏，佛跟人家辯論，總是用那個方法，一點一點把你勾，勾得沒得後退了，他一拳就來了。
「佛言大王，汝見變化遷改不停」，佛說，你總算瞭解了，人世間一切變化無常，生命的變化變遷很快，而且從不停止的。「悟知汝滅」，因此你瞭解，自己總會有一天停擺、死亡。
「亦於滅時，知汝身中有不滅耶」，但是你知不知道，一個人當死的時候，身體裏頭有一個可以不死的東西？本來生命是不一定指這個身體，但是拿活人來講，這個生命的功能，還活在這個身體正面。所以可以拿這個身體做代表。
波斯匿王一聽，這叫做窮人得寶，一定笑得都合不攏嘴來了，不過還是要定下心來，回答佛的問題。
波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」佛言：「我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時見恒河水？」王言：「我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時，即知是恒河水。」佛言：「大王。如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？」
波斯匿王趕緊合掌致禮，坦白回答佛說：「我實不知」，我實在不知道，最好你給我一點開示，我不死最好了。佛說：「你注意啊，我馬上告訴你，你現在的體內部有一個東西永遠不變，不死的、不老的。」佛接著提出問題：「大王，你幾歲的時候親自看到恒河的水？」
在釋迦牟尼佛還沒有建立佛教以前，印度傳統的文化，都是婆羅門教，也就的現在印度教的前身。婆羅門教是拜天的，拜天主，耆婆天是天神、天主之一，天主有很多。
他說，當我三歲媽媽牽著我，帶我走路經過這條河，那個時候三歲時，我第一眼看到，媽媽告訴我這就是恒河。當時，我的印象很深刻，現在還記得。
這裏頭看個問題，佛為什麼要拿水流來比方，這個問題先把它安在腦筋裏，要注意！
佛說，如你講的，廿歲的時候比起十歲來已經衰老得多了。乃至活到六十歲開外的人，這六十年當中，每年每月，每月每時，每分每鈔，都在剎那剎那間遷移變化。「則汝三歲見此河時」，那麼你在三歲的時候，看到這條河流的水。「至年十三，其水云何」，過了十年，到了十三歲那個時候，看這個恒河的流水怎麼樣呢？
王言：「如三歲時宛然無異，乃至於今年六十二，亦無有異」佛言：「汝今自傷發白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河。與昔童時，觀河之見有童耄不？」王言：「不也，世尊。」
他說，我三歲的時候看到這條流水，現在六十幾歲看到還是這條流水，沒有什麼兩樣。
佛說，你剛才講自己感傷年紀老了，頭髮白了，臉也比童年時多了很多皺紋。那麼，你現在眼睛看這條恒河，跟你童年時，你那個能看見的那個作用，有沒有因年紀的老幼而有所不同？
波斯匿王答得很乾脆：「並沒有什麼不同。」
為什麼他會這麼回答？請注意！「觀河之見」這四個字，如果佛只是這樣籠統的問：「那麼大王，你六十二歲所見的有不同嗎？」假使我是波斯匿王，我的答話是「有不同」。我三歲到十幾歲看那恒河，看得清清楚楚。我眼睛沒有老花，也沒有散光，也沒有近視，很清楚。現在我老了，雖然看見的還是水，卻有點迷迷糊糊了。對不對？所以要注意問的是能見的道理，先不要想到明心見性上去，所見對現象雖然不同了。但能見的功能還是一樣，是沒有變。
佛言：「大王，汝面雖皺，而此見精性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅。彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死，而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅？」王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。
佛說，你的面雖然皺了，老了。這裏下了一個定義，「見精」，等於能見的那個功能，這裏沒有用見性，所以與明心見性有不同。但是這見精，如果講學佛成道作功夫亦是有很大作用的。現在教育普及了，近視越厲害，就是懂得如何保養這見精。
「此見精性未曾皺」，眼睛的各種組織雖然老化了，但這見精本身具有的性能、功能，卻沒有老化。
「皺者為變」，外面的面皮看到皺了老了，那個是變去了。「不皺非變」，那個生命中間有個見精，沒有變過。「變者受滅」，能夠變去的，那個有生死。而那個不變的見精，生命功能，「元無生滅」，沒有生滅，沒有生死。你要找到這個東西。
「云何於中受汝生滅」，所以在我們生命當中，那個東西，他本來就不變的，不生也不滅的。死了是外形死了，肉體死了，那個功能沒有跟著你的外形變去而死亡的。
佛最後對波斯匿王說，以你過去所學的那些老師，末伽梨等，認為這個身體死了。那「見精」（勉強以中國話「靈魂」來代表）也跟著死去了，這是不對的。何必引用他們的說法？
波斯匿王聽到佛那麼一指出來以後，相信了。這時於是悟道，於是明心見性，相信了而已。至少在理論相信，這個生命裏面有一個東西，「捨生」，丟開了這個身體死掉以後；「趣生」，另外又去投胎，不一定變人，總是抓住另一個生命。
觀花眼，流水心
講到這裏，我們要注意兩點：第一點，為什麼叫波斯匿王要以流水來看呢？為什麼沒有像在靈山會上拿花來看呢？
靈山會上是看花，大家都曉得，佛拈花示眾，那麼轉一轉，不說了；迦葉尊者笑了一下，佛就說，你懂了。那花與迦葉尊者的笑，是另外一回事。但就看花的功能來說，是一樣的。我們今天眼睛看花的，與六十年以後看花的，看的是不是都那麼好看呢？一樣的。等於唐朝人有兩句詩：
「年年歲歲花相似，歲歲年年人不同。」
可是佛為什麼還是用流水做比方？流水與花不同，花到底一年有十二個月不同的花，正月開的花，落了要明年才能看得見，太煩麻了。「風」也不能比喻，「風」看起來是無形的；「光」可以比喻，但「光」的速度太快了，人的眼睛看不見它的遷移。人看見的物質現象，流水是最妙了。你看這股水，永遠在流，因為人的腦子智慧很粗，只看到它的永遠在流，實際上流水是每一分鐘、每一鈔鐘過去了，沒有了、變了。看到在流，是後面不斷的接上來，前面的不斷的流走了。過去的不可得，未來的不可得，現在不可得，這三段永遠抓不住的。不停流的變化是無常，但是眼睛從表面一看，卻以為它永恆的存在。
所以，你可以用這個比方來觀察自己的生命。實際上，我們是隨時都在死亡，隨時又再新生，生生滅滅不已。
第二點要注意的是見精，眼睛看見，是有見精的作用，所以修道要守戒律，要六根不漏、六根收攝。譬如念佛法門，念阿彌陀佛，要都攝六根，就是把六根所有的精收回來。可能達到「心不亂」這「精」不是精蟲、卵藏的精，是精神的「精」，勉強作個比方，等於這個電的能。佛家為什麼講修定呢？你修定了定以後，這六根放射的能，拉回來了，可以常在了。這是從見精引伸出來的這理。
《楞嚴經》不但說到見精，還說：「心精元明，含裹十方。」心精、心意識的。實際上，見精以及耳朵所聽的聞精，這些都在心精之中。比如心精像一雙手，眼、耳、鼻、舌、身等於五個指頭，都屬於心精。所以心精的元明，它的功能大得很，含蓋了整個的虛空，這只講「明心」，還沒談「見性」，所以《楞嚴經》前面所講的，是指「見精」的見性，與「明心見性」的是兩回事。
前面講過，佛問波斯匿王，你小的時候，看過這河水是這樣，六、七十歲看，是不是還是這樣？他答說，是這樣，佛就下結論說，所以你的見精沒有老。這個道理懂了，但波斯匿王並沒有追問下去，我如果在現場，就會代表大家發問：「世尊，我不拿年輕或老花的眼睛來作比較了。我也知道白天我看見東西，閉上眼，我看不見了，卻看見黑洞洞的，也叫看見暗，這都是見精的功能。」我要請問的是，我睡著了，也不看，那見精在哪里？在腦子裏？在心臟裏？我現在活著有「見精」是沒錯。但死亡後，你老人家說，這「見精」是永遠不滅的，既是不滅，那到哪里去了？
同學討論到，人在死後的極短時間內，捐出眼角膜，可以使別人復明，如果是腦的移植，那會是什麼情形？
現在科學與醫學承認人的思想都是唯物，都是由於腦的反應。假定這個理論成立的話，如果將甲的腦移植到乙的腦裏，乙的思想是不是與甲的思想一樣呢？如果乙的思想與甲的不一樣，那麼就不是唯物的。若是乙的思想變成甲的思想，那麼唯心論就要跨了。不過現在沒有腦移植的病症，但科學的進步很快，相信不久將來就可以看到結論了。不過，結論之後，又會發生新的問題。
現代學佛，我是主張從真實的問題上，去找宇宙萬有生命的究竟，不能沿襲老套，完全披著宗教的外衣。完全的宗教是，信了就是；但有時是信不下去的。真正的佛法是絕對的科學，這裏頭，問題就是問題，要認真去研究、證實。如果像其他宗教一樣的對待問題；「宇宙萬有哪里來的？」「主宰給你的。」「主宰怎麼來的？」「主宰是……，唉信了就對，不要問。」那是完全的宗教，那就不談了。
宗教家說：「你進來就行了。」哲學家說：「進來可以，但你應該開個門縫讓我看到一點，不然也要告訴我裏頭做什麼，我再考慮要不要進來。」這是哲學家的態度。宗教家說：「只要進來，你就得救了。」科學家就不然，科學家會說：「把門打開，是真的我就留下，不是真的我就走。」就宗教、哲學、科學這三種態度來說，真正的佛法，當然從「信」入手，但這個「信」包括哲學、科學，是要加以求證的信。盲目的叫我信了就得救，這是宗教性質的迷信。如果就只談宗教，這沒話說。如果真正是學佛法，那麼就要有實證的科學精神。與波斯匿王的討論，正是啟示我們一步一步求證的典範。