印光大師文鈔續編卷下
印光大師著
序
挽回世道人心標本同治錄序（民國己卯冬作時年七十九）
世出世間之理．不外心性二字。批出世間之事．不外因果二字。心性之理微．雖聖人猶有所不知。因果之事顯．縱愚夫亦可以略曉。聖人欲天下永太平．人民常安樂．特作大學．以示其法。開章節曰．大學之道．在明明德。然明德．乃人各自具。由無克念省察之功．則明德被幻妄私欲所蔽．不能顯現而得受用。其明之之法．在於克念。克念之工夫次第．在於修身、正心、誠意、致知、格物。物者何．即隨境所生．不合天理．不順人情之幻妄私欲．非外物也。由此私欲固結於心．則所有知見．皆隨私欲而成偏邪。如貪名貪利者．祇知有利．不知有害．竭力營為．或至身敗名裂。愛妻愛子者．祇知妻子之好．不知妻子之惡．養成禍胎．或至蕩產滅門者．皆由貪、與愛、之私欲所致也。若將此不合情理之私欲．格除淨盡．則妻子之是是非非自知．名利之得之以道．不須夤緣妄求矣。此物字．先要識得是幻妄不合情理之私欲．則其格除．乃易易事。否則盡平生力．不奈彼何。縱讀盡世間書．也祇成得一箇依草附木．隨波逐浪漢。甚矣．私欲之物之禍大也。若知此物是吾人生死怨家．決不令彼暫存吾心．則即心本具之正知自顯。正知顯．而意誠、心正、身修、順流而導．勢如破竹．有不期然而然者。人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。以一切人民．各具明德。一切眾生．皆有佛性。其不能為堯舜．不能作佛者．皆由私欲錮蔽．不奮克念之功．遂致從劫至劫．隨私欲轉．輪迴六道．了無出期．可不哀哉。然專以格致為訓．不以因果相輔而導者．或難奮發大心．勵志修持也。吾常曰．因果者．聖人治天下．佛度眾生之大權也。約佛法論．從凡夫地．乃至佛果．所有諸法．皆不出因果之外。約世法論．何獨不然。故孔子之贊周易也．最初即曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。夫積善、積不善、因也．餘慶、餘殃、則果矣。又既有餘慶餘殃．豈無本慶本殃。本慶本殃．乃積善積不善之人來生後世所得之果．當大於餘慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見．何可認之為無乎。喻如黑夜不見一切物．不得謂一切物悉皆消滅矣。箕子之陳洪範也．末後方說．嚮用五福．威用六極。五福、六極．乃示前生之因．為今生之果。嚮．順也。用．以也．得也。一壽．二富．三康寧．五考終命．乃前生修道修德所感之果。四攸好德．乃前生修道修德之習性也。極．窮厄也。威．義當作違．悖逆也。謂前生所作所為．悖逆道德．致今生得一橫死之凶．與夭壽之短折．（凶．與短折．合為第一。）二及身不康之疾．三心不寧之憂．四用不足之貧．五貌醜之惡．六身無能力之弱也。儒者昧於前因後果．一一歸於王政．不幾滅天理而誣王政乎。小兒生於富貴家則享福．生於貧賤家則受苦．豈王政分別令生乎。故經云．欲知前世因．今生受者是。欲知來世果．今生作者是。洪範．乃大禹所著．箕子以陳於武王者。末後五福六極之說．發明三世因果之義．極其確切。宋儒謂．佛說三世因果．六道輪迴．乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據．實無其事。斷以人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。神已散矣．令誰受生。在彼斷其必無因果．而春秋傳．史．漢中．每有冤殺者作祟．蒙恩者報德．種種事實．悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果．無有後世．別堯桀同歸於盡．誰肯孳孳修持．以求身後之虛名乎。以實我已無．虛名何用。由玆善無以勸．惡無以懲。又加以特唱高調．令人為善．須無所為．以有所為而為善即是惡．此種邪說．誤陷國家社會不淺。無知之人．欽其高明．絕無一念欲為善矣。有智之人．痛裂心肝．以完全將聖人循循善誘之道廢之．以聖人之資格期人。然聖人亦非無所為而為善者。孔子行年七十．尚欲天假或五或十之數年．以期學易而免大過。一部易經．無非示人趨吉避凶．戰兢惕厲．克念修持之道。若如彼說．則伏犧、文王、周公、孔子．皆成錯誤教人為惡之罪魁禍本也．有是理乎。人情如水．因果如堤。宋儒極力闢駁因果．以為是如來騙人奉教之據。而儒經中所說因果．何得又是實有乎。彼欲闢佛以衛儒．卒致廢經廢倫．實行獸化．此種惡劇．皆由彼所唱之高調演出．俾人道或幾乎熄。費子智儼．昔曾深受程朱之毒。及其年老而閱歷深．世亂而知禍本。於是皈依三寶．遍閱群書．於三世因果．六道輪迴之事跡．略錄大概．冀閱者棄斷滅之邪見．遵儒佛之洪規。果能人各依行．則世返唐虞．人敦禮教．以互相殘殺之毅力．作互相維持之大業．故名其書曰．挽回世道人心標本同治錄。以醫家治病．急則治標．緩則治本。如其人咽喉腫脹．二便不通．不先用消腫通便之劑．則其人即死．雖有治本之法．絕無可用之地．故先治標。其餘各標病．但將臟腑調理好．標病不治自無矣。格物、致知．慎獨、克念．三世因果．六道輪迴之事理．從凡夫地．乃至成聖作佛．均不可離。孔子以德不修．學不講．聞義不能徙．不善不能改為憂。如來所說四諦．十二因緣．六度萬行．一一皆是因果。若無因果．則人與禽獸無異矣．可妄說乎。
淨土法門．其大無外。三根普被．利鈍全收。九界眾生．捨此則上無以圓成佛道。十方諸佛．離此則下無以普度群萌。一切法門．無不從此法界流。一切行門．無不還歸此法界。若論大機所見．肇始實在華嚴。以善財遍參知識．末後於普賢座下．蒙其威神加被．所證者與普賢等．與諸佛等．是為等覺菩薩。普賢乃以十大願王．勸進善財．及與華藏海眾四十一位法身大士．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果．而為華嚴一經歸宗結頂之法。然則華嚴明一生成佛之法．而歸宗於求生淨土。是知淨土一法．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之無上大法也。此殆大機所見．二乘尚不見聞．況具縛凡夫乎。迨至方等會上．特為專說淨土三經．俾一切若凡若聖．同事修持．以期現生出此五濁．登彼九蓮也。佛在摩竭提國．靈鷲山中．說阿彌陀佛．最初因地．棄國出家．發四十八願。又復久經長劫．依願修行。迨至福慧圓滿．得成佛道。所感之世界莊嚴．妙莫能名。十方諸佛咸讚歎。十方菩薩．與回小向大之二乘．具足惑業之凡夫．咸得往生．等蒙攝受。是為無量壽經。於摩竭提國王宮中．說淨業三福．十六妙觀。俾一切眾生．悉知是心作佛．是心是佛．諸佛正遍知海．從心想生。則是心作眾生．是心是眾生．眾生煩惱業海．從心想生之義．便已彰明校著。果能深明此義．誰肯枉受輪迴。末明九品生因．以期各修上品。是為觀無量壽佛經。在舍衛國．給孤園中．說淨土依正妙果令生信．勸諸聞者．應求往生以發願．復令行者．執持名號以立行。信、願、行、三．為淨土法門之綱宗。具此三法．或畢生執持．已得一心。或臨終方聞．止稱十念。均得蒙佛接引．往生西方。是為阿彌陀經。此三．乃專談淨土之經。而阿彌陀經．攝機尤普。以故禪、教、律、各宗．咸皆奉為日課焉。諸大乘經．帶說淨土者．多難勝數。而楞嚴經大勢至念佛圓通章．實為念佛最妙開示。眾生果能都攝六根．淨念相繼以念．豈有不現前當來必定見佛．近證圓通．遠成佛道乎哉。故將此章．列於三經之後．而以普賢行願品殿之．以成淨土法門之一大緣起。令諸閱者知此一法大暢佛懷校彼仗自力斷惑證真以了生死者其難易奚啻天淵懸殊以故九界同歸．十方共讚．千經俱闡．萬論均宣也。金陵淨土四經板．已經模糊。修淨業者．苦無最清爽之讀本。因為鑄板．以勢至念佛圓通章．附於三經之後．稱為淨土五經。若論法門緣起．宜以無量壽經為首。今為便於讀誦．故以阿彌陀經為首。閱者諒之。
華嚴妙典．理事圓融．理由事顯．事因理成．理事各臻其極．圓證毗盧法身。以故如來初成正覺．與十住、十行、十迴向、十地、等覺、四十一位法身大士．說如來自證法門諸因果法。因果．即事。如來自證之法．即一真法界．寂照圓融．不生不滅．非有非空之真如佛性也。此之佛性．在凡不減．在聖不增。佛以究竟證故常享常、樂、我、淨、之法樂。眾生以徹底迷故．恆受生死輪迴之妄苦。譬如大圓寶鏡．經劫蒙塵．雖有照天照地之光．莫由發現而得受用。故借諸菩薩．互相酬倡．為說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、各法門。又復以十大願王．導歸極樂．以期圓滿佛果。此如來以自證之因果．普示一切眾生．令其各各親證之一大軌範也。其在信位．則以淨行品．為以因地心．上契果覺之弘誓大願。雖進而登十住、十行、十迴向、十地、等覺、各深位．猶復以此一百四十一願．而為進修之據。是知此一品經．關係甚大．不徒為入佛之初基．洵可謂成佛之大本。而末世眾生．根機淺薄．果能心心念念．常誦此文．常發此願．便可三業頓獲清淨．念念上契佛心．臨終直登上品．與普賢行願品功德．交光互映．無或羞池。故宋初省常法師．慕廬山遠公之風．提倡淨土法門．剌血書此品．又以淨行名其社。而蓮宗得以丕振者．以深致力於日用云為．悉使與如來無上覺道合之所以也。一弟子楊慧導．擬以淨行品．與普賢行願品．合印流通。光謂．欲令初機息心念佛．當以淨土五經為先導．不宜於五經中只取行願一品。使彼遍讀五經．再以淨行一品．作一切時一切處之警策．則自可欣欣就道矣。嗚呼．今之時．是何時也．乃廢棄綱常倫理．專尚機械變詐．互相殘殺之時也。若不以信願念佛．求生西方為導．則後世為人．恐先聖所立綱常倫理之名．亦不可得而聞矣。以故凡具正知見．正信心者．咸皆以修持淨業為志事。茲特述其緣起．以附於經文之後．庶後之讀者．無所疑焉。
心經．發揮三世諸佛所證之菩提涅槃．一切眾生本具之真如佛性．十方如來度生之要道．凡百行人作佛之良謨。文簡而義豐．詞約而理著。普令上中下根．同得一起直入如來地．於諸經中．最為第一。雖只二百六十字．而六百卷大般若甚深義理．包括罄盡。良以如來智慧．自在無礙．隨彼當機．廣略適宜。廣之則罄海墨而莫盡．略之則覓一字而叵得．令彼聞者．各得實益。末世眾生．根機陋劣．常持此經．依之修習．自可空五蘊而證諸法實相．離顛倒而得究竟涅槃。以故古之名人．每每誦至數百萬遍者．以其為總持諸法之法門故也。夏慧華居士．次子叔 姿性聰敏．熱心公益．素抱不為良相．必為良醫之志。於北平協和醫學校．為學 生會會長。民十五年．年二十七．病亟將終．問其父曰．心經不生不滅．作何解說。居士諭之曰．此示吾人心之本體．如大虛空．無相無形．非空非有．在凡不減．在聖不增．居生死而不垢．證涅槃而不淨。生相尚無．滅從何有。能悟此理．堪名佛子。雖然談何容易．汝且一心念佛求生西方．迨至華開見佛．證無生忍時．始為分證此不生不滅之心體。從玆進修．直至三惑淨盡．二死永亡．圓滿菩提．歸無所得時．方為究竟證此不生不滅之心體。切不可以聞名為親證．不求往生．以致長劫沈淪．莫由出離也。未久即逝．彼平生於佛法絕未措懷．臨終問此．殆有宿根歟。蒙居士開示．縱不往生．亦可以作來生入道之緣．校彼沒世不聞者．奚啻天淵懸殊也。居士因此欲遊通心經最顯豁詳明之註．冀初機悉能領會。范古農居士．令印明弘贊法師之心經添足．又為校其字句。因付排令印若干卷．施諸淨侶．以結法緣而資超薦。留板兩付．以備永永續印。所願見聞受持者．同以甚深觀智．照見蘊空．親證此不生不滅之心體．而度一切苦厄也。
眾生之心．與佛無二。其不能作佛．常作眾生者．以其自無慧力．不能覺悟．又無善知識為之開導。由是以本具佛性之妙心．作起惑造業之根本。致令長劫輪迴．了無出期．可不哀哉。故我世尊．初成正覺．升忉利天為母說法。欲令一切眾生．悉皆圖報父母之恩．特為表彰地藏菩薩往劫因救母故．廣發菩提之誓願．以作未來眾生得出苦海之舟航。全部經文．理事詳明．文詞顯豁。圓彰是心作佛．是心是佛。是心作眾生．是心是眾生。及心能造業．心能轉業。心不能轉業．業即能縛心等義。而地藏往劫救母二事．於此義意．更為真切著明。誠可謂險道之導師．昏衢之慧炬。貧乏之寶藏．凶歲之稻糧。俾一切迷昧眾生．速得覺悟．一切孝順兒女．有所師承。經之利益．莫能宣說。西天東土．讀此經而興起者．何可勝數。真達和尚．欲報罔極之恩．擬請善書者恭寫此經．石印施送。適智準居士魯指南．以自所書金剛經請正。師以居士為報親恩．自己恭寫．以常持誦。則書寫此經．必所樂為。因以懇請．即蒙允許。命光作序．以抒經益．而發起世間人子之孝心。冀其隨時隨事．以盡孝道。念劬勞之深恩．必致吾親於究竟安隱之寶所而後已。由是以至誠心．念佛聖號。兼以恪敦倫常．盡己天職。諸惡莫作．眾善奉行。以此功德．資益吾親。必期生則業障消除．善根增長．福壽增崇．智慧開發。沒則神超淨域．業謝塵勞．忍證無生．位登不退。庶可稍盡烏私．無忝所生矣。又須知一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛。當以大菩提心．隨順機宜而為宣說．及與救濟。於以契佛心而符己願．扇慈風以息殺業。將見禮讓興而干戈永息．風俗美而天下和平矣。
梵網經者．如來陶煉一切若聖若凡．俾其究竟斷除二惑．親證三德．復本具之佛性．成無上之佛果之大法也。良由真如妙性．生佛體同．在凡不減．在聖不增。但以從無始來．迷而未悟．如金在礦．不得受用。如來愍彼一切眾生迷衣裹之明珠．徒向外以馳求。由是起貪瞋癡．造殺盜婬．以致輪迴六道．了無出期。縱或有斷界內惑．出離生死．然去佛地．尚大遠在。以故於初成正覺時．即為一切凡聖．說此大法。先令了悟自心．原是佛心．故曰．一切眾生．皆有佛性．汝是當成佛．我是已成佛。能如是信．決不至高推聖境．自處凡愚．上孤佛化．下負己靈．故曰．常作如是信．戒品已具足。然後令於日用云為中．起慈悲心．孝順心．閑邪存誠．克己復禮．諸惡莫作眾善奉行必使方寸之中無少槐怍三業之內永絕瑕疵則己立立人自利利他之大體大用．兩皆具足。其居心．則沖虛清潔．猶長室之普含萬象．而了無障礙。其行事．則正大光明．若杲日之普照萬方．而絕無揀擇。由是四攝齊施．四宏普度．所謂先以欲鉤牽．後令入佛智．虛室設有盡．我願亦無窮。能如是．則尚何有人我是非．自私自利之心．況有破齋犯戒．及損人利己．相傾相戕之事乎哉。是知此經．雖屬出世大法．實為治世良謨．以故一切國王大臣．及出家四眾．在家四民．併諸鬼神．皆當受持也。若能受持．則如水洗器．即復本淨．如香熏衣．頓增芳馨。當此劫濁．欲為挽回．捨此一法．其何能淑。妙朗行者．宿具靈根．篤修淨業．每讀此經．不勝景仰．發願流通．普利一切。又每於讀誦大小乘經．及諸傳記．所示持戒要義．必節錄之．以為自他修持之法戒．亦附於後。俾閱者知持戒利益．近則三業清淨．三學圓明．遠則三惑淨盡．三德圓彰。犯戒禍患．近則三業汙濁．三途永墜．遠則三障常規．三界莫出。佛自我作．獄由己造．如臨寶鏡．妍媸洞現。誰肯自貽伊戚．捨利益而取禍患乎。方井妯娌．奉先姑遺命．願出淨資．助印一萬本．成就其志．以期奉施於出家在家諸佛子。以此功德．用祝家門清吉．人眷安康．現生獲箕疇之五福．裔世納伊訓之百祥。又祈時和年豐．民康物阜．禮讓興而干戈永息．法運通而天下太平。爰為頌曰．維我世尊．為諸法三．普令九界．同證真常。所說諸法．各隨其機．唯此戒法．凡聖同依。等覺菩薩六道群萌無有一人不堪持行由眾生心與佛無二困惑業故致成殊異其相雖異其性原同．故說此經．令證大雄。既知眾生．皆有佛性．佛是已成．我實當證。譬如窮子．獲昔寶藏．得本無得．歡喜無量。既悟佛性．當行佛行．嚴淨毗尼．衾影致慎。發慈悲心．及孝順心．自利利他．同出苦輪。能如是者．名真佛子．凡佛所得．已亦當爾。須知此經．鑄佛嘉模．依之力修．即證無餘。願見聞者．同事受持．消除惑業．圓滿菩提。
觀世音菩薩．於無量劫前．早成正覺．號正法明。但以誓願宏深．慈悲廣大．不離寂光．垂形九界．隨類現身．尋聲救苦．應以何身得度者．即現何身而為說法。願使一切世界．一切眾生．咸得離幻妄之現苦．受真常之法樂。而又於娑婆世界．更為憫惻也。由是釋迦世尊．於法華會上．欲令娑婆眾生．恆蒙覆庇．特因無盡意菩薩之問．以表彰觀音之慈悲誓願．功德威神．俾九法界一切眾生．同得恃怙。及法流此土．至晉．而羅什法師．特譯法華．方知觀音本地跡門．均難思議。而楞嚴觀音自陳圓通．華嚴觀音教示善財．咸與法華意旨吻合。是知大士無心．以眾生之心為心．故得隨感即應．了無差殊也。當晉末時．北涼沮渠蒙遜有疾．曇無讖令其誦普門品．得以即瘉．由是此品得以別行。陳隋智者大師．釋法華經．獨於此品．特為詳悉發揮。足見佛、菩薩、祖師、之心．唯期一切眾生．離一切苦．得一切樂也。諦閑法師．力宏台宗．兼修淨土。今夏宏戒哈爾濱．歸過大連．潘對鳧、施省之、等居士．請其講演此經。又恐南北語言不通．因先出講義．即印五百本．遍給聽者．遂得目擊而喻。但以為時倉卒．不無錯訛。對鳧居士．欲令廣傳於世．因寄一本．兼令作序。竊念法華經藏．深固幽遠．無人能到．唯佛與佛．乃能究盡。光粥飯庸僧．何由發揮其致。姑就觀音之本跡．及此經流通注釋之來歷處．撮略敘之．以塞其責。普願同人．常念觀音聖號．若至念極情亡．心境兩寂．則恆沙功德．無量妙義．自可圓現於一念中．固不須為繁述也。
如來藏妙真如性．生佛同具．了無增減。佛以究竟證故．安住寂光．享常樂我淨之法樂。眾生以徹底迷故．起惑造業．受生死輪迴之妄苦。雖則染淨不同．苦樂各別．而其本具之妙真如性．仍自無增無減。然眾生但有性德．絕無修德．不能得其受用。反承此妙性功德之力．作生死因．受輪迴果。以是因緣．感佛慈悲．示生世間．隨機說法。俾彼各各就路還家．識取衣珠．庶不致孤露無依．了無恃怙也。大佛頂首楞嚴經者．乃三世諸佛圓滿菩提之密因．一切菩隆趣向覺道之妙行．故名之為首楞嚴也。梵語首楞嚴．華言一切事究竟堅固。何謂一切事．即心境二法．開而言之．即五陰、六入、十二處、十八界、七大也。此一切事．皆如來藏妙真如性之全體大用．本自堅固．了無生、滅、垢、淨、增、減、之相。而眾生迷真逐妄．背覺合塵．若心若境．皆成幻妄．皆是生滅．皆不堅固矣。故因阿難請問十方如來得成菩提．妙奢摩他、三摩、禪那、最初方便。如來於是徵心、顯見．歷五陰、六入、十二處、十八界、七大．以顯示一一皆如來藏．隨眾生心．循業發現．令其開悟。後又以二十五聖．於二十五法．各證圓通．以實其說。此經為對阿難多聞．及娑婆聞性最利之機．故文殊選擇．唯取觀音。而淨土念佛法門．普逗十方三世一切眾生之機．故列於彌勒之後．觀音之前．以密示其普逗群機之意。否則當列於虛空藏之後．彌勒之前矣。刻論普通法門．必須斷盡煩惑．方可了生脫死．唯上上最利根人．可於現生即了。若非此等根性．則或二三四五生．或二三四五劫．或至塵沙劫又塵沙劫．仍在輪迴六道中者多多矣。以仗自己戒定慧力．斷盡貪瞋癡煩惱惑業故難。況時丁末法．人根陋劣．壽命短促．知識稀少．魔外縱橫．正見稍虧．即墮魔羅乎。唯淨土特別法門．仗彌陀慈悲誓願．與自己信願憶念之力．於臨命終時．蒙佛接引．往生西方。俾上上根人．速證無生．即下下根人．亦預聖流。其為利益．何可名言。此義乃華嚴末後歸宗之一著．切不可以光之人微．而謂為謬妄也。吾人果能具真信切願．如子憶母．都攝六根．淨念相繼而念。即是以勢至反念念自性．觀音反聞聞自性．兩重工夫．融於一心．念如來萬德洪名。久而久之．則即眾生業識心．成如來祕密藏．所謂以果地覺．為因地心．故得因該果海．果徹因源也。有緣遇者．幸勿忽諸。此是微塵佛．一路涅槃門．況我末法人．何敢不遵循。此後嚴示四重戒律．以培其基。備說神咒功德．以期恃衛。詳談十法界因果．一一皆是循業發現。顯示五陰魔境．令知功行深者．尚有著魔造罪墮獄之事．況初心者乎。觀經初七處徵心．十番顯見．歷陰．入、處、界、大．重重開示．方令最利根之阿難．圓悟藏性．（即宗門所謂．親見父母未生前本來面目也。）則大徹大悟．誠非易易。經後禪定力深．已破色受二陰．尚被魔惑．失其正見．造諸惡業．生陷王難．死墮地獄。是知欲了生死．唯仗自力．其難與險．莫可比喻。願諸同倫．依勢至憶佛念佛．及普賢十大願王導歸極樂之教．與盡華藏世界海諸菩薩．一致進行．求生西方．實為萬全之計。智茂居士許文菁．楷書楞嚴經．以供覺社蓮友讀誦。瞿智鴻、葉聖方、二居士．為之購紙。書畢．祈光作序。光以覺社乃念佛道場．理宜顯示淨土法門勝妙之義．庶不致好高務勝者．專主自力．棄捨佛力．卒成求升反墜．弄巧成拙之結果．故其言似乎泛濫迂腐。縱有以此見責者．亦只曰阿彌陀佛．阿彌陀佛耳。
如來一代所說一切法門．雖則大、小、頓、漸、不同．權、實、偏、圓、各異．無非令一切眾生．就路還家．復本心性而已。然此諸法．皆須自力修持．斷惑證真．了生脫死．絕無他力攝持．令其決於現生入聖超凡．成就所願也。唯淨土法門．仗佛誓願攝受之力．自己信願念佛之誠．無論證悟與否．乃至煩惑絲毫未斷者．均可仗佛慈力．即於現生．往生西方。既得往生．則已證悟者．直登上品．未斷惑者．亦預聖流。是知淨土法門．廣大無外．如天普蓋．似地均擎．統攝群機．了無遺物。誠可謂十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。三根普被．利鈍全收。上之則等覺菩薩．不能超出其外。下之則逆惡凡夫．亦可預入其中。暢如來出世之本懷．開眾生歸元之正路。故得九界同歸．十方共讚．千經俱闡．萬論均宣也。而況時值末法．人根陋劣．捨此別修．不但具縛凡夫．莫由出離生死．即十地聖人．亦難圓滿菩提。以故文殊、普賢．馬嗎、龍樹．遠公、智者．清涼、永明．悉皆發金剛心．為之宏贊。以期六道、三乘．同得橫超三界．復本心性也。竺震著述．多難勝數。蕅益大師．選其最契時機者九種．併自所著之彌陀要解．名為淨土十要。欲學者由此具識如來度生之要．與一法普攝一切諸法之所以然。大師逝後．其門人成時．欲遍界流通．恐文言繁長．卷帙博大．費鉅而難廣布。遂節略字句．於各要敘述意致．加以評點．實殺費苦心。惜其自恃智能圓照．隨閱隨節．不加復勘．即行付刊．致文多隱晦．兼有口氣錯亂．詞不達意之處。民國七年．徐蔚如居士見訪．以彼經理刻藏經事．因祈彼搜刻原本。後彼即刻彌陀要解．西方合論二種。今具得原本．李圓淨居士．擬照前十要章程重刊．凡時師所作敘述評點．一一照錄。唯補時師之歉缺．不滅時師之苦心。仍作四冊．以所節有多少不同．故卷須重調。西齋詩．念佛直指．昔則前後倒置．今調令適宜。各冊末附各要文．及徹悟語錄。又另以往生論註．蓮華世界詩．合一冊．作附本．共成五冊。均與十要文義宗旨符合．了無差殊。如帝網珠．互相掩映。令諸閱者．深知淨土法門．為一切諸法之歸宿。一切諸法．無不從此法界流．無不還歸此法界也。
肇法師云．天地之內．宇宙之間．中有一寶．祕在形山。此語且約未悟未證者言。實則此寶包括太虛．豎窮橫遍．亙古亙今．時常顯露。正所謂時時示時人．時人自不識．可不哀哉。唯我釋迦世尊一人．親得受用。餘諸眾生．經劫至劫．仗此寶威神之力．起惑造業．輪迴六道．了無出期。猶如盲人．親登寶山．不但不得受用．反更受彼所傷。由是世尊．隨順機宜．為之開示。俾彼各各就路還家．於彼六根、六塵、六識、七大中．隨於何境．諦審觀察．以期親見此寶。然具般若之智照．直下蘊空遍盡者．雖則大有其人．而非末世鈍根眾生所能希冀。於是遂開一特別法門．以期上中下根．同於現生．得其實益。令以深信切願．專念阿彌陀佛聖號。都攝六根．淨念相繼．久而久之．即眾生業識心．成如來祕密藏。則由三昧寶．證實相寶．方知此寶．遍滿法界．復以此寶．普施一切。以故自佛開此法門以來．一切菩薩、祖師、善知識．悉皆遵行此法。以其具足自他二力．校彼專仗自力者．其難易奚啻天淵之別。唐飛錫法師．駐錫終南紫閣山草堂寺．大宏淨化。特撰念佛三昧寶王論．令一切四眾．圓念三世佛．專注於西方阿彌陀佛。以若不念未來佛．則不能發大菩提心．折伏慢幢．於一切境．猶有凡聖情見．何由圓離四相．徹證一真。若見一切眾生皆是佛．其心自無凡聖情見可得．方得究竟斷除煩惱．究竟圓證自心也。若不圓念過現諸佛．則其念阿彌陀佛之心．或有拘局．不能圓滿普遍。故令念佛人．即一佛而圓念三世諸佛。雖圓念三世諸佛．而必專致力於阿彌陀佛．庶可念佛之心．橫遍遍十方．豎窮三際。即此念佛之心．與彼十方三世一切諸佛之心．無時不相契合也。此論義意深廣．若不註釋．或有覿面錯過．及不悉理事之虞。幸台宗諦閑老法師．不惜精力．特為著疏．俾若文若義．悉得明了．其為利益．何可名焉。志淨居士．久修淨業．利人心切．發心印五千部．以施修淨諸緇素。祈余標示論之大致．俾閱者從先得其指歸。因不揣固陋．略攄所蘊。使知淨土法門．乃即淺即深．即權即實之法門。一切法門．河沙妙義．無不從此法界流．無不還歸此法界。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門故也。儻以此語為失當者．請質之勸發十大願王．導歸極樂之普賢菩薩焉。
念佛一法．乃佛教之總持法門。但有專念自佛．專念他佛．兼念自他佛之不同。專念自佛者．如諸經中．深窮實相．以期悟證．乃於五陰、六入、十二處、十八界、七大、等諸法中．以般若智照．了達此一切法．當體全空．親見本具妙真如性。及禪宗看念佛的是誰．并各種話頭．以期親見父母未生前本來面目者是。此於四種念佛中．名為實相念佛焉。專念他佛．有三種念法。一觀想．謂依十六親經作觀．或專觀白亳．或但觀丈六八尺之佛身．或觀廣大法身．及具觀十六種觀。二觀像．謂對佛形像．想佛相好光明等。三持名．謂一心稱念阿彌陀佛聖號。此三種念佛．法雖不同。皆需具有真信切願．方可與佛感應道交．方可決定現生出此娑婆．生彼極樂。此四種念佛．唯實相念佛．諦理最深．然頗不易修。以唯仗自己戒定慧．及參究照察之力．別無他力補助。若非宿根成熟．則悟尚不易．何況實證。唯持名念佛．下手最易．成功最速。儻能都攝六根．淨念相繼．必於現生親證念佛三昧．臨終決定往生上品。縱根機陋劣．未證三昧．但以信願持佛名號．如子憶母．常時無閒．迨至臨終．感應道交．仗佛慈力．帶業往生．末世眾生．唯此是賴。否則但種來因．難得實益。果能志心持念．念到全心是佛．全佛是心．心外無佛．佛外無心．無念而念．念而無念．心佛兩彰．而復雙泯時．則實相妙理．覿體顯露．西方依正．徹底圓彰。即持名而深達實相．不作觀而親見西方。攝機最普．得益最深．最利末法鈍根之士．大暢如來出世之懷。以故從上知識．多皆注重於持名一門．此念他佛之大致也。至於自他俱念．即所謂禪淨雙修者。有以專看念佛的是誰．以期明心見性．不以信願求生為事者。雖似禪淨雙修．實為有禪無淨。既無信願．莫由仗佛力以帶業往生。儻未到業盡情空地位．又不能仗自力以了生脫死。是知禪淨雙修．唯具深信願者方能得益。否則固不如專致力於持佛名號一門也。淨土法門．實為如來一代時教契理契機之特別法門。以故往聖前賢．人人趣向．千經萬論．處處指歸。東瀛某某．節錄諸經論．闡揚念佛諸義．為彌陀說林。章分十門．理暢一行．可為修淨業者之一助。范古農居士．特為校勘．改為阿彌陀佛聖典．用示尊祟之義。然其所錄．絕未敘明源委．待有暇時．居士必當依經詳別。令一切人．知念佛求生西方一法．為一切上聖下凡共修之道。庶不致生自詡上根．不肯修習．并自委下根．不堪修習等過。排工將竣．令光作序．遂約所知．以為表白。須知念佛一法．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。如不見信．請質之普賢菩薩。
藥無貴賤．瘉病者良。法無淺深．合機者妙。時當末法．人根陋劣．匪仗如來宏誓願力．其誰能斷煩惑以出生死．見本性而證無生乎。譬如病入膏肓．雖和緩亦無從措手。然肯服此阿伽陀萬病總持之藥．則所謂斷煩惑以出生死．見本性而證無生者．固人人皆可親得．而了無所難焉。何也．以其以真信切願．持佛名號．求生西方．決於臨終蒙佛接引．即獲往生也。既往生已．長時親炙彌陀．參隨海眾．尚當圓滿菩提．徹證究竟涅槃．況所謂斷煩惑以出生死．見本性而證無生乎。是知當此時節．唯此一法．最為合機。若捨此仗佛力之法門．而修仗自力之法門．勿道中下根人．莫由冀望．縱令上根．亦斷難以一生成辦．多皆但種來因．難得實益。以故古今知識。極力宏揚此法。以期上報佛恩．下度同倫也。瀏陽潘子慧純．邵子慧圓．篤信佛法．鑑時機宜。因輯古今提倡淨土法門諸要義．以為一書．分為三篇。上篇輯錄增訂廣長舌．稍加芟正．以為初機入門之階。中篇則輯錄龍舒居士．覺明妙行菩薩．以及善導、永明、優曇、天如、蓮池、憨山、蕅益、截流、省庵、徹悟、諸大師．及最近彭二林諸居士．最切要、最圓頓、諸開示．以期由淺入深．領略淨土法門之旨趣。下篇輯錄念佛儀式．淨土日課經咒．及回向諸文．以為朝暮課誦之儀軌。末後附錄覺明妙行菩薩．及哆哆婆娑訶菩薩．應化因緣．以明淨土法門之深契時機。擬排印流通．以供遍界諸同志之閱覽。爰為題之為淨土輯要．并略述淨土法門之所以。以期見者聞者．同生正信．同修淨業．庶可同生淨土．同證無生．以迄同成正覺也。
歷史者．古今治亂賢愚之陳跡也。感應者．古今得失吉凶之徵驗也。歷史多矣．孰能一一遍讀。故特撮取感應事跡之顯著者．統而紀之．以貢同倫．用作格、致、誠、正、修、齊、治、平、之鑑。庶可心與道合．心與佛合．天下太平．人民安樂矣。須知感應云者．即因果之謂也。修如是因．得如是果。如種瓜得瓜．種豆得豆。若欲免惡果．必須修善因。儻或造惡因．斷難得善果。余常謂因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。若無因果．則善無以勸．惡無以懲．遑論明明德以止至善．斷煩惑以證菩提乎。由其知有因果也．則必趨吉避凶．改過遷善．閑邪存誠．克己復禮．冀入聖賢之域．期登極樂之邦。上焉者安而行之．中焉者利而行之．下焉者勉強而行之．同得格物欲以顯良知．出迷途以登覺岸。於以知聖、賢、佛、菩薩、參贊化育之道．其原始要終．不外因果二字。而為天下古今治亂持危．淑身覺世．超凡入聖．了生脫死之一大根據。若欲挽回世道人心．捨提倡因果報應．縱令其學識道德．神通智慧．與聖、賢、佛、菩薩、相齊．亦無如之何矣．況其下焉者乎。然世人每每於因果之泯而無跡者．多忽略而不深體察。於顯而易見者．或有別種因果夾雜．致難見報應。肉眼凡夫．不知所以．遂謂善惡皆空．無有因果。由是以一己之偏見．謂為的確無謬。而聖、賢、佛、菩薩、之所說．皆以為荒唐無稽．不可依從。從茲逞己邪見．妄充通家．發為議論．自誤誤人。以一傳諸．變本加厲．以馴至於廢經廢倫．廢孝免恥．爭城爭地．互相殘殺之惡劇．一一皆為演出。以致天災人禍．日見降作．國運危岌．民不聊生。究其根源．總由不知因果報應之所致也。民十三年．江浙交戰．魏梅蓀居士．避居上海．思所以息殺劫而弭禍亂於將來者。余勸其遍閱二十四史．擇其因果報應之顯著者．錄為一書。以為天下後世一切各界之殷鑑。梅蓀頗歡喜．曾屢商辦法。以年老精神不給．又無力請人代勞．悵然中止。幸十六年九月．聶雲臺居士．請許止淨居士編輯．奉太夫人命．供其薪水。至今年八月脫稿．適雲臺養病廬山．余遂越樽代庖．為之料理排印等事。因喜雲臺之克遂我願．故樂為校定．并集資廣為刊印。前次印二萬部．今又排四號小字報紙本一部．以期青年學子．同得購閱也。此二種各打三付紙型．儘量可印數十萬部．使世人咸知因果報應．絲毫不差。由是而敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．庶可天下太平．人民安樂．見諸實事．非徒希望而已也。
人性本善．由對境涉緣．不加檢察．遂致起諸執著、好惡、種種情見．以埋沒本性者．此此皆是。由是古之聖人．各垂言教．冀人依行．以復其初。其語言雖多．總不出格物致知．明明德．止至善而已。所言格物者．格如格鬥．如一人與萬人敵。物．即煩惱妄想．亦即俗所謂人欲也。與煩惱妄想之人欲戰．必具一番剛決不怯之志．方有實效。否則心隨物轉．何能格物。致者．推極而擴充之謂。知．即吾人本具愛親、敬兄、之良知．非由教由學而始有也。然常人於日用之中．不加省察檢點．從茲隨物所轉．或致并此愛親、敬兄、之良知亦失之。尚望其推極此良知．以遍應萬事．涵養自心乎。是以聖人欲人明明德．止至善．最初下手．令先從格物致知而起。其所說工夫．妙無以加。然欲常人依此修持．須有成範．方易得益。五經、四書．皆成範也。但以文言浩瀚．兼以散見各書．不以類聚．頗難取法。而未多讀書者．更無因奉為典型也。太上感應篇．撮取惠吉、逆凶．福善、禍淫、之至理．發為掀天、動地．觸目、驚心、之議論。何者為善．何者為惡。為善者得何善報．作惡者得何惡報。洞悉根源明若觀火。且愚人之不肯為善．而任意作惡者．蓋以自私自利之心使之然也。今知自私自利者．反為失大利益．得大禍殃．敢不勉為良善．以期禍滅福集乎。由是言之．此書之益人也深矣。故古之大儒．多皆依此而潛修焉。清長洲彭凝祉．少奉此書．以迄榮膺殿撰．位登尚書後．尚日讀此書．兼為以送人．題名為元宰必讀書。又釋之曰．非謂讀此書．即可作狀元宰相．而狀元宰相．決不可不讀此書。其發揮可謂透徹之極。然見仁見智．各隨其人之性質。此書究極而論．止乎成仙。若以大菩提心行之．則可以超凡入聖．了生脫死．斷三惑以證法身．圓福慧以成佛道．況區區成仙之人天小果而已乎。此書註解甚多．唯清元和惠棟之箋註．最為精深宏暢．惜非博學之士不能閱。次則彙編．實為雅俗同觀之最上善本．而不甚通文之婦孺．猶難領會。唯直講一書．為能普益。然文雖淺顯．詞甚優美。淺而不俗．最易感人。香濤居士．出資千圓．排印廣布。亦有同志．各相輔助．願令此書．周遍寰宇。庶幾人修十善．家敦孝弟。知禍福之唯人自召．善惡之各有報應．則誰肯為惡而召禍乎。此風一行．善以善報．則禮讓興行．干戈永息．人民安樂．天下太平矣。願有財力智力者．或廣印以流布．或說法以講演。俾未失本性者．愈加純真．已失本性者．速復厥初。其為功德．何能名焉。
人同此心．心同此理。生佛不二．凡聖一如。佛由究竟悟此心故．徹證涅槃。眾生由究竟迷此心故．長輪生死。緬想從無始來．我等眾生．與釋迦世尊．同為凡夫．同受生死之劇苦。世尊以能自振拔．具大雄猛力．精修戒定慧。遂致三惑全斷．二死永亡．安住三德祕藏．普度九界群萌。論其時劫．則盡剎塵而莫算。論其法門．則罄海墨而難書。於此時劫．布此法化．我等眾生．豈無聞法修行．欲證此心之一世。但以煩惑深厚．無力斷除．再一受生．又復迷失。兼以未遇仗佛慈力．即生往生之法。或修此法．由自力薄弱．無人輔助。或自力充足．臨終被眷屬多方破壞。困茲久經長劫．輪迴生死。縱蒙佛化．依舊徒具與佛無二之心．而不能得與佛同證真常之果。上孤佛化．下負己靈。每一思及．五內如焚。今者幸聞如來悲愍末劫眾生．無力斷惑．特開一信願念佛求生淨土法門．俾一切若聖若凡．同於現生．往生西方。則已漸惑者．高登補處。尚具縛者．亦預聖流。實為如來一代時教中之特別法門。三根普被．利鈍全收。上而等覺菩薩．不能超出其外。下而逆惡凡夫．亦可預入其中。故得十方共讚．九界同遵。況我等凡夫．捨此將何所恃乎。近來世亂已極．天災人禍．頻疊降作。國運危岌．民不聊生。具正知見者．皆知此世界非安隱處．西方極樂世界．乃我本有家鄉．於是作歸家計．同修淨業。又慮臨終自力薄弱．無人輔助．及眷屬無知．破壞正念．以致仍留此界．不克往生．由是大家提倡飭終助念之事。若紹興、餘姚、雲南、上海、各佛學會．或訂立章程．或闡發利弊．必期於令命終者決定得生西方而後已。此心此事．誠堪欽佩。李圓淨居士．猶恐過為簡略．或致人不介意。因會萃各處章程．及諸言論．又復採取古今發明臨終利害等文．并近來因助念故．遂得往生之事證．釐為四篇。第一飭終章程．第二飭終言論．第三預知利害．第四飭終實效。乃名之曰飭終津梁．祈光作序。光年屆古稀．學無所成．竊恐一氣不來．又復輪迴六道．則其苦何堪設想。因茲滅蹤長隱．專修淨業．庶不致平常為他人說者．自己反無其分．令無知者因茲謗法．以墮惡道也。茲於將入關前．接得伊書．不禁有感於衷。爰為撮舉淨土法門之大意．及助念之利益．以期世之學佛者．咸各注意。庶可大暢如來普度眾生之本懷．亦堪成熟自己多劫培植之勝因矣。
觀世音菩薩．誓願宏深．慈悲廣大．以故分身塵剎．隨類逐形．尋聲救苦．度脫眾生。而於娑婆世界．更為愍念周摯．拯救無遺也。而況近年以來．人民日日在患難中．雖欲逃避．直無可逃之地．亦無可逃之法。以近來世道人心．壞至其極。雖父母生育之大恩．尚公然提倡廢孝．與殺父殺母．為大義滅親者。民生斯世．可不哀哉。由是凡有正知見者．莫不研究佛學．修持淨業．以求出離此五濁惡世．速得上預於蓮池海會．庶可永離眾苦．但受諸樂矣。而觀世音菩薩．於斯時世．特為與無緣大慈．連同體大悲．於種種苦難中．垂念護佑。稱其洪名．而得逢凶化吉．遇難成祥者．何可勝數。其紀載菩薩感應事跡者．散見各書。專紀之書．則有弘贊之觀音慈林集．周克復之觀音持驗記．尤惜陰之親音靈感錄．許止淨之觀音本跡頌．聶雲臺之觀音靈驗紀。悉皆隨見隨聞．而為紀錄。李圓淨居士．又復總諸書而輯之．名新編觀音靈感錄。可謂集觀音靈感之成．而為一切信奉持念者之依據也。雖然．須知觀音何以能靈感如是．以其能返聞聞自性．及照見五蘊皆空故。閱此編者．而能志誠懇切．念觀音大士洪名。念至念極情亡時．則凡一切煩惱惡業．當體皆空。同視一切苦樂境緣．皆不可得。於此不可得中．不妨興慈運悲．隨機接引。以觀音之心為心．以觀音之事為事。普令一切受苦眾生．同沐觀世音之恩澤。以及於未來世中．同行觀世音之道．以展轉救度也。
地藏菩薩．誓願宏深。雖則久已證窮法性．而復不住寂光．不證佛果。以大慈悲．遍周塵剎．隨類現身度脫有情。而復常居幽冥．救拔地獄極苦眾生。以菩薩往昔曾發大願．眾生度盡．方證菩提．地獄未空．誓不成佛。良以眾生心性．與佛無二．由迷昧故．於真常中．妄生迷惑．起貪瞋癡．造殺盜婬．以致輪迴六道．了無出期。生人天時少．墮三途時多。菩薩特垂慈愍．多方救濟。冀彼返妄歸真．祛迷得悟．以復其本具之真如佛性而後已。譬如無價摩尼寶珠．墮於圊廁．愚人視同糞穢．不加愛惜。智者知是無價寶珠．從廁取出．拭除糞穢．香湯洗滌．懸之高幢．則光照天地．普雨眾寶。眾生心性．亦復如是。雖復迷昧造業．墮落惡道。而本具之真如佛性．仍復湛寂常恆．不坐不滅．了無遷變損失之相。是故菩薩任何業重罪深之人．終無一念棄捨之心。而於最苦眾生．偏垂憐愍．急欲度脫也。李圓淨居士．感菩薩之慈悲．惜眾生之迷昧．因將菩薩本跡事實．以白話體．編纂敘述。又從日本續藏．錄其感應事跡十八章．排印流布。冀一切有情．同知菩薩從無量劫來．興慈運悲．以期一切眾生．得度生死．證本佛性。從茲咸皆歸命．恭敬供養．稱念洪名．以作怙恃。得出此五濁．生彼九蓮。上求佛道．下化眾生。以菩薩之心為心．以菩薩之事為事。庶可不孤佛化．不負己靈也已。爰書緣起．以告來哲。
觀世音菩薩．愍念眾生之心．不可以言語形容。雖天地父母．未足喻其少分。善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。喻如日麗堯天．萬象咸蒙照燭。春回禹甸．百卉悉荷生成。有感即通．無謀不應。良以菩薩無心．以眾生之心為心．故得遍法界感．遍法界應．悉副彼念．了無差殊也。觀音感應課者．俯順世情．令卜休咎．以期同種善根之妙方便也。凡占者．皆須稱菩薩名。如小兒有病．不肯服藥．塗藥於乳．則不服而服矣。菩薩名號．如返魂香．若得見聞．宿業自消．宿善自生．以漸至於上追觀音之志事．究竟自利利他於無既也。茲因徐積餘居士．與其夫人．得前明古本．石印千卷．以結淨緣．略敘菩薩行慈之意云。
淨土法門．廣大如法界．究竟如虛空。一切法門．無不從此法界流一切行門．無不還歸此法界。天姿聰明者．每以事簡易而理庸常．遂致不加詳審。不但自不修習．且復發為議論．阻止破斥他人之修持．以顯己之高明。此正所謂遍觀六合而不見陝毛．盡知諸法而不識自己之世智辯聰．自視為宗教皆通．佛稱為可憐憫者。不思華嚴歸宗．在於求生淨土。文殊、普賢．通皆發願往生。此其人為何如人．此其事為何如事。吾儕縱稍明教義．而煩惑未斷．生死未了．一經再生之變．能不迷失乎哉。坯器未燒．經兩則化．此如來特開淨土法門．俾上聖下凡．同於現生直出生死之所以也。況彼二大士．久已成佛．示居等覺．以身率物．發願求生。我何人斯．敢與彼抗。如是詳審．定必幡然改圖．遵如來普度聖凡之教．隨文殊、普賢．馬鳴、龍樹．遠公、智者．善導、永明等．諸大菩薩、祖師之班．一致推行．以十大願王．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果．作究竟大丈夫。誰肯以此大利益．甘讓他人．而自己安住三界火宅．常受焦灼也哉。自大法東來．親證三昧．現生得道而往生者．與具足煩惑．仗佛慈力．得以帶業往生者．何可勝數。清乾隆間．彭際清居士．飭其姪希涑．輯錄往生淨土諸傳。首彌陀．以示立此法門之教主。次觀音、勢至．文殊、普賢等．以示闡此法門之聖眾。次往生此邱僧、尼．王臣、士庶．女人物類．以示往生淨土之四眾。共五百餘人．名曰淨土聖賢錄．是為初編。其間若聖若凡．若智若愚．同入如來大誓願海．以漸證夫常寂光樂。觀此．知淨土法門．猶如大海．普納眾流．亦如太虛．遍含萬象。盡法界眾生．無一人不攝其中．盡法界諸法．皆由此得其實際。以其為如來一代時教之特別法門．三世諸佛之總持要道故也。至道光末．蓮歸居士胡珽．輯乾隆後之往生者．得百數十人．名為淨土聖賢錄續編。咸同之際．兵劫瀰漫．提倡者少．稍形寂寥。近來世道人心．愈趨愈下。凡具通方眼．存救世心者．莫不提倡因果報應．信願念佛之法。具正知見者．無不靡然風從。故數十年來．又輯二百餘人．名為淨土聖賢錄三編。此稿乃德森師所輯．今已排竣．故為敘其緣起。在昔無輪船、火車．郵局、報館．雖地鄰疆址．每各不相知。故古之法道大興．而所記往生者．千數百年．祇數百人耳。一以記錄缺乏．一以古書散佚。若如今之各事便利．雖數十萬．亦不為多。閱者切不可以古論今．謂為未必皆實。亦不得以今論古．謂為法未大興。試思善導在長安．少康在新定．念佛之聲．盈於道路．其往生者．當不止百千萬億。今則千里之遙．朝發夕至．加以郵電報紙．故雖數千里外．悉可即知。然猶多有未記者．使一一記之．真不勝其多也。願舉世之人．各以敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行為基址。真為生死．發菩提心．信願念佛．求生西方為修持。則生為聖賢徒侶．沒入如來封疆。其為利益．非佛莫知。普願見聞．各各勉旃。
西方公據一書．流傳已久。其所採錄之言論．繁簡不一。有列彌陀經、往生咒、於首者．亦有不列者。而其中列三聖像．九品蓮臺．蓮中備圈．令人點以記數．則同。多有九品各蓮臺．均畫一佛像者。此後則擇古今切要開示．及顯明事跡．以期閱者生決定信願．得以決定資此以往生耳。其用意抑何深厚而周到也。然以念滿．或沒後則燒．殊覺有毀壞經像之過。而一本利人好書．終必付之一燒．不徒暴殄天物．又復不能普利。若留以傳世則點得烏黎巴皁．難起人之閱興。進退思之。殊難合適。吾友逸人．特為另訂章程。首列經、咒、念佛儀。次列古今顯豁淺近各開示．而復注重於臨終助念一法．以期不至功將成而被無知眷屬破壞也。次列三皈、五戒、十善、四諦、四料簡、各略釋．及佛號百頌．以朋初發心者．略知意義。訂作一本．以為永遠傳閱之書。其九品圖記數之法．則另作一本．隨附正書．以備行者記數．及將來焚化耳．其法甚善。遂為排印以廣施送．以期一切同倫．同得往生。須知淨土利益．非佛莫知。是以華嚴於已證等覺之後．尚復以十大願王．回向往生。觀經於將墮阿鼻之時．念未十聲．即預九品。誠所謂十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．無不資始乎此．而歸極乎此耳。普願同倫．各生正信。
世出世間一切諸法．皆由時節因緣而為發起．故古德云．時節若至．其理自彰．誠然誠然。光以庸劣．百無一能．寄食普陀山法雨寺三十二年。昔閱普陀志．見其所載．皆屬道場廢興．以及種種尋常等事。至於觀音大士往劫本跡事理．以及此方感應因緣．悉皆闕略．不禁令人長歎。民國六年．王采臣、周孝懷、陳錫周、三居士．來山見訪。王、周、謂．普陀為觀音大士聖道場地．中外景仰．何可久撤講筵．忍令法道寂寞乎。祈師發心講經．我等當為籌備道糧。光以固陋力辭。錫周則曰．山志久未修．板已模糊．師若肯修．我當刊刻。光曰．此事頗不容易。若照舊例．則文人皆能為之。若將大士往劫本跡修證．及此方感應事跡．一一略敘大端。令閱者咸知大士恩周沙界．慈濟無疆。從茲發起正信．身心歸依．近獲人天之福．遠證菩提之果者．非遍閱大藏．備考群籍不可。若不發揮大士本跡感應諸事理．則成遺主志賓．捨本逐末．與尋常山經水志何異。何以顯普陀為大士應化道場．又何以顯大士為法界眾生之大慈悲父母．而與娑婆眾生因緣最深也。然光以宿業．致令心無知識．目等盲瞽。尚須懺悔一二年．待其業消智朗．障盡目明時．當不惜身命．勉令成就。如其業重．不能感格．當往江西．求黎端甫居士．代為了此公案。此公學貫儒釋．筆超儕伍．必能發揮大士之慈悲心跡也。次年．徐蔚如居士．以文鈔印行．致不加詳察者．謬謂之為知識．從茲信札來往．日不暇給。八年春間．端甫歸西．先所發心．竟成空談。十一年春．定海知事陶在東公來山．謂山志流通．令人由信向而改惡遷善．返妄歸真．實為挽回世道人心之根本要務．急宜重修。光以陶公護法心切．救世情殷．即令普濟、法雨、兩寺主人．懇請陶公親任其事。陶公以公事無暇．乃託邑紳王雅三君任之。一切事宜．外有陶公．山有開如退居．商酌料理。光以無暇．絕不過問。次年．陶公升於杭縣．猶復魚雁往還．商酌其事。若非宿受大士付囑．其能如是也耶。初於修志議成之後．未及一月．江西彭澤許止淨居士來訪．一見即成莫逆。光敘昔衷曲．遂以大士頌見託．彼即允許。若非大士冥垂加被．何有如此之際遇乎。許君乃備搜藏典．及諸群籍．時經二載．稿方告竣。述成頌文．近二萬言．而復逐聯注其義意．俾閱者悉知所以．又節錄各經以為明證。頌文三卷．經證一卷．共三百七十餘頁．於初夏寄來。頌中義意．許序已陳．茲不復贅。光昔本欲冠於山志之首。今以卷帙繁多．特為別行．兼欲遍布天下後世．儻與志合行．則不易廣播矣。（後以陶公見頌文超妙．謂須冠於志首。乃刪其注語．及經證等。僅錄正文．統作一卷．名本跡門．為卷一。）然大士從無量劫來．分身塵剎．其本跡感應．非佛莫知。此數卷頌．不迆大地一塵．大海一滴．令不知大士之深慈大悲者．略知梗概。從茲赧然愧怍．勃然奮發曰．吾人之心．與大士之心．無二無別。而大士圓成佛道．久經長劫。又以悲心無盡．不離寂光．垂形九界．普現色身．度脫眾生。我輩從無量劫來．輪迴六道．其親蒙拔苦與樂之恩者．不知凡幾．直至今日．尚為凡夫。上負大士拯拔深恩．下負自己本具佛性．靜言思之．能不愧死。彼既丈夫我亦爾．不應自輕而退屈。由是翻轉凡情．追隨聖跡．克己復禮．閑邪存誠．敦行世善．兼修淨業．久而久之．與之俱化。上焉者．即於現生．斷惑證真．了生脫死。下焉者．迨至臨終．仗佛慈力．往生西方。能如是．則人人敦禮義．各各識因果．自然干戈息而人禍永滅．雨暘時而天眷常臨矣。陶公所謂挽回世道人心之根本要務者．其在斯乎。所願見者聞者．同發景仰大士之心．而勉力修習．則幸萬幸甚。讚曰．觀音誓願妙難思．赴感應機不失時。救苦尋聲磁吸鐵．現身說法月印池。塵剎國中咸事濟．娑婆界內更垂慈。深恩窮劫莫能讚．冀愍群萌普護持。
文殊菩薩．道證一真．德超十地。入三德之祕藏．居常住之寂光。但以救苦情殷．度生念切．故復不違寂光．現身塵剎．種種方便．度脫眾生。其為七佛師．作菩薩母．猶屬跡門之事。若論本地．則非佛莫知。雖盡塵剎界．無非所住．而障重之凡夫．何由識其妙用．瞻其法範乎哉。以故不得不為初機．設一應化之地．俾有所趣向．而種出世之善根。故從昔已來．與萬菩薩．常住清涼寶山．演說一實之道．兼示不思議種種神化。令善根成熟者．即證真常．未成熟者．因茲增長。須知菩薩不動念．而隨機示現說法．了無差殊者．如月到中天影印眾水．不但大江大河．各現一月．即一勺一滴．亦現一月。江河中月．一人視之．只見一月．百千萬人．於百千萬處視之．亦各只見一月。人若東行．月則隨之而東．人若西行．月則隨之而西．人若安住．月則不動。世間色法之妙．尚能如是．何況菩薩．徹悟唯心．圓證自性．悲連同體．慈起無緣者乎。恐拘墟者．見志中所有神妙之跡．心懷疑惑．故為表示其致。了此．則遍閱大乘經典．不至驚疑怖畏．不徒為閱此志者作前導也。舊志．係明萬曆間．鎮澄法師所修．大體甚好．閒有未加詳考之失。其時憨山、紫柏、妙峰．皆屬摯友．不但於此山有大關係．實於佛法世道有大關係．均未立傳。清康熙間．復有修者．絕未遍訪．且於大有關係之文字．任意刪削．因茲遂不流通。今依明志．稍為考訂增修耳。去春．一弟子李圓淨言．文殊、普賢、觀音、地藏．四大菩薩．實為一切眾生之恃怙。師在普陀．曾請許止淨居士．作觀音本跡頌．發揮觀音之深恩重德．至為周到。師又另修王雅三所修之普陀志。何不將清涼、峨眉、九華志．亦按此例而修之乎。況清涼志．亦無請處．而體裁尚好。峨眉志．則只是志山．不復以發揮普賢之道為事。九華志．則更可痛歎。當此世道人心陷溺已極之時．固宜亟亟修而流通．以作挽回之據。遂忘其固陋．勉力從事。乃請許止淨標示大致．其修治則光任之．其校對則德森師任之。今已排竣．雖無大發明．然亦不無小補。至於近世之事．以身既不在其地．而以朝不保夕之年．亦不敢託人采訪。恐事未集而人己逝．致成空談。故將近事．留與後來之哲人耳。憶昔光緒十三年．在紅螺山．告假期五臺．（即清涼之別名。）欲請清涼山志．至京琉璃廠．遍問各舊書店．祇得一部．因而購之。今為排印流通．俾後來易得．而釋己遺憾．何幸如之。五臺雖為文殊菩薩道場．未見念菩薩時發起之讚。今夏華嚴嶺僧靜栖師．祈作一讚．以備念誦之儀．乃湊成八句寄彼。讚曰．文殊菩薩德難量久成龍種上法王。（龍種上佛．係文殊過去劫中成佛之名．出首楞嚴三昧經。龍種上尊王．另是一佛．不可誤引。）因憐眾生迷自性特輔釋迦振玄綱。為七佛師體莫測．作菩薩母用無方。常住寂光應眾感．萬川一月影咸彰。
普賢菩薩．道證一真．德圓兩足。住寂光而興慈運悲．輔善逝而帶果行因。具遮那之全體．示居補處。結華嚴之大義．指歸西方。雖盡十方法界．無非所住真境。而此大光明山．實為應化道場。溯其立名之意．蓋以佛光晝現．聖鐙夜來．亙古今而無或隱滅．盡來際以啟牖群生。由是之故．致此峨眉寶山．亦稱大光明焉。一以形勢立名．一以聖跡取號．固無別種因緣也。而一班不知菩薩德相者．欲借經言以見重．謬引華嚴經菩薩住處品云．西南方有處．名光明山．從昔以來．諸菩薩眾．於中止住。現有菩薩．名曰賢勝．與其眷屬諸菩薩眾三千人俱．常在其中．而演說法。夫如來在天竺之中．摩竭提國．成等正覺。說華嚴經．凡歷七處．而有九會。初會．即在菩提場說．二會．七會．八會．皆在普光明殿說．此殿亦在菩提場中。菩薩住處品．乃第七會所說之一品。先說東、南、西、北、之四方．次說東北、束南、西南、西北、之四維．方位次第．井然不亂。彼見有光明山三字．遂謂此西南方．指震旦國之峨眉．在中國之西南。於現有菩薩．名曰賢勝．妄加註曰．即普賢也。普賢亦名遍吉．未見又名賢勝也。援經而深悖於經．是欲令人生信．而反致人起疑也。不知普賢之德相．以如來智慧．窮劫莫宣。華嚴經八十一卷．其發揮普賢菩薩神通智慧．道德功業者．有十餘卷經。若稍加研究．則何肯謬引。譬如輪王駐處．即是王都．光明到處．了無黑暗。由是今志．恃立菩薩聖跡一門．於中分為六章。一釋名．略釋普賢名義。二修證．節錄悲華、楞嚴、二經．以明菩薩因地修證工夫。然據如來不思議境界經．則菩薩久已成佛．其本地非佛莫知也。三德相．略引華嚴經．稱讚菩薩不可思議神通道力。四法要．略明菩薩所說法要。而普賢行願品．以十大願王．導歸極樂．普勸善財．及華藏海眾．一致進行．迴向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果．而為華嚴一經之歸宿是知此一卷經．大開淨土法門．實為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。三根普被．聖凡齊攝．末世行人．皆當依止。故錄其全文．以期同登蓮邦焉。五利行．節錄法華經．觀普賢菩薩行法經．略明菩薩衛護行人之事。六應化．明菩薩證窮法界．故於十方法界．隨類現身．應以何身得度者．即現何身而為說法。故十方法界．皆可作菩薩道場然欲眾生投誠有地．故特於峨眉山．示應化焉。須知菩薩應化．有普有專。普則大眾咸得親見．專則唯己自心明了。例如雲端現相．眾目同觀。圓光攝身．縱齊肩并立．有許多人．而人人各見己身．不見他身。於此二者．可知菩薩神應無方．非凡夫二乘所能測度。具此不思議義。又何必謬引經文以自誣．而貽人笑柄耶。舊志所載．殊多訛謬。如千歲寶掌．於卷二諸經發明云．漢永平癸亥之前．已住此山．蒲公見鹿跡如蓮華．徑投寶掌問之。掌令往洛陽．問摩騰、法蘭、二師。蒲公於甲子．往洛陽．謁二師。不知甲子．即明帝七年．始遣蔡愔、秦景、王遵等．往西域．尋佛法。至十年丁卯．二師隨諸人始來洛陽。按傳鏡錄寶掌傳．東漢獻帝建安二十四年來中國．魏晉間．入蜀禮背賢．留大慈。舊志本傳．只略東漢獻帝等一句。何不以此證前之訛．而竟兩存之．亦不說其孰是執非耶。於一生不至西蜀之智者大師．亦為立傳。且日與茂真尊者、孫真人．弈棋於呼應峰下之棋盤石上。又建呼應庵以居．均以相呼相應以弈棋．為峰名庵名。作此說者．不但不知智者．且絕不知佛法。智者一生．以身為法．作後學模範。何得日與閒僧曠道．常行犯佛禁戒．玩物喪志之事乎。玄奘生於隋文帝仁壽四年甲子．其兄長捷法師．今其出家．居洛陽淨土寺。十五歲．因隋室喪亂．至長安。時唐室初立．尚事翦削．無暇弘法．逐與其兄往成都求學．未幾．聲聞遠著。武德五年．於成都受具．思欲入京．以期聞所未聞。為兄所留．遂私遁．由三峽．達漢陽．至相州．沿途求學弘法。後至長安．欲追法顯、智嚴、之跡．結侶上表．往遊西域．求所無經。斯時世始太平．中外尚未交通．故詔不允許。眾咸退心．師獨不屈．乃於貞觀三年八月私去．歷一十七年．始回中國。及至于闐．即遣使上表太宗．太宗優詔答之．且令沿途有司．各為護衛迎送。師聞帝欲問罪遼濱．恐稽遲不遇．遂兼程而進。由流沙．至沙州．是由甘肅而來者。帝敕有司．備儀仗相迎．忽至京城之西漕．有司莫知所措。（以按程備儀．師兼程而進．故致有失。）此後．日事翻譯．未及卒業而寂。何得有履西域．至峨眉九老洞．值聖真說偈授經之事乎。但以世遠人亡．屢經滄桑．志乘軼失．無所依據。遂致以訛傳訛．無由考正．故致然也。當明季時．胡世安公．好遊山而信佛．未息心以研究．故其博採藝文．輯譯峨籟．實為清蔣虎臣山志之權輿。虎臣自謂於譯峨籟．一字不遺。然其所錄．總以敘述山峰之聳峻．巖壑之幽秀．風雲之變態．寺宇之興廢而已。至於普賢興慈運悲．四眾竭誠盡敬之所以然．尚不能稍為形容。況菩薩之本地風光．四眾之心契覺海者．又何能一為形容耶。又此山昔有道教．自大法昌明後．漸次歸真。明果滅妖．乾明作中峰之寺。羽流感德．黃冠作緇衣之僧。自後一致進行．歸依三寶．道教絕響．已千餘年。舊志於普賢．及古高僧．有經傳可考證者．尚多錯訛。況於絕響已久之道教事實．能無訛謬乎。黃帝往空同山．問道於廣成子．載於莊子在宥篇。何得又往峨眉．復問道於天皇真人乎。天皇真人．即廣成子．黃帝係有天下之責任者．非閒僧曠道．隨意雲遊者比。空同已去兩次．而有所悟．即廣成子移居峨眉．黃帝何得又往峨眉。況蜀道之難．今尚興歎．當黃帝時．不比今更難百千倍乎。故知此諸記載．悉屬虛設。即的確之極．亦無關緊要．以此所說之法．乃佛法中人乘天乘兩間之法。峨眉道教．久已絕響．又何猶立此法．以致後世惑於兩歧．莫知去向乎。故將此種記載．多為刪去．揭佛日以普被三根．亦天皇真人之所讚許者。印光一介庸僧．何敢妄稱通家．修輯四大名山之山志。但以挂搭普陀三十餘年．民十一年．定海知事陶在東公．倡修普陀山志．請邑儒王雅三先生主其事。王君於儒可稱博洽於佛未涉門徑。志成．而山中耆宿．命光重修。光以近來刻排各書．了無有暇。至十九年．掩關蘇垣．始得出書。一弟子李圓淨．熱心公益．謂普陀、清涼、峨眉、九華．為中國四大名山。師既將普陀志修妥印行．清涼、峨眉、九華、三山志．亦不得置之不理。於是特祈前著觀音菩薩本跡感應頌．及歷史感應統紀．佛學救劫編、之江西彭澤皈依弟子許止淨居士．標示綱要。光但任其割貼安頓與印行。校對則歸於現遙領贛州壽量寺住持德森法師．與陳元我居士。清涼志．去年已出書．峨眉志．不久亦可付印．九華志．或於明年春夏間可出。四山舊志．唯清涼最嘉．普陀次之．峨眉又次之．九華最居其下。良以三山志．皆屬不通佛學之儒士所修．故致買櫝還珠．敬卒隸而慢主人。只在山之形勢變幻處致力．不在菩薩興慈運悲．拔苦與樂處形容。志山而不志佛．顛倒行事．雖有其志．不能令見者聞者增長善根．種菩提因。此今志之所深致意者．故為略示其意。然以未曾親歷其境之人．不能詳加詢訪．故只按舊志．及諸經傳．而為證訂。至於近來名德．及新建築．概不加入．以免逸軼名德之咎．挂一漏萬之譏。具眼知識．當能諒之。
真如佛性．生佛體同．在凡不減．在聖不增但以性德雖同．修德各別．故致生佛迥異．苦樂懸殊。諸佛以順性而修．因茲返妄歸真．背塵合覺．斷盡煩惑．徹證此即心本具之真如佛性．故得安住寂光．永享涅槃常住之法樂。眾生以逆性而修．由是迷真逐妄．背覺合塵．起惑造業．全迷此即心本具之真如佛性．故致常住娑婆．恆受六道輪迴之幻苦。諸佛以眾生心體同而心相異故．不勝憐愍．不惜勞苦．發宏誓願．度脫眾生．以視一切眾生皆是佛故。故梵網經云．一切眾生．皆有佛性。又云．汝是當成佛．我是已成佛．常作如是信．戒品已具足。以若信自已是未成之佛．決定不肯隨順凡情．造生死業。決定直下信受佛教．修菩提道。其有迷之淺而宿根深者．一聞佛教．即得了悟．信受奉行。若迷之深而宿根淺者．一聞佛教．反生誹謗．或至毀滅．令盡無餘．以視佛為眾生故。以己之眾生貪瞋癡心．測度佛心謂其所說．皆為誆騙愚夫愚婦奉彼教之妄語．絕無真實．不可依從。若一依從．則永入迷途．莫由而出。諸佛於此種眾生．了無一念棄捨之心．倍生憐愍愛惜之念。如人病狂．撻罵父母．父母不以罪治．更增憐愍之心．知其失本心故．狂病若瘉．自無此過。若迷之極深者．從劫至劫．亦難省悟．故諸佛以盡未來際．度脫眾生為誓願。而已證法身之諸菩薩．莫不皆然彼以自私自利闢佛者．若知此義．能不愧死。迷之淺而宿根深者．古今固不乏人。今舉其尤者．如宋之丞相張商英．明之居士鍾大朗。商英初不知佛法．因遊一寺．見佛經莊嚴殊勝。忿然曰．胡人之書．乃如此莊嚴．吾聖人之書．尚不能及。夜間執筆呻吟．莫措一詞。夫人向氏．頗信佛．因問所呻吟者何事。曰．吾欲作無佛論耳。夫人曰．既然無佛．又何可論．且汝曾讀佛經否。曰．吾何肯讀彼之經。曰．既未讀彼之經．將據何義為論．遂止。後於同僚處．見案頭有維摩詰經．偶一翻閱．覺其詞理超妙．因請歸卒讀。未及半．而大生悔悟．發願盡此報身．弘揚法化於教於宗．皆有心得。所著護法論．極力贊揚．附入大藏。徽宗朝入相．時旱久．夜即大沛甘霖．徽宗書商霖二大字以賜。蓋取商書說命．若歲大旱．用汝作霖雨之義以褒之。鍾大朗．蘇州木瀆人．其父母禱觀音而生。幼時隨父母禮誦．及入塾．聞聖學．即以聖學為己任．因不禮誦．而輒作闢佛文字。後見蓮池大師自知錄序．始知愧悔．不復闢佛。讀地藏菩薩本願經．發心學佛為居士。遂研究天台、禪宗、各書．各有所得．乃禮憨山大師門人出家．法名智旭．字蕅益。其戒行淨若冰雪．其見地明若日月。而且注重淨土一法．以末世眾生．不仗佛力．決難現生了脫生死。一生弘法．不作住持。多居北天目靈峰寺．故後人每以靈峰稱之．實未為靈峰主人也。至如韓、歐、闢佛．但據儒教倫常近跡．及禮樂刑政為論。絕無引及佛經之文．固知所闢．皆是未見顏色之瞽輪。韓由晤大顛禪師．歐由晤明教大師．方稍知佛．特不能如張鍾之宏揚耳。而宋之周、程、張、朱．為接孔孟心傳之人．其原皆由學佛而得。周茂叔．極為淳篤．絕無一字闢佛。二程、張、朱．則陰奉陽違．取佛經之奧義．以釋儒經。恐人謂己之所說係出佛經．遂極力闢佛所說之三世因果．六道輪迴之實事實理．謂為虛構．以作騙愚夫愚婦奉教之據．實無其事。由此以後．凡儒者．皆不敢說因果．恐人攻擊以為異端。凡理學．皆偷看佛經以自雄．皆力闢佛法以自固。以致愈趨愈下．遂至演出災禍頻仍．民不聊生之慘劇。設使大家皆提倡因果．斷不至如此之極。夫因果者．聖人治天下．諸佛度眾生之大權也．捨此．則無法可設矣。今則亂極思治．若猶不以因果為本．則以後之禍．當更慘劇矣。九華山者．地藏菩薩應化之道場也。地藏菩薩．於無量劫前．久證法身．己成佛道．而不居佛位。以眾生度盡．力證菩提．地獄未空．誓不成佛為願。其悲愍眾生受生死苦之心．莫名深切。故佛於忉利天．為母說法時．凡十方世界諸佛菩薩．天龍八部．皆來集會．雖以佛眼．莫能數知。此諸佛菩薩．皆由地藏教化．方得道果．而地藏尚示聲聞儀式。其於十方世界．現種種身以說法外．又常在幽冥極苦處．以行救度。十方諸佛菩薩．莫不讚歎其興慈運悲之深心。而蕅益大師．一讀菩薩本願經．即發大菩提心。以地藏乃諸佛之師．菩薩之母．尚汲汲以度吾人眾生為事。儻不以自他同出生死為志事．其孤負慈恩也大矣。菩薩示生．在唐新羅國（唐高宗之前．原有高句麗．新羅．百濟．三國之分。高宗滅高句麗．百濟．之地．悉歸新羅．併為一國。五代時．王建繼之．國號高麗。自明初至今．乃名朝鮮。人多以新羅為暹羅．實誤。）王族．姓金名喬覺至高宗永徽四年來九華其苦行道跡世莫能逾．識者以為地藏示現．詳見本志．此不多敘。而拘墟者．不知菩薩分身塵剎世界應化之跡．每謂此之地藏．非本願經之地藏。然則布袋和尚．亦可云非當來下生之彌勒菩薩乎。此山由菩薩建立道場後．歷年久遠．屢經鼎革．故致志書失傳。至明嘉靖間．方輯志書．歷萬曆、崇禎．以及清康熙、乾隆、光緒．凡經六次．皆官廳主持．儒士編輯。於菩薩弘慈大悲．法門精妙旨趣．未能發揮。蓋與尋常山經水志無異．殊失名山道場．為國祝釐．為民祈福之所之意．然亦無毀謗佛法之文字。光緒志．周山門修時．作許多毀謗之文附之．以彰己之知見高明。令僧出資．而板存縣署．且不許翻刻．吾不知其意為何故也。茲由李圓淨請重修．祈許止淨居士為之鑑訂．德森法師為之編輯。書既成．（一切成就因緣．由卷末德師拔中詳述．此不贅。）因將菩薩度生深慈大悲．略為發揮．期見聞者．各生正信。庶可仗菩薩慈力．離幻妄苦．得究竟樂。爰為讚曰．大士誓願不可測．運悲周遍塵剎國。眾生盡後誓方休．地獄空時願始息。受化多成無上道．自身猶示聲聞跡。祇緣生佛性唯一．欲令同獲究竟即。
佛法大無不包．細無不舉．唯佛與佛．乃能究盡。登地菩薩．尚不能窮源徹底．況具足惑業之博地凡夫乎哉。然撮其要義。則唯期洞明自心．徹證佛性。欲明自心而證佛性。必須以戒束身．以定息妄．以慧斷惑。自可出幻妄之生死．證真常之涅槃矣。其修持次序．當以開本知見為先導．信願念佛為正行．萬善莊嚴為助修。以故首列金剛經．心經．觀世音普門品．大勢至念佛圓通章．阿彌陀經．往生咒．念佛起止儀．發願文．以及大悲、準提、各咒。或兼持各種．或專持一種．悉以作修持淨業之助。以冀徹悟五蘊原空．諸法非相．遍行萬行．而不見能行之相。專志念佛．而了知心作心是。能如是修．則頓出迷途．直登覺岸矣。良以末世眾生．障深慧淺。匪仗佛力．實難解脫。以念佛一法．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之無上法門。校彼一切仗自力斷惑證真以了生死者．奚啻天淵懸殊焉。又欲初機行人．深知各種法門之所以。在家二眾．於日用倫常中．即能真俗並融．儒佛兩盡。因附錄感應篇．陰騭文．覺世經．及淨土修持各開示。以為改過遷善．趨吉避凶．超凡入聖．了生脫死之規矩準繩。庶可現生即出三界六道之外．直入七寶九蓮之中。願諸修士．同加注意。
淨土法門．普被三根。於在家人．更為要緊。以在家人．各有職業不易參研宗教等法。唯此念佛一法．最為契理契機。老實頭顓蒙念佛．念到業盡情空時．父母未生前本來面目．如來藏妙真如性．悉皆覿體全彰。待至臨終．定登上品。其或根機陋劣．未能業盡情空。然以真信切願．持佛名號．求生西方之誠．必能與佛感應道交．親蒙接引．即得帶業往生。淨土之妙．妙在於此。不識此義．縱令參禪得髓．看教明心。儻有絲毫惑業未盡．仍然生死輪迴不得出離。且莫自恃．致令愚夫愚婦念佛求生西方．遂得帶業往生者所憐憫。嗚呼．真利益多被極庸愚人得。大聰明人．每每不能望其肩背者．多緣自恃聰明．縱有佛力不肯倚仗．卒致長劫輪轉．了無出期．可不哀哉。從上古德．本佛悲心．提倡淨土．所有著述．多難勝數。但多係文言．不利平人。李圓淨居士．本淨土四經．及古德著述之意．述為語體．用闡淨宗。雖科列十門．文近萬言。而一字一義．皆本佛經祖語．絕無自立意見．以自衒耀．致有誤人壞法之咎。佛學書局．以其有益初機．故特列於小叢書中．以期廣傳。今又另排三號大字．以期老年目力衰弱者．均不難看。又祈為序引．以啟正信。其餘要義．書中自具．何須多贅。須知淨土法門．為一切諸法匯歸之法海。若能如是信者．其人現生即可高登九品．將來決定圓滿三覺。有謂此語有過者．余謂此過非我所敢承任．自有本師釋迦牟尼佛．及阿彌陀佛承任也。
古人云．死生亦大矣．可不悲哉。知死生之可悲．當求所以了生死之法．則可悲者．轉為可樂也。若不求了生死之法．徒生悲感．有何所益。大丈夫生於世間．事事無不豫為之計。唯於生死一事．反多置之不問。直待報終命盡．則隨業受報．不知此一念心識．又向何道中受生去也。人天是客居．三途是家鄉。三途一報百千劫．復生人天了無期。由是言之．則了生死之法．固不可不汲汲講求也。須知法門無量．皆須自力斷惑證真．方有了生死分．則末世眾生．頗難現生即得實益。唯信願念佛求生西方．最為第一．以其仗佛慈力．即未斷惑業之人．亦可出此娑婆．登彼極樂．實為我輩無力斷惑者之一大恃怙。以故朱燮臣居士．唯恐世人狃於常見．不肯修習．以致自誤。故以己先所存之種種疑情．一一剖析明了而為一切同人之嚮導。又復附以勸孝戒淫等篇．俾於首善首惡．嚴事法戒．則根某鞏固．進修無滯矣。又以日用倫常．或恐疏略．故復以功過格．附於其後。竊以此格．實為格致誠正之要務．盡心力而行之．不患不到聖賢地位。凡有志於希聖希賢者．祈勿以此為瑣屑而忽略之．則善矣。又功過格屬散文．不便記誦。感應篇．陰騭文．實為功過格之源本．以故恭錄於首．以期朝夕諷誦．互相鑑照。俾得三業清淨．一心淳篤。庶可無忝所生．行為世法。由是而世法佛法．一道齊修。成己成人．了無二致。前繼往聖．後開來學．參贊化育．輔翼郅治．皆於此庸言庸行中得之。若捨此不行．別求玄妙。縱令大得．亦只能利一類之機．而況專資空談者乎。
孔子曰．性相近也．習相遠也。性．即覺之本體也．習．即覺之功用也。性．則凡聖生佛．了無二致．故云相近。亦即所謂人同此心．心同此理也。習．則有順性、悖性、之不同。能順其性．則居心動念行事．自能懲忿窒欲．閑邪存誠。以至人欲淨盡．天理流行．圓復其本體之覺性．以至為賢為聖．初非有待於外也。如是之人．名為覺者。先覺者．必以己之所覺．轉而覺彼不覺．悉令皆覺。則彼後之未覺者．一一悉同先覺矣。此繼往開來．參贊化育．以維持天下後世之大法．亦即人與天地並稱三才之所以然也。故伊尹云．予天民之先覺者也．予將以斯道覺斯民也．非予覺之而誰也。彼既以聖賢視一切人民．而人民之聞其說者．誰肯以庸愚自限．不復兢業修持．以直趨於聖賢之域乎。惜後世未受光覺之教導者．每每迷真逐妄．背覺合塵．奔馳於聲色貨利之中．遂至舉道德仁義而置之度外。雖同賦此覺性．由其悖戾之故．不唯不為聖賢．而反墮為庸愚、為暴亂．豈不大可哀哉。書曰．惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖．則覺後之道．不可不汲汲講求也。正定王克庵居士．前清之隱士也。以為時當末造．聖賢既難親炙．莫由取法。六經論孟之言．又非普通人所能領會。於是採取感應篇．陰騭文．功過格等．及古今賢哲所著孝親敬長．持身涉世．改過遷善諸嘉言．輯為一編。共分十四門．首曰明宗．錄感應等三種．以為總綱。自後各門．皆發揮此三種中所當取法．所當切戒之意。後人能讀是編．則綱舉目張．本立道生。舉凡一言一動．無不納於範圍。如鎔金入嘉模．勢必成為正器。如嘉禾得甘雨．決定大有收成。世間之善果既得．誰肯責地自限．不復以修持淨土法門為事．以期圓證此覺性．而為世出世間無上大覺也哉。其弟雷夏．擬為流通．持以見示。因相與募資排印．以廣其傳。有緣遇者．宜詳閱而深思之．切勿錯過．則幸甚幸甚。
佛法深廣．有如大海．唯佛與佛．方能徹其源底。其餘九法界．雖則聖凡利鈍不同．各各隨己分量而為修習．以迄證入。譬如修羅香象．及與蚊蟲．飲於大海．各得飽腹而去。若欲一口吸盡．除非具足大海之量者方可。否則祇可親嘗其味．未易窮源徹底也。然佛法乃一切眾生即心本具之法。於眾生心外．了無一法之所增益。以一切眾生之心．當體與佛無二無別。但由迷而未悟．超惑造業．隨業受苦。以致即心本具之智慧德相．被煩惱惡業之所蓋覆．如雲籠月．不見光相。雖則不見光相．而月之光相常自如如．了無所減。如來由是趙無緣慈．運同體悲．隨順機宜．與之說法。雖大、小、權、實．偏、圓、頓、漸．隨機施設．種種不同。在佛本意．無非令一切眾生．背塵合覺．返迷歸悟．出幻妄之生死．成本具之佛道而已。以眾生業障深重．未易消除。故特開信願念佛之淨土法門．俾一切若聖若凡．或愚或智．同仗彌陀宏誓願力．往生西方。則復本具之心性．成無上之菩提．蓋易易矣。自佛法入震旦．千八百餘年以來．凡聖君賢臣．棉人名士．莫不仰遵佛囑．護持流通。以佛法雖屬出世之法．所有世間經世之道．悉皆包括無遺。舉凡父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠．咸與世間聖人所說無異。世間聖人．唯令人盡義盡分．佛則具明能盡義盡分．與不能盡義盡分之善惡報應。盡義盡分．只能教其上智。若稟性頑劣．則不是偽為．便是故悖。儻知善惡報應．則欲為善而必能勉力．欲為不善而有所不敢矣。如來所說三世因果．六道輪迴等法．深則見深．淺則見淺。以之修心．即可斷惑證真．了生脫死。以之治世．即可勝殘去殺．返澆還淳。近來世道人心．陷溺已至極點。競倡新法．廢棄舊章。雖父子夫婦之倫．尚欲推翻．況其小焉者乎。以故天災人禍．相繼降作。國運危岌．民不聊生。有心世道人心之人．欲為挽救．普勸悉皆研究佛學。戒殺放生．喫素念佛．諸惡莫作．眾善奉行。由一傳十．由十傳百．至千至萬．靡然風從。庶可望其天下太平．人民安樂。此實治亂持危．改革世道人心之根本法輪也。當今之世．若不以因果報應．生死輪迴為訓．雖聖實齊出於世．亦末如之何矣。若不以信願念佛．求生西方是修．縱天姿高上．亦難斷惑證真．了生脫死。王博謙居士．宿根深厚．救世心切。兼且主筆報館．操言論之機關。欲令同人．同皆學佛。以佛教經論著述．文深義奧。縱慧業文人．久經研究．尚難悉其指歸．入其閫奧．況愚夫愚婦乎哉。由是以己所見之理．作學佛淺說二十篇。概用通俗文字．其語悉本佛祖經論．不過借顯淺之文發揮之。以期雅俗同觀智愚咸了耳。以光形跡雖異．志道原同。虛心下問．以稿見寄．謬令鑑訂．以便流通。因詳閱之．不勝歡喜。聊抒愚懷．以示同意。普願閱者．同生信心．所有利益．當自證知。
佛祖心燈．亙古常明。禪淨理致．充塞法界。人各具足．何用讚揚。為不了者．重下註腳。梵網經云．一切眾生．皆有佛性。又云．汝是當成佛．我是已成佛。法華常不輕菩薩．見諸四眾．皆悉禮拜曰．我不敢輕於汝等．汝等皆當作佛。華嚴如來成等正覺．歎曰．奇哉．一切眾生．皆具如來智慧德相．但因妄想執著．而不證得。若離妄想．則一切智．自然智．則得現前。是知眾生當體是佛．但以迷而未悟．及悟而未證．故不免仍作眾生耳。其今悟之法．莫過於參禪。即所謂看父母未生以前本來面目者．乃令人向未動念以前．親見其主人翁耳。果能徹見．是名為悟。然煩惱未斷．依舊莫出輪迴。若能斷盡世間煩惑．方可高超三界。是知證之一事．大非易易．以故不得不依信願念佛求生西方．以期仗佛慈力．帶業往生也。諦思此義．知如來特開淨土一門．不獨為接引普通行人．實為保護於宗於教有所悟證．而未至凡情聖見俱不可得．煩惑淨盡．翛然解脫者。夫已悟已證．未至其極。若無淨土法門為之保護攝持．則此諸行人．再經受生．沈沒者居多．而進修者甚少矣。感佛恩德．不禁令人哽咽涕零。了然大師．宿根深厚。從初出家．即志宗乘。苦參力究．得其旨歸。以七佛．及西竺東震三十三祖偈．文深義奧．殊難領會。因為貫註．稍增字句．義便彰明．遂名之為佛祖心燈。嗣後雲遊諸方。研窮經論．始知淨土法門．實為諸佛諸祖究竟自利利人之甚深法海。一切諸法．無不從此流出．無不還歸此法。遂坐真信．而力修持．以期即生往生．克副初衷也。閒有發揮禪淨理致．語語確切．發人深省．乃名之為禪淨雙勖。雖仍提倡禪宗．實則注重淨土。以期已悟證．未悟證者．同得即生了脫也。其友德森大師．欲為排印流通．祈余審定．及敘其意致．乃撮舉其要而述之。所惜語意校深．普通初機人．未能一閱直下明了耳。然接引初機之書甚多．固未可為歉憾也。而亦可令參禪未得悟證者．得其即生了辦之道．其有益於禪者大矣。願見聞者．同坐信焉。
人同此心．心同此理．生佛不二．凡聖一如。儒釋聖人．先得吾心之所同然。愍眾生迷而未悟．莫得受用。由是各垂言教以啟迪之．期其各得親證此理．又復以先覺覺後覺也。然儒主經世．故其說注重倫常。於心性極致．不過略示端倪而已。若能研究佛學．有所悟會．則即倫常日用．無不一真畢露．左右逢源。故古今來建大功．立大業．精忠貫日月．浩氣塞天地者．多從學佛得力而來。所謂不知佛法．莫由知儒。不知出世之妙．莫由經世也。釋主出世．故舉世間倫常．與心性極致．一一徹底發揮。隨機施教．對病發藥．俾一切眾生．各隨其機而得實益。以故遇父言慈．遇子言孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠．一一示其前因現果．現因後果。使人欲為惡而有所不敢．欲不為善而有所不能。儻人各知此義．有不彝倫攸敘．天下太平乎哉。此殆佛教人乘、天乘、法耳．其效尚能如是。若聲聞、緣覺、菩薩、佛乘、之利益．又何可得而測量者哉。所惜宋儒量小．由學佛法．得知聖人之心法。欲推尊儒教．反從而闢駁佛法。其所闢駁者．實為令人誠意正心．諡誼盡分之根本。如三世因果．六道輪迴．此天下古今之實理實事。人若知此．何敢違心悖理．以取罪戾．致未來墮不如意處．則不期然而正心誠意．盡誼盡分矣。宋儒謂佛以因果報應．生死輪迴．誘惑愚俗。不知人稟天地之氣以生．及其已死．則形既朽滅．神亦飄散．縱有刑罰．將何所施。誤謂一死永滅．成大邪見．以一傳諸．貽害後世。大悖聖人原始返終．故知死生之說．精氣為物．游魂為變．是故知鬼神之情狀之義。由是奸邪之輩．敢於為惡．以一死永滅．堯桀同歸於盡。又何必繩趨尺步．受此枸束．以致徒勞一生。又何不肆志縱情．隨意所為．以享自由自在之幸福乎。因茲善無以勸．惡無以懲．彼此效尤．以致成此廢經廢倫之現象。在彼本意．恐提倡因果報應．生死輪迴．人必多歸於佛。故特闢駁以關閉之．令人無由趣入．庶可儒教興盛．永久無替。而不知反將聖人之道．由此滅沒．可不哀哉。婺源江易園居士．宿植德本．品粹學優。初則專宗程朱．不知佛為何如人。後以閱歷既深．拘見漸消．試閱佛經．則如登泰山．遍觀四虛．心神暢悅．非言可喻。始知先儒以門庭知見．俾後世不沾法利．不勝痛惜。於是隱居家鄉．依之修持．一鄉之人．悉從其化。又思啟迪後來．俾得實益．因作三字頌．略述儒佛立教覺世之大旨．并歷史諸子之綱要．庶學者不被前人門庭語言所誤。而同得以盡倫學儒．盡性學佛．經世出世．合而為一。明明德以止至善．無所住而生其心。不著一法．具修眾善．永離四相．圓彰萬德。證吾心本具之法．續如來所得之道。遠令先聖暢懷．近為宋儒補過。其為功德．實非淺鮮。門下士齊用修．又為之註．俾閱者一目瞭然。李圓淨居士．特為排印．祈余作序．以冀廣傳。因不揣固陋．述其大略。願為父兄．及膺教育之職者．令諸子弟．同讀誦之。則知在儒在釋．了無二道．經世出世．原是一法。因果明而心性自悟．彝倫敘而天下太平．此理勢所必然者。明眼人當不以余言為河漢也。
正學啟蒙三字頌游註序（民二十七年○作此二序時．尚仍未知江居士等．已深埋沒於沙盤木筆中。）
甚矣．人心之陷溺．正道之難聞也。人性本善．本具明德．由無人指示．昧而弗知。其有指者．或更增其昧．以致畢生不聞正道。故孔子謂．朝聞道．夕死可矣．足見世之虛生浪死者多多也。良由道在邇而求諸遠．事在易而求諸難。講學者欲明聖人之道．反晦聖人之心．以不在根本上著手．而在枝末上致力。且將根本認為枝末．枝末認為根本。雖欲誠意正心．不以格去心中私欲之物為事．此心既被私欲之物錮蔽．其知見皆隨心之私欲而為定準。如愛妻愛子者．其妻子再不好．總覺得好．絕不覺其不好。以心溺於愛．便無正知正見。若將愛之私欲去盡．則妻子之好與不好．如鏡現相．妍媸立見矣。私欲既無．真知自現．則意不期誠而自誠．心不期正而自正．身不期修而自修矣。知．即明德。格、致、誠、正、修．乃明明德之工夫。五者備．而明德明。後之齊、治、平．乃親民．而止於至善之事也。夫三世因果．六道輪迴之事理．詩、書、易．以及史、漢．已有其事．不過未能詳言其所以耳。有此．則中下之人．知作善則降祥．作不善則降殃．有所冀慕．有所恐懼．則欲不正心誠意．冀善報而有所不能．懼惡報而有所不敢。今以此因果輪迴之事理．為佛騙愚夫婦奉教之虛設．實無其事。又謂人死神滅．令誰受刑．及與託生。一死永滅．堯桀同歸於盡。由是善無以勸．惡無以懲．以馴致於廢經廢倫．實行獸化．可不哀哉。易園居士．初不知佛．亦未免人云亦云。及看佛經．方知從前之謬。遂家居潛修．一鄉之人．均受其化。欲為天下後世．作一明導．因著三字頌．以明佛之所以為佛．及孔老與佛同而不同．佛與孔老異而不異之所以然。以人未看佛經．不但不知佛．亦不知儒。既看佛經．方真知儒。即出世而經世．即消極而積極．佛儒心法．一以貫之。併略敘學史之要．以期大啟藩籬．歸於大同。門人齊用修．特為箋註．以期閱者悉知．於民二十年．排印行世．光曾為序。今門人游有維．以齊註太略．未閱佛經．及儒教群籍者．或難徹了。因援引經論．以暢通之．其為利益．可勝言哉。果肯研究．必期深入。從茲遵孔孟之教以維持世道．修如來之法以徹證自心。必須師三省而戰兢自持．凜四勿以隱微無愧。空五蘊而一塵不立．淨六根而諸相圓離。直達歸無所得之地．方得圓滿菩提。為調御之丈夫．作人天之導師．皆由此而基之也。
如來大法．彌綸法界．包括空有。示本具之真心．顯隨緣之妙用。其心體則生佛一如．聖凡不二．真常不變．寂照圓融。佛以究竟證故．故得五蘊皆空．諸苦悉度．一塵不立．萬德圓彰。眾生以徹底迷故．故致迷真逐妄．背覺合塵．輪迴生死．了無出期。於是如來．隨眾生機．說種種法．令彼各各就路還家．親見本生之父母。探衣出珠．即獲無盡之家珍。上根固得解脫．中下仍在輪迴。特開淨土法門．令其橫超三界。普使中下．追蹤上根。其為利益．莫能名焉。此義雖出方等．其道實肇華嚴。但以凡小不能預會．莫由稟承。當華嚴未來之前．卒目為方便小道。迨行願既譯之後．方知為成佛真詮。廬山遠公．宿承佛囑．乘願再來。未睹涅槃．即著法性常住之論。未見華嚴．便闡導歸極樂之宗。立法闇與經合．其道普被三根。契理契機．徹上徹下。暢如來出世之本懷．了含識生死之大事。若非大權示現．其孰能預於此。故羅什法師曰．經言．末後東方．當有護法菩薩．勖哉仁者．善弘其事。西域僧眾．咸稱漢地有大乘開士．輒東向稽首．獻心廬嶽。其神理之跡．未可測也。按遠公．於東晉孝武帝太元九年甲申．始至廬山．住同門慧永法師之西林寺。後以來學者多．西林隘不能容．故復開東林寺。經始之時．山神效靈．材木自至。刺史桓伊．乃為建造．名其殿為神運．表靈異焉。由是緇素高賢．來者益眾。至太元十五年庚寅．七月二十八日．與緇素一百二十三人．結社念佛．求生西方。此諸人等．於臨終時．皆有瑞應．皆得往生。良由諸人．均具出類拔萃之智．又蒙遠公開導．及諸友切磋琢磨之力．故獲此益。此係最初結社之人。若終公之世．三十餘年之內．其蒙法化而修淨業．得三昧而登蓮邦者．何可勝數。溯遠公於太元九年甲申至廬山．於義熙十二年丙辰．八月初六日西逝．凡三十二年．影不出山．跡不入俗。其弘揚法化．護持佛教之著述．備載廬山集。以屢經滄桑．佚失殆盡。幸弘明集．廣弘明集．各有所錄．猶令古德芳徽．永傳於世。如皋沙健庵太史．晚年篤信佛法．專修淨業。博覽群書．凡遠公著述．及後人所作傳讚記頌等．悉備錄之．題曰慧遠法師文鈔。分正附二編。其門人項智源．又為補錄．委光校訂而排印焉。竊以遠公為蓮宗初祖．其書廣布．閱者必能興起。但以資斧不給．先印萬冊以為之倡．則後之源源相繼而印者．又何可計其數耶。後之學者．由此書故．悉知淨土法門之所以然．必至當仁不讓．追蹤先覺．同出五濁．同登九蓮也。故於付排之前．略敘來歷。至於遠公之道德、功業、文章、感通．備載文鈔正附二編．玆不繁述。
世傳遠公．與十八高賢．一百二十三人結社。十八人中．遠公居首．餘十五人．多係最初結社之人。若佛馱跋陀羅．係安帝義熙二年始入社．乃結社後第十七年。佛馱耶舍．係義熙十年入社．乃結社後第二十五年。飛錫法師寶王論．謂遠公從佛馱跋陀羅受念佛三昧．與緇素高賢結社念佛。蓋尊西僧．而未詳考其入社之年時耳。
天地間完全一團太和元氣。故風雨順時．穀麥豐熟．動植諸物．悉得生育。人若體此以行．固不愧與天地並立為三．而稱三才。以茲自衛衛他．俾一切含識．悉得其所．共樂天真。非所謂繼往開來．以先覺覺後覺．補天地之缺陷．贊天地之化育者哉。而世人因貪口腹．取彼水陸空行諸物．殺而食之．以期悅我口腹．衛我生命．則欲求衛生．適得其反。由殺生故．大干天和。戾氣所感．致有水旱瘟蝗等天災。殺業所結．發生彼此戰鬥之人禍。究此災禍之由．總因宿世現生殺生食肉之所致。食肉之禍．極酷極烈。不但害及現生．而復累及多劫。凡欲自衛其生者．可不以普衛一切水陸空行諸生乎哉。食肉衛生．大是異事。由習慣故．視以為常。如非洲人．殺人供膳．彼地之人．恬不為怪。緬昔聖人在位．則曰．鳥獸魚虌咸若。若者．順也。咸若者．咸令順其天性．不罹殺害之苦．與驚竄之佈也。此誠所謂乾為大父．坤為大母．民吾同胞．物吾與也之懷抱也。若此．可不名之為大衛生家乎。惜今之衛生者．戕彼生而衛我生．卒致現生後世．苦報無窮。人羊轉轂．強弱遞換．盡未來際．亦難了結。於是古今緇素各大衛生家．咸皆提倡愛物行慈．戒殺放生．持齋茹素．信願念佛。實為究竟衛生．至極圓滿之義舉也。華悟棲居士．篤信佛法．修持淨業。欲挽世道人心．特輯古今名人言論．及殺生放生種種果報．名之曰衛生集。冀世人欲自衛其生．先當衛彼水陸空行諸生。則其自衛．不但止及現身．將使生生世世．凡所生處．悉各吉祥．無諸災禍。若又念佛．以此衛生功德．回向往生。當可了生脫死．超凡入聖．斷盡煩惑．得大無畏．普為一切孤露無依之六道眾生．以作護衛．此命名衛生之微義也。郭涵齋居士．以近來殺劫瀰漫．了無底止。欲流通此集．冀閱者咸發衛生之心．以息殺劫而正風化。祈余為校．因稍更正其次序、名稱、卷數。又附前人所批數段．於各文之下。附唐人勸孝歌．及八反歌於後。俾各重衛生．各敦孝思．以廣仁德．以報親恩。而一切眾生．皆有佛性．皆當作佛皆是過去父母．未來諸佛．尤當推廣孝敬之心．以期究竟自衛衛生云爾。
一切眾生．皆有佛性．皆當作佛．以故佛視一切眾生皆是佛。愍其背覺合塵．輪迴六道．經塵點劫．莫由出離。於是隨機施教．對證發藥．種種方便．為之化導。以冀彼背塵合覺．返妄歸真．消除本無之惑業．圓證本有之佛性而後已。眾生視佛皆是眾生．以故聞佛之言．見佛之行不即信受．謂為幻妄不實．蠱惑愚俗者有之。謂為棄倫理．害正道者有之。謂為愈近理．大亂真者有之。然佛固不以此而棄捨也．只可待時節因緣成熟．以行度脫耳。多有始以不知而妄闢．繼以深知而力修．後以真修而悟證。由是了生脫死．超凡入聖．廣垂言教．啟牖後人。以其了知佛之立法．圓該世出世間一切善法。不獨不悖世法．而復大有益於世法。論修持．則毫善弗遺．而一心無住。譚諦理．則一塵不立．而萬德圓彰。以故具超格之知見．有特別之志向者．無不歸心而崇奉之．以期其己立立人．自利利他焉。亦有剽竊佛經要義．以宏儒宗。反加以極酷烈之闢駁．以關閉天下後世之人不入佛法。其本意不過以門牆見重．恐其不加關閉．則群趨於佛．儒門因之冷落。不知真上根人．決不受關。而中下之士．由彼破斥因果報應．生死輪迴．謂為佛以此為誘惑愚俗之據。凡佛令人改過遷善．以及了生脫死等法．彼則斥為自私自利。以有所為而為善即是惡．必期於無所為而為善。大悖聖賢克己寡過．下學上達之旨。及易書趨吉避凶．惠吉逆凶之道。徒以盡誼盡分．誠意正心．為淑世善俗之術。於所令人不得不盡誼盡分．誠意正心之根本．完全廢棄。以聖人分上之事．責凡夫以實行。故致善無以勸．惡無以懲。及至歐風東漸．則廢經廢倫之種種惡劇．通皆演出。其禍根正在破斥因果報應．生死輪迴。及有所為而為善即是惡．與自利利他．了生脫死．斥之為自私自利之偷心之所致也。於是有心世道之人．群思挽救之法。適有以羅兩峰所著之正信錄見贈．閱之．心懷為暢。居士乘願再來．以大通無礙之眼光．凡世俗所疑之事．如天堂地獄．人畜輪迴．前身後身等．一一據經引史．證明其事。而道學淵源．名人至論．以及各種修持．與夫仗佛慈力．橫超三界之法。悉皆詳示所以．使人知其門徑．有所依憑。俾拘墟者得見天日．令孤露者歸本家鄉。其為利益．莫能名焉。乃為校正字句．擬排板先印一萬本．以為提倡。以後任諸慈善家屢屢續印．庶可遍布全國。吳友體範大師．願任印資。潮州郭輔庭居士．欲精刻木板．祈余校其底本．并為作序．以期廣傳。足見人同此心．心同此理。好善之心．誰不如我。於一時中．排刻並行．可為今日一大幸事。願見聞者．由兩峰所說．深信佛言。以五戒、十善、六度、萬行．隨分隨力．於日用倫常中修之。則生入聖賢之域．沒登極樂之邦。庶不負本具之真如佛性．與如來大慈普度．兩峰曲為倡導之一番婆心也。
甚矣．今日之世道人心．陷溺已至其極。具憂世之心者．種種設法以維持之。否則人道將幾乎熄．誠可畏也。雖然．欲挽回世道人心．當從根本上解決．則用力少而得效巨。有真知確見者．當必群相景從．如風偃草矣。醫家治病．有標有本．視其緩急．而為療治．未可以執一論也。今世道人心之病深矣．若只逐事而勸諭之．雖亦可以收移風易俗之效．固不如從根本上致力為得也。所言從根本上致力者．即提倡家庭教育．提倡因果報應。俾一切人．各知為人之道．各盡己分。父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠。果能人各如是．則家門興盛．子孫賢善矣。又須常凜福善禍淫．善惡殃慶之說。以之自修．復以之教家人．則其家人優入于聖賢之域而不自知。故孔子曰．天下之本在國．國之本在家．家之本在身。此語非特為有爵位者言．匹夫匹婦．同一責任。古人所謂．天下不治．匹夫有責者．以天下人材．必從家庭中出。家庭有善教．自然子女皆賢善。家庭無善教．子女之有天姿者．習為狂妄．無天姿者．狎于頑惡．二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育．乃治國平天下之根本。而因果報應．為輔助教育之要道。自孩提以至白首．自一己以至社會．自為人以至為聖賢．自修身以至平天下．均須依之而得成就。實為世出世間聖人．平治天下．度脫眾生．成始成終之大權。標本同治．凡聖共遵之大法也。後儒不知其義．妄行闢撥．致成今日漫無拘忌之惡態。願有志于覺世牖民．挽回劫運者．于此致力．則庶幾矣。黃涵之居士．為人心切．作白話文二十餘種．無不披肝露膽．體貼入微。有天良者視之．當必洗心滌慮．改過遷善．以復其本有之真心．實為莫大之幸福也已。
善治病者．治之于未病之先．則受益深而無所費。故云．致治于未亂．保邦于未危。如是則無所謂病．何用治為雖然．能如是者．其有幾人。人生世間．唯生與死．最為重要。若不得其道．則其生之時．或致母子俱死。即令不死．亦或枉受種極痛苦．于萬死中．幸得復生．誠可憐可憫也。亟齋居士．特手輯達生編．以發明世間產難．多由誤認試痛為正生．以致生出種種橫生倒產等險難．此臨產之一大關係也。又云．保胎以絕欲為第一義。故保產心法．首戒交媾。文云．婦一有孕之後．切戒交媾。所以昔人有孕．即居另室．不與共寢．恐動欲念也。大抵三月以前犯之．則欲念起而子宮復開．多有漏下胎動諸患。三月以後犯之．則胞衣厚而難產。要知欲火傷胎．必致汙濁凝積。且兒身自濁、痘毒、瘡疾．醫治難痊．俱因父母不慎也。此初受胎一大關係也。果能識得受胎．與臨產之關係．則凡有所生．自無墮胎．及難產等患。而所生兒女．咸皆姿質龐厚．性情溫良。既少痘疹等毒．又復長壽康健。人果預知此義．則必致身心安樂．子孫賢善．丕振家聲．有益社會。所謂治病于未病之先．即含致治于未亂．保邦于未危種種勝益。由是言之．此書之關係也大矣。維揚張善徵．以母夫人劉氏逝世．己年尚幼．未能奉甘旨于生前。欲冀由母氏故．令一切為人母．為人子者．咸得享受安樂長壽之利益。因發心排印此書四萬冊．以送一切有緣者。令彼咸知未病之治法．與當病之治法。庶不至或有臨產痛苦之事．與子女不育之憂也。又自古以來．慢驚風一證．十有九死．最為危險。而莊一夔先生所著之福幼編．依之以治．十有十生．誠幼科中最要之書。亦附于後．以期廣傳。因打四付紙型．以備後之欲作福利人者印刷焉。又產難之近因．前已言之。若論遠因．多由宿世現生殺業所致。儻女子于幼時．常念南無阿彌陀佛．與南無觀世音菩薩聖號．自可消除宿現殺業。殺業消．則臨產自無作障令不生者．此亦治之于未病之先之一法也。其或未聞佛法．若至臨產．若不即生。當令產婦．并在旁料理之親屬．均以至誠心．念南無觀世音菩薩。所有宿世怨家．障不令生者．一間菩薩名號．以菩薩威德神力．當即遠避．不敢作祟矣。有謂臨產裸露不淨．念菩薩名．或致褻瀆得罪．此係以凡夫情見．妄測菩薩心行者。不知此係性命相關之時．不得以平常了無病苦時論。譬如兒女墮于水火．呼父母以求救援．父母聞之．當即往救。斷不至因衣冠不整齊．身體不潔淨．而不肯救援也。吾一弟子．數年前在四川．至一友人家．聞婦人叫得傷心．因問何故。曰．婦生子已兩日生不下．恐命不能保。彼謂．急令產婦念觀世音聖號．汝于天井．焚香跪念．管保即生。其人即與婦說．又復自念．未久兒生．婦猶不知。及聞兒哭．方知已生。婦言．初欲生時．見一人以布兜其下體．故生不出。及念觀世音聖號．見其布已脫．故生出尚不知．聞哭方知已生耳。古人云．死生亦大矣．可不悲哉。淨土法門．特為死時．及死後神超淨土所設。此書．乃為將生．及生已種種保護而設。普願仁人君子．展轉流通．俾家備一編．同致力于培德節欲。則此書所說．悉無所用。而前人流通．與善徵印施．及不慧提敘兩種關係之意．方可了無遺憾矣。
乾為大父．坤為大母．民吾同胞．物吾與也。故禹稷以天下之溺飢．為己之溺飢。伊尹以一夫不被其澤．若己推而納之溝中。佛視一切眾生．猶如一子．說種種法而度脫之。後之人雖無禹、稷、伊尹、之權．與佛之道．不妨隨己力所能而行之．以自盡其心焉爾。故曹崧喬．多年來專辦周濟地方貧民之義舉．又籌陝賑十餘萬圓。昔其父曾任豫藩．遺愛在民．今崧喬又廣其遺愛於陝。更不辭勞瘁．為江北百萬生靈．籌安全之策。可謂能世其德．有加無已者矣。袁孝谷．丹徒人．其尊翁亦名太史。本人宦蘇多年．奉公守法．于地方人民．感情甚深。而且僑寓蘇垣．賦閒淨修。秋間江北水災．振古未有。江蘇水災義賑會．于八月二十八日．急電曹袁前往辦賑．刻不容緩。隨即起行至揚．先會官紳．次設賑局．然後分頭調查各處災狀。隨即函電向蘇州．及各方慈善家呼籲．為災民請命．陸續得洋十伍萬左右。其單夾棉衣鞋襪等．或新或舊．共有十餘萬件。棉被千餘條。鍋巴藥品．為數甚多。別處之款．得十程之四。大數之款．及諸衣物．均係蘇州所捐。一以曹袁二人．向為地方人士所敬信。一以蘇州為維衛、迦葉、二佛所住之地．而唐宋之陸元方、范文正、之流風善政猶存。故其人民．多皆慈善仁愛．視人猶己．得有此大批之賑款也。其辦法各節．均一一開明情形．共十七條．一覽可以悉知。其款之支出者．在第四救濟各地災民為大宗。第七辦理急振。第八保護耕牛。第九舉辦工振．興修圩堤橋梁。第十貸給麥種。十一保養災嬰。十二籌設粥廠。十三分賑隱貧。十四維持因利局。十五維持扶元柴米局等。其緣由辦法．備詳此冊。而第十七之冬賑．為日甚長．須款甚多。尚望各界大慈善家．愍念災民之苦．又復特捐鉅款以救災民．以舒國運．以祈天眷而免殺劫。將見佛天雲護．吉慶駢臻。富壽康寧．現生獲箕疇之五福。賢良爵祿．後裔納伊訓之百祥。經云．菩薩畏因．眾生畏果。畏因．則不作惡因．何有惡果。畏果．則惡因已熟．惡果難免．縱生怖畏．了無所益。何若改過遷善．以消往業而種來福．為免惡果之究竟根本辦法乎。又施有三種。一財施．即以錢財．及衣、食、住．給濟貧窮困苦者。二法施．其人不知善惡邪正．及三世因果．六道輪迥．并了生脫死切要法門．方便善巧而為宣說。或以佛、菩薩、祖師、善知識．所說契理契機之書．印送流通。俾見聞者生正信心．漸次深入．以至了生脫死．超凡入聖者．皆名法施。三無畏施．一切眾生．好生惡死．普勸同人．戒殺護生。并人有怖畏．或弭其禍．或啟其衷．是小無畏施。一切眾生．終難免死．死而復生．生而復死．永劫長懷此之佈畏。令彼信願念佛．求生西方．漸次進修．至成佛道．是名大無畏施。此三種施．財施只在現生．後二直盡未來。凡欲利人以期圓成自己福慧者．宜隨己力而實行之。則人民幸甚．國家幸甚。
因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。現今世道之亂．實為振古所未聞。推原其故．皆由自私自利之心所釀成。由其存一自私自利之心．則損人、利己．傷天害理之事．任意競為。孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥、之道．邈然不顧。是以世道人心．日趨於黑暗．無由得到正大光明之域。儻能知禍福無門．唯人自召。善惡之報．如影隨形。利人即是利己．害人甚於害己。殺人之父者．人亦殺其父。殺人之兄者．人亦殺其兄。善事其親者．其子必孝。善事其兄者．其子必弟。如屋簷水．後必繼前。由是觀之．孝親、敬兄．愛人、利物．皆為自己後來福基。損人、利己．傷天、害理．皆為自己後來禍本。人雖至愚．斷無幸災樂禍．趨凶避吉者。而究其所行．適得其反．何也。以其未遇明理之人．為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治．匹大有責。匹大何能令天下治乎。使天下之人．同皆知因識果．則貪、瞋、癡、心．不至熾盛．殺、盜、婬、業．不敢妄作。愛人利物．樂天知命。心地既已正大光明．則前程所至．無往不是光明之域。李圓淨居士．憫世陷溺．特述到光明之路。其要在於提倡因果報應。周安士云．人人知因果．大治之道也。人人不知因果．大亂之道也。是知因果報應．實為持身接物．淑世善民．希聖希賢．成佛作祖．自始至終之要道。唯冀閱者．徹底洗滌自私自利之心．以自明其明德．則天下幸甚。
人稟天地之正氣以生．當效法天地高厚覆載之德．以參贊化育．繼往開來．庶可不愧與天地并立為三．以稱三才之名耳。忠、孝、節、義．乃人道之大綱．人若無此．則與禽獸何異。縱時屬民主．亦不可不以忠義為訓。良以忠之意義．不專指事君而言。故曾子以忠恕明夫子之道．以為人謀而不忠日常自省。固知忠之一字．義貫萬行．事君乃其一端耳。竊謂忠者．盡己之心．真誠無欺之謂。人若存心以忠．必能孝親、敬兄．睦族、信友．矜孤、恤寡．仁民、愛物．諸惡莫作．眾善奉行矣。何也．以忠則不欺．不欺則盡分．盡分則屬己分中事．自必務乎實行．決無虛應故事．不盡己心己力之虞。近世雖則推倒帝制．然須事事講忠．庶不至我詐爾虞．漫無準的。得勢則群相輔弼．失事則群相棄捨．或反從而攻擊之．互相傾軋．了無底止．皆由不講忠義之所致也。忠義不講．則父子夫婦之倫．均可弁髦視之。弁視既久．則作桎梏。負此桎梏．不得自由．不得不演出殺父殺母．逆天悖理之惡劇．以期其任意隨心．無所拘束也。嗚呼．不講忠義．其禍至於此極．可不為痛哭流涕長大息乎。沈彌生居士．欲挽狂瀾．擬排印楊椒山先生．盡忠於國．及躬行孝弟．貽訓子孫之事實．普遍流布。冀人各孝親、敬兄．睦族、信友．矜孤、恤寡．仁民、愛物．赤誠為國．熱心濟世．一一效法椒山而實行之。務必盡己職分．毋稍存因循怠忽虛假之想。則人心既轉．人禍自無。人禍既無．天心自順。固當雨暘時若．物阜民康．天下太平．人民安樂矣。讀請罷馬市、誅賊臣、二疏．可謂只知有國．不知有身。當時賊臣專權．正人君子稍有違迕．立即得禍。竟敢上疏．請罷請誅．非浩氣塞天地．精忠貫日月者能之乎。雖則因此殞命．而千百年後之人．咸皆景仰。校彼位極一時．無所建立者．為何如也。況於將臨刑時．所述之年譜．與諭妻、訓子、之文．直是心如明鏡．纖悉畢照．非涵養淳粹．置生死於度外者能之乎。今為便於普通人．故先列訓子．次諭妻．次年譜．次二疏．次本傳．庶可開卷即得實益。不至以文長．且不切於己分而厭觀也。椒山之忠．不止事君一事。詳察年譜．其於事親、敬兄．待人、接物．無一事不本之於忠。須知孝、弟、忠、信．禮、義、廉。恥。八事．格、致、誠、正．修、齊、治、平、八法．皆須以忠為綱維。以忠則盡心實行．必期於圓滿分量而後已。由是言之．忠之道貫通萬行．忠之益成就萬事。無論己事他事．非忠決難大成。古今來建大功．立大業．窮理盡性．希聖希賢者．孰不本之於忠乎。以若不致力於忠．則懈惰因循乘之．為己尚不能．況為社會國家乎。今人不但不講忠之實際．即孝與節義．均不注意．每欲勸導．莫由發起。適彭孟庵居士．以湖南孝女傳見示。孝女唯知有母．節女唯知有誼．而己身之死生不暇計也。雖其以身殉母殉誼之跡．不能為訓於普通人．然其盡孝盡誼之誠．即天地鬼神．尚能感動．況同具此心之人類乎。不念鞠育之恩．隨意自由愛戀者．見聞於此．能不慚愧欲死．因之痛改前愆．聿修後德乎。其有關於世道人心也大矣。又秦昭之操．此之坐懷不亂者．更深百倍。以一時不亂易．多日不亂難。況有鄧某如不能自持．此女即歸於君之語乎。竟能以少年男女．數十日．日同食．夜同眠．丁無男女情欲之事．非渾合天理．絕無人欲者能之乎。余於安士全書．壽康寶鑑中．均附之．此二書已印二十餘萬部。今又附於此錄．合為忠、孝、節、義、傳．以為廢倫理者．頂門一鍼。庶可頓瘉膏肓痼疾．重新敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行矣。陸放翁家訓．注重儉約忠恕。而所言喪制．尤為醫澆俗之妙劑。故亦附之於後．同得普遍流通。當必有具正知見．關心世道人心之仁人．大為提倡．令其還淳返樸．復成至治之盛世也。
天下無二道．聖凡無兩心。舉古、今、中、外．莫不以孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥．及因果報應．生死輪迴之事理．為立身行道．治國安民之本。良以此種事理．皆吾人性分中所固有之常彝．無論智愚賢否．悉皆具備。其所作所為．或有符合悖戾之不同者．乃由閑邪存誠．克已復禮．及迷心逐物．肆意縱情之所致也。故書有惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖之訓。佛示迷則佛即眾生．悟則眾生即佛之道。是知聖、狂．生、佛．只在一念迷悟之間。初由立心稍殊．終致天淵懸隔．人可不自勉．以期希聖希賢乎哉。世間百工技藝．各有規矩準繩．按前人之成規而習之．及至熟極．則無不隨心應手而成耳。希聖希賢．亦復如是。舉其大綱．則明明德．親民．止至善．三者而已。然欲明其明德．必須先從格除煩惱之物欲．推致固有之良知下手。即所謂閑邪存誠．克己復禮。直至格致至極．則人欲淨盡．天理流行。於明明德之大綱已得．其他則舉而措之．無不隨心應手而克辦耳。然須多識前言往行．以為存養省察之助。無錫楊章甫居士．輯古今中外名人之嘉言懿行．凡八卷。首倫理．次服官．紳商．閨閫．修省．慈善．以及中西嘉言．於家庭社會國家所應取據。當時印萬餘冊．郵寄全國各縣．其利益實非淺鮮。茲者．上海大慈善家王一亭居士．謂此書頗合時機．擬印數千冊．以為提倡。冀後之有心挽救世道人心者．相續印行．以期遍布寰球。庶幾人人悉知因果報應．生死輪迴之事理．而敦行孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥、之彝倫。則家行孝友．人敦禮讓．雖居闇室．如對佛天。庶良知不蔽於物欲．明德終底於克明。其有不天下太平．人民安樂者乎。爰書大略．以發其隱云。後又得寰球名人德育嘉話．遂并印之．以期一切欲自利利人者．有所本云。因補記數語以誌之。
世亂極矣．人亟望治。治之之道．本至近而至易。而世之聰明者．每欲立異．以冀陵架古人而上之。故於近者易者．忽而不取．而欲以違者難者為事．以顯我之本領。卒致徒成騷擾．適得其反．國亂民困．無可救藥．可不哀哉．可不畏哉。不知聖人本天理民彝以立法．令人各各敦本重倫．躬行孝弟．故曰．堯舜之道．孝弟而已矣。老吾老以及人之老．幼吾幼以及人之幼．治天下可運之掌上。果能各存忠恕之心．同深胞與之情．則禮讓興行．勝殘去殺．民俗淳善．天下太平矣。聖人又慮人或有鑑慮不及．故復以因果報應之事理為訓。故書曰．惠迪吉．從逆凶．唯影響。又曰．作善降之百祥．作不善降之百殃。孔子之贊周易也．最初即曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。箕子之陳洪範也．未後方曰．嚮用（以也）五福．威用六極。後儒不知三世因果．以五福、六極．一歸於王政。不但誣王政為虐．且於福極之名字．固難訓釋得一無齟齬也。今且以因果之顯明者言之。愛人者人恆愛之．敬人者人恆敬之。言悖而出者亦悖而入．貨悖而入者亦悖而出。殺人之父者人亦殺其父．殺人之兄者人亦殺其兄。凡施之於外者．固莫不如是也。至其自修之因果．則曰．惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖．聖狂只在罔念克念而得。所謂茍志於仁矣．無惡也。能志於仁．則見先哲於羹牆．慎獨知於衾影。不志於仁．則人欲日肆．天理日泯．便與禽獸幾希矣。孟子所謂．西子蒙不潔．則人皆掩鼻而過之。（西子極美．若滿面塗屎．則人將惡其臭穢．不但不肯目睹．且將掩鼻而過之也。）雖有惡人．（惡．謂貌醜。惡人．即貌醜之人。）齋戒沐浴．則可以事上帝。此皆因果報應之理事也。夫聖人教人．先與其直陳所當行之法．復示以或遵或違之利害得失．二者相輔而行．不可偏廢者也。聖人欲人各修其德．各盡其分．唯恐或有所忽．故以因果報應之理事敦督之．期其恪遵而無或有違也。然所言因果．只說其本身．與及子孫而已。以不言生之以前．死之以後之事．故於本人過去未來之若因若果．皆不提及。箕子以五福、六極、之義．遂開闡過去之因．而為現在之果。故知聖人以非平常人所易知故不說．非不知有三世因果也。自佛教東來．大明心佛眾生．三無差別之理．三世因果．六道輪迥之事．人民之冥受其益者．何可勝數。試舉一二．當可悉知。當周之初．文王澤及枯骨．不三四百年．殺人殉葬之風．遍於天下。天子、諸侯、大夫、士．均可隨其力殺人以殉．而其強有力者．悉各以多為榮。穆公．為秦之賢君．尚殺一百七十七人。而子車氏三子．皆秦之賢臣．尚不以為國為民而免。而各國尚有以數百數千為殉者。自佛教闡明三世因果之事理．而此風方得永息。否則人之得壽終而死者．蓋亦鮮矣。此之利益．若不深思．誰其知之。宋儒竊取佛經心性奧義．以宏闡儒道。深恐後人學佛．以致儒教門庭冷落．逐以得於人者．反謂人不我若。乃曲為闢駁．謂佛以因果輪迴．為騙愚夫愚婦奉教之據。且人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有地獄苦具．將何所施。若如彼說．則人之生也．無所從來．人之死也．無所從去．堯桀同歸於盡．善惡一死皆空。由是而善無以勸．惡無以懲。徒以盡義盡分．誠意正心為教。而復破斥其敦督人不得不盡義盡分．誠煮正心之權。其計之謬．可勝言哉。由是儒者皆不敢言因果．亦不敢教人努力為善．以彼常以有所為而為善即是惡．即是自私自利為訓故也。夫無所為而為善．實為貧善之極則．乃聖人分上事．何可以此教普通人。若教普通人．則是阻人為善．導人為不善矣。然聖人雖能無所為而為善．聖人亦嘗有所為．非完全無所為也。蘧伯玉行年二十．而知十九年之非．至行年五十．而知四十九年之非．欲寡其過而未能．是平生有所為也。曾子平日以三事自省．及至臨終．方曰．詩云．戰戰兢兢．如臨深淵．如履薄冰．而今而後．吾知免夫．是始終有所為也。顏淵問仁．夫子告以克己復禮。及問其目．則曰．非禮勿視．非禮勿聽．非禮勿言．非禮勿動。兩答皆有所為．非無所為也。孔子見堯於羹．見舜於牆．見周公於夢。年已七十．尚欲天假數年．以期學易而免大過．皆深有所為也。宋儒唱高調．欲以自鳴其高．而不知適與聖人循循善誘之道相反。其自誤誤人．以及天下後世也．大矣。自宋儒破斥因果輪迴後．凡讀書者．皆不以五經中所說為定論．而以宋儒所說為圭臬。縱有知者．亦恐遭違悖先儒之議。并或有所豎立．可入文廟．由其涉於佛學．遂成絕望．故不敢一啟於齒也。而深明佛理．取以為法之陽明．尚帶闢駁之言論．蓋欲留後來入文廟之地步耳。以故數百年來．勸善懲惡之大權既廢．縱有勸懲．皆屬枝末．不得根本．為益殊少。近因歐風東漸．一斑好新好異者．凡彼所行者．無不仿而效之．而變本加厲．更甚數倍。至彼之為國為公．則置若罔聞。故致提倡廢經廢倫．廢孝免恥等．不忍見聞之章程．舉國成狂．莫可名狀。使一切人．皆知有三世因果．六道輪迴之事理．縱脅以必死之威．使其行如上各事．則寧可就死．不敢作此大惡也。是知今日之滅儒教．滅倫理．以期實行獸化者．其禍根皆從宋儒破斥因果之學說所伏也。甚矣．學說之誤人也．雖洪水猛獸．其禍亦無此之酷烈也。昔有問於予曰．世亂已極．將何以治。予曰．汝若能知亂之因由．則知治之法則矣。周安士曰．人人知因果．大治之道也．人人不知因果．大亂之道也。由儒者忌言因果．致世道人心．日漸澆漓．馴至於今．竟敢以廢經廢倫等為提倡。使真知因果．不但此種話不敢出之於口．亦不肯入之於耳．以其為梟獍之惡音．非具人心者所宜聞．聞則令人痛心疾首．莫之能已也。今欲返亂為治．若不極力提倡家庭教育．則無從下手。而家庭教育．最初當以敦倫盡分。閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行為本。又須常談三世因果．六道輪迴之事理．則家庭所出之人才．皆為賢善矣。既家家有賢善之人才出．即有少數不賢善者．亦當受其熏陶．與之俱化。故曰．天下不治．匹夫有責．此因地而倒．因地而起．由治而亂．由亂而治之定論也。不依此而欲治．何可得乎。此有心世道人心者．所共憂也。潘對梟居士．有見於此．於上年請許止淨居士．輯佛學救劫編。以三皈、五戒、十善．為改過遷善．返迷歸悟．淨身、口、意、三業．修戒、定、慧、三學．以期去原無之妄業．復本有之真心。又復令其信願念佛．求生西方．永離五濁惡世．常享四德法樂。而復以普賢菩薩廣大願王為依歸．庶可承彌陀之慈力．與自己之願輪．於十方界．隨類現身．種種方便．度脫眾生．普令含識．同成佛道．虛宰有盡．我願無窮．此救劫之極功也。語云．救人必須救得徹．如是之救．可謂徹之極矣。然而於未知佛法真理人前．最初不得不以淺近之因果事跡．啟其信心。切勿以其淺近．即不欲觀而置之．則十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之妙道．當自得之矣。普願同人．各共勉旃。
世亂已極．無可救藥．究其禍本．只因理學先賢．破斥佛所說之三世因果．六道輪迴等事理．謂為佛憑空設此．以作誘惑愚夫愚婦之據。而不知惠吉逆凶．積善餘慶．積不善餘殃。與精氣為物．游魂為變．為是因果耶．非因果耶．是輪迴耶．非輪迴耶。而況史鑑所載因果輪迴之事．多難勝數．彼豈絕無經目耶。特以門牆見重．欲與佛異趣．以阻止後人之悉皆學佛．恐致儒門冷落耳。彼唯以盡誼盡分．誠意正心．為化民善俗之道。而於令民不得不盡誼盡分．誠意正心．改過遷善之權。不唯廢置不講．且深斥以為非．唯恐人或信有三世因果．六道輪迥者。由是而上智者懈於修持．下愚者敢於作惡。以堯桀一死．同歸於盡．又何必兢兢業業．無繩自縛．以自苦一生乎。又何不任意縱情．但期現生得樂．顧甚死後空名乎。以致善無以勸．惡無以懲。及至歐風東漸．又復變本加厲．竟致廢經廢倫等．蠱惑於內。爭城爭地等．戕賊於外。農時地利兩失．人禍天災并至。哀哉黎民．罹此鞠凶。究其禍亂之源．不得不歸之於破斥三世因果．六道輪迥之學說也。彼昔倡此說時．不過欲抑佛教以揚儒教。而不知由此而肆無忌憚．遂發生廢經廢倫．廢孝免恥等現象。夫人情如水．因果如隄．堅築尚恐泛溢．決除豈不橫流。學說誤人．禍如此極．可不哀哉。除此世道．有心者何忍恝然置之乎。以故郭介梅居士．有務本叢譚之書．普遍流通．以期挽救也。其書逐條發明．敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行等事理。與夫發菩提心．自利利他．信願念佛．求生西方等法則。果能依是而行．則必生入聖賢之域．沒登極樂之邦。庶可不負可以為堯舜．可以作佛之真心．及與天地並立為三．稱為三才之嘉名也。其有欲張孝、弟、忠、信．禮、義、廉、恥、之大維．欲辦格、致、誠、正．修、齊、治、平、之大事．欲證煩惑淨盡．福慧圓滿之大果者．請以此書為引人入勝之前導。及其入之既深．則其所造詣．固非此書所能詳盡也。願見聞者．切勿忽諸．則幸甚幸甚。
淨土法門．其大無外。具攝初中後法．普被上中下根。下手易而成功高．用力少而得效速。於現生中．定出生死。不歷僧祇．親證法身。乃如來一代時教中之特別法門．實眾生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力．故與專仗自力者．其利益奚啻天淵懸殊也。以故將墮阿鼻者．由十念而即得往生。已證等覺者．發十頂而回向淨土。是知此之法門．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門也。故自華嚴導歸．祇園演說以來．往聖前賢．人人趣向．千經萬論．處處指歸。況今世道人心．陷溺已極。正法衰殘．邪說橫興。若不以此敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行之世善。及信願念佛．求生西方．了生脫死．超凡入聖之出世善以維持．則人道或幾乎息矣。由是爰集緇素同人．成立此求生西方蓮華勝會。以己立立人．自利利他之心．行敦篤倫常．精修淨業之道。以為推翻倫理．邪說誣民者之標準．迷昧心性．險道莫出者之嚮導。在會之人．果能躬行實踐．必致同人相觀而善。不但素有信心者．得以深沐佛恩．即一向反對者．亦當大發善念。良以佛性本具．因遇增上因緣．得以直下發現耳。餘詳淨土經論．願入會及見聞者．咸皆勉旃。
世亂極矣．凡有心者．莫不懷憂。郭介梅居士．欲為挽救．前曾著務本叢譚。繼又以多年文稿．薈萃成書。凡所述者．皆經史子集．及佛祖經論中之善惡事跡．嘉言懿行．及與時人往復之種種言論。分為四門．一孝友．二政治．三宏法．四德行．總名為林度齋文集。齋．何以杯度名。蓋欲渡人於煩惱惡業大海之中。必須以古聖先賢之嘉言懿行．及如來所說三世因果．六道輪迥之理事．以為根據。而隨事隨境．以己之文字發揮之。有不喻者．又引古今事跡以為證。令強項者回頭．任性者革心。但以己之道德微薄．不能大有感化．如以杯度人．所度有限．乃自歉之名詞耳。須知此杯．乃如來大願船之流類。肯上此杯．即可直登豎窮三際．橫遍十方．廣大無邊之大願船。九法界若凡若聖．均由此船而登菩提覺岸。願在煩惱苦海中者．遇此一杯．切勿以其小而棄之。否則縱遇大願船．必以不識而錯過之．其為自誤也大矣。吾常曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。捨因果而言治．不過稍瘉皮膚之病。若夫心病．則反令增長．決無能瘉之理。彼唱高調者．謂因果報應．生死輪迴．乃佛騙人之妄談。其人不但不知因果．亦全昧世間正理。聖人窮理盡性．如來斷惑證真．皆不出因果之外。人果深信因果．自然意誠、心正、而身修矣。彼以誠意、正心、修身．為淑世善民．希聖希賢之據。而極力破斥因果輪迥。不知能令人誠意、正心、修身、之權．唯因果輪迥之事理。既無因果輪迴．有幾肯從事於誠意、正心、修身乎。欲人皆誠意、正心、修身．先破斥令人不得不誠意、正心、修身．不敢不誠意、正心、修身、之權．其誣往聖、誤來學、之罪．罄竹難書矣。彼猶自矜能崇正除邪．淑世善民。以致現出廢經廢倫．廢孝免恥．互相殘殺．民不聊生等象．皆此破斥因果輪迴之所釀成。彼若夢見此禍．縱以粉身碎骨之刑．逼彼提倡破斥．亦有所不敢。況只求無關緊要之虛名．而又何敢為之乎。甚矣．眾生之惡業深重．而感此學說．以重增其業．豈不大可憐哉。願一切同倫．同懷自利利人之心．勿存彼此門庭之見。由敦倫盡分．閑邪存誠．以馴至於明心見性．斷惑證真．及信願念佛．求坐西方。則由此一杯．直登如來之大願船．以誕登覺岸。又復傳傳相渡於盡未來際．庶可不虛此生此遇也已。
凡有血氣者．必有知覺。既有知覺．則必貪生怕死．趨吉避凶。鳥獸昆蟲蚤蟲．莫不皆然。若忽爾捕而殺之．則其力雖不能敵．無可如何．其心之讎恨．殆不能以語言文字形容。若將欲殺．或有贖之放之令生者．則其心之感激．亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力．然善惡之緣既結．或於現生．或於未來．必有不期然而然之報應。即彼等不能即報．而常行放生．常行殺生．天地鬼神．常為鑑臨．必當降以禍福．且勿忽其弱而欺之。世人不知因果．以殺生食肉為正理．為應該。而不知刀兵匪寇．水旱疾疫之慘災．多多皆由殺生食肉而得。若果慈念真純．雖同在此時劫．而其受報．自能各別昔一小兒．其父攜來皈依．余問．汝歡喜喫肉否。曰．歡喜。余以彼指置彼口中．曰．此肉甚好．試喫喫看。彼極力拒之曰．喫不來．喫不來。余曰．汝自己之肉則喫不來．別種生靈之肉何得又喫得來乎。汝現在喫得來他．他將來亦喫得來汝。校比自喫其肉．則更加苦毒萬倍也。是以聖人以忠恕教人．施諸己而不願．亦勿施於人。無如世人弱肉強食．習以為常。殆不知殺生食肉為罪惡．為非禮。見不食肉者．則誚之為迂腐．為迷信。設使其人忽爾變為鳥獸魚蝦．被人捕而欲殺．彼心中謂為正理．為應該．而歡喜充彼口腹耶。抑謂為罪惡．為非禮．而懷恨莫釋耶。設或其時．有戒殺護生不食肉之人．勸其勿殺．將欲買而放之．其心中為誚其為迂腐．為迷信耶。抑感其救命之德．而畢世莫忘耶。使其人．設身處地．反復思之．余恐寧食己肉．不肯食眾生之肉矣。嗚呼．人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。何背覺合塵．一至此極。江慎修先生．乃前清之隱君子。學問淵博．品行純正。雖未研窮佛理．然能深信因果。故於殺生放生報應之見聞者．錄之成集。其族裔孫易園．於民十一年為排印．光為作序此不多述。現今殺劫瀰漫．加以水旱種種災禍．民不聊生．莫可救藥。同人欲從根本上解決．擬廣印現報錄．以為挽回劫運之據。又以現報錄於理致尚欠發揮．因將光前附萬善先資後之戒殺放生各文．與之合編。於以見儒佛之心法不二．所汲汲於救物者．實汲汲於救人也。此之挽救．係從根本上致力．切勿以緩急輕重失當為誚。蓮池、慈雲、曾端甫諸文．皆精金百鍊．美玉無瑕。閱之．令人殘忍之心．砉然消滅．慈悲之念．油然發生。唯光南潯一疏．難免金鈺非類之誚。然竭我愚誠．勉盡天職．毀譽所不計也。
如來知見．眾生同具．佛若不說．誰能自知。故我世尊．示生世閒．成等正覺．普為九界眾生．隨機宣說妙法。必使機理雙契．解行俱圓．以致斷惑證真．復本心性而已。又以鈍根眾生．斷證難期．一經再生．進一退萬。一乘上士．親證法身．不歷僧祇．速成佛道等因緣．特開一信願念佛求生西方法門。俾九法界上聖下凡．同於現生．往生西方。上士則圓滿菩提．下根亦親登不退．其保護撫育之恩．窮劫說不能盡矣。是知淨土一法．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門也。當此末法．人根陋劣．壽命短促．知識希少．魔外縱橫．若無此法．其何能淑。以故法流震旦．二千年來．所有知識．或專或兼．或顯或潛．各修此法．以期究竟自利利他也。圓瑛法師．宿具慧根．久研教觀。跡雖住持宗門．心實注重淨土。然圓人受洗．無法不圓．隨人意樂．為講諸經。佛學書局．匯集諸著．拂印流通．名為圓瑛法彙。首以阿彌陀經注．以示法師注重淨土之意。竊以浙江．昔有雲棲法彙．近有諦閑講錄．圓瑛法彙．同為險道之導師．苦海之慈航．有緣遇者．何幸如之。光粥飯庸僧．除念佛外．一無所知。承師不棄．命為序引．只得略陳所知．以塞其責。而文不貼題．一任大通家之指斥譏誚耳。
人之幼時．教養為急．良以知識初開．熏習易入。習於善．則為善士．習於惡．即成惡人．況無父、無母．無衣、無食、之孤兒乎。此種人不得教養．不是即為餓莩．便是流為乞丐．及與匪類。以天賦之才德．由貧困而不得發顯．可不惜哉。若得其教養．如昔之釋道安．明之釋妙峰．道傳佛心．上宏下化。宋之呂文穆．范文正．道濟時艱．繼往開來者．古今固不乏人。縱令無此天資．亦當養成良善．得以自主．而為一鄉一邑之淳謹士。以敦行乎孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．而得以改變世道人心於不知不覺中。而因茲鞏國基而輔治道．其利益固不獨在乎孤兒也。願仁人君子．本幼吾幼之心．而一致進行．贊襄其事．以慰孔子少懷．釋迦一子之心．其為幼幼之心．方可圓滿．無所欠缺也。不禁馨香日夕禱之。
子輿氏有言曰．老吾老．以及人之老．幼吾幼．以及人之幼．治天下可運之掌上。自真學失傳儒者皆以破斥因果輪迴為志事。縱有知者．亦不敢出諸口。以是之故．老吾老．幼吾幼．均不得究竟之道．況人老人幼乎哉。所謂老老．在於以道自淑．養親之志．諭親於道。否則縱能奉養唯謹．不能令親身心究竟安樂．皆不得名為真老吾老。此語且置．姑論幼幼。幼幼在於以身作則．蒙以養正．一言一行．毋許越規。必期於為賢為善．有益於國家．無害於社會而後已。否則縱令不惜資財．供給學費．學業大成．而不以道義是務．皆不得名為真幼吾幼。吾幼尚不能真實是幼．況旁人世人之幼．又何能容心於其間哉。近來世道荒亂．民不聊生．幾多無父無母之孤兒．無衣無食．將成餓莩。縱不餓死．由無教育．必難成就正器。不為頑民．必為敗類。關絅之等諸大善士．熱心公益．念孤兒之困苦．特於前年．借閘北寶蓮寺．立一佛教慈幼院。現以人多屋少．添建若干間．已經落成．將印紀念特刊．命光略敘大致。爰為頌曰．濟濟孤兒．頭角崢嶸．若不救濟．將無由生。既得教育．正器必成．或為工商．或讀或耕。為賢為善．嘉會其亨．恪守道義．雖賤亦榮。何況不少．出格俊英．是如慈幼．利益深宏。子輿之言．實具深思．唯願仁人．同懷慈悲。院屋雖成．常需不資．各為輸將．以助成之。幼人之幼．己幼必奇．賢善相繼．為世型儀。利人自利．因果如斯．勿或不信．佛語不欺。
因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也．最初即曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。箕子之陳洪範也．末後方曰．嚮用五福．威用六極。五福、六極．乃前生現世因果之義．世儒不知因果．通歸於王政。然則性情之凶暴．壽命之短促．與身之疾病．心之憂患．境遇之貧窮．面貌之醜惡．身體之孱弱．皆王政所為乎。其誣王政．而悖聖人之心法也．大矣。聖人修己治人之道．以明明德為本。明明德之初步工夫．即是格物。物．即貪瞋癡慢之人欲也．格而去之．則本有良知．自然顯現。良知顯現．則不能不意誠、心正、而身修矣。學者由此源頭而學．方為實學。中下之人．不能去人欲以誠意、正心、修身．則以三世因果．六道輪迴之實理實事．與之講說。必致勉力為善．加意去惡。以顏子之四勿．與曾子之三省．為居心、動念、行事、之寶鑑。自可漸至人欲淨盡．克明明德之地位矣。後儒忌說因果輪迥．已失督迫人不得不誠意、正心、修身、之權。又特唱高調．以自鳴其造詣之高．謂有所為而為善即是惡。人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。三世因果．六道輪迴．乃佛騙愚夫愚婦信奉其教之誑語。由此說故．善無以勸．惡無以懲。縱有治世之法．皆屬皮毛．了無根本。故致歐風東漸．舉中國聖人所立之法而悉棄之．以學泰西之新文化。而變本加厲．廢經廢倫．廢孝免恥．爭城爭地．互相殘殺之惡劇．悉皆演出．則人道或幾乎息矣。於是有心世道人心之人．群起而挽救之．或提倡佛學．或著述善書。無非欲人咸知三世因果．六道輪迴．改惡遷善．閑邪存誠。敦行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．練習格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事．以自明其明德．而止於至善之地。自覺其覺心．而復乎本有之天。俾人禍息而禮讓興行．天心順而雨晹時若。世返唐虞．人歸賢善。此各處有心人之救世深心也。海門陳鏡伊先生．博學多聞．注重躬行實踐。明因識果．亟思覺世牖民。所著道德叢書．凡十五種．詞意圓通．事理確鑿。允為痼疾之良藥．迷途之導師。若能刊印廣佈．其利益何可稱量。願有心力口力財力者．咸注意焉。
天地以陰陽二氣．化生萬物。聖人以男女正位．（正位者．素位而行．敦倫盡分之謂也。）建立倫紀。天地之大．人莫能名。而人生其間．蕞爾七尺．其與天地並立為三．稱為三才者．以其能敦倫盡分．繼往開來．參贊化育．不致天地徒有生物之功．此所以人為萬物之靈．而獨得至極尊貴之名稱也。儻不本道義．唯以飲食男女之欲是騁．則與禽獸何擇焉。近來世道人心．陷溺已極。一班無知之民．被外界邪說之所蠱惑．競倡廢經廢倫．直欲使舉世之人．與禽獸了無有異而後已。其禍之烈．可謂極矣。推原其故．皆由家庭失教．并不知因果報應之所致也。使其人自受生以來．日受賢父母之善教．并知禍福吉凶．自為影饗．不異種瓜得瓜．種豆得豆。即以勢脅之．令從彼邪說．否則必死．亦當以得盡倫而死為幸．決不致畏死而苟從也。天下不治．匹夫有責。天下治亂之本．在於匹夫匹婦之能盡倫盡分與否。故曰．天下之本在國．國之本在家．家之本在身。此固一切匹夫匹婦之天職．非獨指有爵位者而言也。而家庭之教．母教最要．以人之性情．資於母者獨多。居胎則稟其氣．幼時則習其儀。其母果賢．所生兒女．斷不至於不肖。譬如鎔金鑄器．視其模．即可知其器之良否．荳待出模方始知之哉。國家人才．皆在家庭．儻人各注重家庭教育．則不數十年．賢人蔚起。人心既轉．天心自順．時和年豐．民康物阜．唐虞大同之風．庶可見於今日。是以憂世之士．莫不以提倡因果報應．及家庭教育．為挽回世道人心之據。然欲提倡．須有所資。閨範四卷．乃明呂杖簡先生．輯於萬曆十八年庚寅歲．由是風行海內．各處刻行。近已失傳．人無知者。周業勤得之故書肆中．持之以示魏梅蓀。梅蓀見其卷一．節錄四書五經．及諸傳記訓女之嘉言。三四卷．備載賢女、賢婦、賢母、之善行。而傳前有圖．傳後有評。俾人觸目興感．群起景行。洵足以鎮坤維而資治道．翼家教而輔母儀．不勝欣賞。李耆卿聞之．以其夫人在日．擬流通淑閨善書而未果．遂自任五百部．以成其志．祈余為序。余惟此書一出．必有具英烈天姿之淑媛．蔚然興起．以期盡己分而完天職。上追二妃三太．於日用倫常中．調理贊襄．鈞陶化育。俾丈夫兒女．皆成賢善．以臻至治。其為功德．何能名焉。因推原其致．而為之序。
淨土法門．乃如來一代時教之特別法門．三根普被．利鈍全收。將成佛之等覺菩薩．不能超出其外。臨墮獄之逆惡罪人．亦可預入其中。為眾生離苦之捷徑．暢如來出世之本懷。故得往聖前賢．人人趣向．千經萬論．處處指歸。溯自大教東來．遠公首開蓮社．其高僧巨儒之預會者．凡百二十三人。若終公之世．三十餘年之內．其入社而修淨業．報盡而獲往生者．何可勝數也。自茲厥後．代有高人．宏揚傳布．遍達中外。律教禪密．諸宗知識．或務密修．或兼顯讚．皆以淨土為歸宿者。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門故也。近來世道人心．陷溺已極。廢經廢倫．廢孝免恥．爭地爭城．互相殘殺之惡劇．一一搬演出來。以致天災人禍．相繼降作．國運危岌．民不聊生。有心世道者．群起而提倡佛學。明三世之因果．顯六道之輪迴。示本具之佛性．修念佛之淨業。以期挽既倒之狂瀾．復淳樸之風化。所在各立居士林．淨業社等．以作挽救之法。否則人道將幾乎熄矣。海門施元亮居士．寄居阜寧．耕墾荒地。愍世人欲修淨業．苦無知法之人．卒歸於煉丹運氣．以求長生．及成大羅神仙之各種外道。剽竊佛經語句．以證己道為得佛法之真傳。如愚人以魚目為真珠．誠可憐愍。然佛法宏曠．不與人爭。果能力修正法．彼等自有聞風興起．改邪歸正．惠然肯來之一日。凡入社者．必須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。以真信願．持佛名號．決志求生極樂世界。以此自行．復以化他。俾內而父母兄弟妻子．外而鄉黨親戚朋友。同沐佛化．同修淨業。同於現生．蒙佛慈力．往生西方。庶可不負此日入社念佛之一番誠心也。須知念佛法門．以信願行三法為宗。念佛之要．在於都攝六根．淨念相繼。欲都攝六根．淨念相繼．無論行住坐臥．常念佛號．或聲或默．皆須聽己念佛之聲。儻能如是．則業消智朗．障盡福崇．凡所作為．皆悉順遂。士農工商之職業．不但了無妨礙．且能啟發心靈．精於本業。以心不散亂．作事有主．如理亂絲．神凝則易．心躁則難。所以古之建大功．立大業．功勳遍四海．言行垂千秋者．皆由學佛得力而來也。
念佛求生淨土法門．乃如來一代時教中之特別法門。普被三根．等攝凡聖。上之則等覺菩薩．不能超出其外。下之則逆惡罪人．亦可預入其中。有教無類．生正信者．咸得實益。即生了辦．具煩惑者．亦預聖流。猶大海之普納百川．若太虛之遍含萬象。設如來不開此法．則末世眾生．誰能斷煩惑以了生死．出五濁以超三界乎。良以一切法門．皆須依戒定慧之道力．斷貪瞋癡之煩惑若到定慧力深．煩惑淨盡．方有了生死分。儻煩惑斷而未盡．任汝有大智慧．有大辯才．有大神通能知過去未來．要去就去．要來就來．亦不能了．況其下焉者乎。仗自力了生死之難．真難如登天矣。若依念佛法門．生信發願．念佛聖號．求生西方。無論出家在家．士農工商．老幼男女．貴賤賢愚。但肯依教修持．皆可仗佛慈力．帶業往生。一得往生．則定慧不期得而自得．煩惑不期斷而自斷。親炙乎彌陀聖眾．游泳乎金地寶池。仗此勝緣．資成道業。俾帶業往生者．直登不退．斷惑往生者．速證無生。此全仗阿彌陀佛大悲願力．與當人信願念佛之力．感應道交．得此巨益。校此專仗自力者．其難易天地懸殊也。然每有愚人．卑劣自居．不敢承當。亦有學者．大乘自命．不屑修習。須知五逆十惡之人．臨終地獄相現．善友教以念佛．未滿十聲．蒙佛接引．往生西方．以卑劣自居者．可以興起矣。華嚴一經．王於三藏．末後歸宗．普賢菩薩．以十大願王．迴向往生西方．普勸善財．及華藏海眾．一致進行．求生西方．以期圓滿佛果。此之法門．何敢視作小乘。況善財已證等覺．海會悉證法身．彼尚求生．我何人斯．不屑修習。豈但高豎慢幢．直是毀謗華嚴。欲張大乘之虛名．親造謗法之極禍。若斯人者．一氣不來．平常所希冀華藏世界之不思議境界．均變作阿鼻地獄之苦境．飽受經歷．以償彼違經說法．自誤誤人之過。待其業報將滿．當可省悟．隨即發心念佛．隨即蒙佛接引．往生西方也．苦哉幸哉。願學大乘者．同附華藏海會之班．則其自利利人也大矣。凡修念佛法門者．務須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。真為生死．發菩提心．普勸同人．求生極樂。果能如是．則萬修萬去．決不漏一矣。雲南保山鄭伯純者．博學潛修之士也。初則研究易經．以期明儒教之道本。繼則切究丹經原委．以期得衛生之真訣。後乃捨丹道以參禪．知自力不若佛力。末後專修念佛法門．汲汲然以自他同生西方為志事。乃函祈歸依．遂為起法名為德純。蓋念佛法門．雖遍攝禪、教、律、密、諸法．而在凡夫地修持固當以純一不雜為本也。彼乃奮發大心．欲利同人．因述念佛懇辭．以期智愚悉知。辭雖淺近．理實深遠。如行路者之標竿．如航海者之南鍼。依之而行．當可以歸故鄉而達彼岸。因為說其自力佛力之所以然．俾見聞者咸修持焉。
因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。以若不提倡因果．則善無以勸．惡無以懲．唯大賢方能守分遵道．其他則孰不願任心肆意．以取快於一生乎。以既無前因後果．則一死永滅．堯桀同歸於盡．又何必無繩自縛．拘拘然循禮守分．以致諸凡皆不自在乎。儒教經史中．因果事理．不勝其多。惜後儒不深體察．徒見佛經詳說因果．遂欲與佛宗旨各別．反指佛說為妄。而不知其悖聖道而滅天理．喪治本而起亂機。疑誤後人．埋沒道體．皆由此言以基之也．可不哀哉。有清以來．博學多聞者．江慎修先生為第一。次則紀文達公．又其次則袁氏子才。江．乃窮理盡性之隱君子．雖未研究佛學．其於佛法亦不闢駁。而且深信因果報應．故於護生殺生各報．悉記錄之．以期啟善念而息殺機．可以知其居心矣。袁子才．初則闢佛．及中年以後．閱歷日深．遂於佛法生真信心。但以狂妄自大．懶惰懈怠．不肯親近高人．息心研究。雖於佛法感應事跡．悉皆記錄．其所論說．難悉恰當。紀文達公．自幼至老．篤信因果。凡所見聞因果事跡．悉為記錄．敘述詳明．文筆順暢。由其絕未研究佛法．每欲暢談深理．或致有乖實義。佛言．世智辯聰．難以入道。以江、紀、袁、三公之博達．尚不知佛法即自己心法．專精研究而親證之．豈不大可惜哉。使彼稍分餘暇．略為研究．能不大發菩提心．專精致力．宏揚大法．以期自他同出苦輪．同成覺道。又何至唯以記錄因果事跡．僅為世人開一向善之路而已。然只此記錄．殊有大益。以故陳荻洲居士．於閱微草堂筆記．摘錄百篇．擬排印以普遍流通．以為世之不知因果者作一殷鑑。夫因果者．猶形聲與影響耳。未有有形而無影．有聲而無響者。故書曰．惠迪吉．從逆凶．惟影響。彼高談闊論．謂因果為虛幻者．何異執母決不能生子．子決非母所生乎。世有此人人必目為癡癲。獨怪儒者讚聖賢書．不以聖賢言論為準．不以古今事實為準．而以己之偏執謬見為準。一人倡之．眾人和之．盲引盲眾．相牽入火。故致世道人心．日趨日下．以致廢經廢倫．廢孝免恥．爭城爭地．互相殘殺。而猶囂囂自得．謂為吾務歸還大道．不效彼從前迂腐輩．處處拘執束縛．令人一生不能隨意所行．各得自在也。今而後吾輩同享自由之幸福．意之所至．皆可為之。世何幸而得吾輩之改革．人何幸而為吾輩之儕侶乎。若此邪說．皆彼排斥因果者所釀成。使因果之理．家喻戶曉．父母以是教子女．師長以是訓生徒．誰肯滅理亂倫．現醜態於明鏡之前乎。唯其世之大儒．嘗駁斥之．小儒即探知其非．亦只可人云亦云．以避眾口譏剌。學宮既如是．家庭更莫由談及。竟至一班新學派．完全棄人倫．滅天理．欲典禽獸了無所異。此其禍不歸之破斥因果者．則將誰歸乎。善哉．周安土先生之言曰．人人知因果．大治之道也．人人不知因果．大亂之道也。吾嘗憫世之亂．無力挽救．因陳居士之請．遂略敘其利害之源本云爾。
觀世音菩薩．於無量劫前．久成佛道．號正法明．安住寂光淨土．恆享真常法樂。但以悲心無盡．慈誓莫窮．救苦情殷．度生念切．故復不離寂光．垂形九界。於十方微塵佛剎．普現色身．尋聲救苦．而於娑婆世界．愍念更深。其有善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。所現之身．所說之法．各隨機宜．了無一定。其現前得離眾苦．將來常享真樂．則一也。近多年來．世道人心．愈趨愈下．爭地爭城．互相殘殺。人禍既烈．天災又臨．水旱蟲疫．同時降作。此種災禍．皆由大家宿世現生種種惡業之所感召。然心能造業．心能轉業。當此天災人禍併臨之時．若能發至誠心．念南無觀世音菩薩聖號。誓願從今以後．敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。決定即蒙慈佑．逢凶化吉．於諸難中．不受危險。乃以現前念菩薩聖號之別業．轉宿世現生所作之共業．故得常獲吉祥也。諸佛菩薩．視一切六道眾生．猶如親生兒女．常欲令其離苦得樂。無奈眾生迷昧．不生信向．以致徒費慈心．不能獲益。譬如杲日當空．普照萬方．戴盆者縱立其下．亦不蒙照。過在戴盆．非日咎也。近來殺劫瀰漫．人民死亡流離．苦不堪言。南通費慧茂居士．久欲設法挽救．故特搜求唐、宋、元、明、清、五朝．名筆所畫觀世音聖像．一百四十二尊。以最上宣紙．用珂羅版．印一千部。期見聞者．同生正信．同念聖號．同消宿現之惡業．同種菩提之善根。須知菩薩無心．以眾生之心為心。菩薩無境．以眾生之境為境。故得有感即通．不謀而應。良由眾生心之本體．與菩薩之心．息息相通。由眾生背覺合塵．遂成通而不通之象。若眾生一念生信．虔持聖號．背塵合覺．返迷歸悟．又成不通而通之象。以故凡遇極大險難．舉念即獲感應。又菩薩現身．不專現有情身。即山河樹木．橋梁船筏．樓臺房舍．牆壁村落．亦隨機現。必使到絕地者．復登通衢．無躲避處．得大遮蔽。種種救護．難盡宣說。當看觀音本跡頌．觀音靈感錄．觀音慈林集．可以知其大略。當此天災人禍．相繼降作之時．若不以改惡修善．常念觀音聖號．以為恃怙．則欲得安樂．難之難矣。即絕無災難．亦當常念．庶可生膺五福．優入聖賢之域．沒登九品．徹證大覺之心。能如是者．方可慰菩薩救苦之心．以菩薩普施無畏．故以圓滿菩提．方息施無畏之大慈悲心也。法華經云．若有眾生．多於婬欲、瞋恚、愚癡．常念恭敬觀世音菩薩．使得離欲、離瞋、離癡。願見聞者．同常念焉。
曠觀古今．治時少而亂時多．縱令大治．亦不過百數十年而已．其故何哉。良由宿世殺生食肉之業所結．現生自私自利之心所致也。殺業之結．唯食肉最為酷烈。人之一生．不知殺幾百千萬生命。只圖悅我口腹．何計彼之苦痛。雖則弱肉強食．任我所為．然彼怨恨之毒．蘊之於八識田中．生生世世．互相殺戮．此根不拔．殺劫難轉。而況有智識者．不知三世因果．六道輪迴之實理實事．遂以己立立人．己達達人為迂謬。唯欲奪彼所有以歸我．由是而爭城爭地．雖殺人盈城盈野而不顧也。其意蓋欲增我疆土．大我勢力．俾我子孫．永受其福。不知天地以好生為德．既在此好生惡殺之天地間．何能令子孫享此逆天悖理．殺人無量所得之福乎。自己一氣不來．永墮三途惡道．何等可憐。子孫若非所奪之人來者．將滅絕殆盡．了無僬類矣。清涼山志載．隋．代州．趙良相．家資巨萬．有二子．長曰孟．次曰盈。盈強．孟弱。良相將終．分家資為二孟得其上。及良相死．盈盡霸取．止與孟園屋一區。孟傭力以活。後盈死．為孟作子．名環。孟死．為盈作孫．名先環長．為僕於先．心恨盈霸其業。適先欲朝五臺．命環隨往。行至山中．曠無人處．拔刀謂曰。汝祖奪我家業．我將殺汝。先疾走．環追之。先入一茅庵．一老僧止之．各與以藥物茶湯。食已．如夢初醒．遂悉前事．感愧悲傷。老僧曰．盈乃環之前身．霸他之業．是自棄其業也。先乃孟之再來．受其先產．父命猶在耳。二人遂出家修道於五臺焉。此二人者．宿有善根．故蒙菩薩點化．得有如此結果。今之以殺人為樂者．其後報何堪設想乎。民十一年．馮夢華、魏梅蓀、王幼農、等諸善士．以殺劫瀰漫．思為挽救。遂於三汊河置地．開法雲寺念佛放生道場。至十二年．掘好九池．以備分類而放。十三年即行開辦。或自已買放．或有善士買而送放。八年以來．凡自會中買放者．共計三百六七十擔．共用洋四千六百數十圓．皆諸善士陸續所施。今將八年所放之生．所用之款．用為報告．以祈各各悉知。此九年來．常住其中．忍勞忍苦．不憚艱辛者．心淨和尚也。其他雖亦極力維持．然未如心淨師之專致力於此也。緬維放生之舉．原為發起同人戒殺喫素之心。儻能戒殺喫素．則殺業不作．殺報自止。從前已造之業．則以竭力修善．至誠念佛．以消滅之。須知法雲寺之放生．實一切同人戒殺喫素之前導。而有心人聞而興起．同生慈惠惻怛之心．共行仁民愛物之道。將見人心轉而天眷常臨．雨暘時而五穀豐登。禮讓興行．哦爭息滅。中外協和．天下太平矣。此馮公等創建法雲．提倡放生之本志也。
淨土法門．其大無外。全事即理．全修即性。行極平常．益極殊勝。良由以果地覺．為因地心．故得因該果海．果徹因源。一切法門．無不從此法界流。一切行門．無不還歸此法界。三根普被．利鈍全收。等覺菩薩．不能超出其外。逆惡罪人．亦可預入其中。統攝律、教、禪、密、之宗．貫通權、實、頓、漸、之教。於一代時教中．獨為特別法門．其修證因果．不得以錮途教義相繩。古今多有深入經藏．徹悟自心．於此法門．不生信向者．以死執仗自力通途之教義．論仗佛力特別之因果之所致也。使知此義．則其信向修持之心．佛也不能阻止矣。以比法門．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。故得九界同歸．十方共讚．千經併闡．萬論均宣也。溯此法之發起．實在於華嚴末會。善財遍參知識．至普賢菩薩所．蒙普賢威神加被．所證與普賢等．與諸佛等．是為等覺菩薩。普賢乃為稱讚如來勝妙功德．勸進善財．及華藏海眾．同以十大願王功德．迴向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果。以華藏海眾．皆十住、十行、十迥向、十地、等覺．四十一位法身大士．已遍遊塵剎佛國。其彌陀誓願．極樂境緣．往生因果．一一悉知．故不須說。然華嚴會上．絕無凡夫二乘．及權位菩薩。故雖大弘此法．而凡小莫由稟承。乃於方等會上．普為一切人天凡聖．說無量壽經．發明彌陀往昔因行果德．極樂境緣種種勝妙．行人修證品位因果。此經乃說華嚴末後歸宗之一著．說時雖在方等．教義實屬華嚴。華嚴唯局法身大士．此經遍攝九界聖凡。即以華嚴論．尚屬特別．況餘時乎。使如來不開此法．則末法眾生．無一能了生死者。佛以大慈．深恐眾生不便受持．故又說阿彌陀經．庶可日常讀誦。又說觀無量壽佛經．令諸行人．西方依正莊嚴．常在心目之間。此三經．文有詳略．理無二致。末法學人．如其智力充足．不妨圓修萬行．迥向往生。否則固當專修淨業．以期仗佛慈力．橫超三界．直登九蓮也。無量壽經．古疏甚多．近悉遺軼．所存無幾。道傳大師．讀誦此經．深感佛恩．作頌讚揚。雖於佛心經義．未能徹底顯示．和盤托出。然亦可以助發我輩無力斷惑證真者之信願．以壯其堅決往生之雄心．故令排印流通焉。
眾生之心．與佛無二。其不能作佛．常作眾生者．以其自無慧力．不能覺悟．又無善知識為之開導．由是以本具佛性之妙心．作起惑造業之根本。致令經無量劫．輪迴六道．了無出期．可不哀哉。故我世尊．初成正覺．升忉利天．為母說法．欲令一切眾生．悉皆圖報父母之恩。特為表彰地藏菩薩．往劫因救母故．廣發菩提之誓願．以作未來眾生．得出苦海之舟航。全部經文．理事詳明．文詞顯豁。其中地藏救母二事．更足顯是心作佛．是心是佛．是心作眾生．是心是眾生。及心能造業．心能轉業．心不能轉業．業即能縛心等義。誠可謂險道之導師．昏衢之慧炬．貧乏之寶藏．凶歲之稻粱。俾一切迷昧眾生．速得覺悟．一切孝順兒女．得所師承。經之利益．莫能宣說。自佛說後．凡西天東土中．讀此經而興起者．何可勝數。奉持居士．悲己之未能孝養其母．追念恩德．抱恨終天。普願世之為人子者．隨時隨事．以盡孝道．念劬勞之深恩．必致吾親於究竟安隱之寶所而後已。由是以至誠心．念佛聖號．兼以恪敦倫常．盡己天職．諸惡莫作．眾善奉行。以此功德．資益吾親．必期生則業障消除．善根增長．福壽增祟．智慧開發。歿則神超淨域．業謝塵勞．忍證無生．位登不退。又須知一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛。當以大菩提心．隨順機宜．而為宣說．及與救濟。庶可上契佛心．下符己願．慈風一倡．殺業即消。將見禮讓興．而干戈永息．風俗美．而天下和平矣。
聞夫彌陀誓願．示眾生心作心是之方．普被九界。淨土法門．為如來成始成終之道．大暢佛懷。佛祖出世．悉皆法隨機立。末世鈍根．當擇其契理而又契機者．專精致力．庶可仗佛慈力．橫超三界．於此一生．即了百千萬劫不易了之生死大事。靈巖為東晉開創古剎．歷宋、齊梁、陳、隋、唐．屢蒙敕修。從前住持．多不可考。至宋之為住持者．皆宗門大老．故致道風冠於江浙。此後直至清初．仍然如是．載諸志乘．此不備書。洪楊之亂．遂為焦土．僧念誠住寶塔中．適彭剛直公游山．與語相契．遂為清查其田地。因茲蓋十餘間殿堂．尚未安僧行道。至宣統間．住僧以失衣誤打來人．山下人相率而至．僧遂逃去。寺中所有什物．謊被來者搬空。鄉紳嚴公良燦．以名山無主．命寶藏僧明煦．請其師真達和尚來接。真公發願．後有合宜之人．當交彼專修淨土法門。其立法不與諸方相同．專一念佛．憤不應酬一切佛事。自民十五年起．十餘年來．居然成一大道場．并不持簿化緣。其每日修持．與打七無異．打七但加佛前上供．靈前回向而已。無論請多少人．均是全堂同念．但以施主所請人數之□資．全堂均分。故不開牌．無開彼不開我之嫌。諸方應酬佛事．本寺正課．必致閒斷。靈巖打佛七．功課有加無減。以故功課雖嚴．每逢期頭．來討單者．每三四十．而去者止數人而已。飲食一致．無分主賓僕使。其寺乃真十方。一．住持不論台、賢、濟、洞．但以戒行精嚴．深信淨土法門為準。只傳賢．不傳法．以杜法眷私屬之弊。二．住持論次數．不論代數．以免高德居庸德之後之嫌。三．不傳戒．不講經．以免招搖擾亂正念之嫌。堂中雖日日常講．但不陞座．及招外方來聽耳。四．專一念佛．除打佛七外．概不應酬一切佛事。五．無論何人．不得在寺收剃徒弟。五條有一違者．立即出院。其朝暮課誦．大致與普通功課同．而閒有不同者．初來者若無經書看．或致錯誤。由是監院妙真大師．擬排板印刷之．祈余作序．故略敘其緣起云。
靈巖寺．乃梁寶誌禪師開山．智積菩薩重興．歷代禪、教、律、高僧住持之勝道場地。淨土法門．乃即小即大．即淺即深．至極平常．至極奇特之殊勝法門。印此一生．便出生死。其修法最為容易．其利益最為宏深。於此最勝之地．修此最妙之法．非多劫栽培．何可得值遇乎。然欲修勝行．必賴種種資具。故上自經像．與諸什物．各須備具．方可令其正行直達無礙。而道場則永垂千古．人則數十年便須更替。此諸所有．若不登簿記載．久或遺失。又屢經更替．亦莫考其源委。是以一一記之．以期凡住此寺者．及為住持．為監院者．見此諸物．心自思曰．此物乃助吾人修持淨土法門．以期自利利他．同生極樂世界之資具也。當愛之如身肉．護之如眼珠。非慳惜諸物也．乃重施主之助道誠心．以期少求減用．而道業易於成就也。夫一切法門．非斷盡煩惑．不能出離生死。唯茲淨土．但具真信、切願．即可入佛封疆。得此最勝之道場．又修此最勝之法門．而於此諸物之資具．豈可不加愛惜保重乎哉。若不加保重．則是暴殄天物．負施主恩．縱有修持．亦難與佛相應。何也．以其是只取自己安適．不計人工製造．前人置辦．種種不易。而其所以備此者．為吾修道以了生死也。既輕視此物．不知愛惜．其心行完全不與道相應．何能感佛哀憫攝受．而令其即出生死苦海也。凡真實修行人．必須忍人所不能忍．行人所不能行．代人之勞．成人之美。能如是．與道相應．與佛相應矣。願住此寺者．其各勉之。
靈巖．乃天造地設之聖道場地。吳王夫差不德．不依乃祖太王、泰伯、仲雍．正心誠意．勤政愛民之道。唯以淫樂是務．遂於此築館娃之宮．其獲罪於天地祖宗也大矣。宮成數年．國亡身死．可不哀哉。至晉司空陸玩．築室其上．後聞佛法．遂捨宅為寺．此靈巖最初開山之緣起也。至梁．而寶誌公祈武帝又為重興。智積菩薩．屢以現身畫像．顯示道妙．引導迷俗。至唐宰相陸象先（蘇州人）之弟．病於京師．國醫無效。一僧求見．云能治．令取淨水一盞．向之念咒幾句．含水噀之．立即全瘉。謝以諸物昔不受。曰．我名智積．汝後回蘇．當往靈巖山會我。後其人至山問之．無有名智積者．心甚惆悵。遍觀各殿堂．見壁間畫像．乃為己治病之僧也．因特建智積殿．而寺復中興。自晉至唐．所有住持．皆不可考。至宋．而凡為此山住持者．皆宗門出格大老．靈巖道場．遂為江蘇之冠．以地靈故人傑．以人傑故地靈也。明末清初．又復大興。聖祖、高宗．兩朝數次南巡．皆駐蹕山上行宮。洪楊之亂．焚燬殆盡。後念誠大師．住塔洞中．適彭宮保玉麟公遊山相見．因為查出田地六百多畝．蓋十餘間殿堂房舍。至宣統三年．住持道明．係軍人出家．性麤暴。因失衣打來人過甚．山下人起鬨．道明逃走．寺中什物均被搬空．成一無人之寺．此即靈巖道場復興之機。否則縱能恪守清規．亦決不能成此全國僅有之淨業道場。禍福互相倚伏．唯在人之善用心與否耳。嗣由木瀆紳士嚴良燦公．命寶藏僧明煦．請其師真達和尚接管。真師派人往接．并命明煦暫為料理。意欲有合宜人．當作十方專修淨土道場。民十五年．戒塵法師來．遂交彼住持。住僧以二十人為額．除租金數百圓外．不足則真師津貼。不募緣．不做會．不傳法．不收徒．不講經．不傳戒．不應酬經懺。專一念佛．每日與普通打七功課同。住持無論台、賢、濟、洞、均可．祇論次數．不論代數。但取戒行精嚴．教理明白．深信淨土者即可。若其他皆優．而不專注淨土者．則決不可請。自後住人日多．房屋不足．於二十一年．首先建念佛堂。四五年來．相繼建築。今大雄殿已落成．祇欠天王殿未建．然亦不關要緊。光於十九年二月來此．四月即在報國寺入關．已六年多矣。以老而無能．擬老死關中。因佛教會諸公之請．祈於護國息災會中．每日說一次開示．發揮三世因果．六道輪迴之理．提倡信願念佛．即生了脫之法．以挽救世道人心。固辭不獲．遂於本月初六日出關往滬．以盡我護國之義務。十五日圓滿．十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間．而蘇坦諸居士．皆先來。至山．見其殿宇巍峨．僧眾清穆．不禁歡喜之至。茲由監院妙真大師．請來堂中．為諸位演說淨土法要。若但說法要．不敘來歷．及現在各因緣．則住者來者．均莫知其所以然．或致於此道場．與他道場．一目視之。在大通家．則無所不可。在愚鈍如光．又欲即生出此三界．登彼九蓮者．則莫知趣向．故先為敘述緣起焉。
大藏經者．如來之慧命．人天之眼目。無明長夜之智炬．生死苦海之慈航。覺先覺後之法源．世出世間之道本也．若非宿植善根．歷劫莫聞名字．況親承供養．受持讀誦．依之修習．以迄圓證乎哉。此一大藏所說之法．乃十法界．生、佛．凡、聖．即心所具之法。在佛不增．在生不減。佛以究竟證故．常享常、樂、我、淨、之法樂。眾生以從未悟故．反承此妙心之力．背覺合塵．迷真逐妄．起貪、瞋、癡．造殺、盜、婬．永淪三途六道之中．了無出期。三乘聖人．雖有悟證．未至究竟．故亦未能全得受用也。大覺世尊．愍而哀之．示生世間．成等正覺．隨機施教．對證發藥．俾其就路還家．并不另起鑪灶。大根則直說一乘大法．令其頓證無生。小根則先依權漸修持．以培入大之基．終令領受家業．紹隆佛種．一代所說分為五時。一．華嚴時．唯說界外圓頓大法．人天二乘．均非其器。二．阿含時．說諦、緣、權、漸、之法．令入化城三．方等時．四教并談．三根普被。四．般若時．以般若妙智．蕩除聖凡情見。五．法華、涅槃時。法華．則開權顯實．開跡顯本．普授三根之記．共領本有家珍。涅槃．則扶律談常．作最後訓。俾身、口、意、三業．與佛同淨．戒、定、慧、三學．與佛同圓。綜其所說．厥有五宗．曰律．曰教．曰禪．曰密．曰淨。五者名目雖異．理體是一。可專主於一門．不可偏廢於餘法。如由四門而入一城．如以四時而成一歲。其互相維持．互相輔助之功．非深悉法源者莫能知．就中律．為入道之初基．雖至圓滿菩提．仍復依止。淨．為普度之法門．縱令已證等覺．猶當歸心．末世眾生．非此莫度．各宗智士．急宜服膺。否則所有修持．但作未來成佛之善因．欲即生一超直入如來地．恐不易易也。此諸經外．所有大小乘律．仍歸五時所攝．故不另敘。經律之外．尚有諸菩薩、尊者．所造之釋經、宗經、諸論．顯理破惑．降魔制外．俾佛化得以普被中外者．賴有此耳。是為佛國譯來之經、律、論、三藏也。及大教東來．法匠蔚起．各宗之著述．美不勝收．其入藏者．乃百千之十一耳。當唐以前．經書均由抄寫而得。五代馮道．創興刻板．至宋．則儒書佛經．俱用板印矣。宋大藏板．有十餘付．而磧砂延聖院尼弘道．斷臂提倡．刻此藏板．可謂女中丈夫．令人欽佩。自宋至今．七百餘年．所印之經．以屢遭世亂．多分湮沒。陝西臥龍、開元、兩寺．幸有存者。朱子橋居士．往陝辦振見之．與滬各大居士商訂影印．其間勤勞．殆難說盡。今將出初期．命光作序。光乃無所知識之粥飯僧．何能發揮大藏之要．姑以平日所習聞者．拉雜書之．以塞其責。全藏妙義．閱者自知。即未能遍閱．但於現前根、塵、識、大、諸法中．回光返照．便可親證圓通．又何必多湊散字．以刺雅目也。
嘉言錄題詞并序（題詞係民十六年二月排報紙本所作序係民十六年十二月八日排書冊本所作）
淨土大法門．其大無有外．如天以普覆．似地以普載。等覺欲成佛．尚復作依賴．逆惡將墮獄．十念登蓮界。普被九界機．咸皆勤頂戴．暢佛度生心．唯一了無再。我以宿業力．曾作一闡提．效法韓歐等．其愚莫能醫。幸得病數年．時復深長思．古今眾聖賢．皆無所知。彼既悉遵奉．我何敢毀訾．雖聖有不知．韓歐焉足師。因茲皈依佛．剃髮而披緇．自量宿業深．宗教非所宜。唯有仗佛力．或可副所期．專心修淨業．庶得預蓮池。近十餘年來．人或謬見問．所答亦以此．不敢稍越分。海鹽徐蔚如．以其切而近．再三於京滬．為之付排印。語言雖樸質．人皆不見慍．遺跡而究益．多有生正信。圓淨李居士．宿根深復深．注釋諸經論．闡明如來心。繼以費精神．衰病每相侵．捨博而守約．立志追東林。又欲利初機．作修持規箴．節錄文鈔語．分類以編紝。并自出淨資．印施諸有緣．冀使一切人．勉力希聖賢。敦倫而盡分．各完己性天．眾善悉奉行．諸惡盡銷蠲。信願勤念佛．求登九品蓮．臨終佛來接．有若月印川。直下往西方．永出生死淵．見佛悟無生．漸致福慧圓。因請為著語．以期廣流傳．俚言入雅目．徒招誚且憐。赧顏貢愚誠．祈各自審焉．若未超等覺．且預回向員。
淨土法門．理極高深．事甚簡易。由茲天姿聰敏．知見超特者．每每視作愚夫愚婦之事．而不肯修持豈知其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之究竟法門乎。彼以愚夫愚婦能修．遂并法門而藐視之。何不觀華嚴所證與普賢等．與諸佛等者．尚須以十大願王．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果乎。藐視淨土法門而不屑修．其於華嚴將復視作何等。又於華嚴末後歸宗一著．為復尊重之也．為復藐視之耶。此無他．蓋未詳審通途、特別、法門之所以．及自力、佛力、大小難易而致然也。使詳審之．能不附於華藏海眾之班．一致進行同求往生乎。光自束髮讀書．即受韓、歐、程、朱、闢佛之毒。幸無韓、歐、程、朱、之才．使稍能相埒．則必致自誤誤人．坐身陷入阿鼻地獄矣。自十四五後．病困數年。從茲遍思古今．詳繹經書．始知韓、歐、程、朱、之作此說者．全屬門庭知見．絕不計及堂奧中事之所致也。乃於弱冠之次年．出家為僧．專修淨業．誓盡此生．作自了漢。決不建立門庭．廣收徒眾．以致後世子孫．敗壞佛法．并拉光於阿鼻地獄中．同彼受苦也。至光緒十九年．普陀法雨寺化聞和尚．入都講藏經．命查印刷。事畢．邀同來山。知其不喜作事．故令住一閒寮．隨意修持．於今已三十有五年矣。在山日久．有以筆墨事見託者．絕不用印光名字。即自己有必須署名之文字．亦只隨便寫二字即已。以故二十年來．絕無人客過訪．及信札往來諸紛擾。民國啟元．高鶴年居士．紿去數篇文稿．登佛學叢報．不敢用印光名．以印光常稱常慚愧僧．故署名常慚。徐蔚如居士．及周孟由．謬為見賞．打轉三四年．了無知者。後孟由來山拜謁．遂祈歸依．持去數篇廢稿．寄於蔚如．乃於京師排印．名印光法師文鈔。以致遍刺雅目．愈增慚愧耳．時為民國七年。八年．又搜羅若干篇作續編．并初編同排之。九年．令上海商務印書館．排作兩冊．留板．十年春出書。光又於揚州．將九年所排者．刻一書冊板．作四冊。十一年．又於商務印書館．排作四冊。當時諸居士任者有二萬部．而商務印書館印以出售者．不在此數。十四年冬．又令中華書局排增廣本．亦作四冊．比先增百餘頁．今年夏出書。以工潮等．其價甚昂．只印二千。原訂打四付紙板．二歸本局．二歸於光。乃令杭州浙江印刷公司．先印一萬。以後續印．一任因緣。圓淨居士李榮祥．近數年來．專心佛學．於起信、楞嚴、圓覺．各為疏解。光謂青年人宜先著實用念佛功夫．待其業消智朗．障盡福崇時．再行發揮．自可闡明佛意．宣傳宇宙。當時彼尚不以為然．後以用心過度．形神日衰．始知光言不謬。乃復詳閱文鈔．不勝歡喜．遂摘錄要義．分門別類．編作一冊．祈光為作題詞。擬用報紙印一千冊．以應急欲即閱者。（以先曾遂次登居士林林刊．故屢有催促令印之者。）及光五月至申．乃與其妻．同受歸依。八月書出．不久送完。函索者紛至沓來．遂令漕河涇監獄署．排作書本。陳荻洲居士．願任排工．並打四付紙板費．又任印二千冊。一時任者．將近二萬。其紙板擬留本獄署一付．以作上海流通之備。一歸圓淨居士保存．以備己及諸善士之用。一途哈爾濱宣講堂．俾關外信心者．易於購閱。一送南洋新加坡商會．俾各島華僑．同得讀誦。其所錄之出處某卷某頁．一一備載．庶可以文鈔全文相對閱。由其於諸文中截取要義．匯歸一類．故每有文義稍同．而不即刪削者．冀閱者受反復勸勖之益．冀其直下斷疑生信也。其出處卷及頁數．皆依增廣文鈔。以增廣文鈔．作永久流通之本．餘則久後必無再印之舉也。又以文鈔繁廣．初機或難於簡別其易曉了而合機宜者．欲令先得其門徑．從茲著實進修．自至其極．免致望洋興歎．或至退屈之虞。因錄文鈔選讀目錄．附於嘉言錄序後。庶未曾研究佛學之人．得以坐進斯道．其利人之心．可謂親切周摯．無以復加矣。因為敘其所以然．以期閱者共知。所願見者聞者．勿以所說皆平實庸常而棄之．以求其高深玄妙者。夫堯舜之道．孝弟而已．如來之道．戒定慧而已。能於平實庸常之事而實行之．行之及極．其高深玄妙之理．豈待別求。否則高深玄妙．但屬口頭活計．生死到來．一毫也用不著．願閱者悉注意焉。
如來不出興．大千等長夜。佛日既普照．諸法悉昌明。不但三乘聖人．得以速登覺岸。亦令六道含識．咸皆漸出苦輪。佛以一音演說法．眾生隨類各得解。譬如一雨普潤．草木各自向榮。一月普映．河海隨人異見。示本具之佛性．生佛原同。顯逆順之修持．聖凡迥異。五乘分說．冀就路以還家。一法不立．俾明本而識末。五性三乘．同歸一道。四諦六度．不外一心。偏、圓、頓、漸、一切法．法法融攝。大、小、權、實、一切行．行行圓通。此如來千機併育之弘規．一代時教之大義也。溯自佛興周昭．道播西乾。時至漢明法傳東震。初則唯弘北地．至吳始及南方。自晉以來．遍及中外．高麗、日本．暹羅、緬甸．咸於此時．沐佛法化。關中羅什．廬山遠公．弘法功勳．莫之與京．故得法傳各國．等蒙佛恩。自茲厥後．迄至大唐．經論法門．悉皆圓備。綜其大宗．其名有五．曰律、曰教、曰禪、曰密、曰淨。各宗知識．固皆法法咸通．至於弘揚．或兼或專．唯期契機．故不一定。多有已證聖果．乘願示生．弘揚佛法．利益眾生。生則王臣欽敬．士女尊崇。沒則人天悲泣．鳥獸哀鳴。為現世之師範．作後代之津梁。其道德利益．說莫能盡。然崑岡出玉．亦有頑石。檀林多香．或生臭草。或乘願示現病行．或迷心故犯清規。跡其所失之利益．與其所感之苦報．皆足以啟迪後人之善心．懲創末法之逸志．永為法門背道違法之龜鑑．固未必非逆贊佛化．促人依教奉行也。湖南郭涵齋居士．博覽群書．隨便鈔錄可法可戒者．各若干條．名曰釋門法戒錄．志期利人。然以衰老之年．精神不給．未能按朝代前後而列．殊歉妥貼。至於令閱者效法防戒．固無所礙。後附摘錄雲棲法彙中切要訓誨若干條。前之可法者乃其懿行．此為嘉言。常以古德之懿行嘉言．口誦心惟如染香人．身有香氣．其人縱頑劣．亦當進而為知行合一之士。況素有希賢希聖．學佛學祖之大志者．其為利益．何可量哉。願學佛之四眾．見賢思齊．見不賢而內自省．則法門幸甚．世界幸甚。
紹興駱季和居士．宿具靈根．篤信佛法．自行化他．唯以信願持佛名號．求生西方為事。而復注重於敦篤倫常．恪諡己分．諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．愛惜物命。又以提倡因果報應．及家庭教育．為挽回世道人心唯一無二之妙法．誠可謂知本而急先務者。居士少年時．頗慕古人不為良相．必為良醫之志．遂留心醫理．以期利人。久之醫道大行．頗著時譽。繼思心病為本．身病為末．若不治心病．俾一切人親見本來面目．出離輪迴生死者．其利甚微。究非己立立人．自利利他之道。世以佛為大醫王．吾將求彼醫術．以期自他同得究竟安樂也。由是與諸善知識遊．研究佛經．始知佛之醫術．世無有二。如出暗室．得見天日．慶快之忱．非可言喻。然佛所說法門．無量無邊．求其至直捷．至圓頓．下手易而成功高．俾無力斷惑之業力凡夫．現生即得出三界以登九品．捨凡軀而預聖流．唯淨土一法為然也。於是潛心研究．得其綱要。值華智法師結社念佛．遂祈代為宣講．隨講隨錄．以成一冊。曾登大雲報中．以餉同志．凡見聞者．咸皆歡喜讚歎．謂為合機。餘姚佛學會諸居士．勸令刊布．祈余作序。余惟淨土一法．理事圓融．性修不二．凡聖等攝．利鈍全收。一切法門．河沙妙義．無不從此法界流．無不還歸此法界。若大海之普納百川．猶太虛之遍含萬象。實為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之無上法門。故得九界同遵．十方共讚．千經俱闡．萬論均宣也。余作此說．有不信者．請質之華嚴會上普賢菩薩。庶可同隨華藏海會之班．一致進行．咸期同於現生往生西方．了生脫死．漸次進修．以迄圓證無上菩提而後已也．猗歟懿哉。
一切眾生．皆有佛性．皆當作佛。佛視一切眾生皆是佛．故梵網經云．我是已成佛．汝是未成佛．若能如是信．戒品已具足。以能信自己是未成之佛．必定要改惡修善．發自利利他之大菩提心．以期斷盡煩惑．親證即心本具之真如佛性。能信一切六道眾生是未成之佛．必定要極力勸導．互相維持於同類．決無相爭相殺之惡作。必定要戒殺護生．大設方便於異類．決無食彼益我之慘心。人由不知自己．與一切眾生．皆是未成之佛．故不惜殺人盈城盈野以相爭．與殺彼之身．以期悅我之口腹也。世人殺生．習以為常．大小事體．皆須行殺。祭神祀祖．養親待客．無肉則不能為禮。以極苦極慘之事加諸物．用表我之誠懇孝敬。在迷情邊論．則尚有可取。在實際上論．則大為可憐也。以一切眾生．從無始來．輪迴六道．互為父母、兄弟、妻子、眷屬．互蛄互為怨家對頭．循環報復．互殺。佛於諸大乘經中．屢為勸誡．而見聞者少。即得見聞．而信受奉行者更少。於是佛以大悲．現諸異類．供人殺食。既殺之後．現諸異相．俾一切人．知是佛現．冀弭殺劫．以安眾生。如蛤蜊、蚌殼．牛腰、羊蹄．豬齒、鱉腹．皆有佛棲。驚人耳目．息世殺機．載籍所記．何能備述。未殺之前．均謂是畜．既殺之後．方知是佛。是知殺生．不異殺佛．即非佛現．亦未來佛。殺而食之．罪逾海嶽．急宜痛戒．庶可解脫。須知人物雖異．靈蠢互形．蠢人識暗．靈物智明。五倫八德固不讓人其誠摯處．比人更深。敢以我強．殺食其肉．致令未來．常受人食。歷觀史籍．自古及今．凡利人利物者．子孫必定賢善發達。凡害人害物者．子孫必定庸劣滅絕。故孔子之贊周易曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。餘慶餘殃者．正慶正殃之盈餘也。正慶正殃．乃積善積不善之本人．受於來生後世．此餘慶餘殃．當超過百千萬億倍焉。人若知此．斷不肯以一時之小快愉．致永受大禍害於無窮也。清嘉道間．江西廣豐．徐太史謙．字白舫．隱居著書．以期覺世牖民。志切戒殺．博覽群書．凡物類之懿德懿行．輯為一書。分孝友．忠義．貞烈．慈愛．恤孤．眷舊．踐信．守廉．翼善．救難．酬德．雪冤．知幾．通慧．十四鑑．而名其書為物猶如此。蓋欲見者聞者．咸皆發起敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。體天地好生之德．不戕異類。推吾儒胞與之懷．普庇群生。念彼物類．尚有如此種種懿行．而吾人以六尺之身．與天地並立為三．稱為三才．又復受聖賢之經書教誨。若不以繼往開來．贊天地之化育．仁民愛物．慰天地之慈心。則不但有負於天地聖賢教育之深恩．且大有愧於飛走潛泳之異類也。興言及此．宜如何孝親．敬兄．忠主．盡義．以敦五倫而行八德也。宜如何博愛普濟．以實行一視同仁之大道也。宜如何克已修持．以期無忝所生．不為天地鬼神所憐憫．不為天地鬼神所鄙棄．不為一切物類所輕藐也。徐公人品極淳．學問極博。惜宿世善根種得不清．現生亦未親近明眼善知識．致於佛法外道．邪正真偽．不能分別。故所著海南一勺中．以外道偽造之心經中卷下卷．下卷有二種．此三種偽造之經．與真正佛說之心經．並收同列．一體同尊．無所軒輊。此種處．有令不知佛法之人．以邪為正．以偽為真。令諸外道．以正為邪．以真為偽之弊。此書前十三鑑．唯論倫常．故無不當。第十四通慧鑑中之批．難免有邪正不分之失．閱者幸詳察焉。福建永春李俊承．法名慧覺．多年經商南洋星洲。以次子宜宗之病．匯洋一千六百圓．祈光印送挽迥劫運．糾正世道人心．戒殺護生等經書。光以世道人心．愈趨愈下者．由於宋儒破斥因果輪迴．謂為佛以此騙愚夫婦奉彼教耳．實無其事。由是善無以勸．惡無以懲．以馴至於廢經廢倫．爭城爭地．互相殘殺．莫之能止。欲挽殺劫．宜從戒殺生起。戒殺之書甚多．其感人心而息殺機者．此書可推第一。以物類尚能有此各種懿行．有人心者．何敢恣意殺食乎。序中又為發明吾與物類．皆是未成之佛。佛欲弭世殺劫．不惜現身異類．亦受人殺．既殺而知為佛現。知好歹者．當不敢仍舊恣意殺食．以自貽伊戚也。此書雖不言戒殺．實為戒殺之冠。以其振聾發瞶．令人觀感興起．各自思曰．物猶如此．人何讓彼．極力敦行．期無愧恥。自茲勉盡天職．生不為行肉走尸。力修淨行．死則直往極樂世界。將見禮讓興而兵戈息．天下太平。正智開而邪執消．佛化廣布。因令重排．儘彼之款以印送之．俾見聞者．悉得作人作佛之軌範焉。
三界無非旅邸．六道均是窮人。雖所受之苦樂．暫有不同．而樂盡苦臨．終非究竟安身立命之地。於是我釋迦世尊．特垂哀愍．示生世間．示成正覺．隨眾生機．說種種法．普令眾生．就路還家．頒取家珍．永享安樂。然此諸法．各利一類之機．又且不易修習．即修亦難即生了脫。以全仗自己戒定慧力．斷盡煩惑．方出生死．末法眾生．頗難冀望。如來以大慈悲．又設一特別法門．所謂信願念佛．求生西方。俾彼已斷惑者．仗佛慈力．速證菩提。未斷惑者．仗佛慈力．即出生死。三根普被．利鈍全收。上聖與下凡同歸．初心與久修并進。此之法門．不但具縛凡夫．所當專修。即將成佛之等覺菩薩．亦須以十大願王．導歸極樂．始可圓滿佛果。法門之大．如室普含．法門之益．如春普育．盡劫讚揚．亦難窮盡。光業障深厚．智慧淺薄．數十年來．專修此法。近有山東莒城戰德克．李德明者．謬聞人言．函祈歸依。因示以搏地凡夫．欲於現生了生脫死．若不念佛求生西方．絕無一法能滿願者。又為寄文鈔等．以為修持之據。德克因取其義．述歧路指歸．借為問答．以釋疑慮而明宗旨。又祈德明為之參訂．志期利人．不惜心力。已經排印流通．寄書求為印證。光閱之．不勝欣慰。以閒有詞意欠圓．恐閱者或難領會．稍為修正．令其一目了然．絕無疑議。另行排板．期廣流通。庶可於佛一代教典中．唯依契理契機．信願念佛求生西方一法而修。其他高深玄妙．廣大精微．契理而不契機之各法．皆作往生以後．自行化他之根據。至於一切外道．私相授受．祕密不傳之種種邪知謬見．自命為真得佛祖心傳之胡說巴道．又何足挂齒也哉。修訂已竟．將付手民．適成復初之發露懺悔文至．此又一最普通之大歧路指歸也。因附於後．以廣流通．普作世人殷鑑焉。
食肉一事．大是怪事．但以習行既久．不知其非．反以為禮。故祭天地．祭祖宗．奉父母．待賓客．皆以肉為表示誠孝恭敬之物。世間聖人．不說三世因果．六道輪迴之事理．亦隨順俗情而行．又復諄諄於仁民愛物之道。推聖人愛物之仁．可知以肉表誠孝恭敬之非義也。夫表我誠孝恭敬．當以極慈祥清淨之物方可。何可以豬、羊、雞、鴨、魚、蝦、等極穢汙之物．又復活活殺死。此等諸物死時．其慘痛怨恨．難以言宣。有仁心者．何忍以殺彼諸物．表我誠敬乎。試思此之誠敬．為順理之誠敬乎．抑悖德之誠敬乎。仁人祭祖．尚求仁者之粟．今求屠劊之肉．是焉得為誠敬乎。由是言之．殺生以祭天地．是逆天地好生之德．天神地祗．豈以此諸穢物為香潔．而歆饗之乎。蓋祭者．欲藉此以食其祭品耳。至於祭祖宗．奉父母．待賓客．當思有益於祖宗、父母、賓客．方為合理。今以極慘酷之殺業．為我致誠敬之表示．令祖宗、父母、賓客．同膺殺禍．此之誠敬．是禍害．非誠敬也。而況一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛。不加救濟反為表我之誠而加殺害乎。梵網經云．若佛子．以慈心故．行放生業。一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生。故六道眾生．皆是我父母。而殺而食者．即殺我父母。楞嚴經云．以人食羊．羊死為人．人死為羊．死死生生．互來相噉．惡業俱生．窮未來際。汝負我命．我還汝債．以是因緣．經百千劫．常在生死。入楞伽經．斷食肉品云．一切眾生．從無始來．在生死中．輪迴不息．靡不曾作父母、兄弟．男女、眷屬．乃至朋友、親愛、侍使．易生而受鳥獸等身．云何於中殺之而食。世人只知現世．不知過去未來．故殺彼之身．充我之腹．以為理所應當。若知其生生世世．互相酬償．及我與此諸物類．互為父母、兄弟、眷屬．互生。互為怨家對頭．互殺。勿道不敢自食．即祭天地、祖宗．奉父母．待賓客．亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物．謂天地神祇饗此．何異誣人食汙。祭祖、奉親、待客．何異殺過去祖宗、父母、賓客．奉現在祖宗、父母、賓客．又令祖宗、父母、賓客．永劫常受殺報乎。且勿謂人畜輪迴．渺茫難稽．史鑑所載．多難勝數。即就近見聞．亦復不少。固當深信．勿造殺業．以既造殺業．必受殺報。經云．菩薩畏因．眾生畏果。畏因．則不造殺因．自無殺報。畏果．則徒勞畏懼．了無所益。餘姚周善昌．自歸依後．不食葷腥。以明年值辦二十九世祖柳庵公祭．向之祭品．均有定例．不許改革。彼預與其族叔祖楚常公．議其辦法。常公．乃明理通人．極為贊成。遂於冬至日．聚合族通過．從明年起．以後祭祖．概用素品．不用葷腥．大家通皆允許．永為定例。祈余為序．使後世子孫．及見聞之人．各行真孝．因略說其所以云。
實際理地．不立一塵．凡聖生佛．均難稱謂。修持門中．須備眾德．一法若缺．莫證法身。我釋迦牟尼世尊．塵點劫前．早成正覺．為度眾生．示生世間。隱其聖德．示同未悟．為物作則．出家修道。迨其一睹明星．豁然大悟。歎曰．奇哉．一切眾生．皆具如來智慧．但以妄想執著．而不證得。若離妄想．則一切智．無師智．自然智．則得現前。於是華藏世界．海會雲集．悉為十住．十行．十迥向．十地．等覺．四十一位法身大士。於菩提場．及餘六處．說一真法界．寂照圓融．生佛不二．牢有莫名之理性及由十信．十住．十行．十迥向．十地．等覺．以至妙覺佛果．修因證果各階級。是知理由事顯．事由理成．理事圓融．方合佛道。世有狂人．專重理性．不務事修上違佛教．下負自心．自誤誤人．誠可憐憫。此經凡八十一卷．三十九品。清涼國師．分為信、解、行、證、四分。又以信分六品經．名為所信因果周。解分三十一品經．分為二周。以前二十九品．為差別因果周。以後二品．為平等因果周。三．行分一品經．為成行因果周。四．證分一品經．為證入因果周。周者．事理周備．無所欠缺之謂也。全經大綱．揭示殆盡．依此修持．直達堂奧。前之八會．絕無凡大二乘．雖有天龍八部．皆是大權示現．實非業繫凡夫。後之一會．雖有聲聞舍利弗等．已證聖果。縱然在會．不見如來勝妙法身．不聞一乘圓頓妙理．但見如來應化之身．及聞生滅四諦之法而已。所謂一身示相．勝劣殊觀．一音說法．偏圓異聞。及文殊往福城大塔廟前．善財親近文殊．已證十信滿心。承文殊教．南參五十三位諸善知識。首參德雲．即證初住．以後隨聞隨證。末後至普賢所．普賢以威神加被．俾善財所證．與普賢等．與諸佛等．是為等覺菩薩。普賢為彼稱讚如來勝妙功德．勸進善財．及華藏海眾．同以十大願王功德．迥向往生極樂世界．以期圓滿佛果。此經備明一生成佛之因果．而以求生西方為結歸。可知念佛求生西方一法為十方三世一切諸佛上成佛道下化眾生成始成終之總持法門世有行人藐視因果．及與淨土者．皆由不知因果淨土．為成佛之根本．而只以愚夫愚婦當之．以致自失善利也。曹崧喬居士．篤信佛乘．秉己立立人．自利利他之心．行周急濟貧．振災救苦之事。十餘年兢兢業業．力排善舉．所費不貲。最初所擬十事．尚有二事．未能舉行。以募款維艱．故發心書華嚴全部．以期大慈善家．請而受持讀誦．不惜鉅資．以成就二善舉．則書者受者．均為財法兩施。彼貧苦得受帡幪．并生感激．稱念佛號．或於現生．或於將來往生西方．皆由書經誦經而為發起。其為功德．曷能名焉。行願品云．菩薩若能隨順眾生．則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事．則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者．則令一切如來歡喜。何以故．諸佛如來．以大悲心而為體故。因於眾生．而起大悲．因於大悲．生菩提心．因菩提心．成等正覺。是知乾父坤母．民胞物與．一視同仁．分所應爾。光愧無財力．又無道德．感彼為貧民之誠．略攄此經大意．以期見者聞者．於濟貧、念佛、二事．各為興起。庶不致以本具可以作佛之佛性．長淪於三途六道之中．枉罹苦荼．而不得受用也。
法華一經．義理宏深功德廣大。開權顯實．授聲聞成佛之記．而散心念佛．及舉手低頭之善．亦作未來成佛之因。開跡顯本．示如來壽量無邊．而本地眷屬．及大士利生妙用．亦得跡本徹底全彰。普令一切眾生．同知永劫輪迴之幻苦．本具佛性之真心。從茲上幕諸聖．下重己靈．信願念佛．求生西方．以期永離五濁．速證無生．如藥王本事品所明。暢如來出世之本懷．作九界眾生之善導．其為利益．非佛莫知。以故凡讀誦受持書寫流通者．其功德亦非世間凡夫二乘所能測度也。余常謂欲得佛法實益．須向恭敬中求。有一分恭敬．即消一分罪業．增一分福慧。有十分恭敬．即消十分罪業．增十分福慧。凡讀誦受持書寫之人．必須淨身口意．竭誠盡敬．如忠臣奉明主之聖旨．孝子讀慈親之遺囑．敬恭寅畏．不敢怠忽．則無邊利益．自可親得矣。若或漫無敬意．任性褻瀆．亦如近世儒者之讀儒書．絕無對越聖賢．不敢自安之想念．雖亦可以種未來得度之善根．其褻慢之罪．殊非淺鮮．固不可不為注意也。因契誠居士曹崧喬．敬寫此經．欲後之讀誦受持者．咸得真實利益．祈余略序其意．故書此以贈之。若不以吾言為謬．其所得之益．非語言文字所能形容也。
印光．乃西秦百無一能之粥飯庸僧．宿業深重．致遭天譴。生甫六月．遂即病目．經一百八十日．目未一開．除食息外．晝夜常哭。承宿善力．好而猶能見天．亦大幸矣。及成童讀書．又陷入程、朱、韓、歐、闢佛之漩渦中．從蝨日以闢佛為志事。而業相又現．疾病纏綿．深思力究．方知其非。於二十一歲．出家為僧．以見僧有不如法者．發願不住持寺廟．不收徙．不化緣．不與人結社會．五十餘年．不改初志。近在吳門作活埋觀。九月初．中國佛教會理專長圓瑛法師．菩提學會領袖屈文六居士等．以光年老．或有心得．而不知其只能喫粥喫飯。請於啟建護國息災法會時．來滬演說．固辭不獲．祇好將錯就錯。至期．每日鄧慧載．及無錫二三居士．各於收音機．聽而錄之．持來求為鑑定．即欲排印。所錄互有出入．而鄧之字大．遂依之略為筆削。此稿．大通家固不要看。儻愚鈍如光．又欲即生了生死大事．及欲治心治身．治家治國．無從下手者．閱之或可不無小補云。
如來聖教．法門無量．隨依一法．以菩提心修持．皆可以了生死．成佛道。然於修而未證之前．大有難易疾遲之別。求其至圓至頓．最簡最易．契理契機．即修即性．三根普被．利鈍全收．為律、教、禪、密、諸宗之歸宿．作人、天、凡、聖、證真之捷徑者．無如信願念佛求生西方一法也。良以一切法門．皆仗自力．念佛法門兼仗佛力。仗自力．非煩惑斷盡．不能超出三界。仗佛力．若信願真切．即可高登九蓮。當今之人．欲於現生了生死大事者．捨此一法．則絕無希望矣。須知淨土法門．法法圓通。如皓月麗天．川川俱現．水銀墮地．顆顆皆圓。不獨於格物致知．窮理盡性．覺世牖民．治國安邦者．有大裨益。即士農工商．欲發展其事業．老幼男女．欲消滅其疾苦者．無不隨感而應．遂心滿願。令則人心陷溺．世亂已極。廢經廢倫．廢孝免恥。爭地爭城．互相殘殺。種種邪說暴行．槐力提倡。若不挽救．則人道或幾乎熄。於是各處有心之士．群起而提倡佛法。明三世之因果．顯六道之輪迴。示娑婆之濁惡．表極樂之嚴淨。以期斯世之人．克己復禮．生入聖賢之域．了生脫死．沒歸極樂之邦。無錫楊筱荔．奏效魯．袁麗庭．曹培靈．等諸居士．立一淨業社於崇安寺．每月朔望．集眾念佛。兼為演說居塵學道．在野報國．敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行之道。真為生死．發菩提心．信願念佛．求生淨土之法。俾一切人．知人皆可以為堯舜．人皆可以作佛之所以然。則於一切時．一切處．皆為希聖學佛之事。此實不居位而護國救民．不現形而移風易俗之大方便法門。今已一年告圓．所有施設善舉之成績．與所出納之經費．一一列冊布告。祈余為序．遂略標其大意云。
佛法者．心法也。此之心法．乃生、佛、凡、聖、各所同具。生則全體迷背．雖有若無。佛則徹悟徹證．親得受用。又復興大慈悲．以己所悟所證者．指示一切眾生．以期悉皆徹悟徹證而後已。但以眾生迷背已久．雖聞種種對治法門．由惑業深厚．福慧淺薄故．頗難即生得其成效。既即生雖得成效．則再一受生．多半迷失．以致久經長劫．輪迴生死．莫由出離也。如來愍之．特開一信願念佛求生西方法門．俾彼一切若凡若聖．上中下根．同仗彌陀大悲願力．同於現生．出此娑婆．生彼極樂。令已斷惑者．速證無生．未斷惑者．亦登不退。此之一法．即淺即深．即權即實。上上根不能踰其閫．故已證等覺者．尚須十願導歸。下下根亦可臻其域．故將墮阿鼻者．猶能九品立預。下手易而成功高．用力少而得效速。暢如來出世之本懷．作眾生出苦之達道。由是文殊、普賢．馬鳴、龍樹等諸菩薩．遠公、智者．清涼、永明等諸祖師．悉皆出廣長舌以讚揚．發金剛心而流布。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門故也。末世眾生．根棋陋劣。捨此法門．其何能淑。秦川乃昔善導、法照、飛錫、慧日等大師．宏揚淨土之地。一切四眾．在昔當亦深種善根。但以宏揚此法．自唐以後．頗乏其人．故致宿根不能發生滋長．為可歎也。近來世道人心．陷溺已極．天災人禍．頻頻降作．國運危岌．民不聊生。有心世道之人．咸皆提倡佛學。以現今若不極力提倡因果報應．生死輪迥等事理．則善無以勸．惡無以懲．欲不人各相食．其可得乎。若不提倡戒殺護生．持齋茹素．則彌天殺劫．將何以息。若不提倡敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．則廢經廢倫．廢孝免恥．爭地爭城．互相殘殺等邪說暴行．將以舉世人民．同遭死亡之苦。若不提倡信願念佛．求生西方．則六道輪迴．其誰能出。此近來明理君子．提倡佛學之所以也。佛法普攝世間綱常倫理．又復明其能否盡誼盡分之善惡果報．實為治國平天下之要道。彼忌者不究其義．妄加闢駁．謂因果報應．生死輪迴．皆屬佛騙人之妄語。於是大家均以因果輪迥為渺茫．而歐風一吹．悉爭趣之。使深信因果輪迥．彼邪說縱酷．何由惑亂乎哉。此各處提倡佛學之所以也。德晉居士甯志武．聞風興起．特於本鄉立一念佛區處．名之曰敦倫蓮社。以佛法遇父言慈．遇子言孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠．各令盡分．先為世間賢人善人。又復生信發願．懇切念佛．仗佛慈力．往生西方．了生脫死．超凡入聖。庶可斷盡煩惑．復本心性．圓滿菩提．成無上道。而復以己所悟所證者．導引一切含識也。願吾鄉同人．咸皆興起．則幸甚幸甚。
南通包場鎮．運昌趙君．世德相承．耕讀傳家。但修天爵．不慕世榮。深信因果．篤修淨業。欲令世世子孫．永守勿替．特請宋版大藏經一部．供於家中佛堂。以期子子孫孫．并諸族人．同得受持讀誦．不至虛生浪死。祈光作序．以示後世。茲因影印宋藏會．命光作序．遂為抄其原文．并略敘趙君深愛子孫族人之意。願見聞者．當即隨分隨力而實行之．勿只作已到寶山．仍復空手而歸之癡人。則不但不孤佛化．不負己靈．亦可大慰趙君請經之一番至意也已。
淨土法門．普被三根．實如來上成佛道．下化眾生．成始成終之妙道。彌陀誓願．九界齊資．乃眾虫速出苦海．頓預蓮池．心作心是之良謨。此之一法．為一代時教中仗佛力之特別法門．不可與一切大、小、權、實、仗自力之諸法門同論者。世多不察．稍聰明者．多矜己之智力．不肯修持。且藐視修持之人．鄙之為愚夫愚婦．若將挽焉。是讓此即生了生脫死．超凡入聖之大利益於愚夫愚婦．而自己不願得之．可不哀哉。不知淨土法門．其大無外．為一切法門之發源歸宿法門。是故一切法門．無不從此法界流．無不還歸此法界也。果已三惑淨盡．四德圓證．不修亦可。若尚未至此地位．且請隨華藏海眾．十住、十行、十迥向、十地、等覺菩薩之班．一致進行．以十大願王之不思議功德．迴向往生西方極樂世界．以期速圓佛果。能如是者．可謂大智慧．大丈夫．世出世間之能事畢矣。尚須隨類現身．弘揚此法．作證佛果後之觀音、普賢．以期眾生咸成佛道而後已。光宿業深重．雖則五十餘年虛預僧倫．一切諸法．皆無所知。雖常念佛．以業重故．其心與佛．未嘗相應。然信佛無虛願．當不棄我．故其志願．任誰莫轉。近圓瑛法師．講演群經之暇．著勸修念佛法門之論．將欲流通．函命作序。光老矣．目力、精神、均不給．久已謝絕筆墨差事。今幸念佛一法．得人提倡．遂撮舉大意．以塞其責云。
世亂已極．無可救藥．有志之士．何忍坐視．雖居畎畝．於家庭朋友間所談敘者．未始非挽救世道人心之嘉言懿論也。楚蘄陳敦復．法名慧復．以彼平日酬酢於家庭親友之言論．擇要輯為一冊。友人勸其付梓．因以其稿寄光．祈為鑑定。光閱之．其立言本儒經．其義意不悖佛法．果能依之以自修．則希賢希聖之事業．何難見於人人焉。然人心已死．不易挽回。孔子不云乎．法語之言．能無從乎．改之為貴。巽與之言．能無悅乎．繹之為貴。悅而不繹．從而不改．吾末如之何也已矣當今之世法語巽言均難得益以無三畏之念徒逞一己之能法語則按劍而起．巽言則如風過樹．任憑智德如周孔．亦祇可曰吾末如之何也已矣。然於無可設法中．不妨特為設法。以世道之亂．人心之死．在於不講因果．不講家庭教育。果能注重此二事．則人人知因果．家家有教育．一切法語巽言．均成家常茶飯．無一人肯一日離者。光常曰．因果者．聖人治天下．佛度眾生之大權也。教子為治國平天下之根本．而教女尤為重要也。以有賢女．方有賢婦賢母。賢母所生之兒女．皆為賢人．此三太之所以興周．而後世稱女人為太太之來源也。故又曰．治國平天下之權．女人家操得一大半．蓋以母教為本也。願諸閱者．咸注意焉。
普陀山三聖禪院八功德泉表異碑記
觀世音菩薩．於十方世界．隨類現身．尋聲救苦．而復以普陀為應化之地者．欲令一切四眾．投誠有處也。菩薩之慈悲靈感．固已人各悉知．即一石一水．無不顯示菩薩不思議跡。普陀石之奇者固多．唯磐陀石為第一。明理之人見此石．則菩薩之不思議神通威德．悉可不待詳說．而即皆悟解矣。近海之地．水皆鹹苦．不可飢用。普陀一山．水皆甘美．縱海邊之地．絕無鹹水．而八功德泉．實為第一。按山志．明萬曆間．僧大方．結茅於此。三十年．內監張隨、党禮．奉剌督造藏殿。閒遊於此．飲水而甘．并聞旱撈不加增減．祈雨必取此水．遂捐資建三聖堂．而名其泉為八功德．蓋以極樂世界七寶池中之水擬之也。八功德泉．由三聖堂而得名。三聖堂．由八功德水而發起。所謂時節因緣．固有不期然而然者。按佛經八功德水．一澄清．異此方混濁。二清泠．異寒熱。三甘美．異鹹淡劣味。四輕軟．異沈重。五潤澤．異溹腐褪色。六安和．異急暴。七除飢渴．異生冷。八長養諸根．異損壞諸根．及沴戾增病沒溺等。濁世眾生．業力深重．致此水無此功德力用．究與普通各水．功德多多．故特表彰．以顯菩薩不思議跡。以期在山住者．併來山巡禮者．於一石一水．均可由是深悟圓通常理。庶可以菩薩之心．為心以菩薩之事為事矣。
華嚴妙典．理事圓融。理由事顯．事由理成。理事各臻其極．圓證毗盧法身。以故如來初成正覺．與十住、十行、十迴向、十地、等覺．四十一位法身大士．說如來自證法門諸因果法。因果．即事。如來自證之法．即一真法界．寂照圓融．不生不滅．非有非字之真如佛性也。此之佛性．在凡不減．在聖不增。佛以究竟證故．常享常、樂、我、淨、之法樂。眾生以徹底迷故．恆受生死輪迥之妄苦。譬如大圓寶鏡．經劫蒙塵．雖有照天照地之光．莫由發現而得受用。故借諸菩薩互相酬倡．為說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、各法門。又復以十大願王．導歸極樂以期圓滿佛果。此如來以自證之因果．普示一切眾生．令其各各親證之一大軌範也。華嚴獨被大機．二乘、凡夫．莫由稟受。故於方等會上．特說淨土三經．俾彼若凡若聖．同事修持．以期現生出此五濁．登彼九蓮也。佛在摩竭提國．靈鷲山中．說阿彌陀佛最初因地．棄國出家．發四十八願。又復久經長劫．依願修行。迨至福慧圓滿．得成佛道。所感之世界莊嚴．妙莫能名。十方諸佛咸讚歎。十方菩薩．與回小向大之二乘．具足惑業之凡夫．咸得往生．等蒙攝受。是為無量壽經。於摩竭提國王宮中．說淨業三福．十六妙觀。俾一切眾生．悉知是心作佛．是心是佛．諸佛正遍知海．從心想生。則是心作眾生．是心是眾生．眾生煩惱業海．從心想生之義．己著於言外。果能深明此義．誰肯枉受輪迴。末明九品生因．以期各修上品。是為觀無量壽佛經。於舍衛國給孤獨園．說淨土依正妙果令生信。勸聞者應求往生以發願。令行者執持名號以立行。信、願、行、三．為淨土法門之綱宗。具此三法．或畢生執持．已得一心。或臨終方聞．止稱十念。均得蒙佛接引．往生西方。是為阿彌陀經。此三．乃專說淨土之經。而阿彌陀經．言簡義豐．攝機尤普。以故禪、教、律、諸宗．皆奉為日課焉。諸大乘經．帶說淨土者．多難勝數。而楞嚴經大勢至念佛圓通章．實為念佛最妙開示。果能如子憶母．都攝六根．淨念相繼而念．豈有不現前當來．必定見佛．近證圓通．遠成佛道乎哉。淨土法門．乃如來一代時教中之特別法門。雖具足惑業之博地凡夫．但能信願念佛．即可仗佛慈力．往生西方。縱已證等覺之高位菩薩．猶須迥向往生．方可圓滿佛果。是知淨土法門．其大無外．三根普被．利鈍全收。九界眾生．捨此則上無以圓成佛道。十方諸佛．離此則下無以普度群萌。一切法門．無不從此法界流。一切行門．無不還歸此法界。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。故得九界同歸．十方共讚。千經俱闡．萬論均宣也。然此法門．兩土世尊之所建立。釋迦在娑婆．詳示淨土．遺其歸去。彌陀在極樂．待彼臨終．接其歸來。蓋欲眾生．即於現生出生死苦．證真常樂。其哀憐保護之心．窮劫難宣。有謂既為釋迦弟子．當念釋迦牟尼佛．求生此土之華藏世界。不知釋迦之教念阿彌陀佛者．為令博地凡夫．仗佛慈力．往生西方．以超凡入聖也。此土之華藏世界．唯破無明證法身之大士能見。凡夫則只見穢土．不見實報莊嚴．何可濫擬。況西方亦在華藏世界之內。而華嚴會上．端華藏世界海諸菩薩．皆以十大願王．迴向往生西方．以期圓滿佛果。汝何人斯．敢與彼抗。溯自大教東來．遠公首開蓮社。一倡百和．無不率從。暢佛之本懷．唯此法為最。白茲厥後．代有高人．續燄傳燈．光騰中外．迄至於今．宗風不墜。而天台宗之智者大師．賢者宗之清涼國師．慈恩宗之窺基法師．禪宗之百丈禪師．律宗之大智律師．莫不釋經著論．普勸修持。其事跡具載於淨土聖賢錄。是知禪、教、律、諸知識．悉隨華藏海會之班．一致進行．求坐極樂。況末法根機淺薄者乎。靈巖創建淨土道場．其因緣具載前建念佛堂碑。今修大殿．特將淨土法門所以然表彰之．俾後之來哲．有所依歸。其建築所費．并捐款芳名．另碑記載．此不備述。
得最勝之地．方可宏最勝之道。建非常之事．必須待非常之人。雖否極泰來．屬於天運。而革故鼎新．實賴人為。靈巖山．乃天造地設之聖道場地。吳王夫差．於此作館娃之宮．唯以婬樂為事．其汙辱此山也．甚矣。故致築宮未久．隨即亡國殞命．實為相當之因果。使其立德施仁．以追乃祝太王、泰伯、仲雍、之流風善政．當與文王之靈臺相埒。生膺景福．沒遺令名．又何至跪請活命而不得．竟以冪面自刎．而辱及祖先乎哉。是知無勝德而有勝地．反為禍本。願後之君子．咸以夫差為鑑．其為利益．何能名焉。晉司空陸玩居此山．因聞佛法．捨宅為寺．此靈巖道場之肇始也。至梁又增拓之．至唐又重興之．其間屢由智積菩薩畫像現形．啟人信仰．致靈巖道場．為吳地冠。而昔之婬樂宮闕．今成聖道場地．足見諸法隨緣．人傑則地靈也。晉唐間．住持無所考。自宋迄清．其住持均教海老龍．禪窟巨獅．德為人天師表．道續佛祖慧命。清初．弘儲師住此．大啟法筵．殿堂寮舍．煥然一新。聖祖、高宗、南巡．駐蹕於此法．門之盛．耀古騰今。咸豐十年．遭兵燹．焚燬殆盡。同治中．僧念誠蒙彭宮保玉麟公護持．以期逐漸興復。光緒十八年．僧遍玉鑄大鐘．尚未造樓。宣統三年．僧道明．因失衣．妄打可疑人．犯眾怒．逃去。寺既無主．所有什物．一無存者．田地亦復遺失不少。木瀆鄉紳嚴公良燦．啟請真達和尚住持。真師即令其徒明煦代理．先建鐘樓。至民十五年．鄂亂．戒塵法師．與學者南來．真師即以靈巖相委．永為十方專修淨業道場。概不講經、傳戒、傳法、收徒、應酬經懺。常年念佛．其章程與普通佛七同。田租只收八九百圓。限住二十人．用度不足．真師津貼．亦不募緣。十七年．戒師特往普陀．求真師添建房屋．以五六千圓為準．真師許之。彼回山．即起單往雲南去．蓋避建築之煩也。因以院事．託慈舟法師。慈師色力單薄．不耐其苦．遂屢往漢口講經。去夏．又應鼓山之聘．不辭而去。近二三年．檀越多知靈巖道風．有欲薦先亡．祝親壽者．求為打七。人已住四十餘．堂不能容．兼矮小．夏天甚熱。今蓋五間高樓．下為念佛堂．寬廣敞亮。此外又添三十餘間．約用五萬餘圓。真師出二萬二千餘圓．餘係常住用度所餘．及檀越喜助。現已圓工．妙真當家師．以兩次建築．真師出近三萬．此次亦為發起．此功德與改十方．均當立碑。請余為敘其事．以紀功德而示後來．固不得以不文辭也。其最初所立規約五條。一．住持不論是何宗派．但以深信淨土．戒行精嚴為準。只傳賢．不傳法．以杜法眷私屬之弊。二．住持論次數．不論代數．以免高德居庸德之後之嫌。三．不傳戒．不講經．以免招搖擾亂正念之嫌。堂中雖日旦常講．但不招外方來聽耳。四．專一念佛．除打佛七外．概不應酬一切佛事。五．無論何人．不得在寺收剃徒弟。五條有一違者．立即出院。明．紫柏大師．一生與十餘處大叢林．不作方丈．不收徒弟．工成即去．置諸度外。妙峰大師．凡寺、塔、橋梁、道路、之工程．他人不能辦者．請彼辦．經手即成．成即告退。當修造時．或令其徒代理．工成．絕不安己一人。其心之正大光明．數百年後聞之．令人欽佩不已。宜其王臣恭敬．龍天擁護．生有令名．沒證聖果也。今人多多謀奪他人道場．誰肯以己所有者讓人。真師慨然行之．雖其道遠遜於紫柏、妙峰．而心跡光明無私．殆相近之．殊為可欽。願作住持．及執事．與隨眾修持者．同秉大公無私專精辦道之心．庶不負佛說淨土橫超法門之恩．與歷代老祖宏法．及真師建立．妙師經理之一番厚愛辛勤也。
中國濟生會蘇州分會捐放生池園永為靈巖山寺下院功德碑記（民二十五年）
大覺世尊．為三界大師．四生慈父．視一切眾生．猶如一子。以一切眾生．皆有佛性．皆當作佛．皆是過去父母．未來諸佛故。於諸大乘經．嚴戒殺生食肉．以期一切眾生．同得長壽安樂之近報．同證解脫涅槃之遠果也。智者大師．宗佛慈意．於陳大建間．買臨海江滬溪梁六十餘所．亙三百餘里．為放生池。請敕立碑．禁止漁捕．有偷捕者．動輒得禍。至唐貞觀中．猶然如是．此佛祖普度眾生之悲心也。乾為大父．坤為大母．民吾同胞．物吾與（友也．）也．此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵．必使鳥獸魚鱉咸若．（若．順也。咸若者．皆順遂其生也。）此聖王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生．民物之大苦曰殺。勝殘去殺．須由小而至大。仁民愛物．必自易而至難。儻不推本於涵養仁恕．必至捨小取大．掄易取難．日行殘殺．而安冀仁民愛物．則徒成空談．決難實行其事矣。何以言之．小兒平民．皆能實行愛物之事．行之既久．滿腔仁慈．日後得位行政．便可大庇群黎。即隱居一鄉．亦可以身率物．移風易俗。如是．則仁民之道．自愛物培植而來者．方可用遍圓滿而無弊。不由愛物來者．於現生猶無所憾．於將來大有可虞。以既種殘害物類之因．雖免循環報復之果。願仁民者．當慎思焉。放生一事．原為啟發現未人之善心．以期戒殺喫素．普令含識．各得其所．各盡天年。近之則息殺因．遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁．大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務．而漠然置之也。中國佛教濟生會蘇州分會．虎嘯橋放生池園．係民十三年甲子七月．上海濟生會會員陸君維鏞．來蘇敘談．始知蘇濟生分會同人．議設放生池園．極表贊成。謂適有蘇人沈君．以地一方．約六畝許．捐上海濟生會．今可移捐分會．以為放生池園地址。中有一塘．掘池尤為省力。嗣將地契寄來．至十四年九月．分會會員楊君達全．介紹汪君吉庭．加入分會．首願捐資建築。復經同人等集資一萬餘圓．繼續經營．掘池蓋亭．布置一切。雖不華美．而雅致不俗．可稱世外桃源。至十五年十二月．功始告竣。十七年五月．袁君孝谷．加購南面地基七分．藉以擴大．并畫圖呈縣備案。此數年中管理經費．悉由吳君穎芝等．先後維持。去夏．靈巖山寺監院妙真師．以蘇垣無有下院．以後來蘇．頗感不便。注意於虎嘯橋放生池園．祈光向曹君崧喬．詢問情況．并祈與該會諸同人商量。若肯施送．則放生事業．益可進行。又無須特派人員管理．彼此有益。所謂一點水墨．兩處成龍也。曹君去問．同人咸皆贊成．謂靈巖山不上十年．道風遍聞遐邇．居然為吳縣第一清修道場。若以放生池園為下院．則後來之發達．安知不與靈巖相埒耶。遂議訂五種條件．以期永不廢墜。一．中國佛教濟生會蘇州分會放生池園字樣。二．濟公祖師殿。三．悟根師牌位。四．池上吉亭一座。五．圍牆外地主沈姓墳址。此五種．當永遠保存．不得取消。餘諸建築開拓．則隨靈巖寺僧料理。其緣起當勒碑存案．以垂永久。於是以從前所有契約圖畫．存案字據．統皆交出。可謂成就靈巖淨土道場．發展放生事業．最大功德。所願該會同人．與靈嚴監院．大家同心戮力．提倡衛生喫素．以成不放之大放。至誠念佛．以期往生而了生死。其弭殺功而邀天眷．挽世道而正人心者．豈語言文字所能形容也哉。
大覺世尊．（至）而漠然置之也。（與前碑文全同．故略。）國清寺．為天台首剎．可興和尚．極力恢復．又請靜權法師．為之輔助。欲廣佛祖之慈悲．以啟世人之善念．因以三門西之蔬圃．開放生池。西山溪水．流注於中．活水源源而來去．養魚最得其所宜。夏秋則清晨月夜．春冬則午後哺前．大眾來此．朗念佛號．繞池三罒．回向淨土。俾彼水族．同種出世善根．亦令大眾．同效佛祖悲願。欲發揮放生之義致利益．命光作記．以告來哲。竊謂放生．原為提倡戒殺喫素．人若畢生喫素．便成不放之大放矣。今將宋黃山谷居士．戒食肉詩錄之．以期大家於食肉時．再三思之．必有不忍食．與不敢食之心．勃然而曳詩氐我肉眾生丸名殊體不氏本是一種性只為別形軀。苦惱從他受．肥甘為我需。莫教閻君斷．自揣應何如。有味哉．斯詩也。忠恕違道不遠．施諸己而不願．亦勿施於人。此仁民愛物．成始成終之大經大法．不須更為詳談三世因果．六道輪迴之深義也。願見聞者．咸深思之。
娑婆為極苦之邦．固屬客途旅舍。安養為極樂之域．原是本有家鄉。但由眾生迷而未悟．遂以齷齪旅舍為家鄉．而不知有祖父所建至極清淨安隱之住處也。由茲起貪瞋癡．造殺盜婬．輪迴於六道之中．沈溺於三途之內．從劫至劫．莫由得出。大覺世尊．愍而哀之．示生世間．隨機說法。俾諸眾生．返迷歸悟．就路還家。由眾生根機不一．致如來所說各殊。然此諸法．皆仗自力．唯最上上根．即生可以了辦。若下焉者．或二生三生始了。其久經長劫不能了辦者．居其多數。如來普度眾生之心．鬱而未暢。於是特開一信願念佛．求生西方一法．俾上聖下凡．同於現生．出此娑婆．登彼安養。聖則速成佛道．凡則漸證菩提。普度孤露無依之眾生．大暢如來出世之本懷。上之文殊、普賢．馬鳴、龍樹．下之五逆、十惡．椒重罪人．皆為此法所攝之機。吾人上不能如文殊等．下未至於逆惡等．可不奮發大志．以期橫超三界乎。溯自大教東來．雖有禪、教、律、密、淨、之門庭不同．而無一不以往生淨土為歸宿者。天台山．為智者大師道場．大師以五時八教．判釋如來一代時教．又復注重於淨土一門。雖未見華嚴末後歸宗之文．其立法固暗與之合．足見佛祖原是一箇鼻孔。國清寺為大師將入滅定基之寺．至今一千三百數十年．雖屢經滄桑．代有興替．而賴有高人為之住持．故致至今道風不墜。清乾隆初．寶琳珍公為之重興．殿堂寮舍．煥然一新。尚有三堂．力未暇及。一曰養老．以諸方名德．本寺耆舊．年老息心．專辦己事．不有專堂．何資淨業。二曰養病．十方僧侶．孤子一身．既來依止．即是同胞．一有疾病．不能隨眾．移此將息．以期速瘉。如或世壽將盡．則移之助念堂中。三曰助念．凡病重臨終之人．移歸此堂．常住即派人輪班助念。住持、班首．當為開導．令其通身放下．一心念佛。面前當供接引佛像．令其心念口念．耳聽目睹．除佛之外．一無所念。庶可正念昭彰．隨佛往生。此出家修行．叢林宏法．至極緊要之一件大事。為住持執事者．當視人之老病死．為己之老病死．必使各得其所．決不肯含糊了事。則現在之道德日尊．往生之蓮品更勝矣。況古人建立叢林．原為老病而設。亦令濟濟僧倫．有所依止．莘莘學子．有所參承。人誰無老．人誰無病．人誰無死。若不特開一堂．則老者病者．身心難安。身心不安．則於念佛求生．適成障礙。此特立養老、養病、二堂之所以也。然老病猶可將就．臨終斷難疏緩。若工夫未深．佛念未純．又加病苦沈重．不有知識開導．淨侶助念．便歸輪迴之中．絕無了脫之望矣。即工夫已深．佛念已純之人．又得大眾助念之力．豈不更為速得見佛聞法．悟無生忍乎。是知助念一事．關係甚大。當此命光遷謝．升沈立判之時．既有開導助念之人．譬如怯夫避寇．擬乘郵船遠遁．得諸人之扶持．便可一躍而上．遂得安坐以達彼岸。若無開導助念之人．必受破壞正念之禍．勿道工夫未深者．不能了脫．即佛念已純者．亦難往生。譬如勇士破圍而出．擬乘舟逝．被眾人之攀挽．即時墜入深淵。或超凡入聖．或依舊輪迴．在此呼吸之間．其得失之權．操之於住持者居多半．操之於執事者居少半。若住持執事．視他人之死．如己之父母師友死．必極力如法助念．成就往生。既得往生．久必圓成佛道。是成就一人往生．即成就一眾生作佛也．其為功德．何能名焉。至民十七八年．以住持不得其人．遂致一敗塗地。十九年．本山耆老．及諸鄉紳．恭請前退居可興和尚．復為住持．以期恢復。興公又邀摯友靜權法師．為之輔助。於是特開學社．宏闡台宗．興利除弊．百廢備舉。今又擬建此三堂．堂各五間．其地附近大廚．以期老病所需飲食茶水方便耳。每堂各安照應之人．各立規約。住持執事．時常巡視．不致照應之人．偷懶疏忽．其用心慎密．令人欽佩。命光作記．因嘉其為法為人之誠．遂忘其固陋．而書其大意。願國清以後之住持執事．及諸方現未之住持執事．各各深注意焉。
大覺世尊．善治眾生身心等病。善使天下太平．人民安樂。心病者何．貪瞋癡是。既有此病．則心不得其正．而逐情違理之念．熾然而起。此念既起．必欲遂己所欲．則殺盜婬之劣心．直下現諸事實矣。所謂由惑造業．由業招苦．經塵點劫．無有了期。如來愍之．隨彼眾生之病．為之下藥。為彼說言．貪瞋癡心．非汝本心。汝之本心．圓明淨妙．如淨明鏡．了無一物。有物當前．無不徹照。物來不拒．物去不留。守我天真．不隨物轉。迷心逐境．是名愚夫。背塵合覺．便入聖流。人若知此．心病便瘉。心病既癒．身病無根．縱有寒熱感觸．亦無危險。心既得其正．身隨之而正。以既無貪瞋癡之情念．何由而有殺盜婬之劣行乎。人各如是．則民胞物與．一視同仁．又何有爭地爭城．互相殘殺之事乎。以故古之聰明睿智之王臣．無不崇奉而護持者．以其能致治于未亂．保邦于未危．不識不知．致太平於無形跡中也。惜後之儒者．心量陋小．取佛經之妙義．助彼空談．斥佛說之實理．謂為虛構。三世因果．六道輪迴之事理．乃使賢者速登聖域．愚者勉為良民之大經大法。彼謂因果報應．實無其事。人死神滅．令誰受罪．及與託生。從茲善無以勸．惡無以懲．以馴致於廢經廢倫．廢孝免恥．不以為恥．反以為榮者．皆此種學說之所釀成也。然世亂已極．人各憂懼．欲為挽救．不得不從事於如來大法。由是各處悉立淨業社．居士林．提倡因果．專修淨業。吳縣香山．草庵住持清禪大師．及地方諸居士．久已興起香光蓮社．今特創建西方三聖殿五楹．於草庵之東。庵住僧人．常年修習。社結緇素．定期舉行。備具淨典．隨人讀誦。每於月之十五．大家齊集．念佛一日。隨便講演淨土法門之宗旨．俾修持者．徹了於心．不至口說求生西方．心仍憶想此界。致使垂成之功．虧於誤會．冀出生死．仍墮輪迴也。又復詳示因果．備陳罪福。凡入社者．必須敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。守孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．志格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事。必使儒宗由佛法而得以復興。佛化因儒士而得以廣布。補前人陰奉陽違．自誤誤人之偏見．示後世居塵學道．己立立人之弘規。三人同行．必有我師．十室之邑．必有忠信。人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。彼既丈夫我亦爾．不應自輕而退屈。庶可不孤負即心本具之佛性．及即生了脫之大法也。普願來者．紀念勿忘．則幸甚。
淨土法門者．如來一代時教之特別法門也為諸法之本源．舉凡聖而悉度。上、中、下、三根普被．禪、教、律、一道同歸。下手易而成功高．用力少而得效速。允為九界眾生歸真之捷徑．大暢本師釋迦出世之本懷。溯自法流東震．遠公首開蓮社。從茲志慕西方高人．各承宗風．化被全國．兼及外域。雖千餘年來．不無隆替之跡．而眾生心中．常存歸向之誠。無錫縣．乃泰伯、仲雍、潛隱之勝地。西方殿．為佛法、世法、並修之道場。當遜清光緒二十九年．有高超則．泰學西．趙淨證．滕心淨．顧淨明．五優婆夷者．行宗三太．志期九蓮。各出淨資五百．挺建念佛精舍於西門外．二十二七圖。超則令嗣震叔．助地六分五釐．益以社友協力籌募所得．遂建大殿、三門．客堂、淨室．共十餘間．歷三年始獲落成。凡佛像經典．莊嚴法器．悉略圓備。并詳訂規約．藉以傳持。若皈依三寶．篤修淨業之坤倫．均可隨喜修持．此無錫女蓮社之嚆矢也。初超則．心厭生死．冀速了脫．蒙其叔凝風、道南、兩先生．指示淨土法門．遂發心結社．同修淨業。始則立會於石獅庵內．繼乃興建此殿而自主其事。至宣統二年．將欲歸西．遍邀護法紳耆善信．令學西繼任其事。繼學西而主持迄今者．為顯中。顯中宿植慧根．好學精修．嘗依超則於此修持。近來領袖淨友．卓著令譽。殿中向來朝暮課誦．三時念佛．規矩嚴肅．修持精進．俾見聞者．咸生正信。由茲返迷歸悟．轉邪為正．於不知不覺中者．何可勝數。近來蓮社林立．佛聲載道．未始非此殿而為發起也。又於門前置地二分五釐．預為日後擴充地步。顯中以主持日久．老死見逼．意欲退隱．專修淨業．因以此殿緣起．託史聿光敘述．祈予為記。爰為略示淨土法門之廣大高深．此殿諸人之修持精進。故致善信欽仰護持．以成就此即俗修真．自利利他之勝妙道場。俾一切人．咸知此猶如火宅之世界外．原有最極清淨安樂之故鄉在。同辦信願行之歸家資糧．以期親見大慈悲父母之阿彌陀佛．即得與佛同證無量光壽也。願各勉旃．願各勉旃。（三門者．空．無相．無作．三解脫門也。乃一門．而具此三解脫之義耳。）
如來為一大事因緣故．出現於世。所謂大事者．欲令一切眾生．悉皆開示悟入佛之知見．各得成佛而已。以眾生根性．大小不一．致如來法門．權實不同。由茲如來普度眾生之心．不能大暢。故特開一信願念佛．求生西方一法．俾若凡若聖．同於現生．出此苦域．生彼樂邦。上根則頓證法身．中下亦同登不退。令眾生同出生死．暢如來出世本懷。其為利益．莫能名焉。故得九界同歸。十方共讚．千經俱闡．萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門故也。法雲寺者．效法雲棲．所立之念佛放生道場也。其原由民國十年八月．光往揚州刻書．王幼農辦振南京．赴約往訪。次日訪劉圓照．魏梅蓀亦來見．謂己頗信佛法．曾閱師文鈔．近亦念佛。但恨業習濃厚．不能喫素耳。光曰．此病易治．祈將光南潯放生池疏．熟讀．保汝節能喫素矣。彼於十月．即喫長素。痛念殺劫瀰漫．皆由殺生食肉所感。因汲汲提倡念佛放生．冀民物各遂其生．同得往生西方也。次年．與幼農、龐性存、妙蓮、心淨等．商買方峻生三汊河地若干畝．以實行其事。峻生．乃世德之裔．不勝歡喜．特作廉價．而祈其將彼祖先父母牌位．永供念佛堂．以期仗佛慈力．接引往生．用報親恩也。遂於臘月開工．掘池墊基．次年蓋蓮舍．及用屋十餘間。掘池九面．得以分類而放．免致魚賊害魚。其年又發起慈幼院．教養孤兒．俾讀書學藝．能自成立．不至流為餓莩與匪類也。因先辦慈幼．建寺遂作緩圖。由連年時局不靖．稽遲至今。鄧璞君．與梅蓀．同師馮夢華．而又同歸依光。祈馮與光．題四十八願冊．以募建築法雲之款。凡他人募者．亦歸此冊中．每願千圓．有四五萬圓．即可建造。題至五十餘願．已交二萬二千七百七十圓．以未開工．故不催出。十九年．璞君西逝．其冊二本．其子翰芬交出初本。次本遺失．其捐款人名．不得而知．兼有去世移徙者．故雖冊中有名．亦難盡收。數年來．慈幼院經費不給時．輒用此款之息．故致了無增益。去年．梅蓀西逝．幼農以光與彼．皆非世之久客．若不急圖．後來或致湮沒。遂規定辦法．令築地工．備材料．今春當來督造。適政府命彼為陝西省政府委員．兼陝西民政廳長．督造之任．通歸住持心淨矣。又以此事．由光發起．令撰碑記．以告來哲。當民十一年．買地之時．議定章程．為專修淨業道場。長年念佛．其每日功課．與普通打佛七同。概不講經、傳戒、傳法、收徒、應酬經懺。其住持無論台、賢、濟、洞．若戒行精嚴．教理明白．深信淨土．志期利人者．皆可請任。若餘均優勝．唯於淨土．不甚注意．則決不可請。住持論次數．不論代數．以傳賢．非師資相承之例。念佛堂中．每日或住持．或班首．說淨土．及戒律．開示一次．俾諸師發起增上勝心。有信士慕此間道風．祈打念佛七．以期延椿萱之壽算．超祖宗之靈魂．消己躬之罪愆．培子孫之福祉者．仍照常念佛．加三次迴向而已。燄口亦決不放．以杜住應赴僧．伏破壞道場之機也。凡祈打七者．只可來一二人．以行禮敬．即日便回。若廣集親友．及少年女眷．住此待圓滿方歸者．決不應許。此道場．乃特別法門．故不循成例而行。其章程．即於地買妥時訂之。而蘇州靈嚴．於民十五年．真達和尚．即以已寺改作十方．已按此規先行矣。現以款項有限．加以時局艱難．不易募化．只好縮小範圍．以免棘手。大殿．蓋五間高樓．上供新印之宋藏．并作閱經之所。下作大殿．念佛亦在此中。兩邊各蓋十餘間．以作客堂、庫房、廚房、關房。三門．即彌勒韋馱殿。範圍雖小．體裁略備。擬先安真心辦道僧十餘位．認真修持．以期國運昌隆．災禍消滅．雨暘時若．天下太平耳。所有打七．或薦亡．或延生．牌位供於佛龕之後．則長年之經聲佛號．資益於神識也大矣。此次建築．功德芳名．另碑刻之。儻有大功德主．所住人數．再為擴充。所願住此寺者．同發自利利他．同生西方之心．庶可不孤佛化．不負己靈．四恩總報．三有齊資矣。
佛法僧三寶．乃無明長夜之燈燭．生死苦海之舟航。不但志期斷惑證真．了生脫死者．所當依怙。即明德親民．治國安邦者．亦必以顯示心性妙理．發明因果實事．以為轉人心而輔邦治之一大助緣也。故古之建大功．立大業．精忠貫日月．浩氣塞天地者．多由學佛得力而來。莫不致力於莊嚴佛像．流通佛經．護持行僧．冀一切人民．同由住持三寶．悟入一體三寶．以至親證即心本具之真如佛性也。在昔陵雲寺處．水勢湍急．行舟每致撞破．為害甚大。唐初．海通禪師．見而愍之．欲為救護。遂於山上．鏨一當來下生彌勒尊佛坐像．高三十六丈．所坐蓮華．不在數內。由師願力．感佛慈加．水改其道．靠山之處．湧一沙洲．而居人焉。師意以彌勒為當來世尊．慈無能勝。造此大像．不徒仗佛慈力．救護行舟。深冀見聞之人．納於八識田中．為現生發心修行．往生西方．將來迥入娑婆．輔弼龍華之一大因緣。終師之世．尚未圓功．至德宗貞元間始成。適南康王韋皋．為西川節度使．作碑記。有曰．身高三百六十尺．頭圍若干尺．目廣二丈．其餘相好．一一稱是．此吾國第一大佛也。然佛真法身．充滿法界．至於應化所現．則渺無一定。民國九年．常州莊思緘．朝普陀．以所攜米佛三尊見示。其像微妙莊嚴．世無倫匹。係天然生成之立像．其米下之糠蔕尚存。凡見聞者．悉感佛恩。至於佛經所說諦理．固不易於顯示．取其要者為論．則四聖、六凡、十法界因果．本於一心。心之本體．凡聖不二．生佛一如。在凡不減．在聖不增。亙古亙今．不遷不變。體雖不變．用常隨緣。隨淨緣．以功德有淺深．則有證聲聞果．證緣覺果．證菩薩果．證佛果之不同。雖最小之聲聞．而已斷惑證真．了生脫死．常享法樂．不受後有矣。隨染緣．以惑業有輕重．則有生天道．生人道．生阿修羅道．生畜生道．生餓鬼道．生地獄道之各別。雖最上之天人．仍是具足惑業．生死輪迴．常處三界、六道、之中．了無出期焉。此十法界．由當人一心所造。其升沈苦樂．天淵懸殊．而其心之體性．常自如如．在凡不染．在聖不淨。故華嚴經云．若人欲了知．三世一切佛．應觀法界性．一切唯心造。以故佛視一切眾生．皆是未成之佛。隨順彼之機宜．先為說五戒、十善、之人天乘．次為說四諦之聲聞乘．次為說十二因緣之緣覺乘．次為說六度萬行之菩薩乘．次為說福慧兩足．寂照雙融．三惑淨盡．二死永亡．圓滿菩提．歸無所得之佛乘。又念眾生劣弱．非仗彌陀宏誓願力．決難現生了脫生死。特開一信願念佛求生西方法門．俾彼具足惑業凡夫．仗佛慈力．帶業往生。既往生已．則惑業已無．聖位已證．校彼唯仗自力者．其難易不可同年而語矣。然此法門．正被上根．兼攝中下。以故善財已證等覺．普賢菩薩．令其以十大願王．迴向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果。并以普勸華藏海眾諸菩薩．一致進行。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門故也。世有天姿稍聰明者．每鄙視淨土法門．不肯修持．不但自誤誤人．直是謗佛謗法。大華藏海眾．乃已證法身之十住、十行、十迥向、十地、等覺．四十一位大士．以十大願王功德．迴向往生西方．以期速證圓滿菩提．歸無所得之佛果。此其人為何如人．此其事為何如事．我何人斯．敢與彼抗。至於一大藏教之文．分為經、律、論、三．故名三藏。藏者．深固幽遠．取用不竭之謂。若於一字一句．得一入處．便可通一切法．達一切義。以故禪宗六祖．聞應無所住而生其心一句．便嗣祖位。蓮宗行人．常持南無阿彌陀佛六字．即可現生生極樂國．預蓮池會。此經、律、論、三．自天竺來者．唐開元釋教錄．已有五千四十八卷。自後續譯亦不少．亦有遺亡。現清藏自天地玄黃．至漆書璧經漆字．凡四百八十五函．乃四千八百五十卷。此方著述．凡釋經、宗經、各疏論．及傳記、語錄等．自書璧經．至兩疏見機止．凡二百三十九函．乃二千三百九十卷。統計共七千二百四十卷。此為清雍正十三年二月開工．至乾隆三年十二月十五日圓工所刻者。上根利智．於此各經一字一句．神而明之．便可自利利他．己立立人。次則至誠懇切．受持讀誦．依教奉行。明因果．識罪福．以身率物．俾一切人相觀而善。則於法門．於社會．均有利益。若了無敬意．祇求多聞。或妄以臆見．論經深義。則雖是善因．定招惡果。願諸閱者．各力勉焉。陵雲住持果靜和尚．久欲恭請大藏．俾緇素之有大志者．咸得研閱。然經樓未建．請來無安置處。幸民十八年．榮巖法師．偕王旭東居士．來寺觀光。因言講經修樓之事．二公即各慨助五百圓。於是竭力經營．陶瓦庀材．於二十三年正月開工．至今年四月告竣。其樓七間．高五丈六尺．樓之兩旁．蓋平房各五間．以備閱經之人安宿。已往北平請經．於經未回之先．命光作創建經樓碑記。因將建寺之原由．與大藏之要義．并其函卷．撮略書之．俾後之來哲．咸委悉焉。伏願國基鞏固．治道遐昌．佛日增輝．法輪常轉。檀信蒙福。僧眾安和。兵革永息．雨暘時若。
曠觀古今出格英賢．軼群碩彥．在家則立大功．建大業．致君澤民．儀型後世．出家則徹悟自心．深入經藏．導利人天．續佛慧命者．皆其祖妣父母之懿德所感。否則何由生此超群拔萃．翼被一切之賢子孫哉。人徒見玉林國師．道德高邁．悟證淵深。上感九重．下化四眾。佛心祖印．大法昭布人寰。生榮死哀．懿範遺留後世。而不知皆由其祖．與其父母．敦倫盡分．利濟人物．篤信佛法．自行化他中來。按師俗姓楊．為延陵望族．代有顯人。父諱芳．年踰三十．尚無子。族人楊興．為土豪誣陷．將致之死。其祖命其父往庭昭雪．官遂釋楊興而笞土豪．土豪銜之。未幾．邑中摘奸．上直指。土豪夤緣．竄其祖名於籍．直指頗嚴酷．急逮。其叔與其父爭代．其父不許．乃自去。直指深惡代者．輒以非刑斃之。是日連斃數人．次及其父．乃大呼曰．吾代吾父者也。直指聞之．大感動．詳訊．知其誣而釋之。是年四月．即生師．乃明萬曆四十二年甲寅歲也。生時．其母繆氏．夢觀音抱一童授之而生。又其父母．常以自所受用．減刻之以買放物命。其父母之孝友仁慈．為何如也。次年．其父皈依蓮池大師．法名廣馥。為師亦求皈依．法名大潛。至師十二歲．其父將謝世．於蓮池像前．求高僧代為剃髮說戒．過半月即逝。十九歲．禮磬山出家。未二年．即得大徹．磬山頗器重之。預諗為其母剃髮說戒．取法名為通光。師二十二歲．磬山示寂報恩．師心喪侍龕．兼攝院事。次年．緇素請繼席．百廢具舉．宗風大振。師二十九歲．遵磬山遺命．代磐山為其母剃髮說戒．乃迎歸報恩．建草堂以終養．稱為大慈老人。專修淨業．兼事參究．遂得大悟。越十一年．師年四十歲．即清順治十年．大慈老人示寂．壽七十一。師於龕前．席地珈趺七日夜．不沾粒米。一侍者立師側光日夜．至足膝黃水長流．不暫去。報恩大眾．見師哀毀過禮．欲激令飲食．遂封鍋閉廚。師聞．即啜粥．令開鍋。師已出家．尚如此哀毀．世間孝子．亦不過是。而令親悟道．了脫生死．世間孝子．其孰能之。師念父師母師之恩．思得一適宜地所．為之安葬．以報生育啟迪之深恩。於敔山得一地．遷其父棺葬之。至順治十五年．道風上聞．十二月．天使齎詔至．祈即晉京．師以將欲建塔葬母辭。詔書云．待見師問道已．即送師還山葬母．決不久留。次年三月．至京見上．上待以師禮．封大覺普濟能仁國師。至四月辭闕南還．得虞山藏海寺後地．為大慈老人建塔．因開法藏海．命弟子德巖紹．為住持。是藏海法源．由大慈老人而啟．為法嗣者．宜所關心。當時建築．豐簡適宜。後以年久．復加兵荒．遂空存一塔．俱成荒邱。今退居戒公．遠體國師孝思．特為修葺．樹其坊表．圍以垣牆．墓碣亦加飾新．石路砌十餘丈．栽植樹木．以為蔭護。俾後之來者．知為得道高尼．玉林國師母師大慈老人之塔院。由此而起景仰心．各各敦倫盡分．利濟人物．篤信佛法．自行化他．以期生福德智慧之子。窮則獨善．而表率乎一鄉一邑。達則兼善．以利濟乎四海九州也．是為記。又光初出家．見南北朝山禪和．聚談玉林國師事者．輒心鄙其人。謂此等僧人．不唯不知佛菩薩之心相．並不知世間聖賢之心相。徒以市井無賴之知見．妄造謠言．以誣衊古德．罪當何極。後閱國師年譜．則彼等所說者．一句也無。而年譜所載者．彼等一句亦未聞見。以是知流俗所說．不足取信。所願明理之君子．勿以彼等所說為實事．而因之藐視古德．輕蔑佛法．則自可深植善根．大沐法澤矣。
竊以具縛凡夫．以迷染為受生之本。法身大士．以悲智為應化之源。故我文殊師利菩薩．道證兩足．德超十地．久成正覺．安住寂光。由悲願宏深．故不動真際．現身塵剎．於此世界．示作菩薩．以大智力．輔弼釋迦。其應化之跡．在清涼山．華嚴經中．預為宣說．以故大法東來．隨即開山。自茲厥後．代有高人．宏揚法化．利益群萌．由漢迄今．相續不絕。至明成化間．有孤月淨澄禪師者．禪淨各臻其極．道聲因之大振。代王成煉．事以師禮．建寺於華嚴谷．以供奉焉。請敕賜額曰碧山普濟禪寺．法道大興．宗風丕振。清初．蘊證如壁禪師．住持此寺．久為王臣所尊敬．於康熙初．改寺額為護國焉。降及清季．哲人云亡．頗形凋敝。於光緒三十二年．乘參、恆修、二師．來山朝臺．見各臺頂．祇有石室．絕無僧居。凡朝臺者．渴不得飲．飢不得食．倦無歇處。遂發大心．於北臺頂．修一茅篷．名為廣濟．專為朝臺者．作一歇息飲食之所．隨力結緣．以利一切中外緇素。民國紀元之後．碧山寺僧．無可支持．田產典質殆盡。乘參、恆修、果定．入碧山寺籍．稱為東房。乘參更名昌乘．恆修更名昌恆．果定更名隆果．所謂接法成就也。由是盡力募化．維持道場．建設茅篷．接待十方僧眾．竭力供養。從是以來．春則打念佛七．夏則講經．秋冬則坐香打靜七．以盡己分．而祝國民。添修禪堂寮舍．擬恢復舊制．永續祖燈。七年．募資贖回東西兩院屋地。九年．贖回光明寺村蓧麥租四十石．以供僧眾道糧。九十兩年．乘參、恆修、二師．相繼圓寂。嗣法門人果定．遵遺命．勉力維持。蒙諸大護法．諸山長老．贊襄之力．添修寮舍三十餘間。印補藏經．栽種樹木。修築水渠．由光明寺村．直灌碧山寺內。修河道石壩．以防衝湮而壞禾稼。南北諸山．諸大居士．以碧山寺既為十方常住．理應大家贊成．呈文政府．出示立案．以期永久無替。公推馬冀平．汪大燮．為代表。諦閑法師．并上海佛教維持會程雪樓等．函祈山西閻督辦維持。於是總參議長趙君戴文．委山西佛教會會長力宏和尚．同會員等．於十六年五月來山。邀本山僧正副會長．區長．商會會長．十大諸山．僧俗名流。公議碧山寺負債甚鉅．後起無人．由東房廣濟茅篷．代還債洋一萬七千七百餘圓。碧山所有殿房田地．永遠成立十方常住。不許再收徒弟．以免喪祖德而辱佛門。於十七年七月二十九日．當同大眾．還清隆福所欠外債洋一萬七千七百餘圓。隆福前所押出紅契約據．一并收回守存。山西省佛教會．代為呈請省政府．縣政府．備案出示．俾眾週知碧山寺永為十方常住．從茲專心辦道．修持淨業。將見獅子窟中．了無異獸．旃檀林裏．永絕伊蘭。勉繼孤月禪師之道．用慰文殊大士之心。則一切緇素贊襄成全之一番苦心．不為虛設矣。凡住此者．各宜勉旃。
天地之大德曰生人民之大本曰善。生則植物動物並育．善則仁民愛物齊行。乾為大父．坤為大母．民吾同胞．物吾與也。若不令民物得所．將何以仰副天心。欲常祈天眷垂憐．當急以仁愛是務。能如是．則雨暘時若．穀麥豐登．人民安樂．天下太平矣。即以箇人論．亦得業消智朗．障盡福崇．生入聖賢之域．沒登極樂之邦。蘇州虎嘯橋放生池園．原由蘇州濟生分會所創辦。於民國二十四年．送與靈巖山寺作下院。監院妙真師．以承此厚貺．尤須進行放生之事．以期當地仁人．及見聞者．咸體放生之意．因之戒殺護生．俾鳥獸魚鱉咸若。庶民胞物與之說．不成空談．而仁民愛物之風．日益發展矣。於是與前在濟生會諸居士．楊君達全．袁君孝谷．曹君崧喬等．及此次發起人真達和尚．慧常居士．諸緇素．組織一放生會。凡入會者．各宜戒殺茹素．以身作則。而人之好善．孰不如我．相觀而善．其效甚大。如不能頓斷．亦當漸減．減至於極．則殺業永息。若一人一生不殺．則所活生命無算．況由一人以至十．百千萬人．則成不放之普放常放乎。近來殺劫瀰漫．匪兵一至．人民悉遭塗炭。彼此素不相識．或一見即殺．或拷打炮烙．逼索錢財。約現生論．實為橫罹其禍。然果必有因．因必招果。試思世人為口腹故．殺害生命．種種慘酷．誰能忍受。由習慣故．不但不生憐憫．而且反發歡樂．以致循環報復．成此劫運。諸佛菩薩．為救殺劫．現身異類．亦受人殺。既殺之後．見諸異相．方知佛現．因各戒殺。光於民二十年．為貴池劉公魯．跋豬齒臼佛記讚。文曰．一切眾生．皆具佛性．由迷背故．遂失其正。起貪瞋癡．造殺盜婬．食他之肉．資己之身。殺業既結．歷劫互戕．如來愍之．為作慈航。大啟慈訓．人猶不信．特示形儀．以期隨順。蛤蜊蚌殼．牛腰羊蹄．豬齒鱉腹．均有佛棲。有宋職氏．殺豬棄首．犬守四日．不敢下口。逐犬析骨．齒臼現佛．紺目螺髮．儼然大覺。未殺之前．均謂是畜．已殺之後．方知是佛。是知殺生．不殊殺佛．即非佛現．亦未來佛。殺而食之．罪逾海嶽．急宜痛戒．庶可解脫。晁氏兄弟．為文為讚．義理淵深．文詞璀璨。天池書寫．諸公題跋。永用警策．啟牖後覺。既明此義．孰敢行殺．爭地爭城．遂息傾軋。貴池劉公．篤信佛法．保存徐書．題跋充洽。令嗣公魯．持以相示．敬書數語．藉表我志。願見聞者．喫素戒殺．定可現生．歸極樂剎。此跋文雖粗淺．頗可觀感．敬錄原文．以期息滅嗜殺食肉之癡心．發起戒殺茹素之善念。佛菩薩現身異類．弭世殺劫．散見群書．閱觀音本跡頌．物類現相．可知梗概。以佛視一切眾生皆是佛．故不忍互相殘殺．永沈惡道．乃為此種種驚人視聽之示現．可不深長思乎。
人生世間．直同幻化．縱壽百年．亦彈指頃。其生也隨夙因而來．其死也隨現因而去。雖具常住不變．寂照圓融之佛性．由迷而未悟．反承此佛性功德之力．超惑造業．輪迴六道．豈不大可哀哉。如來愍之．於其生時．令修淨行．期其返迷歸悟．返妄歸真．以復本具之佛性。於其死後．焚化屍體．為示六塵無體．五蘊皆空．親證常住之妙心耳。西域葬法有四。一．水漂．投諸江河．以餧魚鱉也。二．火焚．火焚其屍．冀破我執也。三．土埋．穴土掩藏．俾無暴露也。吾國皆主土埋．然滄桑互變．地路屢更．掘墓暴骨．極為慘傷。四．施林．置之林間．俾鳥獸食也。今外蒙古．置之曠野．以飼鳥獸。自佛法東來．僧皆火化。而唐宋崇信佛法之高人達士．每用此法。以佛法重神識．唯恐耽著身軀．不得解脫。焚之．則知此不是我．而不復耽著。又為誦經念佛．期證法身。儒教重形跡．其神識之升降．絕不致意．而厚其棺槨．以冀常不變壞。現今全國開通火汽車路．掘出之無主骨骸．不勝其多．慘不忍視。智識高者．皆欲改革葬法。常州天寧寺．有四眾普同塔．係開一大穴．中作四隔．於上塔四面．各開洞戶。凡比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．以各骨袋投諸穴中。去春．靈巖寺造此塔．仿其法而變通之．作普通、特別、兩種。普通者．其塔下開四穴．上豎四塔．是何眾骨．由何眾塔背洞口．將骨袋投入。特別者．上建西方三聖佛龕．後作小龕．供入塔者牌位。下用水泥作地室．分東西兩序。每序四弄．每弄對面兩向．每向六格．每格若干號．共計一千三百九十九號。龕室分為四部．一比丘．二比丘尼．三優婆塞．四優婆夷。化者之骨．裝瓷罈中．由佛龕下入室安置。若預先納費報名．訂安某格某號者．無論何時入塔．皆依所訂而安。否則先入者在前．次入者在後。上蓋五間大屋．正中三間佛龕．下即特別製塔。龕後東西四塔．即普通製塔。兩邊二間．為香燈、司水．及年老不能隨眾者所住。長年專一念佛．俾亡者常聞佛號．蓮品高升。存者痛念無常．急求往生。冥陽兩利．同沐契理契機之深恩。見聞發心．共修心作心是之妙道。庶博地凡夫．仗佛力而超凡入聖。既預海會．即此生而斷惑證真。實了生死之最勝因緣．亦壽終後之極善歸宿也。頌曰．淨土大法門．十方佛共讚。存亡勤修持．速得登覺岸。
居士．諱毓英．號紫珊．江西吉安鉅商周扶九先生之長孫。幼夫怙恃．由祖母譚太夫人撫育成人。賦性聰慧．好學敏求。仁慈和藹．虛懷若谷。生長富貴之家．毫無驕奢習氣。居官為政．全以忠實從事．慈愛為懷。即同寅親友．以至婢僕．或有違逆．從未現一怒相．出一粗言。總是和顏悅色．逆來順受。迨致仕歸隱．杜門養晦．偶閱內典．即知佛法為世出世間一切諸法之根本。福利社會．普度眾生．胥賴乎是。故即皈依觀宗諦閑老法師．承命法名曰智藏。從此長齋念佛．戒殺護生。寬厚待人．淡泊自奉。親友告貸．不厭頻繁。一切善舉．慷慨助成。濟人飢寒．率為常事。所行世善．悉以大菩提心為之回向．同作往生西方之增上勝緣。復觀人心險惡．時事日非．為善益力．欣厭愈深。遂於民國二十一年．歲次壬申．正值知命之年．四月初八．適逢釋迦文佛聖誕良辰．早七時．稍示微疾．覺腰背疼痛．令人微微輕拍．以求慶快。自己盤膝跏趺．向西端坐．專心稱念阿彌陀佛．聲音清亮．遂溘然長逝。拍背之人．以良久寂爾無聲．乃探其鼻息．方知已經捨此報身．往生西方矣。其時異香滿室．五日始散。如斯瑞相．可謂正念分明．捨報安詳．如入禪定。其為蒙佛接引往生西方．毫無疑義。噫．當此劫濁．苦不堪言．居士臨終．方示微疾．於指顧間．即便坐脫．大可以為受苦不堪者作一標榜。吳南浦居士．以事實見示．因取其要者記之。
乾為大父．坤為大母．民吾同胞．物吾與也．此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵．必使鳥獸魚鱉咸若．此聖王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生．民物之大苦曰殺。勝殘去殺．須由小而至大。仁民愛物．必自易而至難。儻不推本於涵養仁恕．必至捨小取大．捨易取難。日行殘殺．而妄冀仁民愛物．則徒成空談．決難實行其事矣。何以言之．小兒平民．皆能實行愛物之事。行之既久．滿腔仁慈。日後得位行政．便可大庇群黎。即隱居一鄉．亦可以身率物．移風易俗。如是則仁民之道．自愛物培植而來者．方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者．於現生似無所憾．於將來大有可虞。以既種殘殺物類之因．難免循環報復之果。願仁民者．當慎思焉。放生一事．原為啟發現未人之善心．以期戒殺茹素．普令含識各得其所．各盡天年。近之則息殺因．遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁．大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務．而漠然置之也。蓮華庵者．四周皆水．中涌一洲．築庵其上．供奉西方三聖。敦請戒德僧人為之住持。境地清幽．紅塵不到。修持嚴密．戒德遠聞。庵前河中．以棚隔斷．作放生池。自明以來．為時久遠。現有邑紳瞿良士．龐德超者．極欲整頓．兼欲發揮放生之義致與利益．祈余為文以告來哲。竊謂放生原為提倡戒殺喫素．人若畢生喫素．則成不放之大放矣。今將黃山谷居士戒食肉詩錄之．以期大家於食肉時．一再思之．必有不忍食與不敢食之心．勃然而興。詩曰．我肉眾生肉．名殊體不殊。本是一種性．只為別形軀。苦惱從他受．肥甘為我需。莫教閻君斷．自惴應何如。有味哉．斯詩也。忠恕違道不遠．施諸己而不願．亦勿施於人。此仁民愛物成始成終之大經大法．固不須更為詳談三世因果．六道輪迴之深義也。願見聞者．咸深思之。
彌勒者．當來下生．娑婆世界之教主也。樓閣者．善財南參時．彌勒所住之屋宇也。重屋名樓．岑樓名閣。此之樓閣．勝妙無比．凡夫、二乘．權位菩薩．皆不能見。乃彌勒無量劫來．上求下化．勝妙功德所感之報境也。善財既參德生、有德、二善知識已。又令往南方海岸國．大莊嚴園．毗盧遮那莊嚴藏大樓閣．請教彌勒菩薩。彼菩薩必能為汝說究竟契理契機妙法．令汝得大利益。於是善財極力對治煩惱習氣．極力修持戒定慧道。至海岸毗盧遮那大樓閣前．五體投地．願見彌勒．說偈讚歎。乃見彌勒從別處來。善財頂禮．彌勒為同來大眾．讚歎善財．為真佛子．真法器。又為善財說菩提心種種功德．以培成佛之基。令入大樓閣中．周遍觀察．則能了知學菩薩行。學已．成就無量功德。善財白言．唯願大聖．開樓閣門．令我得入。彌勒彈指出聲．其門即開．令善財入．入已還閉。見其樓閣．廣博無量．同於虛空。地及宮殿．一切供具．皆以無量眾寶而共合成。又見其中．有無量百千諸妙樓閣．一一廣博嚴麗．皆同虛空．不相障礙．亦無雜亂。於一處中．見一切處。一切處中悉如是見。爾時善財普申禮敬．纔始稽首．自見其身．遍在一切諸樓閣中．普禮一切諸佛法僧．具見種種不可思議自在境界。所謂或見彌勒初發菩提心．行菩薩道．所親何知識．所證何三昧。以至親證法身．於十方法界．經佛剎微塵數劫．現三乘六道等身．以行教化．一一圓見。併十方世界一切諸佛。從初發心．以至成佛度生．及與涅槃．法住久近．亦各圓見。善財在樓閣中．上求下化．經佛剎微塵數劫．精勤修持種種妙行．而不疲倦．一心直趣無上菩提。時彌勒菩薩．即攝神力．入樓閣中．彈指作聲．告善財言．善男子起．法性如是。此是菩薩知諸法智．因緣聚集所現之相。如是自性．如幻如夢。是知此大樓閣．即法界藏。凡法界中所有諸微妙事．此樓閣中．無不圓見。所謂十世古今．始終不離於當念。無邊剎土．自他不隔於毫端。非彌勒神通道力．善財竭誠盡敬．何克臻此。近世諸方．無不以彌勒像．供於前殿。不稱彌勒殿．乃名天王殿．直是以彌勒為天王之寄客．甚失尊敬之義。靈巖修前殿．因與監院妙真大師．說其所以。又節錄華嚴經善財參彌勒章．以示彌勒德超十地．道證等覺．慈濟眾生．非佛莫知．因名其殿為彌勒樓閣。以期後之入者．皆同善財．或於現生．或於來世．各得親證樓閣中道．以慰彌勒時時示時人之大慈悲心。又諸方所供之彌勒像．乃唐季彌勒示現之布袋和尚像。今既知是彌勒示現．固宜供微妙莊嚴之本像。以現處兜率天．故戴五佛冠為標識。略敘緣起．以告來哲．知我罪我．所不計也。修殿始終．檀信功德．另碑詳錄．此不備述。
製法 用荊芥 桔梗 紫菀 百部 白前 陳皮 桑白皮 甘草 各一兩 均生研極細末 另加生蘿蔔子二兩研 再用枇杷葉一兩煎湯 擠濾蘿蔔子得汁 再加生蘿蔔汁二兩 和蘿蔔子汁為丸 加上百煉蜜二三兩更好 每丸重二錢五分服法 用開水化服 每次一丸 小兒減半 每日早起空肚 及晚間臨睡各一次。
此方．原出醫學心悟．驗方新編載之．漏去陳皮．甘草。且各經炒製．服之嫌燥。今加桑白皮．又用枇杷葉．蘿蔔子．蘿蔔汁．合為丸。各藥生研。從此用無不效．風寒痰熱皆宜。聶雲台識。
余偶傷風咳嗽．在雲台居士處．取得十餘丸．服數丸而瘉。所餘．及向三樂社再取．轉送與人．均稱靈效。特附方於此．願閱者．按方配製．方便利人．功德無量。德森再識。
佛寶讚
佛寶讚無窮．塵劫前證大雄。常住寂光悲心隆．垂跡度群蒙。為說機理雙契法．震發九界瞶聾。靈山一會願常逢．受記振宗風。
法寶實難量．空有體用圓彰。一塵不立萬德昌．無住心生光。真俗互存互泯處．若何始能讚揚。證到得無所得方．堪稱法中王。
僧寶不可思．本跡凡聖難知。文殊曾為七佛師．示作寒山癡。凡僧力修戒定慧．擔荷如來菩提。由此凡聖二洪儀．法道永傳持。
十二大願德難量．稱名即得脫苦韁。待到業盡情空後．東西原是一覺場。
藥師如來琉璃光．誓願宏深世莫量。顯令生善集福慶．密使滅惡消禍殃。拔苦必期二死盡．與樂直教萬德彰。法界聖凡同歸命．蒙恩速得證真常。
四十八願度眾生．逆惡歸心也來迎。非是混濫無簡擇．憐彼是佛尚未成。
寶塔巍巍聳太空．無邊法藏悉包融。極樂莊嚴全顯現．彌陀光壽總形容。六方諸佛常讚歎．九界眾生盡朝宗。歸根結頂高深處．祇在洪名一句中。
三聖各已證無心無心．遍應有心人。普引眾生歸極樂．身心了無起止痕。
多寶如來．為滿宿願顯實已竟塔湧現．顯本為洪範。普令聞見．悉得登彼岸。
遍塵剎國悉現身．尤憐娑婆世界人。不到眾生皆成佛．莫息尋聲救苦心。
觀音誓願妙難思．赴感應機不失時。救苦尋聲磁吸鐵．現身說法月印池。塵剎國中咸事濟．娑婆界內更垂慈。深恩窮劫莫能讚．冀愍群萌普護持。
觀世音誓願深．度生悉出苦輪。興慈運悲遍剎塵．一一攝入普門。三十二應示現今．畢竟令證佛心。常念恭敬觀世音．災消吉慶臨。
願此持誦勝功德．即蒙大士垂加被。消除自他宿現業．增長我人勝善根。永劫恆存大士心．遍界常行大士事。盡未來際作饒益．普令有情無禍害。
願以此功德．消除宿現業。增長諸福慧．圓成勝善根。所有刀兵劫．及與饑饉等．咸皆盡滅除．世界永昇平。風雨常調順．人民悉安寧。法界諸含識．同證無上道。
端坐普陀常入禪．眾生有叩遍垂憐。欲知感應玄妙義．請看一月印萬川。
觀音菩薩德最優．正法明佛久證修。浩浩宏恩被沙界．巍巍金佛立冠頭。瓶中甘露滌沈垢．掌上祥光滅隱憂。遍塵剎感塵剎應．一月萬川印現周。
如子憶母勤念佛．都攝六根耳聽著。若依大士此開示．因心各得契果覺。
勢至菩薩德無疆．輔弼彌陀作慈航。救苦直同觀自在．導西不異普賢王。修因遍用根塵識．證果俱獲圓通常。攝念佛人歸淨土．此恩永劫莫能忘。
大勢至利生深．專主念佛法門。如子憶母憶世尊．直下即蒙恩。因心果覺兩相契．立刻返本還源。都攝六根妙難論．願遍界流存。
猗歟大士．誓願宏深。愍念眾生．長劫沈淪。悲連同體．慈起無緣。常處地獄．冀解倒懸。眾生度盡．方證菩提。地獄未空．成佛無期。由此因緣．諸佛讚歎。況彼六道．能不悲戀。虛空有盡．誓願無窮。欲報深恩．特印尊經。願見聞者．同生淨信。展轉流通．利益無盡。
大士誓願不可測．運悲周遍塵剎國。眾生盡後誓方休．地獄空時願始息。受化多成無上道．自身猶示聲聞跡。祇緣生佛性唯一．欲令同獲究竟即。（天台智者．以六即釋佛。一理即佛．二名字即佛．三觀行即佛．四相似即佛．五分證即佛．六究竟即佛。）
地藏大慈悲．誓願永無了期。所化成佛數難思．猶秉聲聞儀。直待獄空生度盡．方肯示證菩提。懇祈冥顯施恩資．海會預蓮池。
慈無能勝補處尊．常居兜率演圓音。現身塵剎有誰識．融心法界許彼親。袋中寶藏全傾出．笑顏等付者箇人。願偕彌陀垂接引．好令三會證一真。
文殊菩薩德難量．久成龍種上法王。因憐眾生迷自性．特輔釋迦振玄綱。為七佛師體莫測．作菩薩母用無方。常住寂光應眾感．萬川一月影咸彰。（龍種上佛．乃文殊過去劫中成佛之名．出首楞嚴三昧經。龍種上尊王。另是一佛．須知。）
文殊輔法王．智慧非佛莫量。圓頓教中振玄綱．妙義徹底彰。聞者直下亡情見．達本菩提道場。願如善財沐恩光．究竟證真常。
菩薩慈悲不可陳．聖凡悉使證圓因。一心不住超諸位．十願導歸繼能仁。三乘咸令契果覺．群萌速得脫煩塵。恪遵大士清明誨．決定即生達本真。
普賢行願深．勸發菩提大心。三賢十地諸聖倫．令見彌陀尊。十大願王若遵循．利益非佛莫陳。果覺因心相符泯．證清淨法身。
久侍多寶佛．來禮釋迦尊。遍遊塵剎佛國土．偏憐娑婆世界人。畫像顯通．助闡梁朝之佛化。現僧醫病．大啟唐相之信心。殿踞塔陰．登者即入如來之祕藏。井開山頂．飲者咸通般若之玄津。趺坐欲起．示行向上一路。拄杖卓豎．直指不二法門。雖非靈巖傳心之嫡祖．實為苦海度生之嘉賓。
緬維菩薩．悲智洪深。下方常侍多寶尊．示跡遍剎塵。畫像現身．靈巖道長存。
淨土一宗．肇自普賢。震旦遠公續法源．中外廣流傳。遍令聖凡．現生證涅槃。
緬維遠公．乘願再來。創立蓮宗．暢佛本懷。俾諸凡夫．憶念佛名。仗佛慈力．帶業往生。已斷惑者．即證無生。證無生者．速圓佛乘。以果地覺．為因地心。感應道交．利益甚深。未見涅槃．即宣常住。未見行願．普導西去。其所立法．暗與經合。護法菩薩．表自大覺。羅什舉經．深加讚歎。西僧景仰．心香輒獻。千餘年來．不聞圓音。幸有遺教．尚可遵循。伏願我公．又復示生。普引群倫．同登五清。印公遺文．模公道貌。庶幾來哲．是則是效。
晉初祖廬山東林慧遠大師
以特別法．永為世範。意旨暗合於行願．中外流通遍。普令庸彥．大事即生辦。
肇啟蓮宗福震旦．暢佛本懷垂方便。圓音一闡土歸廬．大法將弘神運殿。一切法門從此流．一切行門從此辦。致令各宗盡朝宗．萬川赴海依行願。
唐二祖長安光明善導大師
師當唐初．各宗盛行。提倡淨土愜群情．佛力誰與京。若肯投誠．西方定往生。
世傳師是彌陀現．提倡念佛義周贍。切誡學者須撝謙．兼使極力生欣厭。解宜遍通一切法．行擇機理雙契幹。念佛出光勵會眾．所說當作佛說看。
唐三祖南嶽般舟承遠大師
羸形垢面．侍彌陀傍。法照神遊得觀光．佛示其名坊。往嗣門牆．心法永傳揚。
般舟苦行世難堪．絕糧泥土作所餐。常將經要佛名號．遍書塗巷巖石間。念佛佛教特別法．來學以此令心安。天子聞名南嚮禮．故得道風四海傳。
唐四祖五臺竹林法照大師
緬維四祖．懿德堪欽。樂邦得師佛指陳．文殊示宿因。普令群倫．即生達本真。
衡州缽中見聖境．臺山一一悉親造。淨土得睹承遠師．竹林恭承文殊教。并州佛聲達宮闈．代宗遣使優旨詔．念佛之妙究如何能令速成菩提道；
唐五祖新定烏龍少康大師
忌談世諦．七歲不言。出言即便驚人天．廣結淨土緣。小兒為錢．各種九品蓮。
七歲絕未發一言．發言即稱世尊號。一見善導西方文．方知淨土堪倚靠。錢誘小兒念彌陀．未久道路佛聲譟。念佛佛像從口出．有誰聞見不依教。
宋六祖杭州永明延壽大師
法華一部．佛事百八。四重料揀利愚黠．萬善作警察。普期超拔．往生極樂剎。
視諸眾生皆是佛．只顧救生忘國憲。赴市心樂顏不變．蒙赦得遂出家願。日課佛事百八件．法華一部佛十萬。若非大權示世間．法幢誰能如是建。
宋七祖杭州昭慶省常大師
道慕廬山．追蹤蓮社。剌血特將淨行寫．首輔歸座下。百廿大雅．願生效龍馬。（龍樹．馬鳴。）
慕廬山風立淨社．爰因後世實行寡。百四一願隨事發．人各寢饋菩提者。首輔王旦既歸依．公卿百廿受陶冶。閻浮雖則贊皇猷．何若樂邦得佛嘏。（音假．福也。）
明八祖杭州雲棲袾宏大師
初住雲棲．即滅虎患。旱請念佛雨慰盼．村民咸感歎。庀材開辦．道場重興建。
幼聞念佛意頗快．末誡門徒莫捏怪。行為世則言世法．注重淨土及規戒。砥柱狂瀾契理機．闡明佛心祛蜂蠆。普令具縛諸凡夫．仗佛慈力登蓮界。
清九祖北天目靈峰智旭大師
幼即信佛．隨母禮誦。入塾宗宋遂放縱．讀竹窗自訟。力弘大乘．冀同出陷阱。
宗乘教義兩融通．所悟與佛無異同。惑業未斷猶坯器．經雨則化棄前功。由此力修念佛行．決欲現生出樊籠。苦口切勸學道者．生西方可繼大雄。
清十祖虞山普仁行策大師
闡揚淨土．懇切少儔。以深信願竭誠修．心佛兩相投。萬念俱休．決定出苦邱。
憨山宿願尚未酬．故復示生作截流。呵斥修人天福者．直是闡提旃陀儔。佛我心性原不異．佛是已成我未修。欲得心佛兩無差．當向憶佛念佛求。
清十一祖杭州梵天實賢大師
四十八願．仰效彌陀。百八首詩勝楚歌．聞者厭娑婆。振起蹉跎．證波羅蜜多。
深入經藏難親證．徹悟心源力弘淨。欲使世人知所以．作文作詩示佛令。發菩提心為前導．真信願行為後勁。若能具此殊勝法．即生超凡而入聖。
清十二祖紅螺資福際醒大師（即徹悟大師）
遍通經史．冀為世導。一病方知不可靠．研窮各宗奧。均難證到．專主淨土教。
示眾法語利益多．念佛伽陀悉包羅。全真成妄只此心．全妄成真亦非佗。不變隨緣宜隨淨．隨緣不變莫隨訛。人若依此義修持．光壽當同阿彌陀。
儒門之俊傑．佛家之魁雄．禪窟之巨獅．教海之神龍。研習慈賢而宏台教．住持禪剎而扇蓮風。只期契機契理．不計門庭異同。發明作佛是佛之義．揭破執理廢事之蒙。當此邪說橫流之惡世．微公則何所適從。
特地西來傳佛心．東土原多大乘根。自從隻履西歸後．兒孫遍界振玄音。
為啟眾生真正信．故顯種種大神通。不藉瘋顛掩眾目．何能常住振瞶聾。
醉菩提．菩提醉．無智之人莫逐隊。若是錯認定盤星．萬劫泥犁常沈墜。願學者．善簡擇．順心逆跡最上策。儻無真正擇法眼．決定有損而無益。
一切眾生．皆具佛性。由迷背故．遂失其正。起貪瞋癡．造殺盜婬。食他之肉．資己之身。殺業既結．歷劫互戕。如來愍之．為作慈航。大啟慈訓．人猶不信。特示形儀．以期隨順。蛤蜊蚌殼．牛腰羊蹄。豬齒鱉腹．均有佛棲。有宋職氏．殺豬棄首。犬守四日．不敢下口。逐犬析骨．齒臼現佛。紺目螺髮．儼然大覺。未殺之前．均謂是畜。既殺之後．方知是佛。是知殺生．不殊殺佛。即非佛現．亦未來佛。殺而食之．罪逾海嶽。急宜痛戒．庶可解脫。晁氏兄弟．為文為讚。義理淵深．文詞璀璨。天池書寫．諸公題跋。永用警策．啟牖後覺。既明此義．孰敢行殺。爭地爭城．遂息傾軋。貴池劉公．篤信佛法。保存徐書．題跋充洽。令嗣公魯．持以相示。敬書數語．藉表我志。願見聞者．喫素戒殺。定可現生．歸極樂剎。
念公大德．冀復靈巖。劫後隻身棲塔間．值彭公遊山。許查寺田．漸致成名藍。
濟濟孤兒．頭角崢嶸。若不救濟．將無由生。既得教育．正器必成。或為工商．或讀或耕。為賢為善．嘉會其亨。恪守道義．雖賤亦榮。何況不少．出格俊英。是知慈幼．利益深宏。子輿之言．實具深思。惟願仁人．同便慈悲。院屋雖成．常需不資。各為輸將．以助成之。幼人之幼．己幼必奇。賢善相繼．為世型儀。利人自利．因果如斯。勿或不信．佛語不欺。
淨土法門．有教無類。凡聖智愚．等蒙攝受。一切法門．皆仗自力。唯此一法．全仗佛力。佛力自力．天淵懸隔。信願憶念．定生佛國。盡人信念．盡人往生。佛有誓願．現有儀型。智宜女士．念佛心切。念未數年．竟蒙佛接。願見聞者．各事修持。預蓮池會．何樂如之。
徐蔚如居士西歸頌猗歟徐君．宿具慧根。孝友仁慈．盡分敦倫。恪遵祖訓．篤信佛法。修念佛行．冀生淨剎。中年力任．刊刻藏典。續佛慧命．資密及顯。時局不靖．彌切欣厭。乘願西歸．大事克辦。蒙佛授記．即回娑婆。普引含識．同覲彌陀。
懿哉沙叟．宿根甚深。孝友仁慈．一鄉同欽。年登八十．始修淨土。圓發三心．期生上品。心具心造．心作心是。行解雙融．理事一致。故得臨終．安然而逝。頂暖容光．用示實詣。
佛心眾生心．本體原無二。由迷悟因緣．非異而成異。儻肯背塵勞．兼持佛聖號。一得生西方．覺岸當親到。懿哉子建翁．宿根深復深。世善家託質．忠恕以居心。好義而輕財．親疏等周贍。更有出格處．專以佛為念。淨業已成熟．豫知某時去。眷屬咸一心．念佛以相助。故得承佛力．往生極樂國。遺相愈光華．人各稱奇特。末世諸行人．欲出生死井。唯念佛一法．現生可入聖。撮舉其大略．永貽諸後昆。冀悉追先德．覲彌陀世尊。
猗歟冕堂公．乘願而示生。當此彌天劫．海陸遍虎鯨。人民遭吞噬．發心為肅清。因茲入軍界．以德訓眾兵。仁義為戰具．因果作干城。凡所駐紮處．來蘇騰頌聲。除暴安良善．宏法度有情。魔外既摧伏．佛日得照明。厭武從文職．宓琴得常鳴。政簡多閒暇．念佛有定程。指爪畫三聖．精妙莫與京。凡有見聞者．心向極樂傾。作佛心是佛．觀經義深宏。世出世間事．一本於至誠。普願各界人．聞風俱興行。庶幾從此後．天下常太平。
猗歟周母．宿有慧根。事親撫弟．譽著鄉村。來歸於周．相夫以仁。改革先業．慈德莫倫。持家教子．經商善舉。凡所籌畫．悉合情理。心存利濟．財法並施。振恤開導．無微不至。一生所積．收據盈篋。儒符大同．釋契四攝。二妃三太．高風未泯。爰書大略．貽範後人。
天地之正氣．人當大展施。男女雖有異．此理固無差。以同具佛性．即所謂秉彝。但得善擴充．作聖由此基。堪嗟近世人．欲以夏為夷。男女之範圍．儘力棄靡遺。戀愛稱高尚．貞節謂瑕疵。直欲舉世人．與禽獸齊馳。偉哉張珊貞．矢死志莫移。既不蒙母諒．以翦而自剺。雖是農家女．足為閨閫儀。以身輔名教．可云大丈夫。其人雖已逝．貞德無泯期。惜未知佛法．終難出凡籬。果能生信願．志心念阿彌。必蒙佛接引．往生七寶池。見佛聞妙法．漸進證菩提。盡未來際劫．常為天人師。
生今之世．行古之道。為鄉邑之儀型．守濂洛之志操。深信佛法．不襲陰奉陽違之愆。願生蓮邦．卒獲感應道交之妙。噫．若斯人者．誠中流之砥柱．迷途之善導。爰書大略．為後來告。
齊公孝友德超群．夫人更能助芳芬。勿謂平生作商賈．須知通身荷斯文。斯文誠可風一世．惜未聞法悟心源。幸有兒孫賢且孝．薦親期歸極樂天。極樂之樂樂無央．常時親侍古覺皇。忍證無生乘悲願．特來此界作慈航。慈航泛入苦海中．普令歸西而捨東。自利利他圓滿日．當於法界稱大雄。
淨土法門．是法界藏。機理雙契．最為無上。等覺大聖．逆惡小凡。律教禪密．普遍包涵。十方諸彿盡劫宣揚。妙義奇勳．尚難周詳。況我凡庸．偶有發揮。地塵海滴．微乎其微。自諒陋劣．非佛莫度。亦有同志．唯此是務。由是故有．種種蕪語。聊攄愚誠．豈宏淨土。因諸居士．為利初機。數次刊布．冀有所依。有葉德廣．出資三千。擬作印費．期廣流傳。八月長圍．陝垣堪悲。圍解求救．盡數濟飢。凡有善士．隨意捐助。三五千部．尚可湊數。願出資人．及讀誦者。消除業障．增祟福祉。家門清吉．身心安康。生入聖域．沒往西方。先亡祖妣．歷劫怨親。俱蒙佛慈．獲本妙心。兵戈永息．禮讓興行。人民安樂．天下太平。四恩總報．三有齊資。法界眾生．同證菩提。
凡誤食河豚．及其他一切毒物。或因事故逼迫意欲輕生自盡．吞喫鴉片、砒霜、藤黃．一切能壞人臟腑．令人斃命各毒物。及服錯了毒藥等。均可用白礬一塊．打碎．用開水沖化．再對涼水幾碗．只要礬水保存濃厚酸澀性味乃可。即令患者．服此礬水幾碗．不到一刻鐘．便可將所食毒物．漚吐淨盡．即得保全生命。縱使服毒時間過久．多灌礬水入肚．或亦仍可救治。即臟腑已壞．挽救不及．亦無所害。按白礬．性涼．味酸澀．解諸毒．故極對證。霍亂證．亦可以此救治。此由天津馮文符醫士．歷十餘年之經驗．百發百中．屢見神效。印單廣傳．以期普救．實仁人君子之用心。且白礬隨地可買．價又便宜。願閱者留心．方便救人．功德不可思議。即以此救人功德．回向西方．亦可作增上勝緣。
臨終三大要（民十九年）
世間最可慘者．莫甚於死．而且舉世之人．無一能倖免者．以故有心欲自利利人者．不可不早為之計慮也。實則死之一字．原是假名．以宿生所感一期之報盡．故捨此身軀．復受別種身軀耳。不知佛法者．直是無法可設．只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門．固當信願念佛．預備往生資糧．以期免生死輪迴之幻苦．證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟．及諸眷屬．若得重病．勢雛痊瘉者。宜發孝順慈悲之心．勸彼念佛求生西方．併為助念．俾病者由此死已．即生淨土．其為利益．何能名焉。今列三要．以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚．意本佛經．遇此因緣．悉舉行焉。言三要者．第一、善巧開導安慰．令生正信。第二、大家換班念佛．以助淨念。第三、切戒搬動哭泣．以防誤事。果能依此三法以行．決定可以消除宿業．增長淨因．蒙佛接引．往生西方。一得往生．則超凡入聖．了生脫死．漸漸進修．必至圓成佛果而後已。如此利益．全仗眷屬助念之力。能如是行．於父母．則為真孝。於兄弟、姊妹．則為真弟。於兒女．則為真慈。於朋友、於平人．則為真義真惠。以此培自己之淨因．啟同人之信嚮．久而久之．何難相習成風乎哉。今為一一條陳．庶不至臨時無所適從耳。○第一、善巧開導安慰．令生正信者。切勸病人．放下一切一心念佛。如有應交代事．速令交代。交代後．便置之度外．即作我今將隨佛往生佛國．世間所有富樂眷屬種種塵境．皆為障礙．致受禍害．以故不應生一念繫戀之心。須知自己一念真性．本無有死。所言死者．乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛．則隨善惡業力．復受生於善惡道中。（善道．即人．天。惡道．即畜生．餓鬼側．地獄。修果．均皆善惡夾雜故也。）若當臨命終時．一心念南無阿彌陀佛．以此志誠念佛之心．必定感佛大發慈悲．親垂接引．令得往生。且莫疑我係業力凡夫．何能以少時念佛．便可出離生死．往生西方。當知佛大慈悲．即十惡五逆之極重罪人．臨終地獄之相已現．若有善知識教以念佛．或念十聲．或止一聲．亦得蒙佛接引．往生西方。此種人念此幾句．尚得往生．又何得以業力重．念佛數少．而生疑乎。須知吾人本具真性．與佛無二．但以惑業深重．不得受用。今既歸命於佛．如子就父．乃是還我本有家鄉．豈是分外之事。又佛昔發願．若有眾生．聞我名號．志心信樂．乃至十念．若不生者．不取正覺。以故一切眾生．臨終發志誠心．念佛求生西方者．無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑．懷疑即是自誤．其禍非小。況離此苦世界．生彼樂世界．是至極快意之事．當生歡喜心。千萬不可怕死．怕死則仍不能不死．反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故．佛雖具大慈悲．亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名．如大冶洪鑪。吾人多生罪業．如空中片雪。業力凡夫．由念佛故．業便消滅。如片雪近於洪鑪．即便了不可得。又況業力既消．所有善根．自然增長殊勝．又何可疑其不得生．與佛不來接引乎。如此委曲宛轉開導安慰．病人自可生正信心．此係為病人所開導者。至於自己所應盡孝致誠者．亦唯在此．切不可隨順俗情．求神問醫。大俞將盡．鬼神醫藥．豈能令其不死乎。既役情於此種無益之事．則於念佛一事．便紛其誠懇．而莫由感通矣。許多人於父母臨終．不惜資財．請許多醫生來看．此名賣孝．欲世人稱我於父母為能盡孝。不知其天地鬼神．實鑑其心。故凡於父母喪葬等事．過於張羅者．不有天災．必有人禍。為人子者．宜注重於親之神識得所．彼世俗所稱頌．固不值明眼人一哂．況極意邀求．以實罹不孝之大咎乎。○第二、大家換班念佛．以助淨念者。前已開導病人．令生正信。然彼病人．心力孱弱．勿道平素絕不念佛之人．不易相繼長念．即向來以念佛為事者．至此亦全仗他人相助．方能得力。以故家中眷屬．同應發孝順慈悲之心．為其助念佛號。若病尚未至將終．當分班念．應分三班．每班限定幾人。頭班出聲念．二三班默持。念一點鐘．二班接念．頭班、三班、默持。若有小事．當於默持時辦。值班時．斷斷不可走去。二班念畢．三班接念．終而復始。念一點鐘．歇兩點鐘．縱經晝夜．亦不甚辛苦。須知肯助人淨念往生．亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是．即為平人．亦培自己福田．長自己善根．實徬自利之道．不徒為人而已。成就一人往生淨土．即是成就一眾生作佛．此等功德．何可思議。三班相續．佛聲不斷。病人力能念．則隨之小聲念．不能念．則攝耳諦聽．心無二念．自可與佛相應矣。念佛聲不可太高．高則傷氣．難以持久。亦不可太低．以致病人聽不明白。不可太快．亦不可太慢。太快則病人不能隨．即聽亦難明了。太慢則氣接不上．亦難得益。須不高不低．不緩不急．宇字分明．旬句清楚。令病者字字句句．入耳經心．斯易得力。念佛法器．唯用引磬．其他一切．概不宜用。引磬聲清．聽之令人心地清淨。木魚聲濁．故不宜用於臨終助念。又宜念四字佛號。初起時．念幾句六字．以後專念阿彌陀佛四字．不念南無．以字少易念。病人或隨之念．或攝心聽．皆省心力。家中眷屬如此念．外請善友亦如此念．人多人少均如此念。不可一起念．歇歇又念．致令病人．佛念閒斷。若值飯時．當換班喫．勿斷佛聲。若病人將欲斷氣．宜三班同念。直至氣斷以後．又復分班念三點鐘．然後歇氣．以便料理安置等事。當念佛時．不得令親友來病人前．問訊諭慰。既感情來看．當隨念佛若干時．是為真實情愛．有益於病人。若用世間俗情．直是推人下海．其情雖可感．其事甚可痛。全在主事者明道理．預令人說之．免致有礙面情．及貽害病人．由分心而不得往生耳。○第三、切戒搬動哭泣．以防誤事者。病人將終之時．正是凡、聖、人、鬼、分判之際．一髮千鈞．要緊之極。只可以佛號．開導彼之神識．斷斷不可洗澡、換衣．或移寢處。任彼如何坐臥．只可順彼之勢．不可稍有移動。亦不可對之生悲感相．或至哭泣。以此時身不自主．一動則手足身體．均受拗折扭裂之痛．痛則瞋心生．而佛念息。隨瞋心去．多墮毒類．可怖之至。若見悲痛哭泣．則情愛心生．佛念便息矣。隨情愛心去．以致生生世世．不得解脫。此時．所最得益者．莫過於一心念佛。所最貽害者．莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣．致生瞋恨．及情愛心．則欲生西方．萬無有一矣。又人之將死．熱氣自下至上者．為超升相。自上至下者．為墮落相。故有頂聖、眼天生．人心、餓鬼腹．畜生膝蓋離．地獄腳板出之說。然果大家至誠助念．自可直下往生西方。切不可屢屢探之．以致神識未離．因此或有刺激．心生煩痛．致不得往生。此之罪過．實為無量無邊．願諸親友．各各懇切念佛．不須探彼熱氣．後冷於何處也。為人子者．於此留心．乃為真孝。若依世間種種俗情．即是不惜推親以下苦海．為邀一般無知無識者．群相稱讚其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛．正同。經云．羅剎女食人．曰．我愛汝．故食汝。彼無知之人之行孝也．令親失樂而得苦．豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語．非不近人情．欲人各於實際上講求．必期亡者往生．存者得福．以遂孝子賢孫親愛之一片血誠．不覺其言之有似激烈也。真愛親者．必能諒之。
頂聖眼天生等者．謂人氣已斷．通身冷透．唯頭頂獨熱者．則必超凡入聖．了生脫死也。眼天生者．若眼及額顱處獨熱．則生天道。心處獨熱．則生人道。肚腹獨熱．則生餓鬼道。膝蓋獨熱．則生畜生道。腳板獨熱．則生地獄道。此由人在生時．所造善惡二業．至此感現如是．非可以勢力假為也。是時若病人能志誠念佛．再加眷屬善友助念之力．決定可以帶業往生．超凡入聖耳。不須專事探試徵驗．以致誤事也。至囑．至禱。
淨土法門．乃如來一代時教中之特別法門。三根普被．利鈍全收。等覺菩薩．不能超出其外。逆惡罪人．亦可預入其中。不斷惑業．得出輪迴。即此一生．定登佛國。末世眾生．根機陋劣．捨此法門．其何能淑。凡修淨業者．第一必須嚴持淨戒．第二必須發菩提心．第三必須具真信願。戒為諸法之基址．菩提心為修道之主帥．信願為往生之前導。淨土法門．以信、願、行、三法為宗。非信何由發願．非願何由起行．非持名妙行．何由證所信而滿所願。得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。信、願、行、如鼎三足．缺一則蹶。若不注重信願．唯期持至一心．縱令深得一心．亦難了生脫死。何以故。以煩惑未盡．不能仗自力了生死。信願既無．不能仗佛力了生死。世有好高務勝者．每每侈談自力．藐視佛力。不知從生至死．無一事不仗人力．而不以為恥。何獨於了生死一大事．并佛力亦不願受．喪心病狂．一至於此。淨宗行者．所當切戒。至於修持法則．常當如子憶母．行住坐臥．語默周旋．一句佛號．綿綿密密．任何事緣．不令閒斷。都攝六根．淨念相繼。能如是者．決定往生。又須心念仁恕．氣象渾穆。忍人所不能忍．行人所不能行。代人之勞．成人之美。常恩己過．莫論人非。等覺菩薩．二六時中．禮十方佛．懺除宿業。況在凡地．常當慚愧．何敢自恃。若自恃者．縱有修持．皆屬魔業。如是之人．切勿親近．免致日久．與之俱化。直須守定宗旨．不隨經教．及善知識語言所轉．捨此別修也。此之法門．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門。一切法門．無不從此法界流。一切行門．無不還歸此法界。故得九界同歸．十方共讚．千經俱闡．萬論均宣。吾輩末學．何可立異．以取自誤誤人之罪愆乎。願深思之．願深思之。
詳觀古之大忠大孝．建大功．立大業．道濟當時．德被後世．浩氣塞天地．精忠貫日月者．皆由學佛得力而來。世儒不知道本．只見已然之跡．而不知其所以然之心。致其本隱而不顯．潛而不彰。以拘儒忌佛．故多主於潛修密證．不自暴露。若詳審其行跡．必有不可掩者。其子孫若非具正知見．必惟恐為俗儒所譏．亦不肯為之闡發耳。以此因緣．致潛德幽光．湮沒無聞者多多矣。舊唐書．凡佛法事跡．及士大夫與高僧往還之言論．俱擇要以載。歐陽修作新唐書．刪去二千餘條。五代史亦然。蓋惟恐天下後世．知佛法有益於身心性命．國家政治．而學之也。其他史官．多是此種拘墟之士。故古大人之潛修而密證者．皆不得而知焉。林文忠公則徐．其學問、智識．志節、忠義．為前清一代所僅見。雖政事冗繁．而修持淨業．不稍閒斷。以學佛．乃學問、志節、忠義、之根本。此本既得．則泛應曲當．舉措咸宜．此古大人高出流輩之所由來也。一日文忠公曾孫翔．字璧予者．以公親書之彌陀、金剛、心經、大悲、往生、各經咒之梵冊課本見示。其卷面題曰．淨土資糧。其匣面題曰．行輿日課。足知公潛修淨土法門．雖出入往還．猶不肯廢。為備行輿持誦．故其經本只四寸多長．三寸多寬。其字恭楷．一筆不苟。足見其恭敬至誠．不敢稍涉疏忽也。其經每面六行．每行十二字。璧予以先人手澤．恐久而湮沒．作書冊本而石印之。以期散布於各界人士．俾同知文忠公一生之修持．庶可當仁不讓．見賢思齊．因茲同冀超五濁而登九品焉。命光略敘原委。光幼即聞公之名而嚮往之．今知其修持如此之嚴密．誠所謂乘願再來．現宰官身而說法者。願見聞者．一致進行．同步後塵．則國家幸甚．人民幸甚。
世亂極矣．人各望治．不知其本．望亦徒勞。其本所在．急宜知之。家庭母教．乃是賢才蔚起．天下太平之根本。不於此講求．泊何可得乎。母教第一是胎教．胎教乃教於稟質之初。凡女人受孕之後．務必居心動念行事．唯誠唯謹．一舉一動．不失於正。尤宜永斷腥葷．日常念佛．令胎兒稟受母之正氣．則其生時．必安樂無苦。所生兒女．必相貌端嚴．性情慈善．天姿聰明。及至初開知識．即為彼說做人之道理。如孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、等。及三世因果之罪福．六道輪迴之轉變。俾彼心中常常有所恐怖．有所冀慕。再令念佛、念觀世音．以期增福增壽．免災免難。不許說謊話．說是非．打人罵人。不許遭踐字紙．遭踐五穀．遭踐一切東西。不許亂喫食物。不許與同里群兒聚戲。稍長．即令熟讀太上感應篇．文昌陰騭文．關帝覺世經．俾知有所師法．有所禁戒。一一為其略說大意．以為後來讀書受益之前導。幼時如是．愈讀書愈賢善．不患不到聖賢地位．光宗耀祖也。否則任性憍慣．養成敗類．縱有天姿．亦不知讀書為學聖賢．則讀的書愈多愈壞。古今大奸大惡之人．皆是有好天姿大作用之人。只因伊父母先生．均不知教學聖賢．躬行實踐。止令學文字．為應世謀利祿之據．其智識之下劣．已到極底。以馴至於演出廢經廢倫．爭城爭地．互相殘殺之惡劇。此種禍亂．皆彼父母先生．不知教子弟之道所致。自己縱無大惡．而壞亂世道人心之罪．當與彼子弟同受惡報於永劫矣。吾故曰．教子為天下太平之根本．而教女為尤要。以人之幼時．專賴母教。父不能常在家內．母則常不離子。母若賢慧．則所行所言．皆足為法。見聞巳熟．心中已有成規。再加以常常訓誨．則習已成性。如鎔金鑄器．模型若好．器決不會不好．以故教女此教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來．若無賢女．何由而有賢母。無賢母．又何由而得賢子女哉。此種極平常之道理．人人皆能為之．所痛惜者．絕少提倡之人．俾為母者．唯知溺愛．為父者亦無善教。及至入塾讀書．為師者亦由幼時未聞此義．故亦絕不知讀書為學聖賢．不教生徒躬行實踐聖賢所說之道。但只學其文字．以為謀利祿計。而不知學聖賢有莫大之利益．自己與子孫．生生世世．受用不盡。謀利祿．謀之善．不過現生得小富貴而已。謀之不善．現生身敗名裂．子夭孫絕者．比比皆是。人與天地共稱三才者．以有以先覺覺後覺．繼往聖．開來學之功能．故得此尊稱。若不以學聖賢為事．則是行肉走尸。唯知飲食男女之樂．則與禽獸何異。人之一字．尚是冒名．況與天地共稱三才乎。然人性本善．人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。而不能為堯舜．不能作佛者．只有性德．無有克己復禮．閑邪存誠．及修戒定慧．斷貪瞋癡之修德耳。此之修德．最初由賢父母師長而啟發之．繼則自己孜孜矻砝．努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位．其去下愚之人．日在人欲中埋沒者．已天淵懸殊矣。書云．惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖。經云．迷則佛即眾生．悟則眾生即佛。幸其為堯舜、作佛、之機在我、有血性漢子．豈肯以此性德．任人欲所錮蔽．永為沈淪苦海之下愚眾生乎。願世之為父母．為師長．為兒女生徒者．各各勉之．則吾國幸甚．全球幸甚。
佛光者．心光也。此之心光．生佛同具．平等一如．佛不加增．生不加減。以故世尊初成正覺．深歎一切眾生．皆具如來智慧德相也。但以從未悟故．不免以智慧德相．作無明業識．迷心逐境．背覺合塵。猶如長夜趨走．不見正道．不是撞牆磕壁．便是墮坑落塹．輪迴六道．了無出期。如來愍之．示生世間．成等正覺．隨順機宜．演說諸法。示一心之體相．說三世之因果．世出世法．無不周備。又欲普利三根．特開淨土一門．俾一切若聖若凡．同於現生．仗佛慈力．往生西方。以之超凡入聖．了生脫死．得以親證生佛同具之心光．與無量光壽之性體。而又復垂慈接引於盡未來際．以期法界眾生．同沐佛光．同證心光．光光相映．成一常寂光世界而後已。此易園居士所立佛光社之本原也。至於社中所提倡者．并不另起鑪灶．即在吾人倫常日用中．各各敦篤而實踐之。所謂父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠．一一恪盡己分。如是．則便是諸惡莫作．眾善奉行之善人。又於周旋云為．行住坐臥中．執持一句阿彌陀佛聖號。以佛之萬德洪名．熏己之無明業識．熏之久久．則即無明業識．成智慧德相。清涼國師云．凡夭顓蒙念佛．念至其極．即能潛通佛智．暗合道妙者．此之謂也。況以深信切願感佛．佛以慈悲誓願攝受．故得感應道交．萬修萬去矣。如來之慈．法門之妙．無以復加．非有宿根．莫能得遇。易園居士．既深得其益．復以勸導邑人．同修此法。由是而業消智朗以往生者．并仗佛慈力帶業往生者．何可勝數。以故翀田諸善士．聞風興起而踵行之．特立分社．以期就近居民．同沐佛光．同生極樂。足見人同此心．心同此理．多生多劫．深植善根也。須知佛法．本是心法．為一切世間諸法之本。若知佛法．則世間格、致、誠、正、修、齊、治、平、之道．悉得究竟圓滿。否則終在枝葉上排布．而於根本．終未能得其實益。以之為身謀．不能出軀殼之外．以之為國謀．不能暢大同之風。上焉者尚且如是．下焉者又何待言。愚夫愚婦．果能依佛所說之淨土法門修持．生則盡誼盡分而貧賢善．沒則高登九蓮而了生死。下焉者尚如是．況上焉者乎。願預社諸善信．及現未見聞者．同秉心光而揚佛光．則社會幸甚．天下幸甚。
佛光者．心光也。此之心光．在凡不減．在聖不增。祇因眾生從未悟故．不能得其受用．反承此心光之力．起惑造業．輪迴六道．了無止息。故佛隨眾生之機．為其說四諦．十二因緣．六度等因果法門．及湛寂圓融．常樂我淨等深妙理性。俾眾生依之而修．自有圓滿菩提之一日．而究竟親證此心光．得以普照法界也。因果一法．儒教亦極注重。故孔子贊周易．最初即曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。末後則曰．一陰一陽之謂道。夫積善積不善．因也．餘慶餘殃．則果矣。佛所說三世因果．六道輪迴．乃發揮因果之究竟者。有謂因果為小乘．而不肯提倡者．是皆專事空談．不修實德者。如來成正覺．眾生墮惡道．皆不出因果之外．何得獨目之為小乘乎。其日．一陰一陽之謂道．此所謂道．果何道也．非誠明合一之道乎。誠即明德．乃吾人即心本具不生不滅之妙性．乃性德也。由無克復之功夫．則不能顯現．故謂之為陰。明．即明明德之上一明字．乃朝乾夕惕．兢業修持之功夫．即修德也。修德之事顯著．故謂之為陽。修德功極．性德圓彰．誠明合一．即所謂明明德而止至善也。前此之工夫．為格、致、誠、正、修。後此之事業．為齊、治、平。然此誠明合一．明明德而止至善．以迄於齊、治、平．非徒能如是也．固自有使之不能不如是者在也。何為使之不能不如是者．即所謂三世因果．六道輪迴也。人雖至愚．決無好凶惡吉．幸災樂禍者。聞積善必有餘慶．積不善必有餘殃．賢者必益加勤修．不肖者亦必勉力為善。勉為既久．則業消而智朗．過無而德明．昔為不肖．今為大賢。是知誠明之道．於自修則已具足．於教人．非以因果相輔而行．亦不易盡人悉各依從也。合因果誠明二法．方為聖人繼天立極．垂型萬世之道．亦即自心本具之光．與普照法界之佛光也。不慧常曰．因果者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。欲挽劫運而救人心．不於此注意．猶緣木而求魚也。宋儒氣量褊小．竊取佛經要義．發揮儒先聖人心法。欲後之學者．不聞佛法．故陰奉陽違．而特加闢駁．謂佛所說之因果輪迴．實無其事．乃藉此以騙誘愚夫婦奉彼之教耳。由闢佛故．雖聖人所說之因果．及史漢所說之生死輪迴各事跡．均不提及。唯以盡誼盡分．正心誠意．為治己治人治國之本。且謂人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。且神既飄散．誰復託生。如此說者．不但悖佛．亦大悖四書五經．及史漢所載託生變化諸事跡。特欲以此關閉後學．冀其永世不聞佛法．則己之所得．人莫能知．儒教亦可由此興盛。不知根本既傷．枝葉何茂。自茲以後．維持世道人心之法．止盡誼盡分．正心誠意而已。其督責人不能不盡誼盡分．正心誠意之善惡因果事理．完全廢之。世之大賢少而中下多．果以因果為虛無．以人死為永滅．遂塞中下人勉力為善之路．大開狂妄者肆無忌憚之端。及至歐風一至．勃然景從．又復變本加厲。竟至廢經廢倫．廢孝免恥．尚自矜誇．不知慚愧。使因果之理．不加破斥．誰肯倡此惡劇．以招永墮惡道之報乎。諸先生只知以此衛儒．而未億及因此滅儒也。學說誤人．甚於洪水猛獸．可不懼哉。近來世風日下．有心人各各提倡學佛。婺源由江易園居士提倡以來．一方人士．群起而和．所有分社．已有數處。良以蒙佛慈光．因茲改惡修善者．消災瘉病者．賊寇多不至．疫癘多不行．雨暘不時．念佛禱而即應者。其一方之人．服易園之說．如七十子之服孔子也。今則縣城亦立分社．於開始前．齊用修居上．祈不慧略述佛光或隱或顯之大致。故為陳其八九百年來之事跡．俾後哲有所鑑焉。至於所必致力而實行者．則為敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。守孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．措格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事。又復發菩提心．信願念佛．自行化他．同生西方．同證無量壽．無壽光。俾各各心光．與常寂光之佛光．及杏壇泗水之心光．交輝互映．則國家幸甚．法道幸甚。
人為猓蟲之長．身不過數尺．壽不過數旬．竟與高厚悠久莫測之天地．併稱三才．其義何屬須知才者．德能之稱。天以普覆萬物．生成化育為德能。地以普載萬物．含養滋培為德能。人以贊天地之化育．繼往聖．開來學為德能。設無人之德能．則天地之德能猶有所憾。由得人參贊繼開之德能．俾天地之德能．圓滿充足．豎窮三際．橫遍十方。人與天地併稱三才者．此也。人之德能．大端有四。人者．仁也。仁慈惻隱．自利利他．故名為人。人者．忍也。忍勞忍苦．擔當柱地撐天之事．故名為人。人者．任也。力任孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．俾無所歉缺．故名為人。（此八事．匹夫匹婦皆能為之。此乃參贊化育．繼往開來．撐柱天地之大事。若一疏忽．或亡一二．或八字俱亡．則成冒名之偽人．非與天地併名三才之真人矣。若能類推．則希聖希賢．學佛學祖．有餘裕矣。）人者．盡也。盡儒教倫常之道以敦倫．盡佛教心性之道以證心．故名為人。人之義．大矣哉。願一切同倫．各各擔荷人之四義．豈獨吾國之幸．實天下萬國之深幸也。或曰．汝作此說．汝能一一無憾否。答曰．鳥之將死．其鳴也哀．人之將死．其言也善。我悲我之一一有憾．冀一切同倫一一無憾．以免一一同倫．臨壽終時．猶有如我無窮之深悲也。君不見未曾有因緣經．野千說法．天帝釋拜聽乎。使盡大地人皆為天帝釋．亦不至不許野干開口．君何得固執人我相而責我乎。我知過矣．後不再說。
佛為大醫王．普治眾生身心生死等病。然生死大病．由心而起．故先以治心病為前導。果能依法修持．則身病即可隨之而癒。身病有三一宿業．二內傷．三外感。此三種病．唯宿業難治。儻能竭誠盡敬．發自利利他之大菩提心．念南無阿彌陀佛．及念南無觀世音菩薩聖號．超度宿世所害之怨家對頭．彼若離苦得樂．病者即可業消病瘉。不但不復為祟．反感超度之恩．而陰為護佑。凡嬰此病．及醫此病者．均不可不知此義。二內傷．或用心過度．或於酒、色、財、氣．各有嗜好。若能敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．兼用藥治．必易痊瘉。儻不注意於根本．唯仗醫藥．亦難見效。縱效．亦不能永不復發。三外感．但能依前內傷所說之法而行．縱有外受風寒暑溼之患．亦極易治。若不注意於懲忿窒欲．閑邪存誠．即外感亦不易治。以根本受傷．徒治枝末．殊難得益。所以聖人致治於未亂．保身於未病．雖無治保之奇績．其為治保也大矣。余素不知醫．頗欲世人咸皆無病．日持大悲咒．加持淨水。有久嬰痼疾．中西醫士均不能治者．令其戒殺護生．喫素念佛．及念觀音。果真至誠．即可立刻回機．不久自瘉。縱不即瘉．決無加重之理。且能消除惡業．增長善根．又無所費。汝欲學醫．雖以鍼灸藥品為事．須以大菩提心．常以佛菩薩聖號．及大悲咒．普為自他持誦。以期彼此同獲現生身心安樂．臨終決生西方。則不負為佛弟子．隨分隨力．普利自他之道。若如世之庸醫．唯期得利．不以救人病苦為事。縱令財發巨萬．亦祇得其自身永墮惡道．子孫或成敗類．或竟滅絕。徒得自利利他之機．反成害人害自之果．可不哀哉．可不畏哉。感應篇云．禍福無門．唯人自召。獨世之大聰明人．多多皆是欲得福樂．反召禍殃。汝能不隨彼流．當可得大國手之名實．否則便是民賊而已。何取何捨．祈自擇焉。
人生在世．皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時．唯有放下萬緣．一心念南無阿彌陀佛。若氣促．則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲接引你往生酉方。除此一念外．心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好．亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念．便與阿彌陀佛之心隔開了．因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得．天地父母．均不能令你出生死輪迴．唯有阿彌陀佛．能令你出生死輪迴。你若肯放下一切．一心念佛．若世壽未盡．就會速好。若世壽已盡．即往生西方。然不可求病速瘉．只可求速往生。求病瘉．若壽盡．便不得往生。求往生．若壽未盡．則速得痊瘉。往生西方．好處說不盡．較彼生到天上．做天帝天王．尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死．有怕死的心．就不得往生了。我們在世間．猶如蛆在糞坑裏．囚在監牢裏．苦得了不得。往生西方．如出糞坑監牢．到清淨安樂逍遙自在之家鄉．何可怕死。若一有怕死的心．便永遠在生死輪迴中受苦．永無出苦的時期了。你若能出聲念．則小聲念。不能出聲念．則心裏默念。耳朵聽別人念．心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛．（即室中所供的佛）心中想著阿彌陀佛。有別種念起．當自責曰．我要仗佛力生西方．何可起此種念頭．壞我大事。你若肯依我所說的念．決定會往生西方．了生脫死．超凡入聖。永劫常受快樂．了無一絲一毫之苦事見聞．又何有此種之疾病苦惱乎。儻心中起煩惱時．要曉得這是宿世惡業所使．要壞我往生西方之道．要使我永遠受生死輪迴之苦。我而今曉得他是要害我的．我偏不隨他轉。除過念佛外．一事也不念他。那就能與佛心心相應．蒙佛接引．直下往生矣。好記我語．自可速得莫大之利益。
因果二字．遍攝世出世間一切諸法．罄無不盡。蓋不特佛教之所尚．亦世法之所不廢也。其在儒書．早垂明訓。易云．積善餘慶．積不善餘殃。書云．作善降祥．作不善降殃．豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載．一切奇奇怪怪．善善惡惡．皆因果之實錄。使後之人誦其書．按其事．懍然於禍福之無常．報應之不爽。由有鬼神．戰兢惕厲．上智者固能奮志時敏．聿修厥德下愚者．亦知所畏懼．不敢為惡。故因果者．實為維繫人心之大防．足以輔助王化所不及。乃世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權．亦古今國家治亂興衰之關鍵也。今日世道陵夷．人心陷溺．所以至於此極者．皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明．其近因雖受新學說之影響．而其遠因實由宋儒闢佛有以釀成之也。蓋自宋儒之說興．曰．鬼神者．二氣之良能也。曰．人死神亦飄散．雖有剉斫舂磨．將何所施。曰．君子有所為而為善．則其為善也必不真．何事談及因果。夫無所為而為善．祇可以語上智之人。中人以下．必資有所勸而後善。今日無所為而為．是阻人向善之路也。聖人以神道設教．幽贊於神明。原始反終．故知死生之說。精氣為物．游魂為變．是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕．是廢先王之教也。既死歸斷滅．無因果．無報應．則一切逆惡之行．凡可以得逞其志者．有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類者．必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子無所為而為善．獨不慮小人無所畏而為惡耶。天下君子少而小人多．則程、朱、之言．利天下也少．而害天下也多矣．可不恫哉。然程、朱、理學之說．多取諸佛經．乃欲以此自雄．以得於人者．反謂人不我若。遂掩耳盜鈴．陰奉而陽違．甚至不惜操戈以逐之．夫果何為而然也。曰．為門庭之見．及欲配饗文廟耳。彼徒以門庭之見．而貽天下後世以無窮之禍患．此亦程朱所不及料．而有心人所為深痛之也。夫程、朱、為有宋一代大儒．其維護人倫綱紀之功．何可湮沒。而其立言．乃不免違悖先聖．貽誤後世。吾人讀書尚古．可不深察乎哉。（其二）今欲昌明因果之事理．及其實行之方法．必先從事於家庭教育。而家庭教育．又須以婦女為主體。蓋世有賢母．方有賢子。伊古賢母．從事胎教．鈞陶於稟質之初．化育於未生以前．而必期其習與性成也。如周之三太．（太姜．太任．太姒。）陰相其夫．胎教其子．皆女中之聖人．實開周家王業之基。予嘗謂治國平天下之權．女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者．即指克盡婦道．相夫教子而言也。乃今之女流．多不明此義．而妄欲參政攬權．思做大事．遂將家庭培植根本之道．置之度外。此真聚萬國九州之鐵．也鑄不成此一箇大錯．深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女．必在於孩提之時．先須使知因果報應之說．則一切悖惡行為．自有所畏而不敢為。講因果之書．莫善於感應篇．及陰騭文。此二書．能為之常常講說．自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓．善言易入．幼而習焉．久則成性．及既長而不可改也。正本清源．端在於此。故易曰．蒙以養正聖功也。今天下所以大亂者．皆由一班不明教育原理之父母．有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始．又不能以因果策其後．根本一壞．遂泛濫而不可收拾。於是非孝無親之說．家庭革命之談．乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣．夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪．天理絕滅．洪流滔天．未知所屆。即起孔子釋迦於今日．亦無法以救之．岌岌乎殆哉。然則將柰何。曰．挽救之道．唯有注重家庭教育．冀各為子女講明因果之事理．以培植其根本而已。既植善因．必獲善果．庶將來人心丕變．風俗漸淳．天下國家．其有太平之望乎。
問．弟子信佛之原因．以研究催眠術始。昔聞俗語云．九修天子十修佛。以為十世方成．每恐半途而輟．則前功盡棄。早知當生成道．則早即念佛矣。年已二十有七．甚悔發心．之晚也。一答．九修天子十修佛．乃不知佛法者之妄說。知佛之人．絕不說此。淨土法門．乃仗佛力了生死．皆須有真信切願．決定求於臨命終時．往生西方。若不仗佛力．欲了生死．千生萬劫不能了者多多矣。●問．相信淨心成佛．如催眠術之必須沈靜．然後方有不可思議之現象。二答．淨心念佛觀佛．則易與佛相應。果有真信切願．定可往生．則漸次進修．必至成佛。且勿謂現在淨心．即得成佛也。●問．相信借仗佛力．如催眠之自己催眠．則較被人催眠為難．故知自力不如他力。三答．一切法門．皆仗自力．斷惑證真．了生脫死。如跛夫自行．日難百里。淨土法門．仗佛慈力．便可帶業往生。如跛夫乘轉輪聖王輪寶．一日遍達四洲．何可以催眠之事以證。●問．口念佛．心想佛．其所想之佛．是否與觀經之第八觀同。四答．觀想．須從十三觀起手作。否則境細心麤．難以成就。或致用心不當．起於魔事。●問．如遇危急時．勢不能一時兼誦各咒．應以何者應用之。五答．遇極危急之災難．但念觀世音聖號．為最省心力．最有感應。●問．如專誦佛號．其效力比咒如何。六答．佛號與咒．功德同等．唯在至誠．方有感格。若心中先有一輕視佛號之心．則便無利益。以不誠而又疑．致不得真利益也。●問．唯心淨土．自性彌陀．然則與西方之淨土、及佛．是否一而二、二而一。七答．有唯心淨土．方生西方淨土。若自心不淨．何能即得往生。縱逆惡罪人．以十聲念佛即得往生者．由念佛之淨心．感生西方之淨土。世多以唯心則無土．便是魔外知見。此種似是而非之邪見．居其大半．致念佛之人．不得實益。尚自以為高明．而不知其為執理廢事．自誤誤人之邪見也。由自性彌陀故．必須念西方彌陀．以求往生．漸進而可以親證自性彌陀。儻單執自性彌陀．而不念西方彌陀．縱令真悟．尚未能即了生死。況說此話者．皆是一班擔板漢脫空漢乎。一而二、係未成佛前之事。二而一、乃已成佛後之事。●問．生則決定生．去則實不去．生、去、皆何指。八答．生則決定生．約事說。去則實不去．約理說。不知事理之所以然．只好老實照事相做。否則必成執理廢事之邪魔外道。●問．某命終時．忽曰．淨土即在庭隅．然則此地即為淨土乎。九答．此正是唯心淨土發現之義。彼唯心淨土．乃彼一人之境。其餘皆是唯心穢土．何得以彼所見為斷。●問．誦經．是否在令自己生歡喜厭離心．抑另有其他作用。十答．汝誦經．只知求自己歡喜．可惜無邊妙義．被汝看得一文不值。●問．解第一義．指何。十一答．解第一義．即徹悟實相妙理．唯心自性也。●問．死後所存之性．與往生．及佛性．同異之點如何。十二答．一切眾生．生前死後之性．與往生之性．及佛之性．同而不同．不同而同。言同者．以心性本體無二故。言不同者．以迷悟天淵懸殊故。由有此義．故令人斷惑證真．以期親證此本同之心性也。唯其體同．而在迷未證．故設種種法．令其反妄歸真．背塵合覺．以親證也。修法甚多．唯念佛求生西方．為最易下手．最易成就。●問．佛示修觀．正為後世濁惡不善．五苦所逼之眾生設教．若以催眠之發現天眼通之說證之．則現極樂國土．亦非難事．況尤為念佛求證之需要。何以勸人修觀者．言其難耶。十三答．催眠是術力．豈真有天眼通乎。真有天眼通者．豈肯為人催眠乎。汝今既學佛．當專志學佛。現極樂國．唯心淨而念一者能之。譬如磨鏡．磨之及極．自然發光。用術現．則心先不淨．念亦不一．譬如以白粉塗鏡．望其發光．不知封蔽更甚也。●問．修觀是否仗佛力。十三觀內云．無量壽佛．身量無邊．非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故．有憶想者．必得成就。其別與參禪之點為何．較參禪易否。十四答．參禪唯究自心．念佛兼仗佛力。二法至究竟圓成．則全同。當修持用功．則迥異。譬如登程．舟車各異．歸家是同。●問．修觀者．想乎、觀乎．抑觀想全用乎．取遠取近。十五答．觀想二字．何可分之為二．攝心而想．即是觀。汝認作二．則便成知一十．而不知其即二五也。又觀想則何分遠近。●問．每觀至少．須若干日。十六答．汝將謂此一觀作幾天．又作彼一觀乎。不知佛雖說有十六．而最初即當觀第十三．方為契理契機之修。●問．初即想像者．非躐等乎。十七答．既知前說．此可類推。●問．初觀是一心想日．抑須默持名號。十八答．觀與持名．原是一事。將謂作觀之時．便不能持名．不可持名乎。●問．坐則修觀．餘時持名．較專持一種．為優為劣。十九答．有沈潛純粹之心。則修觀亦好．持名亦好。否則持名較穩妥．以心志浮薄躁妄．作觀則多致魔事。●問．觀見極樂國土．乃真淨土乎．抑假現象乎。二十答．觀見之極樂．乃唯心所現。謂之為假．便是門外漢。●問．觀見極樂國土．及能聞法．是否為天眼通．天耳通。廿一答．此是觀力所致。若天眼、天耳．不作觀．亦可見聞。●問．有云見佛者．乃心佛．非西方佛。若然．則往生時．心佛現前乎．抑彌陀佛來接耶。廿二答．臨終見佛．乃自心所感之佛．不得只歸於自心．而謂無佛來迎之事。●問．至十三觀時．此時可得隨意往生乎．抑必俟命終．方可往生耶。廿三答．業報未盡．何能即生。古亦有其人．然非可責之於一切人也。●問．觀至見佛聞法時期後．每天再觀．仍須自初觀始乎。十四答．作觀只取得力者作．何必從頭至尾．日日重習。佛之說此十六種者．前則令人知極樂之莊嚴。後之九品往生．令人知所修之因果。各觀既知．即觀佛一法中．即可圓觀諸觀耳。●問．十四觀以下．乃各品生者．既無境可現．令觀之意為何。廿五答．此義已見前說。●問．上之往生者．似乎不是修觀者之往生。不知修觀者之往生．也應如何著想。廿六答．往生者．品位萬別千差．經中只以九品攝之．汝何由而知其上者．非作觀之往生乎。須知人根不同．即一法而高下懸殊．豈拘拘然於所修之法乎．蓋由彼各各心地中分也。文殊普賢等．汝將謂用不著作觀乎。●問．記數念佛．吸念六句．呼念四句．如何。心既記數．又念佛．又須想佛乎。廿七答．念佛記數．從一至三．從四至六．從七至十．何定呼吸。汝係學煉丹運氣之人．故稍見一二字相似於彼．即謂是彼之功夫。念佛記數．為妄心難制者設。能如是念．如是記．如是聽．決定心漸調伏．此處誰令汝加一想佛二字乎。此係隨便念．何論呼之與吸。呼吸若使之長久．則傷氣受病．不可不知。
汝已七十多歲．不久就要死了。現在就要把一切事．通安頓好。心裏頭除過念佛外．別無一件事挂牽．則臨終時．方可無罣無礙。若現在還是樣樣放不下．看不開．則臨命終時．所有貪戀衣服、首飾、房屋、子孫、之心．通通現前．如何能夠往生西方。既不能生西方．則汝一生守節念佛．及所作種種有益之事．完全成了福報了。汝現在尚無智慧．雖常精勤念佛．心中尚不決定求生西方。到了來生享福的時候．決定被福所迷．便要造諸惡業。既造惡業．必定就要墮於地獄、餓鬼、畜生、中受苦了。此種大苦．皆是現世念佛．不知決定求生西方之所感召的。光憐憫汝．恐汝後來或成此種景況．故預為汝設法。汝若肯依我所說．就不會因福得禍。現在雖很強健．就要做就要死了想。凡現在要穿的衣服．留到穿。凡綢緞皮襖等貴重衣服．均分與孫媳等。首飾、臂釧、耳墜、及金、銀、翡翠等．通通救濟災民．以此功德．回向往生。若心中見識小．捨不得振災．夾須分與女兒、孫媳、孫女等。自己身邊．決不可留此種令人起貪戀的東西。所有存款．為防養老者．亦須交與孫子。即田地契誌等．亦須交代的乾乾淨淨。汝心裏除念佛外．不使有一點別的念頭。連汝這箇身子．也不預計死後作只麼樣安頓。連孫子重孫等．都要當做素不相識之人．不管他們長長短短。祇管念我的佛．一心盼著佛來接引我往生西方。汝能照我所說的做．一切事通通放下．到了臨命終時．自然感佛親垂接引．往生西方。若是仍舊貪戀一切好東西．及銀錢、地畝、房屋、首飾、衣服．及女兒、孫、曾、等．則萬萬也不會生西方了。西方既不生．則下世決有癡福可享。因享福而造業．定規一氣不來．墮落三途。由惡業障蔽故．心識不明．縱有活佛來救汝．也救不得了．豈不可憐可憫乎哉。願汝信我所說．則實為莫大之幸。
汝病既重．但當一心念佛．求佛接引往生西方。此心若誠．必能滿願。至於所有罪業．不必以此為慮。以果能極力至心求生西方．即可仗佛慈力．帶業往生。譬如大石．裝於船中．即可由海此岸．以至彼岸。須知佛力不可思議．法力不可思議．自性功德力不可思議。此三不可思議．若無信願念佛之志誠心．則無由發現。有志誠求生西方之心．此三種不可思議大威神力．即得顯現。如乘大火輪．又遇順風．不離當念．即生西方。汝但深信我語．自然可滿汝願。今為汝取法名為慧脫．謂以智慧．信願念佛．即得往生西方．脫離生死也。
大覺世尊．乘悲願以示生．本人心而立教。俾迷頭認影者．親見本來面目．懷寶受窘者．頓獲原有家珍。故得三乘速證菩提．六凡同登覺岸。此道傳天上天下．教布三千大千之所由來也。良由佛法者．心法也。此之心法．生佛同具．凡聖一如。在凡不減．在聖不增。佛由究竟悟證．故得福慧兩足．煩惑永亡．享真常之法樂．施隨機之大教。眾生由徹底迷背．以致煩惑永熾．輪迴不休．如暗室之觸寶．反更受其損傷。世間諸教．咸屬權說．契理契機．唯獨佛教。以故自漢以來．教傳柬土．歷朝欽敬．舉世尊崇。使無明因示果．俾世人敦倫盡分．以輔治道．識心達本．令學者斷惑證真．以入聖流者．何能延至而今．仍復不墜厥緒耶。況經三武之暴君韓、歐、之拘儒．以及程、朱、陰奉陽違之闢駁．仍復振興於世者．以其有大力王臣為之衛護．大德高僧為之宏揚故也。清末．世風日下．國家無暇提倡．僧眾類多懈於修持．以致無正知見者．各懷驅僧奪產之念。然以世亂日亟．有心人各群起而學佛．尚不致於受大困厄。我同袍當念為佛弟子．當宏佛化．教化眾生．為世津梁．報佛恩德。若自己尚不自勵．反資驅僧奪產者之根據．為在家精修者所藐視．豈非自貽伊戚乎。人未有不願人恭維者．若不勉力修持．即是自討下作。佛法非天魔外道所能敗壞．唯不遵佛教戒之僧能敗壞。譬如獅子身上蟲．自食獅子肉。惟聖罔念作狂．惟狂克念作聖。人皆可以為堯舜．人皆可以作佛．所貴者自勉耳。明末蕅益大師．木瀆鍾氏子．天姿聰敏．少即隨母喫素禮誦。七歲讀書．以聖學自任．誓滅釋老．開葷酒．作論數十篇闢佛。十七歲．閱蓮池大師自知錄序．及竹窗隨筆．乃不謗佛。後遂極力研究．二十四歲出家．徹悟自心．深入經藏。一生著述數十種．均為古今不多見者。現有四川鄧奠坤．乃法政學堂畢業生．狂悖特甚。民國初．專門毀壞佛教．無論神廟佛寺．悉率其徒黨拆毀。後忽知非．力行改悔．來普陀求皈依。住上海居士林八年．精進修持。前年滬戰．彼住林中．不驚不動。林前後左右．均成一片焦土．林中所落大小炸彈．無一開炸。足見人能改過遷善．佛菩薩即為嘉獎而保護之。吾人縱不如蕅益．亦豈不如奠坤乎。奠坤以罪大惡極之人．尚有如是感應．吾人何可因循度日．不加勉力．如登寶山．空手而歸乎。近來政府．每有明令．於中國佛教總會．令其誡飭僧伽．各守清規。須知僧為人天師範．政府教飭．已失僧體。若猶夢夢．則後來之驅僧奪產．恐難茍免。現本縣佛教會既已成立．大家都要一致進行．維持佛教大局．不可只期自了。若佛教會無法維持．則欲自了者．不能了矣。是以各須認真修持．以自尊重。現今在家居士．各務精修．及與研究。忍以堂堂比丘．反出居士之下乎。有血性者．當為奮發。又當各出資斧．以助會務。會務與己．休戚相關．譬如兩手兩足．互相為用。一不相輔．便難生活。光以待死之粥飯庸僧．一生空過．尚慚愧懺悔之不暇．何敢於諸山各善知識前獻醜。因主席道恆和尚．以光年老．所說人當見聽．祈為宣示由致。雖自知無道德以服人．而一番為法門計慮之誠．諒必有所見許也。因將佛教歷來景況．及近時情形．略為敘述。凡我同袍．祈各奮發大心．以期上續佛祖慧命．下作眾生福田．俾佛法重興於危亡之秋．人民盡被夫法化之益．則幸何如之。
世出世間諸法．無不以誠為本．諸修行人．更當致誠。誠則業障消除．善根增長。凡誦經時．必須息慮忘緣．一心淨念．如對聖容．親聆圓音．不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之．自可潛通佛智暗合道妙。喻如陽春一到．堅冰自消。誠到極處．豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。汝能終身依此而行．其利益有不可名言焉者。宗懿誌之。
天下事．均以誠為根本。誠之所至．金石為開。其成績實效．均資於誠。慈幼院．自發起開辦以來．諸董事均秉濟貧恤孤之誠心．費盡精力．為之籌畫。俾貧苦孤兒．同得成就正器．成家立業．用廣大同博愛之風．以挽交欺相爭之世道人心而後已。諸董事具此誠心．故感劉院長不以衰老為慮．親理院事．事無鉅細．一一調理適宜。由是諸教員．同皆勵精教授。在院諸生．飽食煖衣．安住其中．務必發感激心．努力讀書學藝．必期於不負院長、教員、董事．及施資善士之一番至意。果具此心．則本立道生．其後之成家立業．品高行優．為社會所欽仰．可預斷矣。然欲後來有成就．須從現在立志行事起。必須要忠厚勤慎．謙恭和順．心口如一．隱顯不二．常懷慚愧．毋自矜驕。朝暮至誠念佛．以期消除宿業．增長善根。事事以誠為本．念念常省自心．則汝諸生之成就．均不可量。何以故．以有本故。儻現在不發感激慚愧奮勇勤學之誠心．只期了事混光陰．便成孤負院長諸君之婆心。以無誠故．縱不折福折壽．短命而死．亦是行肉走尸．世咸厭棄之人。汝等須知好歹．各各勉旃．則幸甚幸甚。
人生世間．所資以成德達才．建功立業．以及一才一藝．養活身家者．皆由文字主持之力．而得成就。字為世間至寶．能使凡者聖．愚者智．貧賤者富貴．疾病者康寧。聖賢道脈．得之於千古．身家經營．遺之於子孫．莫不仗字之力。使世無字．則一切事理．皆不成立．而人與禽獸無異矣。既有如是功力．固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙．是直以至寶等糞土耳．能不現生折福折壽．來生無知無識乎哉。又不但有形之字．不可褻汙遺棄．而無形之字．更不可褻汙遺棄。孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥．若不措之躬行．則成亡八字矣。八字既亡．則生為衣冠禽獸．死墮三途惡道．可不哀哉。
字為世間至寶．非金、銀、珠、玉、爵位、可比。以金、銀、珠、玉、爵位．皆由字而得．使世無字．則金、銀、珠、玉、爵位．亦無由而得矣。字之恩德．說不能盡。敬惜書字．福報甚大。宋朝王文正公之父．極其敬惜字紙。後夢孔夫子以手按其背曰．汝何惜吾字之勤也．當令曾參來汝家受生．顯大門戶。後生子因名王曾．連中三元．為名宰相。沒後諡文正公．封沂國公。後世凡科甲聯綿．子孫賢善者．悉由先世敬惜書籍．及與字紙中來。近世歐風東漸．不但普通人不知敬惜書籍字紙．即讀書儒士．亦不恭敬書籍．及與字紙。或置書於坐榻．或以書作枕頭。或大怒而擲書於地．或抽解而猶看詩書。不但大小便後．概不洗手．即夜典婦宿．晨起讀書．亦不洗手。每每以字紙揩拭器物．猶以敬惜為名而焚化之。故致普通人無所取法．而垃圾裏．毛廁中．街頭巷尾．無處不是字紙遍地。舟車行人．每以報紙鋪坐處。出外婦女．率用報紙包鞋襪。種種褻瀆．不堪枚舉。以故天災人禍．相繼降作．皆由褻瀆天地間之至寶所致。不知此字紙中．皆有天地日月之字．聖賢經書之文。以此種至極尊貴之物．視同糞土．能不折福壽而現受其殃．貽子孫以愚劣之報乎。吾師前文．已包括其大致。猶恐舉一而不悉反三．故又擇其人所易忽者重言之。以期有心世道之人．展轉勸化．同皆敬惜書字。則富壽康寧．現身獲箕疇之五福。聰明睿智．後裔納伊訓之百祥矣。（陳先善述）
甯子德晉．以己之三餘堂求開示．冀即世間法．貫通佛法．俾後世子孫．各守敦倫修心之道．以行自利利人之事云。余日．三餘二字．不過誡其勤敏力學．勿曠時日．一刻千金．失則莫由再得耳。宜加一德字．則意義深長。餘者．如易積善餘慶．積不善餘殃．乃悠久不息．永傳不朽之謂。世間無一法能久常．唯立德立功立言者．方永傳後世而垂久常。然樹此德業．談何容易。今教汝下手易而成功高．用力少而得效速．雖無彼建樹之本領．其利益當可大過彼上。所謂篤修敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．愛惜物命．廣行方便．利益一切。真為生死．發菩提心．以深信願．持佛名號．決定求生極樂世界。以此自行．復以化他。凡內而父母、兄弟．妻子、眷屬．外而鄉黨、鄰里．親戚、朋友．皆以敦倫盡分．及念佛求生等相勸。俾彼等同於現生．優入聖賢之域．及至臨終．高登極樂之邦。論事績．則彼勝於此者甚大。論利益．則此勝於彼者實深。良以一則專主世間法．一則兼主出世法。一則只益色身．一則並益慧命。此世法兼出世法之三餘德也。及至往生西方．見佛聞法．悟無生忍．則法身、般若、解脫、三德祕藏．由分證以至究竟圓證．方為究竟三餘德也。此之三德．豎窮三際．橫遍十方．亙古亙今．不遷不變．在凡不減．在聖不增．但以迷而未悟．不能得其受用耳。法身德．即吾人不生不滅之本性。般若德．即吾人離念常知之正智。解脫德．即吾人淨無瑕類之淨行。此之三德．悉不相離．約義分三。實則一尚不立．何況有三。是名究竟三餘德。若非宿種善根．窮劫莫聞斯義。即世間倫常孝弟等法．以修佛法．即出世了生死法．以導引倫常孝弟等法。猶如山巔起塔．低地掘井．其得則同．其用功大有難易相殊之相焉。果能依之而修．則其利溥矣。
未坐兒．法名宗道．此名即作畢生之稱呼．不必更起乳名、冠名、并字、與號也。何以故．欲其顧名思義以自淑．復以表率一切也。宗者．本也．主也。道者．即吾人所同具之性．與所應盡應行之法也。性．即佛性．由迷而未悟．遂成眾生。今以此性為宗．則主得其權．舉凡貪瞋癡之妄念．自不至於相挾縱暴．以欺主而作禍也。所應盡應行之法者．即父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠。此八者．雖屬八人．實一人無不咸具。既有其職．當盡其分．則自無家庭不睦．與兒女失教之虞。又須懲忿窒欲．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。則於鄉里作一表率．咸可相觀而善矣。又須志誠念佛．求生西方．自行化他．同生淨土．親證本具佛性．宗道之名．方得其實也。願常以此教之。
普陀名山．乃大士示跡之勝地。普濟禪寺．實國民祈福之道場。由是歷朝欽敬．舉世尊祟。佛殿經樓．傑出於雲霄之外。皇文御碑．輝煌乎瀛渤之中。善信之沐恩報德者．不憚梯山航海之勞。中外之冀覺希真者．各申竭誠盡敬之悃。但以殿宇廣大．寺產淡薄。歲修之需用實繁．僧眾之道糧甚鉅。向以專維持乎此．故置蓮池於不暇顧。中池尚滿池生蓮．然泥深水淺．亦非久長之計。西池已作菜園．已經復掘作池。東池最大．約有十畝．淤泥充滿．直成草灘。不慧承乏住持．愧無才德。竊思前人開此．豈直為美觀乎．蓋欲表示西方之景象．令暫來常住諸人．經行於蓮華池畔．神遊於極樂國中。果能淨念相繼．決定臨終往生。實為助道之勝緣．洵屬宏法之急務。擬將中東二池．通皆濬掘。東池之岸．用石砌墈．上立水泥欄杆．用示防護嘉致。則十畝方塘．一鑑洪開．得源頭之活水．現雲影與天光。使南參上士．東請高人．經行於四邊階道．契悟乎一念淨心．其所關係．豈淺渺哉。然缽如懸磬．斧柯在人。懇祈諸大護法．同發成美之深心．各捐無盡之嘉寶．則即財施以成法施．事一舉而益兩得矣。其為功德．何能名焉。
實際理地．歷塵劫而不變不遷。佛事門中．隨因緣而有興有敗。雖否極泰來．屬於天運。而革故鼎新．實賴人為。昔世尊將入涅槃．以法道付囑國王大臣．令其護持流通．蓋預鑑後世法弱魔強．非仗有權力之偉人．保綏禦侮．則人天眼目．如來慧命．或幾乎息矣。壽量寺者．贛州千五百年之古道場也。當蕭梁時．防禦使盧光禂．為僧道成所建。初名盧興延壽．尋改聖壽。至宋祥符間．真宗特敕賜今名。元、明、清、來．代有興復。至清光緒間．忽罹回祿。民國四年．又遭洪水。致莊嚴佛剎．竟成坵墟。唯丈六鐵觀音像．巍然無恙。地方正紳．請光孝寺大春和尚．兼任住持。逐與住僧德森大師．竭力經營．建觀音殿。後大春去世．德森離贛。繼住僧無狀．致市政公署．視為廢地．擬改菜市場．開馬路。當地緇素．通知德森．因函請各界偉人．展轉懇求保護。幸蒙軍事委員會蔣委員長．及廣東陳總司令．與余軍長．均電駐贛李師長旋空先生．設法保存。中國佛教會．亦一再函電祈李師長維護．兼遴選妥人．前往負責．規畫整理。李公遂令取消前議．且願護持．令速恢復。而當地士紳劉君汲甫等．力任斡旋．并願作後盾．助成興復。蓋法道之興．各有因緣．不因經此風潮．則此寺殆將湮沒矣。唯現今時值末法．人根陋劣．匪仗彌陀大誓願力．往生西方．孰能現生斷盡煩惑．了脫生死。是故此次恢復．專修淨土法門．并附設居士林．流通處．俾當地人士．咸知出五濁．登九品之要道。與敦倫常．盡己分．知因果．慎修持之良謨。如是則蓮社啟而宗風丕振．禮教興而國運昌明。庶可副古人建剎命名之意．亦可慰諸公一番保護維持之熱心也。但以寺無恆產．僧無積儲。祈不慧代為疏引．用懇諸大護法．及各善信．發菩提心．行方便事．輸金輸粟．轉勸轉募。俾含空寶殿．指日成功。滿月金容．經劫常住。淨宗興行．入知出苦之道。因果彰顯．群趨希聖之途。將見佛天雲護．吉慶駢臻．家門清泰．人眷平安。富壽康寧．現身獲箕疇之五福。蘭桂芬芳．後裔納伊訓之百祥。唯冀同發隨喜．共登芳銜。
觀音大士．誓願弘深．法界眾生．等蒙攝受。善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。良由大士無心．以眾生之心為心。大士無境．以眾生之境為境。故遇迷昧自心者．為說法語巽言令開悟。遇遭諸險難者．為現橋梁人士令脫離。以大士久成佛道．悲願無盡．故致如皓月之印千江．猶陽春之育萬卉．有不期然而然者。由茲咸感佑護之洪恩．故處處各為立廟而供奉焉。邑東趙家村觀音寺．原名觀音院．見明天啟二年．邑生員盧祥興碑記。後人於前增建佛殿．改為儒東寺．然此二字．於法道既未表深意．於見聞又難令種善根。況當此災禍頻遭之時．若不揭出觀音聖號．令人民稱名脫苦．不但孤負大士洪慈．亦深孤負當日立觀音院者之深心．以故改為觀音寺焉。寺之建築．三門一座．內供二金剛。佛殿一座．供釋迦、藥師、彌陀、三佛．傍侍迦葉、阿難。佛殿後韋馱殿一座．兩邊配殿二座．東關帝．西伽藍。正中觀音殿一座．中供觀音．傍侍善財、龍女．兩邊十八羅漢。按此形勢．足知佛殿在後添修也。吾邑自乾嘉後．佛學絕響．外道亦無。近來饑饉荐臻．兵匪屢擾．人民苦極．思樂不得。各種外道．乘機而來．門庭雖各不同．總以煉精、氣、神．求成仙．為天帝之臣佐而已。初李仙濤商上海．聞法歸依。及歸．請若干經書．以饋郃、澄、朝、有學識之知交。於是方知淨土法門．為佛法中之特別法門。下手易而成功高．用力少而得效速。仗佛慈力．即生便可了生脫死．校彼仗自力以了生死者．其難易奚啻天淵懸殊也。今夏由甘回里．於四月八日．詣觀音寺禮佛。見其殿宇凋敝．聖像殘剝．欲稍事修葺．以力不能勝為憾。至蘇祈光作疏．以呼將伯之助。光謂當此災禍頻興．人民困苦之時．恐無幾肯施捨者。且持予疏．令一切人看．即一文不出．亦可令彼種即生了脫之善根。況念大士恩．當必有隨分隨力以助者。所募之款．多則大修．少則小修。即一圓亦無．予疏亦不徒作．汝募仍有大功。何也．以由閱此疏．知觀音度眾生之洪恩．念佛了生死之大法。將見後之相繼而起者．多難勝數也。又何必執一時一處以為報恩宏法云哉。
淨土法門．三根普被．利鈍全收。下手易而成功高．用力少而得效速。不斷惑業．得預一生補處。即於現世．定出六道輪迴。以其為禪、教、律、密、一切諸法之歸宿．三世諸佛圓滿菩提之要道故也。江都揚善壩．當明末時．覺根和尚．開一淨土道場．專修念佛三昧。嗣後屢有高人住持．以故法道久而不替。清咸同間．兵燹之後．寂山和尚．派人料理．近交其徒智定住持。恪守舊規．不涉外緣。去年洪水為災．殿堂寮舍．同付東流．大殿牆壁．一無所遺。當殿塌時．有三巨木．翼蔽佛龕．隨即漂去。佛龕被水衝壞．亦隨流去。水淹佛膝．八尺金身之西方三聖像．係香樟所雕．及與蓮座．經此撞擊．一毫無損。足見大水乃眾生惡業所感．而佛像值此極大之衝激．仍舊巍然。殆以普示一切眾生．令其歸命投誠．冀得往生西方．了生脫死．超凡入聖也。水退之後．智定先蓋一茅篷．俾佛像不被日曬雨淋．而修殿一事．徒歎柰何。幸江都縣長楊君．財政局長葉君．公安局長陳君．建設局長李君．及江都紳耆．各見如此奇異．同為出資贊助．令其恢復古道場．為地方人祈福之所。由是智定求予疏其源委．以便懇祈十方檀越。（下略）
觀世音菩薩．於無量劫前．早成佛道．號正法明。但以慈悲心切．度生情殷．故復不離寂光．垂形九界．隨類逐形．尋聲救苦．種種方便．度脫眾生。所謂善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。由是在處皆立道場．而天竺最為顯著。以杭州素稱佛國．人民善根深厚．致菩薩異常靈感也。南天竺演福寺者．隋開皇十五年．陳仲寶所建．請真觀法師開山。法師錢塘世家范氏子．幼出樊籠．智由天縱．深入經藏．徹悟自心。初謁天台智者大師．大師待以同門之禮．可以想見其道德悟證之高深也。及住此寺．常講法華．法道之盛．少與相等。故時人語云．天竺有真觀．當天下一半。自後滄桑迭變．興廢不一。至宋理宗淳祐八年．復得重興．賜額為祟恩演福禪寺。以至元朝．代有高人。而蒙潤法師．住持六年．大宏台教．及與蓮宗。法師禮誦勤苦．世少等倫。初出家時．禮伽藍神．像即崩倒．非有遠本．其能然乎。迨至明末．一經兵燹．遂成荒墟。附近之民．據為己業．已二百餘年矣。民國五年．虎跑法輪和尚．因觀志書．始知原由。欲保存古跡．志圖恢復．訪諸耆老．得其原基．以三千圓．贖回一十餘畝．隨即搭一茅篷．派人經理．以待機緣。至十二年．佛緣大師．始為接管。晨夕禮誦．冀有乘大願輪者．為之布金．重興淨土橫超道場。（下略）
募建永年祈禱普利會疏（民十八年．代王一亭居士等作。後因明覺師旋逝．未行。）
竊以世界本清寧．由情見互異．而遂成棼亂。天心原慈善．因眾生惡感．而屢降災殃。是以近多年來．刀兵、水旱．饑饉、疾疫．頻頻降作．民不聊生。然既同生天地之間．可不以民胞物與為懷。是以敝同人．多年以來．凡各處種種災患．悉各盡其棉力．為之振濟。此蓋愍其現在之苦荼．而為之設法者。又死者魂無所歸．久則成厲。若不設法超薦．則何慰此等孤魂於泉下。故必於每年．特建道場．以濟孤魂．而祝太平。此蓋預息將來災殃之急務也。向者祈禱．未定何處．隨意舉行．以施濟度。竊念觀音大士．誓願宏深．普陀名山．為應化地。明覺和尚．又為真實舉行公益之僧。茲擬委彼．在彼本庵．於三月清明之期．念觀音聖號七日．圓滿之日．特放施食。七月．則念地藏聖號七日．施食七堂。冬至．則念彌陀聖號七日．至圓滿日．施食一堂。每次均請四十八僧。以此功德．超度一切刀兵、水旱、饑饉、疾疫、而死之孤魂。俾彼各得往生善道．庶不至為厲而作凶。從茲人民安樂．天心順適。雨晹因之時若．蟲蝗由是不生。則物阜民康．天下太平矣。又願軍民長官．各各福壽增崇．吉祥蒞止。備膺箕疇之五福．同納伊訓之百祥。以此福德．撫育吾民．大同之風．重見今日。凡我同倫．願各贊襄。
伏以觀音大士．誓願洪深．法界有情．等蒙攝受。善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以何身得度者．即現何身而為說法。良由大士無心．以眾生之心為心。大士無念．以眾生之念為念。故得慈起無緣．悲運同體。如皓月之普印千江．若陽春之遍育萬卉。遍塵剎感．遍塵剎應．無求不遂．有願皆從也。（弟子）○○○同（室人）○○○痛世道之危岌．愍人心之陷溺．愈趨愈下．了無底止。仰冀大士賜我福德智慧之子．以期將來窮則獨善．以倡導於一鄉。達則兼善．挽狂瀾於既倒。特立三約．以為先容。一保身節欲．二敦倫積德．三胎幼善教。勉行此三．以期無負大士之洪慈也。又祈四海內外．一切同人．咸息惡心．咸發善念。咸生福德智慧之子．咸體普覆並載之仁。視鄰邦如手足．以天下為一家。互相維持．不相侵暴。以期上慰乾父坤母之洪恩．下符與天地並稱三才之人名。轉大亂為大治．普天同慶。暢佛化於兩間．萬國咸寧。唯願菩薩．普施無畏．愍我愚誠．滿我所願。○○年○月○○日（弟子（○○百拜上呈求子三要。第一保身節欲．以培先天。第二敦倫積德．以立福基。第三胎幼善教．以免隨流。此三要事．務期實行。再以至誠．禮念觀世音．求賜福德智慧光宗華國之子．必能所求如願．不負聖恩矣。第一保身節欲．以培先天者。若不節欲．則精氣薄弱．必難受孕。即或受孕．必難成人。即或成人．以先天不足．決定孱弱。既無強健勇壯之身力．亦無聰敏記憶之心力．未老先衰．無所樹立。如是求子．縱菩薩滿人之願．人實深負菩薩之恩矣。第二敦倫積德．以立福基者。欲生福德智慧光宗華國之子．必須敦倫盡分．孝親敬長．善待眷屬．愍恤僕使．此行之家庭者。至于鄉黨親朋．俱宜和睦勸導。俾老者善教兒女．幼者善事親長。常以敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．戒殺護生．喫素念佛．願生西方．永出苦輪。普為同人．懇切演說．令培出世之勝因．咸作守道之良民。能如是者．一舉一動．悉益自他．一言一行．堪為模範。所生之子．必能超群拔萃．大有樹立。菩薩固能滿人之願．人亦可慰菩薩之心矣。第三胎幼善教．以免隨流者。古昔聖人．皆由賢父母之善教而成．況凡人乎。若求子者．肯用胎教之法．其子必定賢善。從受孕後．其形容必須端莊誠靜．其語言必須忠厚和平．其行事必須孝友恭順。行、住、坐、臥．常念觀音聖號。無論出聲念．默念．皆須攝耳而聽．聽則心歸于一．功德更大。若衣冠整齊．手口洗漱．出聲念．默念．均可。若未洗漱．及至不潔淨處．併睡眠時．均須默念。默念功德一樣．出聲于儀式不合。若至臨產．不可默念。以臨產用力送子出．若閉口念．必受氣窒之病。產婦自念．家屬皆為助念．決定不會難產．亦無產後各種危險。果能如此謹身、口、意．虔念觀音．俾胎兒稟此淳善正氣．則其生也．定非凡品。及兒初開知識．即與彼說因果報應．利人利物者必昌．害人害物者必亡。須知利人利物．乃真利己。害人害物．甚于害己。作善必得善報．作惡必得惡報。及說做人．必須遵行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．方可不愧為人。否則形雖為人．心同禽獸矣。不許說謊．不許撤顛．不許拏人什物．不許打人罵人．不許遭踐蟲蟻、字紙、五穀、東西。舉動行為．必期于親于己有益．于人于物無損。又須令其常念觀音聖號．以期消除惡業．增長善根。幼時習慣．大必淳篤．不至矜己慢人．成狂妄之流類。如此善教．于祖宗則為大孝．于兒女則為大慈．于國家社會則為大忠。余常謂治國平天下之權．女人家操得一大半者．其在斯乎。其懿德堪追周之三太．庶不負稱為太太云。願求子者．咸取法焉．則家國幸甚。◎◎附記禁忌．免致禍害。凡求子者．必須夫婦訂約．斷欲半年．以培子之先天。
待婦天癸盡後一交．必定受孕。天癸未盡．切不可交．交必停經．致成帶病．頗有危險。又須吉日良夜．天氣清明。大風大雨．雷電震閃．亟宜切戒。禮記．月令．季春．先雷三日．遒人以木鐸巡于道路日．雷將發聲．有不戒其容止者．生子不備．必有凶災。古聖王痛念民生．特派官宣布此令．又復著之于經．其天地父母之心乎。遒人．宣令之官。木鐸．即鈴．振鈴俾眾咸聽也。巡．行也。道路．城市街巷．及鄉村也。容止．謂房事。不備．謂五官四肢不全．或生怪物。凶災．謂其夫婦．或得惡疾．或致死亡。既受孕後．永斷房事．所生兒女．必定身心強健．福壽深長。孕後交一次．胎毒重一次．胞衣厚一次．生產難一次。孕久若交．或致墮胎．及與傷胎。茲因浙江永嘉張德田居士．愍念世道人心．愈趨愈下。于去秋．函祈光作禮念觀音求子疏．并說其保身、積德、善教等法．以期所生之子．皆為賢善．庶可漸臻太平。光屢以老辭．彼屢次懇求．情難再卻．為作蘭疏．及與三要．以塞其責。
法雨涓滴錄一書．於臨終助念．及洗沐、換衣、哭泣等．破壞正念之利害．頗有發明。周師導之母．幸得助念之力．故得正念昭彰．現諸瑞相而終。由是彼昆季石印數百冊．以送遠近有緣者。今又以母所遺資．印蓮宗正傳一萬冊．以結淨緣。冀其母未往生則即得往生．已往生則高增品位。因將此錄．附於其後．冀一切人．咸知助念．及破壞之利害。庶不至以愛親．及愛兄弟、妻子、眷屬者．背道而馳。以愛戀之心．行損害之事．尚自以為吾於亡者．能盡其職。但以凡夫知識陋劣．未聞佛法．所有損益．人孰得知。此書傳布遐邇．庶一切正信念佛者之父母．兄弟、妻子、眷屬．生則深種善根．沒則神超淨土。此法乃唐善導和尚所發明．謂平日不念佛者依此助念．亦可往生。善尊和尚．彌陀化身．是知此法．利益宏深。普願見聞．咸生正信．展轉勸導．功德無量。待己臨終．決定有助念之人。何以故。以如是因．感如是果．因果兩各相符故。
梵網經云．汝是當成佛．我是已成佛．常作如是信．戒品已具足。華嚴經云．一切眾生．具有如來智慧德相．但因妄想執著．不能證得。若離妄想．則一切智．自然智．無礙智．則得現前。是知眾生心性．與佛原同．心佛眾生．三無差別．祇為迷悟之分耳。奈眾生迷而不覺時．雖具有豎窮三際．橫遍十方．廣大圓滿之佛性．全被塵勞埋沒．反承此佛性功德之力．起惑造業．毀謗三寶．自害害他。正如流泉潛隱地中．全不覺知．必須時節因緣為之啟發．方能逐漸開明。所以古今來許多有力偉人．幼時迷昧．專以毀謗佛法為能事。及閱歷漸深．遇境逢緣．翻然覺悟．從而皈依三寶．實力奉行者．亦不可勝數。足徵佛法廣大．實即一切眾生本具之心法也。江西吉安吳南浦居士．本宿根深厚．自少經商滬濱．心存慈善。柰全不知佛法．反目信佛為迷信。其室人張氏．雖具信心．而又不識邪正．從而相勸．亦難啟發。民國二十年．被匪綁至匪窟．愁苦交迫．尋思無計．遂憶及張氏勸信佛法之語．因而望佛慈救．冀出匪窟。詎知佛法不可思議．佛慈如母憶子．感應道交．捷如桴鼓。忽來巡捕．為救旁人之票．誤走地方．即將伊救出．不費分文．安然脫險。乃知佛法有靈．略啟信心．遂往普陀等處進香禮佛。二十二年．與室人張氏．偕一子．乘汽車．行至途中曲處．忽一西人少女．從旁橫來．適與車撞．被車橫壓．仆跌車下。伊父子三人．嚇得魂不附體．汗流浹背．意謂此女已成三段。急念觀世音菩薩．以期佛慈加被解救。及停車下看．但見該西女．仰臥車下．恰在四輪當中．隨車拖走數十步。一時巡捕市民雲集．該女父亦尋至。將女援起．祇見其滿臉通紅．了無傷痕。旋經檢驗．毫無損傷．女即隨父而去。居士經此二險．大啟信心．二十三年．特來向光求授皈依．遂為取法名曰慧雲．張氏法名曰慧賢．繼而進受五戒。從此信心真切．精進修持．復在靈巖各處廣作功德。又數男名下．連得數女孫．艱於男孫。至二十四年．適居士六十壽期．長兒媳遂生一麟兒。各親友群相道賀．居士因已長齋奉佛．則自己壽誕．及孫兒彌月．皆用素筵．毫不動葷．以為戒殺喫素倡。今復以千圓印淨土五經．贈送結緣．請光述其信佛因緣而為之跋。普願未發信心者．見聞起信．已發信心者．因而增長。必期人人信佛．同生西方．同圓種智．以慰諸佛普度眾生之本懷焉。
因果者．聖人治天下．佛度眾生之大權也。人若知因果．自可格除人欲．遵循天理．以復其本具之良知。則誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之事．皆由此而擴充發現矣。佛法者．世出世間諸法之根本也。自後漢入中國．千八百餘年．由聖君賢相．通人達士之護持提倡．得以遍布中外。其間雖二三暴君拘士．闢駁毀除．然皆仰面唾天．適足自汙。宋之程、朱．閱佛大乘經典．親近禪宗知識．以期竊取其義以自雄。由未遍閱諸經．遍參各宗知識．遂竊取佛經全事即理．及宗門法法頭頭會歸自心之義．以釋儒經．竟成執理廢事之邪見。如日．天．即理也．豈真有冕旒而王者哉。鬼神者．二氣之良能也．人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。又神已散矣．令誰託生。初由執理廢事．繼成斷滅頑空。於是大張己見．深闢佛法。謂佛所說．三世因果．六道輪迴之事理．乃為騙愚夫婦奉教之根據．實無其事。此後凡屬理學．皆偷看佛經．皆力闢佛法。不究道之根本．徒以門庭固執。從此治心、治身、治國、治世、之法．但存皮毛．了無根本。歐化一至．靡然風從．竟成廢經廢倫．爭地爭城．慘不忍聞之現象．為自有生民以來之大亂。究其根原．皆由闢因果輪迴之學說以釀成之。自程朱以後．學者凡天姿聰明．無不受此遺毒。舉皆自命衛道．而不知其畔道也大矣。致大多數人．畢世無由聞道。亦有始陷覆轍．後痛改悔．自愍愍他．自傷傷他．欲以己之迷執．作一切人之殷鑑．如甘肅秦安．成復初者．又復何限。按其子淨念書云．家嚴自十六七歲．即受程朱遺毒．以闢佛老為己任。惜所居偏僻．佛經殊難一見．又無宏法高僧．超格達士可親近．遂以程朱所說．為千古不易之定論。輒依其說以闢佛老．實絕不知佛老之所以。由其妄闢佛老．并將素所崇奉儒教真正宗旨．亦復迷昧。幸宿植善根．天鑑愚誠．俾其病困多年．以期自反。初則猶謂天道無知．繼則大悟己見悖謬。從茲痛改前非．力修淨行。效了凡之立命．法淨意之革心。雖得心地光明．仍舊日睛昏翳。（民十六年．右目起翳．不能睹物。至二十年．左目亦然。乃與其子．極力懺悔。其子．刺血畫佛．以硃寫經。彼自作文發露．遂得目能見物。）方知不暴己過．終難消業．儻陳宿愆．尚堪利人。因茲作懺悔文．印送同人．以自己之迷悟．作來哲之法戒。祈光作跋．冀廣流通。因略表受病之原委．期有心世道人心者．同挽頹風．同敦儒行．同修淨業．同沐佛恩。同格人欲之幻物．同致本具之良知。庶可明明德以止至善．持佛號以生西方。罔念作狂．克念作聖．以身作則．普度群迷者．其在斯乎。
念佛一法．乃佛法中之總持法門。三根普被．利鈍全收。上之則等覺菩薩．不能超出其外。下之則逆惡凡夫．亦可預入其中。語其淺．則婦孺均能修持。語其深．則聖哲莫能了解。而且於在家善信．最為合機。以孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業．如來稱為三世諸佛淨業正因。故凡念佛之人．必須於家庭倫常中．各盡其分。所謂父慈、子孝．兄友、弟恭．夫和、婦順．主仁、僕忠者是也。又須懲忿窒欲．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。而修善去惡．尤須在起心動念處．認真省察．篤實擴充而克除之。戰兢惕厲．毋或怠忽．是為善人。善人念佛．方能得念佛之真實利益。如基址鞏固．萬丈高樓．自可隨意建造矣。現今世道人心．陷溺已極．總因不講識誼盡分之道．福善禍淫之理。至於六道輪迴之事．念佛往生之法．更無從得聞。以心不注重於道德仁義．因果報應．縱聞亦不生信。以是之故．釀成大劫．天災人禍．頻頻降作．殺機瀰漫．民不聊生。其有具憂世之心．欲為挽救者．咸皆提倡佛學．而修念佛法門。以此法．實為佛法中最易修持．最易成就之法．如人習射．以地為的．發無不中。此法仗佛慈力．但肯依教修持．無一不成就者。是故各當皈依三寶．受持五戒．遵行十善．以淨身、口、意、三業。生信發願．念佛聖號．求生西方極樂世界．以期了生脫死．超凡入聖。如是之人．生為聖賢之徒．沒登極樂之國。展轉勸導．相觀而善．何難弭災息禍．修德膺福。敦本重倫．移風易俗．以迄天下太平．人民安樂也。由是言之．念佛一法．豈非振興民力．輔弼政教．不據位而化民．不資刑而息惡之根本法輪乎。願具挽劫運之心者．同皆入社。有道遠者．及職務縈身．或青年婦女．不便來社者．均可在家攝心淨念。特設淨業社者．不過為提倡演說之機關而已。日常念佛．固屬在家中修持之事．不可不知。社址設仙慶寺．每月某日．同來念佛。念畢．請通文理者．講演念佛之章程利益。并居家教育兒女之規矩利益。又備有淺近念佛修善各書．有欲看者．按本請看．並不多取分文。復以此資．請書備閱。大家果能群起興行．則世道人心．自然淳善．天災人禍．無由降作矣。此實為國、為民、為社會、為家庭、之最上善策也。願見聞者．同興起焉。
世間一材一藝．皆須大家互相資助．方能有成。故曰．百工居肆．以成其事．君子學．以致其道。世間法尚如此．出世間法．何獨不然。須知信願念佛．求生淨土．乃佛法中之特別法門。三根普被．利鈍全收。等覺菩薩．不能超出其外。逆惡凡夫．亦可預入其中。一切法門．不到業盡情空．不能了生脫死．以唯仗自力故難。念佛法門．若具真信切願．即可超凡入聖．以專仗佛力故易。一得往生．其所得之益．比業盡情空者．高超多多。此之法門．無論老幼男女．貴賤賢愚．士農工商．在家出家．皆應修持。不唯不礙一切職業．而且能助一切職業得易成就。凡念佛之人．務必敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行。真為生死．發菩提心．信願堅決．求生西方。以此自行．復以化他。俾內而家庭眷屬．外而鄉黨親友．同修此法．同求往生。其為功德．何能名焉。以故成惠民．與諸居士．組織一助念往生社．於本鎮武聖廟。每月逢期．來此念佛。念畢．講說淨土法門之利益．與其修法．并臨終助念之辦法。凡入社者．均當依之而行。其有社友．或非社友．請往其家助念者．當本大菩提心．開導病人．及與眷屬。俾各依佛法．勿任凡情。開示之後．大家同秉一心以念．必期其亡者直下往生西方而後已。能成就他人往生．待至自己臨終．必大有成就自己往生者．切勿以不關己而忽之。至於同社念佛道友．平常當與家中眷屬．說其臨終助念之利益。與預先洗澡、換衣．并對之哭泣之禍害。當請一本飭終津梁．令其詳知。迨至父母．或餘眷屬．臨欲命終．家中眷屬．同為念佛。令彼心存正念．隨佛往生。并請社友．為其助念。此時一髮千鈞．關係甚大。當將喪祭種種虛華之費．移於此時用之。當將哀毀盡孝之誠．移於為親念佛。須令眷屬．悉聽社友指導。切不可狃於習俗．以誤大事。孟子謂．養生者不足以當大事．唯送死可以當大事。況臨終能以念佛相助．則正念昭彰．隨佛往生。成就親往生．即是成就親作佛。凡作佛者．必度無量無邊眾生。世間盡孝之事．尚有大於此乎。是宜竭盡吾誠．而極力助之也。儻或狃於習俗．不以成就正念為事。或預為洗澡、換衣．一經觸動．心已紛動．若或疼痛．必生瞋恚。若或哭泣．必生戀愛。紛動．則正念已失．莫由往生。瞋恚．則或致墮落毒蟲之類。戀愛．亦屬生死根本。人非病狂．誰忍以行孝之愚誠．壞親正念．令其失了生脫死．以至成佛之巨益．致墮三途惡道．及常劫輪迴之極苦乎。此之行孝．與羅剎女愛人何異。羅剎女謂所喫之人曰．我愛汝．故喫汝。願一切孝子賢孫．及諸仁慈眷屬。同隨順佛度眾生之心．切勿與羅剎女之愛相同。則亡者存者．通皆得大利益矣。
大覺世尊．愍諸眾生．迷本妙心．輪迴生死。示生世間．成等正覺．隨眾生機．說種種法。雖大小偏圓不同．權實頓漸各異．要皆為令眾生．開示悟入佛之知見．究竟成佛而已。然眾生根有大小．迷有淺深．不能直下暢佛本懷。又為末世眾生．業障深厚．智慧淺薄．壽命短促．知識稀少．匪仗佛力．決難現生了脫。於是特開一總攝初中後法．普被上中下根之淨土法門。俾彼已證法身者．速成佛道．未斷煩惑者．亦出輪迴。其為利益．超出一代時教之上。以一則專仗自力．一則兼仗佛力。譬如跛夫．盡日只行數里．若乘轉輪聖王輪寶．一日即可遍達四洲。故得九界同歸．十方共讚．千經俱闡．萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之總持法門故也。溯自大教東來．遠公首開蓮社．當時高僧鉅儒之預會者．凡百二十三人。自茲厥後．代有高人．續燄傅燈．遍布中外。如來大法．有律、教、宗、密、淨、五種．唯淨土一法．最易修持．最易成就．為律、教、宗、密、之歸宿。故古今律、教、宗、密、諸知識．皆務密修．尤多極力顯化者。此法真俗圓融．機理雙契。不但為學道者．立出輪迴之妙門．實為治國者．坐致太平之要道。故往聖前賢．通人智士．咸皆修持．若群星之拱北．眾水之朝東焉。邇來人心不古．棄本逐末．歐風東漸．競尚唯新。爭地爭城．互相殘殺．天災人禍．頻頻降作．國運危岌．民不聊生。其有心世道人心者．見此現象．恐人道或幾乎息．群起而設法挽救之。於是各處咸立淨業社．居士林．提倡佛學。明三世之因果．示六道之輪迴。表佛性之真常．讚淨土之超勝。令一切人．守孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德．行格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事。則必能懲忿窒欲．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．而為世間賢人善人。發菩提心．自行化他．信願念佛．求生西方．迨至臨終．佛及聖眾．親垂接引．令其往生．而為出世間上善人。此各處立社建林之大意也。蘇州．為古來佛教盛興之地．固多宿根深厚之人。縱外道援引．誤入歧途．不旋踵而復歸正道。曹崧喬居士．創辦隱貧會．以周濟貧民．乃色身上之慈惠。今又援陳依仁、周良濟、二居士．開企廬蓮社．提倡念佛求生西方。俾迷背故鄉．了無資糧以歸者．皆得資糧具足．乃慧命上之計慮。而廬山之道．誰能繼跡．但能景仰而企望之．亦不愧為廬山之徒．故名為企廬蓮社焉。彼祈光作緣起．以發明其隱義．故為絡索一上。庶見者聞者．及諸社員．悉知即心本具之道．即俗修真之法．即念佛而護國．即潛修而輔世之意義矣。
佛者．覺也。自覺．覺他．覺行圓滿．方名為佛。乃煩惑淨盡．福慧具足．五蘊皆空．三德徹證．聖中之聖．天中之天之嘉號．為十方三世一切諸佛之通名。其釋迦牟尼．乃娑婆教主之別號也。梵語釋迦牟尼．此翻能仁寂默。能仁．謂廣度眾生。寂默．謂徹證自性。學者．效也。即隨分隨力依教修行也。依教修行．何言其隨分隨力也。以佛隨眾生根性說法．以根性不一．佛隨彼之智識身分所宜而說。隨機施教．對證發藥．必期於機教相契．令各得益。令在生死苦海沈溺之眾生．歸依佛法僧三寶．以為恃怙。令持不殺生．不偷盜．不邪淫．不妄語．不飲酒之五戒。令修十善．於身三、口四、意三．皆止其惡而行其善。所謂身不行殺生、偷盜、邪淫之事．口不說妄言、綺語、惡口、兩舌之話。意不起貪欲、瞋恚、愚癡之念。愚癡．指不信因果．謂作善作惡．無有報應．人死神滅．無有後世等邪見。又復遇父言慈．遇子言孝．兄友、弟恭．夫和、婦順。朋友．則勸善規過．主僕．則法仁效忠。一一各令敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行．此為人乘法。依此而修．生生為人。人乘．為天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、之根本。如地基築堅．高樓隨意可建也。天乘．於五戒十善外．加修各種禪定．以生六欲、四禪、四空等天。人乘．天乘．皆非了生死法。聲聞乘．依戒定慧．修四諦法．以了生死。緣覺乘．依戒定慧．觀察十二因緣流轉、還滅、二門．以了生死。菩薩乘．依戒定慧．修六度萬行．下化眾生．以期上成佛道。然此三乘法．皆屬仗自力之普通法。若最上上根人．當可現生了生死．即佛在世時．亦是百中之一。若現在．恐全世界亦無一二矣。然佛以大慈悲．預知後世眾生．無仗自力現生能了生死者．特開一信願念佛．求生西方之特別法門。無論老幼男女．貴賤智愚．士農工商．政軍學界．在家出家．上聖下凡．皆令現生仗佛慈力．往生西方。博地凡夫．帶業往生。既生西方．惑、業、苦、三．悉皆消滅。喻如片雪．當於洪鑪．未至而化。已了生死之二乘．及權位菩薩往生．則速證無生法忍。已證無生之法身大士往生．則速證佛果。如來一代所說一切大小乘法．皆仗自力．故難。唯此一法．全仗阿彌陀佛慈悲誓願攝受之力．及與行人信願誠懇憶念之力．故得感應道交．即生了辦也。然既欲往生西方．當念一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛。念報其恩．常加護惜．不敢殺食。見一切同倫．及諸鬼神．與鳥獸昆蟲．皆心念口言．令其念佛求生西方。果能三業清淨．敦倫諱分．以修持淨土法門為勸．則相觀而善．當有潛移密化．俗美風淳之望。世人未讀佛經．不知佛濟世度生之深謀遠慮．見韓、歐、程、朱、等闢佛．便以崇正闢邪為己任．而人云亦云．肆口誣衊。不知韓、歐、絕未看過佛經。韓之原道．只寂滅二字．是佛法中話．其餘皆老子莊子中話。後由大顛禪師啟迪．遂不謗佛。歐則唯韓是宗．其闢佛之根據．以王政衰．而仁義之道無人提倡．故佛得乘閒而入。若使知前所述佛隨順機宜．濟世度生之道．當不至以佛為中國患．而欲逐之也。歐以是倡．學者以歐為宗師．悉以闢佛是則效。明教大師．欲救此弊．作輔教編．上仁宗皇帝。仁宗示韓魏公．韓持以示歐．歐驚日．不意僧中有此人也．黎明當一見之。次日．韓陪明教往見．暢談終日．自茲不復闢佛。門下士受明教之教．多皆極力學佛矣。程、朱、讀佛大乘經．親近禪宗善知識．會得經中全事即理．及宗門法法頭頭會歸自心之義．便以為大得。實未遍閱大小乘經．及親近各宗善知識。遂執理廢事．撥無因果．謂佛所說三世因果．六道輪迴．乃騙愚夫愚婦奉彼教之根據．實無其事。且謂人死．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。神已散矣．令誰託生。由是惡者放心造業．善者亦難自勉。夫因果者．聖人治天下．如來度眾生之大權也。謂其實無．致後之學者．皆不敢說因果．唯以正心、誠意．為修、齊、治、平、之本。而使善者不能不正心、誠意．惡者不敢不正心、誠意者．因果也。既不講因果．則治國、治家、治身、治心、之法．徒具虛文．不得實益。數百年來．尚能支持者．猶有古大人之流風善政．未全泯滅也。近來廢棄舊法．競尚唯新．爭城爭地．互相殘殺．弱肉強食．釀成大劫者．皆由全國儒者．皆不敢說因果．恐人以違背先賢攻擊。又或稍有樹立．當入文廟．人以佞佛而阻之．故視說因果為畏途。以致從古未有之大亂大為發生。使家庭、學校、社會、皆講因果．斷不至亂至此極。在程朱當日．恐佛教盛則儒教衰．故作此違理昧心之闢駁．以衛護儒教。其相爭相殺．多年不息之慘象．實未看到。所謂人無遠慮．必有近憂。彼恐不闢佛．儒者皆悉學佛。不知儒者果皆學佛．儒教當更興盛。此義詳於林文忠公行輿日課發隱中．當另抄之。俾貴地儒者．大開眼界．有所依從。世亂已極．思治之士．咸皆提倡佛學．以冀人各明因果．識罪福．同心向善．挽回劫運．以安民生。羅鏗端等諸居士．擬立佛學圖書館．祈余作緣起．以發明佛教濟世度生之旨趣．遂書此以塞其責。
一切眾生．皆有佛性．皆當作佛．是名正因．此屬性德．亦本覺也。雖有正因．若不聞佛法．則如寶在藏中．珠繫衣裏．由不知故．枉受貧窮。既聞佛法．知佛是已成之佛．我及一切眾生．皆是未成之佛。從茲修戒定慧．斷貪瞋癡．返妄歸真．背塵合覺．是名緣因．此屬修德．亦始覺也。修德功深．性德體顯．方知從昔已來．承正因佛性之力．行種種背性之事．受種種幻妄之苦．猶如暗室觸寶．反受損傷。今已親見本有佛性．則昔本不失．今亦無得．全妄即真．全修即性．是名了因．乃性修雙融．始本合一也。凡佛所說一切大、小、權、實、法門．無非令眾生親證乎此而已。然眾生根有利鈍．職有親疏．難以普益。故以建立塔廟．莊嚴法相．嗚鐘擊磬．揚拳豎拂．為助發入道之緣。而古人每於大聚落處．建大塔廟者．以期見者聞者．納佛種於八識田中．後來必至親證覺道．非徒為壯觀瞻也。蘇州報恩寺者．乃三國吳王孫權．為報母恩所建．原名通玄寺。至梁武帝中大通四年重修．僧正慧建十一級寶塔．備極莊嚴。隋文代陳．為吳令孫寬所廢。唐初．僧慧頵重建。玄宗開元二十六年．詔天下州郡各建一大寺．以開元為額．遂改名開元寺。中有金銅玄宗像．昭宗大順間．為淮西賊孫儒焚燬。後唐同光三年．吳越王錢鏐．另建開元寺於盤門內瑞光寺旁．以晉愍帝建興元年．由海浮來之二石佛．修無梁磚殿以供之。吳越王錢鏐．自唐僖宗時．征黃巢．平董昌．盡忠唐室。昭宗時封王．所轄吳越．法道大興。五代之世．唯吳越最為安靖．以數世信佛．絕無苛政所致。至宋太宗太平興國三年．盡獻所轄之地於宋。此八九十年．於佛於儒．均有莫大之關係焉。當五代周顯德間．錢王於故開元寺基．重建寺．移支硎山報恩寺額於此．為報恩寺之所由名也。至宋神宗元豐間．重修寺塔．蘇東坡捨銅龜以藏舍利。自後興衰．不一而足。明萬曆初．塔寺復燬．由僧性月任興復．適如金至．性月悉委任之。金廣談因果．顯大神力致檀施雲集．閱九年而竣功。清康熙五年．一源法師．欲為重修。適太傳金文通公告老居家．因勸倡修．遂得大逾前規。道光十六年．邑紳潘梅溪．獨捨巨資．俾得一新。光緒二十四年．敏曦老法師蒞蘇．邑紳以報恩寺塔頹敗．欲仗德望恢復．請為住持。法師許之．未及開工而寂。法徒詠荷公．極力擔當．令徒孫昭三公輔弼之。祖孫二人．竭力監督．功甫及半．而詠荷公歿．時在光緒三十一年。昭三公接住持．慘淡經營．至次年．俾九級浮圖．及各殿堂．悉皆完整。迄今又三十餘年．風雨摧殘．木朽瓦裂。今年五月中旬．塔巔第八層陵角．忽然崩墮。由上至下．層層受損．若不急修．則後難收拾矣。昭三公持志書來．并說現狀．擬即募修．祈不慧撰一緣起。懇祈十方宰官長者．善信人等．發菩提心．行方便事．捨不堅之資財．培無盡之福德。將見佛天雲護．吉慶駢臻。富壽康寧．現身獲箕疇之五福。桂蘭蔚茂．後裔納伊訓之百祥矣。
如來聖教．法門無量．隨依一法．以菩提心修持．皆可以了生死．成佛道。然於修而未證之前．大有難易疾遲之別。求其至圓至頓．最簡最易．契理契機．即修即性．三根普被．利鈍全收．為律、教、禪、密、諸宗之歸宿．作人、天、凡、聖、證真之捷徑者．無如信願念佛求生西方一法也。良以一切法門．皆仗自力．念佛法門．兼仗佛力。仗自力．非煩惑斷盡．不能超出三界。仗佛力．若信願真切．即可高登九蓮。當今之人．欲於現生了生死大事者．捨此一法．則絕無希望矣。須知淨土法門．法法圓通。如皓月麗天．川川俱現。水銀墮地．顆顆皆圓。不獨於格物、致知．窮理、盡性．覺世、牖民．治國．安邦者．有大裨益。即士、農、工、商．欲發展其事業．老、幼、男、女．欲消滅其疾苦者．無不隨感而應．遂心滿願。今則人心陷溺．世亂已極。變亂是非．顛倒黑白．爭奪欺陵．極力演變。若不挽救．則人道成幾乎熄。於是各處有心之士．群起而提倡佛法．明三世之因果．顯六道之輪迴。示娑婆之濁惡．表極樂之嚴淨。以期斯世之人．克己復禮．生入聖賢之域。了生脫死．沒歸極樂之邦。阜陽資福寺．乃幾朝古剎．載之志乘。近以住持無弘法之資格．一班不知佛法者．競倡維新．破除迷信．急欲毀滅其寺。雖明哲之士．諭以正理．絕不肯聽。阜陽佛教會代表邢純齋．憤不顧身．奔走省垣．面見主席雪亞劉公．祈其出示保護。幸蒙劉公護法心切．愛民情殷．立即出示禁止．方得保存。地方人士．因思佛法理智高深．利益廣大。更念資福為潁地名勝．自古迄今．人民沐恩戴德者．多難勝數。不忍任其荒涼．於是重謀興復。現已建立念佛堂五楹．請秉初法師暫主其事。擬安戒德師僧若干位．常年修持淨業。每月朔望．聚集在家信士．念佛一日．以資提倡。午後念佛畢．不拘緇素．為之講演念佛大旨．與居塵學道．在野報國之法。以及敦倫盡分．閑邪存誠．諸惡莫作．眾善奉行之事。並真為生死．發菩提心．信願念佛．求生西方之理。俾一切人．知人皆可以為堯舜．人皆可以作佛之所以然。則於一切時．一切處．皆為希聖學佛之事。此實不居位而護國、救民．不現形而移風、易俗、之大方便法門。願若緇若素共勉之．則其利益大矣。
觀世音菩薩．於過去無量劫前．久成佛道．號正法明。但以慈悲心切．救苦情殷．不離寂光．垂形九界．於十方無量世界．隨類現身．度脫眾生。普門品所謂．應以何身得度者．即現何身而為說法。雖則十方世界．無剎不現．而於娑婆世界．因緣甚深。雖則十法界身．無身不現．而世人皆以菩薩稱之。雖則應化之處．遍滿寰宇．而浙江普陀．最為顯著。印光受恩實鉅．負恩甚深。初則出家於陝西南五臺山．為觀音現身降伏毒龍之道場。繼則寄居南海普陀．為善財南參觀音之聖地。每念世人不知菩薩之深慈大悲．欲搜輯大藏．及與群書．凡菩薩本地之行願．及此方感應之事跡．述為頌文．加以詳註。俾世之同倫．同知觀音之大慈悲心．與夫隨類逐形．尋聲救苦之實理實事。庶可同持聖號．同消業障．同增福慧。生為身心清淨之人．歿入蓮池海眾之會。用此以正人心而挽劫運．以期天下太平．人民安樂也。然此心雖發．但以學識淺陋．筆墨拙樸．未能即時舉行。適江西大文學許止淨居士來山見訪．一見即成莫逆．因以其事見託．彼即欣然允許。遂潛心撰述．時經二年．述成頌文二萬餘言。每句事跡．悉註於每段之後．俾閱者一目了然．共成三卷。又錄經中要義．名為經證一卷．附於頌文之後。又金剛經功德頌一卷．亦附於後。俾誦經念佛人．同知向方。以期即凡心以見佛心．克遂如來度生之願。現今天災人禍．相繼降作．世道人心．陷溺已極．特借此以作挽狂瀾．扶世道．同登聖域．共證菩提之嚮導。今即付排發刊．願有力善信．共出淨資．俾舉世同人．各沐觀音菩薩之慈恩．以迄同得親證本具佛性．圓滿無上覺道。區區之心．如是而已。（下略）
肇於宋初．蜀後主孟昶慶新春。自後僧俗．各以之讚頌功德．發揮道妙．攄心所蘊．藉諭同仁。雲棲法彙．曾載各聯．今踵芳規．以博一笑。印光識。
釋迦 下兜率而降神．住世八十其年．令九界眾生．徹見本來真面目。
睹明星而悟道．談經三百餘會．俾大千佛子．復歸原有舊家鄉。
釋迦 佛應西乾．度眾生以悟證菩提．故感天龍常擁護。
法流東土．開文化而震發聾瞶．致令賢智盡歸宗。
●三惑盡而二死亡．一塵不立。
五蘊空而六根淨．萬德圓彰。
釋迦 圓悟藏性．徹證自心．道通天地有形外。
慈起無緣．悲運同體．恩遍聖凡含識中。
●冀有情共證真常．本寂滅心．說圓通法。
期含識同登覺岸．依一實道．開方便門。
釋迦 華嚴頓演圓宗．獨被上根．尚未悉符出世度生之弘誓。
行願導歸極樂．全收九界．方堪大暢成道利物之本懷。
●彌陀 莫訝一稱超十地。
須知六字括三乘。
釋迦 華表圓因．顯如來成始成終之道。
嚴彰實果．示眾生心作心是之門。
●彌陀 如來拯濟無方．廣度眾生須度我。
吾輩伶竮沒寄．不念彌陀更念誰。
彌陀 依宏誓願．建折攝之法門．但肯一心持名．自爾潛符實相．俾四聖六凡同
證真常．故得九界咸歸．十方共讚。
以大慈悲．立厭欣之勝行．若能初土託質．何難頓入寂光．導三乘五性齊
登淨域．因茲千經俱闡．萬論均宣。
●應當發願願往生．客路溪山．切莫從頭再眷戀。
自是不歸歸便得．故鄉風月．直須全體總親承。
彌陀 成就六八大願．居西方以作佛．舉華藏世界諸莊嚴．圓彰淨土。
愍念九品含靈．向東域而垂慈．引娑婆國中眾男女．同往蓮邦。
彌陀 捨西歸捷徑．九界有情．上何以圓成覺道。
離淨土法門．十方諸佛．下不能普利群萌。
●五住二執．蒙光頓圓夫四德。
三乘六道．克念定證於一真。
彌陀 佛願宏深．十方共讚。
生心懇到．九界同歸。
●壽量無邊．豎窮三際。
光明有象．橫遍十方。
●苦海無邊．回頭是岸。
樂邦有路．起信即生。
彌陀 唯期五濁頓空．任他香無人焚．地無人掃。
儻得一真共證．自爾願令我滿．心令我安。
●彌勒 寶閣覆十虛．宛若空含萬象。
分身遍塵剎．直同月印千江。
彌陀 濟度無方．憐伊體一。
津梁罔測．憫彼迷深。
●誓願宏深．十方共讚。
慈悲廣大．九界同歸。
●彌勒 坦腹笑容攝海眾。
分身散影示時人。
彌勒 宴坐等人來．預攝龍華會裏有緣之輩。
逢機以笑應．圓彰大肚皮中無所不容。
●樓閣門開．圓彰法界修因事。
慈悲願普．預攝龍華證果人。
觀音 有感即通．千江有水千江月。
無機不被．萬里無雲萬里天。
●佛 徹證一真法界．三惑盡而二死亡．德超十地。
普令九類聖凡．五蘊空而六度具．道繼大雄。
觀音 一塵不立．得真圓通．現隨類逐形之身．尋聲救苦。
五蘊皆空．證大寂滅．依即心自性之道．說法度生。
●雲起慈門．憫彼迷情不易悟。
波騰願海．憐伊佛性了無殊。
觀音 慈悲心切．雖救苦以尋聲．常住楞嚴大定。
與拔情殷．縱逗機而說法．圓彰寂滅真宗。
●照見五蘊皆空．說法度生．豎窮三際。
證極一乘實相．尋聲救苦．橫遍十方。
觀音 誓願宏深．處處現身說法。
慈悲廣大．時時救苦尋聲。
●法法圓通．故名自在。
頭頭合道．因號普門。
●慈起無緣．恩周庶類。
悲興同體．道啟多門。
勢至 本願不違．攝念佛人歸淨土。
分身無量．居極樂國遍十方。
都攝六根．獲大寂滅。
單提一念．證真圓通。
●以智慧光．普照一切。
乘圓通道．廣度眾生。
菩薩 證諸佛本妙覺心．從茲安住寂光．享真常之法樂。
愍眾生迷如來藏．故復現身塵剎．作得度之因緣。
●佛殿 冥顯咸加．恩踰父母。
聖凡普利．德邁穹蒼。
韋馱 菩薩化身．輔正摧邪宏聖教。
童真入道．安邦護國度群迷。
●普陀韋馱 護法安僧．俾有情共入普門．滿觀音願。
降魔制外．令含識齊登覺岸．遂善逝心。
普陀天王 企慈雲普覆塵寰．以天王身．作如來使。
期法雨均霑沙界．現大人相．鎮圓通場。
●關帝 浩氣沖天．仰效義天之覆庇。
精忠貫日．常隨佛日以昭彰。
佛殿 行滿果圓．導三乘以齊成覺道。
悲深願重．拯四生而共屆蓮邦。
●普陀仙人井觀音 悲願宏深．故從箇裏涌甘露。
慈恩浩蕩．致使寰區盡竭誠。
佛殿 教演偏圓．統九界而齊度。
德全福慧．超十地以獨尊。
●靈巖山智積殿 證法華而來靈山．追隨多寶塔中佛。
現色身以醫陸弟．愍念閻浮世上人。
靈巖智積 靈巖靈跡有永夫．足顯輪迴曠遠。
智積智謀啟陸相．月彰佛道淵深。
●聖德難思．特現像身說法要。
悲心無既．永留本寺作帡幪。
藏經閣 如來廣運慈悲．陳譚三藏甚深之妙典．普使眾生．開發菩提．銷鎔
惑業．蕩昏迷而復常寂照．攝果覺而總作因心．直同露滴滄溟．便
是汪洋大海．甄陶化育．利益難名．我輩欣逢明誨．敢不卒年矻矻
．依教修行．徹底窮源．飲茲一味．自此罄空後際．導怨親以共出
畏途．用冀仰酬夫佛力。
皇帝不忘付囑．頒布五時祕密之真詮．悉令含識．聞熏般若．清淨
根身．了罣礙兮獲本圓通．即凡情兮全彰聖智．無異塵投畢崋嶽．
頓成岌嶪高山．護念保綏．功勳罔測．吾儕幸遇指南．固當終日乾
乾．竭誠持誦．登峰造極．觀彼太虛．由斯周遍十方．扶胞與以齊
臻道岸．永期上報於君恩。
●法堂 慧燄重重．爍破千年之暗室。
法源混混．滋生五性之靈苗。
藏經閣 法海汪洋．深探徹底之源．方可謂無孤佛化。
義山峭峻．直上絕高之頂．始堪云不負己靈。
●藏經閣佛殿 佛光普照十方界。
法雨均滋五性根。
藏經閣 五時言教．非異非同．為實施權．開權顯實．有如海孕百川川赴海。
三乘諦理．即多即一．由性現相．攝相歸性．直似空含萬象象依空。
講堂 法會宏開．教行并進．欲得千機普育．利鈍齊修．是故略資通途．偏
崇特別．以華嚴圓滿菩提之妙因．唯在導歸淨土。
講筵大啟．理事雙詮．擬求萬派朝宗．聖凡等益．由茲揀去自力．注
重佛加．冀娑婆具足惑業之含識．現生同赴蓮池。
仗自力者．名通途法門。仗佛力者．名特別法門。
佛教淨業社講堂落成．命撰楹聯．因標示宗旨。
念佛堂 何必問是誰．此道於今昭日月。
但能常繫念．佛心無處不慈悲。
●決志求生．效昔賢將錯就錯。
一心憶念．至今日人云亦云。
念佛堂 因戒生定．定慧圓明菩提本。
由教入淨．淨禪貫徹覺道成。
●力修戒定慧空．則無我見。
常念慈悲喜捨．方契佛心。
●了君大事唯修淨。
暢佛本懷在往生。
念佛堂 三業相應．往生有分。
六根都攝．見佛無難。
●照見五蘊皆空．遠離顛倒夢想。
都攝六根淨念．上合本妙覺心。
●五蘊皆空．六根俱寂。
一塵不染．萬德圓彰。
三教堂 儒釋本同源．道并行而不悖。
內外原一體．理交顯而彌彰。
●永明塔院 宗鏡圓照．萬善同歸．本教義而續慧命。
法華一部．佛事百八．振大機以警愚頑。
智者坊 教判五時．化儀化法雙詮．靈鷲親承諸善逝。
佛明六即．心作心是并闡．支那弘道無二人。
●孔聖殿 繼往開來．道通天地有形外。
祖堯述舜。恩遍飛潛異類中。
如意寮 萬德洪名常憶念。
百般幻病自消除。
●地藏壇 洪願發時．生蒙度脫。
尊經演處．罪自消亡。
●法華壇 大事因緣．端歸實相。
一乘源本．在報親恩。
三門 經承北闕．律闡南山．續慧命於將來．直使普天含識．頓明寂滅真心
．豎窮三際。
道繼西乾．宗傳東震．開佛知於當念．咸令法界有情．徹悟圓通妙性
．橫遍十方。
三門 詣菩提場．趣寂滅殿。
登圓通路．入解脫門。
●菜園 地壯菜根粗．因真果正。
糞多茄子大．彿厚福隆。
●戲臺 權制排場扶教化。
巧垂明訓振綱常。
戲臺 寓褒眨．別善惡．慶殃福極．報不爽於淑惠賢奸．發瞶震聾．允作千秋藻鑑。
扶教化．振綱常．慈孝仁忠．義各盡於君臣父子．移風易俗．洵為萬世典型。
戲臺 典型示彼將來．俾狂夫克念作聖。
奸諛誅於已往．庶潛德大發幽光。
●法如庵三門 法道幽深．直入圓通妙境。
如門廣大．全彰寂照真宗。
賀傳戒 張戒網以振宗風．二諦圓明．誠足追蹤往哲。
布慈雲而降法雨．三根普被．允堪貽範後昆。
●講禪林寶訓 覽鏡知慚宏寶訓。
規今師古振禪林。
挽法師 以求生得故鄉之風月．生本無生．無生而生．生於無生之淨土。
以示滅作險道之導師．滅實不滅．不滅而滅．滅於不滅之穢邦。
挽法師 圓滿菩提．常光現處幻緣滅。
莊嚴淨土．本有徹時真智生。
●賀五十壽 效伯玉之知非．五十年愆尤．從茲盡懺。
師仲尼之立命．百千世懿範．永用遵行。
挽講楞嚴 匯陰入界而頭頭合道．數十年教義宗風．徒成景仰。
泯根塵識而法法歸真．一剎那因圓果滿．永作津梁。
●賀壽 己立立人．是名上壽。
知非非斷．可謂長年。
挽老修行 禪心虛寂．淨業精純．蒙佛接引以往生．不枉數十年來居海島。
道貌威棱．清神卓犖．令人敬畏而景仰．允堪千百世後作典型。
挽天童寄禪和尚 追憶拈提．意旨昭著．悉令認影狂徒．即時還得本頭．可歎
天不假年．致使法門亡砥柱。
每吟偈頌．聲韻鏗鏘．普俾拋家浪子．直下頓開寶藏．堪悲
事未遂志．遽教後進失規繩。
平交法嗣晚輩皆可用
●十載住天童．恆以詩歌傅密印。
一朝生佛國．永隨觀勢證圓通。
寄禪和尚 解同霽月光風．上繼密雲之法道．方欲宏開學會．接引後昆．豈料
竟生極樂剋因去。
詩等金聲玉振．永為苦海之慈航．尚期親證圓通．追蹤光覺．急宜
復入娑婆了願來。
寄禪和尚 痛法道之式微．腹蘊經綸．志圖恢復．援官長以作金湯．何意半途而逝。
冀宗風之丕振．心懸藻鑑．口吐珠璣．刊棗梨以普流布．可云永劫常存。
挽留雲觀月和尚 仰承師志．創建禪林．普令參請緇流．得以安身立命．幸值
年高德卲．式範後昆．何緣月落青天水到海。
上叩帝閽．乞頒龍藏．悉使宗教開士．因茲達本窮源．既經
質謝神遷．親侍大覺．當必心冥理地道符空。
●平交挽住市廛小廟僧 本來面目．即俗恆真．俯向碧潭觀夜月。
畢世操持．似退實進．倒騎驢子上廬山。
●僧挽大商家護法 白手起家．居廛為政．數十年廣行慈濟．大展經綸．無邊
際清操高風．詎料徒成夫景仰。
赤誠護法．即俗修真．當斯時頓棄幻軀．直升安養．絕對
待本光常壽．必將徹證於唯心。
●定海縣送瘟 經宣祕藏．送瘟神即歸天府．豈徒一邑安康．縱屬鄰邦不為壑。
咒誦真詮．祈吉耀常照下方．既錫闔境福慶．兼令通國沐容光。
送瘟 下民背覺合塵．致使天災以見告。
大士尋聲救苦．因憐葵悃之誠求。
●代弔孫傳芳 心契真常．普為怨親修聖道。
身償業債．渾忘人我歸蓮邦。
送瘟 慧日麗中天．滅盡瘟疫之霜露。
慈雲覆大地．滋榮福壽之根苗。
●自勵 悉將格致誠正措己躬．是真豪傑。
不以身心性命置度外．乃大丈夫。
自勵 汝將死．快念佛．心不專一．決墮地獄．餓鬼畜生尚難求．勿妄想人天福果。
汝將死．快念佛．志若真誠．便預蓮池．聲聞緣覺猶弗住．定克證等妙圓乘。
自勵 照見五蘊皆空．心境俱捐．直同皓月孤圓．光吞萬象。
證到一塵不立．智悲雙運．不異昊天浩蕩．體覆群倫。
●念佛方能消宿業。
竭誠自可轉凡心。
自勵 閉戶拒來人．痛念死期將至。
專心修淨業．深慚道業未成。
●卓立不移．當師孔聖。
有非必改．宜效蘧賢。
●證道方能超六道。
明心自可了三心。
自勵 道業未成．敢使此心散亂。
死期將至．力辭一切應酬。
●閱遍塵寰原是幻。
研窮妙性急歸真。
●寡過未能為我憾。
居心無偽任人非。
自勵 知佛性常．奮剋證志。
思地獄苦．發菩提心。
●閒聯 解行全無．敢充天鳥。
根身未淨．勉效雲牛。
●為學日益．為道日損。
師賢心實．師聖心空。
閒聯 雖有珠海金山．不如坐進此道。
縱令封禪拜國．何若立往西方。
●事事利人．出爾反爾。
心心省己．念茲在茲。
●一制夫心成鐵漢。
三緘其口學金人。
藥師 如來誓願宏深．普利有情．果能心無所住持洪名．自可災遍消盡六道苦。
經咒威神廣大．齊資含識．若肯念不分馳稟聖教．定然壽得延及兩足尊。
法堂 無我相．無人相．無眾生相．無壽者相．相相離相．而萬德圓彰．究
竟親證夫實相。
生慈心．生悲心．生歡喜心．生大捨心．心心印心．而一塵不立．徹
底顯現乎佛心。
觀音地藏 觀世音現眾身以說妙法．隨塵剎感．遍塵剎應。
地藏王空地獄而盡生界．行如來事．慰如來心。
●賀功德林 肉食忍心招劫運。
素餐善念致太平。
觀音地藏 遍法界尋聲救苦．隨類現身．首推普門大士。
舉冥陽興慈運悲．常時垂手．莫過地藏願王。
●賀功德林 體乾父坤母之心．永除肉食。
存民胞物與之念．特備素餐。
地藏 眾生度盡．方證菩提．緬與樂拔苦之心．共三際十虛而莫既。
地獄已空．始示成佛．溯興慈運悲之念．舉五乘九界而無遺。
諸法淵海 佛願洪深．普被三根．因茲九界同歸．十方共讚。
法門廣大．不遺一物．故得千經併闡．萬論均宣。
●格物致知確解 格除幻妄私欲物。
致顯中庸秉彝知。
喫素念佛 緬如來愍念殊殷．常持洪名．冀歷劫罪愆．由茲即滅。
觀世人睚眥必報．永斷肉食．以殺身怨恨．決定難消。
素食處 推吾人惡死之心．巧行救濟。
體天地好生之德．永戒殘傷。
●喫素念佛 口腹誤人．出爾反爾結怨對。
佛名濟世．念茲在茲預聖流。
古人云．伯夷叔齊雖賢．得夫子而名益彰。顏淵雖篤學．附驥尾而行益顯。（德森）苦惱無狀．學行全缺．若非得印老人攝受提攜．實不知何所託足．遑論其他。茲承緇素諸公．亦有垂青而憐愍者．何一非老人加被之所致也。即偶有記述．鄙俚不文．語無倫次．又何堪問世．刺人雅目。但由查賓臣居士．函述許止淨生西狀況．老人即函令（德森）．記述其事．附於文鈔續編之末。因奉此命．遂將有關法要．清晰情形之各事實．縷記數則．以作附錄。仍呈老人鑑核許可．乃敢附驥尾．得以隨行廣布。若曰欲步後塵．弘宣法道．則吾豈敢。但仗老人慈光．俾所記事實．傳布遐邇．令人直信不疑而已。苦惱比丘德森謹識。
念佛攝心偈（見雲水堂書壁．照錄）。
蕅益大師阿彌陀經要解有云．若信願堅固．臨終十念一念．亦決得生。若無信願．縱將名號持至風吹不入．雨打不溼．如銀牆鐵壁相似．亦無得生之理。祖師如此極力道破．乃為一輩以持名壓捺妄想．不知求生者．吐肝吐膽．剖心瀝血之誠實語．修淨業者．不可不知也。但吾人既知生信發願．決定求生。奈妄想紛飛．口雖念佛．心全昏散．亦屬往生之障。若如（森）之業障深重之最極鈍根．遵照前人幾許良法．均覺費力．仍難制心一處。茲錄雲水僧書壁念佛攝心偈．似發前人所未發。以之調攝身心．實較其他各法為有效。況念念存想蓮華．即西方勝境而安心．自然有助淨行．毫無流弊。與勢至之都攝六根．淨念相繼．不謀而合。呈似印公老人．亦讚妙善。故敢鈔附於此．俾如（森）駑鈍之淨業行人．依之修習。偈云。
若問念佛法 攝心自有方 每念一聲佛 口作蓮華香
因我清淨心 所以有此香 華從口中出 朵朵向西方
一佛華一朵 有色復有光 念到一聲佛 色放青光念
念到二聲佛 黃色放黃光 念到三聲佛 赤色放赤光
念到四聲佛 白色放白光 如是輪轉想 念念不可忘
不必記其數 但想色香光 果能心不亂 決見大願王
居士．名業笏．江西彭澤人．清光緒甲辰翰林。住館八年．光復後．即隱居。民國二年．歸心學佛．專志淨土。繼讀印光法師文．即知老人法門龍象．尤為淨宗山斗。進知觀音大士．為彌陀左輔．蓮邦智導．遂動朝普陀．禮大士．謁印老之念。於民十一年前往．禮覲之下．以撰就禮觀音疏進呈。（觀世音菩薩本跡感應頌前．載疏全文。）內有食廷璋之芋．剋日西行句．老人便意其尚未斷葷。乃問．汝喫素否。答曰．喫花素。老人作色呵斥曰．倒架子．如此大通家．尚不以身作則喫長素．何能感化他人。厲聲大吼．居士欣然樂受。不但毫不介意．實在心悅誠服。次日上書請老人繼續編輯淨土聖賢錄．自願助成。於見面受呵之慈訓．表示萬分感激．歎為名不虛傳。老人見其知見純正．文筆超妙．尤且虛懷若谷．殊為末世罕有．遂請編觀世音菩薩本跡感應頌。自是函件往來．益臻款密。乃執弟子禮．求老人授皈依．賜法名。老人仍令名止淨。民十六七年．避難滬濱．聶雲台居士．請編歷史感應統紀。二書次第流通．凡具正知見之緇素．皆歎其佛理高深．文學精粹。潘對鳧老居士．再請撰佛學救劫編。三書編成．皆印老人料理排印。即四大名山志之印行．居士亦各有輔助．老人序中亦述大概。民二十五年．在報國．再求老人親授菩薩戒。（因昔年奉老人命．自在佛前受過。）居士雖具人難企及之學問道德．而虛懷謙下．逢僧必拜．見佛必禮．通身放下．恪守在家白衣．為皈依三寶弟子之身分．不存絲毫驕矜傲慢．尤為今人所難能。又雖法法融通．而修持唯謹．全同愚夫愚婦之老實念佛．一心求生西方．毫不游移。幸三寶加被．宿業淨行兩相感召。將往昔殺生食肉．惱害眾生之惡業．必使將來生生世世．墮落三塗之後報重報．轉作即今之現報輕報。以便即生了脫．徑往西方．故致近多年來．常多病苦。（請查戒賢玄奘二古德事實．自信斯言非妄。）因（森）常侍印老．與居士復有鄉誼．平常小事．多與通訊．故知之頗詳。今但敘其大要．至每日定課．精進修持．與兼行世善．竭誠維護三寶之一切細則．均無暇備述。迨民二十七年五月．避難廬山牯嶺黃龍寺．又大病。至閏七月．病稍閒．仍奄臥不能握管．便口授．令外孫代書．函告病時經過．與今後急求解脫．旱得生西．但念九華志未出．乃有如不即往生．望先讀為快等意。（森）念衰殘至此．知非人世久客。十月得福海師函．知已西逝．時年六十三歲。至二十八年．查賓臣居士．將同居寺中之姚半僧居士．致乃兄函（乃兄姚節卿．為居士門生。）抄寄．藉悉居士生西詳情。函云．九月初一日．（指二十七年陰曆。）招弟至前．以後事相屬託。繼則莞爾曰．今早夢見佛來．遍身瓔珞．相好光明．向余曰．我來看汝。余即禮拜．少頃便醒。毋乃世尊慈悲．特來安慰我耶。若更得示現接引．令我帶業往生．則大幸矣。語已．即合掌曰．西方再見。自是不復開聲．唯專心默念佛號．至初三早七時．安詳西歸。通身冷透．頭頂猶溫。入龕時．遍身柔軟如棉．儼若老僧入定狀．面色光澤逾平時。正所謂諸根悅豫．正念分明．捨報安詳．如入禪定。緇素見聞．肅然起敬．歎為希有。留寺念佛七日．依律火化．骨灰尚存黃龍寺中。（森）謂以如是因．感如是果．得如所願．滿菩提願。願見聞者．發菩提心．同念佛號．同生西方。將來七寶池中．得與居士把臂共行．同為彌陀之弟子．聞法證忍．同度娑婆之眾生．以滿居士之願．而為之記。復說頌曰。
吁嗟淨公．法門金湯．具正知見．安分循常。遍研經藏．深入佛祖堂奧。示現白衣．堅守祇園邊疆。每嗟末季．緇素多忝乎厥職。力倡蓮社．必依僧伽作紀綱。宗說兼通．堪稱外護之翹楚。安僧衛法．益歎龍象之無雙。法法圓融．單提契理契機之淨土教。門門暢達．直往易行易到之極樂邦。今既瓜熟蔕落．果蒙西方教主親接引。尤冀速證無生．不違本願．即同娑婆．護持三寶．普度眾生作慈航。
劉曉愚居士．名景烈．江西贛縣人。少年留學束瀛．與蔡公松坡等同學。光復後．曾任第一屆國會議員。民六七年間．任職方司司長。從堂兄好愚居士．名景熙者．乃贛州大紳．素尚佛學。故居士少時．對法門亦肯護持。城中壽量古剎．頹廢已久。民國初．土人藉辦國民小學之名．並謀得全占字據．盤踞其間。後由居士發起．請大春和尚兼任住持．藉資保護。及民八九年．寺與該校涉訟．均由居士德望所及．一倡百和．靡然風從．凡地方紳、商、學、界各正士．一致主張公道．遂將學堂遷出．保全寺基．及贖回田租若干。至二十二年開馬路．該寺適當路線．已定中為大馬路．兩旁作小菜場．全寺盡毀．萬無保存之餘地。緇素已至山窮水盡．知（森）昔日佐助大春和尚．與該寺向有因緣。其時在蘇隨侍印老．必識有力護法．函請設法挽救。適居士亦由避難來蘇．已皈依印老法師．喫花素．修淨業．法名德誠。（森）為二十尺之鐵質大士法相起見．奔走呼號。得以達到保全．進而重興者．亦得居士贊襄之力不少。迨其二十五年回里．寺事尤多賴維持。但因公私眾務紛繁．信心雖發．實行難專。每日不過少時功課．隨緣修習而已。至二十七年秋末．因宿世今生殺業所感．又發生大病。（當身未皈佛時．喜打鳥網魚．殺害許多生命。民十幾年時．）（曾生對口瘡．病勢危殆．痛苦之極．遂發願斷此惡習。因念觀世音菩薩救苦救難．忽憑空聞香．病遂漸癒。）纏延日久．痛苦難堪．令其子發莊．匯洋數百圓．囑（森）供養印老．及代作其他功德。（森）辦理後．回函勸其長素．聞至年底始實行斷葷。延及二十八年三月．病勢日重。幸妻妾子媳．皆印老之皈依弟子．均知臨終助念之緊要。乃於十七日．向壽量寺．請二僧為之助念。至十九早晨．居士自知當辭塵世．遂令抬出庭前．一換空氣。喚兄弟囑咐後事．並令長子發莊．跪聽遺囑。說畢．眾見而色特異．即仍抬回臥室。二僧與家人．同聲助念佛號。發莊敬捧阿彌陀佛接引像．請其觀看。因大病初起．仍為頸項外證．致左手下垂．數月不能提舉。正近屬纊之際．及見佛像．左手忽活動如常．舉起合掌。便現歡喜踴躍之象．急念阿彌陀佛。其時毫無痛苦．隨眾念佛聲中．安詳而逝。時年六十一．即己卯古曆三月十九日也。居士大病數月．痛苦難堪．實由惱害眾生之後報重報．轉作現報輕報。及至臨終．得此瑞相．可謂諸根悅豫．正念分明．捨報安詳．如入禪定．決定生西而無疑。身後喪葬宴客．一一皆遵印老函示．概月素筵．開南贛佛化之先河。如斯善利．雖由本人善根成熟．而家眷飭終如法．善以助念．亦實極大助緣。故末後一著．望四眾佛子．及早注意。李丁氏．法名德宏者．曾適揚州李某。因夫婿納寵妾．自未生育．難安於家．遂依繼母丁德元居士而處。繼母亦即視同己出．互相扶持．舉止相隨．近二十年如一日。民國十七年在申．由親友引見印老法師．遂同叩求攝受皈依．請賜法名。老人亦念誠懇．即慈許．並題法名為德元、德宏。自此長素奉佛．修持唯謹。母女相依．轉為法侶。痛念俗緣福薄．眷屬凋零．今遇淨宗良導之出世父母．得依為師．亦屬萬幸。由是孝敬老人之心．十分真切。論平日之信向修持．一切皆在劉居士之上。唯恨宿業所障．因緣欠缺。民二十七年夏．見武漢將近淪陷．乃由香港來滬暫避。因房價過昂．租賃不易．住客棧．費大而多不便。太平真老．向知他母女信佛真切．當此大劫．流離失所．眷屬凋敝．殊堪憐愍。在寺闢一淨室．俾其老幼五人同居。至二十八年三月初．忽患傷寒。延至四月中．醫藥罔效．病勢日重。寺中佛事繁多．屋宇又少．若死在寺．無法安頓．不得已而送醫阮。醫院章程．悉依西法．飭終助念．萬難照辦。入院二三日．知佛法人．不能前往。遂於四月十八日早．糊糊塗塗．死在院中．時年五十。如此向有信心修持之人．若臨終得如法助念．往生瑞相．當不在劉居士之下。但因機緣所礙．全失助念之益．致平日之信心．現生不得受用．祇作未來得度因緣．殊為可惜。以此比較．確知臨終助念之關係．實為重要。雖然．功不虛棄．果無浪得。世無無因之果．亦無無果之因。劉居士之如斯善利．當由宿種今熟．故得善緣眷屬而為成就。李居士之如此差失．諒由宿世破人勝事．致感得種種不如法之時節因緣．而作障難。且今生信奉三寶之一切善行．決定可作未來得度之因．毫無疑義。但究不如當生了脫為直捷。故老人常云．利人即是利己．害人甚於害己。願有志生西之緇素同人．一舉一動．注意因果。必使步步頭頭．悉令成就往生勝緣．為切要耳。
曹亞伯居士．湖北陽新人。天姿頗好．髫齡入泮．即與武昌起義諸公．極力提倡革命。清廷嚴禁．遂亡命出國．遍游歐美．與孫總理諸公互相提攜。至民國十一年．居士遂不與聞國事．隱居滬濱。繼在崑山置產為家。後受張純一居士勸．信向佛法．遍讀大乘各經論。至民十八九年．親近印老以後．與（森）亦頗相契。逢人必以佛法相勸．提倡宣傳．頗有大力。法門之事．盡力護持．不避忌諱．亦為人所難能。（森）為江西寺產各事．均得其助力不小。而輕財重義．清高坦白．不與人爭權利．亦為今人所罕有。惜事事草率．不依成規．致所行多成游戲。所以只種遠因．現生難得實益。平日以身心兩強．英雄自命．期能活一百二十歲。奈因少年冶游．（此他自己常高）（聲對眾發露者。）斲喪過度．已成外強中乾．故晚年亦常生病。民國二十六年秋．稍患泄瀉．醫治將瘉．仍一再與（森）函約時期．來蘇禮覲印老．藉敘衷曲。詎知如期之前夕．患霍亂。屆時約好同伴往邀登程．見其即將垂斃。不一小時．便奄然長逝。時年六十二．僅得所期之半．為八月二十五日正午也。平昔所說一切世出世間諸事．皆成畫餅。此則游戲法門．現生難得實益之鐵證。修淨業人．對其不依成規之一切．當切戒之。
彭守拙居士．江西南昌人。民十八年．特來滬選素廚司．到南昌辦蔬食處。因至太平禮印老．始與（森）認識。後又在佑民寺．辦佛經流通處。由作事認真．得諸居士信任．故兩處事務．皆歸經理。對法門中事．隨緇素諸公之後．護持提倡．亦竭盡心力。（森）為南贛寺產諸事．多資設法．為益亦深。但因兒女多．家無恆產．維持家計．煩費辛勞。自修功課．雖不能無閒．亦不肯放過。年五十餘．因積勞身弱．致常生病。至民二十七年七月間．預知時至．先對家人說定時期。屆時家人圍繞助念佛號．居士亦正念分明．於大眾念佛聲中．安詳西逝。因其恭敬三寶．事事皆依許止淨為師．聞往生瑞相．亦相近云。（但聞時未經筆記．尚有諸多情形．不能詳盡。）
查賓臣居士．江西九江人。向業商．家道小康。熱心公益．樂善好施．地方慈善．慷慨助成．曾為九江蓮社副社長。民二十四年．（森）過九江．初次見面．即承特別優待。二十五年．朝普陀．來蘇州．相識益深。二十八年春．避難居贛州。轉徙流離．仍一心奉佛．數與（森）通函．略商法門中事。至二十九年正月．不幸飛機轟炸贛垣．落彈於所居附近．被驚嚇中風。繼患腦膜炎急證．於二月二十一日申時逝世。因平日深信淨土．素有修持．加以眷屬亦稍知飭終要義。故雖急疾而終．仍得心存正念．毫無昏迷罣礙之象．連聲稱念阿彌陀佛．瞑目安然而逝。如此．按之經教．頗具生西之瑞徵。亦由素行皆依成規．多與淨業相合所感致。
按此三居士．皆已皈依印老人座下．執弟子禮。對許止淨居士．莫不同聲讚揚。但彭查二位．一切行為．多以二老是則是效。縱有力量不及．亦自知慚愧．不敢放逸．故結果亦相將庶幾。曹居士．口頭稱頌．有過之而無不及。唯自己行動．多近草率．殊少著實。加之素無如法禮拜持誦之定課．且隨自己心行．名曰念佛．故結果亦全無影響。足徵佛法貴實行．非口頭所能了事。功不虛棄．果無浪得。（森）書此自儆．并為一切同病者戒。
端午後二日來示．延至大暑日拜讀．計時二十一天。交通不便如此。非常時期．一切以非常視之．天寬地闊矣。自惟孽重障深．幸留殘命與公通問者．皆佛菩薩默佑之力也。古曆四月二十日．日機轟炸恩施縣城．時在酉初．德宏方自法院回寓。警報至．兩女與女僕．抱福周兒避往山洞。小妾抱福備兒．隨宏不走。緊急警報旋至．宏在佛前念觀音菩薩。機聲回環作響．佛座前．有一方桌．上加棉絮．小妾伏其下。忽牽宏衣．宏俯首視之．頭部方入桌下．炸彈陸續發聲．卻不甚烈。備兒大哭。宏背部有物微觸．起立一視．房門震倒．佛座亦傾．滿室灰土。足下有小瓷觀音像急拾入懷中。（上年法院寢室被回祿．瓷像陷瓦礫中．毫無損傷。）牆已外斜。與小妾出門視之．始知前後兩進皆中炸彈．棟折榱崩。後進鄰居．又中硫磺彈起火．倉卒從前進木料支柱下竄出。小妾與鄰女．避往安全地點。宏擬搶救衣物．回至原寓門首．孤力無援．不敢一人竄入。正徘徊間。不意四面火遮去路．急避伏夾牆內爛泥溝中．閉目念佛。上下左右．火落如雨．手拍即息。火燄離頭不足一丈．熱氣非常難受。溝泥已成溫湯．衣已著火一二處。心中仍無所恐．惟自咎不應戀戀衣物．陷入絕地．靜待佛菩薩援救而已。久之．南面火勢落下．恃鞋底為爛泥浸透．奮起蹋火而過。行十丈遠．竟獲安全．無一毫損傷。不過肌肉久經火炙．胖子已成瘦漢。所有衣物書籍．及十餘年來日記、詩文稿．蕩然無存。法院文卷器具．亦成焦土。又幸行政、財政、各部．皆由高院第三分院院長負責。昨奉部令．分院院長、首席、皆撤職。宏將來雖受處分．想於飯碗無礙。法院移東鄉大歇場．即在附近賃茅屋一間。借友人衣一二件．同鄉贈小兒衣數件。兩女兩兒．有衣無跨。城內商店．大部炸燬。鄉中須趕場．衣料難買。聊度難民生活．歷時將兩月。念先考八旬冥誕．無力營齋．祇有匯上五圓．叩乞轉請百八佛七道場．設位超薦。又乞代購喫飯傢伙（即六法全書）一部。次兒本名福備．不料印老法師．賜名即此二字．佛法感應．不可思議。宏自劫火出後．誓持大悲咒終身．行、住、坐、臥．心中默誦．為世界祈禱和平。只問耕耘．不問收穫．師謂然否。生兒教養並重．小妾督責甚嚴．急時亦知念觀世音菩薩。福周兒．亦能拜佛。知念．附陳。切盼來諭．開示此次火劫因果之理。老法師座前．煩為叩安。
前日接航函．驚悉經過危險。何啻虎口餘生．真令人不寒而慄。佛菩薩有求必應．尋聲救苦．不可思議之感通．益信而有徵。（森）擬撰一靈感記．登佛學半月刊等．為之宣揚．啟人信仰。居士之善根．亦可日益增長矣。第居士於衣物上遭此大劫．（森）遠在數千里外．實抱愛莫能助之慨。幸全家大小．均得脫險無恙。只貴體為劫火久炙．大胖子成瘦漢．亦無其他傷害．則行動當較慶快．亦無所礙。至在未脫火窟．最危險之時．能心無恐怖．此為修持有素之表現。但只靜待佛菩薩救援．不知念及已陷絕境．自分萬無生理．尤應專念南無阿彌陀佛．或南無觀世音菩薩．（隨念一名即可）一心希望佛菩薩垂慈。如不能脫險逃生．即專望接引往生。不知如此著想．猶非徹底究竟。幸得脫險．不然．恐葬身火窟．而不得往生之善利．偉大誤矣。注想佛菩薩接引往生．如未至其時．亦能感佛菩薩救護脫險。尤望百尺竿頭．更進一步．其利益大．方為徹底。至云．此次因果之理．吾人自無始來．無孽不造．但須因緣會遇．方受果報。即如目下令吾人罹此大劫之人．一切險惡心行．吾人往昔昏迷不知覺照時．縱有輕重強弱之不同．亦無非只顧我活．不怕人死．以五十步笑百步耳。世無無因之果．亦無無果之因。將來究應如何酬償．或冥或顯．自有相當之價值在。吾人深信因果毫髮不爽即已。若云．畢竟如何．自非凡庸粥飯僧所能分析。令先嚴老人八十冥壽．已函百八佛七道場．安位超薦。喫飯傢伙六法全書．已託友人代購代寄。友人回信．一併附上．便知所以。尊願終身持大悲咒．祈禱世界和平．固屬甚善。但此萬無生理．劫後餘生之有限光陰．尤須多念南無阿彌陀佛。並以一切功德．普為眾生回向．同求生西方極樂世界．俾自他悉得了生脫死之究竟實益．庶不負佛菩薩此番慈救矣。
傅鄒仁顯．江西清江縣東郭村．傅春浦居士之妻。（其夫春浦生西事．再見本附錄之末。）為人慈祥篤實．刻苦自勵。信奉三寶．念佛不懈。居士逝後．伶仃孤苦．子然一身．失其所依。屢經春浦居士友人．為其籌劃食住事宜．迭遭逆境。二十八年五月間．經人送入距樟樹鎮十數里石坡里清淨庵居住。仁顯念誦精勤．暇時上山打柴售賣．以謀升斗之米。該鄉人大多不聞佛名．見仁顯如此修持．咸與親近。有患病者．仁顯為之誦經施藥．（藥由余敬西居士製送）輒有奇效．十瘉八九。一日．早課後．照常上山檢柴。柴已捆好．肩荷而行．瞥見尋丈前蘆葦內．一物如牛。適村中二豬遊於是地．該物即攫其一．勢將噉食。仁顯見之．即大聲念南無阿彌陀佛。初不料此物．即將豬放下．任其逃去。該物炯然兩目注視仁顯．仁顯熟視．始知虎也。此時念佛雖然不輟．幾不成聲．驚惶失措．不能舉步。山下數十武．即有農民耕田。當虎來去之時．農民均已看見．仁顯念佛．亦皆聞悉。豬逃回家．適走田墈上過。鮮血淋漓．農民均驚異。僉以此豬能從虎口逃出．誠大奇事．然念佛人．或遭不測。正當猜想之時．聞斷續念佛聲．仍然在耳。群乃循聲而往．見仁顯雖呆若木雞．而念佛如故。眾趨而問訊．仁顯始復常態．歷述顛末．棄柴而歸。經此遇虎念佛解脫豬厄之奇事後．石坡里人．方知佛力不可思議．信仰者由此日眾．檀施者亦不乏人。初次佈施者．即脫虎口豬之主人翁。該豬現仍長畜如常云。（此記．從余敬西居士多次來函中．綴集而成。）
傅鄒仁顯．民國某年．已在南昌定恆和尚座下．求授三皈。二十四年秋．（森）回贛經過樟樹鎮時．隨其夫春浦．同求（森）為授五戒。自此持齋念佛．精進不懈。迨去歲春浦西逝．目睹瑞相昭彰．眾歎希有．信心因之益堅。加以上無父母．下無兒女．復無卓錐之地．孤苦無依．厭離娑婆．求生極樂之心亦愈切。奈宿業所障．雖有其夫老友謝雙湖居士等．一再維持．終以因緣阻隔．難得安居。觀其歷經困苦．實有飢寒交迫．求乞無門之厄難。幸其信佛心專．善念真切．迭受障礙．俱寧可自己受苦．不願有礙他人。現生苦樂安危．皆置度外．一心以念佛求生西方為志由此真善．故得如斯感應．足徵其宿業之重。從前所歷逆境．實由其真善感格．將不堪設想之後報重報．轉作現報輕報。本為衣、食、住、三．無法籌措之餓莩苦嫠．今則毫未貪求．自然得有衣、食、居住。雖由諸善士憐愍成就．若非佛慈加被．又何克至此。（按虎為極惡之物．本聞佛名．凶惡頓息．慈善心生．即將入口之豬捨去。但因從未聞過．出林一看念佛之人．致仁該鄉人因而感格生信．則此虎實仁顯之護法．鄉人之導師。經云．一切眾生．皆有佛性．以虎證之．益明。普願秉性最靈之同仁．猛省覺悟．庶免人不如虎之譏也。）但仁顯今已得此．若忽生自滿自足．以為自有功行之自恃心．或夾著貪求不足之妄念．則難免觸怒護法龍天．將來依然受厄。唯願其自知本屬苦嫠．定成餓莩。今得衣、食、住、三．可以度日．尤須深生慚愧．知足知止．懇切懺悔．專精念佛。貪瞋癡等惡念．必期拔盡根株。發起菩提大心．自度度人。得到檀施財物．除自己節儉正用外．有餘．仍當轉施孤貧。如此終身行去．則生西當可預卜。庶不虛此生此遇．蒙佛菩薩之靈感加被．即諸檀護之功德．亦可圓滿成就矣。
江易園居士．本有宿根．有學問之大文人。雖於佛法之精奧諦理．尚未深入．（觀其演講錄．論士．自知其佛法程度。）因其世諦聰明過人．故於通俗佛法．頗能發揮光大。且為人不立崖岸．和藹謙虛．殊非妄自尊大．目空一切高狂者比。故（森）聞其名．見其文．（指三字頌．與陽復齋詩偈初集。）即渴慕不已。迨及晤談．愈覺愛人。深望其與許止淨、徐蔚如、聶雲台、范古農等諸居士．同作騙邪輔正之法門金湯。（此指外護．復兼弘利者言。若單作外護．則大有人在。）奈眾生業感．徐、許、相繼西歸．雲公善病．古公亦淨躬微弱。唯易公健在．一切皆好。但以好奇心重．致被木筆、沙盤、所迷惑。又因善恭維人．致狡黠者流．即藉靈鬼之力．以恭維作釣餌．深入心腑．遂致一迷莫返。即生平最崇拜信奉之印光法師．迭扇慧風．極力掃蕩．皆不能動其迷霧。（森）自忖學識譾陋．更不待言。故其妄認乩語迷雲．與佛法慈雲．了無二致．曾函懇真老與（森）．向印老疏通．冀除隔膜．仍通聲氣。（森）亦急欲裁答．希其出幽谷而登喬木。一再深思．人微言輕．殊難著手。茲幸有崔澍萍居士．本久侍易公之人．（易公演講錄．尚能區別邪、正、真、偽．不為迷霧沈霾。觀其復有維居士函．苦心孤詣．直言挽勸．可謂先得我心。故即藉此因緣．減筆墨以之露布．便作裁答易公之最誠懇忠告。抑尤有進者．易公詩云．卅年儒佛頗沈思．佛鬼天淵豈未知。念佛持齋云鬼教．斯言何異謗阿彌。即此益知易公之尚欠擇法眼在。何也。楞嚴經第九卷．想陰區宇．十種陰魔．段段皆言．天魔候得其便．飛精附人．口說經法．其人不覺是其魔著．自言謂得無上涅槃。此可剖出易公錯認定盤鍼之鐵證。於此不知．無怪其一迷莫返也。況當今人心不古．專以投機為能事。請易公熟讀楞嚴．精研其義．必期深知魔事微細險惡而後已。若仍以木筆、沙盤．為能代佛宣化．有過於具正知見．行解相應．苦口婆心．內外一如．若印老輩之法言者．除調達一流外．決知別無其人也。何以念佛持齋之話．當今善知識不足依．定須由木、沙、所出而後取信也。即今如此縷瑣露布．正為易公高尚不凡．冀其撇下木、沙．再專以念佛持齋之道．而自行化他．則不特法門之幸．實大地眾生之幸也。區區愚誠．敬祈諒之。
來示云．時當末法．彼邪見魔黨．往往身泰體健。而正信之士．反致多病多惱。豈非定業使然．有令人太息不置等語。（森）殊反是。何也。一由宿生定業所使．加之因果複雜．吾人肉眼凡夫．究竟不能明了。戒賢論師．玄奘法師．宿種現行．善根福德．究為如何。尚須受重病苦．償清往昔殺業．方得上生兜率內院．次第進修．圓滿菩提。吾人業障深重．論正信功行．福德智慧．皆不能望戒奘諸古德之肩背。況身惡雖少．意惡實多。（此森自述心行．則口過亦仍常犯。每閱俞淨意公遇灶神記．不禁毛骨悚然。）縱有發心．亦難真切。今則欲依淨土橫超法門．全仗佛力．帶業往生。便感得佛慈加被．俾沈淪三塗劇苦之後報重報．轉作今生疾病纏綿之現報輕報。庶即此一生．了卻百千萬劫不易了得之生死大事。正是佛慈攝受．有求必應．感而遂通。（許止淨．聶雲台．二居士之菩提心．與一切實行．森常覺慚愧不及。而）（二位之病苦纏綿．實遠在吾人之上。森經久深思．再以社會人心事實證明．始知作業容易．酬償實難。方信其二位之病苦．確為重業輕報．而得超凡入聖之殊勝利益也。至邪魔康健．）（一或現生惡果未熟．宿福所持。二或因其惡心猛厲．天道巧妙．厚其凶德．俾其速入三途。不拘如何．即其將來苦果．吾人亦決不願承受。世無無因之果．亦無無果之因。且報應之冥顯）（遲速．實為因果複雜所致。吾人肉眼凡夫．不易辨明．切勿誤會。）深知如此．故雖病魔纏擾．痛苦經年．身雖難受．心實慶快．毫無怨尤嗟歎之意。唯依隨緣消業．不造新殃．必期重債輕還．怨家債主．一一寬恕．同遂往生而後已。愚見如是．不知高明以為如何。
觀世音菩薩．誓願弘深．尋聲救苦。法華經普門品偈云。或漂流巨海．龍魚諸鬼難．念彼觀音力．波浪不能沒。此我釋迦世尊．金口誠言．於三千年前．偈答無盡意菩薩之明文也。如是靈感．史冊所載．班班可稽。直至目下．益有事實為之證明．尤為信而有徵者。普陀山天華禪院住持．修田大師．（森）於民十五六年．在法雨寺．助印老法師校對文鈔．校訂山志時．即同住一處。勸以念佛念觀音．便生信向。迨今年．因時局關係．道糧無著．特由普陀乘輪來申叩募。適所乘華民輪．因年久破爛．水入艙中．在舟山洋觸礁沈沒。時值黑夜．不知方向。乘客數百．慞惶失措．群呼救命。大師因知觀音靈感．遂勸大眾同念聖號．以求救援。因禍切燃眉．信向同念者眾。有近二百人．於黑夜中．自分千死萬死時．得索一根．次第沿下礁石．匍匐登山。餘近百人．葬身魚腹。此事早見報端．第不知大師亦為劫後餘生之一人也。迨大師轉輪抵滬．適城內大東門崇寧庵．有退讓出頂之議。因思如此年年叩募．實感困難。如設法頂得此庵．為天華下院．則天華僧眾．雙方往來．以祟寧收入所餘．補助天華齋米．為一勞永逸之計．亦屬妥善。商諸護法善信．亦多表贊同。奈頂費與修補．需費數千圓．因囑（森）略述緣起．以便叩募。乃將大師信念觀音得慶更生之靈感經過．約略敘述。唯冀護法宰官．善男信女．聞茲大士尋聲救苦之靈感事跡．同發信心。植此崇奉三寶之特別因緣．樂予成就。發同體之悲心．捐無盡之寶藏。其為功德．唯佛證知．是為啟。
○一靈巖佛七．多一次回向。（他處亦多如此行者）即每日正午前．上供後．接連至牌位前薦食．（即延生佛七．亦）（無妨附供追薦祖先等位。）亦為一次回向。每日除早晚課外．六枝香．此在第二枝香後。上供薦食畢．稍停片刻．即午齋。
○二早晚功課．為亡人稱名回向。（森）則按照普通叢林功課．每朔望早課完．禮祖時．將禮畢．有各代為生身父母．禮佛三拜．求生淨土之語。故每朔望．即一人獨行之早課完．亦照常禮祖。（此隨眾時多而群備）禮畢．即逐一稱名禮佛．為之回向。如為父母回向．則拜時心中默念觀想云．代為生身父母．禮佛三拜．（若一拜者．則云一拜）懺悔業障．解除無邊罪業．銷釋愆尤．出離苦趣．求佛慈悲哀愍攝受．早垂接引往生淨土。（隨拜隨默念．心中隨想父母形儀．同在佛前隨行禮拜。一拜如是．拜拜皆然。）父母既爾．餘人亦然。甚至怨親平等．以及法界一切眾生．次第普為稱名禮佛回向。即非朔望．如每日早晚功課．至三皈依完．不禮祖．亦當代生身父母．及大有關係之恩人．（或有特別因緣．如新逝親友等。）均如此回向。此（森）之未有師承．全依己見而行者．（靈巖山．每晚大回向．亦有三拜。）準理當無所礙。回向已畢．或即禮佛三拜而退．亦可。（森）乃再行禮觀世音菩薩．持大悲、往生咒等．為求世界和平．自他同免厄難等功課。（靈巖功課．名曰靈巖念佛儀規．今年夏早已出版。惜此時不寄．待可寄時．隨寄數本．便知。）
○三茶毗之事．僧俗皆無礙西域人死之後葬法有四一水漂投諸江河以餵魚鱉也。（此須近大）江河乃可。山僻小溪．則非所宜。）二．火焚．火焚其屍．冀破我執也。（此則隨處皆可。）三．土埋．穴土掩藏．俾無暴露也。（此亦普通。）四．林施．置之林間．俾鳥獸食也。（此須深山大澤乃可。究不及前三種妥善。）吾國向主土埋．（讀孟子蓋上世常有不葬其親者一篇．即知所由。）其實仍不如火化之美滿。且佛法東來．僧皆火化．即取破除我執之意義。人之煩惱生死．完全我執身見為根本。即婬慾等大患．亦仍從我執身見而生。身見我執若破．婬慾又從何而生。故唐宋時代．深知佛法之高人達士．雖未出家．亦每主火化。後世多不樂從者．即為固守身見我執。身見太重．實屬修行之一大障礙。而來示所謂．居士多未斷慾．為色身不清潔．不宜火化．亦非通論。博地凡夫．四大假合之身．未至業盡情空地位．不拘僧俗．皆是腥臊臭穢之膿血而成。身雖斷慾．依凡愚淺近情見論．則較之貪慾之人．略似清潔。然心慾未盡．即汙穢仍存。若據高深諦理論．四大本空．五蘊非有。諸法因緣。皆無自性。諸佛正遍知海．在一切眾生心想中。一念回光．便同本得。遮那妙體．遍界全彰。本無生、滅、增、減、之殊．又何有僧、俗、垢、淨、之異。故心經云．不生、不滅．不垢、不淨．不增、不減．即指此心、佛、眾生．三無差別之真如實相之本體也。吾人迷真逐妄．背覺合塵．以致流浪生死．了無出期。今欲返妄歸真．背塵合覺．了生脫死．超凡入聖．必須破除身見我執．為最初下手工夫。因此故凡學佛之士．如知求神識得所．不拘僧俗．均當火化。不特無礙．確有實益。（對今後之環境．尤為適宜。為鐵路之經過．多致暴尸露骨。即大都會．棺材價昂．覓土尤難．恐非佛弟子亦當就範。但須求得焚化之良法為要。）至眷屬不忍．亦仍不知注重神識得所．及身見我執為患等義之所致也。若稍有知．在本人則棄之唯恐不速．在眷屬亦當善體親心．又何至稍生留戀。
○四在家二眾入殮之衣冠．既知必須破除身見我執．而衣冠之隨便皆可．更不待言。一生賴以作為一切之色身．尚可棄之如遺。而包裹幻身之身外衣冠．又何足重視。（孔子對人之在世．尚不以惡一惡食為恥。況人之已死．隨腐爛之死尸而入殮者乎。）依愚見必以節省為上策。寧可將新制衣冠等費省來做弘法利生．及救濟飢寒困苦等慈善事業之用．為之資益亡者神識得所．較之糜費厚殮．得失自屬天淵。即須稍順人子俗情．不能因重神識．而廢棄形儀．即可從亡者之心願僧服俗服．俱無不可。但總要不涉糜費。即亡者主張．有近糜費從厚．亦須善為解釋．令其不著身見而後可。若順其貪著厚殮．助其身見我執．亦屬往生之障．仍非所宜。如亡者自主薄殮．則無身見之累．而僧裝俗裝．俱無所礙也。愚見如是．不知高明以為如何。
居士．諱川．號春浦．江西清江縣東郭村人。幼夫怙．母聶太夫人．苦節教養。習法政巡警學．屢充清江縣署科員．萬載株潭鎮警察分所所長．樟樹義務學校校長等職。居縣城有年．參與各項公務．官紳倚畀．有大疑難．每預商決。聶太夫人．夙奉觀音大士．持素念佛。民國十七年．太夫人寢疾．居士發願朝普陀．弗藥而癒。二十年九月．遂至普陀還願．禮梵音洞．感菩薩示現白衣執淨瓶楊枝相。復求明宿命．見一頭陀．衣服藍縷。乃悟輪迴之非虛．求出離娑婆之念益切。得月淨法師函介．謁印光法師．及德森師．於蘇州報國寺．始聞淨宗法要。嗣後弘化社出版典籍．各有所贈。因而信解益增．遂函懇皈依。德師為取法名禪川．字航西。復承德師路過樟樹時．為授優婆塞戒。信願念佛．精進不懈．蓋得力於德師之啟迪為多。二十二年．充鹿江念佛林宣講主任．誘掖勸導．從者甚眾。居士家道素寒．體弱善病。每欲出家．苦無相當寺宇。常就診蕅生家．蕅生語以時節因緣．非可強致。然厭濁欣淨之心既深．減壽求生之願益切。禮拜觀想．必期早蒙接引．徑赴蓮池。今年春．夢觀音菩薩示語．期在七月。迨盂蘭盆會後．遂抱病．則一心念佛．忘其所苦。二十三日．戚友助念．已瞑．而逾時復甦。請永泰大寶殿大仁師來．託以茶毗事。二十六日復綿惙．家人泣。居士笑止之曰．吾當於地藏菩薩聖誕日西歸。至時．端坐椅中．結彌陀印．凝視佛相．安然西逝。遍體冷透．頂門獨溫。面容妍澤．有逾生平。閏七月初二日．樟樹通慧寺住持大松和尚．及大仁師．皆至．料理入龕。為之趺坐合掌．宛如生人。先日大風雨．迄子時舉火．天忽光明。異香馥郁．非檀非蘭。白光一道自龕出．向西而去。當秋初炎熱之時．死經三四日．尸不腐臭．反放異香．非佛法靈異．曷克臻此。見者聞者．咸讚歎起敬．稱佛法真不可思議也。春秋四十有八。
蕅生曰．末世念佛者多．成就者少．無真信切願故也。孟子論大丈夫．須富貴不能淫．貧賤不能移．威武不能屈。世間法尚如此．況求生淨土．超凡入聖之佛法乎。居士於貧病家累．概置弗顧．孜孜汲汲．唯佛是念．譏侮摧挫．百折不回。卒之預知時至．瑞相昭然．足為生西之據。如來徹底悲心．無間自說之淨土法門．真句末世眾生出苦之捷徑。但辦肯心決不相賺．古人誠不我欺。蕅生獲與居士交．實受其熏陶而起信。欣睹捷足之先．勉抑人琴之痛。傳之勵俗．亦以自警焉。
陳展西記居士．諱傳曾．號雲生．江西清江人。幼失怙．受母氏教養。端重好學．光緒甲辰成進士。官湖北．伯兄喪．返籍．後被選為江西諮議局議員。入民國．為省議會議員。均克盡言責．不為媕婀游移。籌安會時．賄選勸進代表．投票則千金立至．違．則以兵劫持。居士竟拂袖歸．所守類如此。喜為古文辭．然非有關世道大防不苟作。晚近二十年來．究心佛典．取法華、楞嚴、金剛、圓覺、諸大乘經．循環持誦．而歸宿於淨土五經．長齋念佛有定課。讀印光法師文鈔．恨未得親炙。丁丑禱雨如願．遂成立膏雨念佛林。常至樟樹鎮鹿江念佛林演講．感化甚眾。己卯夏．屢患泄瀉．自以篤志西歸．不復乞靈藥餌。十月．衰病益劇．屢夢佛菩薩示現．自知時至．口授遺囑．延僧侶戚友．率兒孫念佛。縣綿之際．氣息漸微．猶能金剛念．毫無痛苦。正念分明．一心不亂．捨報安詳．加入禪定。通身柔軟．頂門後冷。顏色悅豫．威儀如生。凡諸瑞相．與往生證例吻合．考之觀經．蓮品必高。良由淨土法門．以自力感佛力．故能即生取辦也。居士生於清同治八年己巳．於民國二十八年己卯．十一月初一日西歸．世壽七十有一。所著思補堂詩文日誌。多闡明淨宗教義．藏於家。