占察善惡業報經講記

 

夢參老和尚講述

吳碧濤居士整理

 

占察善惡業報經卷上

占察善惡業報經卷下

 

占察善惡業報經卷上

 

為什麼要講占察善惡業報經？有些人對這個名字沒聽說過。不但你們諸位居士沒聽說過，有兩位老和尚他問我來講什麼？我說占察善惡業報經，他楞了一下，他說沒聽過。我說這一回你就聽聽吧！我給你講講。當然這些個老道友們都是半開玩笑的。

 

為什麼要學占察善惡業報經呢？怎麼引起這個因緣呢？這個因緣有很早的也有很近的，因緣是很多的。最早的因緣，釋迦牟尼佛說這個法的時候，將要入滅了。堅淨信菩薩就向佛請問了，意思就是佛不久就要入滅了，這個世界的眾生是最苦的，佛滅後像法轉時，眾生善根淺薄業障深重，邪說橫行，不知怎樣才能生起信心呢？應當如何才是對的？佛就說你問這問題太好了！但是我請個人給你答覆吧，在此會上有地藏菩薩摩訶薩。堅淨信菩薩問為什麼要找地藏菩薩說呢？佛雖然沒有說你不能生分別心，但意思就說他會把這個法給你講得很好的。於是堅淨信菩薩就請地藏菩薩說占察善惡業報經。這個名字是經說完了佛才說的。

 

地藏菩薩說占察善惡業報經有事有理，這屬於地藏三經的一種。有人說地藏三經是小乘法，而不肯學修。因為要學大乘法，要學圓滿教義，一生成佛，誰來學小乘法！錯了！看看占察善惡經，上卷你會一看就懂，下卷就是華嚴境界了。那就說占察屬於理的部分，就不容易懂了。但是我們現在業障重，我們不說理了，先說事。在我們日常生活當中，有些個疑惑。例如有病，好像得了癌症，必須宣怖死刑了，不會好的，但是依著占察善惡經告訴你，也可以好。你們發願為了自己的家族，為了自己的子女父母等一切家屬吧，要生活呀！要求點利養啊！我做這個生意，或我做這個職業，好不好？占察一下，他告訴你可以做，換句話講你一定發財。說占察出來不能發財，拜懺！拜占察懺。拜過了你再擲，一定好的。一個七不行，你就再拜一個七，五個七，七十個七……。總會轉變的。拜一千天，你一切業障都消失了。就能事事如意了。

 

堅淨信菩薩這個菩薩的名字，就是得了清淨信堅固不退失之意。根據他自己的修行，他感覺到要使他的信心堅固不退，不被境界轉變是很不容易，因此他要請佛說這個法門。用占察的方法，來堅固你的信心。因為我們眾生的善惡業，是由業果裡惑因生的！現在我們起心動念都屬於惑，占察之後，惑業消失了，就能得清淨信心。我剛才只舉一種，這經裡頭有一百八十九種法，比世間法算命、批八字、打卦呀靈得多。現生的是一百六十種，問病、問發財，包括的事情多了！出了問題，你念一萬聲地藏菩薩，你去占，地藏菩薩會指引你一條明路。

 

在歷史上隋朝菩提登三藏法師翻了以後，也沒人看，這個法很少有人注意，大藏經裡有。明朝蓮池大師專門宏揚淨土，他就提倡地藏三經。後來到澫益大師，時至明末，專門提倡地藏三經。但是這個輪相呢？經上說有，但也不知怎麼做的。經上說這個輪相小姆指那麼大，四面平，各面斜狹小下去。以前我想了半天沒辦法，後來我們弘一法師也是宏揚地藏三經，他說誓願作地藏的孤臣，於是他就研究。他又是音樂家、又是雕刻家、又是繪畫家，這個藝術他很高明的。一九三六年我請老法師到青島市去，我就跟老法師說我想拜這個懺，但這個占察輪，我始終不懂。他說他可以做，那老法師就看著這個經，跟著就做出來這個占察輪，這是遠因緣了。

 

我有了這個占察輪，就在青島拜過好多日子的懺，但是沒有清淨，罪業消失很多了。我所說的清淨輪相，是指身語意全部清淨。後來日本占領青島，把我這個修行就截斷了，這一斷就斷到現在，但我心心念念的還想宏揚。我跟圓拙、妙蓮法師在福建泉州修建弘一法師的紀念館時又發現了這個輪相，我就好好保存起來。因為我那個時候擔負很多責任去辦佛學院，沒有時間。這回我到美國來，我那同學圓拙法師也來了。在西來寺我跟他說到泉州把那占察輪相的輪寄一付來，他寄來了就是台灣也有很多做的，像大乘精舍等，這個就是近因緣了。

 

這裡頭有好多的相，大家看看這一百八十九種就知道了。例如說我親近這個師父，聽他講經或跟他學法或皈依他，他是不是有真實道德？我跟他學什麼？所以這也是一個宏揚不開的原因，等於暴露自己了。讓弟子們來搖搖看，我有德沒德？沒德就不要跟我學了。這個沒關係的，你說我沒德，我可以修，我可以跟大家一起來拜懺，消完罪不就有德了！這不是更好嗎？因此我想我們共同學習。因為我們現在疑惑多，我們好多的事情認識不清。比如說我發心設個大道場，沒這個力量，那怎麼辦呢？我請地藏菩薩指示我一條出路。我去買樂透獎，不是為了賭博，也不是為了幹啥，為了宏揚佛法或者乃至於做其他的事業，因此大家得要知道這個法門什麼樣叫相應，什麼樣叫不相應。這一定要把經文孰悉好，要占的時候一定得拜懺，最起碼得念一萬聲地藏菩薩聖號。

 

你要把三部經都學習好了，恭敬地藏菩薩，保證你不墮三途了。你也不要怕墮地獄去，也不要怕墮到畜牲道去。不是一世兩世，從你學地藏三經之後，永遠再不落三途。那像這種法門，我看恐怕不是一般的小乘吧！從地藏經上開始起，佛對文殊師利菩薩說，文殊師利菩薩以他的大智慧一千劫都不能知道在忉利天的會場裡，有多少地藏菩薩的化身分身。佛不說假話的，佛說：「吾以佛眼觀故，猶不盡數」。像這樣的能是一般的小乘法嗎？第五品是普賢菩薩請問，普賢菩薩會不知道嗎？第十二品觀世音菩薩請問佛地藏菩薩的功德，一切請佛讚嘆不盡！我們從第一品的文殊師利菩薩、第五品的普賢菩薩、第十二品的觀世音菩薩、第十三品的虛空藏菩薩，這些都是圓滿果位的法身大士，也都是倒駕慈航示現度眾生的菩薩，我們就知道地藏三經，地藏菩薩是個什麼願力了。我們看看各各菩薩所現的菩薩相，在佛教的菩薩裡，僅有地藏王菩薩現比丘身。地獄不空誓不成佛，這種願力在地藏菩薩本願經地神護法品中，堅牢地神就曾讚嘆道：「如文殊、普賢、觀音、彌勒、亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。」涵義就是他們的願力都沒有地藏菩薩大。把地藏菩薩所說的三經看成是小乘，這是自誤，傳揚出去是誤人，因此希望大家好好的學一學。這也是近因緣之一。

 

大家怎麼擲占察輪？相應跟不相應？關係很大。例如佛恩寺的明光法師給我電話中說：「老法師啊！我看你這個綠卡有障礙了！你修行修行吧！你怎麼對人家加持，你自己的事不管呢？」我說：「好！等我到紐約去，我就念地藏菩薩，好拿綠卡。」我以前都是念普賢菩薩，這一次因為要宏揚地藏法門，所以講地藏三經，教大家打卦。但這個卦是地藏菩薩賜給的，他沒來的時候，這個卦你怎麼打，數字不會對的。一百八十九個數字，三次都不出來，就出一個一字，能辦到嗎？比買樂透獎還困難！對某一個事如果不是誠心的求，就不會相應。我問：「這回我去拿綠卡，能辦到否？」卦上說：「很困難！」來了之後，我又拜又念又求。我說：「我要宏揚地藏三經了，攆我走，我就宏揚不成了！」再一擲，困難立即消失。律師打電話就通知我了。還有我問一件事情，我打了三次，數字都是一個。這三次是這個數字，再打三次還是這個數字，那一百八十九種九次都是這個數字，就不要再懷疑了。菩薩不會生氣的，但護法神會認為這個人真沒信心。我這個意思就是勸大家信。

 

什麼叫占察善惡業報？占就是占卜、占視之意。察是評審、仔細推察、審察。但是這個占察，有「事」也有「理」。「事」就是身、口、意，這叫三業。身業裡包括殺、盜、婬。意業裡包括貪瞋痴。口業裡包括綺語、兩舌、惡口、妄語。這叫十輪。這裡有過去世的，有現在世的，有末來世的。十善業十惡業配合身口意就是第一個和第二個。第三個就是問現生的疑問，從一到一百八十九事相包括很多，這叫三種輪相。你要至誠的擲，念完地藏聖號，拜完懺之後，用一塊乾淨布，拿右手往旁邊擲。第一次擲完了六個輪的數字，把它記下來，第二次又擲，完了把數字再寫下來，再擲第三次。這三個數字加起來，或者一百三十二或者一百四十七，對照占察善惡經。你心裡想問：「我這趟生意，買這個貨能不能發財？」占察的數字說：「你的病會好的。」那問的不是這個事，這就叫不相應，就是菩薩護法沒現前。那你就得再念一萬聲地藏菩薩，再擲。卦上說你這回貨或者股票千萬買不得，那你千萬別買了。我這個不做，究竟幹什麼好呢？再求。你要生淨信，你要是沒淨信，不行。

 

還有可以幫助別人打。他既不信佛也不會拜懺，你幫他打，你得拜懺。但是有一個條件，他給你宣傳得名利，或是供養你紅包，這個絕對不行也不靈。必須你以一個大悲心，看到眾生苦惱來做。

 

這個「理」還有懸談，我暫時先不講，講起來很深。因為大家「事」上沒有通的時候就先弄「理」，很糟！「理」上占察沒必要。善性惡性就是性體亦善亦惡，離四句、絕百非。這個事相都學習了，再回來懸談妙理。例如我們講普賢行願品，給剛學習的人講懸談，他腦殼都大了，他不知道你說到那國去了？等他把普賢行願品學完了，經過一番讀誦，他就能把華嚴經整個的要義領略。最近幾年在大陸上我就這樣，先講經後講懸談。懸談也必須要講，因為總說了，你知道用心。占察只是一個過程，懺罪指示你方法，先學會了這個，到後頭才能進入一實境界、二種觀行。

 

地藏菩薩教授我們，如果沒得到清淨輪相，修定慧不成，因為你身口意三業都不清淨。得到清淨輪相，下半部就教你學定學慧了。而且這清淨輪相會告訴你學什麼法，學這個法，你就占察一下，問我現在學這個法，對我過去的宿生是否學過？是不是能很快成就？對你來說不對，那你換一個。或者你想學密法或者修禪宗或者修淨土往生極樂世界，絕對能生淨土。那個佛淨土隨便你，你一念自然就是一心不亂，能生。經上沒說極樂世界，但任何一個淨佛國土都可以。

 

而且每天受持地藏經，我自己是有經驗的。如果你天天受持地藏經，從你的夢中或者各種蹟象，菩薩不一定會現身，但有些事情，好像你自己就有智慧，你自己就能判斷是非，理解力很強。占察輪也能告訴我們，例如你接近一個人，卦相會告訴你，這個人啊！你可不能接近，這個人是壞人。接近他，他下地獄你得陪著他下地獄。經上雖然不那麼明顯，但義理就是這樣。女方占察男方，男方占察女方，經上說不要跟他來住，跟他來往要倒楣的，那你就絕對聽地藏菩薩的話。你就另外找，多的很。找一個跟你道念相同，觀點一致成為善友。組織個家庭不簡單，大家都說這是一輩子的事，我說不是，沾上了而後成了惡緣，生生世世牽扯你，不是一世的問題。這個可要慎重了。有業怎麼辦呢？夫妻倆商量商量來拜地藏菩薩，請地藏菩薩加持。我依著這個法子試驗過，不太多，大概還不到二十多對。有的已經要離婚了，找到我了跟我說。我說我出家是沒結婚就出家了。他說我們學佛法。我說佛不會叫你們倆離婚的，這是犯罪的。但是有個法子，念念地藏經，占察一下吧！他們倆一打架的時候，就想起師父說的念念地藏菩薩很好，就跪在那兒念一念，心平氣和了就不吵了。我衝你笑一笑，你衝我笑一笑，完了。一回兩回的這樣做，家庭漸漸就和睦了。這一百八十九種跟世間的打卦抽籤算命絕對不同，占察就講到這裡，因為這要說起來話太多了！

 

既然是叫我們占視詳審業報，善惡就是果報。我們大家現在都是一個報身，報身雖然不同，但是不出兩種業。什麼業呢！善業與惡業。例如你現在每天病歪歪的，這種斷定他殺業重。依照佛經上所說的，這個人遇事都發脾氣，不論跟誰，乃至於他自己的三歲小孩都一樣。誰也沒惹他，他自己坐那兒心裡就有股氣，自己也發脾氣。這類事我們都有啦！我們自己把東西遺失了，你不怪你自己，你怪人家把你東西給抓錯亂了，家裡有誰對誰發脾氣。這個東西需要緊急，一找找不到了。你擱到那兒去？忘記了。反倒怪夫人呀，或者怪小孩子，這樣一來，人家就吵，連鬧帶吵，就熱鬧了。這樣子更找不著，這就是「瞋」。這個脾氣發慣了，遇事就發脾氣。還有看問題，看的總跟人家不同，好像他那個是鶴立雞群似的，他有獨到的見解似的，其實是「愚痴」。這種人是絕對的愚痴，認為他了不起，其實他是個最倒楣的，最沒智慧的。這樣一來，大家都眾叛親離，誰願來親近你呀？有好大的權勢都不行！有的人心裡畏懼，做什麼事膽怯，沒有「勇猛心」。有的人外表很有辦法，心中空虛的很，這也叫怯弱的表現。地藏菩薩賜給我們善巧的方法。一切事物都有矛盾，要想斷絕這種過患，那你學學占察善惡經就能斷。這個占察的方法叫「理」占察。

 

我們占察什麼呢？占察我們的善業和惡業。從我們現在的「報身」就知道我們過去世的惡業重，還是善業重。有人說凡是信了佛的佛弟子應該善業重吧！其實也不盡然。入了佛門是不錯，有沒有在佛門裡造罪呢？我看還是不少。我是出家人，出家人不能言出家人的過，但是我們不妨從世間相上來說一說吧！如果不修道、不講經、不禮懺、不念佛，一天到晚搞世法，這就是人雖出家，心沒有出家。有些居士在百忙中，抽出來一天，他還要學法、念經、拜懺，他雖然身沒出家，他心出家了。所以一學了占察善惡經，我們的眼晴亮了。但還得防範勿造業，跟佛所說的話一對照就很清楚了。你可憐眾生苦，要沒有業多好呢！個個都修成道了。這是地藏菩薩的願，也是觀世音菩薩的願，學菩薩道的我們也發這個願。因此學了占察善惡經，從我們自己的善惡業思惟觀察，這也是占察之意。

 

在意裡兼著一個惑，煩惱惑。身口沒有，身口只是業。第一輪我們就要占察身口意，說你的身業，過去沒有殺、沒有盜、沒有邪婬。那你擲第二次的時候，就把殺盜婬剔出去，就擲妄語、兩舌、綺語、惡口跟貪瞋痴三業。你看那個業擲出來特別重，那你拜懺的時候，專懺這一業。不是籠統的說，法界眾生罪業我都給他消除了。這個回向是好的，但你自己的重點，例如專懺身業的殺盜婬。可能惡業轉成小善了，也可能一字沒寫，就是你這個業也不大也不小，但不至於感果。那麼這個你不擲它，就只擲你業重的那一個。

 

第三輪事情就多了，就是你今生現世的問題。一共有一百六十個數。第一輪是十個，紅的是十善，現黑字的是十惡。第二輪是三個，身口意。這個是對照第一輪的。第三輪一至一百六十就是我們現身的所有行動，都可讓菩薩對我們指示。一六一至一七一十個數字，是問過去造了好多業？從那道來的？如果是從地獄道來的，很不容易，到地獄還債去了，把罪懺好從地獄出來，善根又成熟了，使你更增加拜懺的堅定心。這個有畜牲道、餓鬼道、天道、人道，或是做國王、或是做天王，共有十個數字。或是聞過法、或是見過佛、或是聞過大乘深奧佛法的，這些都是有善根的吧！第三個六輪擲三次，數字湊起來一百八十九，就是我今生所做的業，牽引到我未來。未來是到淨佛國土生天嗎？生到阿修羅道嗎？不落十道之外。還有學的佛法，能學到佛法不？能遇到聖僧不？能遇到善知識不？能遇到佛不？能遇到菩薩不？這一百八十九個數字，六輪各有一面是空白的，例如一、二、三是一個輪，一面空白；四、五、六一個輪一面空白……。六個輪擲三次，把數字加起來，就是你所得的數字。和占察善惡業報經上，地藏菩薩告訴你的數字對照，你所要問的一切善惡業果，都會得到答案。了解了之後，善業重的，還要更加修，因為你還沒得到神通。你們不是都想得神通嗎？你把占察善惡業報經修好了，你就有神通。不是你自己證的，地藏菩薩給你的。有了神通，觀自己、觀別人、觀國家，或者地震、風災、水災都能知道。國家的政治不穩定、國王不行善，因此感到果報。還有眾生業太重，要怎麼變化？就要靠你智慧了。這不算多，有很多的事情，還沒說到但有相似的。你根據這個輪相所現的數字，再加上你心裡所要問的，客觀的境界相去判斷，你會有處理的方法，這就叫正確的。

 

這個題目如果依我們過去講經的方式來講，又要通式、又要別式的，那解釋了好幾張紙，這就是懸談了。現在我們沒有這個。學的糊裡糊塗的，反而把我們要學的事弄不清楚了。我希望大家都學會，也希望諸位善人發心，不清楚互相的教一下，我們要是有一付木輪在家裡供在佛前，有了事先把地藏菩薩聖號念好。不一定要天天拜懺，不過第一次一定要拜懺。完了你跪在佛前占察一下，地藏菩薩會告訴你怎麼做，不會錯的。錯了，地藏菩薩占察善惡經負責，你別看菩薩相是空的，比你還實在，什麼都可以壞，但信仰心不壞，地藏菩薩的願力不壞。但是你得堅定信心，得經得起考驗。我這個和尚經得起考驗，住了三十三年監獄，我還是這個樣子，我和尚不變。大家都關三十三年，看你變不變？不變就說明你堅定了。或者你經常的打妄想，無論學那部經，那部論都要至誠一心。你必須至誠的拜懺，拜懺、占察的時候，不能胡思亂想，不能褻瀆菩薩。要來占察打人家壞主意，你絕對要倒楣的，不但得不到輪相，護法神還會治你。因為這個不是蠱毒，不是咒術。

 

這部經是在我們中國隋朝，一個北印度的和尚，三藏法師菩提登翻的。沒看他翻過別的經，我在教乘法數或是辭典裡也找不到出處，我們就不詳細講他的歷史了。從古以來，序、正、眾流通，這三分是要講的。把這經分做三大段，前段是沒入正文的開始，從「如是我聞」到「佛為堅淨信菩薩說」為止，這叫序分。從「堅淨信請地藏菩薩說占察善惡業報法」，這以下都是正說（分）段。最後佛告訴一切與會大眾說，這經的名字叫占察善惡業報經，大家信受奉行，這叫流通分，要流通這個經。

 

如是我聞，一時，婆伽婆一切智人，在王舍城耆闍崛山中，以神通力，示廣博嚴淨無礙道場，與無量無邊諸大眾俱，演說甚深根聚法門。

 

「如是」就是這一部經。人有人的身體，事物有事物的體，這部經的體是什麼呢？就是「一實境界」。有的叫「法界」，有的叫「如來藏心」，有的叫「真如」，這些名詞雖然很多，但意義是一個。「我」就指著我們每個人自稱無我的我，也是阿難的自稱，也是「常樂我淨」四德裡的我。在小乘法裡，阿難還沒有證果，在大乘法裡，則都稱呼阿難是菩薩了。大乘的經藏都是他集結的。這個我不是我們這個肉身報身的我，是指法體。以下這些法是我親自聽到的，又者這個法是佛親自說的。

 

「一時」是時間的成就。「婆伽婆」就是「薄伽梵」，我們翻就是「世尊」。最初翻經鳩摩羅什用義理來翻，就翻成「佛」。玄奘法師翻「薄伽梵」，外國法師有用「薄伽梵」的，也有翻成「大金仙」的。「薄伽梵」是音譯，在佛六種不翻裡，這個是由於多含義而不翻譯。

 

「佛」在什麼地方呢？在王舍城。王舍城就是阿闍世王住的國度。離王舍城幾里路有個靈山，就是靈鳩山。本來是個普普通通的山，是王舍城的一個道場而已，但佛以佛的神通力變化，使我們肉眼看見不同了。這些能看到聖境的得用道眼。像我們看娑婆世界，磚頭瓦礫的，就是五濁惡世，但華嚴會上，還是這個娑婆世界，就稱華藏世界了，這是法身大士所觀，各人的感覺不同。例如你看什麼都是煩惱，等到你有點道力了，心清涼了，什麼事你都是快樂的，反正是隨緣度眾生。有些人看什麼都不滿意，因為他業很重。我有一個弟子，他到那兒都不滿意，那怎麼辦呢？就自己懺悔吧！不是讓人家都服從我，佛是隨順一切眾生，你喜歡這樣的，就示現一個這樣的。你喜歡那樣的，喜歡到極樂世界去，都送你去。但是文殊、觀音、普賢、彌勒這些大菩薩看這個世界，和西方極樂世界，和東方藥師琉璃光世界一樣的，都在這華藏世界裡，就是人的看法不同。廣博莊嚴，這要看誰來看它。

 

在這會中無量無邊的大眾，這數字大家不要要求很正確，一者是形容詞，二者我們肉眼也見不到，佛在忉利天說法，地藏經上沒有提到舍利弗、目犍連，難道他們沒有神通嗎？當然有。地藏經是部孝經，每年七月十五盂蘭盆會，講到目犍連尊者這位孝子，為什麼呢？因為地藏經是說地藏菩薩做的事，羅漢還沒有資格參加。為什麼有那麼多鬼王呢？因為地藏菩薩有很多化身應在地獄，要不說鬼王，就沒有意義了。因此學法要學的如理，還得入事。我們不能離開現實的境界相和社會的背景。有些人念地藏經，看那麼多鬼，說我本來是不怕鬼的，這一念睡都睡不好了，晚上別念了。其實地藏經就得晚上念，因為你要度鬼。有些人確實是人不做人事！所以學法要得會學。

 

甚深根聚法門就是一百八十九種占察輪相。從眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身意對的色、聲、香、味、觸法，跟所起的眼識、耳識、鼻識、舌識和身識。為什麼占察輪第三個輪上是十八個數字呢？就代表十八界。我們做事離不開根、也離不開塵，更離不開識。為什麼甚深呢？後文理會再解釋，但是淺顯的。我們還可以再說深一點。要知道觀自在菩薩，就是「觀世音菩薩」的我，就是無我。他修觀觀五蘊，用什麼觀呢？用甚深般若智慧觀。

 

阿難尊者說這個「我」，就是觀自在菩薩那個自在的我，他說如是此法是我親自聽到的。「如是」是信成就，「我聞」是聞成就。「一時」是時成就。「佛」是說法主，這是主成就。靈鳩山是處成就。無量無邊諸大眾俱是眾成就。一切經都講六種成就，缺一種不可信。處所提完了，說的是什麼法呢？理事不礙、事理圓融的法。雖然是一百八十九種數字，不礙圓融義，相即無相，這很不容易。什麼相呢？一實境界相、真如相、心相，就是我們的「如來藏心」，而我們的如來藏心就含藏著這一切法。

 

「一時」我要多解釋幾句。無論那部經都有一時，什麼原因呢？時間定不出來。我們看華嚴經，那是四教判的三七日。如果說華嚴經只是三七日二十一天說的，那普賢行願品中都標明佛成道之後三七日還沒度五比丘呢！那華嚴會上怎麼會有舍利弗、目犍連呢？而且印度的時間，從來沒可考證的。因為我住過「拉薩」，我就知道有些地方日子可以增減的。本來跟漢曆是一樣的，一會兒差兩個月了，有時候又提前二十幾天！什麼原因？例如今天是初八，日子不好，怎麼辦呢？他就算今天是初七、明天還是初七，可以過三、四天，就這麼一直初七下去了，完了再初八、初九。那月份也少了。我們在拉薩過他們的年，很奇怪！臘月裡頭就提前過年了，一共過了五個年。漢曆年、藏曆年、尼泊爾的年、印度的年……。這個時間不定。另外在道場聽講的有天、也有鬼神、也有八部，根據誰的為準呢？怎麼辦？就用一時。怎麼講呢？一個契機、一個契理。願意學叫「契機」，和佛所教導的義理相合叫「契理」，因此就定了「一時」。

 

爾時，會中有一菩薩，名堅淨信，從座而起，整衣服、偏袒右肩，合掌白佛言：「我今於此眾中，欲有所問，諮請世尊，願垂聽許。」

 

每逢菩薩請法，都有請法的儀式，像受三皈有受三皈的儀式。有一個菩薩叫堅淨信信，從他的名字我們可以體會到淨信。什麼是淨信呢？信我們自己是佛，不過有一樣，還沒開光呢！因為有惑業被障住了。裝了藏開過光的佛，比肉身還真實。像釋迦牟尼佛的像供在寺上，一供七八百年，但是我們這個身體不曉得換了好多次了？所以沒那真實。往往我們這個真假是顛倒的。大家想一想，你看祖父或者曾祖父的相片時，他早不在了，他那肉體是真的，相是假的。總不能說他這像片是真的，肉體是假的，人家會認為你顛倒了。其實他顛倒了！他的肉體早沒了，他的像片還在。這個道理大家去悟悟吧！真真假假、虛虛實實、你要被騙了，就沒法逃出這個圈子。你要真正明白了，騙不到你，門關上你還照樣出去。我說這是有證明的。我們在青島佛學院，有個教古典文學的董老師，他信心很堅定，念佛念的很好。他在屋裡一坐念佛，念著念著迷迷糊糊的念到外頭來了。一個同學叫他，跟他說話，話說完了，他自己很疑惑，怎麼到外頭來了？要進屋子，鑰匙丟到桌上哩，開不開門。念著佛就出來了，沒屋子也沒身體，身體和屋子合了。我們老法師說，相應啦！可惜他就麼一次，下次他就不靈了。為什麼呢？有作意故。所以我們要從有作意達到無作意的念。

 

要信我們就是佛，否則永遠成不了佛，這叫淨信。這就是華嚴、法華等一切經論講到深處的緣起性空。一切本來都是空的，無障的。有障礙是你自己給自己做的。處處不自在，為什麼？因為迷了。所以以堅淨信菩薩為代表，對這一占察法一定要堅定信心。可千萬不能當成了世間算命、批八字，因為沒有對治法。要是人家算定你準死，那麼你可以跟他說準不死。佛法和任何法都不是定的，在我們佛教講，任何事物全在運動當中。我和人抬槓說，這是恆星，那是恆星，其實有相的都不是恆星，沒有恆星。只有一個是我們每一個人都有，合起來大家都是一個，跟一切十方三世諸佛合起來都只有一個，什麼呢？一實境界，無境界的境界。堅淨信菩薩就能堅固這種信。跟講觀自在的名字一樣，這個名字確有這麼一位菩薩，以他來請法。

 

請法我們多說幾句。佛在世說法沒那麼嚕囌，傳到中國來，事就多了。要先請法師，帶個弟子禮拜一下。佛當時托缽完，吃完飯，大家坐在一塊，佛往當中一坐，這就說了，金剛經上就是這樣記載的。但是到了中國，為了法的威信，就變了。在西藏是從來不講經的，都是用問答的方式。辯論質問的形式，但是都很神秘的，必須把它做的神秘一點，你看了才覺得是真的。不神秘了，你告訴他真正的好法子，他不信。沒有密法！所謂「密」者是不對機，不能跟他說就是不對機而已，那有什麼密呢？佛既然要說法度眾生，那有給眾生這個聽得，那個聽不得！

 

因此堅淨信菩薩從座位來了，把他的衣服整理好，偏袒右肩，表示他是比丘。因為地藏王菩薩現的比丘相，所以請法的也現比丘相。偏袒右肩這個右胳膀一定得露出來，可不是穿上衣服的，像我們這樣是非法的，但你讓我都脫了露一個膀子，我還是不習慣，隨順這個時代的因緣吧！至於袍子，是中國式的。我到印度去看，人民都是這樣子披衣服，只是顏色不同。

 

合掌，咱們經常說胡跪合掌。請法都是單腿跪，有雙合掌，也有單合掌。我們這兒比丘的合掌是兩手當心，其實這不叫合掌，這叫合十。要請法就得說，我現在在大眾中有所請問。「願垂聽許」就是試試你同意不同意，我不敢冒眛。

 

佛言：「善男子！隨汝所問，便可說之。」

 

佛就說可以呀！你要問什麼，我都答覆你。只有佛能這樣說！菩薩、羅漢，其他的一切法師根本就沒有智力能答一切所問。僅能就知道的，才能答覆所問，不知道，也沒法答覆問者，因此我也學會這套了。這不是滑頭，確實是沒有圓滿智慧，像在這個法會，一般的菩薩也不能說他全都知道了，因為還沒到佛位呢！過去未來還有迷惑，有迷惑就沒明白，你怎能全知道呢？「隨汝所問，我必一一諦答。」這只能佛說。

 

堅淨信菩薩言：「如佛先說，

 

堅淨信菩薩就向佛表白了，說佛不是過去常這樣說。

 

若我去世，正法滅後，像法向盡，及入末世。如是之時，眾生福薄，多諸衰惱，國土數亂，災害頻起，種種厄難怖懼逼擾。我諸弟子，失其善念，唯長貪瞋嫉妒我慢，設有像似行善法者，但求世間利養名稱，以之為主。

 

正法滅了，証果的沒有了。正法就是聞法的很多，說法的也很多。要入了末法，說法沒有了，聞法的場合一切都沒有了，只有損害衰惱。衰就是損滅的意思，國土破滅，這個國家就不得安寧。災害呢，空中各種怪現象，風雨失調，水災，火災、災害太多了！有人為的，有自然的。種種就是多的意思。

 

厄難怖畏，有人說他沒什麼恐懼，因為也沒誰擾害他。我在洛杉磯遇到一個人就這樣。我說很好啦！我可以稱你是觀自在菩薩了，心經上說，有罣礙才有恐懼，你沒有罣礙了，那你還不是菩薩了嗎？他說：「不敢當，罣礙還有點。」我說有罣礙你就有恐怖，晚上睡覺做夢吧？他說夢是假的。我說做夢的時候，你認為是假的嗎？做夢有恐懼，醒著就處處有恐懼，你擔心孩子吧？憂愁就是恐怖。不一定是人家逼迫你才恐怖，自己也會生起無明的恐怖，例如你對一件事沒把握，就心理恐懼了。

 

我們信佛的，善念消失了，貪瞋痴就增長了。這是相反的，這面沒有，那面一定增長。貪瞋痴發之於身口七支。不論什麼，要說深奧一點，貪佛法也是「貪」，對你的煩惱賊和魔障，在究竟義上講都叫「瞋」，還沒破寂的時候，你都有一份無明，就有「痴」。「我慢」更是大家具足的，即使是做點好事，也塑佛像，也聚在一塊學習佛法，都是相似像，有些妄想夾雜。但這也不一定，我們自己檢查，不要認為末法了，我們就必定具足這些業障。雖然是末法，但是我們的心還是清淨的，業就不一定，也有相應的時候，這只是總說。

 

總說末法的時候，只求世間名聞利養。我聽好多的道友們說：「我信佛那麼多年了，沒感應！或者感應了，但佛菩薩加被不夠！」我說：「那就說明了你這個人佛事做得不夠。」他說：「那是你們和尚的事。」我說：「這個信佛堅定不堅定，不一定出家不出家，就以你自己為出發點吧！」他說：「也有幾個小時。」二十四小時，你只有幾個小時！佛教晝夜三時，日三時夜三時，夜間到了中夜的時候，睏得不得了，還得讀誦大乘經典，根本沒有睡覺的時間，睡覺八小時，上班八小時，家裡還得做點別的事，算來算去做佛事能有幾個小時呢，還說佛菩薩沒有加被，這個感應怎麼會得到呢？這樣抱怨，罪惡更深，不但沒加持還得禍呢！應當這樣想想，不用說你們，我經常睡不著，檢查一下，如果能每天檢查一下，我認為還是好的。對佛教有好大貢獻？說好聽的，利益眾生。我們不說外頭的眾生，自己的六親眷屬，周圍的人，利益到了嗎？有些人說他家裡只有他吃素，他信佛，周圍的人都不信，連自己的家人都度不了，還度外人呢！這麼一檢查，我們做得太少了。

 

這個世界災害多，業力大，佛菩薩不加持，怎麼辦呢？怨自己為什麼趕到這個時候來？早也不來，晚也不來，偏這個時候來，那你該倒楣，這是你的業啦！抱怨誰！那個國家不好生，偏生到中國？有人說願生美國狗，不生中國人，那等來輩子吧！下輩子恐怕都不行，你的業還不知道把你送到那裡去了？還在美國當狗呢！不過那美國狗確實闊呀！我到美國看那主人給狗洗澡，上車先把狗捧上去，要是侍候父母是這樣，他是孝子了。但也不能說他不是盡孝，焉知這狗不是他過去生的父母呢？他為什麼對它那麼恭敬，那麼侍奉呢？不會沒有原因的。是不是美國狗都是這樣呢？我看也不然。美國也還是很多野狗，在街上跑，肚子癟癟的，也沒繩子牽著，還要被抓，不定啦！所以我們要把問題看遠一點，這就是末法。

 

不能專心修出要法。爾時眾生睹世災亂，心常怯弱。憂畏己身及諸親屬，不得衣食充養軀命，以如此等眾多障礙因緣故。

 

出要法就是離開三界之法，就是清淨法。因為眾生看見世態炎涼，所以就憂懼了，求道的心也怯弱了，他不發慈悲心，只顧慮他自己，生到這個世道來很危險，六親眷屬求衣無衣，求食無食，這麼多障礙因緣，所以：

 

於佛法中鈍根少信，得道者極少，乃至漸漸於三乘中信心成就者，亦復甚渺。

 

不但得道的少，連信道的也沒有了，就是在三乘中，生起信心的也很少。

 

所有修學世間禪定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有。如是於後入末法中經久得道獲信禪定通業等，一切全無。

 

世間禪定像四禪八定，現在還有。咱們看劍俠小說，發出劍光的這個都沒有了。這在盛世不稀奇，西藏這類人物還有呢，但他不惱害別人，凡是有這種道業的人，他都很小心，越是善念深厚，越保護善念，他知道他過去是做什麼的，像這樣的人越來越少，以至於根本沒有了怎麼辦？所以：

 

我今為此未來惡世像法向盡及末法中有微少善根者，請問如來，設何方便開示化導，令生信心，得除衰惱。以彼眾生遭值惡時多障礙故，退其善心，於世間出世間因果法中，數起疑惑。

 

數不念ㄕㄨˋ念ㄕㄨㄜˋ，「數起疑惑」是經常懷疑之意。

 

不能堅心專求善法。如是眾生，可愍可救。

 

不能使他求善法的心堅固，這類眾生實在可憐，應當救護他。

 

世尊大慈，一切種智。

 

您是有大智慧的。

 

願興方便而曉喻之，令離疑網，除諸障礙，信得增長，

 

求開佛恩，以善巧方便的法子，在末世度這些人，使他們不懷疑，修道的障礙都消除，善根增長。

 

隨於何乘速獲不退。」

 

無論大乘小乘，只要能不墮三途，不在六道中輪轉就好了。我剛才說誰要你這時候來了？因為我們業障重，但也有不同的。不知道我們那位善男子善女人是菩薩化身，越是在末法的時候，特別大菩薩來得多，這些個行菩薩道，不在這個時候來度眾生，到那兒去度呢？到西方極樂世界去度？布施給誰去？那兒黃金為地，喜歡的話拿去吧！布施也沒人要了。跟誰生瞋害心，用不著，誰也不會惱害他，貪瞋痴自然就沒有了。但你怎麼能生到極樂世界去？問題就在這兒，不是到那兒去！因此這都含昔菩薩的憐憫力，假使他有微少善根，就想法把他救走，把他疑惑的網給除掉，現在占察法就是教你不疑惑。

 

這是占察善惡經發起的因緣，因為堅淨信菩薩觀察到以上這些情況。他是修堅固信心的，得名堅淨信。堅固信心究竟講起來就是信自己。追求佛法僧三寶，性體就是佛，自己的行動思想就是法，法寶和身體合起來就是僧寶。信心不堅定就不清淨，不相信阿彌陀佛、釋迦牟尼佛是外相。他力和自己結合在一起，這個究竟了義我們在下卷再講，一般來說，我信佛法僧這是住世的三寶，信自己的佛法僧才是理體究竟的。如果你自己信不起自己，怎麼辦呢？就得假外緣佛法僧來引發你的信心。

 

堅淨信菩薩說，我現在為未來末世像法向盡，從正法轉到像法，像法也過去了，這正法、像法怎麼解釋呢？從佛成道說法、度弟子、涅槃，再經過五百年，這五百年間，一聞法、學法就證道，就得成就，這叫正法。第二個五百年叫像法，證道就漸漸少了，但學法的信心還是相當深厚的，學經學論也很殊勝，到這五百年再過去，就是末法一萬年。說是一萬年，也不一定。這種是歷代祖師分的。其實正像末法是對著眾生的機感而分的差別，你有得道、有認真修行，對你來說，這個地方就是正法。例如這整個的社會，在我們南瞻部州，講黑暗與光明，就是看佛法興盛不興盛。經書雖然是佛法，但你自己的心法體悟才是法寶。要使這個法沒什麼正末，那就依眾生機來定。

 

每一尊佛都是隨順世俗諦的。釋迦牟尼佛在雙林樹下亦現入涅槃了，後來道宣律師感應天人送供，他就問天人：「世尊入涅槃到什麼地方去了？」天人說：「你問那個世尊？」「釋迦牟尼佛呀！」天人說：「那個釋迦牟尼佛？」「就是在印度成道說法的那個！」天人說：「釋迦牟尼佛很多很多，有降生示現，有講經說法，現在在靈鳩山講法華經，在普光明殿說華嚴經，在楞迦山講楞伽經都是的。你問那個？」從天人眼光看很多，在我們肉眼看，就這麼一個。法沒有一定的，但隨順世俗諦，我們確實感覺到釋迦牟尼佛不在了，世界上的確是苦，不是這個跟那個打，就是那個跟這個打，還有水災、火災……。地球整個的氣溫都在轉，例如去年冬天我們東北很暖和，就像秋季一樣，現在突然大雪，冷得不得了，這就是末法的表現。這樣一來就要死好多人！這裡水災，那裡旱災，這就叫末法。

 

所以堅淨信菩薩觀察到這些情況，就向釋迦牟尼佛請求，到了末法的時候，如果還有一些微少善根的，有沒有什麼方便法，開示化導他們，令他們能夠信心堅定，沒有衰惱損害的感覺。因為眾生到這個時候，就稱為五濁惡世了。「濁」是混濁不清的意思。第一我們的生命沒有保障，也有十歲死的，也有五十歲死的，還有活一百歲的，不能一律這是「命濁」。「見濁」是看問題的看法不同，爭執得不得了，引出了混亂。虛誑不已瞋怒爭鬥，人貪於愛欲，「煩惱濁」是也。還有「劫濁」，劫就是時分，時候不好。還有一個「眾生濁」，簡單的說就是社會道德、人倫事理都是奸道了。這就叫五濁惡世。特別是「見濁」，因為屬於利使的，比什麼都來得快，兩夫婦看問題不合，父子不合，這個國家跟那個國家不合，就打仗！大障礙！都是「見濁」的現象。

 

這個時候得用什麼方法，使他們除去障礙，發起慈悲善心？必須相信世間和出世間的因果。因果有兩重，苦集滅道四聖諦法裡，苦是果，集是因；道是果，滅是因。不相信因果，什麼事情都搞不好了。就是在儒家裡也講，用人不疑，疑人不用。例如信佛吧，有的人信佛之後，確實很順利，菩薩也特別加被。有的人本來很順當，一信了佛什麼都不順了。什麼原因？因為沒信佛也無所依賴，遇著什麼受什麼，既然皈依三寶，彷彿佛菩薩就該加被了！這就起懷疑了！

 

要知道佛菩薩加被還得有因呢！自己毫沒那個因，佛菩薩把你沒辦法。不論那位佛菩薩發願，都要度盡眾生，但是下句話就是無緣不度。因此必須得結個因緣，這個因緣怎麼結呢？就是你在寺廟裡單合掌、小低頭都能夠成佛。什麼時間成佛呢？誰也不敢定。你要是勇猛精進的修，堅定不移的信，時間就縮短了。三天打漁，兩天晒網，這一輩子信了，下一輩子又墮落不信了，就這麼似信非信，時間拖得非常長，這都是不定法門。

 

像這類的眾生是可悲憫的，佛啊！您是大慈大悲，能不能夠救他們？您是有一切種智的大智慧之人，是否可以說種方便法，令末法的眾生信了之後不懷疑，做事順當，信心增長。剛才說為什麼信佛的同樣皈依這個師父，有的順當，有的不順當？這也是善惡業早晚成熟的時機不同故，而且信的時候，裡頭夾雜著名聞利養的關係。求佛菩薩保佑我發財，否則我就不信，這樣子佛菩薩不會令你發財的，因為這不是他度生的本願。

 

命也就是種了那個因，當然得結那個果。如果過去沒種因，現在種慢慢就會因緣成熟。如果想求快，得如法修，否則不成。例如買樂透獎一下發大財，但也有人一下把命送了。以前在天津得到獎就是五萬或者十萬大洋，買一所大樓也不過兩萬大洋。有一個拉黃包車的，他買了，一看中了，高興得把黃包車甩到海河去了。跑去領獎，才發現獎券還在車座底下，這到那兒去找？他也跟著跳河了！

 

有些人則有其他的因緣。像我在洛杉磯看到一個飯館打工的，中了樂透獎。這個「幫」找他，那個「會」也找他，六親眷屬都來了，乃至於威脅也來了。把他嚇得說：「那些錢我一個也不要，誰要誰去要。」後來又去打工了。因此眾生如果沒智慧，看不到那麼遠，認為這是好事，好事後頭跟著就是壞事。你要好的，準有壞的。苦和樂是相對的，有正面準有背面。我們佛教徒兩面都不要，隨緣消舊業，莫再造新殃。

 

剛才說為什麼信了佛反倒不好呢？那是因果看得太近了。我以前在青島佛學院的時候，聽過這麼個故事。有個姓李的，他是一個財閥惡勢力。第一次世界大戰之後，德國人交給他一個屠宰場，這個屠宰場我遠去給他唸過經。在三○年代，這個屠宰場都是機械化很了不起的。牛從這邊搖進去，那邊皮是皮、骨是骨、肉是肉。他給德國人打工就揀著便宜，福報來了。窮得富不得，富了就不得了，什麼壞事都做。青島人恨死他了！動法律、動勢力，他有錢把官府全買通了。後來民憤太大要殺他，他就把經濟轉移到廣州買船跑南洋，一改以前的作為，盡一切的力量做好事，任何人求他，一定幫助。於是廣東人就稱他李老善人了。他死的時候很慘，到船上檢查，不曉得怎麼樣摔下去了，正好另一艘船開過來，這麼一錯，錯的粉碎，屍骨都沒有了。廣東人就抱怨老天爺，這樣的好人給他這麼個惡報，青島人則說天道不公，這樣一個惡人給他逃脫了！問題出在什麼地方呢？不知道。兩方面都不知道業果成熟的時機。占察善惡業報就可以瞭解，但僅就當生的說，多生累劫那錯綜複雜的事太多太多了。

 

占察經告訴我們不好怎麼辦？懺悔，懺了就可以轉換，懺了又沒轉換，再求，一定成功。都轉換了你就知道占察經能起這個作用，斷了大家的疑惑。我始終不信打卦算命，為什麼？我們佛教講一切的事物、人、社會、山、海念念在變。西藏那個喜馬拉雅山以前是海底，我說這話大家可能不信，如果登山運動員從那山頂揀回來貝殼這些東西，你就知道了。地球也不是永久存在的，到了年限它一定消失。至於科學說太陽月亮等是恆星，也全都不對，沒有一樣是恆的，全是運動消失，運動消失……。變到沒有之後，是不是真正的斷滅了呢？佛教不講斷滅。還是在大氣層裡頭，慢慢又形成一個星球，不見得叫這個地球的名字。華嚴經世界成就品講世界怎樣來的，就是這個原理了。

 

但是很多人看見了才信，其實有時候看見了也不見得信。有人說眼見為實，耳聽為虛。要抬槓的話，有幾樣事非信不可！例如歷史上太多了，秦始皇沒見過，信不信？歷史可以不信。但是家裡頭祖父的祖父沒見過，信不信？古人的經驗留下來，我們一定得信，要事事都得自己見到很不可能。很多人沒到過美國，我們要跟他說美國，信不信？雖然他沒見著，別人見著了，你能說沒見著就沒有嗎？所以個人的知識有限怎麼辦？就靠佛菩薩給我們教育的方法，占察輪也是方法之一。

 

我們沒看見的有很多，例如鬼，釋迦牟尼佛說有鬼道，不是我們說的那麼鬼。鬼是一道。人死了，螞蟻死了，畜性死了經過鬼那一道，也許轉鬼，也許不轉鬼。死之後叫中陰身。中陰身不是鬼，這叫遊魂。乃至於狐狸、長蟲、狼這些成了氣候的，大家認為能修成仙，這是錯誤的。有一種狐狸，它一代一代生成就是仙種。就是龍也有上千萬種，我們所知道的龍是幾種呢？畜牲類不說，我們就說人，你能知道幾種人呢？我所知道的人，你就不知道，我說這話大家可能不相信。我從西藏到四川那個時候，過了一個昌都，到裡面人都走不到的地方，有三十九個民族，叫三十九族。從玉樹至囊千往唐古拉的山區裡，往青海去的方向，也有二十五族，這二十五族分三個縣。他們的生活方式、語言跟漢人不同，跟西藏人也不同，大家看過嗎？

 

在我們東北，我很小的時候到過一個地方叫拉呼族。這個族話很簡短，對自己的爸爸媽媽叫它伙計，年輕的無論男女就叫小夥計。叫兒女也是小夥計，子女叫父母也是老夥計。語言簡單，跟他說什麼都不懂，這種人你看過嗎？

 

還有西藏往裡走，往吉祥山靠近緬甸處，每十二年，西藏要拖很多糧食到那兒去施捨。通過熟番，再傳播生番，再傳給一種叫菜人的民族，我們都沒見過。人也沒見過好多，就形容我們的知識太淺了。因此我們沒看見的，不要懷疑，因為佛菩薩所看見的事，所說的法多數是我們沒看見的。

 

貪瞋痴、嫉妒障礙這種是惑業當中具足的。還有我們信佛的人，認為自己懂點道理，拿起來就跟人家說，嚇唬別人，說了很多難聽的話，這也屬於疑惑。堅淨信菩薩為什麼要請佛說占察法？能使眾生不疑惑，信心增長，換句話說，一直修行不用畏懼，這是很不容易的。他向佛請求使末法的眾生，有微少善根的，都信了佛之後不再抱怨，又去造罪，又墮落了！這是堅淨信菩薩請法必須有的因緣。佛除了說彌陀經之外，不請不說，不請表示沒有因緣，所以不說。

 

有的人自認為我聰明，我有智慧，大藏經我自己看，我可以開悟。這是絕對錯誤的。釋迦牟尼佛當初也得跟師父，一個師父一個師父學，跟好多的佛，學了很多，所謂善財童子五十三參。文殊、普賢、觀音、地藏都是要經過學的。猶如在暗室中有寶，不能見暗室裡的寶，你什麼都認識不到！佛法無人說，雖慧莫能了，如果沒人解釋，連字都認不得呢？「南無」人念成南無，所以很多人說你們和尚唸南邊沒有佛，得到西方極樂世界去找。那不對！「南無」念「那謨」，般若唸班若，佛法得靠人說，自己悟會悟到一邊去。不但沒功德，罪惡很大，特別是「律藏」。你把「律藏」一看懂，那五戒沒得守了，你眼晴盡看別人去了！「律藏」佛是不准在家人看的，沒受戒也不許說。當了沙彌不能看比丘戒。還有很多的咒語，上師的傳承根本不是佛教，夾雜著外道，你反而把它當成了無上乘，沒有智慧你怎麼辨別呢？擲擲占察輪就知道了。

 

堅淨信菩薩這麼一請，佛就告訴他了。

 

佛告堅淨信言：「善哉善哉，快問斯事，深適我意。

 

你問得很好，這是第一個善哉。第二個善哉是說你這個問題很對末法眾生的機，很使他們得利益，這很合我的心意。

 

「今此眾中，有菩薩摩訶薩名曰地藏，汝應以此事而請問之。彼當為汝建立方便，開示演說，誠汝所願。」

 

這個事我不答覆你，我們這個會中有一個能答覆你的叫「地藏菩薩」。可別想到因是地獄的關係，所以叫「地藏」。地獄是他發的願。我們一切的事物不都是建立在地上嗎？能持的意思。同時這個「地」含藏著很多的寶物。「藏」者，含藏之意。同時這個地既然能生一切，也能載一切重。這是就事法來說。就體性說，我們一切都是「地藏」。每個人都是「地藏」。大家學了般若經或者心經、金剛經，都空了，什麼不空呢？性功德不空。誰都知道菩薩像是假的，但假的能具足真的，他的道德能使你生信，加持你得到真成就，為什麼呢？這是我們自己的心地含藏無量的功德，跟地藏是一個，不是兩個，所以藉著這個來顯自心的。

 

你去請問「地藏菩薩」，他能給你建立一個很好的方便法門，滿足你的願。

 

時堅淨信菩薩復白佛言：「如來世尊！無上大智！何意不說？乃欲令彼地藏菩薩而演說之。」佛告堅凈信：「汝莫生高下想。

 

堅淨信菩薩一聽呀，他就懷疑了，他就起了分別心跟佛說：「您是一切智人，為什麼不說呀？還叫我去請地藏菩薩來說。」堅淨信菩薩已稱菩薩摩訶薩了，請法的時候，不是他要學這個法，是給末法一切眾生求的，必須取信於一切眾生。因此怕眾生想，佛都不說，地藏菩薩說，心有高下，佛總要講得好一點，菩薩差一點，這都有的。佛就告訴堅淨信菩薩，你不要生高下想，不要認為地藏菩薩不如我，其實地藏菩薩早就可以成佛了。大家看地藏經，他的功德除了普賢、文殊、觀音，沒有能超過的，但是普賢、文殊、觀音都是成過佛的，地藏也如是。

 

此善男子發心已來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，

 

這是佛稱「地藏菩薩」發心已經過了無量阿僧祗劫了，地藏菩薩對眾生一切的慈悲，就是地獄不空，誓不成佛。地獄不會空的，他就永遠不會成佛，所以地藏菩薩永遠示現菩薩相。就連大慈大悲觀世音菩薩也有繼承阿彌陀佛地位的時候，那麼地藏菩薩繼承誰呀？永遠沒得繼承，永遠在地獄裡。有人問宏揚地獄法不是跟地藏菩薩下地獄嗎？現在我們都在紐約，有的過的有如天堂，無憂無慮，有的也有在馬路上睡的，道理一樣的。阿僧祗是無央數，不能用數字計算。

 

久已能度薩婆若海，功德滿足。但依本願自在力故，

 

他早已經能夠成佛了，功德早滿足了，因為他的本願地獄不空，誓不成佛，所以自在示現這樣來度眾生。

 

權巧現化，影應十方。

 

地藏經上就記載著，文殊菩薩用一千劫來測度地藏菩薩的化身，算不出來！佛以佛眼觀故都不知道。我再說句現實一點的，我們這法會上那位是地獄菩薩化身，我不知道，但總有一位是，反正我不是。因為這個法會就是地獄菩薩示現成就的。每一個法會都有很多魔障，為什麼近百年來，沒有講占察善惡經的？金剛經注疏有五、六十家註解，占察善惡經，僅是澫益大師注，難得呀！

 

雖復普遊一切剎土，常起功業，而於五濁惡世，化益偏厚。亦依本願力所熏習故，及因眾生應受化業故也，彼從十一劫來，莊嚴此世界，成熟眾生。是故在斯會中，身相端嚴威德殊勝，唯除如來無能過者。

 

除了佛沒有能超過地藏菩薩的，其實他跟佛也是平等的。

 

又於此世界所有化業，唯除遍吉觀世音等諸大菩薩皆不能及。

 

遍吉指普賢，文殊菩薩稱妙吉，除了普賢、觀世音都沒有地藏菩薩化度的方便，善巧的功德。

 

以是菩薩本誓願力，速滿眾生一切所求，

 

以是菩薩是指地藏菩薩，他化度眾生的利益，比別的菩薩都厚，能滿足眾生一切所求，這是菩薩的心願。像別的菩薩在佛法中，你得求出世法，護法善神、菩薩能滿足你的要求。求世間法，他認為你是增長貪瞋的，地藏菩薩不然。還有求免除疾病，藥師佛能滿願，普賢菩薩普皆迴向也都能滿願。觀世音菩薩千處祈求千處應，也是都能滿願的。速滿可不是等三十年、五十年才滿足，沒得用處了，很快的滿足。例如你現在窮得受不了，一窮就得忍耐。窮人氣大更不能忍，為什麼呢？窮了就發火，就得受氣，大家看你窮小子，瞧你都拿斜眼瞧，因為你窮對他沒什麼好處。你要接近了，不是要借錢，就是求幫助。在這種情況下，你求求地藏菩薩，他能使你發財。怎麼樣發財呢？形形色色、種種樣樣，他能告訴你那個地方有個事，你去做有好處。你一下子得了樂透獎，要你求他就能保護你。很不容易，你自己也能知道很不可思議。

 

能滅眾生一切重罪，除諸障礙，現得安隱。

 

地藏菩薩就有這麼大的加持力，有什麼下地獄的罪惡，他都給你免除。在地獄門口守著說，這是我的弟子，他信仰過我，不讓他下，你那個業就消失了。但這還是你自己消的，為什麼呢？因為你求過他，若沒念過他名號，沒求過他，就是再有心來度你也沒緣。就像我們這屋子安好多燈炮，但電流不通，插上電源才有電。我小時候看電影演不見鬼子不掛線，跟佛菩薩不掛上線，炸藥就不會炸。我們一到了困難的時候，就想起了菩薩，一著急一念，馬上就靈，那是因為你平安無事的求都累積到那兒去了。人家說臨時抱佛腳不靈，這是錯誤的，就是臨時來抱也靈，不靈是因為一到受難遭事的時候，全忘了！大家想想做夢，只要一念菩薩、一念經就停了，半截就醒了，醒了就不害怕了。但是到害怕的時候，就忘了！到了地獄門口，什麼都忘了，業障讓你名字也想不起了。

 

我們有很多法師一上座要講法，法就全忘了！說不出來。再不然講出來沒人聽，講再好也沒人聽。大家都知道印光老法師吧！他著的書很多。印光老法師在普陀山閉關之後，到上海講經，聽的人特別多，後來一天比一天少。不是聽的人不想聽，想要來聽經，一走在路上出事了，或者家裡來了客人，怎麼能動？來不成就是緣不具。老法師以後改寫信問答宏揚淨土，這個緣份就多了。有的法師功力很強，有的法師沒學什麼，但講起來很多人聽。

 

我的一個老法師有位同學叫持律法師，講起來大家可能要笑了。在禪堂裡他是香燈師，一到六月天東西都發霉了，他平日傻里傻氣的，同學就和他開玩笑叫他晒蠟燭。一箱蠟燭他都搬到外頭晒太陽，結果就化了。到了晚上大家要坐禪，維那師問怎麼還不點蠟燭？他說都晒壞了！維那師說蠟燭你怎麼拿去晒？他說不晒會生霉。維那師一氣之下說：「你智慧太大了，在我們金山寺埋沒你的人才，你到諦閑老法師那兒去學經去，做弘法的大法師吧！」第二天他就到觀宗寺去了。知客僧從來沒遇過這樣一個來求學的，看他傻呵呵的就說，老法師說什麼人我們都教。領去見老法師，老法師問他為什麼求學佛法？持律法師說，他們都不會晒蠟燭我會晒蠟。老法師一聽就笑了說，將來或許可以，我們這兒學堂的地方或者廚房地方，你常去打掃，講課的時候，你就旁聽吧！於是他就幹這個工作。人家一年、兩年、三年、五年畢業了，他在這兒住了八年。八年之後，智慧開了，因為他的心很清淨，到了第十年，他就替老法師上課，當了法師。好像是笑話，心誠則靈。因為他用至誠心，所以當了大法師，但也損滅了他的壽命，五十多歲就死了！從這個故事，大家就知道佛法是轉變氣質的。今天窮，明天或許就發財了！

 

有人問你們和尚或者佛弟子為什麼也說發財？因為那是現在大家所好之故。起碼你求的時候，必須念地藏菩薩，拜懺和念地藏菩薩的功德，使你的問題逐漸變化，一回不成，兩回不成，繼續求，求到十回準成。拜懺你的業就轉了。心轉業自然就轉，心學菩薩、行菩薩事，他會加持你得到深厚福慧的。我們福薄怎麼培法？拜地藏菩薩、念地藏菩薩、念他的經，你的福德自然就深厚了，利益也會來了。你就是在利益上面加利益，福德上面加福德，具足萬德就成佛了，所以最終還是成佛。等你歸向成佛的道路，才知道地藏菩薩的功力願行是不可思議的。一般廟裡的籤是一百，是斷一百煩惱的，觀音籤是三十二個，只有地藏菩薩的占察法是一百八十九種，把現世的問題都包括在裡面了。

 

下面佛又讚嘆地藏菩薩了，對堅淨信菩薩說，他才能去請法呀！

 

「又是菩薩，名為善安慰說者。

 

地藏菩薩跟其他的菩薩不同，眾生有苦惱的、有困難的，他最善於安慰了。人要到了難處，求告無門，六親退失，這種經驗我是有過的。如果你是反革命住監獄，或者是個地主階級，沒人敢跟你說話。所以那個時候沒人會安慰你，你念地藏菩薩，他會給你示夢。痛哭流涕至誠懇切的要求，地藏菩薩就來安慰你。因此說他是善安慰說者，雪中送炭，不是錦上添花。地獄最苦，他就在地獄。有些像須菩提專度國王、大臣一些有福者，為什麼呢？他說這個有福的不度他，轉身就失掉了。迦葉尊者則專度窮苦的乞丐，他自己也示現頭陀行，各各菩薩示現不同。現世有些個大和尚法緣、福報特別大，廟也大，錢也多，像我這一類不是菩薩的，無福生智慧，又乾又瘦，到處掛單，各各不一樣的。各各菩薩珠寶都很多，唯有地藏菩薩這邊手拿個方便鏟，那邊手拿個如意珠。他那個珠不是財寶，你求什麼能得什麼，叫如意珠，所以稱為善安慰者。

 

「所謂巧演深法，能善開導初學發意求大乘者，令不怯弱。

 

地藏菩薩說法，跟其他的菩薩說法有所不同，用占察法讓你得到，這是善巧方便。甚深的一實境界、兩種觀行，地藏菩薩教我們，在拜懺未達到三業清淨之前，還不能修「真如妙心」、「明心見性」的境界。如果你要修，易於著魔。等三業清淨再修定、修慧，一修就成，不只是成定慧，就是平常我們求個感應往往都不靈。但是真正的害了癌症，求就靈了，因為不做其他想故。這個法子我試驗了好多次，害癌症的念藥師佛也好，念觀世音菩薩也好，真能念到一心，癌症就轉化了，惡性的變良性的，良性的變沒有了，這是不可思議的。他能夠用很好的方法，開導最初學佛法的人，使他們發心求大乘佛法，而且不退怯軟弱。

 

「以如是等因緣，於此世界，眾生渴仰，受化得度，是故我今令彼說之。」爾時堅淨信菩薩既解佛意已，尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言：「善哉，救世真士，善哉，大智開士，如我所問，惡世眾生，以何方便而化導之，使離諸障，得堅固信。如來今者，為欲令汝說是方便，宜當知時，哀愍為說。」

 

佛就給堅淨信菩薩說了為什麼要請地藏菩薩就是這些因緣。因為有這些因緣，地藏菩薩是這個娑婆世界眾生所渴望的，所景仰的。他所化導度脫的太多了，是故令彼，指地藏菩薩會跟你說的。

 

我講這個都是很通俗的，比方很多。我們大家共同學習的時候，我認為不是專門來研究佛法的。我們在佛學院講這些課程，就不是這種講法了。現在我們先說方便法門。

 

爾時地藏菩薩摩訶薩，語堅淨信菩薩摩訶薩言：「善男子，諦聽。

 

諦聽是囑咐的意思。警戒他誠誠懇懇的聽、如實的聽。從前我們講諦是審查的意思。不能光聽，要契合理。

 

「當為汝說。若佛滅後惡世之中，諸有比丘比丘尼優婆塞優婆夷，於世間出世間因果法，未得決定信。不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想，成就現前。不能勤觀四聖諦法，及十二因緣法。

 

許可為他說，說什麼呢？惡世之中，惡世就是我們這個時候，做惡者多，行善者少。出家二眾、在家二眾，比丘是梵語，翻成乞士。乞士者，上求諸佛佛法，下乞眾生資生之具。在家優婆塞是近侍男，優婆夷是近侍女。佛的四眾弟子，在世間法和出世間法因果不能決定。什麼因果不能決定呢？就是苦、空、無常、無我。這裡頭有世間法，也有出世間法，簡單的說，就是不信因果。例如讀誦大乘、禮佛，這就是出世間的因，種上這個因，將來你一定成這個果報。結果你不信，或信不真，總要多少產生一點懷疑，所以未能得到決定信。既然信不能決定，那就更不能修證了。

 

「學修」是建立在信的基礎上。像我們大家諸位善男子，善女人，有先信了佛法而後研究學習的。我們學的不是像世間法學學就算了，或者拿來做為生活的資本，例如有知識、有能力去工作，就取得生活的來源了。佛法不是這樣子的，是出世間的因果，學了之後要行，為什麼要修呢？為了要斷煩惱、除苦難。我們在這個世界上所做的一切事業之中，都含有惑業報，所以就是已經聞到佛法的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷於世間出世間因果法都不能決定信。現在我們所積集的因有出世間的，有世間的，雖然都是起惑造業，可是還有一部份是善業。例如我們四眾弟子聞法、學法，念佛就是行不是學，修禪定、學經都是屬於學教。我們念佛求生極樂世界，這就不屬於世間法，但是因為夾雜著一些妄想、一些垢染，這個善業不純，因種的不純，那果報就不一定圓滿。想求極樂世界，不能一心，東想西想，想到子女，想到家庭，想到社會，招感的果就不清淨。因此這出世間的因果，沒能決定信，因為不能決定信，就不能修行了。

 

我們現在得了人身就是苦果，這是過去種的。你現在所種的因，所起惑造的業，等到未來感果去。但在「集」裡頭有許多成份，什麼成份呢？例如現在念佛聞法，這個苦就抵消了一些，或者將來再生到人間或天界。但只要沒出離六道，統統屬於世間法。假使我們能夠認識這個「苦」是招感來的，那我們就斷「集」。眾生是畏苦果的，現在不怕因，一邊造業一邊又怕受苦，菩薩不怕受苦，他怕造因，眾生畏果，菩薩畏因。因此這兩種境界不一樣，用心也不一樣了。

 

觀一切法無常的道理，很多哲學家、文學家也懂，但是懂不一定「信」，知道無常也沒辦法。你看王羲之蘭亭集序裡：「天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。」他懂得這個道理，人生百年沒什麼價值，很快！但是他又說浮生如夢，為歡幾何？古人秉燭夜遊良有以也，白天玩不夠，晚上點了蠟燭還要去玩，這種觀點和學佛的不一樣。光陰給我們的沒好多，人身又特別難得，如果不藉此來修，轉眼就過去了，不曉得要過好多劫，好多時間，才能又遇著佛法！

 

有一位先生問我想要成佛。這個佛的意思，大家不要把它理解錯了。佛就是明白法的人。他說法使我們也能明白。我們學佛法，就是求明白，真正的智慧光明了，就是得了般若，這個時候也成佛了。這部《占察善惡業報經》看起來，好像打卦算命。錯了！這只是「事」，他是引導你去學，恢復一實境界、禪宗的一心，下卷都是講這個。明白了世出世間因果後，你一心去修，這十二因緣、苦集滅道四諦，還屬於聲聞緣覺法，要達到真如實際、無生無滅那就是真如法，就是禪宗所說的一心，楞嚴經上的反聞聞自性，也就是法華經上說的「開佛知見」，華嚴經上說的心、佛與眾生是三無差別的。大乘經所指的都是一樣的。地藏經教我們的不光只是打卦，這叫方便，沒有這方便，得不了一實境界。這種道理一定要懂。精勤不懈的觀察，觀察什麼呢？觀察無生無滅的法。現在我們既然入不了這種境界，怎麼辦？藉這占察善惡的輪相指導我們，使我們沒有懷疑，產生決定信。這樣子就能夠學得進去，修也修得成了。

 

「亦不勤觀真如實際無生無滅等法。

 

真者是不虛的意思，真如就是如來不生不滅、無染無垢。實際也是不虛的意思，虛就有了邊際。什麼是邊際？實際無際像虛空似的，誰能把虛空找個邊際嗎？不可能的。實際也叫真如，也叫「如來妙心」。

 

「以不勤觀如是法故，不能畢竟不作十惡根本過罪。於三寶功德種種境界，不能專信。於三乘中，皆無定向。

 

如果不觀這個真如實際，想不做十惡法也不可能。十惡法就是身三、口四、意三，殺盜淫、貪瞋痴、妄語、綺語、惡口和兩舌。如果加個不染，就是十善了。不能夠證得實際真如，不能夠返本還原，得到我們的真心，對佛法僧三寶真實功德的信心，也不能夠堅定。必須得信真如，說再通俗一點，信我自己就是佛，現在迷了，如果把障礙去除，就決定佛位了。如果不信，逐步的修行信心吧，頓滅不行。小乘、中乘、大乘這叫三乘。我們所以要做十惡業，就是一個我執我見為主，放不下看不破，所以解脫不了。我們天天念心經，我想佛教徒都會念心經的。觀自在，但是我們自己很不自在。第一個就是什麼事也不明瞭，糊裡糊塗的造罪，觀不成也不自在了。我們把這個觀自在認為是觀世音菩薩，但是誰觀誰自在，誰能反聞聞自性，那誰就是觀自在菩薩。能夠專住三乘之中，依那一乘入都可以，逐步會導向你得到究竟。達不到這種目的，你在三乘之中也定不了向。現在我們出世業根本的信念不具足，因此求地藏菩薩把我們的業障消除一點。障緣減少點，能夠不阻礙我們信道。於是地藏菩薩說了一種方便法門，方便不是真實的，藉這個法門達到你所求的願望，真如實際、具足般若解脫，成就法身就跟佛無二無別，跟毘盧遮那十方法界佛都如是了，都能具足三德。懂得這種道理，以下再說說障緣，知道障緣，才能知道方便的功德。

 

「如是等人，若有種種諸障礙事，增長憂慮，或疑或悔，於一切處心不明了，多求多惱，眾事牽纏，所作不定，思想擾亂，廢修道業。

 

「疑悔」是十種煩惱裡頭最利的。我們懷疑一件事情做得做不得，就二心、三心、四心、五心無量的妄想出現了。悔呢？已經做過了，明白方法不對，看問題不準確，最明顯的是做股票，看見要發財買了，結果上當了。發了財存在銀行，結果地下銀行騙走了！你雖然賺了錢，但還是一文得不到！後悔了。但這個「悔」並不代表事情解決了，受罪的日子還在後頭，未來不曉得流轉到無量劫那兒去了！因此這一念之差就流好多劫去了！這個悔跟懺悔不同，懺悔後業就沒有了，像身上的染垢經過一洗還復清淨，但是這個「悔」沒有方法把所做的再來一遍，怎麼辦呢？這個地藏菩薩也給我們說了一種方法，在下文給大家講。

 

因為心裡不明瞭，貪求者多，煩惱也多，人生活在煩惱當中，就被一切的事事物物牽纏著，所做的事情都不能定，就常常憂慮不安。遇看一個問題，在地上來回走，或是坐在那兒，晚上睡不著覺、失眠，這就是思想擾亂的表現，道業就修不淨了。地藏菩薩慈悲方便，使你心能明瞭，不要懷疑，但是最後你得發願，他指示這一百八十九種當中，有些個都是事法，或者有疾病，或者有願求，他告訴你能不能得到。

 

「有如是等障難事者，

 

假使有這些個障難怎麼辦呢？

 

「當用木輪相法，占察善惡宿世之業，現在苦樂吉凶等事。

 

可以用木輪這種占察的方法。第一輪相是十個，貪瞋痴、殺盜淫、妄語、兩舌、綺語、惡口。占察完了，再問問輕重？占察第二輪身口意。三個不一定一起擲，這裡頭還有個相應不相應的問題。如果你今生多病，輪相現殺業重，相應。如果你這個人做事很果敢，做什麼事都很猛利，懷疑心少，意業就沒有痴。如果你現在懷疑多，占察你無痴，那肯定不相應。占察的時候，最主要要知道相應不相應，不相應，你再去拜懺，或者多念聖號，再占到跟你今生所受的相應了。看業是那一種，你拜懺的時候就專拜那一種懺。

 

用木輪來占察善惡。善就是十善業，十善業的輪相是紅的。不深厚就是那個小的，淺淺的；深厚就是那個深的。一個輪四面，大黑的積表示惡重，另一邊就是積善很深厚。小善是紅的小淺槽，小惡就是黑的。小善小惡不帶重業，大惡才能轉變的業果。善惡是相對，一個大惡小惡，一個大善小善，這是第一輪相和第二輪相。這再和前面的事實相應。例如殺業有，但也不是經常的病，那是業牽不動你的業。這生不是偷東西，就是被人家偷，前生造的業，也是照樣的偷人家。如果擲出來沒有，那就不相應了。我過去用這個方法擲，我很相信。為什麼呢？我前生從來沒有偷人家的東西，否則我今生不會從來沒有一次遇著扒手。世界上扒手那麼多，沒光顧過我，我也沒丟過東西。我不偷人家，人家也不偷我的。掉了東西，人家馬上就喊我說我掉東西了。那證明我沒有偷盜業。還有我沒害過病，我也沒有住過醫院，惡病從來不生。可以根據這個驗查身三、口四、意三，驗查惡業重不重。第一輪這十個，一面是紅字，一面是黑字，黑字表示惡果，紅字就是善業。擲出來惡業很少，證明你前生的善業是深厚的。今生學法，三業清淨很快能入。地藏菩薩告訴我們三業不清淨的修定修慧，都會著魔。我們修的時候，證不到果，苦功下的不少，不能成就，這是什麼原因呢？業還沒懺清淨之故。所以瓶子如果裝過毒藥，你要再裝上醍糊甘露，裝上好藥，你喝了還是中毒！這個氣味已經不行了，必須得先洗乾淨。我們現在用這個報身，必須把十業最根本的業懺清淨，才能得到相應。求定得定，求慧得慧。現在我們修行的功夫用的不少，就必須得拜懺。

 

第三輪是六個，第一輪是十個，第二輪是三個。這個輪是數字。三面有數字，有一面不現。擲三次最大數記下來。一百八十九種，最低數字是一，一是什麼呢？聞大乘佛法，立即成就，就直心證入「真如」，或者禪門一柱香，頓超直入立證菩提，當下成就。那你得三次只能擲出一個一，馬上就能開悟。這一百八十九呢？一、二、三回是三、四、五、六，回回是六、七、八、九，回回是九，十、十一、十二是十二，第一次是十二，第二次也是十二，第三次也是十二，十三、十四、十五，乃至十八這三次擲的都是最大數。三個加起來一百八十九，你要是聞大乘佛法立即成就。一和一百八十九很不容易，但是你要能得到了，就表示你能成就了。這成就了，也是你應得的果位。因此輪相能夠告訴我們吉兇禍福，分別善惡。

 

擲第三輪前，念一千聲地藏菩薩，擲的時候底下必須放個乾淨布或者網子，托平了用右手旁擲。擲出來不論好與壞，好要鞏固，壞要懺悔，要拜懺還有解決的辦法。像我們打卦算命批八字，要倒楣，知道了還是照樣倒楣，不知道還好點吧！為什麼？例如醫生斷定他得了癌症，告訴他之後，痛苦憂愁又增加了許多煩惱。這個不同，我知道注定要死，我就求地藏菩薩加持吧。把過去的宿業藉著拜懺的力量消失掉，假使已經不能消失，希望未來我從現在拜懺的善業速得生到善果，把惡業結束。同時藉著占察輪相，你如果能夠觀一實境界、真如實際，不但不受惡果，而且還得到最大的善果。他還教你觀，不論惡業、善業，一切諸法皆空。我們說罪業，誰又能把罪業拿出來看看呢？相啦！身體不好說是罪業，這只是說說而已！如果做錯了一件事，這件事所產生的後果都要受報的，話是無形無相，如果沒有觀空，沒有觀到真如實際，受報也是無形無相的，但是感到痛苦。因此有人說有這個肉體就痛苦，沒肉體就沒痛苦了，但是自己總會感覺有肉體的。睡覺做夢的時候，身體在床上，當你碰到人家攆你了，遇到什麼危難了，你不會知道這是做夢，如果你知道是做夢，就像我們活著的時候，有身體說這是空的。罪業本空唯心造，我心都沒有了，罪業又何處出生呢？含義就是這樣，但很不容易悟得。

 

「緣合故有，緣盡則滅。業集隨心，相現果起。不失不壞，相應不差。

 

這是就理上講的了。前面講障緣種種，現在要示個理。一切諸法在佛教講「緣起性空」。一切法是因緣和合就在，因緣滅就滅了。緣起之法沒有自體的，不是堅固的，所以體性是空的。不論善、不論惡都是因緣。緣合了業報就現了，緣滅了業報就盡了。我們經常說夫妻是緣，有惡緣有善緣，無緣不聚。兒女是債，有討債有還債，無債不來。子女不孝順就認了，心安理得的。兩夫婦不合，經常吵架這是惡緣。有時候想散散不了，有時候散了想聚也聚不了，這就是緣散緣盡的意思。

 

一切的作用都是業，積聚多了，善屬於善類，惡屬於惡類，善得善報，惡得惡報，善報也好，惡報也好都是自己心現的，這種道理可以不去執著它，但業果不失。所作的因一定要結果。緣散緣聚跟業果聚則起都是隨心而得成就的。有相就有果，無相則無果。這種是不失不壞的。但是要修成了就破壞它了。沒修成則相應不差。所以人出生那天就注定要死亡，這個道理人人都懂，這是生滅法。但是假使把這善惡業看空了，認為這是緣起無自性的，體就是空的。人離不開地水火風空根識七大。我們的筋骨賣質性屬地大，流動性的水份，痰吐尿溺屬水大，眼淚是眼睛的水份。人沒暖氣是活不成的，暖氣溫度屬於火大，每個部位跟每個部位都有空屬於空大，在人身體裡都有股氣，練氣功就是氣體在身上流動，那是風大。風就運轉你的一切，如果風濕了，就是那個地方濕掉風滅了，沒有作用也動彈不了，沒有風的支配就動彈不了根。這個法門叫根聚法門。五根、六根聚合在一起，眼、耳、鼻、舌、身、意聚在一起，這個經文又叫根聚經。這些東西合和成了，有緣有了人，緣盡了壽命盡了就死了消失了。眼睛瞎了沒關係，或者耳朵不在了，也沒關係，少一個不影響人的存在。

 

但是心是根據實際產生的，是真實的，是什麼呢？一實境界。什麼是一實境界？就是真如、如來藏性。解脫就是自在，自在有什麼相嗎？沒有。我們說這個人有智慧，智慧就是光明。有人能看到別人有光明，有反光，人人都有，大小不同。但是這個光明是不是般若。一實境界因為真如無性，無所不現，能為一切作主，也隨一切緣。我們說隨緣意就是緣合真如實體，而能隨一切諸法之緣。在大乘起信論裡說，一心二門三大，一心就是我們這個真心，不變的心。二門，一個是真如門，是如來藏性，念著有無漏性功德。一個是生滅門，生起一切眾生的法，有九相，業相、現相、境界相、智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相，這業就繫住你，再也脫離不了了，要想斷這個根，很不容易，要多生累劫。為了要顯這一實境界，隨之而有這些和合的虛妄相，就把你迷惑了，不明瞭了，要想復本還原，再不迷惑，就得好好修練。

 

我們怎麼會迷惑呢？因為沒有智慧。地藏菩薩方便的給我們一種慈慧，用他的大慈大悲，用這六種輪去占察、指引你。乃至於你聞這個法，聽這個經能修嗎？適合不適合我的過去業，占察一下吧！占察完了說這法過去修過，能很快成就，那麼讓菩薩指示。如果這個法不行，念佛行不行？修觀行不行？讀誦大乘可否？告訴你那一種，你一直修，得到事半功倍的效果。如果你過去根本沒修過現在瞎修，今天讀誦金剛經，明天讀誦法華經、華嚴經，究竟那個經好？那個經不相應，乃至於四阿含經都好，對你相應就好。如果不相應，絕對不好。念佛本來很好的，但是你心裡靜不下去。念幾聲阿彌陀佛就能生極樂世界，有沒有誰看見過？懷疑了絕對去不了。念念佛或者家裡有些事生煩惱了，你說佛也不加持我？念他做什麼？鬧了！那麼這個也依著占察善惡拜拜懺。善業不如惡業，善業不容易生起，也容易斷。惡業隨時生起，而且不容易斷。惡業跟我們緣太深了，做壞事好像很習慣，一做就順了；好事很難做，過了心裡又不在焉了。像我們出家人，職業就是修行，應該是善念念不斷才對，而事實上呢？做不到！多生累劫的牽引力，就是你那積惑造業的力牽引要往那頭走，例如你種種的六親眷屬，多生累劫的六親眷屬拉著，你想信佛，或者你夫人不讓你念，或者你父母不願念，或者說你好事不幹，為什麼信佛呀？他把信佛看成是極不好的事了。因此必須多拜懺、多修行這個善業的法門。

 

「如是諦占善惡業報，曉喻自心，於所疑事，以取決了。

 

自己不能除疑怎麼辦？地藏菩薩就跟堅淨信菩薩說，如果這一類眾生不能除疑諦，如理的來占察善惡業，使你自心明白，懷疑的事能夠明白，以占察輪來取決定。

 

「若佛弟子，但當學習如此相法。至心歸依，所觀之事，無不成者。不應棄捨如是之法，而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等事，貪著樂習。若樂習者，深障聖道。

 

前面我們講過這個決不是世間的卜卦，因為它是依著一實境界而來的，明瞭了緣起性空的意思，緣合緣盡的意思，緣聚則有，緣盡則散是依著這個而生起的。依於無性緣生，所以佛弟子要學習這個法子，能夠生起甚深的境界，指引你達到一實境界。你依著輪相，所觀察的事一切都能得成就。事有世間事，有出世間事。生在人世間了，這個業報身是人，你就得受人事怎樣盡人事？自己不明白，糊裡糊塗的。做生意不發財，想供養三寶沒錢沒得福報，懺悔吧！求點福報再占察，地藏菩薩會告訴你什麼事可以做，問股票可否買？他說可以買就買，不可以買就別買。你得真正的相信，買了又後悔，想這個占察經把我耽誤了，買了也不一定發財？結果還是發了，後頭跟著財，禍也來了。一文得不到，把命搭上。

 

「善男子，欲學木輪相者，先當刻木如小指許，使長短減於一寸。

 

這個木頭如小指許，當初很多人不理解，因為小指許最初就理解成一個手指頭。後來不是的，小指許是只有一截。小指手這一截當然是依照我們現在這個眾生，不是依著佛在世，那佛的一指長多了！我們現在擲這輪相，使它長短減於一寸，地藏菩薩告訴我們的很清楚。

 

「正中令其四面方平，自餘向兩頭斜漸去之。仰手傍擲，令使易轉。因是義故，說名為輪。又依此相，能破壞眾生邪見疑網，轉向正道。到安隱處，是故名輪。

 

四面平方就是四面都是很平的，兩頭漸漸的有點尖。仰手傍擲，為者讓它容易轉動。弘一法師沒發明前沒有，好久時間都沒有。做的時候得用香木或柏木，香木更好。為什麼叫輪呢？我們知道法輪常轉有推輾之意，把煩惱惡業都給你輾去。這個「意」明白之後，起碼把懷疑輾去，生出淨信。有什麼好處？依此輪相能破眾生的邪見疑網，懷疑像網似的把你罩住了，你沒法鑽出去，這個輪相就讓你鑽出去。能夠轉向正道，使你到安穩處。你不懷疑了，經常的用輪相占察，心裡就很偷快的無憂惱。

 

「其輪相者，有三種差別，何等為三，一者，輪相能示宿世所作善惡業種差別，其輪有十。二者，輪相能示宿世集業久近，所作強弱大小差別，其輪有三。三者，輪相能示三世中受報差別，其輪有六。

 

過去所做的善惡業種是種子，現在是現行。這個輪有十，就是十業。二者輪相就是身、口、意三個能示你過去的集，「集」就是招感之意，就是你過去報感了一些什麼業？多生累劫招感的那個業是強？是大？是小？三者輪相能示三世中受報差別，從那道來的？拿這數字六種輪相就示給你了。餓鬼道來的，畜牲道來的，人道來的，天道來的善根深厚，或者菩薩道，或者二乘，或者大乘，都會告訴你。

 

「若欲觀宿世作善惡業差別者，當刻木為十輪，依此十輪，書記十善之名。一善主在一輪，於一面記。次以十惡書對十善，令使相當，亦各記在一面。

 

這木頭刻的十種輪，就是刻兩面。到三業這個輪就是四面都有，小善、小惡，大善、大惡。第三輪是三面，一面沒字，從一到一百八十九。一面沒字表示不帶動業。為什麼用十八呢？因為六根眼、耳、鼻、舌、身、意，六識眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，眼根對於六塵的色法，生起了六識的眼識。六根、六識、六塵加起來是十八界。三種輪相能示你宿業所做的善惡久近，能示你三世受報的差別。第一刻十輪就能知道善惡業的差別，做的業深厚與否屬於第二輪，善惡業都有槽槽，小善就是一點半截大，大善就深厚了，小的惡業也是一點點，大的惡業整個的。

 

「言十善者，則為一切眾善根本，能攝一切諸餘善法。言十惡者，亦為一切眾惡根本，能攝一切諸餘惡法。

 

普賢菩薩的十大願王也是從一到十為數，那是無窮無盡的願攝到裡面，但是以十為本。一切皆從一開始，從一到十，你再數又從一到十，還得從一到十。我們講一實境界就是這樣講的。善法也能攝一切善，惡法也能攝一切惡。但這有事有理，要在理上講就深了，念殺也算殺。在理上講，善即是惡，惡即是善，一實境界裡面，只要把迷去了就行。貪瞋痴也是如此，所以在這個娑婆世界，現在說唯佛一人清淨，其餘的菩薩只要示現就不清淨。像大家唸準提咒能使怨敵腦袋裂七分，一切的魔障，你咒他一咒就死了，但你得持靈呀！像密宗有念靈的，但這種既害人也害己，那就不是菩薩大慈大悲了。準提菩薩還是觀音菩薩示現的。又如比丘翻的含義有一個殺賊、怖魔、破惡之意，凡是一個殺字即不善意，但是殺的是煩惱賊。再說素肉、素雞、素鴨這些都不叫素，雖然沒有肉，但是為什麼叫肉呢？這一念到吃肉，就吃肉了。「相」由心生，不吃肉就不做肉想。

 

有時候眾生的執著佛都設法救。佛在世時，比丘都光著腳，有個比丘在夜間踩著一條繩子，他認為他把蛇踩死了，一定要受報。天天想，想死了，還命債去了。根本是條繩子，他心意圓成它是條蛇。所以萬法由心生由心滅。為什麼要修觀？如果是宿業一成不變，那眾生永遠不會成佛了，所以一切法都是假的。但我們一想到空，一想到假就去幹壞事了，這可不假！要有像僧肇那個本事，可以將頭臨白刀，一是斬春風，沒關係，沒有業，業是緣聚的，緣盡了都散了。從前鳩摩羅什法師，那是不得了的，大家都知道皇上叫他娶妻，給他好多的宮女，就不能在廟裡住了。和尚們看見說：「法師都娶妻了，我們也可以娶呀！」有天早上吃飯的時候，鳩摩羅什說，今天不吃飯了，拿了很多針放在缽裡，誰也不敢吃，他說你們不吃都給我吃，他就把所有的針都吃下去了。吃完了又從每個汗毛孔裡出來。當然這是故事，真的假的不知道。因為隔著一千多年了，他說要娶妻可以，誰能吞針，可以娶妻，否則娶不得，娶了下地獄，這就是說業。大乘法是圓融的，在密宗裡，不是那個「根器」，很多的密法也不知道，是真是假？是婆羅門教嗎？是黑教嗎？因此要會學，學法別學成病，善業跟惡業為什麼要說十呢？佛的萬德洪名是由修一善而起的。

 

「若欲占此輪相者，先當學至心總禮十方一切諸佛。因即立願，願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，諮受正法。次應學至心敬禮十方一切法藏。因即立願，願令十方一切眾生，速疾皆得受持讀誦。

 

受持讀誦一切法藏。

 

「如法修行，及為他說。

 

就是宣揚佛法。

 

「次當學至心敬禮十方一切賢聖。因即立願，願令十方一切眾生，速疾皆得親近供養，發菩提心，至不退轉。

 

八地菩薩不退轉地，或者小乘初果就不退了，不是究竟不退，但不是成佛，是不退墜六道。菩提心不退是不退墮二乘。

 

「後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩。因即立願，願令十方一切眾生，速得除滅惡業重罪，離諸障礙，資生眾具悉皆充足。如是禮已，隨所有香華等，當修供養。修供養者，憶念一切佛法僧寶，體常遍滿，無所不在。

 

你們大家禮完佛了，就得禮我地藏菩薩，要是我們人就不能這樣說了。這和受三皈依一樣。要立願，願一切眾生都把惡業重罪除掉。這就是普賢願王十大願的禮敬諸佛，但是這裡加個法，加個僧寶。普賢願王就是禮敬。供養加個讚歎。地藏菩薩教我們禮完了之後，要供養，拿什麼供養？香、花。供養的時候盡力量就行了。以經濟力、財力為準，有力量你不供，得不到加持。勉強那你要受苦，也不是菩薩的願心，要適可適合供養。另有一種供養，普賢行願品上說法供養為最，所以事物的供養不如法供養。拜懺、禮佛的功德迴向上供十方一切諸佛。我什麼供養都沒有，念念心經供養佛也好，念十聲佛供養佛，或者以法供養佛、塑像、印經都可以，比世間的物質供養力量更大些。以你的心力遍虛空遍法界都是供養諸佛的。你可以迴向把紐約供養佛，整個的美國，這個地球上所有的物質，你認為最好的，都拿它供養十方諸佛。這個數字還是很小很小的，要像普賢菩薩把這無量的三千大千世界，所有的七寶拿來供養佛。隨你的心力，你能想好多，就供好多。很多不信佛的，什麼叫三千大千世界恐怕還不知道。我們知道這個地球很大，在佛教講，只是恆河沙的一個河粒。這種說法很玄，但是現在科學證明太空裡銀河星系無窮無盡的。佛家說三千世界有一百億的太陽，一百憶的月亮。一個月亮照四大部州。南瞻部州只是四大部州的一部份而已。要是會供養，會迴向，無窮無盡的。禮佛這裡沒有詳細說，普賢菩薩教我們禮佛，身像虛空彩雲一樣，供養的佛也是無窮無盡，每尊佛都在受你那兒接足皈命禮。大菩薩都讓你供養，這一禮不可思議！別人禮一劫，禮十劫，禮一百劫都沒有你這一禮多，看你的心力大小，這樣的修供養功德無量。

 

供養誰呢？一切的經典法寶、三寶體常遍法界，佛是覺者，那麼所說的法就是所覺，僧寶就是能所合和，和合僧之意。常時遍滿。無所不在，所以莫起「分別心」，認為佛涅槃了。釋迦牟尼佛就在這兒，都有一層障礙，看不見而已。天人看得見，看的特別近，時間也特別短，天人看我們人間五百年，是四天王的一晝夜。四天王的五百年是忉利天的一晝夜，往上增長加十倍是夜摩天！……。站在兜率天看人間，一百年只是幾秒鐘的時間，像這樣的加倍，看我們人間簡直跟遊戲電影一樣。就像我們看一種蟲子叫蜉蝣，早上生了一會兒又死了。死了又生，一天來回好幾次，所以古人詩云：「生死人常理，蜉蝣一樣平」。人的生死也如是，動物也如是，跟小蟲子一樣。那朝生暮死的蟲子太多了，天人看我們，可能跟朝生暮死的時間都還沒有！我們認為十年百年很長啦！天人看見，佛菩薩看見一夕間，所以我們要這樣的觀察時空，空也遍滿一切時。

 

「願令以此香華，等同法性，普熏一切諸佛剎土，施作佛事。

 

像我現在供養一枝花二枝香，把它跟法性遍滿一切處，諸佛之前都有一切剎土，都有我在供養。根據這段經文，是小乘嗎？圓融無礙，事歸事，理歸理。說的盡管又玄又妙，具體問題是人家打你三個耳光，無緣無故的，你馬上就發火了，或者告他以法律解決。所以我們得把理混清事，事能容理，能夠把理顯出來，理也能融事，大小要融合。因為我們在事上是通的，但理上是障礙的，有時事上也不通。我經常跟人抬槓講真理，但大多都不知道什麼叫真理，我說你那真理是假理，是對假說的，有真必有假，我們這個沒「真理」，我們只有「心理」，就是「一實境界」，真如不變。這樣來理解事理，要相融。禮佛的時候，作如是觀想，爾後你占察善惡輪，你的事業成就了，你也就理解了，理解它成就的原因了。

 

「又念十方一切供具無時不有，我今當以十方所有一切種種香華、瓔珞、幢旛、寶蓋、諸珍妙飾，種種音樂燈明燭火飲食衣服臥具湯藥，乃至盡十方所有一切種種莊嚴供養之具，憶想遙擬，普共眾生，奉獻供養。常念一切世界中有修供養者，我今隨喜。

 

這用我們世俗的話講，就是設想越大越多越圓滿越好。想想還捨不得嗎？雖然說想想，有些人想不到，心量就那麼一點，看不見？我們能看見好多瑪瑙？也沒看見好多！現在都被挖的沒剩多少了，但是我們隨便拿那一種，恐怕還是享受不盡的。我看達賴宮一世一個塔，那塔上鑲的鑽石是最大最好的，還有喇嘛用的鼻煙壺有好多種類，有翡翠的，有瑪瑙的，有珍珠的。像用這些大家看見過的，觀想著去供養佛。一佛面前，一個大菩薩面前，供養一個。在地藏菩薩手上拿著，你這麼一想一作意，這功德沒法計算價值了。

 

同時想到一切眾生也像我一樣在供養，把六親眷屬都想上，一位不漏。腦筋裡記得的朋友，一切眾生你想不到那麼多，就說這一切道友，三皈的、聞法的，乃至護法的都想。我常想十二億中國人，加上世界五十多億人一起供養，這個數字很少，我們把南瞻部州、北俱盧州銀河星系所有星球，就是外星人跟我一起供養。華嚴經就是這種境界，所以占察善惡經遍法界絕對相應。你說我要發財，問地藏菩薩，他說這樣好，你就去做吧！這樣方便，你或許會懷疑，用不著懷疑，因為你有這些個供養。還有，這只是你在供養，也要想到這個世界上很多人都在供養，看不到隨喜吧！在彌勒內院供養，你就想我也在彌勒內院呢，釋迦牟尼佛在靈鳩山說法華經，都來供養釋迦牟尼佛，你也供養了。釋迦牟尼佛在普光明殿說華嚴經，那些大菩薩在那兒修供養，我也在那兒隨喜供養。這是普賢菩薩的第五大願，隨喜功德。地藏菩薩說的和普賢菩薩說的完全一樣。

 

「若未修供養者，願得開導，令修供養。又願我身，速能遍至一切剎土，於一一佛法僧所，各以一切種莊嚴供養之具，共一切眾生等持奉獻。供養一切諸佛法身、色身、舍利、形像，浮圖、廟塔、一切佛事、供養一切所有法藏，及說法處。供養一切賢聖僧眾。願共一切眾生，修行如是供養已。漸得成就六波羅蜜四無量心，深知一切法本來寂靜。無生無滅，一味平等，離念清淨，畢竟圓滿。又應別復係心供養我地藏菩薩摩訶薩。次當稱名，若默誦念，一心告言，南無地藏菩薩摩訶薩，如是稱名，滿足至千。經千念已，而作是言：

 

遍一切眾生，遍於現在，遍於過去，如果沒修呢，勸大家都修。擲輪相之前，一定要修供養，而且還要作觀想的供養，不要為一枝花，一點點的小東西把你局限住了，這樣供養特別小了。要大供養，還要隨喜修供養，勸大家也修供養。不讚嘆、不供養什麼也得不到！不僅是對佛法僧，就是對其他的一切眾生都供養。要富貴得先修供養，不布施怎麼感果呢？為什麼今生有窮的，有富的？從前有位施主，年青唸書的時候，所有的考試都是別的同學替他作的，糊裡糊塗大學畢業了。因為他們家是財閥，二十六個兄弟，屬他的地位最低，在北京當造幣局的局長，專門造大洋。他一天班也沒上過，掛了四、五個頭銜，電燈廠廠長啦，又是這、又是那，名堂很多，他就在家裡燒鴉片煙，什麼都不做。他也信佛，但不明白事理，我們就給他取個名字叫佛迷糊。迷迷糊糊的，但一生盡享福，幾個子女都是美國留學的博士，一生沒事，我說他前生一定是山裡的老比丘沒修行好，到這裡來享福了。這就叫過去的善因所得的善果。今生他種的善根又不少，見什麼和尚、喇嘛、道長、他都磕頭禮拜，都供養。誰求他都可以，碰上他今天要是腰上錢纏得多，都掏給你。回到家裡有別人又給他裝上。但是修福不修慧，開不了悟，輪轉要是福盡了，還是要受苦的。

 

占察善惡業報跟以前算命批八字相命不一樣，我們要想相應，必須做些佛事。有人說像這樣的做佛事，不必占察善惡業報經，我自己已經開智慧了。例如前面講的修供養，意念十方一切三寶，能夠使香花盡量的滿法界，所有的事都變成「理」，因為在「事」上是不能遍的，這一枝花就是一枝花，用理觀用心力把它變成遍滿十方一切諸佛剎土，這種的心量，功德，何必還要占察善惡業報呢？我說現在我們在「理」上還有障礙，因為我們沒有証得，這只是想，是意念。像我們修密宗藥師佛的修法，藥師佛的法身放藍光，我們經常講灌頂，這就是灌頂，自己觀想身心每個汗毛孔吸收藍光往外排的都是黑氣，黑氣代表我們的十惡業。如是觀想到一定的階段，成熟了，觀想的藍光就加大，放出的黑氣漸漸的就變了白顏色，就表示黑業已經轉成善業了。自己觀想佛的藍光注入我的身體，我的身體也發出藍光，這種藍光就是觀想天空晴空時候那個天藍色，法身清淨的意思。這種觀想成就的時候，排出來的都是藍光了，就是佛和我結合成一體了。觀想極樂世界，就是慈悲喜捨四無量心裡表示善的，那是紅色光。如是觀想，相應的時候，就能夠得到。我們供養三寶，觀想十方一切三寶，這不是做「個別觀想」，而是「普遍觀想」了。一切佛就在我一念間，我身也到十方一切剎土去了。到那兒供養佛，佛和我們結合一體了。但這是意念，初修的時候，這種意義不是大家一下子領受得到的。

 

我們得先知道，不但是佛法，就是一切世間法，只要是法，法者方法，方法就是形相，就是種種事物的樣子，這一切法就包括世出世間法，都是虛妄的緣起的。一切法都在運動中，不停的運動是法相，但是本來的法性是寂滅的，因為這個寂然不動的體遍一切處，而我們的妄想心不停的運轉。為什麼佛教裡判小教、始教、終教。判教的意思就是次第，如果不知道就容易混淆，而且理事混淆、小大混淆。事理不分不但修不成，而且容易造業，也容易墮落。一切法本來寂靜，無生無滅，那為什麼地藏菩薩要到地獄去度眾生呢？這是「理」是最深的教義。要証得這種情況可以的，我証得了我心裡是這樣的承當了，現在則隨順世緣，為什麼呢？眾生不瞭解緣起性空，我就隨順眾生示現緣起，但我的內心瞭解。因此地藏菩薩示現了，還讓你問善惡因果。講理也必須懂得「一實境界」，否則跟世間的占卜算卦又有何區別了？在理上我們雖然明白，但在事上不能消失，為什麼不能消失？現在我們每個人照樣有煩惱、不順心的事，因為智慧沒開！不知道「事」該怎麼處理？有人說一切法本來寂靜，無生無滅，那我用不著修了，我修它做什麼呢？你現在能不能解脫？能不能照見五蘊皆空？不能！那事還是事，理還是理！必須懂得「一實境界」。為什麼地藏經上說，地藏菩薩的功德超過觀音、普賢、文殊，十二億的大菩薩加起來集中的功德，比不上禮拜地藏菩薩一剎那的功德，這是因為講地藏法門所以這樣講。這個道理我們一定要懂得，地藏菩薩和觀世音菩薩在法性上沒有高低。

 

為什麼要講這無生無滅的道理，一實境界沒得到的時候，有很多不瞭解，有很多不對機，不適合。能証得密即是顯，証不到顯也不明白密。「緣起性空」的道理，在西藏宗喀巴大師是相當提倡的。宗喀巴大師著的《菩提道次第略論》，還有一套《菩提道次第廣論》都是依據阿底峽尊者燈論作的，明白這個才懂得密教的意思，完了才學圓滿次第。我在西藏聽來是這樣子的。我沒到西藏以前，在北京加入菩提學會，跟喇嘛學密教，學的糊裡糊塗不明瞭，總是資格不夠傳！那麼得到什麼樣的資格？我到西藏去感覺到真正夠資格的十地菩薩，都是華嚴經的後半部，全是密咒，受各種的儀軌。像占察懺的儀軌，就是禮過去七佛、五十三佛、堅淨信菩薩、遍吉菩薩、觀音菩薩，地藏菩薩，就這樣了，但澫益大師著的占察懺法，禮拜就多了。懺法基本上都是祖師做的，三昧水懺、藥師懺，都是根據經上的意思，引我們入門修的種種懺法，無非讓我們達到一切法是一昧平等、離念清淨的，這樣子才能達到圓滿。懂得這個道理，再去占察。占察是事，在理上我們明白了，事上還是絕對不行，現在我們沒有明白的時候，法告訴我們了，我們就依著法也就開悟了，學就是學開悟，開了悟明白再去做，很快就相應了，不做相應不了。我在這六十年當中，遇見很多人修行幾十年不得成功，什麼原因呢？如果你學學占察善惡業報經就知道，在你三業沒清淨之前，修定修慧皆成魔業，都有什麼魔呢？或許是精神分裂或許是外魔入體，也許是鬼神擾亂，在大佛頂首楞嚴經五十種陰魔，色聲香味觸法每一種都有十種陰魔，那你不但沒修成，被魔障牽引恐怕就墮落了。

 

地藏菩薩說，除了供養十方諸佛，還得供養我地藏菩薩。這個在我們凡夫是不行的。你供養佛法，供養我（凡夫）是不行的。前面說的甚深義理，因為我（指地藏菩薩）是主法者，所以要供養我，這種道理在西藏是很發揮的。供養三寶的時候，首先供養上師，就是給你灌頂的那個，授你傳承的那個。為什麼呢？因為沒有上師你不知道佛法僧這種甚深的教義。就像我們現在學占察懺，當然以地藏菩薩為主。特別繫念供養地藏菩薩。這個念要念一千聲，這是很重要的。為什麼要念一千聲呢？因為念一千聲就代表十至百、百至千意念至心了，有你這個「感」，才有地藏菩薩的「應」。如果沒供養十方三寶，也沒有稱念地藏菩薩的聖號，那毫沒關係，跟我們平常一樣，他所受的境界和你不相應。擲了很多的數字，跟心裡所問的事情不相應。如果你供養完了，在密室裡，就是自己闢一個佛堂，乃至於小小一個角落都可以。思惟憶念念地藏菩薩聖號以後再擲，這樣你內心想的跟那輪相所現的一百八十九種絕對相應。問這個病能不能好，擲出來說事業能成就，或者這個困難很快就消失，那就不相應了。問病輪相上告訴你說這個病可以治療，這就叫相應了。

 

有人說我們每個人都在占，地藏菩薩能現這麼多身嗎？大家要不信這個問題，念一念地藏經，最初釋迦牟尼佛在忉利天宮，以各種形相的化現，種種的深雲在忉利天上，為了顯地藏菩薩的功德就問文殊師利菩薩，地藏菩薩的化身有好多？文殊菩薩以他的智慧觀察，用一千劫的時間不能知道地藏菩薩化身有好多！佛說不但以你的智慧不能得知，我以佛眼觀故，猶不盡數。我們在這個地球上，才五十億人那跟這數字完全不能比了。佛說無數恆河沙一個沙做一個數，你看有好多？你念地藏菩薩，你身邊就有地藏菩薩，但是因為我們這個信心建立不起來，所以安排堅淨信菩薩來請法。你念完了一千聲，要求地藏菩薩說：

 

「『地藏菩薩摩訶薩，大慈大悲，惟願護念我及一切眾生，速除諸障，增長淨信，令今所觀，稱實相應。』作此語已。然後手執木輪，於淨物上而傍擲之。如是欲自觀法，若欲觀他，皆亦如是。應知占其輪相者，隨所現業，悉應一一諦觀思驗。或純具十善，或純具十惡，或善惡交雜，或純善不具，或純惡不具。如是業因，種類不同，習氣果報，各各別異，如佛世尊餘處廣說。應當憶念，思惟觀察所現業種，與今世果報所經苦樂吉凶等事。及煩惱業習，得相當者，名為相應。若不相當者，謂不至心，名虛謬也。若占輪相，其善惡業俱不現者，此人已證無漏智心，專求出離，不復樂受世間果報。諸有漏業，展轉微弱，更不增長，是故不現。又純善不具，純惡不具者。此二種人，善惡之業所有不現者，皆是微弱，未能牽果，是故不現。若當來世，佛諸弟子，已占善惡果報得相應者，於五欲眾具得稱意時，

 

前面這段話必須得記住，沒說這話不相應。必須啟請，說地藏菩薩您大慈大悲，唯願您護念我。為什麼加一切眾生呢？因為要學地藏菩薩。地藏菩薩是照顧一切眾生的，你拜占察懺，學地藏菩薩，念地藏菩薩的時候，也要把一切眾生都加上，讓一切眾生都跟我一樣，障礙都消失，增長淨信。這個淨信就是信心堅定了。

 

發了願啟求語說完了之後，拿木輪來擲，找條乾淨的手絹，不做其他用途，用完了擱在占察輪裡頭。用旁擲，擲在這個淨布上，擲一次加一起寫下來，由是六個輪數字，三次總數加起來。對照經文看，如果說你所問的問題有困難，那麼這個是籠統的，沒說你問什麼問題，也算相應。困難很快就消失，這不論是求財、求病都算相應了。還有你到那兒去，或者搭飛機打個卦，說走不得，暫時不要動，如果已經買了機票非動不可怎麼辦？念地藏菩薩的聖號萬聲，它會起變化的。這是地藏菩薩的方便法門。我們學法、求法或者閉關、拜懺為什麼要有師父或者道友指引你？就是讓事情做的如法。西藏修密法離開師父絕對不行。建壇城的時候，就需要師父幫你灑淨。那個壇城不是像我們這個一個佛堂就可以了。建好了，請十方諸佛菩薩，主要請你本尊，例如修文殊菩薩、修消災延壽佛法，請藥師佛；修阿彌陀佛，請阿彌陀佛，如果沒來修不成，什麼法也修不成。

 

必須得三業清淨，修密法更得要三業清淨，成就的是十地菩薩以上的即身成佛。所以說即身成佛法門好不好？好！但不是你修的。真好！善財童子五十三參，參的是些什麼人物？十地菩薩示現的，從初信、二信、三信到普賢菩薩、即身成佛。龍女即身成佛，但你看到的是現在。釋迦牟尼佛夜睹明星成佛了，難道他那三大阿僧祗劫的修行都不算了？就只算他那一念的開悟？我們中國的禪宗說，禪門一柱香，頓超直入，立証菩提。你只知道他現在証了，就像看到人家打工一年掙五、六萬，你只能掙幾塊錢，為什麼有這麼大的懸殊？你可曉得他讀博士學位好苦？又如孫中山先生在上海有個故事，他住的那個房子水管壞了，找個工人來擰兩下就好了，二十塊錢。那個時候二十塊錢可不得了，孫先生就說貴了！那工人說，這兩下子你就擰不來，我讀了好幾年的書，花了好多心血，才能得今天一擰二十塊錢。孫中山就明白了。修了三大阿僧祗劫，才到這個程度，不是我們說的那麼容易！要先種上善因，這一段話你能夠體會，產生真正的信仰都不容易了。這已經不是一佛、二佛、三、四、五佛面前種的善根，都是親近了千萬億佛而種的善根。金剛經上有這段話，只要聽到金剛經這個名字，過去就得有這麼大的善根。所以我們現在地球上有五十多憶人，儘管地藏菩薩那麼普遍度生，我說我要講占察善惡業報經，一位老法師還對我說他沒聽過這部經！不是大法吧？

 

這個法不是那麼深奧，但是不是占察經不那麼深奧呢？一切法本來寂靜，無生無滅，這個深不深？華嚴經也無非如是！一念平等，畢竟清淨，畢竟圓滿！所以學法要會學，從淺入深，從深至淺，過去了還得回來。念一句阿彌陀佛，就能夠生到極樂世界，阿彌陀經告訴我們要一心不亂。我說念到一心不亂，我不用念阿彌陀佛了，我也不用去極樂世界了，我在這個世界上，不說即身成佛，也差不多了！一心不亂已經到大菩薩境地了。我們一天妄想紛飛的，如果能夠一心不亂，那我上兜率天去親近彌勒菩薩一同再來人間，還近一點呢！我以前親近的師父也多了，密教、禪宗、淨土宗我都親近，但都不長，因為總想另外還有好方法沒有？我遇見過兩位最好密宗的大德，是這輩子班禪師父的師父，一位赤江仁波切，一位靈倉仁波切，還有兩個師父是哲邦寺的康薩仁波切，還有康薩仁波切的師父帕邦喀仁波切，這都是當身成就的大德了。他們教我們要從持戒入手，傑仁波切就是宗喀巴大師的顯密次第學好了，身心清淨受灌頂，就修一法，不要左一個右一個灌頂，再修第二法。就像占察善惡業報，三業清淨了修定得定，修慧得慧。沒清淨就只有隨聞修了，或者拜一千天，地藏菩薩也保證你絕對清淨。那你求生極樂，生那個佛淨土都可以。這方便法門很多，普賢菩薩行門也說讀普賢行願品，普賢菩薩就送你到極樂世界去。讀過普賢行願品嗎？若人讀此普賢行，我說少分之善根，成就眾生清淨願。乃至於普賢行顧品上最後那一偈，假使我們業障重了，就是念普賢行也可以。往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。這是正懺，是華嚴經的圓滿教義。

 

相應了，這個門你就走得進去，也就成就了。我感覺到這個門走不進，走到一半，我們先取個免疫證，別害傳染病，也別害愛滋病，這都是我們所畏懼的。就來世來說，地獄、餓鬼、畜牲這三惡道是絕對不願意去的，來做人的話，也是享受的，做國王之類，生天也可以，這是地藏王菩薩保證的。因此我感覺到我們現在眾生罪業深重的時候，地藏三經是最好的。大集十輪經比占察經更深，也是講十輪，學起來更困難一點，所以講占察善惡經就是這個意思。

 

如果占察善惡輪相出現空白，擲多少次還是空白，那是得到無漏智了。有漏業很微弱或者無，所以都沒有。逐漸的証得般若波羅密空義了。這是很不容易的。或者是善惡業交叉，不是十業純善，也不是十業純惡，這兩種人善惡業不現，也是微弱的，不能牽引你到惡道，也不能牽引你的善業。這時候就拜懺，增長善業，成就善果。

 

好多人請了輪，不知道怎麼用，最重要的是相應，相應了就是你所求的告訴你，因為你拜懺了，念了地藏王菩薩名號，這時候財色名食睡，都滿你的意了，想得什麼就得什麼，這個也很危險！為什麼得到還很危險呢？因為容易犯錯，起心動念關係很大。我跟宏覺法師有一段時間，心裡想一念，人家居士就送來了。我們倆就提高警覺，不能隨便打妄想！這種危險能送你下地獄的。想什麼得什麼這不是好事。所以我們要求得到的時候，第一個先感謝菩薩，加強懺悔，使善業更增長，起心動念不求五慾，有也不要，可以轉施，需求的人很多，這都是小事。例如你想念兩個蘋果，人家給你拿了十幾個蘋果來；或者想吃水餃，人家打電話來說，我們給你包好了送去。這都是小事情，不過是測驗你，想利益好多眾生就不靈了！為什麼不靈了呢？力量不夠了！例如我經常發願，願聽我經的人或者皈依我的人，或者聞過我法的人，願他們臨終時都能夠生極樂，現生滿他們的願，你們能感覺到我這個願達到了嗎？你沒感覺到我這個願不靈！天天求，時時求，念念求，好比我們坐飛機的時候，願飛機上的人都能皈依三寶，永遠別造惡業；坐火車也發這個願，等汽車飛機的候車室裡頭，來來往往的好多人，你就發願，願眼睛所見到的這些人，將來都能聞到法，都能夠了脫生死，他們這樣來回的奔走，讓他們都滿足吧！願是發了，他們都滿足是不可能的，這個願就不大靈了。菩薩也是發這個願度一切眾生，但度不盡，度不了，連佛都度不了！因此這種願你儘量的發。但是得個包子、餅子的這種願，很容易靈，為什麼？因為這個願很小，都不是菩薩現的，有很多護法神鬼在你身邊，你一動念他知道，他有他心通，他說，啊！老法師打妄想了，給他吧！但這種滿願不是好事，我這裡提出來警愓！

 

「勿當自縱，以起放逸。

 

不要放縱五慾，這是警戒我們，勸我們不要犯過。

 

「即應思念，由我宿世如是善業故，今獲此報。我今乃可轉更進修，不應休止。若遭眾厄種種衰惱不吉之事，繞亂憂怖，不稱意時，應當甘受，無令疑悔，退修善業。即當思念，但由我宿世造如是惡業故，今獲此報。我今應當悔彼惡業，專修對治，及修餘善，無得止住。懈怠放逸，轉更增集種種苦聚，是名占察初輪相法。」

 

有善根了，今生得了這種果報。如果遇著地藏經，或者占察善惡業報經，聞著了今生就精進修行，不應休止。有很多人不但是優婆塞、優婆夷在家眾，就是在終南山裡頭很多修道者，得一個初步的相應，或者一坐也能定幾天了，就認為自己了不起，一放逸慢慢這種境界也沒有了，再想進步就難了。修道的人進步困難，退很容易。假使我們拜占察懺或是念地藏菩薩，千萬不要放逸，隨時發願利益眾生。

 

我在北京有一個道友問我，他說「我信佛四十五年了，也沒懈怠過，但是為什麼佛菩薩都不加持我，一回比一回困難，越困難越大，我沒法磕頭了，佛道不信了！」我說「你不信馬上就好？」他說「真的嗎？」我說，「你試驗一下，做惡去馬上就好！」他說「為什麼？」我說「你周圍的善神那麼多，使你今生能夠成就，乃至於得相應，能生極樂世界。如果你一退念，波旬的子弟兵就來了，他會讓你一切順當，但最後的惡果呢？再來一世就不是這樣子了，要懂因果，要這樣理解。」應該怎麼辦呢？在你不如意的時候，甘心領受，現在你才受一點，比下地獄好多了！我就跟他講我的歷史，三十三年的監獄我沒後悔，我沒抱怨，我沒說這是什麼人加給我的，是業障現了。我那些道友在國外宏法，他不下監獄，解放時人家往國外走，我要回來，這不是自己作業去的嗎？自己要安心受，所以平反之後，我還可以講經，還可以回到佛教界。或者是你們大家加持我，有緣，那時候我要是關到裡頭關死了，我們現在結不到緣了。不稱意的時候，甘受，甘是甜蜜的領受。我就常在監獄裡想到金剛經告訴我們，今世被人輕賤者，應知道宿業尚未消滅。我就想到我自己變化非常大，從二十歲開始講經，在大陸上是很煩重的，還得請師，還得高高的坐，每次聽的人都很多，最多一次有一千七百多人。在影塵回憶錄裡有記載。一九三六年在長春般若寺講四分戒，台子高，禮拜的人多，這個被尊敬的待遇是諸佛菩薩加持的。到了監獄裡，把我們叫什麼呢？叫不恥於人類的狗尿堆！不算人，比狗尿還糟！人家都躲著，怕踩到把鞋都弄髒了。這樣一個天上，一個地下，這不就是六道輪迴嗎？

 

要甘心忍受消業障，業障就會消失！當初我想再不能講經了，關了三十三年，中間還有很多波折，根本早就忘了！我是八二年才平反的，八二年到現在才八年多，平反時，我已經快七十歲了，你說過去的忘了，新的還能學嗎？佛菩薩加被的，我也是供地藏菩薩，供地藏水。有時候我在底下看備課的時候，還想不到要說那句話，到時候就想起來了。記得我在閩南佛學院講經的時候，講華嚴經，舉蘇東坡的詩做例子：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識盧山真面目，只緣身在此山中。」不理解華嚴經，只因為還在凡夫境界被包圍著，懂得了就出到外頭反過來再看。但引這個例子很好，臨時在座上卻忘了，很急，聽的有好幾百人，沒辦法，請諸佛菩薩加持，低腦袋想這麼一下就來了。有人說是第六感，反正想起來了，這種情況很多。我說我這個例子，就是勸大家相信不懷疑，一懷疑什麼作用都沒有了。或者我沒講經的時候，在底下覺得疲勞，一講起來就都沒了。有時候擔心我營養不足，年歲大要害病，這是多餘的擔心，我講越多越好。在廈門的時候，我一天講四個小時，早上兩小時，晚上兩小時，都是華嚴經，也沒什麼不好。但是我在監獄裡不好，身體確實不好，一天什麼也沒幹，還是不好！

 

「善男子！若欲占察過去往昔集業，久近所作強弱大小差別者。

 

過去究竟造了什麼罪？是惡業多還是善業多？我做的業力量大不大？猛利不猛利？大小差別？

 

「當復刻木為三輪，以身口意各主一輪，書字記之。

 

身口意三輪占過去所集聚的業，這個過去，不是指著前生，而是累積所有過去一切生。

 

又於輪正中一面書一畫，令粗長使徹畔。次第二面書一畫，令細短使不至畔。次第三面作一傍刻如畫，令其粗深。次第四面亦作傍刻，令使細淺。

 

這紅的表示善業，大的表示根基很好，要是小的就是善果很淺，小而黑就要拜懺，很快就消失。惡業很重，得經過好多日拜懺。這四個面，兩面表善，兩面表惡，只有這三個輪四面都有，其他那兩種輪，第一輪只有兩面，兩面空白，第三輪有一面空白，為什麼？連擲三次都是空白，那麼證明已經得成就了。大家學習學習拜個懺，要是沒辦法拜怎麼辦呢？那就念地藏菩薩聖號，例如來回坐車的時候就念，開車遇困難了，別念！念的把人家車撞了就找麻煩，測驗一下，人家說我們佛教講的都是玄虛，其實我們佛教最切合實際了。有些人問將來能不能好？我要說不能好，就斷了他的善根，怎麼樣能好呢？念念佛求求韱悔，有什麼作用？假使我給你一千塊錢解決困難了，那是短時間的，業障深重拿了五百塊錢出去還會出事，或者是財露白還要受傷！看起來像是虛的，大家好好觀察一下，越是看不見的力量越大，有相的東西力量反而不太大。風是無相的，誰也抓不住，但能把我們這個地球吹化！所以心念最厲害，能夠轉動十方世界，也能轉變三世惡業。

 

「當知善業莊嚴，猶如畫飾。惡業衰害，猶如損刻。

 

善業是紅的就像莊嚴世界，惡業是指有損生佛國土的善緣。

 

「其畫長大者，顯示積善來久，行業猛利，所作增上。

 

做善事很猛利，怎麼樣猛利呢？佛在世的時候，有一個貧窮的婦女，她撿到一枚金錢，她想這是佛菩薩的加持，要供養佛。就到油店裡請油老闆買一個錢的油，油老闆叫她拿個瓶子來裝，她說我什麼都沒有，你可不可以幫助我？老闆說你這麼窮，連飯都沒得吃，這個錢不必了！她說因為我沒供養過三寶，所以才窮，我打算買這個油全部供養佛。這個老闆受感動了，他說我給你一大瓶，其餘的油和瓶子算我的。於是就拿到祇園精舍去。那天正是目犍連尊者當班，早上起來他去滅燈，其他燈都熄了，就這燈怎麼滅都滅不了，現神通也滅不了。佛就告訴他，就是菩薩也滅不了，什麼原因呢？因為這個女人的願心很大，潔淨施，她的心非常猛利，這就叫善業猛利。這個道理是一定的，你拜懺念地藏菩薩或是念阿彌陀佛，念的人很多，隨便打個佛七，有好多人得到利益？真正的念悲切了，就像明天死亡，就降我頭上了，這樣的來念，這個猛利心念一聲抵好多聲！還有觀想念。人家念佛念一聲，你觀想佛堂裡，乃至於整個美國、整個地球，乃至於天上人間、極樂世界和所有的星球中一切外星人都跟我念，都是我的化身。那你生極樂世界去上品上生，普賢十大願念佛是供養佛、禮敬佛、讚嘆佛，十方世界都震動了。我有個親教師，最初剛一開始學佛的時候，我就跟他學，他念的就是普賢行願，教我們無論做一點什麼事，都觀想十大願王。地藏經第一品是文殊菩薩請問，第五品是普賢菩薩問地獄的問題，第十二品觀世音菩薩讚嘆，加持地藏經，所以地藏經是四大菩薩都具足了，念這部經就觀想這部經不可思議的力量，動員了很大的力量來宣揚這部地藏經，不要聽人家說這是小乘，這是鬼神，其實這是不可思議的。

 

「其畫細短者，顯示積善來近，始習基鈍，所作微薄。

 

剛種一點善根，基礎還不太鞏固，善業很微薄，受不得沖繫，一遇貪業五慾就隨之而轉了。特別要注意順境，逆境是當頭棒，你看到樣子還可以躲一躲，順境是腦後針，沒辦法防備。還有碰見人家讚嘆你道德很高，小心點馬上就低頭懺悔，一在順境，一在人家讚揚聲中，你很容易就忘了你是誰了！隨著讚揚放棄善念，就退道了，所以這個輪相是提醒你善業做得還不夠。

 

「其刻粗深者，顯示習惡來久，所作增上，餘殃亦厚。其刻細淺者，顯示退善來近，始習惡法，所作之業，未至增上。或雖起重惡，已曾改悔，此謂小惡。善男子！若占初輪相者，但知宿世所造之業善惡差別，而不能知積習久近所作之業強弱大小。是故須占第二輪相；若占第二輪相者，當依初輪相中所現之業。若屬身者，擲身輪相。若屬口者，擲口輪相。若屬意者，擲意輪相。不得以此三輪之相，一擲通占。

 

粗深者又粗又深，我那輪是弘一老法師做的，黑的很寬，就是很粗，表惡業很重，過去作惡太久而且成了習慣。我們在監獄裡有這麼一句話，形容專打小報告的人：「三天不害人，走路沒精神」。要是沒害別人，心裡不舒服。這種人可以看的出來，從來不給人說好話，就是這個意思。做惡太多就是增上惡。細淺的顯示退善的時間還不太長，習惡所作的業還不久，要改。佛教注重懺悔，懺就是改未來。懺完了再做惡，罪特別大。這都是宿業牽引的，大家都有。心想這個念不能起，不要打妄想，跟自己說這會兒我一定好好念，這個佛七我絕對不打妄想，這下司糟了，本來妄想或者不多，因為有這念頭，妄想紛飛。要無作意的，自己隨時那麼警惕就好了，效果會好一些。小惡一悔就悔掉了，因為在你將來受的時候加進去了，它順著你未來的意。或者得個小的善果，但轉動不大。或者人家見到你罵你幾句，這也是小惡叫惡口。一個人過去的習慣，多不能轉換，用幾十年的功夫想轉換一個習氣很不容易。顯著的還容易轉，過去沒有注意的習氣，斷了見惑、思惑，習氣還是斷不了，這屬於塵沙惑，所以我們有很多的習氣一定要細心觀察。

 

我們占察必須心裡沉沉靜靜的，這叫至心，不叫一心，至心就是誠懇。如果一心就不用占察了，因為一心得智慧，判斷力會很正確，自己能判斷業障重不重，我說這個就是鼓勵人家一個信心。佛法非信不能入，想入佛法，入門時必須得信，才能得到實在的利益。信十分利益十分，信一分得一分利。種個善根，也許現世得不到利益，將來必定能成就。隨喜將來就得到隨喜的利益。尤其是四眾弟子，都想得一點成就，起碼我們來生比今生更好，更能深入學習佛法。所以我請諸位善人原諒，我講經不注重義理的說教，而注重大家要去做。好多的佛法，不做嘗不到法味，信心建立不起來，遇事就懷疑，乃至於有點挫折就懷疑了，也引到佛法上，不但佛菩薩一點加持沒有，還讓我遇到這些個壞事，有的佛弟子在大陸上，初期一解放就受苦了，有的文化大革命受害的，有的後期，有的現在趕上了，有些出家人時間雖然很短，但是趕上了，這是什麼原因呢？眾業難逃！我們一個人的力量敵不了眾業，琉璃大王殺釋種，釋迦牟尼佛都沒有辦法，目犍連尊者以他的神通力送五百人到天上去，留個種子，結果全化為血水，眾生的業果不失！

 

這三種輪第一個是占十業，所以叫十輪，占了初輪之後，就能知道過去所造的業，但只能知道善惡的差別，還不能知道這善惡種的深厚不深厚，積的久遠與否？猛利與否？同樣是殺人，有猛利和不猛利的，猛利的以極重的瞋恨心，報復心乃至於手段也很毒辣的，這個殺業就重了。有的則是無意的，例如執行槍決的劊子手，因為他吃這碗飯，做了這個職業，雖然一樣是殺業，就不猛烈了。這個業有大有小，那怎麼知道呢？擲第二輪。這個畫紅槓表現明顯是積善大或久，一生、兩生、三四五生我們過去也不知道生幾回天？或者做惡業的時候下地獄好多回了，都不一定的。第二輪就占身、口、意三業，來判斷前頭那個十業，強不強？大不大？大呢懺的方法就不同了，得下點功夫，多做一些懺悔。這善業也如是。如果過去積善積的很猛利，修行起來進步就很快，修定慧很容易，容易證道。我們大家都想知道各種問題的答案，想得個宿命通。三業清淨了，求宿命通一百天就得到，準得到。為什麼我們修的很多也得不到？相應的問題。三業不清淨，修定慧不成。地藏菩薩說的，說不定還著魔。在各各道場裡，不論在終南山或五台山，這種著魔的事很多，失心錯亂要想糾正，很不容易。等著了魔再來懺悔，魔會來擾亂你，使你懺悔不成。因此要先懺。身、口、意三輪要一個一個擲，不是三個一起擲。身業殺盜淫，口業妄語、兩舌、綺語，惡口，如果是貪瞋痴就屬意業。三個不能一起擲，所以要占第二輪相者，要依初輪相中所現的業，就是看作用的大小強弱。如果說我要知道是妄語重還是綺語重，還是惡口重，都有的話就要擲四次。先擲妄語、再擲綺語，一定要擲四回，要是殺盜淫都有，身業就擲三次。

 

這第二輪多在什麼時候擲呢？後文告訴你，必須拜過懺七天之後，清晨就擲，才能知道業清淨與否？已經清淨了，或重惡變輕了，就可以修定慧了，不會著魔了。有人問念佛禮懺仗他力為什麼還著魔？因為宿業的關係，楞嚴經上說，我們五蘊有五十種魔，就在自己的含藏裡有五十種陰魔。身、口、意清淨之後，這種魔才不現。或者自己所得了加持，但眷屬並沒有修，找到小孩身上，牽涉到你不能修，必須得照顧小孩。像這種魔障特別多。

 

「應當隨業主念一一善惡，依所屬輪，別擲占之。

 

隨著你所做的業，有善業、有惡業。並不是說個「業」字，就是業障。不一定是惡業，戒定慧也能成障。例如智慧很大，你認為有本錢了，了不起了，就會成障礙。所以善業惡業都能成障。業輕懺悔起來，一懺就清淨了。重業可不行，重到什麼程度？就依著懺悔所現的輪相而定。例如我們沒有擲輪相以前，看見地藏菩薩放光，或者做夢夢到釋迦牟尼佛或觀世音菩薩，那是魔境，絕不可靠。鬼神都能現菩薩相來擾亂你的道業，鬼像個鬼你知道對治，以前我跟大家講過當頭棒、腦後針，因為你拜佛念經都只求個聖境，它就給你現了，香上現花或者屋子裡頭現奇異香，乃至於現出天人散花，這是魔境，不是聖境。三業清淨了，就是沒有光、沒有花，沒有什麼境界相，只要三業清淨，也容易成道。發大心的人就是發了菩提心，要行菩薩道，我們舉個例子說，我發了大心要建道場，希望佛菩薩加持我，心發了，障礙很多。沒發心的時候，收入很好，一發心馬上就倒楣，生意立刻賠錢，那是菩薩沒加持嗎？不是的。是因為三業不清淨！發心之前屬於魔子魔孫的系統，是魔在加持你，要是跟他對立了，他馬上不加持你。因為一發了菩提心，魔就退了，就不能再近你的身了。所以假使我以前是行外道的，皈依正道、正語、正業、正命等八正道法，馬上過去所有的神通、智慧就沒有了，重新再來。這個關係如果不明瞭的話，反而認為信佛還沒加持！加持的是正道，邪道馬上斷，否則照著去修就很嚴重，這個我們不知道，占察一下就會告訴你，所習的都是魔業。

 

學某個法對不對？或是正道法，但對你不相應，修好久不能成就。比方說有些道友們念了很多，好像相應的不大。現在我們講地藏經的系統，念地藏菩薩，有很多人馬上就得了相應，見光見花且不說，心裡非常喜悅，這就叫「相應」；以前沒有這種安慰，沒有這種快感，念下來之後感覺身心輕安，這就叫「相應」。那修這種法很快就能成就。個個菩薩的願力不同。讀書的時候，你的願力也不同，有想讀木土系的，有想讀電機系的，那就看那個相應了。這種情況用來印證我們佛經也是這樣。我們不能千篇一律的念咒。佛在印度還沒說咒呢！必須要用占察輪這一法，這是地藏菩薩特別的慈悲。問的人是堅淨信菩薩，所以首先要堅固我們的信念，不能夾雜，要至心、要清淨。堅淨信菩薩不是一般的菩薩，是菩薩摩訶薩，摩訶薩的意思是這個菩薩已經是地上的菩薩了，不是三賢位了。三賢位就是十住、十行、十迴向。一登了地就是菩薩摩訶薩了，就是法身大士。

 

「復次！若占初輪相中，唯得身之善，於此第二輪相中得身惡者，謂無至心。不得相應，名虛謬也。

 

怎麼叫不相應呢？占初輪的時候，得「身」是善業，但擲第二輪「身」現惡了，這叫不相應了。不相應就都不算了。為什麼呢？不至心。就是求的時候不夠至心誠懇。不得相應就是虛謬的。怎麼辦呢？馬上，再念一千聲地藏菩薩聖號，重擲。好比今天早上擲的身業是善，意業是惡。明天擲的意業是善，身業又是惡了，不相應。不相應的時候就得重新第二天再拜，再擲。如果第一輪殺盜淫沒有了，第二輪是善業，那就相應了。以後就再不要擲身業了，再也不管它了。如果三業都這麼擲兩次都相應了，就不要再擲一輪、二輪，這時相應了。身、口、意都清淨了，這時候可以修下卷，一實境界，二種觀行。二種觀行就是定慧，就是止觀雙運，就很相應，很快能得到成就。不是了生死的問題，而是成佛的問題了，了生死，三業清淨，惡業沒有了，要求生極樂世界，準去。不要擔心，也不用懷疑，一定能生得到。

 

「又復不相應者；謂占初輪相中，得不殺業，及得偷盜業，意先主觀不殺業，而於第二輪相中，得身惡者名不相應。

 

不相應的情況，又如這生所做的事業，從來沒掉過東西，而輪相表偷盜就不相應。

 

「復次！若觀現在從生以來，不樂殺業，無造殺罪，但意主殺業。而於此第二輪相中，得身大惡者，謂名不相應。自餘口意中業不相應義，亦如是應知。

 

有些人生下來就吃素，在我們佛門有些出家的比丘，乃至於在他母親懷孕時就不能吃暈了，吃了就吐，必須吃素。小孩生下來一直就吃素，這就叫胎裡素。但這只是個不殺業而已，十業之中只是一業。修道的時候還是不一定成就。雖然殺業不造了，但或者說瞎話，或者認為自己是吃胎裡素的，好像善業很深厚了，就隨便瞎說，說自己得道了，有神通了，大妄語說的厲害，那不但不得道，還照樣墮落。並不是每個人都十惡具足，善善惡惡都有的，不然我們怎能托生為人？又怎能遇到佛法呢？這個道理一定要懂。因為從生以來就不樂殺業，那說明了意裡頭現殺，或第二輪中得身大惡也名不相應。那意業的三種和口業的四種都照這個去配，叫不相應。怎麼辦？拜懺！重新拜。

 

「善男子！若未來世諸眾生等，欲求度脫生老病死，始學發心修習禪定無相智慧者，應當先觀宿世所作惡業多少及以輕重；若惡業多厚者，不得即學禪定智慧，應當先修懺悔之法。

 

這就說未來了，末法眾生想求度脫生老病死。就是沒聽過，沒聞過佛法，現在聞到了，發什麼心呢？有兩種，一種是小乘心，很快脫離苦海；二種是從佛的教導，看我是苦，我受罪，看見眾生有苦我更苦呢！不是為自己，讓大家都了脫，這叫發「菩提心」。這要發大心。因此要了生死也好，想利益眾生也好，必須得修。根據佛所教導的修定，或者修習無相法門。應當先觀察過去所怍的惡業多少，做的惡業多而且重，不能修禪定，也不能學智慧，學什麼呢？先修懺悔，這是方便法門。習定習慧先修一個前方便，先修懺悔。

 

「所以者何？此人宿習惡心猛利故，於今現在，必多造惡，毀犯重禁。以犯重禁故，若不懺悔令其清淨，而修禪定智慧者，則多有障礙，

 

為什麼不能學禪，也不能學慧？學慧就是學經，學教理。參禪求明心見性的方法，就是深入的大乘法九次第定。我們往往在大乘和小乘的名詞上混淆不清。例如大家都知道三門。和尚廟門口就叫「三門」。但有些個和尚不懂這意思，寫成山了。遁了空門，就是中間那個大門是空的，左邊是無相，右邊是無作叫三門。我們聽空就引證到心經去了。不是的。佛在印度說法的時候，基本的就是空義。小乘法要修「寂滅」、「空生死」，「空煩惱」。不要作業了叫「無作」。無相呢？就是證得了二乘的涅槃了生死。但以大乘的意思來講，空是般若，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、乃至於無一切相。無作就是無作意，要怎樣的無作意呢？應無所住而生其心，這就是不作意。大乘的無相就是觀苦空無常無我。因為觀苦不作一切意，斷集，因為惑而集，就是招感一切業，這些都如夢如幻。大小乘的意思都跟大家講一下，不論你修大乘、小乘都一樣，一步一步入。要是有罪業，惡業不清，修不成的，要修懺悔法。大家信了佛之後，不宜好高騖遠，甚至於還想即身成佛。受個灌頂不容易，三業沒清淨都是魔業。上次我給大家打個比方，有毒碗如果沒洗乾淨，水再倒進去，喝下去一樣中毒。要是身語意沒清淨，不是法器，把禪定智慧裝進去，就是再深再妙也不是醍醐（甘露）。一定要憧得這個道理，必須學懺悔法。

 

這個人宿世的惡心猛利，現在一定要做惡，不會做善事，做善事他臉紅心跳。我們可以知道我們自己，就是不用什麼方法，我們也知道過去是做什麼的，今生做起來就知道了。大家不曉得有這種境相沒有？走著路忽然感覺到這個地方我來過。有些個和尚知道自己前輩子是出家人，為什麼呢？他到廟裡好像極熟，不要人告訴他那個門，他都知道。這可能是出過家沒修好，又墮落下來了，也有乘願再來的。宿習惡重的人，必要犯重戒，假使犯重戒不懺悔，不令他清淨，修戒定慧障礙很多，成就不大。

 

「不能剋獲，或失心錯亂，或外邪所惱，或納受邪法，增長惡見。

 

不能克服煩惱，精神分裂，出家人還有瘋子嗎？有！可不是像社會那個瘋，出家人瘋了就是靜靜的在那兒。修道修不成了，只在廟上掃掃地呀！懺悔吧！因為在這個僧眾之中有一種加持力，如果離開僧眾就不行了。失心錯亂的和尚，社會上的人見不到他，或者傻呵呵的，或者住山裡頭滿山跑。這個失心連妄心也失掉了。還有外邪入侵擾亂你。鬼藉機會就來附體，你就胡說八道起來了，畫符念咒，這個增加罪業，完全墮入魔道。或者正法領著他，他不入，去領受邪法。聽不正確的法很感興趣，這些我們都可以體驗的到。現在離佛已經兩千五百多年了，末法時期。正法五百年，像法五百年早都過了。這個時候如果沒有大善根的人，對正法不得信入，一增長一接納邪法，就形成惡見。在我們弟子當中，破戒可以救，懺悔完了救得，破見不可以救。破見就是邪知邪見，看問題的看法不同，轉不過來。他說那個是成佛的，他不說那個是邪見，反過來說你是邪見。那些自稱我是某某佛來的，都是落入邪見網了。

 

「是故當先修懺悔法，若戒根清淨，及宿世重罪得微薄者，則離諸障。

 

離了諸障之後，也要修懺悔法。過去善根清淨，罪不太重的，就能見清淨輪相。這時候習定就能得入，開智慧。我們剛才講空、無相、無作。雖然佛門是空門，我們也經常講空，但佛教是「空」和「有」同俱的。「有」是緣起，「空」是體性，叫「緣起性空」，這是佛教的基本定論。要能把緣起性空懂了，那顯密都懂了。這個研究通了，真正理解了，馬上就能離開一切障礙，光明照耀。知道一切法的有是緣起的、善惡業都是緣起的，如夢幻泡影，就像黑雲能遮太陽，白雲照樣能遮太陽，所以惡業能現前，善業也能夠遮住你，這是真實的智慧。但是惡業現前的話，就往下墜的很深。善業一遮住了，只是不開根本慧，但還不會墜落。雖然兩個一樣的遮，一樣的不空，但性質不同。「緣起」就是「有」，在佛經上說叫「妙有」。什麼「不空」呢？佛的一切性功德不空，因為空才能成就有。大家想想看，如果這個地方不是空的，再想要蓋房子，蓋的成嗎？如果腦子裡思想盡是「業」，成就不了！這個原理是一樣的。我們懺悔，能夠逐漸的達到這種境界，以下就說明懺法。上面這段文就是應該修懺法的原因，修懺法必須做個前方便。我們大多數照本拜三十五佛、拜八十八佛或者拜藥師懺，不論拜什麼懺不容易免難，為什麼呢？前方便沒作！既然是消業，講事就有規格，不依規格，得不到成就。但磕頭拜懺總是好的，消的沒那麼快就是了。第一個要道場清淨，拜懺也是道場，現在我們講經說法的法會也是道場，一般要灑個淨。

 

「善男子！欲修懺悔法者，當住靜處，隨力所能，莊嚴一室。內置佛事，及安經法，懸繒旛蓋，

 

要想修懺悔法，先找清淨的地方。初學者必須得清淨，離開干擾。像我們在寺廟裡，闢個靜室，或者感覺大叢林不好住，到茅棚去找個清淨地方。這不容易。我們住的房子都不是很大，能夠拿個布簾隔上一個地方供地藏像。在這個方塊裏，供上花，買幾個蘋果、梨當供具。懸繒幡蓋做不到怎麼辦？幡是扁的，做小一點都可以，買不起綢緞，花布也可以。還有小圓筒，小孩玩具都可以算數，以心量把它擴大。供上經，或請一部占察經，或地藏經或大乘十輪經，再供一尊地藏像，其他相不供都可以，如果能夠，供一尊釋迦牟尼佛像。這個法沒釋迦牟尼佛，地藏菩薩也說不成。頂好能供堅淨信菩薩，大家也沒見過，就請一尊菩薩寫一個名字，拿紅紙寫個名字也可以。拜的時候，能夠磕下頭就行了。我們集體修，道場得大，就得做一番佛事，清淨壇場，潔淨之後就不能隨便進去，除了做佛事的，進去之後則不能來回出出進進的。進去的時候要乾淨，心乾淨。意念清理一下，嚴肅一點。身體要乾淨，要洗澡，不能有氣味，有氣味也不容易得。

 

「求集香華，以修供養。澡浴身體，及洗衣服，勿令臭穢。於晝日分，在此室內，三時稱名。一心敬禮過去七佛，及五十三佛，次隨十方面，一一總歸擬心遍禮一切諸佛所有色身，舍利形像，浮圖廟塔，一切佛事。次復總禮十方三世所有諸佛，又當擬心遍禮十方一切法藏，次當擬心遍禮十方一切賢聖。

 

結了界，供養了，一修就要點香，不能省事。倒不是省那一根香。好比一部經沒念完，馬上得香續，不能說香沒了，我就這麼念下去吧！白天就是晝，這是根據印度時間算的，二十四小時晝三時，夜三時，共分六時。一邊稱名，一邊敬禮。一心敬禮過去七佛及五十三佛，完了向東南西北上下這叫十方，當然不是叫你在那兒到處轉。口念意觀遍禮，說一禮遍十方還不只，凡是佛遺教所留下來的塔廟、寺院、浮圖，浮圖也是寺院的意思。一切佛事就是做這些個佛事。如果你心量沒那麼大，或者你信佛不久，心裡就總禮十方一切諸佛，還有十方諸法，凡是十方就包括極樂世界，也包括東方藥師佛琉璃光淨土，也包括上方不動世界，東方還有東方，東方還有阿毘世界，這個很多意念一觀想就行了。在這個法中，還必須得禮占察善惡業報經，還有十方一切賢聖，菩薩、聲聞、緣覺都是聖眾。

 

「然後更別稱名禮我地藏菩薩摩訶薩。如是禮已；應當說所作罪一心仰告：惟願十方諸大慈尊證知護念，我今懺悔，不復更造。願我及一切眾生，速得除滅無量劫來十惡、四重、五逆、顛倒、謗毀三寶，一闡提罪。復應思惟如是罪性，但從虛妄顛倒心起，無有定實而可得者，本唯空寂。

 

依法行事，我是法主。你禮占察懺，以我為主，要特別禮敬。最後地藏菩薩要三拜，因為他主持這個法會。界也結了，供養也修了，禮拜也禮了，再來就是發露懺悔，就是向上仰告，做觀想都可以。有的自己編懺悔文，想求什麼事，自己編一個懺悔。可以說我這個懺悔過去罪，求生淨土極樂世界，還有六親眷屬都得安益，及至於以後擴展到不認識的。這樣來懺悔，來仰告。或者你說我現前別的都在其次，吃的、穿的、住的，還有走路要有汽車，那麼自然得有錢，講事業不是求大發財，六親眷屬都沒煩惱，都能成道，這些都可以求。一百八十九種都有的。地藏菩薩告訴我們可以向他求這些事。同時把過去的罪說完了，必須得加個不復更造。舊罪消了，新罪又生這可不行。能嗎？不能！為什麼不能？受業所牽。我們大家天天都是願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。天天的禮佛拜懺都念。天天懺，天天還造罪，說瞎話順口說腦子也不用想。人人回想一下，我說的不見得準確，但起碼我是這樣子。因此想要說絕對不造罪，信了佛所有的惡業一下子停斷，沒有這個力量。要有這個力量必須多生累劫，必須菩薩現身。我們用儒家曾子說的每日三省吾身。晚上一天的工作完畢，佛事也作完了，上床休息的時候，想想一天二十四小時，念地藏菩薩占了好多時間？搞名利乃至貪瞋痴妄語，兩舌、綺語、惡口犯了好多？不用問佛菩薩，自己就能知道。清清楚楚的能知道嗎？在天平上一秤就知道了。

 

晚上回想一下，感覺自己慚愧業障重，臨睡的時候，念一個十大願王，從一者禮敬諸佛乃至十者普皆迴向，或者念一遍心經，要不了好多時間，如果佛法僧具足，則念十方一切諸佛……。三兩分鐘的時間，念完了再睡，會得清淨相。不但惡夢，善夢也少，會得到加持。心理意念一靜下來，念念睡著了就跟三寶合成一片。我們發願的時候要隨著地藏菩薩發，一個是上求諸佛佛法，要成佛，一個是下化一切眾生。成佛就是為了要度一切眾生，否則跟我現在不是一樣嗎？成佛度眾生能普遍一些。

 

十惡就是十惡業。四重即殺、盜、淫和大妄語。弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、毀謗大乘破合和僧，這叫五逆。不修十善，不清淨這都叫顛倒。還有毀謗三寶，作一闡提罪。除了這些要想一想，思惟就是自己觀察。我造這些罪，這些罪的體性是怎樣的？要覓罪是了不可得的，罪性本空唯心造，妄心造的。妄心消失了，罪也沒了。心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。要達到這個境界，可不是小乘了，完全是大乘究竟了義了。觀想罪業是緣生的、性空的、是虛妄不實的、是顛倒妄心造的、沒有實體可得。意思就是不是不可消滅的。空寂就是寂滅不生無所得。

 

「願我及一切眾生，速達心本，永滅罪根。

 

願一切眾生都明白自己的本心，都明瞭佛性是光明的。要不達到心的本源，罪也懺不清淨，永遠不會清淨。達到了，罪根拔起，罪就沒有了。這段意思後面有很深的解釋，個個經論都是這樣闡揚的。但是像我們還是有相的，念一個名字，磕一個頭，一邊磕一邊懺悔，從有相達到無相。這就是懺悔罪業，但是必須得發露，就是前面說的仰白，仰告十方諸佛。發露的意思就是我們也不知道我們過去做了好多罪？那就籠統的說一說。以下就是配合普賢十大願王，勸請轉法，勸請諸佛不入涅槃，就是普賢行願品的第六大願請轉法輪，第七大願請佛住世。

 

「次應復發勸請之願；願令十方一切菩薩未成正覺者，願速成正覺，若已成正覺者，願常住在世，轉正法輪，不入涅槃。

 

不但願普通的眾生，還沒成正覺的，快點成正覺。沒成緣覺的速成緣覺，沒發菩提心的速發菩提心，行菩薩道常住在世，常住在世就是不要入涅槃。請佛轉輪、住世是第六大願和第七願，隨喜是第五大願，這裡第五願擺在後面，次序沒有關係。

 

「次當復發隨喜之願；願我及一切眾生，畢竟永捨嫉妒之心，於三世中一切剎土，所有修學一切功德及成就者，悉皆隨喜。

 

三世諸佛菩薩在此教化眾生，還有一切在此修利生的功德，乃至於一切眾生所修的善業，我們都要讚嘆隨喜。他們布施的，他們持戒的，他們忍辱的，我都要修，有拜懺的，有講經的，有說法的，有聞法的，我都隨喜。乃至於一點點小善都不遺漏，心量大了，功德不可思議。不要認為這是人家做功德，我在這兒隨喜，也沒出力，隨喜功德是相等的。看見人家供花，馬上合掌隨喜，看見人家學習，隨喜這功德不可思議，為什麼呢？十法界在你現前一念心中，一念遍十方。華嚴經第四會覺林菩薩讚嘆佛，就像工畫師修的，能畫一切彩色。這個世界的一切事事物物都是一念心造的。一念心成佛、下地獄。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。這是覺林菩薩在夜摩天讚嘆釋迦牟尼佛的話，所以大家千萬要如是隨喜。布施一個充滿七寶的三千大千世界都沒有隨喜功德大。所有生極樂世界的，我都隨喜。應當這樣的來隨喜，千萬莫生嫉妒障礙。這個世界的眾生恰恰相反，不但不隨喜，看到有做好事就說，那算什麼？誰都做得了，不但不隨喜還要破壞。我做不成你也別做，這就是嫉妒障礙，罪業特別重。這是個方便，佛法說是方便，就是竅門。因為沒力量做，他做了，跟我做不是一樣嗎？這是菩薩用心。看到他做，突出了，那顯不出我了，這叫嫉妒障礙。這個是運動身、口、意的。我們前面講懺十惡，現在這個隨喜，不但口裡讚嘆，意念還要想到這些功德，這才是真正的隨喜，不是虛假的。口裡說得很好，人家問你我們做個什麼事，好啊！我隨喜，扭過頭來就向人說，他幹得成啊？說壞話破壞人家，這種人大家到處都可以看的到。

 

「次當復發迴向之願，願我所修一切功德，資益一切諸眾生等，同趣佛智，至涅槃城。

 

我們現在的修行，就是我們聞法的功德，大家共學的功德，把它迴因向果，向果就是向佛。這一切的功德不貪戀執著，資助一切眾生，一同趣向佛的智慧海，乃至於究竟成到不生不滅，就是解脫意。

 

「如是發迴向願已；

 

拜懺完了，應當發願，心理所緣念的，所仰白的向十方諸佛菩薩表白我的心跡。迴向願也發完了，離開懺悔室。

 

「復往餘靜室，端坐一心。若稱誦，若默念我之名號。當減省睡眠，若惛蓋多者，

 

我們現在沒有這麼多條件，這間是拜懺室，那間是念佛室。東廟裡條件優厚些。要是一個想修道的，常住會成全他的，但還要有點地位。普通的和尚，西藏一般的和尚想修行，一個靜室也沒有，這還要有點福德！這個靜室完了，還要入一個靜室，出聲或者默念。念什麼呢？地藏菩薩的名號。地藏菩薩告訴我們不要睡覺。睡是五蓋之一，要減省睡眠。到了夜間身體實在不支了，靜坐一下易驚醒。夜不倒單的意思就是讓你能修道，倒著睡容易睡的時間久，坐著睡睡不長，一下就醒了。但是夜不倒單養成了睡覺的習慣，不坐則已，坐下腦袋就搭下來。你講經他在那兒贊成呢！你問他聽到沒有，不知道啦！人家說我不贊成不倒單，我是要不倒單修行，不是坐在那兒睡大覺！睡覺經常睡的脖子歪了，有的腿也痛了，背也駝了，走路是個彎腿，我看好多的喇嘛師父，走都走不起來。因為坐久了，沒修行睡著了。坐著睡跟倒著睡，我看倒著睡還更舒服一點吧！不會出很多病，因此我要糾正一下。還有過午不食，因為顧慮早上不吃，晚上也不吃，這一頓飯思想有包袱了，吃不下了還要吃，那胃能受得了嗎？就算吃下去，當時也不能修道了。往那一坐，瞌睡馬上就來。和尚是智慧的，我們是學智慧的，這不是越學越愚痴嗎？不但不相應而且很不好。有人說習慣了。我說你習慣可以繼續下去，壞習慣不能繼續下去。否則貪瞋我們習慣了，不要懺了。我把你殺了，我習慣了行嗎？不行的。

 

為什麼要生極樂世界，因為那兒的習慣好。貪瞋痴都斷了。想往那兒去，可不像美國，想個辦法能來。到那個地方沒別的辦法，唯有念阿彌陀佛，或者念念大乘經典迴向。別的後門開不到，就在自己腦子裡開個門，還得不為名利念，不為人知念。別盡想我是個善人，我是個念佛的，這又怎樣？心裡頭在幹什麼？有一個老太太，一天到晚阿彌陀佛，順口就叫孫子把燭台上的螞蟻統統燒掉，我說這個念佛效果不大。學法要會學，學的要正確。你心裡頭到底還是有智慧的，要判斷。學過幾部大乘經典就知道成佛不是那麼容易的！有人教你即身成佛，這個我看看，等你成了，我再跟你學，沒成那我跟你白搭了！這邊口裡要修成佛的法，那邊錢都給我行嗎？這叫南轅北轍。

 

「睡眠」是五蓋之一，我們差不多的人都睡眠很久，但是我勸大家要睡夠了。要是你四十歲以上，睡眠不足無論幹什麼工作，精神不集中，到那兒都打瞌睡。操作機器很危險，說不定把命還搭上！開車撞上了，糊裡糊塗的就受傷了。我說的減少睡眠是純粹修道者，已經放下身心在密室中修行，瞌睡了就叫「昏睡蓋」。有人沒昏睡蓋，睡眠很少打妄想，一定得了失眠症！為什麼？因為太鑽牛角尖，想發財，怎樣也發不了，事業就是不成就，東想西想想竅門睡不著，精神錯亂叫「掉舉」，也是五蓋之一，這都不行的。就靜下來觀心，觀心的時候，注重觀地藏菩薩的聖像。睡眠多呢？站起來走一走，坐著比較舒服一點，所以坐下來就打瞌睡，驚醒一下。

 

「應於道場室中旋遶誦念。

 

這個要自己掌握。地藏菩薩告訴我們這個方法，具體運用上，自己要靈活，但是不要離開題目。澫益大師引證過法華經上這麼一句話，大佛頂首楞嚴經也這樣說，念六十二億菩薩的聖號，及至於供養六十二億的菩薩，衣、食、住、行七珍八寶，供養六十大劫，不如念觀世音菩薩聖號。法華經上公開這樣說，我們念普門品不是這樣說嗎？念觀世音菩薩一名的功德等於念六十二億菩薩的名字。在大乘大輪經上，有這麼樣一個發心的人，對彌勒、文殊、普賢、觀音這一類的大菩薩，供養一百劫、皈依一百劫、讚嘆一百劫，不如有人於一食頃，就是吃頓飯的功夫，皈依、禮拜、供養地藏菩薩。為什麼說這幾句話呢？因為我們對觀音菩薩、彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩聽得相當多，有些人對地藏菩薩的因緣沒那麼深厚，為了增加深厚，所以說供養這些大菩薩不如食頃之間供養地藏菩薩。為什麼？因為地藏菩薩修行的時間，比這些大菩薩都久，人家從地藏經上就可以知道了。而且他度的大家都知道是地獄眾生，地獄眾生最難度，不信的能使他慢慢轉成信。因為他要成就一切眾生，久遠劫來修行累積的功德，大悲大願，是觀世音菩薩、普賢菩薩、妙吉祥菩薩加起來都不如的，所以一定要生起最大的信心，不然我們修的時候，觀想力不強，利益就小了。我們求占察輪引導我們得三業清淨。在經文後面有說，末法求戒，不論比丘戒、沙彌戒、菩薩戒，很多不得戒，得不到戒體，菩薩戒除外。拜這個懺，三業清淨求戒都得戒，不要再另受了，只要在地藏菩薩面前受就可以。澫益大師就是這麼受的，他受了比丘戒再求成就，這些都是白天晝三時的修行，那夜間呢？

 

「次至夜分時，若有燈燭光明事者；亦應三時恭敬供養，悔過發願。若不能辦光明事者，應當直在餘靜室中，一心誦念。

 

那就說睡覺的時候，晝三時、夜三時不停的悔過發願。可是我沒有這個力量，或是我經濟力不充足，燈燭辦不起，那麼就在靜室裡默念好了。辦不起光明事情不能念經，也不能拜懺，光念聖號。如果能辦到光明事情，那就跟白天一樣，該怎麼做就怎樣做，換句話說，就沒有時間睡眠了。但這才七天，要打般舟三昧，就是一行三昧，要一百天。般舟三昧是不准坐著的，怎麼辦呢？就是闢一個靜室，繩子粗一點釘在牆上，隨個子高低用手扶著繩子驚醒自己，時時的念。念地藏菩薩也好，觀世音菩薩也好，就如我們修地藏懺，下定決心修一百天，要是沒得成就，就死在靜室裡好了。但是走走自己也做不了主，業障會讓腿腫的很粗，沒辦法！道宣律師行過三次！修行要想成道不是輕而易舉的事。對於身心得下點苦功夫。像我們悠哉遊哉，自自在在的拿個念珠修行呢？拜懺念個佛名頭還沒著地又起來了。必須五體投地，這不是給人家施主辦的，也不是得人家襯錢就完事了，自己修行。要給人家懺悔，替人家消災，沒給人家應得的利益，到地獄去要補的，因果不失，但對施主而言還是得到的，誰要給人家念經，如果念錯了，念落了，到地獄去補可苦死了！別忘記了，那有這麼便宜？所以要懂得因果報應。有人問老法師你不是講「空」嗎？要是真空不怕地獄，本來就沒有。空不到就下去吧！大家意識當中這個地獄一定在地底下，十八層地獄好像地底下不知道到那兒去了。不是的。閻浮提東方有山，這個地球東邊，在那兒？我們有南極北極，東邊還有東極嗎？沒了，都是意念的。那地方有大鐵圍，周圍用鐵圍上，不是地下，有什對聯說：「下下下下到十八層地獄，給閻王老祖挖煤去」。這是挖煤工人；「上上上上到三十三天，給玉皇大帝蓋瓦去。」這工人比那挖煤工人好多了。但是既沒有天堂，也沒有地獄，都是我們的心造出來的，連上帝、十方三世佛都是我們心造的。這是究竟了義，我們一時證不到，所有的因果都有的。

 

這占察輪對我們是方便法門，很可惜以前一直也沒有人做。弘一法師提倡，但弘一法師也沒做，我雖然做過了沒做成，三業沒清淨。現在我希望你們諸位菩薩發菩提心，聞過法，學過占察善惡經清淨了，那我們這個娑婆世界裡，好多人可以得他的福德了，都能得到清淨，都隨喜。以下就講到懺悔好多時間呢？

 

要做這個佛事，像這種說法，現在要二十四小時。在印度就以六時制度，晝三時、夜三時，中夜要不要休息呢？佛在世的時候，規定比丘在中夜誦經典或者坐著休息一下，但並沒有規定夜不倒單。日中一食。那個時候是托缽乞食，如果一天盡去乞食怎麼修啊？只有出去乞一次食。根據這樣一個具體的事實，我們可以證明過去的比丘怎樣修道。但那個時候在印度沒有大乘經典，我們所知道的，一般都修不淨觀，無常觀、無我觀。這就是苦集滅道的四諦法了。因此我們看各部的佛經，都是向我們啟示，晝三時、夜三時精勤不懈的做佛事。前面講夜三時如果不能辦光明事情，就是沒有燈燭。這種情況都是有僧伽藍了。在印度佛教初成立的時候，還沒有修廟呢？但是這部經根據堅淨信菩薩所請示的是末法時代，這是大菩薩有預見性的。

 

「日日如是行懺悔法，勿令懈廢。若人宿世遠有善基，暫時遇惡因緣而造惡法，罪障輕微，其心猛利，意力強者，經七日後，即得清淨，除諸障礙。如是眾生等，業有厚薄，諸根利鈍，差別無量，或經二七日後而得清淨，或經三七日乃至或經七七日後而得清淨。若過去現在，俱有增上種種重罪者，或經百日而得清淨，或經二百日，乃至或經千日而得清淨。

 

這一段講懺悔的時間是有期限的。最長一千日，最短七天，這就像我們念佛七，參禪七為什麼定個期限呢？這叫「剋期取證」。我自己限制自己在這個時期一定要證道，下這樣的決心，事實上會有變化的。一個七證不到，增加一個七，兩個七不行，三個七，十個七、三年一千天。地藏菩薩說的，拜了一千天沒有見相好，那剩下的也是微末的了。這個所謂的相好就是拿第二輪來證明第一輪是輕是重。如果我現在做不到這些，可以每天早晚按時念念經，到寺廟裡做佛事。在我們僧伽界形成這麼一種怪現象，甚至於出家人批評出家人，說這個廟做佛事多了，好像沒有道風，如果參禪就很好。我對這種事持相反的看法。地藏懺念地藏經，修藥師懺念藥師經，迴向偈文那就是每天做佛事了。但切記切記不可要求四眾弟子都做得到！因為過去種種的因緣，業不由己，那個信佛的不想成佛？

 

「若極鈍根，罪障最重者，但當能發勇猛之心，不顧惜身命想。常勤稱念，晝夜旋遶，減省睡眠，禮懺發願，樂修供養，不懈不廢，乃至失命，要不休退。如是精進，於千日中，必獲清淨。

 

前面講過供養是隨力的，有燈供燈，有花供花，隨你的力量，因為過去的惡緣重，今生不備了，用意供或者用法供養。如果意供不懂，念一卷金剛經，念一卷心經，念經也沒時間，就跪在佛前念幾聲阿彌陀佛，念地藏菩薩，念那個聖號都可以，這就是法供，這都是意念可以做得到的。要是到一千天還不見相轉，那說明這個業是極重的，或者後天善根也很少，怎麼辦？那就拿生命換取過去的罪業，拼命去修，去拜懺，到臨命終時還不清淨嗎？那就看我們有這種志向沒有？

 

「善男子！若欲得知清淨相者；始從修行，過七日後，當應日日於晨朝旦，以第二輪相，具安手中，頻三擲之。若身口意皆純善者，名得清淨。

 

第二輪按純善者都是紅的，不論輕重，也有的人小紅，有的人深紅，這就是身、口、意都清淨了，純善業了。不論大善小善都是紅的，要得擲三回沒有惡，就是一點點黑的沒有。那就是白玉無瑕了。在這個時候求生極樂世界，絕對能生。佛在世的時候，在俱舍論阿含經裡說證阿羅漢就是持戒清淨這個業。在家沒受比丘戒，即使受戒還是有犯的，就靠這種懺悔把罪都懺了就得戒了，但這是絕對不容易的，要持之以恒。

 

「如是未來諸眾生等，能修行懺悔者，從先過去久遠以來，於佛法中，各曾習善，隨其所修何等功德，業有厚薄，種種別異。是故彼等得清淨時，相亦不同。或有眾生得三業純善時，即更得諸餘好相。或有眾生得三業善相時，於一日一夜中，復見光明遍滿其室。或聞殊特異好香氣，身意快然；或作善夢，夢中見佛身，來為作證。手摩其頭，歎言善哉！汝今清淨，我來證汝；或夢見菩薩身來為作證。或夢見佛形像放光而為作證。若人未得三業善相，但先見聞如此諸事者，則為虛妄誑惑詐偽，非善相也。若人曾有出世善基，攝心猛利者。我於爾時，隨所應度而為現身，放大慈光，令彼安隱，離諸疑怖。或示神通種種變化，或復令彼自憶宿命所經之事，所作善惡，或復隨其所樂，為說種種深要之法。彼人即時於所向乘得決定信，或漸證獲沙門道果。

 

要是未得三業善相，沒清淨，沒得到紅點，擲三次都沒有，那你就是看見佛現身，乃至於佛給你摩頂，那都是誑惑詐偽不實的，就是所謂的「魔」。是魔來誑惑，不是菩薩現身，有人沒聽過占察善惡業報經，但光明見了，算不算感應呢？這有兩種測驗，第一種外人不知道自己很清楚，修佛教的一些法門，也做些夢，見些相，不執者還算是善境，沒什麼「魔」。不貪名利，沒有關係。如果以此招搖撞騙，說我得道了，那就是邪業。我們要求解決思想上的問題，求決疑，既沒有得到清淨相，見到這些光明，絕對是魔，楞嚴經上給我們講了五十種陰魔。都能夠以肉身看四大部州，現種種奇特相，西藏這種境界很多，但是我們修占察法，修地藏法的人，若沒得清淨相，對這一切都不要貪戀。我不認為這是清淨相，趕緊懺悔，不要惹火燒身。以前我們在拉薩學法的時候，有一位大勇法師，也是太虛法師的學生，是第一批到日本去學「東密」，回來又到西藏去學「藏密」。一般西藏求法的時候，都請個護法神。他一請把廣濟寺裡的千年老狐狸給請來了。但他要往西藏走，這狐狸不讓他走了，做種種障礙，乃至於病魔纏身，不能動彈。因此惹了很多麻煩。我們很多的道友給他求懺悔，才把這個護法神趕走。但是一直影響很大，後來進藏求法的時候，在西康地方住了很長的一段時間，結果病死在甘孜。後來這些道友們按著西藏的規矩，也請個轉世。在康定找了個小孩，也是依著藏式的打卦求請，帶他一塊住了。護持他的有廣蘊、大剛法師，還有現在在北京圓寂的觀空法師，結果這個活佛沒過十八歲又死了。

 

在西藏那裡頭境界相很多的。江讓滾卻（西藏地名）那個地方就像我們禪宗的禪堂似的。妖魔鬼怪多得很，不好去，到那個地方要出來，這格西（學者）是當定了。二十年顯教學法畢了業（即叫格西），再學五年密宗的前方便，才能受灌頂，才能受密法。在漢地喇嘛一摸腦殼，灌頂了，這是不行的。要依著地藏菩薩所教導的層次，三業清淨也算是密了。什麼都不學，清淨之後自己就能知道了。

 

下面明利益了，先說占察懺那麼難，拜完懺有什麼好處？以下就說利益。如果這個人因為過去有出世的善業，不是世間善！我們一般說的善都是世間善，出世間善超出這十善十惡的範圍。根據什麼來講出世善？以「攝心」。做善事心很猛利。在三業清淨的時候，隨所應度而為現身，地藏王菩薩放大慈光令使安穩。「得度」就是得度脫，什麼事物，出世、世間法都不起疑惑了。從不懷疑或者是有神通，或者是讓你得種種的變化，或者是菩薩加被你，跟你說深重法要，「法」是什麼呢？就是我們下面要講的「一實境界」真如。證得「真如」或者說「證得法性」吧！就是深要之法。但這個人還沒馬上證道，三業清淨不代表「證道」，或者向「大乘」，或者向「二乘道果」，或者向「菩薩決定信」。「決定信」就是從不懷疑。還要繼續禮拜，或者是漸次的證得道果。沙門道果專指初果、二果、三果、四果，指二乘道說的。為什麼地藏菩薩現比丘身呢？示現沙門道，他所教導的這個沙門道，不是我們以前講小乘所能局限的，地獄末空，誓不成佛。我們佛是大沙門，佛所示的也是比丘身。只有佛相釋迦牟尼和地藏菩薩是比丘相，觀音啦、勢至啦、普賢啦、文殊啦都是示現的「帶髮相」，大家看菩薩相，一律示現在家相。

 

「復次！彼諸眾生，若雖未能見我化身轉變說法，但當學至心，

 

大家注意，這個「至心」和那個「一心不亂」有所區別。

 

「使身口意得清淨相已，我亦護念，

 

懺完了我亦護念他。得了清淨相，我就要護持他，雖然沒看見我的化身，也沒有聽到我轉變說法，但是我要護念他，因為他已經得到我的三業清淨輪相了。

 

「令彼眾生，速得消滅種種障礙。

 

在修道的歷程上，有種種的障礙，我都可以護念他，使他業障消失。障礙有外魔、有內魔。

 

「天魔波旬，不來破壞。乃至九十五種外道邪師，一切鬼神，亦不來亂。所有五蓋，展轉輕微，堪能修習諸禪智慧。

 

我們修道建立信心之後，學佛有種種困擾，使你喪失信心。有些初信佛的人好像很不順。天天求地藏菩薩、求觀音菩薩，乃至於大菩薩都求到了，還是不順當。一定要建立信心。我有個小弟子，信仰皈依之後，很不順利。沒信之前還沒聽說發生什麼事，信了之後，左一次車禍，右一次車禍，我說這是考驗！一信佛都要還債了，不要退善心。我說這樣才好，過去的罪就這樣波波折折把重罪都消失了。而且一次比一次輕，第二次就輕多了，第三次多少有一點，我們各人的事情也是如此，很多出家師父也如是。並不是我們信佛，菩薩就加被了！一共兩條道，一個往善道，一個往惡道，都想拉你，但善道的力量總沒有惡道重，為什呢？我們過去的佛法為什那麼盛？你看看信佛法的是些什麼人？玄奘法師那時候是皇帝信佛，所以沒事。凡事都是自己的業感應的，不來護法是我們各人的不對。眾業所感這個時代要跟正法一樣的，那佛不會分正、像，末了。那麼末法是不是一直就末下去了，我們生在這個時代就沒希望了呢？不是的。這個智慧一定要有，沒有智慧力你會迷惑的。我們現在這個時間、這個地方就是正法。末法之時也有正法也有像法。佛在世的時候，也有比丘搗亂，乃至於提婆達多就跟佛做對。假使我在菩提心基金會這個地方，菩薩們發大心支持護法這個道場，經常有講經說法的，那這個地方就能維持一個正法，其他地方就未必，所以這就看你怎麼理解了。但是這能求地藏菩薩，經常這樣求。如果我沒得到清淨輪相，那地藏菩薩加持不加持呢？還是加持的。

 

有人說我們在三藩巿地藏經誦的不少，怎麼還有那麼大的災害呢？佛菩薩只是比量而言，比量就是比較。誦經重罪減輕，保護不了眾生，但能保護你受持經的人。我有一個弟子就問我，老法師你不是天天誦持地藏經，你得保護了嗎？我說保護我了，地震我不知道。他說三藩巿大地震你會不知道？我說就是不知道。我在路上坐車，感覺到晃下了車一回住地打開門，所有的罐頭全震下來了，一個碗都沒摔破，摔破了還得損失，而我們左鄰右舍的房子都震壞了。我們什麼事也沒有。我說這是地藏菩薩加持了，不要再抱怨，怎麼不靈？我們得這樣的來判斷是非。前面講三業不清淨，誦的經是有加持的，但能保身已經容易了，如果我們一個人誦不如八九十個人共同誦，消災難就不同了，環境就會變，菩薩的加持有顯也有冥的，有個人的，有共業的，因果是不會錯的。

 

「復次！若未來世諸眾生等，

 

可以說也是指我們。

 

「雖不為求禪定智慧出要之道。但遭種種眾厄，貧窮困苦，憂惱逼迫者。

 

我求佛菩薩加持讓我現生沒什麼惡難。

 

「亦應恭敬禮拜供養，悔所作惡，恒常發願，於一切時一切處，勤心稱誦我之名號，令其至誠。

 

這個我是大我，要像我們就不能這樣說了，但地藏菩薩就可以這樣說，恭敬勤誦我的名號，但是得至誠一點。最初念的時候，不見得相應，不見得至誠，一千聲、一萬聲中間總有幾聲至誠的，念念的就清淨了，心裡靜不下來，耐心一點，氣息調勻了，沈靜了，總有這麼一念，一點點的至心。

 

「亦當速脫種種衰惱，捨此命已，生於善處。

 

這都是指三業沒清淨的。拜完懺，擲了占察輪，始終沒清淨。這時候求地藏菩薩的目的，也不想求成佛，也不求禪定智慧，也不想別的，現身的貪困痛苦給我消除了就行了。那也不要念經拜懺了，只要勤念我的名號，不論坐車上，走路上，打工的時候，這個手做，心裡念。我經常用收音機或電視機的線路來比喻我們的腦筋，我們這個腦筋左一根弦，若一根弦的，如果是解剖醫生來看，所有的花紋路就是我們的電路。你在這邊念經，另一個腦子已經想到巿區裡去了，但是念經的腦筋還在這兒念，有沒有啊？有時候你手裡這樣做著，心裡頭可是念著另一件事呢！我在監獄裡深深體會到不可思議。拜地藏菩薩或者念觀世音菩薩是一樣的。有些人對於地藏菩薩想到是塑像，其實你自己就是地藏菩薩。地是「心地」，藏是「性藏」，人人都具足心地性藏。觀音亦如是。我跟大家講了好多次了。一天到晚這樣念，捨了報身，不是天就是人，或生淨佛國土。

 

「復次！未來之時，若在家若出家諸眾生等。欲求受清淨妙戒，而先已作增上重罪不得受者。亦當如上修懺悔法，令其至心得身口意善相已，即應可受。

 

我們受了五戒，這是終生的。五戒和菩薩戒都是終生的。比丘戒是現世的。這五戒中四重戒屬於「性罪」。例如我們受八關齋戒是一日一日受戒，如果一天都持不了，就破了。破菩薩戒的四重二十八輕，這是在家人。出家人呢？破沙彌戒或沙彌尼戒，這裡頭有重難，有破了根本戒或者是破四波羅諦提舍尼輕戒，突吉羅是最輕的。突吉羅就叫向彼悔，對著道友一說，罪就清淨了。假使這些戒都犯了。甚至犯了五逆罪根本不能受戒，但依照地藏菩薩占察懺法修懺，還是可以受的。要能夠發勇猛心懺罪，身口意得了善相可受。在佛制裡、受戒、得戒的和尚、教授、不清淨，受戒的人是不得戒的，澫益大師就說過，從南宋以來，在南閻浮提已經找不到五個持清淨戒的比丘了。受戒的多數都不得戒。我的親教師弘一老法師和慈舟老法師都是持這一種論調。澫益大師退戒了，弘一老法師則根本不承認他是比丘。我是愛唱反調的。這樣子比丘斷種了，每個寺廟都成了賊位，那又怎麼辦？地藏菩薩就說了個法要拜懺。要是懷疑師父，拜懺到地藏菩薩面前受淨戒，希望菩薩加持三業清淨得戒了，不要再受了。釋迦牟尼佛規定的，就是佛前受，拜地藏懺即名得戒。

 

「若彼眾生，欲習摩訶衍道（大乘）。求受菩薩根本重戒，及願總受在家出家一切禁戒。所謂攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒。而不能得善好戒師，廣解菩薩法藏，先修行者。應當至心於道場內恭敬供養，仰告十方諸佛菩薩請為師證。

 

那就請地藏菩薩來當老師證明你。

 

「一心立願，稱辯戒相，先說十根本重戒，次當總舉三種戒聚。自誓而受，此亦得戒。

 

自己發願，大乘就要發菩提心，必須得受菩薩戒，犯了就懺吧！比丘戒四眾是不同的懺法，大眾都懺悔菩薩戒，而且是戒一受了，直至成佛沒有退戒這一說，也沒有失戒體這一說，永遠是菩薩，念念行菩提行。這裡頭戒行我們就不詳細講了。攝律儀戒就是受五戒的殺盜淫。犯明顯的自己知道，還有做了不犯的叫開緣。有的戒認為不做就不犯，有的戒叫你做，不做就犯了，這叫止持和作持兩種。攝善法戒就是菩薩不遺一善，即使很小的善事都要做，很小的惡事也不做。修善法就一切善法都應該做，不止我們佛教是這樣。過去三國演義大家都看了很熟的，劉備教他兒子劉禪也是「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。常常不注意，小惡就成了大惡。有人說我踩死螞蟻犯戒不犯戒？你為什麼要踩死螞蟻呢？它惹了你嗎？他說我不知道踩死了！不知道怎麼會知道把它踩死了？我教你個方法，也算咒吧！華嚴經淨行品中就有這麼個偈，一起床一下地的時候，就念一下，一天都不犯罪，「從朝寅旦直至暮，一切眾生自迴護，若於傷其形，願汝即時生淨土」。說明了我沒有天眼通，我看不見，匆匆忙忙的把你給踩死了，雖然把你踩死了，願你生到極樂世界去。法門太多了，如果你能念淨行品幾個偈子，無量劫受用不盡，要睡覺的時候，念個華嚴經的偈子：「以時寢息，當願眾生，身得安隱、心無亂動。」就是說身體不要翻過來動過去的睡不著覺，害失眠病似的，心裡安安穩穩的。念這個偈子，觀想看看菩薩，就能身得安穩，心無動亂，夢也不會做了。

 

華嚴經的偈子大多數是兩種，一個上求佛道，一個下化眾生。這種境界是不可思議的，天天這樣念就是行菩薩道，而且是大菩薩道。華嚴經還有小菩薩嗎？大菩薩的法門太多了。如果我罪惡太多了，這些個懺悔法要拜很多懺，有沒有別的？普賢菩薩有一個偈誦就告訴我們了，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」特別是痴，什麼罪犯都認為自己是對的。殺豬宰羊犯什麼罪？豬羊一道菜不殺它做什麼？很有道理的。他不承認是錯的。誦此普賢大願王一念速疾皆消滅。也不要拜懺，也不要磕頭了，就這一念間一切罪都消失。不要再計較了。如果你念完了，還認為罪是在身上，那是因為跟普賢境界沒有合。在這兒我附帶說一說，戒要會學，不要過於執著。我們有些初入佛門的弟子，一舉一動就說師父我又犯了！這不得了，動不得了，我說乾脆自己拿個繩子綁到床上算了。不動就不犯了，道又怎麼能成呢？要做就要犯，就有錯誤，難道菩薩沒錯誤？沒錯不叫菩薩，都叫佛好了。但錯誤有大小，有意、無意，所以必須得學戒。開遮持犯，怎樣對，怎樣不對。三聚戒最重要的是化度眾生，在戒律裡叫饒益有情戒，度眾生，使一切眾生得好處；饒益有情的時候，可別想到自己。做一件事是利益眾生，但犯戒，做不做？好比我們這些法師們，膽子小不敢講，或者人在高座，你在下座不得為說法，如果身著眾生皮毛也不能為他說法，要是這樣也不能說，那樣也不能，那我不說了，但還有最重要的一條，如果菩薩不說法斷佛種！你願意犯戒下地獄，還是使佛法斷種？

 

我是膽大妄為，我就考慮到佛種別斷了，下地獄就下去吧！但我也沒有把握，所以天天念地藏經，就是請地藏菩薩救我，可別讓我下地獄，因為我這個心還是好的。有時候一上來看到這些聞法的弟子們，心就虛了，犯了好多戒啊？每一個人都纏脖子戴帽子，因為天冷，一天又吃這麼一點，沒有精神，還有穿皮靴的。這要集中起來，我一條下地獄九百萬年加起來，我的天啊！神仙數字！下地獄永遠出不來怎麼辦？請地藏菩薩救我。另外我還有功德哩！說法利益眾生，裡頭要有幾位法師，說不定那位是菩薩的化身，我要死了，你記得我，這個老法師圓寂了，給他迴向迴向。我從大陸到美國來，現在要是圓寂了，給我迴向的一兩千弟子，在家出家的，下地獄也把我救出來了。我也勸你們大家隨時隨地要說法，要饒益眾生，別為了顧及一點而失掉大的。滿地揀芝麻，把西瓜打爛了。我們自己要衡量，處在什麼時代？做什麼事？以前慈舟老法師和弘一老法師都勸我宏揚戒，我自己考慮，我不去捆人家。宏揚華嚴經不是很好嗎？宏揚地藏不是很好嗎？這也做不得，那也做不得，我說那是釋迦牟佛在兩千五百年前在印度說的，我仔細看那個戒，簡直持戒的信心都沒了。以前學戒的時候，必須得帶淨水瓶，我問我幾位老法師帶這個做什麼？他們說有一定的意義，我說您得說出來什麼意義？我不懂啊！哈！我到印度一看，才知道。早上起來我想透透氣趴窗上，看人人拿個瓶子往外跑，我就問這是幹什麼？他們說上廁所，印度沒衛生紙，解完大便用水洗嘛！

 

居士守五戒很多開緣，在什麼情況下？怎樣開？必須得學。好比說酒不是重戒，有病可以喝，為治病，但受菩薩戒就不能開酒舖飯館，餐廳賣酒比自己喝還重，為什麼？要給眾生智慧，怎能喝酒去迷惑眾生，根據現實不能不先理解。持不了就別受，能持一條就受一條。這五戒裡面最難持的是盜戒，從前弘一老法師專門做一本盜戒的戒相。例如跟媽媽要一樣東西，媽媽不給出去了，如果值五毛錢以上，你一舉離本處，一想犯戒再擱下也就犯了。甚至自己的東西也可能犯戒。例如這個東西我已經發心供養給某某法師，後來我跟他彆扭不給他了，犯戒了，從心上犯盜戒。這個不學戒根本不知道。這是指菩薩戒說的，菩薩戒講至心。除了菩薩戒之外，則以事相為準，非得舉離本處不算。菩薩戒生心就算了。但是五戒、沙彌、比丘、沙彌尼或者八關齋戒都是指著事。但是說的這麼難，盜戒裡還有開遮，或者戒相還不明白，這時候還不犯，必須得學。乃至於殺生指者殺人說的，得斷了咽喉為止。當時殺死算犯戒，沒死進醫院以後死的，還不算。為什麼有這麼多？因為當初佛制戒的時候，都是別人犯以後，又有別的因緣制完了再開，開完了又制，在三藏裡屬律藏有好多。

 

自誓受戒是因為懷疑師父們都不清淨，但不懷疑佛、不懷疑地藏菩薩，那就佛前或地藏菩薩前受吧。依占察經拜懺，三業清淨了可以得戒，但三業清淨拜懺很難，還是人受的方便，從人受的多些，從佛菩薩拜懺多半是少數，占察懺上說能夠拜懺得戒，其他經上沒有，地藏菩薩加持有這麼一個方便法門。關於受戒的部份說的多一點，因為很多不如法，不如法就是不正確的意思。怎麼辦呢？頂好自己受，另外就靠多拜懺。因為在這個時候，信得過的事很少！好比我們心裡認定不會出問題的事，去做就出問題了，總是事與願違。那麼多戒也懷疑。例如受三皈，得沒得呀？戒有戒體，三皈有三皈體。那照著占察善惡輪相做，可以減輕懷疑。地藏菩薩在地藏經上說了，念了皈依就能減少地獄的病苦，少四十劫的重難，以後再不墮地獄、餓鬼、畜牲三途了。至於這一念的皈依，有些人說，我們光念南無地藏菩薩，好像沒說到皈依似的。南無就是皈依，是梵語。反白為皈意思就是反你清淨。皈依地藏菩薩，你還得表白一下，怎樣表白呢？最近有些道友問我，小孩病了，醫生沒法治療求佛菩薩加持，效果如何？可得到加持。但求的時候是不是至心？跪在菩薩面前，千萬不要想這是個偶像，如果是偶像能加持什麼？要想到菩薩的法身遍一切處，他都會應的。也許應在泥塑木雕上，都是我們至心的迴光返照，這樣想能得到加持。但求的時候，還要具足大悲心，就是菩提心。雖然是自己的子女，但也是眾生。

 

我們很多道友擲數字，擲了好多次不相應，為什麼？地藏菩薩說你不至心，自己感覺很至心。剛開始不見得能至心，因為心裡浮躁不安，還不知道至心到什麼程度？我們說要像念地藏菩薩也好，念觀世音菩薩也好，念阿彌陀佛聖號也好，要達到一心不亂。這個一心不亂就有多種解釋。沒有散亂心但不是定心。粗的散亂沒有了，細的散亂不停，還體察不到。細的散亂心還包括耐心。一個不相應，兩個不相應，就煩了，生厭煩心怎麼能達到至心呢？先要有耐煩心，坐下來心裡剛定或剛拜過佛，這種法門從來沒做過，一做就很著急，馬上想得到不行的。或者禮或者拜或者念，持誦完了，應當靜一下，把六個數字輪拿到手中的時候，供養一下，祈禱一下，要求什麼還得表白！你看我們等廟裡打齋供眾，維那師都給你表白一下，起頭就說你是什麼地方人，或南膽部州，美利堅合眾國或中華民國你得念地點。今天為什麼做這個佛事？得說一下，要先這樣的祈禱一下，我現在至心至誠的，以大悲心為眾生，要是為自己則以慚愧心表白了之後，寂寂靜靜的旁擲。拿一塊乾淨布，別擲到外頭去了，勿須使勁。不相應就把這輪再供一下，不超過十次，絕對相應，越來心越沉靜，越表白越誠懇。菩薩沒加持就著急了，一著急就誠懇了。不要浮躁，我們眾生心特別浮躁，什麼事想馬上就到是不可能的。必須有耐心，一次不成，再來一次，反正就在那盡管求不起來，絕對給你，一次不成，兩次不成，還要有勇猛心和持久心。

 

我們學佛也如是。今天沒學明白，明天再聽，明天沒學明白，再聽，一年不成，兩年、十年、二十年，這個心不退，不論經過什麼磨難不退心，死了還沒完，繼續以耐力，堅持心不會斷的，再來的時候能夠很快遇到佛法，能夠大乘得成就，這就是心力。

 

「復次！未來世諸眾生等，欲求出家及已出家，若不能得善好戒師，及清淨僧眾，其心疑惑不得如法受於禁戒者，

 

這有幾種疑惑，例如我以前跟弘一老法師學戒，學占察善惡經，我知道我以前沒得戒。為什麼？年未滿二十歲受戒不得戒，這是佛規定的。但是我們這個受戒，十八歲嚴淨師或者那個和尚變通辦法，給比丘受戒，大家吃飯的時候，罰他在齋堂跪著，跪完了也算得戒，這是中國的方便法門，但是沒有到佛菩薩的允許。學戒了疑惑更大，因為澫益、蓮池大師說從南宋以來，在南閻浮提找五個清淨比丘不可得，包括南傳、北傳都沒有了。未來世就是末法，這個時候不容易如法得清淨戒，怎麼辦呢？

 

「但能學發無上道心，亦令身口意得清淨已，其未出家者，應當剃髮，被服法衣，如上立願；自誓而受菩薩律儀三種戒聚，則名具獲波羅提木叉出家之戒，

 

出家眾沒得戒，自己跪在佛前拜占察懺，清淨了可得戒。專門為了求戒拜，其他事都不占。

 

未出家者想出家，沒有認師父，那就對著佛前拜，三業清淨了，就可以剃度出家，就是比丘。例如六祖惠能大師在廣州看到廟前旗杆風一吹，來回擺動，兩個出家人在那兒爭，一個說是風動，旛不會動，一個說是旛動，不是風動，爭的下不了台。惠能大師走過來說，非風動也非旛動，是仁者心動。兩個和尚覺很奇異就報告方丈，說他是過來人，以前修成的，請他講法，請他升座。以法為重，他一說法，和尚當時就給他剃頭，就是比丘了。沒聽說惠能大師在那兒受戒的，沒有。剃了之後請些個比丘給他做的。佛在世時候，一出家佛說：「善來！比丘鬚髮自落。」以後逐漸的才形成有三師，又增加十師，必須得學戒律。佛的二十部戒律，有可以開的，例如佛許可比丘吃肉，不聞殺，不為我殺，若鳥獸吃剩下的這些肉可以吃，今天的比丘這類肉也不能吃。淨肉也不能吃，就跟佛唱反調了，但佛也不能說他不對，後佛在涅槃的時候，也剩下不吃了。類似這種問題戒律很多，一切的佛律、僧伽、沙彌律都不一樣，但是我們受的都是依著南山宗的四分律。專門戒律一藏要下功夫學的，自誓受的時候，最難的是受發菩提心，受菩薩戒。三聚淨戒是攝律儀戒、攝善法戒，饒益有情戒。攝眾生戒就是饒益眾生。得了三業清淨的輪相，就具足了受比丘戒，沙彌尼、沙彌戒。

 

「名為比丘、比丘尼，即應推求聲聞律藏，及菩薩所習摩德勒伽藏，受持讀誦，觀察修行。

 

受了戒以後，出家五年專精戒律，這是佛制定的。如果是五臘就更嚴了，並不是出了家過一年就算有僧臘，必須得結夏安居，安一個居有一年的戒臘。沒安居就沒有。還有人不知道，有些地方舉行安居都不是如法的，也沒結界。什麼叫結界？好比我們租這個講堂講法，如果受了菩薩戒，當天能趕到而沒趕到去請法，就犯了菩薩重戒。如果結了界，就限制在界內，在界外就不算。如果沒結界，那都得來，有神足通的，不能結界的道場都得去，所以結界的關係有這麼大！這個道場東至那兒，西至那兒，南至那兒，北至那兒，四至清明，還得走一圈，全寺的人還得唱界，說東邊到什麼地方，西邊到什麼地方，大家都知道了就不能隨便到界外，結下界在裡面坐就算清淨了。所以必須得學，不學怎麼知道？學完戒僧每天都要做佛事，不是每天上早晚殿，那不算佛事。佛在世的時候，就是僧羯摩法，羯摩就是辦事，處理僧務，開會。佛教裡開會特別多，這個羯摩法，那個羯摩法，必須得這麼做，因為制的時候，道場裡不許有一個比丘不清淨，如果犯了，立即懺悔，輕的三個和尚給他做懺悔，重一些五個，再重的再加，最多廿個比丘，這樣來懺悔。

 

摩德勒伽就是智母，藏者含藏意，母能生意，含藏一切智慧，所以叫智母，學智慧首先要學空義，學完了學有義。一切的經律論都建立在空和有上。有因持戒而達到空的，就說明了無障無礙一切煩惱都消失了。這個很深，必須懂得緣起性空法，這要懂得龍樹的根本和無著配合起來。無著的唯識法相，龍樹菩薩的空宗，三論宗的大智度論、般若論……就是摩德勒伽。這必須三業清淨才許可受持讀誦，必須受了戒才可以受讀誦，這些法門三業沒清淨修定修慧最容易著魔。我們看見屋子裡放光，天女散花，其實是魔女散花來了。講經講的好，對魔形成障礙，魔女給你散花，讓你自以為了不起，這個法師就著魔了，乃至聽眾都著魔了。三業清淨魔就不得擾。這三業清淨和不清淨關係可大了。信佛的不少，為什麼感應的那麼少？因為三業不清淨！大家打卦的時候，占察的時候，念經修法的時候，屋子裡灑淨了沒有？衣服換了沒有？一件事沒做就來擲，當然地藏菩薩是說的念一千聲地藏王菩薩就擲，但前面的前方便做了沒有？占察經上講必須得建立一個靜空，我說這個靜空不論大小，一米見方能夠供一個地藏像，紙像也好，小圈子裡必須得清淨。至於身體，如果說發了菩提心只要心淨就行，但這是「理」，理跟事得結合起來，念一聲阿彌陀佛就能生極樂世界，但要一心不亂，怎麼樣才能一心不亂？怎麼念？不就是南無阿彌陀佛這麼念嗎？不對。前方便必須得做，念佛的時候也要使身心清淨，念佛場地也要清淨，念的時候要眼觀鼻、鼻觀心，念念分明，念念從心起，念念不離心，生極樂世界沒問題。

 

請法的是堅淨信菩薩，堅固信心就是絕對不懷疑。無論那一法，絕對照著做。有人修行沒幾天或沒有效果，或者遇著世俗的事情，心裡就想信佛對不對？懷疑了，不信了。會有一種自然的聲音告訴你，這個發心就被魔業干擾了。我們看楞嚴經現的那種境界，能在三千大千世界，變化種種神通，這是魔業，不是聖業。如果我們大家三業感動那種天龍，龍有好多種類，我們平常所說的，多在海裡。佛經說的龍跟我們人類一樣，各有職務。大力神龍說我們一個小世界，大世界都翻過來。但也得業感到才行，沒這個業，再大的神力也不行，有十個比丘或五個比丘清淨，這一切魔業都翻不動了，為什麼？因為持有清淨戒的比丘有堅固的信心，敢說我在這不許它地震，這是十方三世諸佛菩薩的力量。

 

「若雖出家，而其年未滿二十者，應當先誓願受十根本戒。」

 

十根本戒就是沙彌十戒。

 

「及受沙彌沙彌尼所有別戒。既受戒已，亦名沙彌沙彌尼。即應親近供養給侍先舊出家學大乘心具受戒者，求為依止之師。請問教戒，修行威儀，如沙彌沙彌尼法。

 

再一種解釋，十根本戒就是菩薩戒的十重戒。那是得了清淨輪相，照著這個再受沙彌沙彌尼戒。別就是解脫，就叫波羅提木叉。叉就翻成別解脫。就可以親近供養出家久的，或者比自己先出家就跟著他來學大乘，具受戒者要發大乘心。這個具就是具足戒。求這個先舊的出家人給你作依止師。初出家五年必須得有依止師，受沙彌沙彌尼戒，出了家必須專依一師，沒依止師是不許可的，現在別說五年，一年都不依止，出家了明天離開師父就跑了，一穿上衣服，別的廟上能吃飯了，他就走了。年未滿二十都不能得戒，和這裡講的有出入，但這是得了清淨輪相的。人也出家了，就發願受十根本戒。這裡面詳細的我們不講了，反正這一段大意都是指多戒說的。

 

「若不能值如是之人，唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏，讀誦思惟，觀察修行。應勤供養佛法僧寶。

 

想找一個依止師找不到，怎麼辦？依菩薩所說的依止法，依法為師，自己讀誦智母，誦一部經也可以，讀誦波羅蜜金剛經也可以，讀誦瑜伽論也可以，自己多念，念完了觀察，照著經上所說的修行，多做供養，供養三寶。我說這個供養可以多做法供養。到山裡頭去修行，像住終南山一個月、兩個月、三個月、五個月想洗個澡也不可能，到河裡頭去洗，還凍著呢！一年只有兩個多月沒雪，到那裡？這個條件不可能。就得特殊的觀行了。想供養香花，那兒買去？沒有，就以經典學法作為自己的供養，供養三寶以讀誦的功德，以法供養為最了。世間的供養多少倍也不及法供養。自己去進修，但這也是地藏菩薩大慈大悲方便，他知道到了末世，前頭說的那些要求，條件做不到，方便之中再方便。

 

「若沙彌尼年已十八者，亦當自誓受毘尼藏中式叉摩那六戒之法，及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時，乃可如上總受菩薩三種戒聚。

 

十戒當中只受六戒，式叉摩那就叫學法女，學戒法的一個女人。在十八歲到二十歲中間，有兩年的時間，就學習比丘尼的三百四十八戒。如果沒受式叉摩那女這六條的戒，不能看比丘尼律藏。現在我們很多的大德，在家人自己看藏，依藏學習，這是不能看的，尤其是密藏，沒受灌頂之前，不能看，要起毀謗。或者是你翻了就胡說八道，絕對不要動。像瑜珈次第論中牽涉到有部論就截止了。沒有斷煩惱，沒有得三業清淨，把律藏曉得了，看這個比丘犯戒，那個比丘也犯戒，僧寶沒有了，這是不行的。或者退道心，說這麼嚴啊！那還能出家嗎？或者再出去給人家講，破佛、破法、破僧，因此不准學，有這個資格受了戒才可以學。

 

「然後得名比丘、比丘尼。

 

不論男女，得了清淨輪相才能夠稱沙彌，或式叉摩那。專學戒這種道理，戒學在南宋以後，出家人很多都沒有這樣做。澫益大師很哀嘆，這種律制後來弘揚學律的人蕩然不知，說明法滅了。

 

「若彼眾生雖學懺悔，不能至心，不獲善相者。設作受想，不名得戒。」

 

如果也修學懺悔法了，也一天到晚拜懺，但不能至心，這個至心下面會單獨解釋。自己說我受戒，就像我們現在大家受戒，幾百幾千個，其實只能三個一受。在西藏只准一個人。現在為了時間的關係，都不如法。

 

爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：「所說至心者，差別有幾種？何等至心，能獲善相？」

 

堅淨信菩薩代表我們大家，就問地藏菩薩，您所說的至心，怎樣才算？要說差別，有幾種差別？什麼情況才有善相？這個至心只是因，並不是果。我們占察輪相，拜懺，先提條件得有至心，以後再做一切佛事，才能產生效果，所以這個至心很重要。如果沒有至心這個因，果都不成。

 

地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我所說至心者，略有二種。何等為二？一者，初始學習求願至心。

 

地藏菩薩對堅淨信菩薩說有兩種，一個是求願，就是發願，就是向地藏菩薩說說我今天求地藏菩薩給我輪相為什麼。在說求的時候要誠懇，如果仰告的痛哭流涕，好像要奉上生命似的，就求得相當至心了。回想自己無始劫來罪惡不斷，就至心了。我在福建鼓山的時候，我的親教師慈舟老法師就能達到至心的境界。給我們講戒的時候，他就痛哭流涕，憐憫一切眾生現在犯戒的現象，他沒辦法，感覺悲傷。我們虛雲老和尚呢？從來沒有這種現象。我那時候當小和尚，懷疑心特別重，做什麼事總要問為什麼？如何產生？效果如何？我就是在出家以後，乃至於學經，有很多事經常這樣問，我看到很多不同意的現象就要琢磨了。我也不敢問老和尚，也不敢問老法師。我們禪堂裡有一位大家都說開了悟的老修行是首座和尚。在廟裡除老和尚就這位首座和尚最大了，我就問首座和尚。這位和尚在禪堂裡參學六十年了。我說老和尚，我們老法師總是痛哭流涕，悲心特別重。我說菩薩心是特別好，我們應當學嗎？但是老和尚從來沒有過，總是海闊天空的，我們應當學嗎？他說哭者是阿難，不哭是迦葉，我就頂禮下來了，都不錯！迦葉是第一祖，阿難是第二祖，善知識都是可以學的了。我說這個意思就是求願心要懇切，一個人要想達到目的就得這樣，但是我們一般的眾生不是這樣的，人家回想一下，我們幹事業，三個月賠錢支持不下去了，賣掉不幹了！幹這個事幾天不幹，幹那個事幾天，都不至心。要是我一生就幹這個，死了就算了，會有結果的。但世間法有所不同，我說的是出世間法。

 

有人經常抱怨信了佛多少年來沒得到感應，你怎能發的願？自己檢查一下，佛讓你布施，什麼都捨不得，怎能有感應呢？讓你持戒，從第一條犯起，一直到第五條，全都犯光了。怎樣求感應呢？三皈是捨不掉的，一受了無量劫直至成佛，即使投外道，終究要回來的。這個業做下去就永遠繫著你，我們講到下卷就講這個問題。求願心得學習，求願至心發不出來要學習，怎樣能懇切？就是我剛才講大悲心的流露，不是虛妄心，求願要求的非常懇切叫至心。

 

「二者，攝意專精成就勇猛相應至心。得此第二至心者，能獲善相。此第二至心，復有下中上三種差別。

 

攝念，念地藏菩薩就把自己念成地藏菩薩。我們開始就講了，地是「心地」，藏是「性藏」，就是我們自己的性海。地藏菩薩是我們自心化現出來的，十方諸彿一切法界都是我們自心化現出來的。自心求自心，反聞聞自性，一樣的意思，都是這樣結合起來的，把心攝至寂靜妄念都沒有了，專精一事成就勇猛心，什麼叫勇猛心？有多大的困難障礙，能克服，更精進。拜得睏了，乃至於拜累了，倒下去了，還是拜，或者到浴室裡拿冷毛巾擦擦再拜。寧捨生命非要求到不可，勇猛至心。要有這麼一念至心，求什麼一定得到。可惜勇猛心多半不長，要能夠堅信長了，會能夠成就的。例如我個人，我到鼓山去經常跟大家講，我是小學沒畢業，以後進軍事學校，跟文學、宗教都不相干的。後來出家考試一篇文章也沒寫下來。老和尚看了就笑說，學佛中學程度都沒有，怎麼能學佛教大學呢？我一再要求，他才答應我旁聽。我們那時候講課，把每個人的名字都放在籤筒裡，但裡面沒有我的名字。他講的我完全不懂！他是湖北口音，我是東北才出來，第一個語言不懂，第二個華嚴經要我自己念，我連一句都念不斷呢！真是天書！每一句話都好長好長。在世間品裡盡是些鬼神，沒辦法入！後來求老法師有什麼方便法門沒有？消業障拜那個菩薩啊？他說普賢行願品好了。我問還有其他的方法嗎？他說供佛。我說拿什麼東西供呢？我那時候一出家就持銀錢戒，到了福建身無分文。就拿身體供。我們北方受戒不燒腦殼。我從頭頂上供，燒十二個疤，第二個從兩臂上供，一盞香燃涎燈，用幾根燈草綁上，等燈草燒盡了才起來，這些我都做過了。

 

我們這兒講攝意堅精成就勇猛的心，有時候道友弟子們問我，為什麼一直還能講經？我是求來的，經過苦功夫的。第二年就變了，拜了不到半年，我就要求籤筒裡擱上我一個名字。老法師笑說：「怎麼？還不服氣？還想精進精進？」我說是，我想測驗一下。他說好，今天你就講吧！講完了，我那些同學都很詫異？後來老法師到福州去講課，他開了頭，就叫我去講。我第一部講的是阿彌陀經。是不是開慧了呢？沒有！世智辨聰是開了。反正老法師講的我能講，他沒講的我也能講，這個時候我已經有二十歲了，從此開始講，以後生出那麼種辯慧吧！我請弘一老法師，他不去我就跟他辯，後來請慈舟老法師到北方去，圓瑛法師不答應，我就請圓瑛法師到上海去，大家看影塵回憶錄就知道了。佛菩薩加被，下一番功夫就得一番收穫。但是報應也跟著來了！什麼報應呢？年輕的時候出頭過早了，好為人師者戒！想當人家老師得小心點！後來就住了三十三年監獄，這些都是自找的。如果那時候我再多學十年，誰也不知道我，鑽到深山裡再修行，那成就比現在要大得多了。所以這是好事，也不是好事。但是從另一方面來說幫助人家，我不後悔，我做任何事做錯了也不後悔，悟自己沒智慧。要求智慧要懺悔，後悔絕對不行的，因此攝意專精，勇猛相應的「至心」得下點苦功。

 

我們還有很多弟子還沒有忌葷呢！好吃。吃慣了不吃不行，凡是推客觀條件任何人都有理由，或者人家請客，我不吃一點，嫌我太固執了。你如果是修道的人，一端酒杯，魔就入體了，摸一摸都一樣。我們鼓山一個老和尚早晨起來散步，走到天王殿裡頭，看到伽藍殿的臘燭讓耗子吃了，老和尚就跟菩薩說，你還護法啊！連自己的蠟燭都護不了，還護法呢！說說就回去了。第二天早上香燈師就給他送來兩隻耗子（老鼠）說伽藍菩薩顯靈了。老和尚一看就冒火了，跑到伽藍殿說，才說你幾句，你就受不了！殺生了！你走吧！伽藍菩薩就被遷單了。伽藍菩薩也不服氣，就托夢給太守，說我被鼓山老和尚給遷單了，你得幫幫我。太守說，我怎麼做得到呢？你是伽藍神都做不到，我怎能做到？他說我告訴你一個方法，你就做到了。你到廟裡去，因為你是地方長官，出家人隨順世法招待你吃飯，你說沒酒吃不下飯，他會讓你吃的。你就要求「主不斟，客不飲」。他一舉酒杯我就進去了。太守一醒原是一個夢，或覺奇怪，就試驗一下，去了鼓山。擺了桌，擺了酒，他就要求老和尚：「說主不斟，客不飲。」老和尚：「說我要一斟酒，他就進了伽藍殿了。要喝自己喝吧！」這太守趕緊給老和尚磕頭。

 

因此我們說第二種至心，大家擲占察輪，我要求大家要有耐心，不然就不要擲，也得不到，得到又如何呢？例如問病能好。怎麼好並未說明，根據我的理解，就念地藏菩薩聖號，能讓你好。真正求至誠了，他會治的，但是必須得具足勇猛心。第二個至心裡頭分三品，下、中、上三種差別。

 

「何等為三？一者一心。所謂係想不亂，心住了了。

 

心住了了就是念南無地藏菩薩一聲跟一聲，心裡了了分明，這叫心繫念一心不亂。

 

「二者勇猛心。所謂專求不懈，不顧身命。

 

絕不懈怠，一個鐘頭、兩個鐘頭不現，三個鐘頭，反正今天不現相絕不起來。這是跟地藏菩薩較量功夫呢！看至心不至心，較量地藏菩薩應不應？誠懇不誠懇，你不賜，我就緊著求，直到賜了為止。學佛的人要想成道，要沒有這種精神，求不到！我就這樣想過，我在監獄裡被折磨的受不了，就想我活著幹嘛？可以離開人間了，我就準備走了，可不是世界上那種自殺行為。這個心發了，晚上就做夢，人家請我講經，人很多，座很高，上了一半，怎麼也上不去了！這個時候大家都盯著我，我就差這一步上不去座，怎麼也上不去。那時候在夢中急的一身汗。過來一位老和尚，摃我一把，我就上去了。我想不能死啦！把我摃上去還讓我說法講經。平反之後到法源寺，第一次講經，國務院宗教向副局長問我能講不能講？我說試試看叫我講戒律。五十年前我在法源寺講戒律是在大殿上講，也是講四分律。這回原該正果法師講，不曉得怎麼他腿摔斷了，就請我去講。那時候一上座，我很感慨，這還算是我的感應吧！一九三六到一九八二年好多年，因為那個夢使我信心堅定，沒有走半途而廢的道路，勇猛心容易，能做到持久心就難了。不死不活天天磨鍊，就這麼一天，一月一月，一年一年的三十多年，佛菩薩加被，否則早沒有了。而且四肢體內沒什麼損傷，七十七歲的老頭到現在還能講，我自己感覺是佛菩薩加被，這就是我的神通了，六根運用都是神通。我是這樣看，不曉得諸位大菩薩怎樣看？

 

第二種的至心，就要不顧身命，無所畏懼，所要求的一定達到，這就是不顧生命。寧捨生命求法忘軀。為神光斷臂，唐時玄奘法師到西天求經，求經還不止他一人，還有比他晚一點的義淨三藏法師，那也是不得了，九部律，好多的論，都是義淨三藏法師翻的。有一首詩說，晉宋齊梁唐代間（這是時間），高僧求法離長安，去人成百歸無十（去一百個人，十個人也回不來），後者焉知前者難（後來的人怎麼知道前人的困難？），路遠碧天唯冷結（上頭那個天，碧天就是看到高處很小的那個天，冷結是因為經過沙漠，一落日寒風刮得穿皮襖都難得禦寒，這個時候只有「冷」結合到一起了。）沙河遮日力疲憚（走的路都是在沙磧河灘裡，很困難，筋疲力盡），後賢為末○斯旨（後來學法的這些賢人、菩薩不懂得這個道理）。往往將經輕易看（拿起法寶來，認為很容易，一印就出來了，那時候可不是這麼容易了！）假使沒有那些大德取經，那些大德的都去了，現在再到印度，印度沒經了，一本經都沒有了。那個時候傳到中國，又遭到三武之禍，斷斷續續的，禪宗是怎麼興起來的？經書沒有了，也不能讀誦大乘了，「頓超直入，立證菩提」吧！觀心參禪，禪宗不立文字。後來經書又有了！從日本再翻回來的很多，有位楊仁山老居士，功德不可思議，南京金陵刻經處，好多經書都是他（印刻）的。我們的南山三大部，有好多本沒有了，弘一法師也是在日本請回來的，他自己圈點，自己宏揚。到宋朝時候，道宣律師的著作也都沒有了，但在日本有。現在好多經書都燒光了，再從海外往回請。

 

我們只要有至心，第一個至心學習求願，發願佛法永久住世，有一份力量，出一份力量。你們諸位菩薩要把自己育成是菩薩，使佛法住世，就從你起，會一句佛法，念一句阿彌陀佛也好。佛法都滅了，阿彌陀經還要住世一百年，最後阿彌陀經才沒有。

 

「三者深心。

 

深心就不容易了。

 

「所謂與法相應，究竟不退。

 

這是觀相應了，一實境界，二種觀行，這個我們後面要講。

 

「若人修習此懺悔法，乃至不得下至心者，終不能獲清淨善相，是名說占第二輪法。

 

占第二輪法，必須得至心，如果最下的至心都沒有，得不到清淨輪相。就是心裡不乾淨，不能清淨，三業也不能清淨，第二輪也不相應，就是善相不容易得的意思。

 

「善男子！若欲占察三世中受報差別者，當復刻木為六輪。

 

六輪數字可以配成一百八十九種。

 

「於此六輪，以一二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八等數，書字記之。一數主一面，各書三面，令數次第不錯不亂。

 

一個輪為三面，有一面不現。但是數的次序不得混亂，必須得六個輪，一、二、三，一面空的；一輪四、五、六，空一個；七、八、九，一個面空……。這六個輪有兩個數字最難得，一個是一百八十九，一個是一。擲三次兩以都是空白的，一個數不現，只現一個一，這是修大乘法得成就。一百八十九也是修大乘得成就，能速入大乘法。其他像二、三這些數字，如果不是地藏王菩薩化身現場，得不出來的。是不是小數難就是好呢？不一定。小數字也有壞的。大數字裡也有好的。所以為什麼要念地藏菩薩，就是請地藏菩薩來主持。這可不是打卦，要當打卦就不行了。首先念一千聲地藏菩薩，如果是第一、二輪，還得拜懺。因為有業，拜懺後保證不墮三途。地藏經上如是說，占察善惡經也如是說。要不堅淨信呢，還是得不到，照樣下地獄，因為不信，他的功德跟你結不上緣。

 

「當知如此諸數，皆從一數而起，以一為本。如是數相者，顯示一切眾生六根之聚，皆從如來藏自性清淨心一實境界而起。依一實境界，以之為本。所謂依一實境界故，有彼無明。

 

為什麼要十八個積聚？成了十八界，眼、耳、鼻、舌、身、意之根，色、聲、香、味、觸、法六塵，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識。三個六加起來十八個。所以這個數字是十八。因為這十八個聚在一起，善業也是這十八個，惡業也是這十八個，不離開這十八種。雖然怎麼變化不離開這十八種。為什麼從一起呢？以一為根本，從一加到一千，一萬萬，乃至多少數字，離不開一，離不開一實境界。

 

「不了一法界，謬念思惟，現妄境界。分別取著，集業因緣，生眼耳鼻舌身意等六根。以依內六根故，對外色聲香味觸法等六塵，起眼耳鼻舌身意等六識。以依六識故，於色聲香味觸法中，起違想，順想，非違非順等想，生十八種受。若未來世佛諸弟子，於三世中所受果報，欲決疑意者，應當三擲此第三輪相，占計合數。依數觀之，以定善惡。如是所觀三世果報善惡之相，有一百八十九種。何等為一百八十九種。

 

每一個法，在理上思惟都能夠取著於這些希望的境界，一個一個分別取著，例如酒不能喝，喝了犯戒！肉吃不得，這是對我們凡夫說的，就是分別取著，這時候就造業了。集就是因為心裡有惡念，成了造惡的因，集一切意就造一切業，也就集了一切苦。無明妄念現境界，因為妄境界就生妄念取著，愛的我就取，不愛的我就要捨，捨的捨不掉，愛的取不到，這樣子越轉粗，取不到就要強制去取。誰都知道錢能備辦五慾，得不到用手段去取，沒取到命也賠上了，這種事很多，冒險取到錢，也享受了一下，不曉得取到之後可就慘了，這樣子輪轉。一切諸法示現在眼、耳、鼻、舌、身、意，分別色、聲、香、味、觸、法，造業了。這是依著一實境所起的虛妄現象，順心裡的妄境界取捨，創種種因緣，因此就造成了生生世世的輪轉。眼、耳、鼻、苦、身、意屬於六根，外頭對的色、聲、香、味、觸、法是六塵，在這個根塵之中，生起六種識。眼根對色塵的時候，眼識就分別了。這個是白色的，那是什麼色？這是俱生的。眼根一對色，當時就分別出來，但這指識神俱在沒毛病的人。得了精神分裂症，或者識失掉了，瞪著大眼晴看不見，有時候我們眼睛看到，也不能分別，這也是人人都有的境界，是什麼呢，我們現在的說法叫「入定」。想什麼想的深入了，自性溢出來，想專了，就這麼眼睛瞪的很大，你在他跟前走，他看不見你。就是親人也不知道。這種就是根對塵的時候，作意沒起作用了；因為沒起作用，就沒有分別相。另一種是有障礙，例如眼對塵中間隔上一張紙，這一張紙就看不見外頭的塵了。有時候眼睛瞎了，瞎是根壞，見沒壞，識沒壞，外頭塵也沒壞。什麼都看不見了，還看見什麼？還看見黑暗。

 

壞了「見」，破了「見」，是什麼結果呢？是非邪正一概不分，不看見了，大家都說這個事這麼做不對，辦不得！他說我就要這麼做，認為是對的。做了就倒楣！這種見包括了自己對自己的問題，看了幾部經，認為自己很了不起了，經上說的話跟我相合了；不得了了。這叫未得謂得，未証謂証，就叫「破見」，就叫「邪知邪見」。他認為對的，人家看都不對，這是錯誤的，破了見就沒有了。根境見沒壞，見壞根沒壞的這種人得神經分裂症，比壞了根還痛苦，有時候眼睛看不見，耳朵能聽見。因為眼根不用，耳朵能聽，思想高度集中在耳根上，聽習慣了，一來聽到腳步聲，就知道某某人來了。眼睛沒看見，但是能聲音辨別。眾生各有一根特別靈敏，這本來是講名相的時候詳細講的，這裡就不把時間耽誤了。以後要講八識規矩頌、五蘊論再詳細講。根塵接觸，起了六識，依著這六識在色、聲、香、味、觸法中起分別，跟心合叫「順相」，跟心意不合叫「違相」，無所謂就是非違非順，就生了十八種受，因為外頭有十八界，眼接一種、耳接觸一種……。眼接觸色看見花，花的顏色喜歡，受起來舒服，看刺眼不舒服。這就看各各人的根塵不一樣了。

 

我（指地藏菩薩）的弟子為了過去、未來、現在三世的果報決疑，應當三擲第三輪（都是數字的）這個輪不是三個的那種，都是數字的。這個要擲三次，三次加起來定善惡，問這個事可以做否？如是所觀三世果報善惡之相有好多呢！有一百八十九種。我們來看看，大家可能都懂得。

 

「一者求上乘得不退。

「二者所求果現當證。

 

或者我求信心，或者我求十位地的初發心住，一定能証。

 

「三者求中乘得不退。

 

這是聲聞乘和緣覺乘。

 

「四者求下乘得不退。

 

這是求下乘果，不要墮落生死了。

 

「五者求神通得成就。

 

如果不求上述那些，就求個神通，自己能知道自己過去是什麼樣子，只要修行得法，就能得。

 

「六者修四梵得成就。

 

四梵行就是清淨行，慈悲喜捨，能得正道。

 

「七者修世禪得成就。

 

根本四禪還是屬於世間的。

 

「八者所欲受得妙戒。

 

想求戒，拜懺之後得了第八輪相，就知道得了戒體了。

 

「九者所曾受得戒具。

 

要出來這個輪相，証明過去所受的戒得到了。

 

「十者求上乘未住信。

 

說你求上乘，還沒得到住信。

 

「十一者求中乘未住信。」

 

住信沒到，沒具足信心。

 

「十二者求下乘未住信。

 

信心還沒有成就。

 

「十三者所觀人為善友。

「十四者隨所聞是正法。

 

聽夢參法師講這個占察經是不是正法，見到這十四數，就是正法。

 

「十五者所觀人為惡友。

 

這個人你別跟他親近，是惡人。

 

「十六者隨所聞非正教。

 

所聽聞的法是邪法。

 

「十七者所觀人有實德。

 

觀察這個人有實德。

 

「十八者所觀人無實德。

 

相反了。

 

「十九者所觀義不錯謬。

 

看到一段經義，很懷疑，問問地藏菩薩，他告訴你沒錯。

 

「二十者所觀義是錯謬。

 

觀察的義理是錯誤的。

 

「二十一者有所誦不錯謬。

 

讀誦大乘，有些經這麼翻，有些那麼翻，問問地藏菩薩，會告訴你不錯。

 

「二十二者有所誦是錯謬。

「二十三者所修行不錯謬。

 

修行是不是錯的？錯就不要修了，不錯繼續修。

 

「二十四者所見聞是善相。

 

聞法想証實一下是善相？是惡相？以前我們講修藥師法，頭頂藍光灌入頂門，頂門排出一些黑氣，完了變紅色，變白色，變藍色。要問一問這所得的是不是好相？這是正確的觀想程序。如果錯謬了，剛一修就現藍相，那是邪魔入體，別認為一下子藥師佛加持了。那是要有次第的。這些自己沒辦法辨証，就打個掛，他會告訴你所証的是不是正法。

 

「二十五者有所證為真實。

「二十六者有所學是錯謬。

「二十七者所見聞非善相。

「二十八者有所證非正法。

「二十九者有所獲邪神持。

「三十者所能說邪智辯。

「三十一者所玄知非人力。

「三十二者應先習觀智道。

「三十三者應先習禪定道。

「三十四者觀所學無障礙。

 

我到底是先學禪定好？還是先學智慧好？不知道前生怎麼修的？問地藏菩薩，現在學的這個法門有無障礙！

 

「三十五者觀所學是所宜。

 

我所學的和我相宜否？和我過去學的合不合？

 

「三十六者觀所學非所宜。

「三十七者觀所學是宿習。

 

過去就學過的。

 

「三十八者觀所學非宿習。

 

過去沒學過。

 

「三十九者觀所學善增長。

「四十者觀所學方便少。

 

現在所學的少有方便。

 

「四十一者觀所學無進趣。

 

學好久沒進步。

 

「四十二者所求果現未得。

 

現在得不到。

 

「四十三者求出家當得去。

 

問出家成功不成功？可以去出家。

 

「四十四者求聞法得教示。

 

想求的法門，有人會教導。

 

「四十五者求經卷得讀誦。

 

想求的經典能夠得到，讀誦。

 

「四十六者觀所作是魔事。

 

問做的事對不對？不是正事，是魔事。

 

「四十七者觀所作事成就。

 

占卦的時候，問我現在做這事成就不成就。

 

「四十八者觀所作事不成。

「四十九者求大富財盈滿。

 

能得到大財富，那就去買樂透獎吧！買了之後能夠中這種卦相很相應的。

 

「五十者求官位當得獲。

 

立法委員選得上否？要是能獲得，就努力吧。

 

「五十一者求釋命得延年。

「五十二者求世仙當得獲。

 

不求出世的，求世仙，或者是練氣功或者是念仙能成就。但是這個成就還得遇著一個仙師才行，得有因緣，卦相要是能打到就能得。

 

「五十三者觀學問多所達。

 

求學問能夠通達。

 

「五十四者觀學問少所達。

 

少數的能達到。

 

「五十五者求師友得如意。

 

明師善友能滿願。

 

「五十六者求弟子得如意。

 

想收個滿意的徒弟能得到。

 

「五十七者求父母得如意。

 

這是說過去的事，或者未來求個好爸爸、好媽媽。好比我們受生的時候，能夠自己發願求允許修道出家，這是修道得好父母的意思。過去有這麼個笑話，在佛經感應錄裡有一個人念觀世音菩薩，念的很靈感，到了閻王爺那兒，閻王爺說因為你是善人，可以讓你滿願。他說我想找個什麼事都不幹，家財萬貫，這一家要家有千頃靠山河，父做高官子登科。但他什麼也不幹，要一妻二妾三房小。閻王爺說，好你來當閻王爺，有這麼好地方，我自己去吧！最後他還要求壽命活得一百多，因此求如意是很不容易的。

 

「五十八者求男女得如意。

 

要有好兒子，好女兒。

 

「五十九者求妻妾得如意。

 

這是根據印度古制，現在法律沒有妾，除非到非洲。

 

「六十者求同伴得如意。

「六十一者觀所慮得和合。

「六十二者所觀人心懷恚。

 

所有的人恚惱心大，少接近他。

 

「六十三者求無恨得歡喜。

「六十四者求和合得如意。

「六十五者所觀人心歡喜。

「六十六者所思人得會見。

 

想見某個人能得見。

 

「六十七者所思人不復會。

「六十八者所請喚得來集。

 

請客、請人、幫助你能來。

 

「六十九者所憎惡得離之。

「七十者所愛敬得近之。

「七十一者觀欲聚得和集。

「七十二者觀欲聚不和集。

「七十三者所請喚不得來。

 

這些都沒什麼講的，根據卦相就知道了。

 

「七十四者所期人必當至。

「七十五者所期人住不來。

 

那個人住在那個地方，不得來這個地方。

 

「七十六者所觀人得安吉。

「七十七者所觀人不安吉。

「七十八者所觀人已無身。

 

身體都沒有了，或者是死了，或者成了道，又生了。

 

「七十九者所望見得睹之。

「八十者所求覓得見之。

「八十一者求所聞得吉語。

「八十二者所求見不如意。

「八十三者觀所疑即為實。

 

所觀的境界別懷疑，是實在的。

 

「八十四者觀所疑為不實。

「八十五者所觀人不和合。

「八十六者求佛事當得獲。

「八十七者求供具當得獲。

「八十八者求資生得如意。

「八十九者求資生少得獲。

「九十者有所求皆當得。

「九十一者有所求皆不得。

「九十二者有所求少得獲。

「九十三者有所求得如意。

「九十四者有所求速當得。

「九十五者有所求久當得。

 

要經過很久的時間。

 

「九十六者有所求而損失。

 

不但求不得，還要把已經有的損失掉。

 

「九十七者有所求得吉利。

「九十八者有所求而受苦。

「九十九者觀所失求當得。

 

東西丟了去找，能找到。

 

「一○○者觀所失求不得。

 

找不到了。

 

「一○一者觀所失自還得。

 

不要找它，自己就會回來。

 

「一○二者求離厄得脫離。

「一○三者求離病得除愈。

「一○四者觀所去無障難。

「一○五者觀所去有障難。

「一○六者觀所住得安止。

「一○七者觀所住不得安。

「一○八者所向處得安快。

「一○九者所向處有厄難。

「一一○者所向處為魔網。

「一一一者所向處難開化。

「一一二者所向處可開化。

「一一三者所向處自獲利。

「一一四者所遊路無惱害。

「一一五者所遊路有惱害。

 

像這個說有惱害，但非去不可怎麼辦？知明睹塞或者要撞車，但是非去不可怎麼辦呢？就念地藏菩薩，念一萬聲，中間障礙會消失。卦雖然告訴你不可去，或者是君命難違，或者國家的命令明知道是打死人或被打死，不去怕死當逃兵，就把你槍斃了，怎麼辦？求地藏菩薩加持。

 

「一一六者君民惡饑饉起。

 

這個國家主持人民都不好，沒飯吃。

 

「一一七者君民惡多疾疫。

 

瘟疫、霍亂、斑疹傷寒、傳染病很迅速的傳遍。

 

「一一八者君民好國豐樂。

「一一九者君無道國災亂。

「一二十者君修德災亂滅。

「一二一者君行惡國將破。

「一二二者君行善國還立。

「一二三者觀所避得度難。

 

躲避的地方可以把厄難逃過。

 

「一二四者觀所避不脫難。

 

到那個地方脫不掉難。

 

「一二五者所住處眾安隱。

「一二六者所住處有障難。

「一二七者所依聚眾不安。

「一二八者閑靜虛無諸難。

「一二九者觀怪異無損害。

 

看見怪異象無損害。

 

「一三○觀怪異有損害。

「一三一觀怪異精進安。

 

要精進修行。

 

「一三二者觀所夢無損害。

「一三三者觀所夢有損害。

「一三四者觀所夢精進安。

「一三五者觀所夢為吉利。

「一三六者觀障亂速得離。

「一三七者觀障亂漸得離。

「一三八者觀障亂不得離。

「一三九者觀障亂一心除。

 

要除滅它，不要胡思亂想。

 

「一四○者觀所難速得脫。

「一四一者觀所難久得脫。

「一四二者觀所難受衰惱。

「一四三者觀所難精進脫。

「一四四者觀所難命當盡。

「一四五者觀所患大不調。

 

所患就是所患的病，不調是地水火風四大不調，依照楞嚴經的地、水、火、風、空、根、識、就是七大不調。

 

「一四六者觀所患非人惱。

 

害的病，非人就不是人，精靈、鬼神惱害。

 

「一四七者觀所患合非人。

「一四八者觀所患可療治。

「一四九者觀所患難療治。

「一五○者觀所患精進差。

「一五一者觀所患久長苦。

 

要經過很久的時間受苦，死也不死，活也不活，治也治不好。

 

「一五二者觀所患自當差。

「一五三者所向醫堪能治。

 

找醫生治，可以治的好。

 

「一五四者觀所療是對治。

 

所醫療的是對治法，能夠治療好的方法。

 

「一五五者所服藥當得力。

 

這個藥吃了是對的。

 

「一五六者觀所患得除愈。

「一五七者所向醫不能治。

 

找這個醫生不對，另外找一個。

 

「一五八者觀所療非對治。

「一五九者所服藥不得力。

「一六○者觀所患命當盡。

 

以上一百六十種是現世的，以下有十個是問過去果報。

 

「一六一者從地獄道中來。

「一六二者從畜生道中來。

「一六三者從餓鬼道中來。

「一六四者從阿修羅道中來。

「一六五者從人道中而來。

「一六六者從天道中而來。

「一六七者從在家中而來。

「一六八者從出家中而來。

「一六九者曾值佛供養來。

「一七○者曾親供養賢聖來。

「一七一者曾得聞深法來。

 

這個就是大菩薩了，聞佛能得甚深法要。

 

這是過去的有十個，從那一道來？過去曾做過什麼事情？未來的果報是不定的，過去是肯定的，為什麼不定呢？還沒死嘛？天天還在修道，隨時轉變。

 

「一七二者捨身已入地獄。

 

身體沒了之後，到地獄去了。

 

「一七三者捨身已作畜生。

「一七四者捨身已作餓鬼。

「一七五者捨身已作阿修羅。

「一七六者捨身已生人道。

 

還來作人。

 

「一七七者捨身已為人王。

 

做國王去了。

 

「一七八者捨身已生天道。

「一七九者捨身已為天王。

 

大家可不要認為我們這個世界現在沒國王了，地球多的很，不一定死了還到這個地球來，就是釋迦牟尼佛化佛，像我們這樣的地球有一百億，有一億個太陽，一百億個月亮，一百億個須彌山，四大部州裡的南瞻部州就有一百億個，每個釋迦牟尼佛都是化身佛。念藥師佛到藥師佛的琉璃光世界去，念阿彌陀佛到西方極樂世界去，所以這還不能定。

 

「一八○者捨身已聞深法。

 

聞深法就不一定了。也許就在這個地球上，到迦葉跟前去，到雞足山裡頭。或者到五台山裡頭去，可不是到外頭去，文殊菩薩在那兒說法，生到那兒就可以聞法了。還有一個不為大家所知的，福建福州有一個支提山，支提山上有個華嚴寺。華嚴經住處品裡說支提山有一千個鐵冠菩薩，這些個菩薩都帶者鐵冠，不是帶著七珍八寶，康熙皇帝把這些鐵冠菩薩請到北京去了。後來鐵冠菩薩托夢給康熙皇帝說要回來，皇帝就用船把他們載回來。半途上龍王爺想留一尊，把船弄翻了，鐵冠菩薩就沈到海裡去了，但是，上山後，這尊菩薩先到了，這是個典故。大家朝山的時候，很少朝這個山，殊勝得很，但也苦得很。人家供養的時候，去供養大廟，有名的大地點，這個地方就靠種地，生活相當刻苦。到那邊去供養才真正修福德！捨身聞深法是不一定的，也許生天人，也許生聖地，也許到兜率天，彌勒佛在那兒說法；也許到極樂世界，阿彌陀佛在那兒說法；或者生到東方藥師佛世界去，藥師琉璃光如來在那兒說法。

 

「一八一者捨身已得出家。

「一八二者捨身已值聖僧。

 

捨身之後，能遇到證了果的聖人。

 

「一八三者捨身已生兜率天。

「一八四者捨身已生淨佛國。

 

淨佛國土就是剛才說的極樂世界。

 

「一八五者捨身已尋見佛。

 

能夠見到佛，不一定那尊佛了。

 

「一八六者捨身已住下乘。

「一八七者捨身已住中乘。

「一八八者捨身已獲果證。

「一八九者捨身已住上乘。

 

這一共有十八個未來的果報，過去的有十一個，加十八個就是二九個，二九加一六○個，總共一百八十九個。

 

「善男子，是名一百八十九種善惡果報差別之相。

 

就有這一百八十九種善惡差別。

 

「如此占法，

 

這個占算的方法。

 

「隨心所觀主念之事。

 

主念什麼，這裡頭出來的現象都相應，問疾病現的都是病的情況，這個就很好懂了。答覆的不相應就沒有答覆。

 

「若數合與意相當者，無有乖錯。若其所擲所合之數，與心所觀主念之事不相當者，謂不至心，名為虛謬。

 

心還是不誠懇，或者念一千聲地藏菩薩心裡打妄想，或者求的時候，思想不明確，一邊打一邊想這可靠嗎？這絕對不相應的。

 

「其有三擲而皆無所見者，此人則名已得無所有也。」

 

擲三次全都是空白的，絕不可能。假使要有的話，已入「空」的境昇，了無所有。

 

「復次，善男子。若自發意，觀於他人所受果報，事亦同爾。

 

如果不是問自己，問他人。也得替他誠懇的代求，也會現的。

 

「若有他人不能自占，而來求請欲使占者。應當籌量觀察自心，不貪世間，內意清淨。

 

他人不懂得占法，求你來占，但是你可不能做像算命先生似的打卦去了，或者收人紅包，收人禮品，這絕對不靈的。就是靈了，要受果報的。不要貪名聞利養，不貪世間，心裡得清淨，不清淨給人家占還能靈嗎？檢查檢查。先也得拜地藏菩薩，也得念一千聲地藏王菩薩聖號。

 

「然後乃可如上歸敬，修行供養，至心發願，而為占察，

 

必須得至心發願，我們做這個法門，主要是為了念地藏菩薩，自然就得好處了，不占也得好處。但不要占，可能也不想拜了。不是為了占卦，肯念一千聲地藏王菩薩嗎？除非自己發願早晚課修行，多增加念佛聖號的信心。

 

「不應貪求世間名利，如行師道，以自妨亂。

 

這個師道就是算命的。世間的卜筮、相面的卜師。那些個人要用占察輪來占察，成不成？不成。邪人行正法，正法也成邪。像我們抽籤打卦的，請有德的和尚至誠的幫你抽，也會靈。正人行邪法，邪法也是正的。因為內心正，大家打卦的時候，內心一定要正。

 

「又若內心不清淨者，設令占察而不相當，但為虛謬耳。

 

貪求名利或者想歪門邪道，亂想都不行，所以假設我是個男的，想找女朋友，求個愛人這靈不靈？也相當靈。這不能算是邪念。正心找個伴侶是可以的。觀世音菩薩會告訴你找個伴侶，地藏菩薩也會告訴你，那個人對不對？文殊菩薩也會告訴你，這個人對不對？這類故事很多啦！就講兩夫妻求伴侶吧！也有男的求女的，也有女的求男的。以前有一個人找和尚，和尚就跟他說念觀世音菩薩能達到，不能想歪門邪道的。他就念了，連飯都不吃的念。哈！過兩個月，女孩子主動找他，願意跟他交朋友，也達到結婚的目的了。我說這個心理清淨不清淨，主要是不超出人類所應當具有的正知正見，想邪門歪道搞不正常的那不行。求子女這卦相上也有，或者將來要再受生，得個好父母，帶我行正道。

 

「復次，若未來世諸眾生等，一切所占不獲吉善，

 

無論占什麼總是惡的，因為自己業太重了。

 

「所求不得，

 

輪相都不相應。

 

「種種憂慮逼惱怖懼時，

 

像這類人，業障很重的，放不下，又憂愁又恐懼都是掛礙，所以怎麼能沒有恐怖呢？睡不著！白天吃不飽飯，心裡害怕。

 

「應當晝夜常勤誦念我之名字。若能至心者，

 

怎麼辦呢？念我的名字能夠至心念的。

 

「所占則吉，所求皆獲，現離衰惱。」

 

現生就在這個時候，一切惱害都不到你頭上來。

 

占察善惡業報經卷上竟

 

占察善惡業報經卷下

 

下卷講一實境界、二種觀行。一心二門。一實境界就是一心，二門就是「真如門」和「生滅門」。真如門講「體性」，生滅門講「妙用」。我們上卷所講的這些境界，都是依著一實真心而起的，由此而緣起的再回歸到真心。這個境界就是無境界的境界，妙有非有，即是性空，其義理很難懂。上卷專指對鈍根說的，業障很重，善根淺薄，疑心又重，淨信生不起來，因此堅淨信菩薩就請求地藏菩薩設此輪相之法。輪相法是一種方便，我們須知此乃為了把疑惑除掉，障礙消失入佛道的方便。這個佛道是什麼呢？就是自己的心道，心即佛故。我們大家說信佛，有人還真信佛，可是沒明瞭信佛是信自己。佛叫佛陀耶。我們翻成「覺」或是「明白」，就是真明瞭，真覺悟，也就是自覺覺他、覺行圓滿，這就是佛。我們雖然對自體相用不能施為，但體還是和佛一樣的。所以堅淨信菩薩在上卷求開示，教我們要除疑障，這還只是初步。

 

爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：「云何開示求向大乘者進趣方便。」

 

大乘這個「方便道」怎樣進趣呢？假使將來未世也有善根深厚之人也想發心成佛，該怎麼辦呢？

 

地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！若有眾生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業，其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因修信解力增長故，速疾得入菩薩種性。

 

地藏菩薩摩訶薩說：在末法時期還有這一類眾生，想求大乘，不得少為足，那就應當先知道所行的根本之業。什麼是根本業呢？就是依止一實境界，以修信解。要信，這信是修來的。修了信，因為信了，就想明白，明白就是解。解就是知道如何修法，如何做。因為解增長了，就入了菩薩種性。我們如果受了菩薩戒，就是入了菩薩種性。但入菩薩種性很不容易，這得有個方便。凡發心利益一切眾生的這類眾生，應當知道根本是一實境界，是我們眾生本具的。不僅占察經如是說，華嚴經也如是說，百部大乘經典都如是說。楞嚴經講的進趣方便，法華經講的進趣方便，怎樣的進趣方便呢？就是把心分別開。真如門一時入不進去，就先在生滅門入。這生滅門有九相：業相、轉相、現相、智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相。我們被業所繫，所作業繫住我們，或是障礙我們，我們想要斷業、斷果，就要明白這業一定被束縛，不造業不起惑，就繫不住了。起業得業果，要如何不起業呢？不要在名相上執著，不要著名字相，一有名字就有執取相。執取相如何來呢？就是分別心相續不斷，因此必須斷執取。我們所有的名字都是假名，想想看一生下來，父母給我們取個名字，就是我了。人家叫這個名字，就答應了。人家叫別的名字，與我無關。這名字是假名，能不能改？當然能改。人長大了就自己改了。入學校有學名，自己再取個別號，像弘一老法師有一百多個名字，妙音啦！演音啦！名字多了！弘一僅僅是當中一個。想起什麼事情，就取個名字，究竟那個是他？都不是！

 

可是人對貧富、老少，好和不好怎會不執著呢？好的去求，不好的要捨，因此就造業了，就沒有依著根本了。把這些都消失了，根本自然顯現。這段經文主要的就是說根本就是一實境界。一實境界沒有名字，就是我們的「清淨妙心」。有時在性宗裡叫「如來藏性」，在相宗裡叫「阿賴耶識」淨分，在法相宗裡就是清淨識了。唯識相無他物就是一實境界。不過地藏菩薩另有解釋。

 

「所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來不生不滅自性清淨，無障無礙，猶如虛空離分別故。

 

這幾句話我想我們在心經，或者不止心經，在大乘心地經、大莊嚴經，乃至華嚴經、法華經、楞嚴經，這幾部經裡所言的究竟意，就都在這一段裡了。因為體同了。這理解清楚了，一切大乘教義都清楚了。四教講一心三境、華嚴經講四法界都是一樣的意思。楞嚴經講的「妙明真心」也是一樣的。什麼呢？地藏菩薩說，眾生心體就是現在的一念心，離開這個就什麼都沒有了。眾生包括法界內，十法界都是這一心，十界眾生，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、餓鬼、地獄、畜牲，同是這一體。迷了就叫「眾生」，悟了就「成佛」，都是這個體。這個體是沒有增減的，乃至變成螞蟻，變成極微小的生物也是一樣。這個意思我們大家天天都在念，但是真正明白了沒有呢？不懂！這樣說也許不對，但我認為大家是易懂。觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。舍利子是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不滅，是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡……。離分別故就是這段話。那麼多眾生心體從本以來，從什麼時候呢？從無始，說不出個起頭來。佛也是這麼說的，無始無終。但終還是有的，怎樣終呢？惑斷盡了，心體顯現就終了。本來我們的心體就是不生不滅，清淨無為的。那麼現在為什麼不同？因有障礙了，原來是無障礙無分別的，離一切分別，但是後來一念不覺生三相，業就生起了，到了生滅門就有障有礙，就不自在了。

 

所以我們假使一明白，信就是信自己，佛就是要我們這樣信的。那麼像有何用呢？沒有像引發不起我們內心的信仰。假的可詮釋真實之理，名字是假的，可以改，但改之前叫夢參就代表我。心裡一定要明白，這是詮實體的。一實境界就是無二無別，十法界就是一個一實境界。在華嚴會上：一實境界的那段經文是對著大菩薩說的，所以把這一實境界擴充的更為淋漓盡致，隨拈一法沒有不是一實境界，這就是華嚴境界。但是要說觀呢？空、假、中三觀。這些名詞雖然很多，但都還沒解釋，只是標名而已。我們先要知道這心體是什麼樣子的？是清淨的，無障無礙的。這就是眾生心，人人皆如此。我們先要這樣信。現在也不要求別的，要求信。信而後求解。不僅地藏經上這樣說，華嚴經第四會覺林菩薩讚嘆諸佛功德那一段話，就說我們心能造一切，能幻化一切，這個心和佛是一樣的。說心佛與眾生無差無別，要想成佛究竟，認識「心」就好了。說的很容易，但這「心」可不容易證得。我們現在這個思惟分別心當體即「真」。沒有這個「假」，顯不出這個「真」來。這也是真的作用。圓覺經講一切眾生皆能證圓覺。釋迦牟尼佛成佛時一看，他說：「眾生皆有佛性，都和我一樣。」那才叫「真正明白」。這個意思我們慢慢學。所以現在擲十輪時，要自心了自心，知道這一切輪相都是一心所現的。我最初和大家講地藏菩薩，地就是我們的心地，藏就是我們的性海，心地誰都有，性海誰都具足，也是釋迦牟尼佛，也是文殊師利，也是觀自在菩薩。心就是眾生心量，廣闊無邊無法形容。大家看下一段經文就是講這心的量。

 

「平等普遍，無所不至。圓滿十方。究竟一相，無二無別。不變不異，無增無減。

 

就是我們現前一念心，豎窮三界，橫遍十方。我們且不說真心，就用妄心想一想，大家如果閉上眼睛想一想，不論從什麼地方來的，一回憶北京就在跟前，台灣也就在一念中，整個地球也都是如此。如果觀想熟了，一念之間西方極樂世界，東方藥師佛世界，北方不空成就世界，全在一念之間。再說我們的閻浮提、娑婆世界、三千世界也都可以曉得了。我們以一個佛國土為一粒沙看，印度恆河沙有多少？三千世界有好大？有一百億個太陽、一百億個月亮，這才像是在太空中或大海裡拈出一顆沙子粒那麼大。這樣的境界說起來好像很玄，打個比方，那時候我從上海坐飛機到洛杉磯，橫渡大西洋，如果沒來過，過去在想像中，坐輪船要坐好幾個月，飛機算是超時代了，一夜之間十四個小時就到了，可是比心裡所想的，那就慢多了。人家說無線電一打開，電波能繞地球七圈半，我說我們心靈一打開，不要七圈半了，想到那兒一念就去了，別說佛菩薩，就是舍利弗，目犍連也一樣。但是阿羅漢得入定，不入定不行。菩薩就可以不假思惟、不假作意就去了，所以說圓滿十方。假使我們用心量想，凡是我們到過的鄉村，走過的角落，坐下來一想一念之間就圓遍了。不管七十歲、八十歲，想想從記事那天起，一切都顯現了，不是像演電影似的一幕一幕嗎？幾十年事情就這樣一下子展現跟前，這還只是妄心，不是真心，要是真心那就限即無限，進入空義了。所以要用智慧、用甚深般若一照，就可形容現前一念心。

 

一相是形容無相的意思，沒有相對的，所以叫做一相。同時還不變不異，這就不容易理解了。像人是從小孩變大了，怎能說不變呢？小時候的相片拿出來和我現在比，絕不會是同一個人，每個人都如此，會變的，會異的。怎麼會不變呢？在楞嚴經上佛問波斯匿王：「你今年好大歲數？和以前一樣嗎？」波斯匿王說：「不一樣，老了！」佛就說：「你小時候看恆河水和現在看還是一樣，這個見變了嗎？」「沒有。」所以說不變不異是說「心」和「見」，不是說外面的境界相。儘管境界相怎麼變，心不變。這是顯心體的。眾生的心體是平等的，普遍的，無所不至的，究竟一相，無二無別的。永遠不變、永遠不異，不增不減的。在佛不增，在凡不減。我們的心是不會變，也沒有增減的。前人曾用一幅對聯來形容「心」和「境界相」如下：

 

「山色、水色、煙霞色、色色皆空。

風聲、雨聲、鐘磬聲、聲聲自在。」

 

這就是形容心的。什麼事情都無染，無掛無礙就像心經上說的。比方說我們信了佛之後，在夜間念地藏經，裡頭儘是鬼，心裡就害怕了。其實一個也沒有，都是心裡變的，都是眾生心。要能這樣理解，就能逐步理解信佛是信自己的心。心外無法，但話又說回來，法外亦無心。離開一念妄心去找真心也沒有。沒明白時真心也不是真心，明白了之後，一切都是真心境界，這就是華嚴境界。但這不是一天、兩天大家講一講就明白了，要明白還真是不容易。就是能夠解得，心裡確實相信對的，就是這麼回事，已經不容易了。否則糊理糊塗的，就像人家說我們佛教徒都是迷信，那不叫信，那叫「真迷」。

 

既然這樣平等無差別，為什麼佛菩薩的心、舍利弗的心和我們不一樣呢，其實不一樣是我們的看法，他們的生活環境和我們不一樣，沒有這些煩惱、痛苦，但也是現前一念心，所以下一段就說了。

 

「以一切眾生心，一切聲聞辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅無染寂靜真如相故。

 

這就是說一實境界就是真如相。真如相就是不生不滅的。要想得到真如相，就得從生滅達到不生滅，那我們這現前一念心就無染寂靜了。比方說懺罪，追究一下把罪拿出來看一看是沒有的。罪是由妄心所造的，妄心都不可得，那裡有罪呢？什麼地獄、佛菩薩都是妄心所造的。這都叫境界相，都是一實境界，都是不生不滅，無垢無淨的。但這是理。真理只有一個，我們佛教講的真理，就是真心，就是現前一念心。過去唐朝韓愈因天子每年到佛門來迎佛骨供養，勞民傷財，就做了個佛骨表（表即奏章），結果這一寫可糟了，早上寫的，晚上就把他貶到廣東潮州去了。於是他寫了首詩給他侄子韓湘子。

 

「一封朝奏九重天，夕貶朝陽路八千。

本為聖朝除弊政，敢將哀朽惜殘年。

雲橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前，

知汝遠來應有意，好收余骨葬江邊。」

 

這裡就發生了一段奇跡。他寫字時韓湘子並不知道，但湘子給他送來兩盆花。一個花盆花開了，裡面正是這兩首詩，韓愈就感覺很奇怪。後來他到潮陽四處逛寺廟，倒也不是信仰和尚，聽說大顛和尚文學很好，就跟老和尚請法。但這和尚並沒有理他，倒是身旁的侍者三平拿了錫杖敲了幾下，韓愈就明白了說：「大師門庭高峻，弟子在侍者邊得個入處。」他怎麼入的呢？大家去參一參。現在法門寺在地下宮殿裡，把佛骨都挖出來了。政府還把它供了起來。這些都不離我們現在一念心，無染無垢。我說這些證明什麼呢？就是說明像韓愈過去那麼謗佛，但到晚年他也明白了，這是什麼意思呢？這就叫先以定動，後以智拔。

 

「所以者何？

 

為什麼這樣說呢？

 

「一切有心起分別者，猶如幻化，無有真實。

 

一切有心就是指著一切有情眾生，凡是起分別的。比方說這是佛像、這是麥克風；年紀大的、年紀小的；聽者、講者；這些都是分別。凡有分別者，皆不是真實的。就像空中雲彩，一會兒這樣，一會兒那樣變化，變出種種樣子來。或者像幻師變魔術，一下就變出個鴿子，這是變魔術，但你就變不出來。還有吞寶劍、吞大刀的，拿手往嘴裡掏一掏，火就往外噴。你知道是假的，但是怎麼做？你也不知道。他不告訴你，你就變不出來。一切都是這樣變化顯現的。像我們這些人，生生死死，有些人迷信想不死。人生下來注定就要壞的乃至死亡，即使氣功練的再好，氣都化了，不行！還是要死的。為什麼呢？因為這是幻化的，沒有真實的，要想在這裡面找真實找不到。如丹霞禪師劈佛像的故事人人都知道。那時候天很冷，他找到廟裡去，沒有暖氣，冷得不得了，就把佛像給燒了。廟裡的和尚、出家人就跑來和他吵架，問他：「你怎麼把佛像給燒了呢？」他說：「我沒有啊！我在找舍利呢！」人家說：「木頭那有舍利？」這是什麼意思呢？說明是幻化的，是假的。再舉個例子，我們每個家庭都有供祖先牌位，誰有那麼大膽到人家裡把人家的祖先牌位拿下來劈了，說這是假的？你說是真？是假？雖然是幻化的，但人的心注意到它了。買股票賠了，一封電報打來報告消息，人命就沒了！我以前有個親戚就是這樣，本來好好的坐在那兒想心事，電報打來一看，放下就死了，當然是心臟病發了。為什麼呢？因為那個事業就是他的心，所以事業完了，心也銷亡了。心無所不至，就是這樣。

 

「所謂識受想行，憶念緣慮覺知等法，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短方圓大小。乃至盡於十方虛空，一切世界，求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明癡暗熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心，不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我我所，而實無有覺知之相。

 

眾生心不染不淨，一切心都是幻化，分別妄念不實，這是說理。但在平常生活中，人人都有個受，有接觸就有受，受冷暖含攝，或高興或不舒服。不舒服的就要排斥，想排斥的排斥不了，想樂意受的受不到，這就有苦了。行是運動。色受想行識就是心經上說的，「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」這就叫做五蘊。蘊藏著很多東西，明白的說就是覺知。我們要找真心，可以這麼試驗一下。或者火燒了，或者刀割了，或者頭痛了，覺知的覺是一個能覺的覺，但是沒有一個痛能痛到你的覺，這就是楞嚴經講的：「有覺覺痛，無痛痛覺。」有一個覺悟能知道痛點，但這是能覺察的痛，這痛卻痛不到你的覺。這個義理大家要多思惟，這也可以說密了吧。沒明白就說是密，但是你要想把這個密明白的話，顯教裡也不用建壇城，只要用心去觀照，照完了去覺察，經常的思惟修，定就翻成思惟修。定到頂點了，到了時間突然一下就開悟了。這個悟不是成佛。我們每個人都有悟，像做件事情時，思慮線索突然間找到答案明白了。這個悟要經過多次，人的一生要經過無數次的悟，不要把悟想的很深，不是這樣的。隨時思惟，隨時明白。看這段經文看不懂，再看；看不懂，再看。看個十遍八遍的，不用請問誰，再拜一拜，用點功夫，就會開悟。這個悟，這個懂是真懂。找個人給你講的話，講完了忘了，聽完了離開他，自己還是沒明白，必須得開悟。（像王居士剪裁衣服似的，他自己開悟了，自己就能變化。一開了悟就一通百通。）

 

這種種的法，心裡數數的行為，一下想這，一下想那，一天到晚不能休息，無論是誰把一天從早一睜開眼睛起，心裡的念頭變化都記住，沒辦法。今天打了好多妄想，想了好多心事，記得到嗎？但是起念頭的心到底是什麼顏色？是青、是白、是黃？還是長短大小？盡虛空十方世界之內，求它一個形狀，也求不出。沒東西，既非肉團心，也非腦筋，這個心是遍一切處的，但因眾生痴迷，妄緣熏習顯一切境界，一切境界皆由心起，心要是亡了，境界就沒有了。所以懺罪是心亡罪滅兩具空，是則名為真懺悔。這個懺悔是你起心造念的心滅了，誰也拿不出心和罪來，都拿不出來，就心亡罪滅兩具空了。這才是真懺悔。我連我自己都沒有了，誰來受呢？無我，無人、無眾生，無壽者，誰來受？一切都是幻化的。但大乘起信論說這是熏習的，用真熏妄，雖然是假的，用真熏妄就漸漸妄也成真了。以妄薰真就越熏越妄了。我們在這個社會裡，財、色、名、食、睡，地獄五條根，經常的在造罪，如果一天到晚念佛，念地藏菩薩，念觀音菩薩，這叫以淨熏染，逐漸的能返回真心。這是兩種熏修，不明白慢慢就會明白了。就好像到魚巿去，天天在那兒走，也不感覺到腥臭，如果剛剛進去，不得了薰得腦殼都疼了。那些賣魚的，過秤時根本不感覺到臭。再比方說我們在屋裡燒檀香，經常念經常燒，也不感覺香，但一個沒聞過的人，一進門就聞到了，於是覺得奇特，覺得老和尚靈驗了，想的就多了，這就是薰習。和你在一起的一批人，如果都是正人君子，你怎樣的好也不覺得，但是和外邊人一比就不同了。

 

所以別在生念頭時生錯了，不知道是妄，認為一切法都是有的。不知道一切法如夢幻泡影，都是假法。真正覺知，就不會貪染，不會執著。

 

我們有些弟子怕我說無常，怕我說死，我的習慣就是人家問我想什麼？我就說想死。人家問：「你為什麼想這個呢？」我說：「因為死天天跟著我呢？說不定那天死。雖然我絕不會上吊自殺，但得念無常。」我們天天念佛、念聖號，就是給死做準備。換句話說，就是死的好點兒。但這都是妄的，都是假的。如果真正明白了，就不管明天了，統統假的，死也假的，生也假的，乃至一切動作，活動，一切法沒有一樣是真的。但是這個假當中，含著真。我們的心要能不造業，不起念，漸漸的就回復真心了。你說明白了，能把明白拿出來看看嗎？覺知是沒有相的。誰也拿不出來，佛菩薩也拿不出來。在這個世界裡，要是諸佛菩薩有形相的話，我們照著做一個也就能明白了。但諸佛菩薩沒拿給我們，拿給我們的都是妄的。以妄止妄。因為心裡糊裡糊塗的，不知如何是好，就占一占吧！告訴你照這樣做做，你也明白了，這還是可以的。但光知道這是假的，還不能成道。成道要到修成普賢菩薩或地藏菩薩的時候才行。有人替地藏菩薩擔心，說地獄不空，不能成佛，難道就永遠不成佛了！其實那有地獄？地藏菩薩早成佛了。你擔心他成不了佛，成了佛又是個什麼樣子呢？要成個什麼樣子，都是對眾生機說的。沒有眾生機，佛也沒了。沒有九法界，佛法又說給誰聽呢？沒有我為什麼要說個你呢？失掉一方，對方就不承認了！

 

「以此妄心畢竟無體，不可見故。

 

這要用八識、用法相宗、用三論宗的空義講四法界、用四教的三論講，都講的通，千經萬論涉及太廣了。

 

「若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相。

 

一切法空，一切境界相都是空的。前面說薰習因緣，因緣也是薰習妄境界。因為法由心中生，心裡起了分別心，所以種種法都有了。如果沒有分別心，一切也就沒有了，這就是般若智慧。但可不是把這些都消失了。不是把這些都燒毀就沒有了。法在生的時候就知道它一定滅，現在它就是空的。這成個什麼境界相呢？把門鎖上也進得去，牆也出得去，這個境界還是不容易通的。要是通了，要是沒有覺知，那十方三世一切分別境相都沒有了。什麼西方極樂世界，東方藥師佛琉璃光世界都沒有了。這些都是對機的。有這些眾生，有這些根基，就有這些法門。這個道理大家要反反覆覆的想。

 

「以一切法皆不能自有，但依妄心分別故有。所謂一切境界，各各不自念為有，知此為自，知彼為他。是故一切法不能自有，則無別異。唯依妄心不知不了內自無故，謂有前外所知境界，妄生種種法想。謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知，一切諸法皆從妄想生，依妄心為本。然此妄心無自相故，亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故，說名為心。

 

一切法皆不能自有，必須得假外緣，這就是佛教說的緣起性空。一切的佛法離不開緣起性空。緣起則生，緣散則滅，（單有一本經是講緣起性空的。）故一切法不能自有，必須得假藉他有。他是個緣，沒有他的因不行，這叫自他和合。有些因緣是不能合的，例如人和木頭，木頭是無情，人和木頭能合嗎？體不同故，不能合。講緣生義理分析起來太多了。

 

什麼是一切法的根本呢？一切法是因緣生，因為有妄心，內有妄心所以外成一切法。如果沒有妄心，知道都是假的，外頭也無一切法了。心生則種種法生，心滅則種種法滅。這裡頭還有個問題，依文字這樣講不行，說我心裡沒有了，就真的沒有了嗎？說無自無他，啪！！啪！！給你兩耳喳就冒火了，還有沒有呢？楞嚴經講地水火風空根識七大，成就了我們一個人，這其中的識，認為把地水火風和合成的整件就是我了。到了分離的時候，四大有一處消失了，另三大也就跟著死亡了，就像我們人這個身體沒有空氣能活著嗎？為什麼華嚴經要講空是建立妙有上呢？其實人的五臟六腑各各都是空的，不能連在一塊，解剖醫生就能理解這個，如果全沾在一塊就完了，必須有空隙。像我們的心臟、肝和胃。脾和腎都是有空間的。地水火風空根，根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、意識，人必須得有根，沒根，識行嗎？沒識也不行，人沒有意識就成了傻子、瘋子，所以華嚴經講空和識，這些東西少了一樣，我們人就不存在了，死亡了。必須懂得這些義理。因為妄心有這些差別，不能夠明白自己無實體故，所以認知為有。依前境界就是以前知道的事，比方說我在大陸上的事，或者我到印度所知道的一些事。以前所知道的境界，種種回憶，說有說無，說是說非，這樣就生出無量無邊的法，就像我們做夢一樣。醒了之後想想覺得夢很好，就把自己給摻進去了，把它當成真的了。

 

什麼是「妄心」呢？因心生境，因境生心，心生種種法，法才生種種心，這兩個是相互的。這「妄心」自己是沒有相的。什麼是妄心的相呢？是讓境界有的。就是緣念覺知前境界故。回想以前的境界和現在的境界相，像現在面前的麥克風、錄音機、地藏菩薩的聖像，根據這些境界而有的。「心本無生因境有，不說應機說佛說。」就像金剛經上講的，佛根本沒說過佛，佛說法是對種種機而生的，種種心而說種種法，所以佛沒有說法。跟須菩提說完了又說沒說。有些人問我說：「釋迦牟尼佛說過的話都不承認，一邊說法一邊又跟須菩提說他沒說法。」我說：「最後還是沒說，為什麼呢？如夢幻泡影，如露亦如電，這個偈子不是等於說沒說嗎？法不存在了，所以說沒說？」

 

「又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後。而此妄心，能為一切境界源主。所以者何？謂依妄心，不了法界一相，故說心有無明。依無明力因故，現妄境界，亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界，自不了故，說境界有無明。亦非依境界故，生於無明。以一切諸佛，於一切境界，不生無明故。又復不依境界滅故，無明心滅。以一切境界，從本已來，體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法，依心為本。

 

前一段地藏菩薩對堅淨信菩薩說，諸法皆由妄想生，妄心自生，本來就沒有自相，因為境界而有的妄心，自己沒有自相，所以也不生什麼相。但妄心裡有緣想，有緣念有一切境畀，所以就叫做心。給人家做根本的，他自己沒有自相，就給一切境畀相做根本。下面這段意思重顯一切法為心之念，前境界依心，心依境界，是相依的，這叫具相依，雖然是此依彼，彼依此，若問那個在前？那個在後？起無先後，即兩者並時而起的。這個妄心又怎能為一切根本呢？這道理不容易明白。所以者何？地藏菩薩自己爭取問為什麼？底下就解釋了。我們可以說就是業相繫的相，業相不知，真如法門不知，一心的心相就是妄心。下了解法界一切相故，因此說心有無明，這個「心」有無明是它想明，不是不明，心裡想明，因為想明，不但沒明反而變成無明了。因為無明的力因故，就是一念不覺，就是不覺意現妄境界，就轉了自心，就要緣境界，一念不覺生心繫的業轉相，要到八地以上的菩薩，至十地才斷業相，這是很不容易的。不了法界一相，所以要起無明，因起無明故，現妄境界相，這都是互相薰習的。業越要轉相，就越要分別妄境界，以無明故。一切境畀所成就是業轉相之相，越演越粗，滅了也是無明的心滅了，轉成現相。這些現的妄境界就是「智相」，相繫相知越分別越粗，因無明滅一切境畀滅，一切境畀自己不了自己，因此境界自無明，以非依境界故，生於無明，而現在「一念不覺」往追「明」的那個「明」，生了「無明」消失了，追明追的這個明追不到了。

 

一切諸佛不生無明故，這麼說成佛之後還會墮落為眾生嗎？不再追求明，也就無滅了。無明生就有無明滅。不依無明生，也不讓境界滅。所以無明生境界，從本以來一切境畀相就沒有生，也沒有滅，叫體性自滅未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本，所以說一切諸法都讓著心為本的。

 

我們再重新回復這一段話，這裡面一個是相分，一個是見分，讓文解釋很不容易。解釋見分見於相分，兩個是同時起的。見分生境界讓妄心就有，但這是心裡自証，自己覺得的，這樣產生的見相是增上因緣。所以認為相有，而相是無生無滅的。依境界而生起了分別，這種相所緣，依心裡的見分緣所緣的相分。我們看一切事物，心裡就緣念這事物，分別這事物，這些都是必須的。然後就要追求，就有我見了。好像我也應該有這麼個東西，因為有我就想得到，究竟是誰的？有主的話就買了，這是就很粗淺的現象來解釋，並不合意。不然這意思很深，就是我們生死的根本啦！弄明白也就開悟了。怎樣是生死的根本呢？就是這樣子。因此物質是不自生的，它沒有想要人家來了解，沒有希求、沒有願望，都是妄心分別。所以說妄心給它做為本了。為了需要這個物品，生起這個妄心，這個道理最好用自己的現狀來分析。我們現在純粹唯心的，說萬法唯心，三界唯識，就是識和心，唯心主義。這牽涉到很多方面。有人講，物質是第一性，心是第二性。先有物後生心，先有境界後生心。這跟我們講的不一樣。他說因為有這個事物，就有很多創造影響這事物，而成別的事物，這是唯物主義。我們說心的，是研究心的第一性，其實就這麼一個淺顯的輪相盒，也得先用心設計，心裡有個輪廓再做。你說這是心生的，還是物質生的？

 

心和物質那個在前？那個在後？我們這兒講是同時的，一切法因妄心而有，我們心因一切法而有。兩具依，兩具不依。菩薩、聲聞、佛都是根據他的心識証得無為法來分他的地位，或者十信、十住、十行、十迴向等，就以他空性証得的深淺來定他的位置，到最後就一切無礙了，到華嚴最後境界就是事事無礙，這一法就整個法界都具足了。非心非物，也沒有心，也沒有物。如果這個有問題，研究經文很不容易明瞭，如果先講講大乘起信論，這個就很易明白了，一看也就明白了。一心、二門、三大。心的真如門和心的生滅門。生滅門好講，真如門不好講，因為不可說，言語道斷，把不可說的說明白，那還得假生滅門講可說的部份。像釋迦牟尼佛有一回升堂說法，升了座，文殊師利菩薩當維那師，把大磬一敲，喝言：「法筵龍象，當觀第一義，諦觀法王法，法王法如是。」佛，當下就走了，大家還在等著聽呢！沒有啦！什麼意思呢？在會的大德門應觀第一義，什麼是第一義呢？無事無相都不可言說，不可思議的法王法就是這樣子。佛的法就是如此。

 

又有一次佛上堂說法，他拈一支花，迦葉微笑了，佛就傳法完了。什麼意思呢？就是我們講的「唯心主義」，隨拈一法無非法界，這叫「真傳」。教外別傳，離開言語，離開心，既不可說，也不可思。這一拈就明白了。這叫什麼呢？「傳心法」。一切方法都是空的，都是因緣生的，法在教裡就是空諦，在楞嚴經裡講就是法界大總相法門體，都是這個心所攝的。就是我們講的自體相用大方廣，用之大體相同而名為心。

 

輪相很簡單，一擲就判斷事理，可以判斷出怎麼處理問題。在我們日常生活裡遇到很多問題，自己沒辦法解決。舉個例子，最近我們有位聞法的弟子，小孩得了精神分裂症，很苦惱。這是宿業。這個我們知道了，但是我們不知道我們自己，我們自己是什麼呢？除了佛認識究竟的自己之外，剩下來的人都不認識自己，不曉得方法從心起，方法從心滅，認為一切法和自己沒關係，心外求法而不知有一切法都從心起，從心滅。我們要懂得這個道理，就知道地藏菩薩不必等到地獄空了才成佛，他已經成佛了，不懂得這個道理，那地獄是永遠也空不掉的。這種道理越變越深，以下的部份大家要注意，我對這類問題動了很多腦筋，動了什麼腦筋呢？怎樣說讓你明白，說了能入那就好了。

 

例如：上次有位弟子問？要是証得空義，人和植物人有什麼差別？有這個問題就表示他不理解了。証得空義一切法都不執著了，就解脫了，要是一切諸佛証得空義，都變成植物人，那誰來度眾生呢？像金剛經上，佛和須菩提說空，須菩提就明白了，這是自己空的証得，度眾生才不執著，要是証不了空義，那也度不了人家。自己首先到處是障礙，不會是証得空義後，就變成植物人的。那糟糕透了，這累劫的修持不是沒意義了嗎？

 

「當知一切諸法，悉名為心。以義體不異，為心所攝故。

 

我們應當知道一切法，凡是有形有相，有言語能表達出來的都叫法。但是佛法有兩句定義。就是：「軌生物解，任持自性」。軌道能夠使人明白覺悟自性，依著法就像走軌道似的，要到達的地點一定能到達，什麼境地呢？認識自性，一切法上要認得你自己的體性，一切法都是你，你也是一切法。但是當你沒到達那個境地的時候，你是你，法是法，法把你迷惑了，遇個什麼境界就迷惑什麼境界。換句話說，不能解脫，要知道一切法都是假的，悉名為心。以下就解釋這個心，以義講，以體講，義體是兩種，但義體不異，因為一切法同是因緣生的，法不會自己生起，法不孤起，遇者外頭的境界相就生起法來。法就是心，因為外面境界而生心，把一切法轉了。如果心被一切法轉，就是眾生，楞嚴經上全部最要緊的意思就是「心能轉物，即同如來」，「心被物轉，即是眾生」。心被轉了，就墮落了，糊塗不明白了。例如金剛經上說一切諸佛菩薩行了利益眾生的事業，像布施或念佛，你問這功德大小？佛說沒有功德。須菩提是斷了見思感，證了羅漢果位的人，他聽了還是很疑惑，就問為何無功德？其實就是菩薩的一切功德不貪著而已。沒有想我做了這一切事，我利益人了。像我們這些道友們做了功德，心裡執著這些功德，這樣功德就小了。如果不執著，就不可思議了。這叫心轉法，不被法轉，不執著的意思。這是屬於義的，諸佛菩薩我說即是空，這義理就是空的。證到這義理，再來看一切就無罣無礙了。比如說把門都關上了，但思想上沒這些境界就沒有障礙。為什麼我們出不去呢？因為六根六識都執著了。這是實體的，我怎麼出去呢？就出不去了。

 

過去有位大德修水觀，這是月光童子講他過去的宿業。修水觀的時候，什麼都沒有了，就只有一屋子的水。有個弟子來敲門，弟子是個小孩，一看怎麼一屋子水呀？就揀個小石子扔進去。一會兒他師父出定了，內部痛的不得了，叫他徒弟來問，「你剛才看見什麼啦？」徒弟說一屋子全是水，師父不知那兒去了？師父問他，「那你做了什麼？」他說我丟了個小石頭進去。師父就說，等會兒你再看到一屋子水，你就把小石頭拿出來。以後他師父又入定，他就進去把石子拿出來，結果就不痛了。這就叫心能轉物。一切法都轉我們的心，像我們是看什麼就貪愛什麼。一切法都能轉我們的心，而不能使我們的心轉物，這就是義理上不能知道因緣生是假的。不知道因緣所生的法如夢幻泡影，應作如是觀，觀成功了都是空義。這個義是空的，但不是頑空，也不是空了就把人變成機械人了。依這個空就生起了妙用，這一空即假即中，即體即相。這法身得般若、得解脫，得密藏，體大方廣，體相用，這就是一切眾生的體，一切佛法的體，在佛不增，在眾生不減。因為萬法唯心，唯心所攝，要義也好，要體也好。一心、二門、三大就是這個意思。現在我們沒有達到，我們對一切事物，一切義理不能明白，對於一件突然發生的事物，自己不知道怎麼辦？起疑惑，該如何呢？前半卷說應當用占察善惡業報經的輪來占察，達不到，在後文最後也說稱我名號，就能解決問題。如果能以諸法唯心的觀點來念佛的話，地就是我自己的心地，藏者是我的性藏，自性的體，那念的時候，句句是念自己，句句是念地藏菩薩，那這種所得的感應和一般念地藏菩薩所得的感應不一樣了。心外無法，法外無心，這是不在內，不在外的。這要對楞嚴經學過就更容易懂了，這叫妄歸真，真實就是空，而又能夠從真隨緣示現，這可不是大梵天變的，而是自己心變的。是一個認識過程，必須自己經過這些薰修學習，要能信得這種道理，確實信了，不懷疑，清淨信了。做三寶弟子要經過一萬大劫的時間，才能達到堅淨信菩薩的這種境界相。

 

這有個五品位是發揮光大四教，為法華經作註解、講法華義的智者大師所證的。他到了什麼境界呢？他看到了佛在印度說法華經，他說靈山一會儼然未散。到了這種境界，證到五品位可不容易了。可不是像我們常說的頓悟成佛。五品位是個什麼位呢？分內凡、外凡。像我們是外凡，有信心但不堅定，內凡、外凡都還是凡夫，其中有隨喜品，比如看見人家讀誦就兼受持讀誦，像我們現在都在讀誦地藏經或者誦普門品或者誦普賢行願品，雖然是一品，但包括了全經的要義，這叫隨喜。讀誦的時候要邊讀誦邊思索，這義理就深入了。還有一個解說品，解說不但是自己能讀誦，還要跟人家講去，這叫法師位。講解說法的時候，還要有因緣，這得有法師德，具備十德才能做一個法師，其次兼行六度，布施就是布施度，持戒像受五戒，不論多少，其實這還不能真正的算行使六度，就算它相似的吧！布施、持戒、忍辱，像我們這些佛弟子，如果人家對我們非禮相加，我們不和他計較，不還報給他，不起瞋恨心，不起怨心，這裡面包括的內容很多，要兼行六度，這就漸漸入了內凡位了。什麼叫內凡呢？那就是雖在三界，但已經和菩薩一樣具足了對佛教的堅固信心了。都具足了叫五品位，這是什麼地位的人呢？這是有淨信了。到了這個地位，再進一步，才能見到離體無法。證一切諸法唯心，萬法從心起，所以我們現在提念佛法門，應當知道念念都是從心起，念念都不要離開心，就能成就了。從心起，心外無法，心又遍一切處，法外也無心。就憑這個信心而已。

 

「又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有。

 

什麼是緣起呢？就是無明緣行、行緣名色、色緣六入、十二因緣。這十二因緣可以做大乘講，也可以做中乘緣覺講，在甚深緣起義就不是這樣講了。一起法都是從心裡緣起的。因為心裏要分別、要瞭解，就想追求一個明，這一找心就糟糕了。從找心而變成不明了，這就是業相，業相完了之後就轉了。本來相分和見分在心裡是沒有的，但現在想要見了，這就像有的時候，你想一個東西，這東西實在沒有，但因為有分別了，能想的就叫「見」，所想的就叫「相」。其實心裡能想所想的都沒有，都是虛妄的，這就是業相、轉相、現相，因為與心作相，一切諸法從心起的，所以翻過來要給心作相，這個相分和見分合在一起，就緣起了。無前後之分，沒有剎那一念的前後，同時生起的業轉相都不離心，以後再起智，智就是分別，要明瞭這個明，就相續不斷越演越粗。

 

「共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣念念相續故，而得住持，暫時為有。

 

同無就是沒有，相也不住，見也不住。因為一切萬法境界隨心所緣，心為能緣非所緣緣。但是這時候都沒有離開過自己的心，在心裡一念相續。一念相續，不停的攀緣心裡所緣念的。這樣的人持一切法叫暫時為有，這就是所說的有法，返本還原的時候，就是我們自心的自證分，諸佛菩薩就是證得這個自證分了，就能把一切妄歸真，業轉相就變成智慧了，證起來很不容易。業轉相都要八地、九地、十地菩薩才能辦得到。完了就接近佛了，所以佛教講要成佛得經過五十二個位置，前面提的五品位還沒入位呢！要到四十位以上的大菩薩才發大菩提心。我們現在也發心，但我們發的心不能隨真，要到什麼時候才是真正發心呢？要證到初住，這個時候才成菩薩，一身就能在百萬個世界示現利生，也能夠示現八相成道成佛。那個發菩提心就不像我們這個發心，一發心就不同了。剛才我們講的十信、十住、十行、十迴向、十地、等、妙覺，一共有五十二位，一位一位的證，證到什麼境界，就是什麼位。這是佛經所教導的，和各位祖師所闡揚的，一位一位的境界，就由他所斷的惑不同而定，每進一位，境界就擴大不少。

 

「如是所說心義者，有二種相。何等為二，一者心內相，二者心外相。心內相者，復有二種。云何為二，一者真，二者妄。

 

前面講妄念歸真，要明瞭一切萬法怎麼起的，因緣起的，「相分」分兩種，一個是心，一個是心的「義」，即「心內相」、「心外相」。什麼叫「心內相」呢？一個是「真」，一個是「妄」。這又解釋前面那句一切諸法悉名為心。真心、妄心都是不可得的。因心體是無量的，無法形容的，就好像風似的，抓不到。風有什麼相呢？它能吹動別的物質，你感覺到風，沒有相，抓不住、捏不著。海水誰能夠量量究竟有好多？那是量不盡的。就算地表的可量，地下水源也不可能量，沒法量，這都是比喻，心是不能量的。但一個真，一個妄。妄就是我們現在分別，真還不知道那個是真，等統統都返妄歸真了，又得到什麼呢？一無所得。那不就空了嗎？不空！還有無漏性功德在。有人說佛法好像說圓，說空說有，空不礙有的存在，有也不礙空義，如果我們修觀想觀空了一切都沒有障礙了。

 

以前在終南山有兩個和尚，在山裡修道。修道的時候，有一個老修行感覺在山裡好多年了，一點也沒得到什麼，他說我還是親近親近善知識吧！參訪參訪就是到各地有名望的大德，請他們開示講一講，他就下山了。他的道友勸他說，你去恐怕要遭難，不要去吧！這個道友就不聽他的，從那兒走到陜西的潼關，一個鄉下旅店裡，一進去坐下，因為走的疲勞了，就用功打坐修行。第二天那個店老闆看這和尚沒有動靜，又等了一天到他房裡看看，好像鼻息也沒了，想人死了，佔著我們這個房子怎麼辦？就把他燒了，埋了。這下店裡就鬧鬼了，和尚每天都回來要他的身子，「我到那兒去了？我到那兒去了？」這個地方鬧鬼，誰還敢住？山裡的道友已經感覺到他是過了劫了，就按著人家的謠傳來找他，也找到這個店裡。那道友就問店主，「以前有個和尚住你這，怎麼死的？」店主說：「坐著就死了。」如實說了。那道友說，「我幫你收這個鬼好不好？」他說：「好啊！」那道友說，「但你得搬來一大缸水，再砍些木柴堆起來。」這都辦了。到時候就把火點著。果然過兩個鐘頭，這個過世老和尚又來鬧了，「我到那兒去了？把我擱到那裡去了？」他這個道友就說：「在水裡頭呢！」他到水裡去找說：「沒有啊！」那道友又說，「在火裡頭呢！」又到火裡去找還是沒有。道友就說，「你入水不淹，入火不焚，還要我做什麼？」這死後的和尚經道友一指引，他也明白了。這就是心不被一切法轉的時候。肉體是假相，帶著這個肉體也能達到這種境界。如果開悟了，就能達到。有肉體不明白，沒肉體也還是執著。

 

「所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見。以遍一切處常恒不壞，建立生長一切法故。

 

如如就是不來不去，不生不滅、不增不減、清淨圓滿、無障無礙，這都是說佛境界清淨了，垢全沒了。有障礙是因為心裡不明白，心裡所緣念的，觀想的盡是貪、瞋、痴、愛，看問題的看法總是不夠正確，總是有偏差，這樣子就永遠有障有礙，這種是微密難見，很不容易看到的。這個見是指知說的，不要做為眼睛看得見的見，見是指心說的，就是對問題的認識，不論在什麼地點時空都沒差異。空間就是處所，時間就是過去、現在、未來。什麼處所都如是。這個心體的變化，一切諸法不增不減、不垢不淨、不生不滅就是心經上所說的六法，就是真如。一切法遍及一切地方，一法一切法，這叫事事無礙，遍於人、遍於有情，這叫性體。立一切法就叫法性。有個名詞上的區別。一切都如是。這究竟真如相是什麼樣呢？就是生滅，就是現在。一切諸法一切相，他的本體為清淨圓滿，微密難見，常恒不堪，建立生長一切法故，一切法都是真如法，法法皆真，人也真。隨便拈一法，沒有妄的，皆是真的，遍一切處。既然妄妄皆真，這一切物相在轉換之時，體不動，以佛眼觀之即是真如。經常如是，就是常樂我淨四德。這種意思很不容易懂，圓滿真如的密意說個樣你去觀。生長一切法，一切法都是性的量。真就如是，妄呢？

 

「所言妄者，謂起念分別覺知緣慮憶想等事。雖復相續，能生一切種種境界。而內虛偽，無有真實，不可見故。

 

這個妄叫不覺意。妄者就是不覺一切，一切皆妄。起是從本覺而起，本覺有兩種義，有種覺意，有種不覺意。俱足的，因為不覺了，背覺合塵。因為覺了，那就是最初開始叫始覺，最後成佛就叫究竟覺。信佛發心皈依三寶叫始覺。始覺是從不覺來的，不明白叫不覺，不覺從本覺來的。覺知的覺就是明白不明白。不明白就是不覺，明白了就是覺。明白的不多就是才開始覺悟。現在我們信佛、我們皈依三寶、皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依究竟覺就開始覺了，漸漸覺了，覺好久呢？隨分覺，漸漸的覺到和佛一樣，就是究竟覺，達到什麼地方呢？因覺本來就是覺，所以金剛經上講佛實在沒有什麼阿耨多羅三藐三菩提可得，那不是斷滅不要修了嗎？這就是「妄」和「真」的界限很難分，就像一隻手，手背是「妄」，手心是「真」，返妄歸真，從真起妄，一也。

 

這就是本覺，一個不覺，一個始覺，起念分別，覺知憶念等，無論你是思惟憶念，想的、分別的、明白的，就像前面我和大家說，有覺覺痛，無痛、痛覺。你覺到痛了，那個痛沒痛到你的覺。大家都知道二祖立雪斷臂的故事，他把胳膊砍下來求法的時候，感覺到痛苦極了。去找達摩祖師給他安心，祖師說你把心拿來我給你安。他找啊找，找不到，沒有心了，覓心不可得，達摩祖師說：「吾於汝安心已竟。」他就開悟了，明白了。他就不痛了。無痛痛覺，當他覺的時候，痛就沒有了。這個是法，不是心體。證得心體一切諸法都是妄的。懂得這些妄境，他就不痛了。像我們有時候身心不愉快，起了障礙，靜坐一下，不論念那一部經，把心靜下來，等念完一部經，受用就得到了。

 

「所言心外相者，謂一切諸法種種境界等。隨有所念，境界現前。故知有內心及內心差別。

 

心外相是心裡緣念自己的自證分而起的，起的什麼？起了相分。這裡所說的妄心和所作相，這兩個都是心內的。一個心內相，一個心外相，都不離心。先把這個掌握住，不然一會兒就糊塗了。名詞反覆來說，看到下面就找不到頭緒了。找到什麼頭緒？一個真，一個妄，真妄在自己的心體上，這個心體也分真妄。這是內相具足的。由這個心內相而起的一些差別就叫做心外相。怎麼知道這些妄想所念的境界，以前面所分別的意念覺知所起的。這些差別見分緣所緣的外境界相分，形成見分和相分，都不離心。業相就是見分，現相就是現境界相，叫相分。中間有意念分別，三相同時顯現，沒有前後次第，這個相很細，叫無明繫相，不是我們攀緣得到的。我們現在斷攀緣心想達到這種境界，是絕對得不到的。我們這個妄還在枝節上呢！我們這是什麼？都是業繫苦者，現在我們受這個報第，痛啊！不如意啊！都在業繫苦上，被這個業給繫住了。為什麼呢？什麼樣的業？怎麼業？因為起惑造業，業因就產生效力，使你受苦就受苦，受樂就多樂，樂也是苦因。這個地方所說的業繫苦，包括天、人、地獄、修羅、餓鬼、畜生六道都被業繫住了。就因為在最初的時候起惑造業。都是心內妄想的部份而起的，內心的差別現出來就是心外相。

 

「如是當知，內妄相者，為因為體。外妄相者，為果為用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。

 

因果體用而和合起來同為一心。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，「因為這樣，我說一切諸法為心，悉名為心」。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說是因為堅淨信菩薩請的法，對我們還不會說這樣呢！對我們怎麼說呢？啊！你的業報太深了！占察占察輪相好了。他對堅淨信菩薩說：「你要發菩提心成佛，發大菩提心你就照這樣子多觀想觀想，順者線索引發根本。」。我們凡夫能做到的是前面講的五品位。我們的解說，解可與佛齊，凡夫說的道理能夠與佛齊等，但要說自證斷妄證真那遠了。那差的太遠了，就一步一步來，明白到什麼地步，斷什麼惑，能證什麼道理。惑業我們自己清楚，有人不清楚，前面地藏菩薩告訴你了，用占察輪相。我今生怎麼會這麼苦？都是人，人跟人不一樣。有人活都活不成，一個受種種迫害，光自己連飯都沒得吃，衣服也沒得穿，和那一擲萬金的大富豪相比，能比嗎？他有那個因緣，為什麼我有這個因緣？因果體用，我們就從這上面找原因，完了就查效果，不知道就請地藏菩薩幫著我們查。知道了怎麼辦？就念地藏菩薩聖號能解決。大家看占察善惡業報經最後，像這些境界一時也達不到，怎麼辦呢？就稱我名號，可以得到。這是在地藏菩薩占察善惡業報經最後說的，使我們大家有了目標，有個信仰，有個歸宿。假使我是想生極樂淨土的，修地藏菩薩行嗎？他說要生那個佛淨土都可以。你得占察業報，念佛的名號即得生。如果你是念阿彌陀佛生西方極樂世界，念地藏菩薩幫助一下，念得有把握，決定往生西方淨土。

 

「又復當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作。無實外事。一切境界，悉亦如是。以皆依無明識夢所見，妄想作故。復次，應知內心念念不住故，所見所緣一切境界，亦隨心念念不住。所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅，是生滅相，但有名字，實不可得。以心不往至於境界，境界亦不來至於心。如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。

 

這一段就是心外相。心外相會是生滅法。念念不往，剎那不停。我們可以用我們自身來證實一下。例如我要是回顧我這七十七年當中，從生下來就不斷的這樣變化，我內心裡卻沒感覺到。這個七十七比七十六是不是老了？沒感覺。七十六比七十五老好多？是不是老了？沒有！好像都沒有。但七十七歲絕不是二十歲的樣子，自己已經不認識自己了。把自己和十年前一對照，這一對照不認識了。要把小孩時候的照片拿來對照，更不認識了。七十七歲的老頭子和三兩歲的小孩當然不一樣。是不是念念生滅呢？但是這個「心」變了沒有？自己並不知道變化這樣快。過去幾十年看的好像道沒變，這個見改變，但這個見也是妄，不是真實的。心外的「相」像夢似的，夢裡見到很多境界。大家做夢有沒有做幾十年的夢呀？我說幾十年在夢中只有兩、三個鐘頭。我們知道古典文學中的紅樓夢，我們不說紅樓，就說蒸饅頭、烤麵包那麼一點時間，夢就醒了。這個人也做過縣官，不得志，愛喝酒，後來遇到漢鐘離給他一個枕頭，在枕頭上一倒下就做夢了。夢到進京趕考，中了狀元又逐漸的當了宰相，活到八九十歲，孫子給他惹禍，滿門抄斬就醒悟了，正醒悟的時候，漢鐘離把他搖醒了，看那老闆還在蒸糕呢！這是他走到邯鄲路上，在邯鄲巿裡住店的時候做的一個夢，一夢就夢了六、七十年，糕還沒蒸熟呢！我們每個人夜間睡覺，做夢時候兩三個小時，有時候夢特別長，一天做不完，第二天再接著做。

 

我們所看到的外相都是騙我們的，為什麼？做生意做的很不錯，很高興或者很倒楣都是騙你的，從根本說空的、假的。其實整個天空儘遨遊，除妄之後，無處不自在。我經常的在佛恩寺，正覺寺路上兩邊走，在路中間休息處有些個凳子在轉角的地方，一些人坐在那兒樂呵呵的，他們的財物就是個大紙箱，走了也不怕被偷，回來往椅子上一倒又睡了。我有一位弟子告訴我，她趕地下鐵上班的時候，看那些無家可歸的人一夜沒睡覺，到車上又溫暖，倒在椅子上就睡著了。沒有憂、沒有愁，好像是證道了，真的沒憂沒愁了嗎？憂也沒用，知道愁也是白搭，有點酒就喝點，喝的醉熏熏的，不省人事，明天沒有了。我在洛杉磯那兒遇到個黑人，他跟我說的話讓我笑得不得了。他說把錢領了該吃該玩的，我都把它花光，明天嘛再說吧！這就是忘了憂，忘了愁，但是真悟道了嗎？沒有。他是忘到極點。所以說忘了憂忘了愁，豈有美滿明月永當頭。人生來時去時不一定的。過去有一首詞講：「花開花謝，時去時來，」我們人的一生，一會兒倒楣，幾年又發起來了，運氣來了，運氣又失掉了。福方慰眼，禍已成胎。有時生意好了，子女也很孝順，高興得不得了。就在這時候倒下去了，所以不要羡慕，丟掉了也不要難過，毫無關係，這都是妄的境界，失掉了也不要放在心上，應該把它看成「如夢幻泡影」。金剛經最後四句話，叫我們如是看。因為心外沒有心，都是境界相。不著就沒有，皆因無無明，實夢所見。我們經常講無明煩惱，這得等到得到等覺菩薩要成佛的那一剎那才斷得了。釋迦牟尼佛夜睹明星豁然大悟，斷無明究竟證道，就斷這無明。

 

無明是八識生起的，八識是和如來藏和合的，真妄二門原是「心真如門」、「心生滅門」，因妄想故，而生境界相，也是你內心的念念不住，是心的妄想念念不停。我們這個妄心沒有家。不睡覺醒著這個夢還是一天天的做下去。我們思惟是無明發出來的系統。這裡面全是妄想，講到這個，想到那個，辦到那個又想到這個。念念不住所見所緣的一切境界。心內念念不住，所緣的也跟著念念不住，念念生滅，就是這種道理。說的好像很深，但用起來很簡單，想斷也斷不了，心裡明白了。喝醉酒的人老是說我沒醉，心裡還沒醉，但是直打酒呵！我們每個人都是明白的，知道都是假的。既然知道是假的，為什麼要做呢？這就是所謂的「放不下」、「看不破」，也得不到自在，要是放下看破了就真正自在了。人家說天下本無事，庸人自擾之。內心本來清淨無為的，因種種的妄，生種種的法，都是單有名字實在不可得，心不至於境界，境界也不來至於心。就像一面鏡子，打那兒過，相就在那兒現，鏡子沒分別，過去就算了，相來則現，相去則無，我們的心能達到這樣就成功了。是故一切法無生滅相，了不可得，要求個定相不可得。就像我們人，老年跟著來，病也跟著來，一下就死了。老年健康是靠不住的，這是一定的規律。我隨時念無常，隨時念死，大家高高興興的在這兒聚會學習，一個筋斗趴下去，人人都有的。沒有月亮總是圓滿的在我們當頭，永遠不壞的，所以生滅的境界相不可得，這一切畢竟無體，一切法都是緣生的，可毀滅的，只有虛空滅不掉。

 

從前有個老和尚叫高妙峰，他就證到這種「空」理了。鬼要拿他拿不到。兩個小鬼看不見就去向土地請教，土地說皇帝賜給他一個缽，國師的金缽他很喜歡，你只要守著這個缽就可以逮到他了。他什麼都放下了，因為有缽的執著，就這一念放不下，這一念就走不了。小鬼就敲他的缽，他果然出現了。小鬼就用鎖鍊把他鎖上。他說你們來幹什麼？小鬼說，「我們來逮你的，你壽命已經盡了。」他就問，「你們怎能逮到我？」小鬼說，「你是假修行，還沒能了生死呢！你對這個缽還有貪愛。」這高妙峰就說，「啊！對呀！我就是對這個缽有貪愛，我已經要跟你們走了，你們把這個缽再給我看看好不好？已經貪愛它了嘛，就再看看。」小鬼想就給他看看有什麼關係？就拿給他看，他一看就叭的摔了，這一摔之間，小鬼再抖抖鎖鍊，他沒有了，空的。就聽見他說：「要拿老僧高妙峰，除非鐵鍊鎖虛空，要能鎖得虛空法，再拿老僧高妙峰。」修空觀的境界並不是沒有大悲心，等他證到這種境界，成菩薩道發大悲心，這還不是成佛，距離還遠得很！只能重新發菩提心再來人間示現，如果沒有那樣子，那人間的大德那來的？這樣來的。還有福報特別大的，山裡修行的那些人死了如果再來，迷了也會照樣輪轉。為什麼成佛要經過三大阿僧祇劫？就是迷迷悟悟、悟悟迷迷，時而又墮落下去，時而又修行，沒有一帆風順的。你們諸位信佛是不是一帆風順呢？很難的。在我們都是種善根，培得大一點走快點，培得小一點走慢點。修行差勁了還得輪轉，所以淨土法門即想求生淨土。

 

有人問法師你不是講空的嗎？怎麼講到有上了。這個空是從有求得的。「空」在「有」中，有「中」才能有「空」，否則到底都是繫絆（墮有中），到處都是繩索捆著你，怎麼能解脫呢？古人一下可頓悟空理，我們不是這個根基，不是這個材料。你得有那個根基，有那個修為才能言下大悟。煩惱化菩提，說起來容易，做時實在難了。開悟天天都有，像今天講這個固然很深，但夾雜著比喻，例子也不太深，你又能領會好多呢？以前我問你什麼叫內心相？什麼叫外心相？現在悟了，明白就叫開悟，釋迦牟尼佛是究竟明白了。覺就是明白，覺的多，明白的多，覺的少，明白的少，不覺就完全沒明白。一切法畢竟無體，本來「空」。它是不生不滅的。我們讀心經上說觀自在菩薩行深般若波羅密多時，用智慧觀察來照，照見五蘊都是空的，現在我們沒有到那種程度，就依經上教我們的來觀想，想這一切法到底是真是假？雖然地藏菩薩跟堅淨信菩薩這樣說，自己也想想看，能想出什麼是真的？以所見的能舉出真的，永遠不壞的。有人說山不壞，山隨時在掉渣，隨時在變化，喜馬拉雅山也是隨時在增高，喜馬拉雅山過去是海底，變化成現在的高山，而且是這個地球上最高的，情況就如此。要是明白了這道理，一切法都如是。現在我們這兒是八點三刻，到大陸上去是早上，台灣也是早上，這就是物理轉化。什麼都是不盡的，黑夜不儘是黑夜，白天也不儘是白天。一切法都如是。地球天天在壞，壞到什麼時候呢？按佛所說的五十億年，這個地球就壞了，到空中去了。空中又漸漸形成，不過不叫這個名字。

 

「如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如第一義諦自性清淨心。彼自性清淨心，湛然圓滿，以無分別相故。

 

例如我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果眼觀色不起分別，一相一色。什麼相呢？實相。這就是回歸一實境界，一切法實在是不生不滅的。這就是一切法的體不生不滅，就像寂靜一味，一味就是等同一法味，一法味就叫真如第一義，單一義就是自性清淨心，永遠清淨，永遠湛然，永遠不增一分，作眾生也不滅一分。不生不滅，不垢不淨，沒有染淨差別。生滅都是名字，都無實體，真正的實體像什麼呢？像太陽、像月亮。

 

「無分別相者，於一切處無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。復次，彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。

 

隨便舉什麼法，無處不在，無中有空，我們沒空的話，胃跟肝跟什麼器官都沾連到一起了。我們肉體裡有空，任何嚴密的東西總有空。說真空已經不是真空。這樣來建立一切法，一切法都是這一法，這一法就遍一切處，就像一切的水都流入大海。用的意思就是這樣，心體是遍於一切法的，無處不在，但可不是分別的在，不是虛妄相的在。因此依著這個心而能建立一切法境界。我們不是講一實境界嗎？這兒就顯一實境界。這樣講起來，好像這心就空了似的，其實不空，下面就講妙用了。什麼不空呢？真如就變了名詞叫「如來藏」，藏者含藏意，含藏著如來無漏性功德，所以就修吧！修到那個地位，有無量性功德。修好多有好多的功德，從空中而生有。這個「有」有不可思議的妙用。佛菩薩「如來藏」真是無量無邊不可思議。

 

「以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅，一切現化種種功業，恒常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業，種種化益故。以一佛身，即是一切諸佛身。一切諸佛身，即是一佛身。所有作業，亦皆共一。所謂無分別相，不念彼此。平等無二。以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。

 

所謂神通作業，佛有十八不共化益眾生，種種的功德利益。釋迦牟尼佛就包括十方三世佛，一切諸佛。舉你舉我具足一切，就遍於法界了。前面講的心體，一切諸佛皆是一佛，重重無盡，一微塵裡轉大法輪，這微塵裡就是一切法界，拈一毛孔中現寶王剎，三千大千世界就在汗毛尖上都現了。這種境界相是圓融妙用，所以一切所作業，一切十方三世諸佛都是什麼呢？無分別相，沒有彼此。

 

體性不二。上卷純就事來說，這卷純就理來說。理上很不容易入，這個淨信很不容易建立起來。上面這三段經文是明佛的妙用。佛的妙用也和我們一切人的現前一念心一樣。這種道理很不容易信了。不像上卷用占察輪相也講至心，那個心和這個心是一樣的，如果懂得這道理，沒有不相應的。佛的無漏清淨功德之業不是空的，這個有和空也沒有差別。空是就諸佛法身來說，有是指報身相說妙用。諸佛法身沒有起始際。「無障無礙」的意思就是沒有凡夫的一切障礙，這也是眾生的現前一念心。上一段的彼心就指我們一切眾生的現前一念心。這一念心另有一個名詞叫「如來藏」。含藏著什麼呢？含藏著如來。這是指如來的妙用而說的。因為業是從如來法身而生起的，就是佛的法身所生起的相跟用所產生的這個功德，障礙都已經經過了修持，破了法執、乃至塵沙無明，因此無障無擬，亦這是自在的。自在是不受任何拘束來困擾。不滅，一切諸佛都如是不滅。一切現化就是佛所作的妙用，這種種功業就是利益眾生的這些功德，像持戒、忍辱、禪定。智慧這些功德像大火炬似的。恆者常意，常者恆意。「恆常」兩字就是永遠不間斷，永遠是這樣子。什麼樣子呢？熾然是燒大火似的，光明貌。從來沒間斷，沒休息，也沒停止過。遍滿一切世界。這一切世界不祇是一個娑婆世界，十方法界全都說了，無量無邊不可思議。這種邊際是無二無一沒有邊際。「世」是指著時間說的，時間的過去式、現在式、未來式。「界」指著處所說的。我們世界就是時空。遍一切世界示現什麼呢？示現種種作業，化度眾生，利益眾生的事業，永遠如是。

 

一即是多，多即是一，這是華嚴經的境界。大小相容，在一微塵裡轉大法輪，於一毫端現寶王剎，一多無礙，所以釋迦牟尼佛在娑婆世界說法能現不動世界、極樂世界、琉璃世界，現的世界很多。就這麼方等會上，維摩詰居士如來藏識理就現了很多世界，要知道這就是我們的現前一念心，亦名「如來藏」。我們所念的如來藏，乃至一切諸佛成佛之後得到的是什麼呢？是法性、是理體，所得到的是原來本具的。得無所得，得無得相，我們眾生也不滅掉，也不失掉，縱然修成了，返染還淨的時候都無所得，只是把這些染妄除掉。同在一法性之內，我們眾生也是佛，佛也是眾生共具的。大眾讀誦普賢行願品，如果沒有眾生，就沒有諸佛，「因為以大悲心度眾生故，」普賢行願品還舉個例子，比如「曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉花果悉皆繁茂。」如果沒有眾生就沒有佛了。因此我們要理解同一體故。因為這個體在佛不增，在凡不滅，無別異故。沒有差別性。這種義理我們都是相似說的，這要使大家明白，怎樣顯示都明白不了，什麼原因呢？因為我們有知見上的煩惱而不能明白，就是像舍利佛、目犍連他們不但不明白，而且不信，因為和這種法完全不相干了。我們凡夫超過二乘的地方，如果能夠真正的具足信心，信這種道理，信而後能解，那就是佛知見，跟佛一樣了。若凡夫能夠解悟到和佛相等。一定要証，要從實用而起妙用，必須得修。因此這種境界，這種義理，所謂地藏菩薩給堅淨信菩薩說的，「如果不是三業清淨的話，這種法沒法修。」

 

「如是諸佛法身遍一切處，圓滿不動故。

 

一切佛的法身都俱足了地獄、餓鬼、畜生、人、天人、修羅、聲聞、緣覺、菩薩的意思，遍一切處，沒有遺漏一個人，一個螞蟻也算在內，隨你拈一法都是圓滿的，這個是不動義，無來無去，不生不滅。

 

「隨諸眾生，死此生彼，恒為作依。

 

我們佛法中有三種弟子，一種聞法、一種護法、一種皈依。我常常對我們聞法的弟子說，念經的時候我給你回向，你也得給我回向，這樣我們才能接通。我先給你回，這是一方的，跟你連不到。我們做一點事都回向諸佛，回向遍法界十方眾生，彼此相通的意思。這有近有遠，但都是同一體性，這就是圓滿不動，隨眾生死此生彼，眾生的心體就是諸佛的法身，因此一切法身本身就是佛，一切眾生也都能成佛。釋迦牟尼佛在成道時不是說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有佛性。」跟他一樣的。在此之前這種境界還沒有，為什麼呢？因為他還有一分無明未破。彌勒菩薩現在就還有一分無明未破。必須得到那一念成等正覺，即般若波羅三藐三菩提。到最後的那一念破了，就返本還原，才知道一無所得。金剛經上佛跟須菩提辯論反覆說這個問題。這段經文地藏菩薩對堅淨信菩薩說，必須得這種信心，信什麼？信自己。我經常跟大家說，這個信很不容易生起，因為有卑劣慢。慢有幾種，我們都說貢高我慢，抬高自己，打倒別人。還有一種卑劣慢，總感覺到自己資格不夠高攀不上的意思，就是自卑感特別嚴重，要是叫他生起和佛一樣的心，不但我們有見思惑的人經常疑懷不信，就是佛的二乘大弟子也不信。我們看金剛經須菩提最初也是不信的，跟佛辯論，最後他信了，這就是不見得能轉化，要是信了這個，像華嚴境界他又不信了，所以一層一層的很不容易。現在道理甚深了，加個比喻，以下的經文就是比喻。

 

「譬如虛空，悉能容受一切色相種種形類。以一切色相種種形類，皆依虛空而有建立生長，住虛空中，為虛空處所攝，以虛空為體，

 

一切諸法建立在虛空之上，以虛空為他的實體，因為虛空才能建立，如果不空就不能建立，就有障礙了。這個地方不空想再建房子就不行了。

 

「無有能出虛空界分者。當知色相之中，虛空之界，不可毀滅。色相壞時，還歸虛空。而虛空本界，無增無減，不動不變。

 

這虛空是比方，藉著虛空來顯現諸佛法身。一切形相建立在虛空當中。一切形相就比如眾生，一切眾生都建立在法身上。這種比喻不能當作事實，只能當做顯現而已。虛空是無知的，有好多人把法身當虛空了，虛空不是法身，藉它來顯現道理，別聽說「空」就意識到虛空的空，那就不能領會空而不空的意思了。在這裡是形容眾生依止佛的法身，就像一切種種形色讓止虛空的意思。我們前上卷講占察輪善惡業報十善十惡，這些形相足讓著法身而建立的。善依著法身，惡也依著法身。惡法不順法體故，所以我們要斷。善法順法體。實際上說斷都不可得。所以金剛經上說「於法實無所得」。這種境界我們還沒到，現在必須得斷妄歸真，然後「真」也不存在了。如果再執著真，這個執著的念又會使真變妄了。這種道理要反覆的講。前面說一切眾生都是建立在佛的法身當中，一樣的。那麼虛空和佛的法身相合。

 

「諸佛法身，亦復如是，悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報。皆依諸佛法身而有建立生長，住法身中，為法身處所攝，以法身為體，無有能出法身界分者。

 

眾生做種種業，產生種種的果，因為不同故。但是不管如何差別，都是建立生長在諸佛的法身當中，為法身所攝，以法身為體，一切眾生的類別，也是以諸佛法身為體。我們的法身和諸佛的法身是一體的，不是兩個，但說一也是多餘的這就有點像楞伽經講的一也不住的意思。任何的思想境界、種種類別、種種形相，言語都不能超出法界之外。

 

「當知一切眾生身中，諸佛法身，亦不可毀滅。

 

眾生身就是諸佛法身，諸佛的一切煩惱都沒有了，歸還法身。法身是清淨無染的。怎會生出煩惱呢？這在一心、二門、三大裡民於生滅門，不離開一心，也是讓此一心。

 

「若煩惱斷壞時，還歸法身。而法身本界，無增無減，不動不變。

 

法身本體不動不讓，這是以諸佛法身結合上面虛空的體。種種形相，一切名色即是依著法身而建立的，所以一切法都假，沒有真實的。一切皆法身故，一切也皆真。因為遍一切處故，亦是真，真假結合而為中道義。這個一心原具三種觀行，空假中三觀在佛為三身，化身就是假法，但是不能遍，法身就是中道，中道就遍一切處。眾生有一個不可毀滅的眾生體，就是自性，就是佛的法身，這是反反覆覆的來印証。但這裡有個問題，眾生有業報，生來死去的這種業變果報，法身是本體不動，不隨著果報而遷轉，也不幻滅。死此生彼，生生滅滅，而法身是不壞不動，所以諸佛証得稱為如來或者正遍知或者明行足都是解釋這意思。這意思很多，我現在簡略了，儘講沒有用，得靠自己印証的功夫。自己經常的這樣回覆，但千萬不要把虛空當法身，那是比喻形容詞。在印度常打比喻，說像白象一樣的雪山，那雪山要像白象，那兒找象牙呢？相對的在虛空中找一切智，虛空那有？虛空是無知的，那是形相顯示一下我們的心體。如果我們能明瞭了，看六祖大師和神秀大師做的那個偈就知道了。神秀大師形容它是要我們去修而已，六祖大師說的就用不著修，無假修証，怎麼形容呢？「心是菩提樹，身為明鏡台，時時勤拂拭，何處惹塵埃」就是讓我們隨時注意修心，這個就是有修維的。時時勤拂拭就是修維的意思。六祖大師說的是直指見性，就指這法身體「菩提本非樹，明鏡亦非台，原來無一物，何處惹塵埃？」有什麼呢？還要証什麼呢？以此度眾生行不行呢？自証可以，度他不行。

 

悟到那裡了，事還通不通呢？通的。六祖大師不識字，字則不識，意者可解。你把經念念，他就給你解釋了。要他認字，他不認識，沒讀過書。這是有根本智，沒有後得智，沒有差別智，就不能像佛，像那些大菩薩得了法身，究竟証得法身就不同了。這有區別的。由此而知，立証菩提那個証和究竟佛果不一樣的。那密宗的即身成佛能不能呢？也是跟這個意思一樣，能夠悟得法身理，而不能即起相用，妙用起不出來的。因為在我們所求的三藏十二部裡頭，佛就沒給誰授記過，也沒聽那尊佛授記在釋迦牟尼和彌勒之間，還有一尊佛，沒有。這賢劫的千佛是一尊尊排滿的。說其他的世界成佛，那到其他的世界授記去，不是我們這兒。所以說自己成佛的，這只是狂妄。再用淺顯的意思來說，比如我們打個妄想，起個很不正確的念頭，屬於貪瞋痴的，心裡感覺到念佛的怎麼會起這種念頭呢？又追悔了，念頭是辦法，菩薩也難免，沒斷塵沙惑呢！阿羅漢不入定的時候，也照樣的起這個妄，沒關係能夠覺知，用智慧照，親自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，要修的時候，好比正念經的時候或念阿彌陀佛的時候，就感覺到有妄想，沒念經的時候，就覺察不到妄想，什麼原因呢？因為全變成妄想了。不知道大家有沒有這種經驗，誦經的時候，一靜下來，東想西想，感覺到許多妄想，不念經的時候，整個都在妄想，覺察到了嗎？還不就隨它想下去了。所以說讀誦大乘和唸阿彌陀佛是最好的事修了。因假他力故。

 

經常有道友想找個修行法門，我問他現在修什麼？他說念佛。我說念佛不就是很好的修行法門嗎？讀誦大乘上早晚課，乃至學著利益眾生，供養香花、燒香都好，別受侷限了。都是在修行，別另想找個修行法門了。或受個灌頂，學個密咒。我說念阿彌陀佛就很密了，那是無上密。念普賢菩薩也是無上密。不過我何以只持聖號，沒有灌頂的意思而已。地藏菩薩在後面說了，這麼玄、這麼妙，實在沒辦法就念我的聖號，什麼都能得到，很簡單最後才說。你學那一樣或者只要種了善根，你要去西方，東方、北方淨土，地藏菩薩都會送你去。無論那個淨佛國土都可以。我們從這裡就可以理解到地藏菩薩前面說的這段話，淨佛國土就是你自己的國土，十方法界都是你的，你要生分別心，東邊的好，西邊的不好，那是自己的分別心。人家都好，就是自己住的地方不好。這個是華藏世界，看看華嚴經裡面世界成就品，除了極樂世界，藥師琉璃光如來世界，在重重無盡的世界海，種種光明瑞香的二十重世界中，這是第十三重華藏世界。但是我們沒有達到那個境界，看不見，要入阿彌陀佛極樂世界就好。但是有一樣，要成佛這個世界，這個地點來的最快，但看我們的根。根有兩種，有利有鈍，那些發大乘心勇猛精進的，不選擇這些。有恃弱心的想到往前走的路要三大阿僧祇劫才能成佛，當中又轉變了，又造業了，怕墮地獄，怕墮三途。但只要學了占察善惡經或者念了地藏就永免了。就是免疫了。這是地藏菩薩說的，不是我說的。

 

我們滅煩惱，將一個妄想滅了，滅有滅相。又起了一個念，另一個念馬上又沒有了。前念滅了，後念又起來了。這個起來的念，生是怎麼生的？滅是怎麼滅的？生無生相，滅無滅相，也沒有煩惱可斷，也沒有菩提可証。最後這段話就是這個義理。但是這樣說恐怕落於斷滅，就不修，認為無為了。禪宗容易犯這個毛病，所以戒律一學禪就不持戒，原因就在此，地藏菩薩還是要我們持戒的。想要達到這種境界，必須得三業清淨，三業不清淨，這種境界得不到，必須得用占察輪，多拜懺，稱地藏菩薩聖號，我們每個人都有各種業，這是業。要生存必須得打工，作一切事業，因此就不能盡心一意的去修行了。能天天的拜懺嗎？什麼都不管，儘修行可能做到嗎？稱聖號的方法是最好的。念阿彌陀佛也可以，念觀世音菩薩也可以，念地藏菩薩也可以，不必因緣殊勝，隨時都可以做，工作時不妨礙心裡念阿彌陀佛。這是我配合著說的，這三段經文沒那麼說，只講你跟諸佛的法身是一個，雖然裏面有那麼多分別，然而我們這個心就是如來藏，不清淨的部份讓它轉回我們的無漏性功德。我們現在學著建設我們的如來藏，供養三寶，聽經聞法，念佛都是培養我們如來藏的性功德。

 

「但從無始世來，與無明心俱。癡暗因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄相應心，計我我所。造集諸業，受生死苦，說彼法身名為眾生。

 

前面說眾生是法身，現在不是了，說法身是眾生。怎麼說呢？與妄瑜伽故。瑜伽就是相應。瑜伽師地論就是講相應。這個師有時指著心說的。師心就是我以我作為我的老師，師心自是証為我自己心比誰都對，就是以我為主，合我的意思就對，不合我的意思都不對。與自心瑜伽就是師心相應。修任何法相應了就是瑜伽。平常我們修瑜伽法就是修相應法。如果學這個業報經相應了，就是修這個瑜伽成功了。這裡與妄瑜伽，前面是與真相應，就是諸佛與眾生同一個法身。從無始以來，我們這個如來藏心跟無明心俱，跟無明心相應。痴暗因緣薰習力故。十二因緣就是無明緣行，行緣名色、六入、緣愛、緣受、緣有、有緣生老病死苦、有愛就有苦，與這無明心俱了。大乘起信論就根據這個立論，惡緣薰習、無明痴暗薰習見妄境界相。這個境界相就是相分。我們講過由業轉相的妄現境界相，是心理自現境界相，不是外層的，依著這個妄境界相來薰習。這心與妄相應就是計著我我所。這是自心計著我我所。這是我的，那是我的，我和我所就攪辨不清了。因為有我我所就造業了，因為造業，業就緊著你了。這個法身的自覺分不自在，如來的自覺分就自在，你的失真了。計我我所精聚造業，所以要受生死苦。這個我們能夠根據現實的生活境界相自己印証，現根本無明我們達不到，現在我們有相續性起心動念，念念相續，念念起惑，念念造業，那麼念佛的心是不是真了？也不是真的，返妄歸真是佛對眾生，對九法界說的，所以在金剛經，般若經上說，佛魔一起，唯念身如故。

 

「若如是眾生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄。能厭世間，求涅槃道。信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名為菩薩。若如是菩薩中，修行一切善法滿足，究竟得離無明睡者，轉名為佛。

 

善法薰習力量強了，生起「出離心」，求涅槃道，就是不生不滅道。厭生死苦，信真理。六波羅密就是六種觀行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，任何一種都可到彼岸。菩提分法是三十七菩提分，名詞我們不講了。菩薩就是覺有情菩提薩埵。使一切有情眾生都能覺悟，利益他們。求不生不滅，求波羅密，從菩薩修行到佛過二乘了，沒說聲聞緣覺，惡生死求涅槃，聲聞、緣覺亦如是。但這兒舉菩薩，沒舉他們，因為他們不行波羅密。知道是苦了，苦怎麼來的？什麼招感來的？業！這是十惡業了。菩薩是超越的，所以厭離世間又不離世間，他知道一切眾生與我同一法身故，菩薩發大菩提心，要是菩薩修一切善法滿足了，那法身就清淨了。無明睡了，無明就像睡覺一樣，睡是形容詞，糊理糊塗的，智慧現前是究竟了，事指最後那一念說的。無明都斷了，就轉為佛了。這是究竟的成了佛果，這個覺是究竟覺。大家都知道從本覺產生不覺，無明不覺而開始厭離世間求涅槃。從不覺而發出始覺智，從始覺、本覺、究竟覺。這個究竟覺也就是恢復原來的本覺。

 

「當知如是眾生菩薩佛等，但依世間假名言說故，而有差別。而法身之體，畢竟平等，無有異相。

 

究竟平等是我們的清淨究竟法身，也就是我們的現前一念心，那就是無漏性功德，也是平等無二無別。從上一段經文就可以知道了，明白什麼呢？明白佛和眾生平等，這是就離體說的。說有佛、有菩薩，有六道輪迴，那是假名，都沒有真實的，因此才有差別。但是究竟平等，沒有異相，並不是因為眾生迷了，就掉了，成佛就得到了，無失無得，要懂得這個意思。就像水一樣，天冷下雪就變成雪，又結成冰，化了又變成水了。這本質的法性是一樣的。本體亦不變，只是隨著它遇著的因緣不同，遇著冷因緣就變成固體，遇著熱因緣就變成液體，無明痴暗薰習就變了。因為淨法染著就生起厭離心。修六波羅密生起般若，這種意思很簡單，但要想證，還要下功夫。

 

「善男子！是名略說一實境界義。

 

講了這麼多，這就叫一實境界。但是說了染，也說了淨，在始覺的過程中，一實境界隨妄緣故，蓋住了；隨淨緣故，恢復了本來面目，無所得。

 

「若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道。何等為二？一者唯心識觀。二者真如實觀。

 

要想証得一實境界要怎樣修呢？怎樣能便妄薰習力轉變成淨薰習呢？得修兩種觀行。那兩種觀行呢？一種是唯心識觀，一種是真如實觀。這個心是生滅門的心，那你就知道受業而不能自在，悟到這種道就要依道修行，道得走，達到不生不滅。但這種可大可小。大乘就是「苦集滅道」四諦。四諦做為小乘就是「生滅四諦」。這裡只是標題名字，以下地藏菩薩就教給我們了。

 

「學唯心識觀者；所謂於一切時一切處，隨身口意有所作業。

 

一切時指初、中、後，日三時。在行住坐臥之間，倒的時候也可以觀。在一切處就是不論在什麼地方，身、口、意都要作業。有時意念想，有時口誦，淨攝六根學法。我們修行當中有六種作業，一行、二住、三坐、四臥、言語和作業，作業就看你做什麼不定了，反正不是見色就是聞聲，還有鼻子聞香，舌要能知味，身上要有觸覺，義理要回想，緣念這些法塵，緣念過去的境界相。六種作業在一切時，一切處當中觀察，觀察意所起處，意是善、是惡。前頭講法第先有個能觀的作業，唯心識觀是識，以了別為意。心是指根說的。心識是指第六意識說的，阿賴耶識是第八識。在金剛經裡，須菩提問佛：菩薩行菩薩道的時候，應云何降伏其心？怎樣住心？我們無論在什麼地方，眼觀色不見色，耳聞聲即不見聲，這種就是不住其心。也就是一切相無所依而生其心，生心即無住，無住能生心，即心即住的意思（隨緣不變，不變隨緣）。就是不為色、聲、香、味、觸、法所迷惑，不被境轉，能夠心轉一切境，這個法身就顯現了，境轉心逐妄就不能返真，心轉境返真而不隨妄轉，這完全是一個觀念問題。下面就解釋了。

 

「悉當觀察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆當察知。勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉應觀察。隨心有所緣念，還當使心隨逐彼念。令心自知，知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡，是非得失、衰利有無等見無量諸想。而一切境界，未曾有想，起於分別。當知一切境界，自無分別想故，即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無、離一切相。如是觀察，一切法唯心想生。若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。常應如是守記內心，知唯妄念，無實境界。勿令休廢，是名修學唯心識觀。若心無記，不知自心念者。即謂有前境界，不名唯心識觀。

 

這段就顯我們的能觀和所觀，能觀的念頭就是「一念心」，所觀的是外面客塵的境界相。悉當觀察就是你所遇到的一切境界相，都要觀察，觀察什麼呢？心識所變現的。三界唯心，萬法唯識，意思就是能觀和所觀都是心識所變現的，這一切境界相心能住念，住到什麼念頭呢？剛才我解釋了，無念。念即無念，無念而無所不念，因為你一心住一境的時候，其他的境界都看不見了，但是我們念佛的都講究專注一境，用這一境顯示一切境，專念阿彌陀佛，其他的都不管了，能夠以這一念止一切妄念，這是「心住念」，就是專一境界，離開這個境界，或一起其他的念頭，就不專注了，馬上覺察。例如我們拿了念珠的時候，就表現這不失念。但上廁所別念，上廁所拿著念珠是不敬意，一上廁所就把它放到包包裡。我們拿了這個念珠除了計數之外，還有一個作用。拿起來知道自己幹什麼，知道自己是佛弟子了。心裡緣念，不失念就是念珠的意義。念珠一般都是圓的，起個什麼作用呢？圓滿意。圓的找個頭找不到，念珠緣念法界性，要會緣念，這就是心住念。既然察知了心，既不使它攀緣，也不使它無記，無記就容易瞌睡了。不分善、不分惡就瞌睡去了。攀緣也不行，胡思亂想想東想西。無記的時候不覺察就失念了，該怎麼樣呢？應該念念的悉應觀察，心裡緣念就觀察什麼，觀察就分析就用照，像觀世音菩薩似的，用智慧來照五蘊，知道一切皆空，照見一切法皆空，就跟法身義能夠相合。照見阿彌陀佛的法身和我們的法身是一體的，自性彌陀是念念不離心，念念從心起。我們每個念頭都是從心起的。

 

使心明明了了的，明了什麼呢？一切境界相如夢幻泡影，不隨境界轉。但是我們心理的念頭是有分別的，這個分別從什麼起的呢？從我們自心起的，因為心有前塵。一說這個這個人，馬上就知道，因為這個人你很熟，什麼東西都知道了。比方說杯子，大小、長短，方圓馬上現前了。對與不對，得到與失落，有與無。這些分別相，一切境界都是分別。因為知道一切境界本身有分別的，有分別的是能觀的觀，能知一切法長短、方圓、大小是這樣的。但是這心非長短、非善非惡，乃至非有非無。一切相不去攀緣，而且一觀察就照了，如夢幻泡影，如露亦如電，法身無有諸相故，而且無住不相，這是華嚴經上的究竟法門。我們最初修的時候，一定先觀察諸法無相義，心生種種法是你心生的。有兩種人見相不見。那兩種人？精神失常，什麼都不知道了，所以瘋子就是吃自己的糞也認為很香，觀念不同，思想不同，瘋了。第二種人是証得的人，觀一切無相。一切相對他無障礙了。瘋子有障礙，身體給他障礙，識失掉了。神識錯亂，精神分裂。這比妄還加妄，就是這樣的意思。一切法不生心，在佛法裡不執著相，這就與法身相合了。一切決不離開心，一切法相不存在了。就像觀空觀到相應了，就像上回我們講老先生念佛念到房子外面去了。一切有形有色的東西都不能障礙了，也不感覺到什麼叫煩惱，什麼叫菩提。在心經上說人的智慧心是「無智亦無得」。到了一定的程度，沒有分別心，沒有能做，也沒有所做，也沒有得，這時候才是個菩薩。這時候心裡的境界相一切都無掛礙了，這時候顛倒夢想都離開了，再無一法一相能夠自見而有差別，這和第一義相合。不是究竟的時候，一實境界就有能觀所觀，到究竟義就沒有了。知道沒有這種觀照，就是我們的妄念無記，糊裡糊塗的瞌睡一樣。所以外面的境界跟情感的七情六慾相應，心住一境沒智慧照了。

 

有前境界，不名唯心識觀。境界是什麼呢？就是無記相，非善非惡很麻木了，沒有觀照的能力，也沒有識別的能力，這不算「唯心識觀」。要守記內心，看著這個心，無記不對，善知心相。從無始以來，無始就是沒有頭，要找我們什麼時候迷的，這是佛所不答的，眾生無始但有終。現在我們已經種下了終的種子，就是淨業。從現在起，我們的無明就逐漸逐漸的終了。無明盡的候時，就是終了。因為我們從無始以來，內心現的境界是妄的，而且還要追求從妄上分別，這是九相的智相，不停相續不止，執著取捨，這就是記名字相，記名而後起業，起業而後被業所繫。

 

「又守記內心者。則知貪想，瞋想、及愚癡邪見想。知善知不善、知無記、知心勞慮種種諸苦。若於坐時隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流燈燄，無暫時住。從是當得色寂三昧，得此三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毘婆舍那觀心。

 

這個是知道了能夠証。這個知是很不容易。守記內心知道這個是貪心、這個是瞋心、這個是糊塗心、愚痴就是邪見、什麼是善？什麼是該作的？什麼是不該作的？我們不知道。不清楚就學吧！佛告訴我們應當怎樣做。以佛所教導我們的方法去對照，去識別，那些我們該作，那些不該作。心向外求都不可以，守記內心。但唯心識觀這種觀在行住坐臥四威儀中，以「坐」為最好，坐能靜的下來，如果有這種功夫，那一切動作皆是一如。在沒有翻過身的時候，以靜坐為好，隨心裡所緣念的，念念的觀，念念的去思惟，去照覺不要失念，想這失滅都是我的心在生滅，因為離開心無法。要能經常這樣的觀照，漸漸能開悟，再修善法，很快就能得到，得到什麼呢？這最後說的色寂三昧，這色寂三昧是什麼位置呢？我們那天講五品位，五品位就証得了色寂三昧，就能到達色寂三昧。我們讀誦大乘經典，能讀的人也「忘」了，所謂的經典也「忘」了，這就不是「妄」了。沒有能所，雖然是這樣讀，但沒有能所。好比讀普賢行願品入列像須菩提那樣心無所住了，但明明了了在讀，這就是不住境界相，念念觀，但心的生滅，外面的境界相像水流燈焰，流水沒有住的時候，燈的火焰不會停的，這種觀照假若能夠成熟，就能得到色寂三昧，就能得到緣五品住境界。得不到就讀誦大乘，多讀誦，漸漸的就能得到。自己不能証得的時候，也能得到，在下卷最後說業障怎麼清不淨，心理各種觀都修不成，就念我名號好了。天天念地藏菩薩，念念的就會得到。

 

這個既然叫三昧，三昧就要「思慮修」，又叫「定」，又叫靜、又叫止都可以，又叫奢摩他。妙奢摩他就是「止」。至於色寂，那天我說了一幅對聯就形容這個色寂「山色、水色、煙霞色、色色皆空。」空即是寂的意思。觀色唯心，山色也好，水色也好，煙霞色都不存在了。色色皆空，唯心所反映的。我那天舉兩個，這個光說色，聲也如是。所以觀世音菩薩証得耳根圓通，他是反聞聞自性，不被境所轉，眼睛就反觀觀自性，六根都是如此。反觀觀自性，寂然不動，所以叫色寂三昧，就是入了色寂定了。這叫觀行即佛，緣五品觀，觀行即佛，可入外凡位，超出三界之外的品位了。我們讀誦大乘幹什麼？還沒有得到這個，只有內凡，是三界之內的凡夫，還在這兒流轉生死，不得解脫。外凡和內凡相距沒好多，很容易從內凡就轉到外凡去了。能不能在讀經的時候証到色寂三昧，心無所住，這個情況我們不是完全能夠，偶而和境界相應了，念念的也沒有緣念的人，也沒有所念的經了，也許一剎那，也許三、五分鐘，時間是越久越好。我們得不到，短暫的較容易相應。還有一種是在我們最煩惱的時候，有傷心事。有特別刺激神經的影響，如果能夠點一柱香，靜坐下來，或者讀地藏經，如果太長了，讀普門品，普賢行願品，或者是金剛經，心經。心經很短，如果背的很熟一分鐘都不要。同時觀想的很強烈，這一讀寂靜煩惱都沒有了，也容易得色寂三昧。但也不是很長的，一下子就過去了，讀完煩惱隨著消失，我是屢試不爽的。大家試驗一下就感覺到了。

 

這段經文就是教我們要做觀的時候，隨心理所緣念的，緣念地藏菩薩。這時候地是我的「心」，地藏者是我的「心性」。我的心性性體假藉著地藏菩薩和我的自心心性相合。這樣念念的觀，觀者的心地和地藏菩薩相應，觀的境界消失，或者妄念又來了、消失又提起來。生滅就像流水燈焰不住的，念念不住。我們自己不覺得老就因為念念不住。前頭一念過去了，後頭一念又來了。後頭念不是前頭那一念，比前頭老了一念，一念間沒關係，相續多了就老了。念不念不住就是這樣老的。不會是突變的。什麼是突變呢？不但老了而且死了。這種變有九種。就是藥師經上說的九種。念藥師經，念阿彌陀佛，隨便修那一法，相信了，把這種突變不讓它發生，能控制。這個所有權我們有，但是必須得去做。這就像我們占察輪相，有些個道友們占察好多次不相應；地藏菩薩說的很清楚，不相應是沒有至心。怎麼辦？不相應就再求，念一千聲、一萬聲總有相應的，不會永不相應的。這是和前面擲輪相結合起來。色寂三昧得到不要歡喜，歡喜沒用，會失掉的，因為念念不住，好的念念不住，壞的也念念不住，會消失的，好壞都會消失。那就念念長留，消失了我又來，散念也念念相應，這時候法身顯現了。我待在監獄裡幾十年支持我的就是這個念頭。今天不好，希望明天，明天不好，希望後天，後天不好，希望明年，就這麼希望了幾十年，還是希望成功了。念能支持你，念念不住，前念過去，後念又來了，這念不斷。不但支持現生，還支持未來。這佛這個念，這個種子種下去，永遠不會斷。

 

從凡夫一直到成佛，中間除了經過一位一位，修習觀的方法也很清楚，有幾種觀行。比如我們最初剛一坐下來，心定不下來。氣很粗，怎能得到定呢？沒靜下來就沒事，一靜下來那想法可太多了，就像放電影似的，不用想外頭的，就所經歷的，一幕一幕的不知不覺就現了。一覺照又沒有了。也不知道跑到那國去了？一會兒功夫，它又現了。這樣好多次，必須有對治它的方法，或者是修數息觀，或者是修不淨觀。像最了義的是直指明心，就問問念佛是誰？問這能修觀的是誰？這種功力我們因為障礙深厚，不容易達到。光調息、調身、再調心。調完心了再用功夫修觀。這上面說的是大概。雖然是修觀，這種觀不容易得到。把前方便的觀修好，這種觀能得到。前方便怎麼做呢？要打坐的時候，或者行動的時候，照這上面說是以坐相為好。現在我們因為工作的關係，客觀的現實環境坐是不行的，因為還要幹事呢！那麼就隨著所做的事來修觀，一切事、一切處都可以修觀。觀照就是覺察的意思，就像我剛才說的，拿一串念珠就提醒自己在幹什麼，現在兩手都在做事，怎能拿念珠呢？可以把心提起一念覺照，不管念佛或者觀想都可以這樣做。

 

成就這個三昧之後，應當學習信奢摩他觀。這個「觀」是「觀心」，不是觀色了。前面是說觀色得了色寂三昧，那是事。現在從事入理了。理就是「奢摩他」，就是「止」。這個「止」是即「止」即「觀」雙運的。修止奢摩他這個「止」也含著觀毗婆舍那。修這個觀也含著止。這個經的意思是很深的。一切大乘經典要能把這個意思學會了，學法、學楞嚴、學纓絡經都可以，因為這包括了很多的經論。經義是通的。能把止觀的方式學好，就能夠入一切三昧。從事入理的時候叫奢摩他，從體起用的時候，就叫毗婆舍那。這個義理，一個體用、一個事理在摩訶止觀裡講就分開了，不像地藏菩薩和堅淨信菩薩說的。所有佛菩薩說的一切法都是對當機眾而淺而深的。以各人能夠領受，能夠得入為主。現在地藏菩薩說止觀是在什麼基礎上呢？是在三業清淨了之後來修，先觀一切諸相諸事而入色寂三昧，在這裡修習就要入心寂三昧。色即是心，心即是色，這是不分的，到究竟的時候是不分的。過程當中，應用當中，就要清楚分析的很細，這都還沒入信呢！我這麼一說，大家更感覺模糊了，這麼一種境界還不算信成就，還不入信位？心寂三昧成就了始入信，這個信心才能堅定，能發心皈依三寶，這名字叫佛，入修觀，觀行相應了才漸漸入信位，入了五品位。能入緣五品位就不是很容易的事了。「觀」如何修呢？講「三止」「三觀」、空假中三止、空假中三觀這叫「微妙止觀」或者是「不二止觀」，或者「止即是觀」，觀即是止。這是什麼地位呢？才是十信位。僅僅能說具足信心。我們有時說我信佛了，那是沒有「根」的。

 

「習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相。圓滿不動，無來無去。本性不生不滅，離分別故。習信毗婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅，乃至習想見佛色身，亦復如是。

 

我們前面修兩種觀行，「唯心識觀」、「真如實觀」。現在講的都是「唯心識觀」，因為還沒有達到一心之外，沒有一切法。還是在外境界相思維觀察，能夠有這種信心，還得要靠修行「奢摩他觀」，修行許多，有了功力，能夠達到這種認識，才能夠信。現在如果跟大家說，這以前已經講過很多次了，說地即是心地，藏即是性藏，地藏菩薩就是我自己，我自己就是地藏菩薩，恐怕這個信很不容易達到。心裡總是地藏菩薩是地藏菩薩，我是我，總有個界限。十方三世諸佛，釋迦牟尼佛不是阿彌陀佛，不是東方藥師琉璃光如來佛。我們分各是各的，這跟我們好像還是距離很遠，更不是我了。這種心大家都是很清楚的，這就是沒具足信心，不能說有信心。為什麼呢？因為不信自己的自心是佛。所以信心沒具足怎麼辦？修一心的「妙止定信」，心外沒有一切相，凡是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識全都不存在的，一切法皆假，皆空，如夢幻泡影，信心就建立起來了，一心境界之外，無有一法存在。這種信建立不起來，就要靠習了，習就是薰習。所以我們為什麼要經常的讀誦大乘經典呢？這可不是說大話，說我是如來，我是佛。那是本具的，就說我是釋迦牟尼佛也可以，能到這種境界就是，沒到這種境界就不是。不是的時候還是逐妄念而流轉，必須得要修習。怎樣修呢？我們現在請地藏經或者唸地藏菩薩的聖號，請法華經都是薰習。能夠不執著了，就初果成功了。要能達到心外無法，就漸漸入門了。

 

用淺顯的話說，要相信自己。我們不相信自己怎麼辦？不敢相信因為受了戒這樣說是大妄語，這就是沒入到「理」了。一切戒都是說「相」。犯我造罪下地獄，地獄在那兒？沒有。心外無一法，也沒有貪瞋痴、也沒有戒定慧，這種境界不容易「信」，所以必須得「修行」。修行之後知道一切法不生不滅、不垢不淨，一切皆不存在，能夠知道這樣子無來無去，不生不滅，沒一切分別，這要修習好多年呢？十萬年、百萬年生死流轉才能夠信的進呢！不是這麼一說就信了。說相似信都入名字位了。我們有緣五品位很簡單，其實很不簡單，要能夠修到心寂三昧，心寂而能夠不生不滅，不來不去，這是什麼呢？這才真正達到圓五品位。真正的圓五品位信心滿了，圓初住位，六根清淨位，真正的六根清淨。我們占察善惡業報經上所說占察三業清淨，這是惡的另一方：不殺、不盜、不淫、不貪、不瞋、不痴、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，還有塵沙，還有無明，我們這兒說的見思惑，四諦說的「苦集滅道」都沒夢見，邊還沒沾呢？還不認識，還不知道呢！這到大乘經典才知道。比如諸位善人都信了佛、吃了素了，就沒有殺生了嗎？還有殺呢！意念殺，要講上來說，自己的身上就是一切的微細菌所組成，現在這個也被科學家所承認了，那麼營養不良，或者做激烈運動起個氣泡，損失好多細菌，在理上講很不好降伏了。理跟事或這見惑、思惑還在煩惱當中，塵沙無明惑讓你犯微細的罪，這個罪是性罪，會產生什麼效果呢？不能見理、這個者摩他、毗婆舍那也不能得入，不能得道。

 

毗婆舍那就是內、外色都沒有了。內色是無顏色的，比如說我們打個妄想，什麼顏色，什麼形相都沒有。觀心內色、外色、想就生，不想就沒有。如果我現在想北京，或者我想到法源寺佛學院，法源寺的佛學院宛然俱在。學生老師講堂很熟悉，因為我心裡想到，這是內色。我再照張相片就成了外色。這都是隨心所生的。從我自己心裡生起的，因為所在之地那有呢？例如我們現在所在的立人學苑，這是外相、外色，內色則沒有，心裡生起想到緣念有，不緣念就沒有了，一切都如是。隨心所生，想念的時候有，不想的時候沒有了。隨心生、隨心滅。如果我們做夢做的好，夢到自己求什麼得什麼，醒了沒有了，又去緣念，回顧它，實際沒有了，不去緣念也就滅了。所見的一切事物隨我們心裡生起的，心生種種法生，心滅則種種法滅，不止是惡法，善法亦如是，甚至佛身，觀世音菩薩都沒有了，心裡的這個像是做的，匠人做的，從他心裡生出來的，實際沒有這個像。佛在世的時候，地藏菩薩也不是這個像。這是後來我們心生的。如果是信佛的人，心裡生出地藏菩薩相，不信佛的人根本沒這個影子。但是我們的心跟他的心是一樣的。「止」一就是「修定」、修內表色，「觀」是觀外表色。有些無表色就是「心意識」之中表現不出來什麼樣子，非青黃、亦非赤白，也非長短方圓。這個心可不是肉團心。大家可以這樣證實，肉團心不是心或者腦筋也不是心，為什麼？人在死的時候，沒有氣了，腦筋心臟完全在的，不起作用了，所以說它不是的。

 

有位道友問我離四句，就是「非來非不來，非去非不去，非生非不生，非做非不做」，這叫四句。這四句加上別的也可以，「非生不生」，「非滅不滅」都可以，換什麼意思都可以，這叫四句。要建立這個，第一先要知道一切境界是由心生的，要這樣觀想，心生則種種法生，心滅則種種法滅。一時之間腦筋翻不過來，這種薰習太少，疑了？修習這個時間要很長，所以在大乘起信論專門講究薰習修。像我們念阿彌陀佛，念佛聞法聽經，乃至於作早晚課都是薰習，熏習什麼？能夠認識我們自己的心，能夠了解離開心是沒有法的，一切法不生不滅。但是這種真理我們三業沒清淨之前就修還不能入。我們要懂得這種道理。無論那一教，華嚴、賢首、唯識，法相、顯密各宗派，這是一個基本原理。再用兩句話來形容，一切法是「緣起性空」，一切經論都是或者講「性空」，或者講「緣起」，說「心」也好，說「識」也好，說「一真法界」也好，說「一實境界」也好，名詞按的這部經這樣說，那部經那樣說，這部經對這些機的眾生，乃至於翻譯的語言也是一樣，可以這樣翻，也可以那樣翻。你看譯經，三藏法師和玄奘法師翻佛，一個翻「世尊」，一個就翻「薄伽梵」。「薄伽梵」就是「世尊」的意思，乃至於說如來、說佛都是一個意思。因為佛所成就的功德義理太多了，所以這個名詞也可以，那個名詞也可以，這個大德喜歡用這個，用印度的原音，像鳩摩羅什法師翻的，他是照義理，好多就直接是四字，讀起來很順口，經過好多年大家念起來都很順口。金剛經玄奘法師是照音翻的，我在閩南南普陀佛學院講的就是玄奘法師翻的，他的解釋是照唯識家的解釋，鳩摩羅什法師翻的金剛經用性宗觀點解釋，就是我們現在講的這個意思。

 

心的造作是起心動念的意思，我們要明白這個「心」要說「有」是假法，要說「空」是「真法」。但說「空」你又要執著「虛空，」的「空」了，所以不說「空」說「非空」，「非空」就是「有」，「有」也不說「有」，說「非有」就是「即空即有」。他的意思是因為一確定了，眾生就隨著它去執著，一執著就不能悟了。永遠的錯下去，他就不讓你著。所以人家說佛教是圓的，即頭即尾，亦有頭亦有尾就糟了。圓的在那兒找頭尾去呢？但這只是到了圓教義如是說，如果是初發心的人，學個四阿含經，學俱舍論。那麼造業就要下地獄，因果不錯的，地藏菩薩前半部都是講占察善惡業報因果，後半部就不講善惡，也不講因果了。經文就要你去印證，引你入到深處去。善惡業報根本不存在，一切唯心所造，不生不滅。所以要這樣明白。才能把地藏菩薩這個占察善惡業報經真正的理解了。這樣就知道我們說的地獄是沒有的。菩薩所發的願，地獄不空誓不成佛都沒得的。還有什麼「空」？什麼「不空」呢？

 

非空非不空。這是「理」，理不存在了。但事要靠理來成就，理不存在，那事也不存在，這就理事無礙了。說理也可以，說事也可以，成就了怎麼說都對。認識了說有也可以，說空也可以，不認識說有、空都不對。

 

總而言之，不讓你著。想撈個固定的，沒有！永遠沒有固定的。佛的一切法都是在運動變化當中。釋迦牟尼佛是化身佛，是化現的。那麼就完全沒真實的？不！你的心還是真實的，就是我們上回講的「一心」，「一實境界」，就是「眾生心」，一切諸法皆依「心識」而成立。

 

「隨心生，隨心滅。如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心不離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。

 

如鏡中像那是誰都知道過去就沒有了。鏡子沒有能像，也沒有所像。打那兒過它就現。水裡的月亮，在晴天晚上十五有水的地方現月，沒水的地方就沒有月。那個月是假的。猴子到水裡撈月亮去，那兒有呢？沒有的。這個道理話，說這麼多，一遍兩遍都不行，華嚴經上在菩薩問明品裡，就想把這個道理問明白。普慧菩薩問了兩百問，普賢菩薩答了兩千，問一答十都是圓融的。如果不用覺照，始終明白不了。這最初堅信不疑的十法界都是唯心所造，唯心所現，但是又沒有個能造的，也沒有個所造的，就是離對得，絕白非（編者註：「離對得，絕白非」疑為「離對待，絕百非」之誤）的意思。這種道理要慢慢薰習，學這個「止」學這個「觀」什麼有好處呢？

 

「善男子！若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道。

 

必須得薰習，才能夠趨向大乘之道，就是趨向一乘境界。

 

「當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門。

 

這種法門是修習智慧最上乘的，這也就是觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。這是講空義的，先空掉煩惱，再建立殊勝功德，才不貪著，要一貪著，功德就沒有了。必須先空而後建立一切法。

 

「所謂能令其心猛利，長信解力，

 

要是不這樣長不成。

 

「疾入空義，得發無上大菩提心故。

 

上面講的奢摩他、毗婆舍那，這都是一心具足的「止觀」。空了之後才能建立「圓頓止觀」。這到什麼位置了呢？六根清淨，這才是真正六根清淨，一般說的六根清淨不是真的。我們要知道三業清淨，粗惡降伏了，細惑還是不斷呢！如果沒有上半部的占察善惡業報，下半部入不進去的。所以地藏菩薩用最方便的法門，占察之後能夠引你。這是「唯心識觀」。在華嚴經五十二位，最後入佛位就是五十三位，因此善財童子就五十三參。最初見文殊菩薩，十信位圓成了再發菩提心。他到每個善知識那兒，都說我發了菩提心，我要行菩薩道，但是我不知道要怎樣來行菩薩道？這個時候才圓初住，才叫發心住。這個就經過多生累劫了，不是很容易就證到圓初住位的。所以我們要知道善財童子即身成佛，龍女即身成佛，那是多劫累生修行的。不然當生見到這麼多菩薩，聞了法，參訪了不容易的，要懂得這個道理。唯心識觀修成六根清淨圓初住的時候，才說的上進不退位，住就是永遠在其位了。實際上我們發心到了信位，自然流轉時信心就不退了，這是圓教的義理。這個還是從我們現在信起，如果我們聞到華嚴經，聞到法華經了義的大乘經典，深信不疑，就知道自己，不用去打卦，不是一佛二佛、三四五佛佛前所種的善根了，是千萬佛前所種的善根了，這句話是金剛經說的。還沒到這個地步，還沒到六根清淨，圓五品位都還沒達到呢！那麼我們每天寫的，受持讀誦，解說不就是五品位了嗎？受持解說要到我不是讀經，也不是不讀經，必須懂得這種道理的讀經。

 

為什麼我們要學教呢？學教的目的就是自己認識自己，知道自己現在學佛信佛修行到什麼境界，沒有到都是不成功的，只能說是種善根。這一點我們上卷占察善惡業報說的很清楚，用占察方法是因為自己不認識自己，連自己現在還有好多惑業，自己都不知道。這不是在銀行存好多款，開支票的時候，有錢沒錢自己很清楚。但要發心給眾生回向的時候，自己有好多功德，能產生好大的力量，能夠給人家好多？自己心裡還是得有個數，不能說一點也沒有。我是感覺到我沒那麼大力量。雖然我們沒那麼大力量，就仗著我們念地藏經，仗著稱地藏菩薩聖號。我們念著普賢行願品，就仗著普賢菩薩的力量。他們有力量，現在我念普賢行願品，用普賢行願品所教導我們的功德，迴向給一切眾生，這個力量是意想不到的，迴向就有這麼大的關係，這也是不可見的。立了功德是什麼樣子？地藏經說，佛告訴文殊菩薩說，地藏菩薩的功德不可思議，十方一切諸佛都要讚歎他的功德，都讚歎不完。佛菩薩的功德什麼樣子？我們說持地藏菩薩的名號就可以把三途的苦難免掉，這是不可思議的。但是什麼樣子？地藏經第九品地藏菩薩為利益眾生，向佛說了一個最方便的法門稱誦佛名，念個佛號就能消四十劫罪，得到阿羅漢果。自己問自己，我念了好多遍，現在四果也沒證到，這如何理解呢？這是指著相應，念到瑜伽，沒相應的時候不起作用，就是我們這個電燈也設了，但是開關沒開呢？照樣不亮，得想辦法把開關打開。怎樣打開呢？念的時候必須隨文入觀，至心，如果連至心都沒達到，那麼業障沒消，三業不清淨，所以成就不大。

 

「若學習真如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。

 

什麼叫「真如實觀」？就是「心性無住，無生無滅」，不住「見聞覺知」。這個知、覺就是指「意識」，指「心」上面的心識，這裡就離開了。那是修「唯心識觀」，這個進一步要離開「見聞覺知」。唯心識觀已經修好了，進一步無生無滅，真空實體，沒有一切分別之想了。前面要用想修，這要離開想修，這裡提幾個名字，下面解釋。

 

「漸漸能過空處，識處，無少處，非想非非想處等定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧時，識想受行粗分別相，不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養。

 

無少處就是無所有處，這個修真如實觀就是善超三有，色界、欲界、無色界全都頓超了。空無邊處，識無邊處，非想非非想處，這是四果聖人所居的四禪天。這當然是指著外道說的，也不指著修成個境界相而已。要修這一定，一定的叫四空定的境界。這我們不詳細解釋了，這在小乘的九次第定理，一句話就帶過去了。不住這九次第定。一共學九次，一位一位的超越了三有，得了空三昧，這個空可不是真正的空，不是實相境界。真正達到實相境界，證了法身是有地位的。我們前面不是講十住嗎？這已到三賢菩薩所修的位置，相似十住、十行、十迴向的位置。漸次這樣修行，這三位叫賢而非聖叫相似空三昧，不是那個真實的實相，真正的空三昧就是華嚴經講的重重無盡的境界相了，那就是真空裡的實相，得到三昧了。前面講的那些識、受、想、行、分別的相不現前了。這個境界相就是觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。五蘊皆空就是這五蘊。這可不是觀自在菩薩得到的那個空，相似了，色受想行識五蘊法都不現了。這樣才夠一個善知識，大慈悲者品位。是觀行菩薩六根清淨而證到觀行菩薩位了。能相似伏塵沙無明相。伏不是斷，是真正大慈悲者，這個時候從空出假利益眾生，就產生妙有了。這個慈悲呢，就是慈悲喜捨四無量心。必須跟智慧相應，如果沒有智慧就叫愛見。不能有分別心，對他不好一點或差一點就不行慈悲了。這就落入愛見大悲。慈是求具安樂及安樂因，必須得讓他知道安樂因，安樂是怎麼來的？悲是求離諸苦及諸苦因，拔一切眾生痛苦，讓他永遠不受苦，怎麼樣才能做到呢？必須得知道離苦的因。

 

「是故離諸障礙，勤修不廢，展轉能入心寂三昧。

 

知道一切法如夢幻泡影，而且精勤不懈的修行，但是不被法所障礙，不被法所纏繞，為什麼呢？得到心寂三昧了。就是心已經止於不分別境界相了。不分別一切境界相，不但外面的境界相，內色、外色一切都平伏了，這就修成觀了，這是真如實相觀。

 

「得是三昧已，即復能入一行三昧。入是一行三昧已，見佛無數，發深廣行心，住堅信位，所謂於奢摩他毗婆舍那二種觀道，決定信解，能決定向。

 

這個時候「心」決定向了，究竟入了位了。有的是圓五品位，有的是十信位開始，就是觀行位到了極點，發出一種慧解，就是能入，能入什麼？能入一行圓信圓解。悟是圓滿的，沒有分別妄想，沒有其他一切雜念。例如我們經常有弟子問是專門念佛好？還是拜懺好？我是修地藏法門好？還是念文殊菩薩？到了這種位置就不是這種疑問了，怎樣解釋呢？一行一切行，念佛的時候具足拜懺了，念阿彌陀佛也包括拜懺，包括聽法，讀誦大乘，一即一切叫一行三昧。有人把這個「一」當成一個的一了，一行三昧那我只能幹這一樣。不是這個意思，即一切圓的、圓滿的，信圓滿，解圓滿。一行是什麼行呢？法界行。入了法界一行就是觀法界行，一念就是一念法界行。無有法了，法界已經圓滿了，包括一切了，這叫圓滿大行。所做一切事情，隨念一即一切，悟了理就叫圓頓的，六根清淨行，這叫決定向，也叫緣十信滿心的初住。方才我們不是講圓十住嗎？到了這真實觀修成了，圓初住證得了，這時候發菩提心行，行六波羅蜜，這個利益眾生是真正的利益眾生，也能夠真實觀行。修到這樣，有什麼好處呢？再頭修起沒有貪瞋痴夢了，隨做什麼事情都是圓滿的，隨學什麼法都是圓滿的。為什麼？不執著故。不執著住向的相，能夠遍滿的修一切善法。七覺支、八正道這都是菩提的分法，行菩薩道有種種的遮難，都不生恐怖，沒有怯弱了。因為勝解，理解力強，永遠不會再退到二乘去了。無止的進修，一直到成佛果，成了佛果還是利益眾生。

 

「隨所修學世間諸禪三昧之業，無所樂者。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心最妙巧便，眾智所依，行根本故。

 

懂得真如實觀，這時候奢摩他，毗婆舍那才能夠善巧方便應用。在六根門頭放光動地做一切事。雖然是坐在那兒，沒看他動，他已到百千界去利益眾生去了，也可以化現一切眾生了。所以是證了初住的菩薩，化度一切眾生，含意就是如此，就是行根本法。這個也可以說就是密宗，不可思議的密宗了。

 

「復次，修學如上信解者，人有二種。何等為二，一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所做，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮。陰蓋輕微，散亂心少。如是等人，即應學習真如實觀。

 

那些人才能修呢？分別說一下，有兩種，一者利根，二者鈍根。利根的人有大智慧，過去的善根早培育好了，有利根能夠知道一切外面的境界都是心作的，知道如幻的不實的，決定無有疑慮，就是五陰五蓋這些輕微的散亂心很少，這些人能學習真如實觀。

 

「其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故。染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。

 

他雖然也行慈悲，也作喜捨，但是樂於愛見，因為沒智慧，就叫鈍根。那怎麼辦呢？自己調伏不了，就別學真如實觀，先學唯心識觀。

 

「若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣。

 

修了半天修不進去。

 

「諸惡煩惱，不得漸伏，其心疑怯，畏墮三惡道，生八難處。畏不常值佛菩薩等，不得供養聽受正法。畏菩提行難可成就，有如此疑怖及種種障礙等者，

 

煩惱退伏不住，想坐下來修習觀，散亂心特別多，五蓋十纏都來了，有自己的，也有外頭的，正想修觀來找你了。或者也有善業找你，當然不都是惡業啦！或者像我想做點什麼事情，正坐這兒想，電話來了，給我要求點什麼事，怎麼辦？當然得答應。這就叫蓋纏。善業也會擾亂你靜修，為什麼發了大心要修行要入山裡？外緣都斷了。這個時候才能靜修。有的人這樣發心，先修好了再去利益眾生吧！現在不行，我眾生沒利益到，自己先下地獄了。考慮來，考慮去。也有的人想文殊菩薩、觀音、地藏這些大菩薩都那麼做，我也那麼做，要墮落就墮落吧！沒有怯弱，就是堅信能夠得到諸佛的加持，使我能行菩薩道。這是兩種發心。要是產生畏懼心，菩提道難成，菩提心也難修，疑怖重重，種種障礙，這是「鈍根」的。

 

「應於一切時一切處，常勤誦念我之名字。

 

這個方法最簡便了。地藏菩薩說兩種觀行都修不成，就念我的名字吧！一切時一切處，換句話說念地藏菩薩的名號不要停。要想到我們前面一開始就講了，地藏是我自己的自心，藏是我的性藏。地藏就是我，念念念地藏菩薩，就是念念念自己，就是念念念著我那個真如實觀。有這麼一個心念地藏菩薩，就外相顯自己自心，就自心緣念外相，兩相結合，心裡隨時這樣觀想。有什麼好處呢？偶然間自身會變成地藏相。假使下地獄去，就這一念心，閻羅王一看，地藏菩薩來了！這就是真真假假，虛虛實實難辨了。自己緣念什麼就像什麼。我們有些弟子說：法師，我最怕下地獄了。我說那你非下地獄不可，為什麼呢？你怕地獄，一天想著地獄，你不到地獄到那兒去？怎麼辦？我說根本沒地獄，不要顧慮，念地藏菩薩，地藏菩薩已經把地獄的難都免了，那還有地獄？天天不緣念那麼多法門，八萬四千法門，善法不去緣念，天天想著地獄的。下地獄那不是自找苦惱嗎？我佛沒有那一法要你緣念地獄的畏地獄苦就別造業，並不是要你去緣念地獄。緣念天堂也比緣念地獄好啊！緣念東方藥師琉璃光世界不都很好嗎？緣念地藏菩薩就是自己的性，自己的心，自己的相分。這鈍根兩觀都修不成，地藏菩薩就教我們一個好法門，念名號好了。換這句話說就是兩種意思，一種是加持消業障，能夠很快的再修觀，另一種念我就是念自己，也就是真如實觀。久了也就成了地藏菩薩，真如實觀的意思就是這樣。

 

「若得一心，善根增長，其意猛利。當觀我法身及一切諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別。不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可歸依。又復觀察己身心相，無常、苦、無我、不淨，如幻如化，是可厭離。

 

一切諸佛、地藏菩薩、文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩證得一個法身。能夠做到邊念地藏菩薩的名字，邊觀地藏菩薩的法身，意根猛利，觀我的法身也就是諸佛的法身，諸佛的法身跟自己的法身平等平等。剛才說念地藏菩薩就是自己，自己也變成地藏菩薩，是無二無別的。因為不生不滅法，常樂我淨的功德是可歸依故。不過翻回來說，如果對這個世間沒厭離心，那念地藏菩薩念不下去，想到兒子、妻子、丈夫、家庭眷屬、洋樓、公司……。不得厭離，地藏菩薩念不進去，念念在那兒想，怎樣保住洋樓、財產。不生厭離是不行的。如果你觀察自己的身心是無常的、是苦的、是無我的、是不淨的，那對著前面的「常樂我淨」四德，就是四種煩惱。如果能用厭離心觀察自己如幻如化，就增勝厭離，厭離什麼呢？厭離一切世間，心樂地藏菩薩，心樂法身，如是兩相結合。因為現前我們這一念心就思一切十方諸佛所依恃的。一切的依正二報，都是依著現前一念心。又解回來，不能達到那種境界是什麼原因呢？因為對現實環境沒有厭離心，若有厭離心，虛妄雜染都消失清淨了。

 

「若能修學如是觀者，速得增長淨信之心。所有諸障，漸漸損減。

 

一下子達不到，但信心能漸漸增長。

 

「何以故，此人名為學習聞我名者，

 

這個人念我名號，現在才算是聞地藏菩薩名號了，這好像是笑話似的。我們每天都在講地藏菩薩，耳朵卻出繭了，現在怎麼說才聞到地藏菩薩呢？前面聞是虛妄的，現在這個聞才是真實的。事實上還沒得到真實呢！要學習學習聞我名字，聽聽地藏菩薩這個名號還得學習會聽，能夠認識地藏菩薩，如果沒學習，連聽都是妄聽妄聞，不是真的聞見地藏菩薩，念也是妄念，不是真實的念。

 

「亦能學習聞十方諸佛名者。名為學至心禮拜供養我者，亦能學至心禮拜供養十方諸佛者。

 

這個時候才能說成是至心的禮拜供養，我還在學習當中，學習禮拜供養十方諸佛，學習禮拜供養地藏菩薩。這時候五品位中的讀誦受持解說也是這個意思。

 

「名為學聞大乘深經者。名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者。名為學受持讀誦大乘深經者。名為學遠離邪見，於深正義中不墮謗者。名為於究竟甚深第一實義中，學信解者。名為能除諸罪障者。名為當得無量功德聚者。此人捨身，終不墮惡道八難之處。還聞正法，習信修行。亦能隨願往生他方淨佛國土。

 

這個時候學什麼呢？這段文字是學習奢摩他、毗婆舍那觀。念菩薩的名字，供養菩薩、供養佛必須得用二種觀行來供養，二種觀行來修習。要這樣才能算做一個習信修行，這樣子產生淨心，這樣子學習，才能夠得入。假使願生極樂世界，願生琉璃光世界，願生不動世界，乃至於下回我還願意生華藏世界，那下回再來這世界，就變成華藏世界了。也沒有染，也沒有淨，都是隨自己心，染者漸染，淨者漸淨，你看的是什麼境界，就隨著所見的境界有所不同，隨各人的業染，隨現的境界相不同。

 

「復次，若人欲生他方現在淨國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心下亂。如上觀察者決定得生彼佛淨國，善根增長，速獲不退。

 

前面說願生淨佛國土，但是地藏菩薩說了，願生那方的國土，那個淨佛國土，那個世界的佛叫什麼名字，就念那個名字，但是得達到一心不亂。不止阿彌陀經上說要至一日乃至七日，占察善惡經地藏菩薩也告訴你決定能生。但是要能夠有二種觀行，就是唯心識觀或者是修真如實觀，決定能生彼淨佛國土。這不是說觀行修成了，是說學習修觀，念著淨佛國的佛名，決定能生。不是修成了，如果修成了到淨佛國土去幹什麼？修成了自己就能夠度眾生去了。因為這段文義是隨順眾生的意思。隨順眾生的緣，地藏菩薩方便眾生種種的想法，種種的障礙，這個修不成，換個方式。這個也有困難，再改個方式。念阿彌陀佛到極樂世界也好啊！但是必須得加這兩種觀行。兩種觀行怎麼修呢？一心不亂就具足兩種觀行了。一心不亂就是定了。能夠達到一心觀行，阿彌陀佛綿密不斷，定慧具足了。這樣來念阿彌陀佛，決定能成。但是得在三業清淨之後求。這下卷所說的一切法都是在上卷的前題下求的。三業不清淨不能達到這種境界。障緣就會生起，如是者應當怎麼辦呢？因為我們要想求離障緣，這障緣包括很多，不只是修淨行的障緣，就是我們做世間的事業，或者要求家宅平安，要是家裡大人小孩有生病的，這都是障緣。至於求生淨土那是死了之後的事。怎麼辦呢？地藏菩薩教我們就是求生淨土也有幾種方便，依著方便法門修。有些方法不對頭，可以換一個法門。最後說到念佛名，怎樣念法呢？

 

「當知如上一心繫念思惟諸佛平等法身，一切善根中，其業最勝。所謂勤修習者，漸漸能向一行三昧。若到一行三昧者，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍。

 

這是講一心的殊勝因緣，這個是特別殊勝的。這一心所講的一實障緣、二種觀行，就是依著一實境界。一實境界是什麼呢？念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一實境界，但是念阿彌陀佛的方法不同，怎麼不同？繫念，繫就是繫住的意思，就是心繫住這一念，念什麼？念佛的法身，不是我們所看到的像，泥塑木雕形相的相，而是從這個形相顯示，思惟諸佛的法身。這已經講過了，再把它重覆一下。精勤不懈的勤修習，繫念佛的名號。念阿彌陀佛，從這名號觀諸佛的法身跟我們是平等的。

 

有人問占察業報經不是消業障嗎？念佛的名號怎麼能達到消業障？怎麼能成為一行三昧呢？要就狹義講一行三昧，念阿彌陀佛就是阿彌陀佛念佛法門，這是個行門。但是要懂得既然是念佛的法身，釋迦牟尼佛、東方藥師琉璃光如來，乃至十方世界，一切的諸佛，包括自己，也包括一切眾生，這是繫念法身了。前面講過一次，一行即一切行了。雖然是念阿彌陀佛，具足了二種觀行。這裡頭包括一個奢摩他，一個毗婆舍那。一心繫念的時候，就是一實境界。如果前面占察輪相三業清淨了，得了相應。那這念佛的功力特別殊勝不同。念一行三昧，念佛的功行成就了三昧。一行即一切行，這就是圓滿的。這圓滿的功德繫念來，從繫念起，從一心來的。一心就是一實境界。繫念一實境界，這一實境界就是諸佛的法身。念阿彌陀佛就是阿彌陀佛的法身，也包括自己，也包括一切眾生。念法身這叫微妙觀行，這就相似得到無生法忍。這種念也不是究竟得，也不是分證得。

 

佛的法身是什麼樣子呢？無相的，念一聲阿彌陀佛，觀想阿彌陀佛的紙像也好，木像也好。那法身遍於像上，也遍於自己心上，自己跟佛就自他無二了。這種境界很深的，這是到什麼位置了呢？到三賢位的菩薩了。這是發菩提心由十信滿心位了，發菩提心得相似覺位，這種行是比較困難，在彌陀經上講念阿彌陀佛，念到若一日若二日乃至七日，這念好多天不是問題，問題在要念到一心不亂。不亂的意思不是我們講的不打妄想了，這個一心不亂就是法界，繫念於一實境界相而不亂。要沒有達到相似的法界性本體，永遠是亂的。那不是像我們說這樣念念，沒有其他的念頭了，這不是一實境界，必須得觀佛法身與自己的法身自他不二，乃至觀一切眾生的法身都是自他不二，能夠這樣才能入無生法忍。什麼叫無生法忍？後面我們要詳細的講，這裡就是先著重繫念諸佛的平等法身。持佛名號跟地藏菩薩有什麼關係？下面就講了。

 

「以能得聞我名字故，亦能得聞十方諸佛名字故。以能至心禮拜供養我故，亦能至心禮拜供養十方諸佛故。以能得聞大乘深經故。能執持書寫供養恭敬大乘深經故。能受持讀誦大乘深經故。能於究竟甚深第一實義中，不生怖畏，遠離誹謗，得正見心，能信解故。決定除滅諸罪障故。現證無量功德聚故。

 

這裡講聞思修三慧。現在我們在這兒聽，聽完了地藏菩薩的名字。但這是以散亂心聽的，不是圓聞，這段經文承上面來的是圓聞。我們大家聞到地藏菩薩名號是很不容易的，我們不要把它輕易看過了。如果不是前生和地藏菩薩有善因緣的話，聞不到他的名字。他說你聞到我的名字就是聞到十方一切諸佛的名字了。至心禮拜供養我，也就是能夠至心禮拜供養十方諸佛了。甚至於聞了地藏菩薩的名字，就說明了能夠得聞大乘甚深經故，所以也能夠讀誦，也能夠書寫，於佛的究竟甚深第一義中，不會恐怖也不會畏懼。我們再翻過來說，能夠得聞見地藏菩薩的名號，就得這麼大的功德，那麼這就是聞慧了。要聞思修三慧皆圓滿，圓思圓修。一聽到名字就是名字位的菩薩了，但這裡面有觀察，我們的題目就是占察善惡業報經，察就是思慮。能這樣對佛所說的一切教法裡的實義，不生恐懼，絕不會去誹謗，能得到「正知正見」的心，能夠產生一個信解就不容易了。聽聞了之後一定要思惟，思惟就是觀行，觀行就是修心，思惟就是思念想，這個想就是觀行位的思想，相似覺就是相似慧的思想。這叫聞思修三慧。

 

「所以者何。謂無分別菩提心，寂靜智現，起發方便業種種願行故。能聞我名者，謂得決定信利益行故。乃至一切所能者，皆得不退一乘因故。

 

無分別心是個什麼境界呢？我們上面所說的一實境界。菩提心就是覺心。我們說菩薩的含義具足，就是菩提薩埵，翻成華語就是覺有情，使一切眾生覺悟。使一切眾生覺悟，自己必得先覺悟，而後才能使一切眾生覺悟，這叫菩提心。菩提心有三種念意，就是直心、深心、大悲心。直心正念一實境界，正念真如深心，一實境界是空的。真空絕相屬於理法界，深心樂具一切諸善行。一點點小的善事，菩薩都要去做。一點點利益眾生的事業都要去做，樂集一切諸善行。發了菩提心就有這麼大的功力，就要這樣做。第三種是大悲心，大悲要拔除一切眾生的痛苦，為什麼他要受苦？受的苦是果。怎麼來的苦因？菩薩的大悲心要拔除眾生的苦因。不是在某件事上看他生病了，給他消消災；做生意賠錢了，簡直就活不下去，給他祈禱發個小財，這個解決不了問題。要讓他覺悟，自覺世間皆苦，這苦也就斷了，這叫大悲心。但發菩提心不是一句話！含義非常深，既要觀空而不捨有。利益一切眾生的功德行才能成就佛果，無量性功德的莊嚴。為什麼要這樣說，能聞到我的名字就有這麼大利益？因為發了菩提心了。因為無分別的菩提心寂靜智現，就是奢摩他。前面說奢摩他就是寂靜的意思，就是奢摩他觀。從這個啟發方便義。毗婆舍那就是觀方便，就是悲。沒有智慧，一切利益眾生的事做不成，要發願要起行，最根本的基礎都是能聞我的名號故。地藏菩薩說，能聞我名故決定信解。有人問：聞地藏菩薩怎麼會有這麼大的力量呢？因為他是究竟成就的人。

 

「若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞。以不能生決定信解。

 

沒有聽到我的名字，沒得聞慧，所以不能生決定信解。為什麼這樣說呢？因為信一實境界二種觀行，信的力量沒有得到慧解，智慧沒生出來，簡單說就是還沒有明白呢！沒明白一實境界和二種觀行的意義，這樣有利益沒有呢？有的。

 

「但獲世間善報，不得廣大深妙利益。

 

人天的果報那是絕對具足的，但上面說的相似覺。廣大深妙的利益，還不行！但是要沒有從散亂心念起，怎麼能達到繫念一心呢？所以我們大家大多數的時候都是散亂心。不過不必灰心喪氣，因為我們的散亂心能達到一心繫念，不能夠一心繫念是有種種障礙給我們障住了，障住我們的心不能那麼清淨，但是從雜亂能逐漸的消滅，便信心增長。逐漸的由雜亂變成清淨。雖然沒得到深妙的利益，但人世間的利益，三界的利益是得到了。

 

「如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。

 

如果沒有開圓解圓，沒有明白一實境界，沒有達到心寂色寂一行三昧，那他所行的善業得不到大利益，也就皆不能得深大利益。非得用開圓解圓修法，無法不圓，那就隨便修點善法都遍及十法界。為什麼我們大家發心誦經或者拜懺都回向法界一切眾生，就是學習著修法界觀，不侷限於自己六親眷屬，不侷限於自己，心遍法界的意思。隨心量擴展，利益就大了。雖然修行很辛苦，但是依著雜亂垢心想得甚深的利益，那是不可能的，雖然也修一實境界相，也修奢摩他、毗婆舍那，但如此修又像沒有修似的。為什麼呢？因為主導的功能沒達到，心還沒做到。

 

「善男子，當知如上勤心修學無相禪者，不久能獲深大利益，漸次作佛。

 

這個地方也是講禪，無相禪就是指一實境界。禪者禪那，就是靜慮。靜慮就是思惟觀察。在這一實境界兩種觀行修唯心識觀，修真如實觀的時候，沒有生死相。既無生死相，也無涅槃相，所以就叫無相，就是無生無滅，不垢不淨，不增不減的意思。但它具足了正觀定慧，由此能夠逐漸的達到成佛。下文就解釋什麼叫深大利益？

 

「深大利益者，所謂得入堅信法位，成就信忍故。入堅修位，成就順忍故。入正真位，成就無生忍故。

 

在華嚴經、大乘起信論、梵網經或者十地經、金剛經上叫三世心，現在把這三世合成一個聖信法位，堅信成就一個什麼呢？信忍，這個忍一般是忍可的意思，解釋很多，有二忍、三忍，乃至最後達到十忍。這個信呢？忍可有信心力。這個忍就是指著一實境界了，這是就圓教來講解。小乘的人就不同了，人家惱害我，人家的語言行動或者在利益上對我有害，這種忍就是生忍、勤苦的修行，修苦集滅道四諦因緣，一切苦果怎麼來的？叫做知苦斷集慕滅修道，這樣叫法忍。生忍是淺，法忍是深，但這是小乘教義。就圓教講就不同了，「忍」可是什麼呢？就是承認了十法界皆空，不但眾生法界空，就是佛法界也是空的。這就是「生忍」。十法界的一實境界相是對者不實境界說的，一實境界相也不安立了，這叫「法忍」。這是圓十住了。信這種忍，堅信不移的時候就是初住位菩薩，信自己和佛法身無二無別。楞嚴經上說的：「無勞肯綮，何假修証。」就是用死功不得行的。我剛才說的三種心指已登了地的菩薩。順了真的，才成就無生法忍，就是認為一切諸法無生無滅平等，佛亦如是。沒有修也沒有障，這是究竟的。這在下文還要解釋，這兒引的意義是什麼叫信忍。

 

「又成就信忍者，能作如來種性故，成就順忍者，能解如來行故，成就無生忍者，得如來業故。

 

一成就信忍，得了信位，那就是決定成佛。登了十住就永遠不會退，就是得到如來的無漏智慧所起的不可思議定。定即是奢摩他、毗婆舍那二觀行。但一實境界中，這叫如來境界。成就順忍，能夠明白如來所行法、所修法，自己也能夠如是做，隨著如來去做。再進一步就能成就什麼呢？無生法忍。這時候發出來的智慧就是一切種智。對如來的事業能夠得到成就，就是佛了。就是修一實境界法，修圓滿了。我們前面講的一實境界、二種觀行都修圓滿了。

 

「漸次作佛者，

 

信忍就信堅固了，順忍解如來行，成就無生法忍就做佛了。

 

「略說有四種。何等為四？一者，信滿法故作佛。

 

信心滿心登了初住叫發心住。這一發菩提心，剛才講的真心証念真如達到了，能夠直心，一心不亂繫念真如，身心樂見一切，三行也在做，終日度眾生，不見得眾生相。這就是大悲心和智慧的關係，以智慧指導大悲心，不是愛見大悲，這叫信滿了，十信滿心了。

 

「所謂依種性地，決定信諸法不生不滅，清淨平等，無可願求故。

 

第一種信一切法不生不滅，清淨平等、生佛無二無別，眾生跟佛是一樣的。

 

「二者，解滿法故作佛。

 

信解行証，先是信，後來是解，完了行，完了証，証得那是究竟証得。入信位而且確實自己生出慧了，能夠依著一實境界去起修，與觀行同時進行。

 

「所謂依解行地，深解法性，知如來業無造無作，於生死涅槃不起二想，心無所怖故。

 

無造無作，究竟達到這種境界時，修即無修。不是像我們這是完全不修。連到這種境界是天天修而沒有修了。天天度眾生而無眾生可度，但是隨順法相同，眾生不能理解了，還要啟發眾生，是這樣的修行，深解法性知道如來業無造無作的，這就叫生死即涅槃，煩惱即菩提了。我們凡夫是真煩惱，而他自己不起煩惱，看到眾生煩惱，也認為是菩提了。離開煩惱沒有菩提，離開眾生沒有諸佛，這個意思是很深的。我們信相修相，乃至初步的信都很不容易信入。不起二想，這樣子永遠沒師長，三大阿僧祇劫也沒有師長，沒有恐懼，沒什麼長遠，時無定解，依法相立，是依心而立的。

 

「三者，證滿法故作佛。

 

証滿法就是所要証得的，所發的願力都已經填滿了。

 

「所謂依淨心地，以得無分別寂靜法智，乃不思議自然之業，無求想故。

 

登了地的菩薩從歡喜地一直到法雲地。

 

「四者，一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地，能除一切諸障，無明夢盡故。

 

天台宗的六即佛，這是究竟即佛，達到究竟成了。所以以下就把幾種修習的方法講一下，不過有些是初機修行的，有的是出世間的，有些像禪宗直觀真如。現在把它重覆一下，因為上面這些境界沒有次第很不容易理解，所以地藏菩薩跟堅淨信菩薩又說一個漸次。

 

「復次當知，若修學世間有相禪者，有三種。

 

剛才說無相禪。相對的是有相禪，什麼樣叫有相禪呢？有三種。

 

「何等為三？一者，無方便信解力故，貪受諸禪三昧功德，而生憍慢，為禪所縛，退求世間。

 

我們前面說的信解力，沒有信，解更沒有了。修禪貪受諸三昧功德。我們有些人靜坐時得一種輕安的境界，三、四個鐘頭自己也沒感覺，或者靈魂出竅了，這是世間三昧，有這種境界相就驕傲了。或者是能發通，漏盡通沒有，前五通或者是天眼通，天耳通、宿命通、但是沒有漏盡通，不能證果，不能斷惑。就被這個禪位給束縛了。有的係四空天、無所有處、識無有處、非非想處這種境界比我剛才說的更深了，一入定就入多少劫。他是觀空而入定的，那個空和這個空不一樣的。這是在有上觀空，當體即空，利益眾生不見眾生相。他那樣觀空不能利益眾生。他利益眾生干擾了他自己，必須得找寂靜處，必須得這樣修，形同枯木。這樣修就產生一種驕慢心，本來修這個禪定也能向前進展達到出世禪，但他一生驕慢心，驕慢心是二十個隨煩惱裏頭的。見惑還沒斷，初果聖人還成不到呢？所以就退到世間法去了。這是第一種世間禪沒有信解力。

 

「二者，無方便信解力故，依禪發起偏厭離行，怖怯生死，退墮二乘。

 

這是二乘的禪定，因為對生死苦有恐懼，厭離世間，觀世事無常、無我，觀受是苦。這個觀是觀身不見，這種觀本來可以由此遍，觀身不見就偏離半邊了。他不曉得還有無漏性功德，要沒有這個就什麼道也修不成了。菩薩是不貪求而留淨惑，二乘人是斷了，斷後才能證，但他所證的涅槃是偏空，是第二種禪。

 

「三者，有方便信解力，

 

這就不同於二禪了。

 

「所謂依止一實境界，習近奢摩他毗婆舍那二種觀道故，能信解一切法唯心想生，如夢如幻等。雖獲世間諸禪功德，而不堅著，不復退求三有之果。又信知生死即涅槃故，亦不怖怯，退求二乘。

 

這菩薩做一切事不執著功德。倘若我做件好事，利益人家了，心裡沒有利益的我，也沒有所利益的人。做什麼事情都無人無我的，絕不計較功利。這種境界而我們也會有，對一件事情，但也是不關痛癢的，或者拿出一百塊錢來，那數目不太大，周濟周濟別人。要是拿一千，拿一萬，要是做了的時候，就想我做件大功德了。心想我在莊嚴寺塑了幾尊佛像，我這功德不小了，這就錯誤了。一著相功德侷限了。不是完全沒有，但功德小了。要是功德不局限，無我相，無人相，無壽者相，無能塑者，也無所塑者，無能無所這功德不可思議。這是這樣形容，能夠看到一切法都是心生的，心生則種種法生，看一切諸法如夢如幻。雖獲世間諸禪功德，世間禪是九次第念，就摩訶止觀講，世間禪還沒入佛門呢！我們不詳細講它。不復退求三有之果，人天的果報修習，這些善果不貪著，連想都沒想過。又信生死即涅槃故，所以不怖畏，也求遠不會退求二乘。退求二乘是不知不覺的退，不是有意退的。怎樣退二乘呢？好比行菩薩道有厭煩心、有悔心，好像信了佛之後對佛門三寶做了很多事，然而自己感覺到什麼也沒有得到，同時看到生死流轉，對地獄相也沒消失，看三途畜牲，腦子裡思想緣念生恐怖，這種境界相大部份做夢的時候就會出現了。因此生恐怖，想菩薩道難行啊！自己了脫生死才是真的。所以念佛法門就是心裡念佛，大多數心想我念阿彌陀佛是做好事，就是真心念佛的人也是求自己往生而已，沒想到眾生，沒想到阿彌陀佛的願是什麼？觀世音菩薩在極樂世界那麼舒服，沒有煩惱的地方他不待，跑到這兒來幹什麼？這個從來沒想過，只知道是來度我們的，那麼我們在這個世界上為什麼不度度眾生呢？你說我不知道怎麼做？就知道好多算好多吧！把自己知道的對人說，這個效果還是不錯的。這就叫有怖怯，也可以說是退求二乘吧！我們說二乘都是自己了，只顧自己莫管他人。我們中國的哲學常有這種理論，也能忍能退讓，但不是積極的，像勸君各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。別多事！這類事很多，看著也不錯，像張公百忍是宋朝一個宰相，他們家的地給鄰居佔去了一兩尺，他兒子就給他修書要他以勢力來解決問題，他就寫了一封回信說：

 

千里修書只為牆，

讓他幾尺又何妨，

萬里長城今何在，

不見當年秦始皇。

 

在我們看來這很好了，不是有退讓，與人無爭了嗎？但這僅僅屬於人天。要是積極點，有貪求的把他度一度，那就對了。這個惡人很壞，離他遠一點，就沒想到轉化這個惡人為善人能解決好多問題。如果力量不夠把六親眷屬轉掉一些，別只顧自己，這就是菩薩道。從小到大，從身邊的六親眷屬，乃至周圍的朋友，所接觸的社會人士，能夠發心，真是大悲心感化他，但自己得先修唯心識觀，幻想他跟我一體，他惡！我把他當成觀世音菩薩，把他當成阿彌陀佛看成一體。要是真有這種心，不會退墮的。這些都是隨順一實境界相，真正的一實境界相就空，沒對待的。但是現在這不容易入，得做種種方便。這又恢復了為什麼要用占察輪去占察善惡業報經？這就明亮了，自己沒種種功行，就求地藏菩薩來幫助我們，照他的方法做一做吧！雖然如此，我們還要知道一實境界二種觀行，前半卷是講事，讓你能夠入得信仰一實境界。為達到這目的，地藏菩薩說了很多的方便。最後他說你實在入不了，就念我名號好了，修別的都修不成，也不能達到一心，就散亂心去念，多修吧！

 

「如是修學一切諸禪三昧法者，當知有十種次第相門，具足攝取禪定之業。能令學者成就相應，不錯不謬。何等為十？

 

地藏菩薩說到這兒之後，不論修那種禪，那種靜慮都有十種次第，恐怕不容易深入，又修十種情況使你能夠深入，不論你修的有相，乃至無相都依著這十種去觀想。

 

「一者，攝念方便相。

 

怎麼樣能夠一心繫念？用什麼方便法門？這個在天台宗止觀講的最多，這要專門學習。止觀有很多，在摩訶止觀裡，為了這攝念方便，我選了幾種。第一要具足四種緣幫助我們。起個心信佛，信地藏菩薩這是因，得緣幫助。想繫念真如？怎麼來攝念？要具四種緣，第一種以「增上緣」。給你做增上用的。我們把種子種到地底下去，沒有水土、沒有人工，能長東西嗎？能結果嗎？不可能的。得加水乃至培育這叫緣。我們想攝念方便，第一個要滅罪，因為有罪障，所以智慧不開。做什麼做我們增上緣呢？做佛做我們增上緣。我們念阿彌陀佛，念一句阿彌陀佛消十億重罪，念念消，這就是我們的增上緣。因為你如是念，能如是消罪，所以叫增上緣，這還沒說到一心繫念。

 

第二種攝念的方法能夠使我們得長命。誰也不想短壽，還是想活下去，還是希望好。現在境遇不好，總有好的一天。現在窮，將來總要發財的。死不願死，還得找個護壽命長的辦法。怎麼辦？求諸佛菩薩來護念，這個時候念阿彌陀佛也好，念藥師佛也好，念地藏菩薩、念觀世音菩薩也好，這是第二種念。第一種是佛為我們的增上緣，第二種是護念的增上緣。

 

第三種呢？是見佛增上緣。即佛像。我們現在找不到真佛了，連化身也找不到。三昧增上緣，那麼就是我們念佛往生，也不是靠自力，靠阿彌陀佛四十八大願的加持力，度這個娑婆世界的眾生。他能夠攝受你到他那個國土去。因為他有這個願力，十方諸佛就配合他。彌陀經就說這個法，這是無問自說，沒有當機眾的。

 

第四種就是證生增上緣。證明在你命終的時候，能夠得生淨土。這是攝念的方便。總的說，念阿彌陀佛，求阿彌陀佛加持，念念從心起，就是妄心也好，念佛的時候不要離開心了。不要光是口念，心裡想一邊去了，不行的。還有要修觀，觀什麼呢？觀想五欲境界，五欲就是色聲香味觸法，財色名食睡，地獄五條道，莫生貪戀。這給我們做增上緣，一貪念五慾，善念就沒有了，隨著五慾沈墮了。隨時念五蓋，什麼叫五蓋呢？蓋是蓋覆的意思。什麼是蓋覆呢？煩惱。五蓋是煩惱的別名，蓋覆人的心，使善法生不起來，所以叫五蓋。五蓋就是貪慾、瞋恨、睡眠、掉悔、懷疑。尤其是懷疑，任何法都信不進去。我們大家心想念佛，想壯大一點，多邀點道友大家都念。他不信，怎麼說都不信。缺少個因，雖然給助或緣，還是不信。因為他懷疑這是迷信，對他沒有好處，說不定還捨幾個。信了佛見了和尚要化緣，進廟裡要化緣。心裡感覺沒有好處，還要損失划不來。這是什麼呢？沒有這種因緣，善法善業生不起來。大致就這麼多吧！攝念方便還很多，凡是三十七道品，五根五力，七覺支，八正道，那名相太多了，大致知道這麼幾個就行了，這叫攝念方便。

 

「二者，欲住境界相。

 

就繫念緣生一切諸法，這是觀相，就觀地藏相。使我們的心繫念於地藏相上。因為我們的心散亂多，就是念經的時候，散亂也多，就繫念於所讀的大乘經上。邊念著經，最初生疏的時候，妄想少些，恐怕念錯了。念熟了，特別會背的時候，一邊念經，一邊打妄想。念念不曉得跑那兒去了？這個情況很多，誰都有這種境界，我是經過的，因此你要繫念住這種境界相，不論觀什麼境，繫念於這個境上。觀佛也好，就像前面說禪定也好，制止這個心。要是有大乘心，善根深厚的就能體真止。體就是體性，真是真如，止就是定。住這個境界就是一行三昧了。

 

「三者，初住境界，分明了了，知出知入相。

 

前面是說一個安心法。這個法呢，就是說學了一個，已經能夠學會了，使心能夠安了，金剛經上須菩提問佛，我這個心怎樣的住？云何應住？云何降伏其心？就是我這個心降伏不了。剛才我們說的那些境界，比如發火了，瞋恨某些人，降伏不了；或者一個貪念也降伏不了，這種種心很不容易降伏，很紛亂。分明的出入相，我們舉個例子，能夠覺照出氣入氣分明了了的一呼一吸，這就是學天台宗初入門的數息觀，由呼轉吸平靜的出入相，粗細了了分明，然後入定，這叫「了了分明相」。

 

「四者，善住境界，得堅固相。

 

這是已能得到安心，心已能善住於上面所說的出入息分明了了，還不行就住在這分明了了上。

 

「五者，所作思惟，方便勇猛，轉求進趣相。

 

這在欲界上已能得定了，不滿足現境要進趣，要「明心見性」，想入體真止觀，就像奢摩他、毗婆舍那二種觀行。

 

「六者，漸得調順，稱心喜樂，除疑信解，自安慰相。

 

這還只是欲界的，還沒有究竟成佛。心漸漸就明亮了，能夠自識自心。如果是大乘，就修體真止了。當體的修真如觀行，修真如定了。

 

「七者，剋獲勝進，意所專者，少分相應，覺知利益相。

 

自己覺得自己有收獲，是定已經得到收獲了。

 

「八者，轉修增明，所習堅固，得勝功德，對治成就相。

 

修觀的九種境界是一般講修觀最初應當得到的。修了了分明一覺，二觀照，照就是智慧。三喜，一打坐一入定，生起一種歡喜心。四樂，樂比喜還要進一層。喜是心裡初步的樂，是高興的微笑和大笑不同，但這是心裡的境界。最後達到一心，就是一心不亂的意思。心不退不轉，無雜念，什麼都沒有，清明了了的。

 

「九者，隨心有所念作，外現功業，如意相應，不錯不謬相。

 

如果在世間相上講，在九次第定講，這種境界能起這些變化了。

 

「十者，若更異修，依前所得而起方便，次第成就，出入隨心，超越自在相。是名十種次第相門，攝修禪定之業。」

 

例如修初乘，往前進二乘，就不是前面所修的，跟前面所講的產生變異了，或能四空，修識無有處，唯心識觀就能夠達到這種境界了，心識還不是遍一切法界。地藏菩薩把這九次第定，融入十相觀，說這較就是前頭入不進去，可以這麼一步一步來。就是「唯心識觀」或者修「真如實觀」，世間出世間禪也必須經過這些相。經過這些相不是入心。修實相觀要觀一切眾生倒忘了我，也忘了眾生相，還要利益眾生，這種觀是同體大悲。因為我和眾生同一體故，和十方諸佛同一體故。求成佛不是我分外的，利益眾生也是我分內的事情，其因呢？同一體故。。

 

爾時堅淨信菩薩摩訶薩，問地藏菩薩摩訶薩言：「汝云何巧說深法，能令眾生得離怯弱？」

 

上面這個已經開示很清楚了，先說一實境界，二種觀行。修時淺近的能得入，能得到什麼境界。但有些鈍根的聽了還不明瞭。前面說「真空」，後面說「妙有」。真空妙有具足「空假中」。「有」是世間相，「空」是出世間相，完了到「有」。但有些人還是不能悟。堅淨信菩薩覺得還有一部份鈍根的人，不能理解，所以他又請地藏菩薩，說你不是能夠巧說嗎？說深法嗎？能夠勸眾生離怯弱嗎？請問的意思。希望地藏菩薩再善巧的說說更淺顯一點，能夠勸有怯弱思想的眾生信入。

 

地藏菩薩摩訶薩言：「善男子，當知初學發意求向大乘，未得信心者，於無上道甚深之法，喜生疑怯。我嘗以巧便宣顯實義，而安慰之，令離怯弱。是故號我為善安慰說者。

 

有些眾生心量很小，聽到甚深法聽不進去，沒有勇猛精進的心，那怎麼辦呢？慢慢的給他解說。因為初發心或者求大乘，但是對大乘還沒得信心，對無上菩提甚深的道理，不但不能生起法喜，而且生起懷疑膽怯，所以我常善巧方便，宣說實義。我們這個占察善惡經前半段就是地藏菩薩特別的善巧方便。本來佛制的戒，占卜星相，佛制戒律是不許可的。所以堅淨信向佛請說，佛就告訴他在這會中有地藏菩薩摩訶薩，你去請他，他有善巧方便，給我們說一個。要是懷疑不明白的，用占察輪占察占察。地藏菩薩的本意不是讓我們去學世間法，是讓我們修學的時候，問這個法對我相應不相應？我也沒開智慧眼，我也不知道那個是善知識？不是善知識？跟個錯誤的老師，不是掉到火坑裡去了嗎。所以這個占察輪相就告訴我們。我所跟隨學法的人，如果不是善知識，不要跟他學。跟著學法的人一定得是善知識，能夠引誘我們入正道，將來才能成佛。起碼也不失人天乘的果，來生再修吧！如果墮入三途，就沒有修行機會了。這還不就是善巧方便嗎？所以一切諸佛稱讚地藏菩薩是善安慰說者。他發願就是地獄未空，誓不成佛，地獄是最苦的。對於大乘的空義，眾生都是執著的多。說什麼都沒有，這種思想信不進去，而且這空的思想也不是沒有，還有無漏性功德呢！還要樂集一切諸善法呢！是這樣的一個空，但是不理解都是本身具足的。所以我成為善安慰說者。

 

「云何安慰。所謂鈍根小心眾生，聞無上道最勝最妙，意雖貪樂，發心願向。

 

地藏菩薩又進一步解釋了。下卷基本的法，主要的義是對治那些執著人說的。修大乘的善於空談，說我與佛無二無別，地藏就是我，我就是地藏。地是心，藏是性藏，用不著修了，佛在經上也這樣說，何假形證？不去肯綮，那心的明天又怎能明呢？所以地藏菩薩反覆的說，是專門對著那些不行、廢修的。乃至於給我們一個方便法門，就是稱我的名號，那最方便了。這就是安慰了。如何安慰呢？心量很小的眾生一聞到無上道，最勝最妙也發心了，也希望達到，但又產生第二種思想。

 

「而復思念，求無上道者，要須積功廣極。

 

要廣積一切功德。

 

「難行苦行，自度度他，劫數長遠，

 

時間還長啦！那我得在生死中來回流轉，太勤苦了。

 

「於生死中久受勤苦，方乃得獲。以是之故，心生怯弱，

 

以是之故，我還是不幹啦！

 

「我即為說真實之義。所謂一切諸法，本性自空，畢竟無我，無作無受，無自無他，無行無到，無有方所，亦無過去現在未來。乃至為說，十八空等，無有生死涅槃一切諸法定實之相而可得者。又復為說，一切諸法，如幻如化，如水中月，如鏡中像，如乾闥婆城，如空谷響，如陽燄，如泡、如露、如燈、如目曀、如夢、如電、如雲。煩惱生死，性甚微弱，易可命滅。又煩惱生死，畢竟無體，求不可得，本來不生，實更無滅。自性寂靜，即是涅槃。

 

這是善說第一空。這些顯第一空，這段意思就是空義。空就是沒有，沒有就是空了。但有十八種境界相來顯這個空，叫十八空。一者內空，二者外空，三者內外空，四者空空，五者大空，六者第一空，七者無為空，八者有為空，九者畢竟空，十者無始空，十一者散空，十二者性空，十三者自相空，十四者諸法空，十五者不可得空，十六者無法空，十七者有法空，十八者有法無法空。生滅涅槃一切法皆空。怎樣善說呢？對什麼機說什麼法。說十八空，那麼多空幹嘛？說一個空就好了。把煩惱空了就行了。性德是不空的。這上面性德也空了。就像看到油要盡的燈，早晨的露水，太陽一出來沒有了，眼睛有毛病長翳子，本來沒有兩樣相的，長翳子看上去有個假相，實際上是沒有的。種種的比喻顯示空義。為什麼要這樣說呢？眾生把一切煩惱，一切事物當成實有的了。煩惱就是這樣生起的。空了就不會再生煩惱了。例如有一個笑話，有一個黑夜做夢的出家人，夢到狼要吃他，他就逃。一下子栽了筋斗醒了，原來是做夢，心想該布施給它的，反正是做夢嘛！讓它吃了不就行了。這是什麼意思呢？等到他醒了，就知道。做夢時當實有的了。醒了才想起布施，不就成道了嗎！我們現在都在做夢，拿這個笑話來印證我們自己，當我們命盡了一醒，啊呀！又做了一個夢。修行有點功夫，不會下地獄，知道也不會來了，心裡才明白。這是須菩提所證的空義。二乘人所證的涅槃就是證得空義而已。但只是半邊，為什麼呢？因為不能再返回去，有這個不空的無漏性空德。

 

這裡有個乾闥婆城怎麼會是空的？解釋一下。乾闥婆是香神，我們經常說天人不是人，乾闥婆城有天乾闥婆、有鬼乾闥婆、八部鬼神眾的鬼有個乾闥婆。翻成我們中文就是香神。他本身就是氣體，他的城那兒有呢？沒有了！這是形容空義，用乾闥城來做這個比喻。

 

「如此所說，能破一切諸見。損自身心執著想故，得離怯弱。復有眾生，不解如來言說旨意故，而生怯弱。

 

前面講空義，空一切法的道理，執著有的眾生很不容易信入。地藏菩薩感覺到末法眾生的執著心特別強，所以說了那麼多的空，就連佛所證的涅槃也是空的，像這樣一切的知見不都是破了嗎？對於我們這些眾生，執著心屬於情，情就是我們所具足的一般講的七情，喜怒哀樂憂恐驚，在我們生活當中離不開這些。高興的事情生了歡喜，相反的就憂愁，這叫情見。我們的情見是執著，剛才說那麼多空是破什麼呢？破我們執著的情見。我們看問題的看法，見解很不容易破。一個人看問題的看法往往跟別人有出入，固執己見是我們一般常說的，總認為自己的看法是對的，認為人家是錯的。那麼一切法都空，就沒有正確可得，完全是顯般若的意思。念金剛經，念心經都說這種空義，但缺乏個重重無盡！以下就要講不空了。因為眾生盡給他講空，把見奪了，他感覺到無所捉摸了。往往執著更厲害，執著奪掉了，他感覺到生命也沒有了。所以上面說的十八空，不但法空，連空法也空了，空還空什麼呢？舉例說像修識無邊處，無所有處，非非想處，修這些定的時候，入的就是空了。我們說這個空不是真實的，是假的，這個空是不空的，這個空也給他空掉，把能空的用心也要空掉。十八空我們不那麼一個個解釋了。大體的意思就是世間法都把它空了，因為這個有情執，出世間法也是空的，大家讀過金剛經，佛對須菩提說二乘所證的果位不是真的，他的涅槃是假的，不但那是假的，就連佛所證的涅槃也不是真實的。

 

什麼是真實呢？一實境界是不空的。如是觀的話，得離怯弱，沒有恐怖感了，像這種道理不僅破凡夫，也是破二乘。我成道乃至我們修個灌頂法，即身成佛，有個能成者，有個所成的佛，這完全屬於執著。也沒有道可成，也沒有眾生可度，所以佛說，若言我說法有所說者，這個人就是邪見。金剛經上不是這樣說的嗎？要這樣破除。那還有什麼怯弱，還有什麼時候的長短呢？還有什麼法界周轉的相呢？都沒有了。這樣是不是有些眾生能夠解到這個意思呢？因為一空反倒認為佛法都是空的，不學也可以。我們真發生過這種事！在閩南佛學院講三論體空的時候，三論講中論、百論、十二名門論。在論上講一切法皆不存在而且講緣生無性，無性就是空。講空義小和尚都不上了，乃至於說出家也沒什麼意思，我求個什麼？求了半天空的，這是聞法起了副作用。我們做很多事情都會起副作用，正應得到的沒得到，讓他証空義沒証到，乃至於有門的功德也不想修了。如果聽到講淫怒痴即是佛性，那就不要出家了。我回家去安個家室，因為那都是佛性，這是錯誤的。這是破二乘人執著的。一切法皆空這種意思，他已經証得空了。對於初學的人那就不行。我們講完的上卷占察善惡業報是不空的，如果真的証得空義，那個就不存在了，沒証得都是存在的。所以我們還要占察一下，因為我們迷惑不解，上卷的占察輪相十法界宛然若在。入一實境界、二種觀行，這是給菩薩說的，當機眾不同，法就深入了。我們前面講的就是剛入佛門，都想得點什麼東西，學佛就想消災免難，家宅平安，最初是這個目的，應當給他講布施功德、持戒功德、忍辱功德、精進功德、禪定功德，就是我們前面講的善惡業報，善有善報，惡有惡報，但這不是究竟，要講究竟是後半部了。

 

必須在前半部三業清淨了，用占察輪占察讓身、口、意純清淨了，那聽空義，聽一切法才能領略「一實境界」，才能得到智慧。前面前題沒聽到，剛一聽到這個空義，非落斷滅不可。我斷滅了就也無佛道可成，也無眾生可度，也沒什麼叫惡，這很危險，斷滅落頑空，落斷滅見，這個下地獄到時候空不掉。人家打你兩個耳光，馬上瞋恨心就來了，這不是空，那要真空，無我相、無人相、沒有自己身心而後才能入一實境界。這個地方我說多一點，大家特別注意從有門入這是甚深境界。按照分位說，不是我們的事情，我們做不到的。因為我們沒有用，在用上我們起不到妙用，像我們大陸上說，一切都是人民的，人民為主，這些話是不錯，不論那個民主國家都是人民為主。大家具體想一想，我們都是人民，管他在那個國家，我們都是人民。現在有些人在美國還取得公民權了，民主就是人民主持這個國家，你行使行使你的主權，你想就知道了。我們人人跟佛是一樣的，都具足的，我們被煩惱所綁住，解脫不了，什麼都得不到自在。說我是佛，我是菩薩，一天煩惱的不得了。兩句話不順心就面紅耳赤的爭的不得了。這是口談空義，心在有中，做一切事都是在有理，那還是從有門入吧。所以有一類眾生不能理解如來說的意思，生性怯弱。雖然也聞法，也學法，佛說的甚深義沒理解，講還不理解，要得個灌頂，授個密咒，說一學就形成了，我不相信。就算三藏都懂了，即後知道咒語總持的意思，能夠用總持攝持前面的一切，這個咒是真懂了。這個咒要念起來能得到如持，不錯，功德很大，如果完全不懂，那咒語有啥作用？我說不是開悟，是耽誤了。這耽誤是知見上起了錯覺，不曉得要經過多少劫了！

 

一切眾生不解如來的言說意義，單有言說都無實義，在言語中去琢磨，越琢磨越遠了，離開言語就行了嗎？更不明白了！在言語中不執著就是了。佛讓我們於一切法無著之意。這不是靠一兩個鐘頭就能夠講一部占察經，使我們大家都開悟了，沒那麼容易，這得靠自己的思惟修，還有諸佛菩薩加持力使業障漸漸消除，開悟自己就明白了，明白之後自己知道怎麼做，做完了也沒有執著。無罣無礙，但是必須得有智慧，心經上不是有這麼幾句話嗎？

 

「菩提薩埵依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」

 

必須得依般若波羅密多，必須有智慧。我們行布施，行慈悲，行喜捨，如果沒有智慧不行，有慧方便解，無慧方便縛，一切的方便就像我們讀小說濟公傳，濟公他利益眾生，我們就不行了。吃狗肉喝燒酒造了罪，他可以，為什麼？他有智慧，他是覺悟的用，沒有智慧用方便，亂用不能行，一切佛法也如是。他這樣做可以，你不可以，因為你沒到他那個程度。換句話說，功力不夠，所以擲占察輪，後面跟前面要結合。雖然擲占察輪相不執著。好要這樣做，不好我也是這樣做，就是這樣念了。拜地藏懺修習這個懺法，我決定這樣修了，是個好相我也不喜，是個不好相我也不憂，這是業報。但是我用什麼方法呢？就用持名的方法轉它，就會起變化，換句話說，禮拜念經念佛持誦都是心，心變則一切法變，感是自己求的，自己應的，這個道理很深。我們一再的講「地」是心地，「藏」是性藏，根據這個來理解如來的言說，所以沒有怯弱，就是歷經三十大阿僧祇劫也沒有關係，因為時間沒有一定的。

 

「當知如來言說旨意者，所謂如來見彼一實境界故，究竟得離生老病死眾惡之法，證彼法身常恒清涼不變等無量功德聚。復能了了見一切眾生身中，皆有如是真實微妙清淨功德，而為無明闇染之所覆障，長夜恒受生老病死無量眾苦。如來於此起大慈悲意，欲令一切眾生離於眾苦，同獲法身第一義樂。而彼法身，是無分別離念之法。唯有能滅虛妄識想不起念者，乃所應得。但一切眾生，常樂分別取著諸法，以顛倒妄想故而受生死。是故如來為欲令彼離於分別執著想故，說一切世間法，畢竟體空無所有乃至一切出世間法，亦畢竟體空無所有。若廣說者，如十八空。如是顯示一切諸法，皆不離菩提體。

 

這以下是如來言說旨意，究竟如來言說的旨意是什麼呢？旨意就是在一實境界相得到究竟了解。因為一實境界相得到究竟了，生老病死這些法都不存在了，都是虛妄的幻相，什麼幻相？法身的幻相，沒有生老病死這些幻相呢？很清涼的，永遠不變。生老病死是變化的。這種境界相在楞嚴經上，佛向波斯匿王：「你幾歲看見恆河的？」他說：「我行年三歲，我母親帶我出去，我就看到恆河了。」「現在你好大年歲了？」他說：「現在我六十多歲了。」「三歲看見恆河跟你六十多歲看見恆河有什麼變化沒有？」他說：「我看沒什麼變化？」因為這變化的速度，以凡夫用肉眼來計算，看不到什麼變化，其實它念念都在變化，這個水，前一念的水流過去了，再來的不是我們看到的水，怎麼會還是那時候的水呢？他認為沒變化了，其實現在看那恆河水，兩岸也不是那個時候的樣子了。但是在經上不是証明這個，是証明見沒變。儘管物質怎樣變，見沒變化。例如我們看一個山，看一個水，年輕小孩的時候看，現在已經六七十歲了再看那山、那水感覺沒變，因為這個變化速度太慢了，見不到。如果是兩個朋友就不同了。廿歲的時候看他，到七十歲的時候再看，或者不相識了，這個速度變化的特別快。這是變化的快慢，一切事物都在變化，有的很顯然，可以用見分別出來。但是法身這個體永遠是清涼不變的。有些人看境界相就不同了。在五台山我們看見那大風在吹，到八月以後滿天的白雪，很荒涼的。但是菩薩看或者行道者來看，這山都是黃金，黃顏色的金色世界，例如說五台山有時候稱清涼寶山，為什麼呢？文殊菩薩在那兒說法，可是我們看不見，我們看見就不同了。

 

佛具足無量性功德是修來的，但釋迦牟尼佛成道之後看每個眾生都具足這種功德，這不是白修了嗎？不是這個意思。修才能顯出來。這是眾生本具的，就是得無所得。所以在金剛經上得阿耨多羅三藐三菩提，那是虛妄見了。實際上無少法可得，就是這個意思。所以說在眾生身中建立諸佛的功德，法身上見到的生老病死是不存在的，但是我們在妄中看到生老病死。諸佛的一切殊勝功德，地藏菩薩、文殊師利也好，觀世音菩薩也好，我們身上都具足的，但是我們一點也見不到，這是我們有障礙，什麼障礙呢？就是受塵妄給障礙住的，真心証不到了。我們這一實境界就証不到不相應了。隨順生老病死苦，無量苦來逼迫糾纏，好的見不到。我跟我們這些道友有個別交談的時候說，如果經常心理是愉快的接受，這境界也不覺得怎樣好，那境界也不覺得怎樣的壞，平等對待，這樣幾分相似了，還不是証得，只能說相似，相似者很少煩惱，那麼也就漸漸的能夠入法身了。這可以說是名字覺吧，證這個名字，漸漸就能達到相似，就明白了。雖然是實際還不明白，由這相似而後才能夠隨分，一點一點一分一分的達到究竟明白。因為眾生對這個不明白，連名字都沒有，連相似都沒有，連心都不曾發，就引起了諸佛菩薩的大慈悲意，想讓眾生離開這些痛苦。想要得到法身第一義，先要離分別妄念，把妄想都減除，就能得到。這就是當初開始修唯心識觀。不過這個觀行如果沒有得到三業清淨是很不容易得到相應的。

 

一切眾生常樂分別取著，這個樂就是快樂的意思。心理最喜歡的是什麼呢？分別取著。執取相計名字相，起業迷惑，完了就變業，就業繫苦了。所以眾生喜歡取著一切法，用思想來判斷是非，雖然是不乾淨的，他認為是乾淨的。好比我們出一身汗，或者做一點勞動，沾些泥土，我們自己到浴室裡一洗乾淨了。如果能把真心、腸胃都拿出來洗一洗就更乾淨了。但拿不出來的，就算能拿出來還是魔障。五十種陰魔裡有這種陰魔，有一個道者就往他肚子裡一拿，隔著肚皮就把肚裡的蟲給抓出來了，如果認為這是神通，那就著魔事。這叫內魔，不是外面的天魔鬼神，就是自己認為自己成就了，這叫五蘊魔的色魔，是十魔中的一種。有很多行者認為現神通，現的是虛妄境界，一切法身都沒有這些，但是眾生就喜歡這些。像我們現在修瑜伽法，杯子在這兒就推走了，有神通不得了了，是虛妄的！顛倒妄想，什麼原因呢？氣功不是真的嗎？氣是假的，不過是用內力假外力和內力結合了，這也是他用功得來的，但這不是真實的，在大陸上嚴新在清華大學表演成功了，到香港就失敗，再也推不動了。什麼原因？虛妄分別，但眾生樂著顛倒，這一切世間法都是空的，這裡頭的變化都是耍戲法耍魔術的。魔術師氈子底下一摸就是一個哺鴿，別把它當成真實的。所以前面說十八空就是顯示一切諸法都不離開體，不是有也不是無，那就是非有非無了，不是非無非非無俱。

 

「菩提體者；非有，非無、非非有，非非無、非有無俱，非一、非異、非非一、非非異、非一異俱，乃至畢竟無有一相而可得者，

 

那就是四句了。一切法離四句絕有無就是這樣說，這樣想，這樣去做，都不對了。究竟沒有一相可得，這些都是依名安立的，這叫戲論，每一句話都叫戲論。

 

「以離一切相故，離一切相者，所謂不可依言說取，以菩提法中，無有受言說者，及無能言說者故。又不可依心念知，以菩提法中，無有能取可取，無自無他，離分別相故。若有分別想者，則為虛偽，不名相應。如是等說，

 

一切法言說取受，言說者說我們這個說是空的，過去就沒有了。錄下來也不是真實的，能錄下來怎麼不是實的呢？好像這話不好理解，有人問我這話，我說是說火不是火，說火不是火是什麼？說火要是火就把嘴巴燒了，說火就是火不把人燒光了嗎？說水也不是水，說水要是水就永遠不渴了。這只是一個媒介，因此得在一切自己思惟修的時候，這也沒個受者，也沒個得者，沒有能受所受，也沒個能說所說，那該是依心念知吧？又不是依心念知，沒有能知所知，沒有自相，也沒有他相，沒共相，不共不無因，是故說無生，因緣所生法，我說即是空。不過這意思不是我們學一年兩年能把它學清楚的。要明白這個道理，一個是學大智度論，必須得學，看一遍都好，就把這些道理反反覆覆的看，這都是重覆的，只要是多不厭煩幾道，多反覆幾道，才能明瞭。一個從有方向入手，瑜珈師地論也得學。這兩部論不學不會懂得這種道理，而且學這兩部論都有輔助論，像攝大乘論，成唯識論，是佛學院具體每天都要講的。所以我們大家都要學，但是有些個道友心理還不太舒服，我們一個星期學兩個鐘頭就不錯了，一天學兩個鐘頭，天天學不行啦！你得學上幾年才能夠把這些術語認識了，再瞭解義理而後再一邊念著經，一邊隨著文就入觀了，念到「金剛經」無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，一切諸法皆空。但這空不是斷滅。還有諸佛的功德，眾生還空不了呢！要積善業，這個善果幫助你能空，很快就空掉惡業，因此必須隨時做善業，出世間善，不是世間上做點好事那個善，什麼不殺、不盜、不邪淫，這還不行，必須深入，因為這是無分別的，凡有分別想的都叫虛妄，就不能相應，要沒有分別想。我們做一件事情，就是學一種技術，隨便那一樣，就是裁剪衣服也得經過三年的苦功，不僅學而且還要經過實踐，一般的技術都得經過這些，如果想入佛門，入無上的法門，這就更難了，這不是一般的知見了。

 

「鈍根眾生不能解者，謂無上道如來法身，但唯空法，一向畢竟而無所有。其心怯弱，畏墮無所得中。或作斷滅想作增減見，轉起誹謗，自輕輕他。我即為說，如來法身，自性不空，有真實體，具足無量清淨功業。從無始世來，自然圓滿，非修非作。乃至一切眾生身中，亦皆具足，不變不異，無增無減。如是等說，能除怯弱，是名安慰。又復愚癡堅執眾生，聞如是等說，亦生怯弱。以取如來法身本來滿足，非修非作想故，起無所得相而生怯弱。或計自然，墮邪倒見。

 

地藏菩薩很清楚眾生的心，這樣一說眾生一定發生誤解，認為法身是什麼樣子呢？法身是空的，沒有！沒有我學啥呢？就生一種怯弱見得不到真義，這就是鈍根的，不能夠理解如來道的無上法身，就墮於斷滅或者增減了。在我們眾生斷煩惱好像煩惱滅了，增加功德。三十二相就好像煩惱沒有了，這叫增減見，落到謗大乘法。同時一落了斷滅空，自己對自己的一切善根也不承認了。修善法有什麼用？空的！假的！好多同學都這樣種說，假的，別騙我了吧！知道空的一面，還有不空的一面呢！眾生說有執有，說空執空，你有種說，他有種種執，佛為什麼要說八萬四千法呢？不必這麼多！這個說到了，就執著這個，那個說到了，又跟著那個修，這個又斷了。眾生一旦落空見，邪見就更容易產生。地藏菩薩說我是善說者，可是要落入這種見解誤解了，我就給他說如來不空，什麼是如來法身真實體，布施、持戒、忍辱、禪定、智慧全是不空的，能夠圓滿成就佛果。但不是作意得來的，本具在那兒具足的。這是地藏菩薩用一個巧妙的方法說，使眾生得到什麼利益呢？眾生沒有畏懼心理得到安慰了。不是稱地藏菩薩善安慰說者嗎？能夠善說安慰眾生，這種再達不到，拿著占察輪占察占察吧！怎樣斷惡業，怎樣生善業，保你不下地獄，不落三途就好了。在人中，在天道慢慢的修行吧，一生不行，兩生，反正是不下地獄，永遠在快樂當中修行不要受苦了。但事情得從兩方面講，佛法是面面觀，八萬四千法門這麼說也執著了一點。一點苦不受，修行不成的。

 

又復有些愚癡的，堅持執著不捨的，把如來法身當成什麼呢？這種非修非作又無所得不是自然的嗎？這個自然產生的也是錯誤的。不是自然的，一切法都是眾生心生的，心生一切法生，一切法生心生，一切法滅心滅，心生則種種法生，心滅則種種法滅。我們反覆的這樣去修觀，觀久了就全明白了。一切法生心生，心滅一切法滅，不是自然的。究竟的圓滿菩提就是菩提佛果，得無所得，因為無所得才會無所用，用無所用，說得這樣沒那樣，無所得能夠圓得，這個意思是很深，好像無所得是不得了，那佛與一切眾生得度了這不是得嗎？這又沒有得相，得無得相。不是自然的，自然是邪倒見，這裡頭有很多的過。在佛教裡我們說佛的身與眾生身是平等無二的，圓滿的。我們是本具的佛，不假修習。要是不假修習，又怎麼能得到？但是維摩詰經、楞嚴經都這樣說「何藉劬勞，肯綮修證」。莫假修證，不要辛辛苦苦的，這是為顯覺，顯給二乘人的。假使見思惑不斷，不修就受苦，沒有受苦那本事大了，成就了真。假淫怒痴而能見到法身，能做到嗎？圓話好說，圓事不好做。看華嚴經一微塵中轉大法輪，十方諸佛在我們汗毛孔裡轉法輪呢！感覺得到嗎？話說起來容易，但印證絕對不行。有些人學圓頓教義學完了，學淫怒痴，你看他娶妻生子，他說他修善金剛呢！這自稱是如來的要下金剛地獄，誰下呢？誰做呢？自己做的，這叫破金剛戒。所以地藏菩薩要我們把戒定慧來回反覆的去行，反覆的去學，寧可墮有莫墮無，墮無非下地獄不可，墮有頂多慢慢去修就是了。還可以斷見惑，墮無可就不得了啦！假使我要冒充我是總統或是總理，人家會抓起來的，這是不可以冒充的，但是我們都是公民，都是一人一份，現在執行的職位不同而已。到閻羅王那兒去跟他說，我跟你平等，你不要拘我了，不要送我去下火坑，也不要送我上刀山了，我不聽你的。他說你有本事到火坑刀山上變化一下子，自然就不苦了，變不了就得受。幻化空身即法身，能夠認得當下，即證得法身是不錯，但這是理，事上還做不到。這種邪倒見，地藏菩薩又為他說了。

 

「我即為說，修行一切善法，增長滿足，生如來色身，得無量功德清淨果報。

 

這也是圓教的教義圓修，叫一修一切修，修善法即起修，不離一切善法，法法皆是如來，就是前面無所得之意，能夠把自然生起這些邪知邪見對治了，也可以破除我念，念一個咒就成佛是不能的，即使成了佛也不會說法，會說法必須得三藏十二部一切的佛法都能說出來。

 

「如此等說，令離怯弱，是名安慰。

 

給他一切善法，增長滿足了，生如來色身，這樣才對，要努力去修行善法，就能夠離生死，得快樂。

 

「而我所說甚深之義，真實相應，無有諸過，以離相違說教。故云何知離相違相。

 

地藏菩薩說，我所說的甚深法義是跟真實法身相應的，不相違過。相違就是互相違背，像前面講的跟空是相違背的，有即是空就離了相違過。怎麼樣的無違，怎麼樣的離，在經義上有一定的分寸。經上說不生不滅，不垢不淨，怎麼樣才叫不增不減？就法身的理體來說，例如佛修成了無量性功德，能夠利益一切眾生，那是從眾生分中說的，以這個來斷增減就是相違了。法身是平等的，修即無修，跟眾生本具的原來是一樣的。他修什麼呢？修障沒有了，障又是什麼樣子呢？不可見的。本來是眾生妄心所造的，等到妄心變成真心，障也就沒有了。住一切障礙也沒有障礙相了。我們心裡所想的問題，想明白了，所想的不存在了，黑夜時作夢夢見很多事物，接觸很多人，一個也不存在，沒有這麼回事！沒有這麼回事做什麼呢？任何人你跟他說了老半天很熱鬧，什麼時候到什麼地方去，做夢去的，說是虛假的。現在如果這一生盡了，明白了，醒了，就知道跟做夢一樣。對醒著的人說，醒的人是清清楚楚的，曉得說的是夢話。我在三藩市遇著這樣一個情況，有個十幾歲的小孩子，睡到十二點鐘爬起來就跑，大人也跟著他跑，把他拉上床睡了。第二天問他，他不知道。用這個來理解修跟不修，現在的煩惱或者是意見不合，一切的爭執，把它當成夢幻泡影，什麼煩惱都沒有了。如果說幾十年混一混就過去了，這是不懂佛法的，懂得佛法就隨緣消舊業，莫再造新殃，這個法身的義理，我們用一個淺顯的比喻，雖不相應，但在這理上，不然如夢幻泡影怎麼解釋？幻化空身即法身。

 

「所謂如來法身中，雖復無有言說境界，離心想念，非空非不空。乃至無一切相，下可依言說示。而據世諦幻化因緣假名法中，相待相對，則可方便顯示而說。以彼法身性，實無分別，離自相，離他相，無空無不空，乃至遠離一切諸相故，說彼法體為畢竟空無所有。

 

這裡是假名一法，才可方便顯示。說無言說又不能不說，不說眾生無法入，得用方便了。地藏菩薩就是用這方便善巧講說。但這意思在前半部是讓我們擲輪相，有懷疑都可以擲輪相，就是顯示而說的。但是知道這前半部，也要理解後半部，那是方便，不是真實的。法身性體實在是沒有分別，也沒有自相，也沒有他相，也沒有什麼叫空，也沒有什麼叫不空。這個空和所有都是分別而已。

 

「以離心分別，想念則盡。無一相而能自見自知為有。是故空義決定真實，相應不謬。

 

這個才跟空義相應不謬，前面那個是謬的，用一個謬的，用一個不謬的，兩個相對照，這就是如來藏性的不空義。說真如這個名詞也是法身體是空的。如來藏性的法身，這是不空的。如來的無漏性功德看對那一類人說的，對什麼機就說什麼名詞，在這個經叫真如，在那個經不叫真如，叫如來藏性，因為顯得義理不同故。

 

「復次，即彼空義中，以離分別妄想心念故，則盡畢竟無有一相而可空者。以唯有真實故，即為不空。所謂離識想故，無有一切虛偽之相。畢竟常恒，不變不異。以更無一相可壞可滅，離增減故、又彼無分別實體之處，從無始世來，具無量功德自然之業，成就相應，不離不脫故，說為不空。

 

什麼叫空呢？就是無念，則畢竟無有一相可得可空者，那有一相可空呢？沒有。以唯有真實故，像華嚴經裡講的法法皆空，隨拈一法體具法界。華嚴經不講空講有，但這有是不可思議的有。在我們一個汗毛孔裡釋迦牟尼佛在轉大法輪呢！就在我們眾生身中一個汗毛孔裡說的。不是汗毛孔空了變成一法界，容得下諸佛在那裡轉大法輪嗎？這不是空義嗎？但人又不空了，因為眾生的事畢竟有這汗毛孔，這有又非有了，這甚深微妙義是給證得的地上大菩薩說的，能知道就不用說這種甚深義了。我以前跟人家抬槓。我說歷史我都不大相信。人家說為什麼？有些地方該相信，有些地方不能信。別說歷史就是現在，我們有些地方也不知道。例如四人幫、中南海那些定的事，知道嗎？報紙公佈的也是假的，怎麼回事現在沒公佈，什麼時候都不公佈，呂后怎麼把韓信騙進未央宮殺的，歷史上沒記載。現在跟前處的這個社會發生很多事不知道，這還是民主社會都不知道，這民主當中還有不民主呢！很多事以後才知道，波茨坦會議瓜分世界，我們知道嗎？親自參加的人都不知道，只能說那幾個巨頭知道。有很多的事情我們不知道，別說大的，小的也不知道。一天出了好多事，都知道嗎？還說歷史那麼遠，就是眼皮底下都不知道，用用腦筋，數過眼眉有好多根？能知道嗎？不知道數太多了，因為聰明還不行，俗話說聰明反被聰明誤。我們只能說不知道。不知道就說不知道，知道的不真實，片面的聽人家說，傳播有的時候也是假的！

 

我們佛教釋迦牟尼佛說真的都不行，有時得說假的，不說假的怎麼度生啊？前面說的釋迦牟尼佛自己又推翻了，在般若會上他說我以前跟你們說的是誆你們的，在法華經上不是有三車，羊車、鹿車、牛車嗎？都是騙你的，也不是真實的。但是他這個騙是把你騙進來，入得佛門，證得法身。這樣來理解，就能夠入了，逐漸的能入了。從文字學很久也入不進去，就在跟前的法，就用越淺的理解力，用現前的事能入，就會能入，再深法，他的深，你比他還深，則近乎胡說八道，越說越玄，越玄越不知道，這老法師講的真好，怎麼好呢？我們都不懂，這不懂就好了。講的法身深，深的我們都不懂，這法說的有什麼意思呢？不懂聽完了之後跟不聽腦子裡一個樣，耽誤時間，打工去這兩個鐘頭起碼還多掙二十多塊錢！把時間都耽誤了，還落個全都不懂，聽什麼呢？沒意思了。因此我在文字上想法能懂一點算一點，它無非是根據我的理解。

 

「如是實體功德之聚，一切眾生雖復有之。但為無明曀覆障故，而不知見，不能剋獲功德利益。與無莫異，

 

怎麼樣的來安慰眾生，把虛妄的想像破除，修就有所得，這就是地藏菩薩善安慰說者。像地藏菩薩天天說地獄不空，誓不成佛，沒有啦！地獄那有？沒有還有什麼意思？有什麼不空？地獄根本沒有，他還有什麼成佛不成佛？這都是方便善巧。我們不是這個法身的實體功德之聚，一切眾生雖然自有，但是被無明業障給障住了。不知也不見，不能剋獲功德利益，跟沒有有什麼兩樣呢？

 

「說名未有。以不知見彼法體故，所有功德利益之業，非彼眾生所能受用，不名屬彼。唯依遍修一切善法，對治諸障，見彼法身，然後乃獲功德利益。是故說修一切善法，生如來色身。

 

每一個眾生都有法身體，但不能夠起副作用，等於沒有。這個意思就像我們在大陸經常說銀行是人民的，那個人民進去拿一分錢也不行。人民是人民，進去取不行，警察會抓起來說你搶銀行，是不是這樣呢？說我是佛，什麼佛？糊塗佛，這個佛不行，因為不能受用，不能屬他，怎麼辦呢？要修。唯依遍修一切善法，修行善法把業障都對治完了，見到法身，功德利益就屬於你了。因此修一切善法，生如來色身。菩薩諸佛說法，那也是相當慈悲的，要是經文看不懂，他一層一層的，就像吃大蔥大蒜似的，皮子一層一層的剝，這才能吃。心連皮吃不行，味道也不對了。必須一層一層剝。說法也是一層一層顯，不是一下子顯示，不能懂。講空說了半天又不空，不空還得遍行一切法對治障礙，把障礙都對治了，一切法都修好了，生如來的色身。這點一定要清楚，如來的法身跟我們的法身是一樣的，色身和我們眾生身不一樣，是諸佛菩薩功德修習善法成的。像我們有善有惡，如果不善不能聚在一起來學，有惡在我們身上，生老病死苦都具足的。像和尚也有求不得苦，或者是修個廟辦不到，求不得的事特多，每個人都有求不得苦，要想求得就修一切善法，就得到了，等得到了才知道，唉！我知道這個，我就不修了！為什麼？得到了等於無，這就是諸佛修即無修的意思。

 

「善男子！如我所說甚深之義，決定真實。離相違過，當如是知。」

 

我所說的甚深義，這個真實的道理沒有相違的過錯，唯一切善法，順如來性功德，這就與法身不相違。

 

爾時地藏菩薩摩訶薩說如此等殊勝方便深要法門時，

 

這就是解行利益了，就是這麼反反覆覆的說這個一實境界、二種觀行。

 

有十萬億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，

 

有好多呢？十萬億。發了無上正等正覺的菩提心了。

 

住堅信位。

 

堅淨信信，登了十信了，相次見理這就是十住、十行、十迴向了。

 

復有九萬八千菩薩得無生法忍。

 

這是大心已經發了，行菩薩道的。得無生法忍登地了。但不是全的，有的得一分，有得兩分的，有得三分的，所得的不同。

 

一切大眾，各以天妙香華，供養於佛，及供養地藏菩薩摩訶薩。

 

聞完法以後了。

 

爾時佛告諸大眾言：「汝等各各應當受持此法門，隨所住處，廣令流布。所以者何？

 

大家受持是自己領受，修一實境界二種觀行。這還得修，還沒有究竟成佛，達到究竟，才達到無修住。光自己修不行，在所住的地方廣令流布，如果大家聽了地藏經，向周圍的人說，不信的人先引人信。

 

「如此法門，甚為難值，

 

像這樣的法門，很難得遇到。

 

「能大利益。

 

這就不說經也不說什麼法了。

 

「若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號，及信其所說者，當知是人，速能得離一切所有諸障礙事，

 

別說能聽到他所說的法，就是聽到地藏菩薩這麼個名字，更深入的就是信他所說的話，得到什麼利益呢？

 

一切障礙的事情，都能得離，很快的成佛。

 

「疾至無上道。」

 

這樣就能達到成佛了。這不是權教，是對實教菩薩說的法。顯示占察善惡業報經的後半部是圓頓教。有人說地藏法門是小乘教，我不同意。我們大家聽聽這後半部說的這個意思，小乘教是不能得入的，必須得大菩薩發大心的人，才聽的進去；前半部可以，但不能把一部經分開來分列，所以可以速疾的至無上道。

 

於是大眾皆同發言：「我當受持，流布世間，不敢令忘。」

 

我讓這個經永遠的在世間流布，我們都應當受持。

 

爾時堅淨信菩薩靡詞薩白佛言：

 

堅淨信菩薩是代表末世眾生請法者，到這裡結束了，他就問佛。

 

「世尊！如是所說六根聚修多羅中，名何法門？此法真要，我當受持。令末世中，普皆得聞。」

 

修多羅就是契機，契合眾生之機，契合諸佛之理的這個經叫什麼名字？不能說叫六根聚吧？這個法我當受持，但是我要讓末世的眾生都能聞到，佛應給它定個名字。每部經最後請法者都要諸佛說這個經的名字，因為經都有多名，必須請佛說，怎麼樣才能完全。

 

佛告堅淨信菩薩：「此法門名為占察善惡業報。亦名消除諸障增長淨信，亦名開示求向大乘者進趣方便，顯出甚深究竟實義，亦名善安慰說，令離怯弱，速入堅信決定法門。

 

這個法門名字就叫占察善惡業報。另一個名字叫消除諸障增長淨信。把一切障礙都消除，使我們生起清淨的信心，這又是一個名字。還有一個名字叫開示求問大乘進趣方便。地藏菩薩開示我們求大乘的，怎麼樣趨大乘到達大乘。怎麼樣一個方便法門顯出甚深實義，這又是一個名字。亦名善安慰說，這個名字很少聽說，地藏菩薩是善安慰者，能夠善安慰說法，看眾生不敢發大心、怯弱，對甚深道理產生畏怯不前，不敢勇猛，軟弱無力。經過地藏菩薩善說安慰，能夠速入堅信決定法門，雖然是名字很多，但通用的還是占察善惡業報經，藏經裡有占察善惡業報經。

 

「依如是名義，汝當受持。」

 

以上這些名字，隨便說什麼名字都可以，當如是受持。

 

佛說此法門名已，一切大會，悉皆歡喜，信受奉行。

 

這個涵義都懂得的。

 

占察善惡業報經卷下竟