淨宗朝暮課誦經文講記
（第十一卷）
淨空法師講述
一九九四年於加州迪安薩學院
第十一卷
相從共生。更相報償。殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。天地之間。自然有是。雖不即時暴應。善惡會當歸之。
這一段世尊告訴我們，殺業冤結很深，招來的是互相的酬償。因此殺業就愈演愈烈，冤冤相報沒完沒了。所以是『相從共生』。這句話就是互相的報償，
『更相報償』。
『殃惡未盡，終不得離』。這是指心境的造作。如果冤結沒有化除的話，就永遠存在著。這一樁事情並不難懂。如果我們冷靜細心都能體會到這種情景。譬如前面所說的，人畜之間的冤結，人殺害眾生，吃眾生肉，這是因為眾生沒有能力抵抗，所謂是弱肉強食。但是他的怨恨永遠存在，並不是被吃了、死了一切都完了。這樣事情就好辦，沒這麼麻煩。他的冤恨是帶著走的，將來再一轉生，改形易道。像佛經上所講的「人死為羊，羊死為人」。來生這個畜牲變成人了，人變成畜牲了。這人在吃畜牲肉的時候，那個畜牲是不是很甘心的想，我前一生做人吃了他的肉，這一生他做人、我做畜牲，我應該償還他。如果這樣想，債就了了，就沒事了。假如不是這樣想，冤結積在心中，愈積愈深，愈積愈重，報復是一世比一世來得慘烈，冤冤相報沒完沒了。
他要不覺悟，是永遠是沒完沒了。這是非常可怕的一樁事情。我們要是不學佛，那裡曉得這個事實真相。學佛之後，聽到佛的教誨、講解，我們才曉得事實真相，才知道問題的嚴重性。所以『殃惡未盡』，可以說永遠不會盡的。報來報去永遠沒了，所以是『輾轉其中，累劫難出』。「其中」就是六道輪迴。在這裡面酬償業報，『難得解脫，痛不可言』。
『天地之間，自然有是』。這兩句話是說明因果不虛，必受其報。這些事是自然演變出來的，沒有人去製造，沒有人去設計。正如同我們做夢，心行不善的人，行為不良的人，常做作夢。他並不喜歡做作夢，卻天天做作夢，這是一回什麼事？「自然有是」。就是佛在經論裡常說的：「一切法從心想生」。心裡面常常想，它就會現相，就會變現出六道輪迴的相。
『雖不即時暴應』。佛說果報通三世。有現世的果報，有來世的果報(來世是接著來的一世)，有後世的果報。後世果報就不一定在那一生。因緣聚會的時候，果報怎樣逃也逃不脫。這是我們應當要曉得的。
『善惡會當歸之』。這就是因緣遇合的時候，一定不能避免的。這是講殺業，就是償命。
其二者。世間人民不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。
第二段是講「偷盜惡」。首先為我們說偷盜之「因」。
『世間人民，不順法度』。世間人民不能順從法度。「法」是法律。「度」就是衡量，也是制度。像中國古時候所講的五倫十義，都可以算是法度。它有法的意思，也有制度的意思。佛法裡面講的「三福」、「六和」，是出世間的法度。法律跟制度要「不順」，就是違犯、違背了。
『奢淫驕縱，任心自恣』。奢侈。「淫」在此地不當做男女交會說。凡事做得太過分了就叫「淫」。譬如說雨水下得太多了，稱作淫雨。「淫」是過分的意思。這是驕慢、放縱。『任心自恣』也是這個意思。這是說盜心的起因。
居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。
這幾句講的是偷盜的「手段」。佛法裡面講偷盜，跟我們世間的觀念不太一樣。佛法裡面講偷盜的範圍非常的深廣。在梵文本意裡面叫「不予取」，範圍就非常的廣大。有主之財(這個財物是有主人的)，主人沒有同意，你把他取得來，無論用什麼手段，只要不是他甘心情願的，你所得到的都算是偷盜。
『居上不明』。就是在上位的，『在位不正』。他利用他的職權，貪贓枉法，這些人給他送的禮，是不是甘心情願的？不是的。是被權勢脅迫，不得不行賄賂。這都是屬於偷盜。所以不一定是自己偷偷摸摸去盜取。這種手段實在是太毒了。儒家講不義之財。在佛法裡面講都是偷盜的行為，都是犯了盜戒。
如果對他權勢利害有不利的時候，他甚至『陷人冤枉』。這真可謂是利令智昏。這裡面不但有盜業，而且有殺業。這個殺業為什麼不列入第一段，而列在此地？他是因盜而殺，主要是「盜」。
『損害忠良』。在歷史上最著名的，是宋高宗殺岳飛。這在佛法裡面就是犯盜戒，實在是偷盜。這是怎麼回事情？諸位讀歷史就曉得。在那個時候宋高宗的父親是徽宗，當時的皇帝欽宗是他哥哥，這兩個人被金人俘擄去了。中國這個時候沒有皇帝，他就宣布繼位做皇帝。岳飛是個忠心耿耿的人，希望血恥報國，光復國土，把金兵趕出中國的邊境，把徽欽二帝再迎回來。這是岳飛之志。可是他沒想到欽宗回來之後，宋高宗怎麼辦？高宗想做皇帝，秦檜想做宰相，這兩個人為了個人的利益，把岳飛害死了，並跟金人談和，使徽欽二帝永遠不能回到中原，高宗的皇帝就坐穩了。這是盜國。這不是小偷，是大偷。
我們古時候講「竊國者好過」。偷到一個國家，他能做侯、做王。高宗並不是有意去殺害岳飛，他知道岳飛是忠臣，但是對他的利害妨礙太大了，為了保全自己利益，這是「盜」。因盜而殺，是這麼回事情。這是舉一個例子。像這種例子很多。
『心口各異』。心裡面所想的跟口裡說的是兩回事，不是一致。
『機偽多端』。這個人非常機詐。
『尊卑中外，更相欺誑』。對於家庭，對於長官，對部下，對朋友，對於外國，都用欺騙的手段，毫無誠意，目的全是盜心。盜竊名位、權力。
瞋恚愚癡。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。
這一段是講因「盜」而起了爭執。這種爭執在現代非常的明顯。所謂的權力鬥爭，是屬於這一類的。這個現象幾乎在每一個階層裡面都能看得到。這是我們要警惕的。
『瞋恚愚癡，欲自厚己，欲貪多有』。瞋恚、愚癡、貪欲，三毒都具足了。
『利害勝負』。「利害」是講他的得失。他得到利了，有利必定有害，於是就有勝負了，於是鬥爭決定不能避免。
『結忿成讎，破家亡身』。這是「痛」。盜是惡因，這個時候這是屬於花報。
『不顧前後』。這一句是講的未來的果報。「前」是前因，「後」是後果。前一段「殺生惡」，曾經講到人與人之殘殺，人與畜牲之殘殺，畜牲與畜牲互相殘殺，這都有報應的。這裡是因盜或者因利害衝突而造成的殺業。這都有聯貫的，後果非常可怕。
富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。
這些教訓我們都應當牢牢地記住，決定不要去犯。他富有，是不是淨財？假如是不義之財，他的富有決定保不住；如果是淨財，他能守得穩，能守得住。不淨之財就是說他雖然富有，但是不義之財，這未必能保得住。
『不肯施與』。這問題就嚴重了。「財」，中國人稱為「通貨」，是要流通的。一不流通，問題馬上就來了。財到你這裡不流了，不流就生病了。流水是清潔乾淨的，水要不流了就變成臭水溝了。所以要曉得積財就是養毒，就是在積毒。很少人能體會到這個意思。這是真的，一點都不假。財決定不能積，一定要流通。流通了，這個財是活的。像活水，源源不盡，而不是死水。所以要能布施。
佛告訴我們，一個人一生命中所有的財富，中國人稱為「祿」。祿就是你應該享受的這些物質，你應該享受的都是你前生所修的。前生修什麼？修的財布施。如果你修財布施多，你這一生祿就多，你的財富就多。如果你前生修得少，你這一生財富就少，是這麼來的。有人以為他發了財，認為他很聰明、很能幹，他生財有道。其實比他聰明、比他能幹的人很多。為什麼別人不發財？要知道，命裡有的話，他一定有；命裡無時，莫強求，求不到的。這是一定的道理。怎麼能勉強？命裡沒有的，想求，假如你能如理、如法的求，也能求得到。「如理」是根據道理，不違背道理。有一定的方法能求得到。如理如法，有求必應。這是一定要曉得的。
佛在經裡面講得很多。財布施得財富；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。這三種果報都是世間人希求的，如果不修因，那裡能求得到？不修因，求佛菩薩也求不到，求天地鬼神也求不到。一定要懂得修因。
那麼這些富有的人，他們就不知道修因，所以不肯施與。
『愛保貪重，心勞身苦』。患得患失。沒有得到的時候，心裡面憂念要怎麼樣得到；得到之後，又怕失掉，這個心很苦。身心都很苦。中國俗話所謂：「誰知世上金銀寶，借汝權看數十年」。你一樣也帶不走。再富有，也是一天三餐，夜眠六尺。還能有什麼其他享受？如果我們把事實真相看清楚了，才知道布施快樂，幫助人是樂事。世間什麼事情最快樂？幫助人的事情是最快樂的。佛菩薩大慈大悲幫助一切眾生，所以他們的生活是最快樂的。
如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。
『如是至竟，無一隨者』。「竟」就是到老死。你壽命完了，沒有一樣能跟著你走，一樣都帶不走。
可是『善惡禍福，追命所生』。「善惡禍福」跟你走了，這是麻煩事情。所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。這一生造的善惡業跟著你走，帶給你來生後世禍福的果報。你這一生心善、行善，你來生後世得福報；如果心惡、行惡，來生後世就得苦報，就是災禍。這是「追命所生」。
或在樂處。或入苦毒。
這就是果報。「樂處」是講的三善道，「苦毒」是講的三惡道。
又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。
這一段是講由「業」轉變成「果報」。這種情形古今到處都有，我們稍微留意都能見到。
心量狹小，嫉妒別人。『見善憎謗』，是看到別人有善行，看到別人有好事，他不但不能隨喜，反而毀謗。這是從嫉妒心生起的嫉妒毀謗。
『不思慕及』。他不知道仰慕善人，不知道向善人學習。他在旁邊嫉妒、毀謗、障礙。
『常懷盜心』。這個心就是盜心。盜心固結，都是貪圖名聞利養。
『悕望他利，用自供給』。別人的利益他來享受，享受完了再去取。
『消散復取』。換一句話說他的享受，是不勞而獲。凡是這一類的人手段都非常高明。雖然能欺人一時，終究會敗露；縱然不敗露，欺騙不了良心，欺騙不了神明。
神明剋識。終入惡道。自有三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。
這全是屬於盜心。手段再高明，也沒有辦法免了『神明剋識』。這個意思就是說天地之間有主管善惡之神。中國俗話說：「舉頭三尺有神明」。這是真的不是假的。佛在《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚。諸位念過《地藏經》就明瞭，神明一定把你的行業都記錄下來。「識」是破音字，念「誌」，當做記錄來講。「剋」是必定。一定記錄下來了。死了以後見閻王，審判的時候一定判入惡道。
『終入惡道』。這是隨業受報。
『自有三途』。「三途」是畜牲、餓鬼、地獄。
『無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言』。這是說墮落到三途的果報，也就是前面講的「燒」。
這一段經文裡面，我們所看到的，無論是殺，是瞋，或者是愚癡，都是從盜心生起的，所以都歸在「盜惡」這一類。
其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念淫佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。
第三段講的是「邪淫惡」。經文一開端，佛很感慨的為我們說出：『世間人民，相因寄生』。人活在世間，是要仰賴大眾互相合作，沒有辦法獨自生存。我們吃的，有農夫耕作；我們穿的，有多少工人在紡織。生活所需點點滴滴都是大眾互相依賴的。
『壽命幾何』。人能常常這樣想，常常這樣觀察，警覺心就高了，妄念自然就少了。可是迷惑顛倒的人多，不了解事實真相。如果明白，就知道一切眾生與我們都有恩德。所以佛法在回向偈裡面有：「上報四重恩，下濟三途苦」。這是真正明瞭事實真相。
「四重恩」第一個是「父母之恩」，父母有養育之恩。第二是「三寶之恩」，三寶是老師，有教導之恩。第三是「國家之恩」，國家保障我們生命財產的安全，使我們能安居樂業。第四個是「眾生恩」。剛才說了我們生活之所需要，需要靠一切眾生互助合作。所以佛教我們常念四恩。
『不良之人』，是不知道四恩，不知道感恩的這些人。
『身心不正』。心裡面常有邪思，身有邪行。所以『常懷邪惡』。「邪惡」裡面最重的就是『常念淫佚』。即使正常的夫婦，如果淫慾無度也犯了這條戒。
『煩滿胸中』。這是形容慾火在胸中如火燒一樣。
『邪態外逸』。所以是無有慚愧。
『費損家財』。這是我們一般講的浪子，因淫慾耗費家裡面的財產。
『事為非法』。這是破人名節。這是講造的惡行。
所當求者。而不肯為。
『所當求者』在這一段裡面就是「不邪淫」，這是善行善業。佛給我們講五善。不邪淫是善，他不肯為，他不肯聽話，不肯做。邪淫所衍生的災變是非常可怕。
又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。
這就是衍生的災變。『興兵相伐』，是為了女子。在歷史上所記載的，像石崇、孫秀，就是很好的例子。明末清初吳三桂引清兵入關，是為了他的愛妾陳圓圓。這都是為女色，對於家庭、國家都不顧了。
『攻劫殺戮』。在古代楚文王的時候、晉獻公的時候、春秋戰國，都能看到為女色引起的戰爭。
這些殺業都是歸到「邪淫惡」裡面。
『強奪迫脅』。像殷紂王時候的酒池、肉林一類的事情。以及現在的貪污，貪贓枉法。
『歸給妻子，極身作樂，眾共憎厭』。這些人都是極聰明的人，可惜聰明反被聰明誤，造作這樣重的惡因。社會大眾那有不厭惡，那有不怨恨的道理？所以積這些怨恨、眾怒，於是家破國亡。在歷史上我們看到很多例子。
如是之惡。著於人鬼。
人看得很清楚，鬼神也看得很清楚、很明白。
神明記識。自入三途。
地獄裡面有炮烙的刑罰，畜牲有鴛鴿之報，都是與這些惡業有關聯。
無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。
佛每一段的結語，都告訴我們這些惡業決定不能造。惡業不除，「痛、燒」是決定不能避免的。
其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。
第四段是講「妄語惡」。言語造業最容易。世出世間的聖人對於這樁事情都非常重視。所謂「口為禍福之門」，說話不能沒有分寸，不能不謹慎。那些話當說，那些話不當說，當說、不當說都有後果。業報一定要自己去承當。
『兩舌』是挑撥是非，無論是有意、是無意的，對人都有傷害。有意的兩舌，罪業當然很重。無意的兩舌，要看它的演變，如果演變後果非常之惡劣，罪業也就很重。
『惡口』是說話傷人、粗魯。
『妄言』是欺騙眾生。
『綺語』是花言巧言，話說得非常好聽，可是用意不善，用意是害人。
現在的社會，像流行歌的歌詞，唱得很好聽，內容都教人殺、盜、婬、妄。現在的電影、小說都是屬於綺語。害社會、害大眾，果報一定在阿鼻地獄。這是我們一定要小心、要謹慎的。
佛教我們，佛菩薩的言語，決定是至善，決定是利益一切眾生的。這是我們應當學習。不但害人的言語我們不能有，與一切眾生沒有利益的言語，我們也不可以有。
憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。
這些都是因為自欺欺人而生的這些過失，所以歸到「妄語惡」這一類。
『憎嫉善人』。為什麼會嫉妒善人？別人比我好，顯得我不如人，想掩蓋自己，就得去毀謗別人。
『敗壞賢明』。「敗壞」就是破壞。這是因為嫉妒，所以毀謗。嫉妒是因為自欺欺人而起的，自欺就是妄語之因。人為什麼要妄語？為什麼要騙人？犯口的四種過惡，就是因為自欺欺人。
『不孝父母』，是欺騙父母，不知道孝敬父母。
『輕慢師長』。「輕」是輕視。在師長面前傲慢，不懂得尊師重道。
『朋友無信』。所謂是輕諾、無信，不守信用。
『難得誠實』。對於任何人都沒有誠意。實在講，他對自己都不誠實，怎麼會對別人誠實？
尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。
『尊貴自大』。這是傲慢。
『謂己有道』。這是妄語之中的大妄語，罪過很重，是佛家的重戒。出家有「四重戒」，裡面有「妄語」。那個妄語不是指普通的妄語，專指大妄語，就是此地所講的『謂己有道』。自己沒有證果，欺騙別人說自己證果了，這是
大妄語。現在我們在社會上常常聽到，有人說他是什麼菩薩再來的，又有人說某人是佛再來的。這都是屬於大妄語。
在歷史上我們確實見到有人說他自己是什麼佛菩薩化身來的，但是說了就走了。像很有名的淨土宗永明延壽大師，他是阿彌陀佛再來的。怎麼知道的？永明大師在世的時候是帝王師。皇帝有一天修福供齋，請出家人吃飯。古時候這供齋是修福，叫無遮大會。無遮大會是平等的，只要是出家人，這一天國王平等供養。這一天來應供的出家人很多。座位裡面總是有上席，大家都謙虛，互相推讓，都不肯坐上席。大家讓來讓去，都不願意坐。這個時候正好從外面來了一個和尚，大家也不認識。這個和尚看他們讓來讓去，他就到當中大位子上就坐下來了。國王心裡想這個大位子應該是他老師坐的，看到都是出家人也不好講話了。齋罷，國王就問永明延壽大師，今天供齋，有沒有聖賢來應供？要有聖賢來應供，他的福報就大了。永明大師說，有。誰？他說定光古佛今天來應供。那一位是定光古佛？他說就坐在當中大位子那個。那時他穿得破爛像叫花子一樣，也沒有人認識他。不過他長相很奇怪，耳朵特別大，所以叫他大耳朵和尚。
這時候曉得大耳朵和尚是定光古佛再來的，所以國王立刻就派人去到處打聽。被他們找到了。他在一個山洞裡面修行，在那裡打坐，看到這些人來了，身分露了。大家都曉得他是定光古佛，國王要請他到宮廷裡面去供養。大耳朵和尚說了一句：「彌陀饒舌」，他就滅度了，就在那裡坐化了。
大家一看，找到他，死了。他的身分是永明大師說出來的，那永明大師就是阿彌陀佛了。不要緊，定光古佛走了，原來家裡還有一尊阿彌陀佛。回去趕緊去報告國王。國王聽到定光古佛入滅了，最後說了一句「彌陀饒舌」。他心裡想原來永明國師就是阿彌陀佛，歡喜得不得了，趕緊去見永明大師。他走到門口遇到一個報信的人，來得很匆忙，幾乎跟國王撞了一跤。國王說：「什麼事情匆忙？」他說：「報告國王，永明大師圓寂了。」
在中國古時候，身分一露馬上就走了，這是正確的。現在人身分露了，他也不走。這很奇怪。這不走，就靠不住了。如果一說出來馬上就走，這個可靠。說出來之後而不走，靠不住。在中國歷史上這些事實很多。
自己沒有證果，說證果了；沒有得定，說得定了，這都是屬於大妄語。為什麼要說大妄語？他的目的不外乎欺騙眾生，求眾生對他恭敬，對他供養，對他稱讚。無非是為這些，所以完全是欺詐。這都列入在妄語這一條裡面。這種罪行果報很重，一定墮阿鼻地獄。所以自己沒有證得，而說證得，罪過很重。
『橫行威勢，侵易於人』。這就是一般所講的虛張聲勢，恐嚇於人，甚至於還用巫術、暴力來脅迫。
這些罪行的衍變都是由於自欺欺人，所以都歸到妄語這一類裡面。
欲人畏敬。不自慚懼。
「慚」是慚愧，「懼」是輿論的議論。他也不在乎別人的議論。
難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。
『難可降化』。就是佛菩薩、善知識也沒有辦法教導他。為什麼？他不能接受。
『常懷驕慢』是貢高自大。他為什麼現在還沒有受果報？佛在這個地方說得好。
『賴其前世，福德營護』。他前生修的福修得多，所以他這一生雖然造這樣重的罪業，他還在享福，他還沒有受到惡報。這就是賴他前世的福德。「營」是經營，來保護著他。是這麼回事情。雖然過去生中修的福德很大，可是消得也很快。
今世為惡。福德盡滅。
他多生多世所修的福德，在這一生當中造作這些罪業，福德在這一生就享盡了。
壽命終盡。諸惡繞歸。
福享完了，他的罪報現前了。我們如果留意的去觀察，他一定不是好死，這能看得出來。不是好死，顯示他命終盡的時候福報盡了，『諸惡繞歸』。所以只要我們留意去觀察，不難看到事實的真相。
又其名籍。記在神明。
這跟前面講的『神明剋識』是一個意思。
殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入于火鑊。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。
這是講後世的果報。由於惡業牽引著他，他沒有辦法避免惡報，所以就『無從捨離』。
他做惡不止，業牽引著他入地獄。『火鑊』就是我們一般講的下油鍋、刀山油鼎，他去受這種果報去了。所以『身心摧碎，神形苦極』。
地獄是化生。無間地獄，是《地藏經》裡面講的地獄裡面最苦的一種，叫「五無間」。「間」是間隔、間斷。一般的地獄受罪還有間隔的時候，在間隔的時候他不受苦。無間地獄刑罰是沒有間斷的，這是最苦的一種地獄。佛在《地藏經》上告訴我們，這是造作極重罪業人的果報。
大妄語不但破壞了正法的形象，還誤導許多眾生入了邪途，因此罪業極重。這不是他個人修持，而是他誤導眾生、破壞正法的形象，這個罪業使他墮五無間。
五無間的第一個無間，是他在這個地方一斷氣，就入無間地獄，當中沒有間隔。《地藏經》上講，普通一般人過世到再去投胎受果報，他還有四十九天。「做七」也是《地藏經》上講的。這四十九天就是個緩衝期間，他有間隔。四十九天，是講大多數的人，也有比四十九天更長的，也有不到四十九天的。但是他都有一個間隔。入無間地獄沒有間隔，這裡一斷氣馬上就入地獄。到達地獄裡面，他是化生。地獄有多大，他就覺得他的身體有多大，跟地獄一樣大。因此地獄裡頭所有那些刑罰一時同受。這些刑罰都是要命的。像刀山、劍樹、油鼎，一下去就死了。地獄有風，死了風一吹又活了；活了再下去。所以真是一日一夜萬死萬生。一直要受到罪報滿的時候，他才能出來。到什麼時候能滿？那就難說了。《地藏經》上說得很清楚。
佛在《楞嚴經》裡面也講得很清楚。《楞嚴經》裡，特別警惕我們千萬不要造地獄的罪業。為什麼？入地獄很容易，出來太難了。不知道要經歷多少劫才能出得來。一定要小心、要謹慎。
『當斯之時，悔復何及』。墮到地獄受這麼多的苦難，這個時候後悔來不及了。
所以聰明人、有智慧的人、有福德的人，聽到佛的教誨就知道回頭。佛所說的這些話是不是真的？是不是佛用這些來勸我們行善、不要做惡？是不是拿這些地獄果報來嚇唬我們的？如果這樣想法那就錯了。為什麼？
佛教化眾生，句句話都是真實的。像《金剛經》所說「佛是真語者、實語者、如語者」。「如」就是事實是怎樣，佛就說出怎樣。佛也不加一點、也不減一點，就把這事實真相完全為我們說出，這叫「如語」。佛教我們不妄語，佛自己怎麼會妄語？我們一定要相信佛的真實語，是句句真實，字字真實。照佛的教誨去奉行，我們才能得真實的利益，才能免除今生後世無窮的災難。