金剛經講錄

(一合相分第三十)

 

道源法師講述

基隆市海會寺能仁佛學院

 

一合相分第三十

 

戊二、依報無住(分二)

己一、微塵無住

 

須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵;於意云何?是微塵眾,寧為多不?須菩提言:甚多。世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛即不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。

 

現在解釋經文:「須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵;於意云何?是微塵眾,寧為多不?」——須菩提!若善男子善女人,他把一個三千大千世界都碎開成了微塵,你以為這些微塵的數量多不多呢?「須菩提言:甚多,世尊!」世尊呀!若是按世間法上來說,這個數量是太多了。這段經文的「善男子、善女人」是指修「析空觀」的「善男子、善女人。」世界屬於色法,他修「析空觀」,要析色歸空,他用功修這個觀想,把世界一直分到最小的微塵,微小得跟空氣的份量差不多。小得就像陽光從我們的窗戶隙縫堮g進的一條光線,在光線之下,你看見虛空之中,有很多的小粒子,那就是微塵,他飄在空氣中,因為他的份量很輕。把三千大千世界碎成像這樣的微塵,那數量實在太多了,所以須菩提言:「甚多。世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛即不說是微塵眾。」世尊!您問我這些微塵多不多呢?我答說:「甚多。」,這是按「世俗諦」之相答覆的,因為世尊!您問我這個問題,是依著世間法問我,我也依著世間法答。其實這些眾多的微塵,雖積聚在一起而成「微塵眾」,但是他根本就「沒有實體」。為什麼?因為「微塵眾」是眾緣和合所形成的一個幻相而已。二粒微塵合起來也算是「微塵眾」,乃至無數的微塵合起來,也算是「微塵眾」。由此可知,「微塵眾」的一多並沒有數目的「實體」存在,「微塵眾」的數目,沒有「一多」的實在之相。「微塵眾」他緣生相生,緣滅相滅,他根本沒有實在的「自體」。我現在回答說「甚多」,是按「世俗諦」的假相上答的,須菩提自己再解釋:「若是微塵眾實有者,佛即不說是微塵眾。」要是「微塵眾」他「實有其體」,如來也就不會問我多與不多的這個問題。「微塵眾」,他是隨因緣的和合離散,而成一多的和合之相,本無實有的「一多自體」;若是「微塵眾」實有「自體」,如來一定不會問我,多與不多的事。下面須菩提自己再轉入更微細的解釋:「所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。」因為佛所說的「微塵眾」,是按「世俗諦」說的,他有個「微塵眾」的和合「假相」,按真諦講「即非微塵眾。」「微塵眾」他是因緣和合,才成為「微塵眾」因緣和合,無有自體、自性,緣聚則相生,緣離則相滅;按中道第一義諦講為「是名微塵眾。」只是一個假名「微塵眾」之相而已,實際上只是「如幻如化」的「因緣生滅」相而已,無有「實體」可得,因此「不應執實」,「不應住著」。下面須菩提再推廣的解釋下去。

 

己二、世界無住

 

世尊!如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是一合相;如來說一合相,即非一合相,是名一合相。須菩提!一合相者,即是不可說,但凡夫之人,貪著其事。

 

須菩提尊者是「深解義趣」的人,如來所說的道理,他都能解悟到,所以不等佛說「世界相空」,須菩提自己就解釋了:「如來所說的三千大千世界,即非世界,是名世界。」因為這個世界,也是「諸法」之一種,諸法因緣和合,空無自性,所以世界也是假相而已,「即非世界。」世界由各種因緣條件的聚合而成為世界的假相,既然是假相,就沒有自體、自性,因此世界本身,當體即空;只是因緣條件集合的假相而已,由微塵積聚和合成為世界,由一個一個世界,連鎖形成三千大千世界;因此「三千大千世界」之「名」,就依著這個「三千大千世界」的「假相」而立,「是名世界。」他本身沒有真實之體,是個假名世界。雖是假名的世界,但是並不礙於因緣和合之假相的形成。因為世界不是實有自體,所以才能把他碎為微塵。微塵也沒有「一多之相」的「自體」,要是微塵「實有自體」,又怎麼能把他合起來,成為一個世界呢?世界是「一」的「相」,微塵是「多」的「相」,這個經文是按新眼疏分科,叫做「依報無住」,是依照程序,順著前面的經文講到這堙C如來的應化身「有來有去」,在法身「理體」上並沒有「來」沒有「去」。如來他有三個身,法身、報身、化身;雖分出三個身,但是呢?他是「非一非異」的。如來的身並不是一個身,一個身怎麼能分出三個身呢?雖分出三個身,身雖有異,並不差別,化身不離報身,報身不離法身,因此說如來這三個身,「非一非異」。這個世界與微塵也是「非一非多」,世界不是「一」的相,要是「一」的相,怎麼能碎成微塵「多」的相呢?微塵不是「多」的相,要是「多」的相,怎麼能合成「一」的世界呢?這就證明了「微塵」「世界」都無自體自相,才能成為因緣和合相。如果在因緣和合相上講,世界、微塵,都是假名的安立,找不到他們的自體自相,只能說他是「非一非多」的因緣和合相。下面再轉入更微細的解釋:「何以故?若世界實有者,即是一合相。」——世界不是實有的,假如是「實有」,世界就成了「一合相」。「一合相」怎麼解釋呢?心印疏上消文解釋「一合相」I「一」者,「不二不異」,叫做「一」;「不二」叫「一」,差別之相,叫「異」。不離不散叫做「合」。怎麼樣才叫做「合」的相呢?「合」者,就是你把他分離,把他散開,他也不離也不散開,這叫做「合」。所謂:「一合相」就是「不二不異,不離不散」的相,稱之為「一合相」。所以這個世界不是「一合相」因為世界能分離散開成微塵,如經文所說:「若世界實有者,即是一合相。」這就證明這個世界不是「一合相」。何以故?世界要是「一」,就不能分成「多」(碎為微塵),既然能分成「多」就是「有離有散」,都不叫「合」。所以說:若世界實有,那就成了「一合相」了。既然能把他碎成微塵,他就不是「一合相」。這句就是反過來證明世界不是實有的。「如來說一合相,即非一合相,是名一合相」。眾生都執著世界有個一合相,但是如來說的一合相,當體即空,「即非一合相」,「是名一合相」,這句若按二諦的道理講,假名為「一合相」,要按三諦講,他是中道第一義諦的一合相。

 

須菩提說到了「一合相,即非一合相,是名一合相。」這句話時,世尊就接著說:「須菩提!一合相者,即是不可說,但凡夫之人,貪著其事。」——「一合相」這個名相是不可以說的,為什麼呢?他是假名之相。為什麼要說呢?因為凡夫眾生他「貪著其事」,不得不叫他「觀空」。我們凡夫執著每一種法,都有一個實實在在的整體。講世界,講依報,講正報,講我們的身體,也是認為是「一合相。」

 

我們眾生起「我執」,把這個身體執著為「有」的,眾生沒有智慧,他就把這身體當做「我的身體」。他認為這個身體是實實在在「有我」的。他不曉得這「一合相,即非一合相」的道理。這個身體原本是地水火風,四大假合的,那埵陪蚢篧磞b在的身體是你的呢?再講到我們的「心」,我們所執著的這個「我」,如果光有一個身體,就不會生起有個「我」這個執著;為何會生起有個「我」呢?因為堶掄晹陪荂u心」,由這個「心」來執著有個「我」。因此就在「心」上分別「六塵緣影」,現在要把這個分別的「心相」空掉,因為這個分別執著的「心」就是「妄想心」,他沒有一個實實在在的自體。他只是「六塵緣影」的幻相,因為我們的妄想心「生心動念」,攀緣「六塵」,才會在心堶掘角U「六塵」的影子;究竟的分析起來,妄想心只是「六塵緣影」的分別幻想而已,沒有實實在在的自體。我們學佛法,聞到了佛法後,就要用心思惟,「思惟」,就是坐下來「觀想」,「觀照」我們的「心」是什麼東西?除了分別「色、聲、香、味、觸、法」,就是沒有個「心」,想來想去都是在攀緣「六塵境界」。所以說,這個「心」,他沒有個本體,沒有個自性。因此凡夫執著的「我」,內而「妄想心」,外而「身體」,都沒有一個實實在在的「一合相」,沒有一個實實在在的整體。用「般若妙慧」一「觀照」,這樣,「心」也「空」,「身」也「空」,這個「我」就「空」了。所以外面的「世界」也不能執著為「實」,為什麼呢?因為「世界」能碎為「微塵」,而「世界」是眾「微塵」因緣和合而成的,因此你不可以把他執為有實體之相。但凡夫執著得厲害,凡夫的心量小,外面的境界也就小,三千大千世界,他還不知道有這樣大的範圍,他還不會「動念」去「執著」他,他所執著的是他個人的「依報」。比方社會上的人,他有兩間房子,他就認為實實在在是我所有的,他「執著」這是他的家產,他執著得厲害;別人來侵佔他的房子,他就要跟他拼命和打架;不但別人來侵佔,他要反抗,就是他自己親兄弟分家分不公平,他也要拼命打架,為了家產,早就把親兄弟,同是一個父母生的這種同胞手足之情給忘記了,這就是凡夫的愚癡、顛倒。他不曉得世間沒有實體可得,他被「如幻如化」的世間「假相」矇騙了,自己都不覺醒,所以才生生世世被粘住在「六塵」境上,輪迴六道,生死不休,不能跳出來。因為他不了解,世間是「如幻不實」的世間,只不過是「假相」的幻有而已,他不懂這個道理,才會被迷惑,才會執著個人的「依報」,這就是眾生愚癡顛倒。所以你要得到自在,成為一個解脫的智者,你一定要把「如幻不實」的「依報觀空」,把這個顛倒執著的「妄想攀緣心觀空」,你才能得到無諍的智慧,你才能成為一個「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」的菩薩。「一合相」是「實相」之相,他是一個實際的「理相」,「非空非有」,故「不可說」;但凡夫之人執著取相,故「貪著其事」,以為實有「一合相」。因為眾生顛倒,我們要講給眾生聽,不得不說這個「一合相」,因為凡夫「貪著其事」,貪著這個「一合相」的事,執著器界「實有」,執著世間「實有」,執著「身體」為「我」,執著「妄想心」為「我」,執著這些都有一個實實在在之體,你執著這個「一合相」實有,則有所得,有所得則落入執著。因此要以「離相」的智慧才能「降伏妄心」;妄想心一降伏,真心就自然安住了。為了引導眾生,出離對「一合相」的執著,假藉了世界微塵之間的關係,才描述出「一合相」的本來面目,讓眾生不去住著這個假相的依報,達成「離相降心,住心無住。」的目的。世界碎成微塵,微塵合成世界,沒有個「一」,沒有個「合」,假設是「一」怎麼能分得開呢?「無二無異」才叫「一」呀!假設是「合」,怎麼能分得開呢?「不離不散」才叫「合」呀!能把世界碎成微塵,就不是「一」不是「合」,實有其體才是「一合相」呀!這樣一分析就了解,世界微塵並非實有其體,既然沒有實體,你就不應生起執著實有其體的顛倒心;不生執著,你就能「觀空」了,能「觀空」就能「不取相住著」了,你再進一步的學更入高深一層的佛法,學到實教大乘上去,再把他合到中道第一義諦上去,怎麼合呢?心印疏上解釋說三界唯心,萬法唯識。三千大千世界都是唯心所變,唯識所現;一切法都是唯心所變,唯識所現。你合到唯心、唯識上,就能觀到中道第一義諦上去了。