金剛經講錄

(淨心行善分第二十三)

 

道源法師講述

基隆市海會寺能仁佛學院

 

淨心行善分第二十三

 

己四、修因無住

 

昭明太子分這一科文,也說得很清楚,我們很容易了解,說你發這個「清淨心」來修行,這個「善法」,叫做「淨心行善」。

 

復次:須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。

 

「復次:須菩提!」佛再次重複叫一聲當機者,前面說過佛所證的果,叫做「無上正等正覺」。佛教我們要發心,就要發這個求證「無上正等正覺」的「心」,因為有這個「發心」的「因」,才能證得「無上菩提」佛果。為什麼又說結果的時候,是「無有少法可得」呢?下面就解釋這個道理。第二十二分已說過:「無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。」為什麼呢?「是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。」「是法」就是「無上正等正覺」之法,他是個實相般若平等的理體。怎樣的平等呢?他沒有「高」,也沒有「下」,所以平等。你成了佛,這個「菩提法」沒有「高」,你當「九法界」的眾生,這個法也沒有「下」。這段經文的道理就與第十七分所講的「無實無虛」的道理是一樣的,這堨u是換了個字眼來解釋而已。前面的「無實無虛」也是解釋這個平等的理體。他要是「有實」他就「高」了,他要是「有虛」他就「下」了。是故「無實無虛」才「無高無下」;「無實無虛」才叫「平等」;「無高無下」才叫「平等」。按「世俗諦」的差別假相上來講,佛比我們「九法界」「高」;但是在這個「平等理體」上,是「無高無下」的。成了佛,就是他完全證得了,本來具有的「平等理體」。在我們這個「九法界」的眾生來講,這個「平等理體」,我們本來就具有,而且無欠無缺,沒有少一點點。不過我們六道的凡夫,被無明、煩惱所障蔽著,所以完全不知道,自己本來就有一個「平等」的「理體」。修到了三乘聖人的位子,他雖然是知道了,但是他還沒有完全知道;因為他還沒有完全證得。所以才有「聲聞」、「緣覺」、「菩薩」之差別。這要等到,他完全證入了這個「平等理體」,那時他就成佛了。成了佛,這個「平等理體」並沒有增加一部份,不過這時他是完全發現了,原來這個「平等理體」,還是自己本來所具有的。你現在雖然知道了,明白了這個道理,但是在你還沒有證得以前,你還是要依著道理,依著法去修行,這樣你才能證得這個自己本來具有的「平等理體」。「是法平等,無有高下」才名為「無上正等正覺」。他既然「無高無下」就是證得了也是本來具有的,所以並沒有另外一個「平等理體」讓我們得到。因為「有所得」的定義是這樣的,以前失掉了,現在又得到了,這才叫「有所得」。而這個「平等理體」不是失掉的,是本來具有的,只不過給無明煩惱所障蔽,你只要去修行,去斷煩惱、破無明,把內心的妄想執著都空掉,這本來具有的「平等理體」就完全發現了,所以不能說「有所得」,他是本來具有的,這就是解釋「無有少法可得」。

 

「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」正宗分分四大科。這是第三大科,是講「究竟降住起修分」的道理。告訴你:修行要怎麼樣去起修,叫你必須依著前面所「解悟」的道理來修。現在正是要修的時候了,還是要依著你所「悟得」的道理來修。就如前面所講的「遠離我等四相」,來修「一切善法」,這樣子修就對了。正宗分的科文,是通理大師的科判,分為信、解、修、證四大科,在通理大師的「新眼疏」上,有引出經文來證明,信、解、修、證的分科範圍。在第二十三分這個地方有修行的明文:「修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」這是叫我們起修了,不是只停在發信心的階段;也不是叫你悟理,而是叫你腳踏實地的去修行了。要怎麼樣修呢?遠離「我等四相」,不住「我等四相」,去修「一切善法」,這就與經文的「義趣」相應了。現在是真正要起修了,就要把前面發「信心」,「解悟」的過程,通通把他歸結起來。最初是叫我們「要生信心」,第四分上是教我們「無住行施」,就是行布施不要住相,一有住相,就會落入「我等四相」的執著中,這樣你就不叫做「菩薩」了。你能這樣的「生起信心」,「解悟」到這個道理以後,接著就叫你起修了。要怎樣修呢?還是要照著遠離「我等四相」的道理,去「修一切善法」。有些人學金剛經,領會不出他的綱要在那堙A不曉得金剛經修行方法在那堙A我(道源長老自稱)研究金剛經時,就很注意這個關鍵。經典第四分教我們「無住行施」;一切布施總括為三個綱要:財施、法施、無畏施,三種布施。把他延伸開來,就是「六度」,「六度」再延伸開來,就成為萬種行門。現在叫我們修「一切善法」,這「一切善法」又是什麼「善法」呢?「六度萬行」就叫「一切善法」。有一點你們要注意到,這個「善法」不只是三界以內的「十善法」,三界以內所修的「十善法」,你只能升天,不能成佛。一定要依著「六度萬行」,這種「無漏善法」來修,你才能成佛,才能證得「無漏」的「善法果」。地藏經上一再的說,你在佛法之中去修行,一毛一滴,一沙一塵,那個功德,都是無量無邊。地藏經說了很多段,都是要行者,不離佛法而去修善。你要注意這個道理,如果離開了佛法,你修的「善法」,都是「世間善法」。何以故?因為只有佛法才有這種無漏的「般若智慧」,也只有這個「般若智慧」才能引導你修一切無漏「善法」,這樣你修的「善法」,才不會落在有漏的「世間善法」上,這樣將來果報也不會只限於人天福報了。

 

我們現在學金剛經,就要依著經上的「般若智慧」作引導,來修一切善法。一切善法不離「六度萬行」,「六度」中「三檀」是善法之首,三種「檀那」,就是三種布施——財施、法施、無畏施。眾生有貧病須要救濟,就給他們送衣服、米飯、醫藥,幫助他們脫離苦境,行這種財布施;眾生有災難,就要去救他們,行無畏施;然後給他們講說佛法,讓他們得到佛法的智慧,以佛法的智慧去啟導他們,得到究竟的解脫,使他們遠離妄想執著,出離三界,六道輪迴之苦。這種法布施是無有窮盡的。一切眾生,要離一切苦,得到究竟的安樂,只有依著佛法來修行,才能達到的。為什麼呢?因為佛法是諸佛所走過的解脫過程,他是諸佛已實證過的真實智慧。由這種真實不虛的佛法智慧做為引導,你才能夠究竟的出離生死苦海。所以我們要多多的去行法布施。這個法布施,才是究竟的,才是無限量的。因此你發心學佛法,學了佛法,你就要去宏揚開來,這就叫法布施。法施是無窮盡的,但是你不可以著相。所以前面稱為「法無住」。你弘法利生,行法布施,也要遠離「我等四相」的「住著」。你這樣子的修「一切善法」,就是修無漏的因,將來決定「能證得阿耨多羅三藐三菩提」。

 

金剛經一時說「沒有得」,一時又說「有得」,這是什麼原因呢?金剛經一時說「有得」,一時說「無得」,那是對我們凡夫的方便引導,因為如果說「無所得」,怕你落空,失去把握。說「有所得」,但是不許你「著相」,要你遠離「我等四相」的執著,這樣子去修「一切善法」,你才能「真得」,所以這個「得」就是「無得」。假使你有個「能得」之心,就有了「我」,這樣你又怎麼能夠得到「無漏功德」呢?你執著,我在說法度眾生,這就有「我相」、「人相」;「我」「人」的差別相,就成「眾生相」;你執著不捨,就成「壽者相」。最初一念,就起了「我執」,有了「我執」,你說法時再起「法執」,「人我執」,「法我執」都不空,你怎麼樣也得不到「阿耨多羅三藐三菩提」。所以你要遠離「我等四相」,修「一切善法」,你天天行法布施,在講經說法,但是你不著相,這樣的功德,你一定「能得阿耨多羅三藐三菩提」。這是因為你「不著相」,而得到的。「得」即「無得」,「得」則不捨離「修一切善法」;「無得」則離「我等四相」,不生執著。你了解這個道理後,你就會明白,為什麼釋迦佛一時說「有得」,一時說「無得」的究竟真相。這樣,你就會徹底的明白,這個「阿耨多羅三藐三菩提」法,是在「不著相」的智慧堶蛂u一切善法」而得到的。

 

「須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。」說過了,「修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」以後佛又恐怕我們著了這個「善法的相」,就告訴我們說:如來所說的善法,「即非善法」。按「世俗諦」講是有個「善法」,按「真諦」講,「善法」都是因緣所生的法,沒有自性,當體即空,「即非善法」那埵酗@個「善法可得」呢?你要是能會歸中道,就是「即有即空」「是名善法」。這就是要我們處處修「善法」,但是處處不「著相」,這才是「真實無漏」的「善法」。這一科告訴我們修行的方法竟。