種善因得善果
（第四講）
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
今年五月，我們有一個機會，訪問中國大陸，在北京師範大學門口，看到一塊題詞，上面寫著：「學為人師，身為世範。」我看到這八個字，深受感動。這八個字，就是一部《大方廣佛華嚴經》。特別是《華嚴》末後的一個部分，就是善財童子五十三參。世尊以五十三位菩薩，分別以各種不同的身分，男女老幼、各行各業、在家出家，種種不同的身分，不同的生活方式，不同的工作。可是他有一個共同點，那就是學為人師，行為世範。他們的身語意三業行為，都是這個社會各個層面的好榜樣、好模範。所以我們讀《華嚴經》，研究《華嚴經》，實踐《華嚴經》，弘揚《華嚴經》，要以這八個字作為標準、作為原則，《華嚴》就能夠活在我們的世間，活在我們現實的社會，我們才能真正得到佛法究竟圓滿的受用。這是我見到這八個字，一點點感想。
由此可知，世間人所追求的正是佛法。可惜大乘佛法在最近一、兩百年當中，被一些大眾誤導，以為它是宗教，以為它是迷信，以為它是消極，而沒有能夠認真的去研究修學，這是一樁非常可惜的事情。我們對於佛教育的弘揚，大家都是盡心盡力的在做。遵守佛陀在經教裏面對我們的教誨，佛教給我們讀誦、受持、為人演說。「演」就是做出樣子給人看，表演給人看。「說」是用言語、文字，將這些道理，將這些事實真相，解釋清楚，解說明白，讓社會一切大眾都能得到佛的教誨，都能夠得到殊勝圓滿的利益。
於是我們肯定歐陽竟無大師所說的，「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必須。」他老人家說了，是今世所必須，就是現代人所必須要的。那麼它究竟是什麼？歐陽大師並沒有明白的告訴我們，但是我們從他的著書當中，可以明瞭他對於佛法的看法。他肯定佛法是師道，師道當然是教學、是教育，所以我們肯定佛法是教育—佛陀的教育，而不是宗教。往後的弘揚，必須要把宗教的形象擺脫，它才能夠超越一切宗教。於是，一切宗教徒都可以學佛，都應當學佛。因為佛教是教育，任何宗教徒都不反對接受教育，尤其是接受一個良好的教育，真實智慧的教育。於是佛陀教育超越一切的種族，一切的國界，一切不同的文化，不同的宗教信仰，這正是佛在經上所說的，他教化的物件是盡虛空、遍法界一切眾生。這也是經典常講的大圓滿，佛氏門中不捨一人。
最近這些年來，我們在海內外提倡四好，回應的同修也不少。但是一直到現在，還沒有一個專門的機構或者團體，來真正推動這一個教學運動。所謂四好，就是教自己也勸別人，要存好心、做好事、說好話、做好人。我想這四句，任何宗教不會排斥，任何不同的文化也不會排斥，任何國家民族也不會排斥。換一句話說，這個四好是一切眾生真正的共識。我們佛法常說的「見和同解」，我們把它訂在這個基礎上。
那麼好的標準必須要有。標準是什麼呢？是利益眾生。凡是與大眾有利益的，與社會有利益的，這就好。如果這個事情，好心是起心動念，好事是你所作所為，如果是為自己、為家庭、為自己一個小團體，那就不好了。也許有一些初學的同修聽到這個說法，感覺得很茫然，一時不能接受。那一個人不為自己呢？中國古老諺語裏頭，還有一句話說：「人不為己，天誅地滅。」好像為自己是天經地義的事情，是真理。孰不知，這一句話錯了。佛告訴我們宇宙人生的真相，唯有明白真相的人，瞭解真相的人，肯定真相的人，能夠深信世尊所說的標準。
佛告訴我們，為什麼會有六道輪迴？六道輪迴是一個事實，這並不是佛家最初提出的，而是古印度在佛教之前，在釋迦牟尼佛之前，印度就有許許多多的宗教學派，是印度古老的學術。他們那一些宗教家，那一些高明的修行人，往往有相當深的定功。像婆羅門教，以後新教的印度教、瑜伽數論。這裏面不少修行人，以他們的禪定功夫，能夠看到六道的真相。不但他們能夠觀察到餓鬼、地獄，他們也能夠觀察到色界天，無色界天，所以對於六道裏面的情況，他們很瞭解、很明白，說得很多。
佛陀出世之後，將他們所見所聞，再加以指導；因為他們的見聞，是只見其當然，未知其所以然。六道怎麼形成的？怎麼來的？有沒有方法能夠出離？這是他們沒法解決的問題。所以世尊出世，就是為他們解決這一個難題。佛說，六道是因為一切眾生情執變現出來的幻相，我們認為它是事實，佛告訴我們這是幻相。這個幻相是情執裏頭變現出來的。情執裏面最嚴重的一個就是我執。你看那一個人起心動念，第一個念頭—我，這一生當中，一切都是為了我。你為我，你就永遠在那裏製造六道輪迴，你怎麼能出離六道輪迴呢？所以佛講的善好的標準，是忘我，是斷除我執。於是這一些佛菩薩，佛菩薩就是徹底覺悟的人，明瞭事實真相的人，他們起心動念為一切眾生，為弘揚佛法。弘揚佛法就是宣導佛教育，推展佛教育。佛教育是智慧的教育、覺悟的教育。從事於這個工作，這就好。
所以四好的標準，是存心念念利益眾生，念念利益社會。我們所作所為，無論在那一個行業，都是為大眾服務的。為大眾，大眾裏面當然包含著自己，絕不會說為大眾，自己會挨凍、挨餓，沒有這個道理。可是起心動念、所作所為，確確實實是為了服務社會、服務大眾，這就是好的標準。付出我們全副的智慧、精神、勞力，把自己本分的工作作好。無論在那一個行業上，都是服務社會的，都是服務大眾的，都是給一切眾生作表率的、作榜樣的，這就是佛菩薩，這就是善財童子五十三參。所以五十三參就是四好的具體實現。這是佛在經上所說的，也可以說是佛四十九年所說一切法，都是以這個為中心。
在我們中國，古聖先賢也很了不起。孔孟之道，老莊之道，與佛道非常接近。儒家提出我們作人的標準是君親師，他是以倫常為基礎，體現君親師的大能。我們把儒道佛的思想合起來，來看、來觀察，我們領會到三寶、三德一體，這就是中國人所講的古今完人，也就是佛法裏面講的諸佛菩薩。諸佛菩薩是最完美的人，完人就是一絲毫缺陷都沒有，佛法講的大圓滿。表現在外面—三寶；內裏面是三德。三德是存好心，三寶就是做好事，說好話，做好人，它是一體的。所以我們今天看到社會動亂，這個動亂不是局部的，而是全世界的。動亂的現象，正是儒家所講的君不君、父不父、子不子。君是領導人，沒有能夠作一個好的領導人。作父母沒有能夠盡到作父母的責任，沒有把兒女教好。領導人沒有把被領導的人領導好；老師也沒有能把學生教好，天下焉能不亂？要想天下不亂，難！太難太難了。我們要挽救這個社會，從那裏做起呢？就要從三寶、三德一體做起。三寶，我們是借用佛家的名詞，在此地我們稱君親師為三寶。作君、作親、作師，無論你站在那一個位置上，必須同時兼有另外兩個位子，你就做好了。君為什麼沒有能夠作一個好的領導人？他只做領導，他沒有做到親，沒有做到師。換一句話說，一個完整裏面，他只做到三分之一，三分之二的缺陷，他怎麼能做得好？
譬如我們簡單舉個例子，你是一個公司的老闆，老闆是君。你這個公司裏面所用的這些人，這是臣，臣就是被領導的。老闆對待員工是要領導他，還要像父母親關懷愛護兒女那一種心情，對待你的屬下，對待你的員工，你這個裏頭缺乏親情。有親情，員工對老闆，感恩戴德，那你就做到兩分了，三分你就做到兩分，還缺一分。那一分是師，你是員工的老師，你要認真努力去教導他，那你就圓滿了。所以你這個老闆是君、是親、又是師。你才是個完人，你才是個菩薩。我們看五十三參，五十三參是表現各行各業，每一個行業，每一個人，他都具足這三個條件，圓圓滿滿的君親師，這才是社會的榜樣、社會的模範。在一個家庭裏面，做父親的是家長。家長就是君，你領導這一個家庭，家庭成員是被你領導的，你對他們有親情，愛護他們，關懷他們。你對他們也是老師，師教導，師嚴。親情就寬，恩威並濟。施恩的時候是親，這個親心。嚴格教訓，毫不苟且，那是嚴師。你的家庭，兒女都教好了，所以作父母對待兒女，你要曉得你自己的身分，不僅僅是父母的身分，你是君的身分，是師的身分。你的兒女就教好了，你的兒女就能成才。如果單單只有父母之心對待兒女，溺愛，一切都隨順他，兒女會慣壞，不能成大器。
同樣一個道理，在學校裏作老師，老師教學生，怎麼樣把學生教好呢？你要有君心，領導學生；你要有親心，關懷學生，愛護學生，也是恩威並濟，你才能把學生教好。任何一個人，我們生在這個世間，無論是什麼身分，無論從事那一個行業，都必須具備君親師三個條件，那你就是菩薩了。在家庭裏面，作家庭主婦，具足這三個條件，你是家庭主婦菩薩。我在公司行號，我不是當老闆，我是當員工的，我怎麼能做到這三個條件呢？能做到。我做員工、小職員，我做出好榜樣，給我的同事、同僚來看，這就是君心了。我沒有形式上的權位領導他，我以我的智慧、德能、表現來感動他，這也是領導他。來教導他，那就是師；來關懷、愛護他，這就是親。
由此可知，這個三寶是一切眾生人人具足。問題在你有沒有覺悟？你有沒有真的把它應用在生活上？是不是真的應用在工作上？應用在處事待人接物上？古聖先賢教我們作聖人、作賢人，就是完人。聖賢是完人。佛教給我們作佛、作菩薩，也是這個意思。那你真正要做得好，最要緊的關鍵是存好心。什麼是好心呢？我們用佛法來講—覺正淨。覺正淨本來是佛家講的三寶，我們在此地，把它叫做三德。內懷三德，「覺而不迷」，對人、對事、對物、對宇宙、對人生，覺而不迷。「正而不邪」，正是講知見，我們現在講的思想、見解純正，而沒有邪曲。那就是說，對於宇宙人生的真相，世、出世間，前因後果，明瞭通達，我們的思想、見解正確了。
第三個是「淨而不染」，心地清淨，不會被外面五欲—財色名食睡；六塵，色聲香味觸法，不為五欲六塵所動搖，那就是不染。我們眼耳鼻舌身意—六根，六根接觸外面的境界，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，那你的心就清淨了。一切為眾生、為佛法、為佛陀教育。為佛法，就是為佛陀教育。唯有佛陀教育，能夠利益一切眾生。因為它是清淨的，它是平等的，它是大慈悲的。我們要全力以赴，盡心盡力。有智慧，竭盡自己的智慧；有能力，竭盡自己的能力；有財富，竭盡自己的財富，為社會造福，為眾生造福，不起貪嗔癡慢。
你看看五十三參裏面，每一位菩薩，他們作人的態度都非常謙虛，尊敬別人，實實在在是我們的好榜樣。於是我們教學的目標，肯定落實在生活的層面。這些年來，我們將佛法歸納為十個條目。我們自己的修學，是以這個為標準。我們幫助別人，勸導別人，也以這十條為標準。佛在經典裏面講得太多，文字太長，不容易記憶。我們儘量把它精簡、濃縮，十個綱目，二十個字，容易記。時時刻刻，念念之中，要與這十條相應。念佛人常講：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」與什麼相應呢？與這個十條相應，就是念佛。
在《華嚴經》，吉祥雲比丘給我們說了二十一種念佛的法門，這是很重要的一條。如果口念阿彌陀佛，心行都不相應，這個沒有用處的。正是古人所講的：「喊破喉嚨也枉然。」那與什麼相應？「真誠」相應。我們要發真心，要以誠意待人接物。世間人、六道凡夫，用的心是妄心，不是真心。真心跟妄心，差別在那裏？妄心裏面有妄想、分別、執著。佛在一切經上濃縮精簡的為我們開示，只要你有妄想、分別、執著，你的心就是妄心。那麼離一切妄想、分別、執著，這是真心。真跟妄，我們要有能力辨別，清清楚楚，明明白白。我們處事待人接物用真心。誠，不自欺，不欺人。別人欺騙我們，無所謂，那是他。決定不可以說，他欺我，我當然也要欺騙他，那就錯了。他下地獄，那我也應該下地獄，那有這麼傻的人、這麼笨的人？他用虛情假意，欺騙眾生，損人利己，這個將來要墮三惡道。我們走的路子，是想超越輪迴，超越十法界，往生淨土，那怎麼能跟他同一個知見？這個是一定要覺悟的。不能看到許許多多人都是這樣做，我們應該也跟著這麼做，那你就錯了，大錯特錯了。
第二是「清淨」，清淨是自受用。我們用心，我們這個心有自受用、有他受用。換一句話說，用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對別人，對人、對事、對物。對自己清淨。佛法中說，「六根清淨，一塵不染」。換一句話說，清淨就是真誠心的樣子。真誠是體，清淨是相，顯示出來清淨心。對一切萬物、萬事萬物「平等」，沒有分別。清淨就是沒有執著，平等是沒有分別。為什麼不要分別呢？萬法一如。你瞭解事實真相，你就不會起分別心，萬法一如。佛在經上常講：「生佛不二」，這是教給我們怎麼樣入不二法門。二是從分別生的，不二就沒有分別心，就是平等心了。「正覺」是智慧，是真心裏面本具的般若智慧，不是從外面來的。只要你得清淨、平等，智慧自然就生起來。換一句話說，清淨、平等心起作用，就是智慧。萬事萬法通達明瞭，過去、未來也通達明瞭，這個不可思議。世間人以為這是神通，「這個了不起！」其實這是本能，盡虛空、遍法界，你沒有見不到的，你沒有聽不到的。你六根能力，都能夠圓滿的接觸到，這是本能。我們今天本能喪失了，看到恢復一點點的，都覺得不可思議，都覺得神通廣大，而不曉得那個是自己的本能。我們自己本能怎麼喪失掉的？就是你心被污染，你心起分別了，佛說得很清楚，一切眾生就是因為妄想、分別、執著，而不能夠恢復。換一句話說，離開妄想、分別、執著，你的本能就恢復了。
「慈悲心」是對待一切眾生的，慈悲就是愛護、關懷，全心全力的照顧他、幫助他。對一切眾生的愛護、關懷、照顧，沒有任何條件，一律平等，那就叫大慈大悲。這個五條，是存心。我們的心能與這五個條目相應，這就是存好心。有好心，當然你就會做好事。那些是好事呢？「看破」是好事，看破是學問，是智慧的作用。宇宙人生真相，一切事理因果，全都明白了，這叫看破。看破之後，你的態度一定是放下。「放下」，不是叫你什麼事情都不幹，那就錯了。放下是心裏面妄想、分別、執著沒有了，放下了。而你本分的工作會做的更認真、更努力，會做得更圓滿。為什麼呢？因為你有智慧。你的智慧恢復了，你的能力恢復了，你做的當然會達到盡善盡美。
現在為什麼做不好呢？現在智慧沒有透出來，天天在打妄想，以妄想、分別、執著來做事情，這個事情怎麼能做得圓滿？所以無論從事於那一個行業，做某一種工作，都常常感到很遺憾，常常感到有缺陷，不圓滿，道理就在此地。你沒有看破，你沒有放下，你心不清淨。所以看破、放下之後，你的生活就自在了。「自在」是自受用，無論你過的是某一種生活方式，或是富貴，你過得很自在，安於富貴；或者是貧賤，你過得很自在，安於貧賤，得大自在。
我在出家受戒的時候，道源老和尚給我們講了一個故事。他是江蘇江北人，這個故事是真實的。他小時候出家，年歲很小的時候。他們家鄉有一個要飯的，要飯是乞丐，貧賤到了極處。這個乞丐的兒子做生意，發了大財，在地方上很受人尊敬。但是一般人罵他不孝，你自己生活過得這麼富裕，這麼有錢，你的爸爸在外面討飯。他也非常難過，於是派了很多人去找，好不容易把爸爸找回來了。找回來之後，接回來供養。換了新衣服，派了很多人侍候。那裏曉得他爸爸住了不到一個多月，跑掉了，偷偷的跑掉，還去討飯去了。人家問他怎麼了？我這個討飯的生活自在，受這些供養的時候，這麼多人天天來麻煩我。他懂得自在。他說我每一天遊山玩水，晚上隨便那個地方可以睡一覺；吃飯的時候，到外面去討飯托缽，我這個生活多自在！所以討飯有討飯的自在，他過的是大圓滿的生活。儒家講的：「素富貴，安於富貴；素貧賤，安於貧賤。」菩薩生活！討飯也是菩薩。那一個行業裏頭，都有大菩薩；那一個行業裏頭，都得大自在。他無牽無掛，無拘無束，身心安穩，一天到晚在外面遊山玩水，他怎麼不自在？
處事待人接物「隨緣」，隨緣就自在，攀緣就不自在。緣就是我們現在人講的機會。有緣份，有機會，我們就做；沒有緣份，沒有機會，就不必做。不但不做，想都不想。所以佛菩薩有願，佛菩薩沒有心。這個心就是攀緣心，一定要想怎麼做、怎麼做，你很苦！有願為利益眾生，但是沒有利益眾生的機會，那就不必忙。因緣具足了，那應當要做。譬如我們在新加坡教學，我們有願，這個願是早年就有這個願。我們要傳法，我們要度眾生，可是沒有機會，我們想都不想。想是什麼？是妄想，無濟於事，想都不想。可是李木源他那邊，緣成就了，一切人力、物力、財力樣樣具足了，緣成就了，我們一定要去做。隨緣，這不是攀緣，我們就做得很自在。攀緣，一定要怎麼做，會做得很累，做得很辛苦，那個是錯誤的，隨緣是正確的。末後一句，「念佛」。為什麼要念佛呢？不念佛，不能夠快速的脫離三界六道，不能夠快速的圓滿成佛。所以無論修學那一個法門，最後一定要念佛。
這個十條，二十個字，我們必須要知道，每一條裏面都圓滿含攝其他的九條，這才圓滿。如果缺了一條，就像前面君親師、覺正淨一樣，你只做到十分之一、二，還有十分之七、八你沒有，你當然做不好。真誠，真誠裏面一定有清淨、平等、正覺、慈悲；表現在生活上，一定是看破、放下、自在、隨緣、念佛。說到念佛，我們在念佛常說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，與那些相應呢？與真誠相應，與清淨、平等、正覺、慈悲相應，與看破、放下、自在、隨緣相應，這叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。單念這一句阿彌陀佛的口號，其他的九條，一條也沒有，那就是喊破喉嚨也枉然，不相應。《華嚴經》上講：「一即一切，一切即一。」一是任一，這十句裏頭，任一。你說慈悲，慈悲必須具備底下九條，慈悲就是一切，這一條就是十條。說看破，看破也必須具備其他的九條，這個看破就是十條。一即是多，多即是一，這才是圓滿。所以後面這個五條，就是做好事、說好話、做好人，好的標準。歸結兩句話，「捨己為人，與法相應」，這才真正做到了「學為人師，行為世範」。真正圓滿做到了《大方廣佛華嚴經》，《華嚴》的境界，就是我們現實的生活。好，我們這個題目就講到此地。