佛說阿彌陀經講記
(第十一講)
淨空法師講述
在上一次我們講這一節經文，講了一半，因為時間的關係。今天我們要繼續講，首先我們將這個經文念一遍。經上說：又舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅花。其土眾生，常以清旦，各以衣□，盛眾妙花，供養他方十萬億佛。即以食時還到本國。飯食經行。那麼這一段是就五根五塵的受用，也就是享受而介紹西方極樂世界的狀況。
這一節文顯示極樂世界，所謂是「一聲一塵，一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶，貫徹無礙。」取這個意思。前面我們說過神足不可思議。那麼那是講的理。而這個地方，這是說的事，也是華嚴經裡面所說的事事無礙的法界。所以舉出一聲、一塵、一剎那，乃至於舉手彈指，無非都是全體法界。換句話說，極樂國度「隨拈一法，體即法界。」因此他攝盡十方無盡的三寶。因為十方三寶如果從體上講又何嘗不是法界？由此可知，他也攝盡極樂國土的依正果報。因為這個依正果報也離不開法界，諸位如果體會到這個道理，再回頭來想一想，我們現前依正的果報又何嘗不是法界全體呢？問題是，極樂世界的人，他可以親證得，在我們這個世界雖有而不能夠親證得到。這個原因究竟在那裡？我們應當去找，找出原因，消除原因，娑婆與極樂實在是無二無別。
這個地方說的是，悉與十方三寶，貫徹無礙。就如同經裡面常舉的比喻，帝釋天的羅網一樣；這個帝釋天的羅網是非常地廣大，網中都結的些寶珠，寶珠也無量，光光互照，光光相攝，所以這個境界是無窮無盡的。一珠光攝千珠，千珠光攝一珠，重重無盡地境界。那麼這是佛在經典裡面常用這個比喻，法界互攝相融的理事。
那麼又說明「在娑婆則濁惡重障，與極樂不隔而隔。」注意這個名詞。那麼「在極樂世界則功德甚深，與娑婆隔而不隔也。」這個意思諸位要把它看清楚。前面跟諸位講，十方世界，不隔毫端啊！娑婆與極樂，經裡面雖然講相去十萬億佛國土，實在這個距離不遠，真是不隔而隔，隔而不隔。問題在那裡呢？就在染淨的差別。經論裡，佛常常告訴我們，娑婆是五濁惡世，換一句話說，人心多惡少善，多染少淨。因此惡業為障，這是與極樂世界不相同的地方。本來是一樣的，變得不一樣。
譬如這個古德，我在這裡舉一個公案給諸位說說。我們這個世間也是凡聖同居土，有許多佛菩薩、阿羅漢，他們住在我們這個世界，跟我們同在一起，但是我們自己因為有業障，而沒有辦法見到他們。他們能夠見到我們，我們不能見到他們，怎麼曉得這些佛菩薩在我們這個世間呢？因為確實有人見到。由此可知，不但佛在經裡面這樣講，真有人見到，而且見到的人不只一位，我們在此地舉出一個比較上著名的。這個事情是唐朝時候「五台山竹林寺，法照法師」這個竹林寺就是「大聖竹林寺」。
法照法師有一天，他那個時候不是住在五台山，住在現在的湖南一個寺院裡面。早晨吃粥，這個是叢林裡面，早飯都是吃粥。那麼在那個時候，還是用的穥，穥裡頭盛的粥，他在吃的時候，突然之間看到這個粥裡面，現了一個境界，就像我們現在看電視一樣。他在粥裡面看到這個境界，這個裡面有山有水，這個道路、方向辨別得很清楚。那個裡面有一個很大的寺廟。他這一看，絕不是幻覺，愈看愈真實。當時他也沒說，他看了很久，把這個境界記得很清楚。那麼就請教這些，因為有人曾經去朝過五台山，那麼對五台山附近情形很熟悉，他就把這個境界給人說，別人就告訴他這個是五台山，是竹林寺，聽說是像你見到的這麼一個境界，於是乎法照就發心去朝五台山。因為竹林寺是文殊菩薩的道場。文殊是等覺菩薩，他就住在我們中國五台山這個地方，在過去有緣的人的確遇到過。法照那麼他感得這個緣分，事先見到這個境界，於是乎他發心朝五台。那麼到達五台的時候，他看到這個境界果然和他從前在穥盂裡面所見到的境界完全一樣。於是乎他還記得這個路徑，就順著這個路走去，走了五十多里，果然見到這個竹林寺。他也算是個有心人，沿途走沿途就做記號。怕什麼呢？下一次來不要再迷失路了。那麼到竹林寺，竹林寺有兩位法師招待他。到這個講堂見到文殊、普賢兩位大菩薩，這兩位菩薩正在說法，文殊、普賢兩位菩薩正在說法。東面是普賢，西面是文殊，正在說法。那麼他見到的有一萬多菩薩在聽，在聽講經，聽文殊菩薩在講經。那麼他禮拜文殊、普賢之後，特別請教文殊菩薩，請他開示，這個末法時期，我們這個修行要修什麼法門比較上容易成就？文殊菩薩就給他開示說「念佛，供養三寶，福慧雙修，最為徑要。」這是最捷徑的路徑，也是最重要的修學法門，最近、最要。
那麼他離開之後，禮拜文殊離開之後，走了不遠，回頭再去看看這道場，道場消失了，不見了。所以才曉得菩薩道場在人間，如果沒有特殊的因緣是見不到的，那麼這是五台清涼勝境。你看看，跟我們的確是不隔而隔，沒有緣的人見不到，這就隔了；實際上他在我們人間。
大陸上，名山大川裡面，有很多菩薩、羅漢的道場。諸位如果讀過三昧水懺，你就曉得悟達國師所遇到的阿羅漢，就是迦那迦尊者，他的道場在四川，也是在一個山上，我們平常人一看，那是個荒山，山上什麼也沒有。悟達國師的時候，到那個地方見了迦那迦尊者，把他的人面瘡治好了。這些都是真實之事，不是妄語，不是欺騙人。這一些大聖人跟我們同住在一處。再給諸位說，還有許多鬼神也跟我們同住在一處。可見得隔而不隔，不隔而隔，這個話是有道理的。如果我們把這些業障消除了，那我們就是不隔，如同西方極樂世界一樣，凡夫也能見到佛菩薩的境界，佛菩薩也常常照顧這一些眾生。那麼這個道理我們應當要曉得。
下面再講「飯食經行」，它代表的是什麼意思。西方極樂世界，大經裡面告訴我們，受用自在。我們在玄談裡頭把這個這一樁事情也略為向大家提示。譬如經裡面告訴我們，帶業凡夫去往生；帶業，帶著習氣。譬如我們娑婆世界的人，我們的生活習慣沒有捨掉，一往生西方極樂世界了，到了中午了，想到我要吃午飯了，實際上這是習氣；但是不要緊，你只要想到要吃飯，這個飯菜就現在你的面前。你看，用不著去烹調，你喜歡吃什麼菜，那個菜就現在面前，它就合你的口味。那麼吃完了，吃完了這些碗筷、穥盂，統統就沒有了，用不著叫你去收拾，也用不著去洗碗、洗碟子，這些麻煩的事情沒有了。這在前面曾經說過，這個就是質能互相轉變，當你想用的時候，能量立刻變成了物質，供給你享受；你不需要了，這個物質立刻又化為能量，就沒有了。
這種道理，我們世界的科學家在近代才明瞭，也證實。可是不知道怎麼個變化法？不曉得怎麼變化？極樂世界那邊的眾生，人人都知道變化，不但知道變化，他們統統都能夠隨心所欲地變化，這個是真正不可思議呀！所以說極樂世界那邊的人，這個貪、瞋、癡，很容易斷掉，道理在此地。我們這邊眾生，為什麼會有貪心呢？因為許多的物質太少了，太少就變成不容易求得到，愈是難求到的，對那個物質就起這個深重的貪心。
你譬如說，我們這個世界，那一個人不貪財呢？誰不貪黃金，不貪七寶？為什麼呢？因為黃金跟七寶太稀有了，所以拿到一點點都非常珍貴，要把它收藏起來。其實，諸位想想，對我們自己這個生命，在一切物質上，最重要的是什麼？少了我們就不能活了，是什麼？第一重要的是空氣呀！誰貪空氣，誰把空氣拿到家裡去儲存到，怕別人偷走了。為什麼這樣重要的東西，他不貪呢？那就是遍滿了世界，到處都是，所以他不貪，太普遍了。其實這比什麼都重要啊！
極樂世界那個地方，一切的物質無不隨心所欲，所以他不貪。真正做到了，有求必應，他還貪什麼？那個世界這個貪心，只要你往生到那個世界，貪心不斷，自然沒有了。樣樣都如意，沒有一樣不如意的，你那個瞋恚心從什麼地方生？瞋恚心難斷啊！所以到西方極樂世界，瞋恚心不要斷，自然就沒有了。六時聞法，你開智慧啊！諸上善人聚會在一處，你那個愚癡不要斷，自自然然也沒有了，自然就變得聰明伶俐，智慧充滿。所以這個三毒煩惱在西方極樂世界，要不了多少時間全都給你消除得乾乾淨淨，而且還不要費工夫去修，自自然然就沒有了，這是那一個世界殊勝之處。
從飲食這一點，因為食色是人之大欲啊！出家修道之人，色斷掉了，但是飲食這個大欲沒有辦法斷掉的，所以經裡面特別提出這一條來給我們說明。那麼還有意思呢？它表法上講說「平常日用事，頭頭是道。」那麼這是我們把它寫在這個地方。這個吃飯，經行就是飯後的散步。這個講求健康長壽，所謂是飯後百步，這個經行就是吃飯之後散步。為什麼用「經」呢？這個「經」的意思，一個就是「經常」的意思，就是每一餐飯之後，都會去散散步。另外一個意思，這是念念不忘著修行，這是一個很尋常日用之事，頭頭是道。
古人所謂「運水搬柴」，這個運水、挑水、搬柴，像六祖大師在黃梅求學的時候，他每一天的生活，就是挑水、舂米、破柴，就是幹這個，「無非妙用，穿衣吃飯，盡是禪機。」我們懂不懂這個意思？如果能夠體會到，這個裡頭有無量的快樂，有無量的法喜，法喜充滿，無不是道，真正是萬法皆如。
又說，這蓮池大師講的，「拈匙放箸」，「匙」是調羹，吃飯的時候，拿起調羹，放下筷子，「口口不離，舉足動身，步步踏著。」諸位想想，你不離的是什麼？踏著的是什麼？這個裡頭盡是禪機，無非妙用啊！所以這個禪機與妙用都在日常生活之中。由此可知，整個的生活就是什麼？就是禪機。整個的人生就是真如本性的妙用。這個地方如果醒悟了，天台大師所說的，「百界千如，法法皆如，無有一法不如。」你才能夠得到一點消息，這個是佛法真實的受用，也是學佛人常講的「破迷開悟，離苦得樂。」
末後一行經文，這是這一段的總結。「舍利弗，極樂國度成就如是功德莊嚴。」這個看得很清楚了。這一段經文裡面有兩樁事情，一個是大願莊嚴，一個是大行莊嚴。所謂成就，就這一段經來講，前面所說的天樂、天花，這個神足，這個飯食經行。這些，當然還有很多很多，這是略舉幾樁事情來說，無非都是阿彌陀佛他老人家功德之所莊嚴。
那麼說到「願」莊嚴的，這就是佛在因地所發四十八願當中，有一願他這麼說：我做佛的時候，我佛國度當中的菩薩們，以香花，種種供養具，要想去供養他方諸佛；佛就講，他在一頓飯的時間，這是很短，吃一頓飯的時間，他就可以遍至，就都達到了。這個實實在在是不可思議。那麼還有一願說：我國中之人，想吃的時候，百味的飲食自然化現在面前。吃完之後，自然就化去了。如果不到這樣一個境界，他就誓不成佛。那麼阿彌陀佛現在成佛了，他成了佛，當然他的願都滿了。那麼他說他這個國度裡頭，種種莊嚴，必定如他願中所說的，不折不扣啊！這個就是願力莊嚴世界。
那麼講行莊嚴，也是說阿彌陀佛既然發願之後，經上告訴我們，天雨妙花而散其土，所以果上；發願的時候是修因，當時諸天都供養，都讚嘆。那麼現在佛已經成佛了，當然諸天的供養讚嘆比以前修因的時候，一定更為殊勝，這是我們可以能夠想像得到的。何況阿彌陀佛發願之後，在這麼長的時間當中，他不斷地修行，實踐他的大願。他曾經參訪過兩百一十億的佛國度，這也是了不起的一種成就，他成事供養。所以他成佛之後，他的國度當中有這樣殊勝不思議的莊嚴境界。細說諸位可以參看彌陀經疏鈔，疏鈔演義，可以參看淨土的經論，也可以參看大方廣佛華嚴經。那麼華嚴經，毗盧遮那佛的境界與阿彌陀佛極樂世界，沒有兩樣。
底下一段經文，是就耳根對聲塵上的享受來講的，前面是五根五塵，我們可以說總說。現在細說。經文「又舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法，其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」到這個地方這是經文裡面的一段，諸位多看看。那麼這一段是說明阿彌陀佛以他的神力，變化這一些鳥類。底下經文會給我們說明極樂世界沒有三惡道，那來這些鳥？鳥是畜生，這是阿彌陀佛變化所作。那麼這些鳥不但是我們娑婆世界這些眾生所喜愛的；最難得的，它會說法，這個是太不可思議了。
那麼也許有人要問了，阿彌陀佛自己現身給我們說法不好嗎？為什麼變個鳥來給我們說法呢？諸位想想，佛要來給你說法了，你一定坐在那裡恭恭敬敬地聽，時間久了，你還會覺得很累，覺得佛在此地，我什麼都不太方便。那佛變一個鳥，那你就很方便了，你躺在那兒聽也可以，你坐著、站著、走著，一面欣賞一面聽，這是得大自在啊！所以佛恆順眾生的喜愛，叫你無拘無束，二六時中，不住地，就是不停止地薰習大乘妙法，這個是這個意思。
那麼種種奇妙雜色，這是說種類之多，而且很美，叫你看不厭，叫你看不倦。經上所舉出這個幾種，是我們這個世界也有的，一說我們就明瞭。還有許許多多這些珍奇的，變化這些珍奇的鳥類，我們這個世界沒有；沒有，說出來，我們也不曉得，所以只舉出幾種我們常見的來說說。
「舍利」，是梵語，中國的意思叫「鶖鷺」，那麼也有人說是「春鶯」，或者就是的，那麼也未可知。「迦陵頻伽」翻成中國的意思，叫「妙音」。那麼講到白鶴，鶴有很多種，那麼是以白色的，純白的，最為可貴。所以我們講到鶴，大家都會想到白鶴。的確是很少見，在我們這個世間也是珍禽之一。那孔雀，大家看到比較上多，像一些大的動物園裡面都有，色彩非常之美。尤其是孔雀開屏，羽毛展開來的時候，的確非常之美。鸚鵡是以紅嘴、綠色的羽毛，為最珍貴。那麼牠很靈巧，能夠學人的語言，會說話。那麼，迦陵頻伽，佛經裡面講，牠的音聲特別地好聽，縱然是天人，這個音聲都比不上牠。更妙的是這個小鳥，還沒有出殼，因為牠是卵生的，還沒有出殼的時候，叫的聲音已經就非常之美了。所以在大論裡面講，迦陵頻伽，這個牠叫的聲音超出一切的鳥音。那麼牠產在雪山，就是喜馬拉雅山，這種鳥，我們很少見到。那麼還有一種，那就是「共命之鳥」，也是產在雪山，喜馬拉雅山，那麼這個鳥也是珍禽之一，牠是一個身體兩個頭，連體的。經上說，牠是兩個神識，但是牠共一個身體，兩個神識共一個身體。那麼在動物裡頭，像這種情形，除鳥之外，其他的也有；大家曉得兩頭蛇，牠也是兩頭共一個身。
那麼這些年來，我們從報紙，從電視廣播裡看到，有所謂連體嬰兒，這小孩、人，也有兩個頭共一個身體。那麼這些都是神識是兩個，他這個果報是一個。在鳥裡面，我們視之為非常珍貴的，珍禽，我們去欣賞牠。實在講，業報不可思議。那麼像這種業報，我們也能夠想像得知。所以一個人，人在這個世界，人與人之相愛要理智，不可以沈迷在這種愛念之中。如果像長恨歌裡面，這個唐明皇所說的，在天願為比翼鳥，恐怕他跟楊貴妃死了以後，就變成共命鳥了。共命鳥多難過啊！兩個神識共一個身體，這多難過呢？所謂是在地願為連理枝，連理枝，這植物，還好一點。這個兩個神識共一個身體的時候，誰也不自由，這個雖然是真情，可是他的果報，我們要多去想一想。
那麼鳥，因為稀有，所以為大家所欣賞，為大家所珍愛。阿彌陀佛隨順眾生的愛好，變化這些珍奇之鳥，一方面可以滿足你欣賞的願望，一方面利用這些來作教學的工具，來教導一切大眾。
那麼說到六時，這個裡頭有簡單的解釋，這個「六時出音」，六時前面說過，「極樂世界的眾生」，都是「蓮花化生」，所以他不要睡眠，也不需要夜晚躺在床上，一切大眾如此；鳥，阿彌陀佛變化所作，它當然也不要睡覺，也無需要睡眠。那麼由此可知，極樂世界這一些眾鳥說法是不間斷的，六時出音就是不間斷的。換句話說，那個地方的熏習，完全是大乘佛法的熏習，一乘妙法的熏習，所以能成就得快呀！道理就是在此地。
那麼他的說法可以說是無量無邊的法門。本經裡面只略說了一個綱領，那麼這個綱領，通大小乘的，就是五根、五力、七菩提分、八聖道分，這是說的什麼呢？說的三十七道品，三十七道品通大小乘。換句話說，一切佛法都可以用這個三十七道品統攝。所以這個三十七道品並不僅限於小乘法，這一點諸位要特別留意。那就是說大乘法裡面也不外乎三十七道品。世尊不說四攝六度這些大乘法門，而說這個三十七道品，這個裡面的用意也很深。那就是告訴我們，學道要從根本法修起。雖然修的是大乘—上上乘，但是千萬不可以疏忽根本法，就是基礎的佛法，他有這麼深的意思在。
那麼經裡面是從五根五力講起，那麼既然講到三十七道品了，前面它還有三科，就是四念處、四正勤、四如意足。經上雖然沒有，但是後面他有一個等字。我們在此地，先將這個三科給諸位做一個簡單扼要的介紹。
先看這個四念處。念處是智慧的觀照，它有四條，所以叫四念處。「念」就是能觀的智慧，「處」就是所觀的境界，所以這個四種「觀」就是念，那麼這個底下的就是境界。這個就是念，這就是處。觀這一個字是念，身不淨，這就是處。所以在這個底下，你就看到念是觀照啊！是智慧的觀察。這個在佛法修學，這是屬於根本法。你譬如有許多的同學們，講到這個佛法了，大家都很關心，唉呀！我們這個智慧不開怎麼辦？如何去開智慧呢？這個四種觀法是教我們開智慧的。第一個「觀身不淨」，第二「觀受是苦」，受是享受。第三「觀心無常」第四「觀法無我」。我們先跟諸位解釋這個四句。
那麼首先說我們的身，誰不以為自己的身很乾淨，自己這個身很可愛。天天給他洗得很乾淨，再塗上香水香料，總感覺到這個身很美。其實你要用智慧去一觀察，這個身不可愛。為什麼呢？要說真話了，這是個臭皮袋。你想想看你外面這像個皮袋一樣，裡面裝的什麼？裡面所裝的，佛在經上講，三十六種骯髒不乾淨的東西，裝在這裡面。皮袋又不是很好的皮袋，為什麼呢？裡頭那個髒的東西還往外頭漏。毛細孔裡面漏出的汗，七竅所流出來的，不淨啊！不淨之物啊！所以你要一個星期不洗澡，你的身上就臭了，裡面那個東西都往外頭漏了。天天洗，天天漏。可見得這個不淨之物，這是你要曉得事實的真相。
如果你一旦發現了這個真相了，的確是骯髒不淨之物，你對這個身就不會愛惜了，不會再珍惜他了。然後你才能夠發心，藉這個身體，這個有漏、不淨之身去修無漏清淨身，這個才是一個有智慧的人啊！如果你要是吝惜—過分地愛惜你這個身體，諸位想想看，這個身體能保存多久呢？這是業報之身，無法長久存在啊！沒辦法保持啊！你怎麼樣珍惜他，到後來還是一場空。那好了，我們現在懂得了一點佛法，我們藉這個有漏不淨之身，怎麼樣去修無漏清淨身呢？
那麼談到修行，最好的方法就是修淨土。我們仔細去研究研究、觀察觀察西方世界的諸上善人，他們的身是究竟清淨，不像我們這個世界有漏不淨，為什麼呢？因為我們這個身是染業、不清淨的業所感的，業報之身哪！西方極樂世界，人家修的是淨業，不是染業。縱然是同居土下品下生，他也伏斷煩惱而往生的，這是我們講帶業往生，伏斷煩惱就能夠往生。往生到西方極樂世界，佛在經上跟我們講得很清楚，圓證三種不退，他絕不退轉，他的境界一天比一天殊勝，他的智慧一天比一天增長，他的業障一天比一天要消除得很多，這個是西方極樂世界殊勝之處。所以我們如果要想得無漏清淨自在之身，在一切修行行門當中，的確無過於求生淨土。
我在佛學講座裡頭也告訴很多同學，一般人只知道中國的佛法特色是在禪宗，不曉得中國佛法的特色在淨土。為什麼大家知道在禪宗呢？因為禪宗影響的這個面很大。譬如說中國的禪，影響了中國的藝術，影響中國的文學。如中國人的畫畫，畫裡面有禪意。中國人作詩，詩裡頭有禪意。中國人寫字、書法，字裡頭有禪意。所以有這麼大的影響力，大家才認為中國佛法的特色在禪。禪的影響這個面很大，但是他不曉得淨土影響的深度，遠超過禪宗的影響。自從東晉慧遠大師，建立蓮社，提倡專修淨土以來，一直到今天，修淨土的人比參禪的人多。修淨土成就往生的人比禪宗大徹大悟的人不知道要多多少。所以由此可知，中國佛法的特色，如其說是在禪，不如說他是在淨更為恰當，那麼當然這兩種都是中國佛法的特色。我們今天要想中國佛法發揚光大，能朝禪與淨這個兩方面同時來闡揚，同時來傳播，對於整個世界，世道、人心、世界和平、美滿生活，一定會有很大很大的貢獻。
這個念處裡面，第二條是講的享受—觀受是苦。我們想想，我們的享受；不要自己以為，我現在很自在，一切都很順利，我很樂啊！實際上，樂是假的，苦是真的。真假的標準在佛法裡面定義，凡是會變質的，這就不是真的。它不變的，那我們就說它是真的。譬如說，你肚子餓了，餓的時候很苦，而你得到很好吃的東西，你吃的時候很樂，這很樂，飲食很樂，飲食是人之大欲。你最喜歡吃的這個，吃了一碗，哎呀！很樂。再吃一碗，啊！很好吃。連續叫你吃個二十碗、三十碗，你叫苦了。你看樂變成苦，樂極生悲；樂變成苦，樂是假的。打你一鞭，痛，苦啊！打十鞭，更痛。打一百鞭，更痛，不會說打到後來變成樂了，不會變的。苦不會變成樂，只有苦上更加苦，苦是真的。樂會變成苦，樂是假的。你喜歡跳舞，很樂，叫你連上跳上個七天七夜，你受不了，叫苦連天了，苦啊！所以諸位想想，世間事是不是這樣的？何況生老病死，人之大苦，那一個能夠避免得了？前面在三苦八苦裡頭給諸位說過，求不得、怨憎會、愛別離，古今中外那一個人能夠逃出這個範圍？TAG=NORMAL樂，那是你迷信，為什麼呢？因為你那個苦暫時離開了，你把苦忘掉了，你以為是樂了。其實，你那個苦只是暫時離開而已呀！譬如說飲食，你雖然飲食很自在，你要曉得，飲食是治苦的，你不吃飯，餓得很苦，那飯是什麼？飯就是救你苦的，就好比病人吃藥一樣。他到時候病就發作了，不吃藥，病就會發作，苦不堪言。那麼這個藥下去了，只能夠有效的時間，只能夠幾個小時。幾個小時以後又要吃藥，咱們吃飯就是吃藥啊！所以佛門裡叫這個飯叫藥石，道理在此地。把這個飯當藥吃，這個就是有智慧，曉得什麼呢？這飲食是療我們飢餓之苦，飢餓之苦是真的，你不吃飯，這苦馬上就來；如果這是假的話，那你就可以不吃，他也不餓。穿衣服，這是禦寒冷之苦啊！我們的享受，樂在那裡呀！？沒有樂啊！你以為你有樂受，那是迷信，你把事實的真相看錯了。
講到真正的大苦，是沒有聞法的機緣。沒有聞法的機緣就沒有開悟的機緣，沒有開悟那裡會能證果呢？我們無量劫以來生生世世，在六道輪迴捨身受身，真是佛說的生死疲勞啊！這是眾生的大苦。那一個人覺悟了？那一個人看出這個事實的真相？唯有佛與大菩薩，這些真正有智慧的人，他看出來了。他教給我們脫離苦海，先要覺悟，知道生死輪迴是苦海。
脫離這個苦海，當然這是往生西方極樂世界，這是最好的辦法。因為淨土裡面，不說別的，同居國度裡頭的享受，我們在經論裡面看到本師釋迦牟尼佛給我們介紹的，的確不可思議之樂。那個世界沒有生老病死，沒有怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，乃至於壞苦、行苦，通通沒有。沒有這些眾苦逼迫我們，所以那個地方叫極樂世界啊！
第三，觀心無常，這個心就是念頭。我們自己稍微省察省察就發覺了，我們現在這個念頭，一個念頭起，一個念頭滅，一天當中不曉得有多少萬千的念頭在那裡起滅？這是苦因。這些念頭裡面，你想一想，那一個是自己的念頭？那一個念頭是真實的呢？如果是真的，那就永遠不消失，這是真的。是生滅，會消失的，那叫妄念啊！給你講的一切念頭都是妄念，就是從這個地方來說的。因為你的念頭，不能保持住，會失掉，而且很快地就失掉了，念頭在那裡起滅，所以這個叫妄心。妄心是無常的，這是苦本，是一切苦的根源。
我們前面講觀身不淨，這個身不淨、受是苦，從那來的？就是從妄想當中來的。那我們再想想西方極樂世界，人家那個心是真心，不用妄心。所以他的心是清淨心，心淨則土淨啊！心淨則身清淨。四念處觀裡面，講到修行，這一條是最重要的。我們把一切這些妄心、妄念，統統把它斷掉，你的真心就現前了。這個話說來容易，做起來不容易。為什麼呢？你一天到晚還是要打妄想，你知道妄想不好，很想把妄想止住，止不住，只有妄想更多。這怎麼辦？念佛法門裡面教給我們，用一個妄念來對治所有的妄念，這一個妄念什麼呢？阿彌陀佛。換句話說，叫你一天到晚，二六時中，你這個心裡頭不起念則已，這一起念，馬上就轉到阿彌陀佛上去，這是用一念來對治一切妄念的辦法。因為你要想所有念頭都沒有，這不可能，做不到的。所以就要用一念來對治一切的妄念，何況這一念與清淨心相應。因為這一念叫無量覺，覺心就是清淨心，覺的境界就是清淨的境界，所以叫提起一念，這一念也可以稱之為正念，也可以稱之為無念，怎麼呢？無一切妄念。但是你畢竟還有這一念在，我們帶著這一念往生到西方極樂世界。到那邊去我們的功夫再精進，連這一念也斷除了，那就成了無上正等正覺了。但是諸位要曉得，在沒有證得無上正等正覺之前，這一念千萬不要失掉，為什麼呢？你要失掉這一念，你必定就退轉了，又有妄念現前了。所以這一念是無論如何要把它保持住，絕不能讓它有一剎那的時間失掉了。因為失念的時候，妄念必定趁這個機會又起現行了。那麼極樂世界的人，都是用的常住真心，遠離生滅無常。
第四條講法念處，這一條是破法執的。所以諸位能夠修這個觀，法執縱然不破，也漸漸淡下來了。它教我們觀五陰之法，色、受、想、行、識。因為五陰前面跟諸位講過，四土都離不開五陰。也就是說，四土都是屬於因緣所生法。這是前面我們引用蕅益大師這個天台家的講法，跟諸位介紹過。般若心經裡面教這些大菩薩們，修行作觀的原理，也是講行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。果然照見五蘊皆空了，四土都清淨了；不但人無我，就是人我執破除了，法我執也能夠斷得掉，這才真正地度一切苦厄啊！所以我們看西方極樂世界，人家都能夠觀五陰之法，自在為我，不同於我們這個地方有堅固的人我執、法我執。所以就四念處觀來說，我們這一邊這個四種病都有，而西方極樂世界的眾生，這四種觀慧都成就了。正因為這個觀慧成就了，所以佛在經裡面講三十七道品，把四念處略掉了。就是這個方法在我們這邊必修的功課，在他們那邊已經畢業了，用不著了。
再看第二段講「四正勤」，四正勤容易懂。「勤」是勤奮、勤勞，也是精進的意思。「正」是正而不邪。那麼這個有四條，這是正勤，這兩個字也是勉勵我們，我們要勤學，因為它是正法，這個四種正法，我們要好好地勤修。在修學入道，它非常重要，如果不修四正勤，給諸位說，世出世間的善法都有障礙。想往生，那只是心裡嚮往而已，決定做不到。那麼這個四條可以分為兩類，前面兩條是一類，講的惡法，後面兩條講的善法，就是善惡兩種法。第一，「已生惡法令斷」，這是你自己曉得了，知道自己的毛病，那些地方自己造的是惡，是錯誤的；既然知道了就要下決心把它斷掉，這是真正的懺悔法。「未生的惡法」，曉得那些是惡，但是我還沒有，我並沒做，可是你要認清楚，自己決定不能做。已經做了的立刻當機立斷，要把它斷掉。沒有做的這個惡法，要下定決心，從今之後，我們決定不做，「令不生」。曉得這是善法，未生，還沒有發心去做，善法要發心，不要吝嗇的。你知道是善法，現在已經在做了，已經在修善法了，要叫它增長，要將這個善修得更圓滿，更為廣大。有些積小善為大善，積大善為究竟圓滿的善法，這是正勤。這個在佛法裡是根本法，斷惡修善的最基本的原則無論是大小乘的菩薩，必修的課程。我們千萬不要疏忽，不要把這個文念念就算了，念念而做不到，我們這一生什麼都不能成就。如果要想有所成就的話，就要認真地去修學。諸位果然能夠認真地來修四正勤，你縱然這一生不能往生西方極樂世界，你來生是大福德之人，來生的人天果報不可思議呀！
那麼諸位想想，他這個三十七道品的排列，你看第一個四念處是講智慧，是講修學。這個四正勤是戒學。戒定慧，先把智慧擺在前面，然後再講戒，為什麼呢？沒有智慧的人不會持戒的。真正肯發心持戒，持戒就是斷惡修善，是要有智慧啊！是要有福報啊！沒有福慧的人怎麼會修真正的善業？怎麼能夠真正地斷惡修善？由此可知修行不簡單、不容易，的確要有深厚的善根、福德、因緣。
第三段呢，這是講「四如意足」四如意足是屬於定學，就是它偏重在定學上。四如意足也叫四神足，為什麼呢？因為修這四種定能夠發神通。我們這個世間有很多人想得神通，想修神通，這四種是修神通的。那麼由此可知神通與定是有關係的。那麼這個地方不講神通，講如意足，「足」是滿足的意思，如意，如你的心願。這個意思就是說，你能夠修這四種法門，在一切法裡面，你都可以心滿意足。我們佛門裡常說知足常樂，能夠知足，沒有一樣事情不如意。
那麼這個四條呢？就是「欲如意足」、「精進如意足」、「心如意足」、「思惟如意足」。我們一條一條來介紹。這個「欲」就是說的慾望，那麼諸位曉得，一般凡夫的慾望沒有止境的，什麼時候他這個慾望滿足了呢？沒有滿足的時候，於是乎他這個苦就沒有辦法停止了。苦從那裡來？苦從慾望來的。
我有一次晚上講經完了之後，我僱一個計程車回家。計程車的司機就很埋怨跟我說，日子太難過了，太苦了。我就告訴他，我說我們台灣的日子很好過啊！不苦啊！尤其這些年來，我們的社會、經濟，一天一天地繁榮成長，人人富足，那裡會苦呢？我說譬如說，我們出家人的生活，一個月生活費用有一千塊錢就足夠了，吃的都很好了，苦在什麼地方呢？如果你要是跟一些人在比賽，那你就太苦了。
譬如說，我們做一件衣服，這一件衣服至少可以穿個五、六年沒有問題。五、六年添一件衣服，你不苦，你很自在呀！如果你要學時髦，今天這個衣服才做好了，穿了兩天了，又新花樣出來了；哎呀！這個樣子落伍了，趕快又要去做一件，那你當然苦；你要講求時髦，你要跟那些人比賽，那你太苦了。你買一個電冰箱，至少可以用十年。用了半年了，又新的樣子出來了，唉呀！我這個樣子不好看了，落伍了，我要去換一個新的了。你苦呀！外面那些花樣，日新月異。那些天天在動腦筋在設計新花樣的人，那是什麼人呢？在佛法裡講，魔王。天天在設計，想新花樣，他就來控制你的欲望，永遠在那裡追求，永遠沒有辦法滿足，你就太苦了。所以我就問他，你如果要是不追求這些新的產品，使你自己已經有的，盡量發揮它的效果，我說你苦不苦？他說這樣那我真的就不苦了，那我現在這個收入就很自在了。
對嘛！你苦從那裡來？就是你欲望太多了，你不知足，你才苦，知足常樂啊！我說你開計程車，如果你知足了，你出來做一天生意，你可以休息三天。為什麼呢？你做一天生意，足夠你三天開銷了。對的啊！那你就可以去玩三天了，幹一天活就玩三天，你的生活不跟神仙一樣嗎？何必天天這麼苦呢？他聽了我一說，也很有道理啊！確實有道理。
欲如意足就是對於精神生活、物質生活，知道就知足，知足就如意了，你就得的是樣樣都如意。你的煩惱縱然不能斷盡，可以說已經能夠斷掉十之七八，一切眾生十之七八的煩惱都是從不知足上得來的。諸位想想，什麼都知足，欲望沒有了，心就得定了。你今天修行禪定不能成就，一心不能成就，你的欲望太多了。欲望沒有止境，你的心永遠定不下來，所以念佛不能得一心。要知道那些欲望都是虛妄的，不是真的，唯有清淨心是真實的。所以佛法常常教給我們，知足常樂。
從前出家人、修行人，三衣一穥，他沒有其他的欲望，所以他得大自在，他得到的是真富貴。那說富足，他什麼都沒有，他富在那裡呢？他不需要了，他富了。你那個富人家財萬貫，他還苦得不得了，還嫌少了。那一個人雖然沒有，他滿足了；那一個還不滿足，這個滿足了，你們比較比較，那個富足？滿足的人富足啊！不滿足的人，他還有欠缺啊！他談得上什麼富足呢？真正的富貴就是知足。
我們再講到實際的問題上，西方極樂世界的人，物質的生活、精神的生活，他圓滿了，他有什麼欲望？一切所求所需的，應念而至，不需要營求，那個地方真正如意足了。所以它這個四如意足，西方極樂世界也用不著了，不必修了，為什麼呢？沒有一樣不如意，沒有一樣不滿足。
第二是精進如意足。精進必需有前面觀慧的基礎，正勤的基礎，所以它這個精進裡面有無量的法喜。精進裡面得自在、得滿足，自在就是如意。沒有前面的基礎，你想想為什麼世間的修行人，進的少退的多？說老實話，沒有前頭的基礎，那怎麼行？不精進，怎麼能成就定慧？成就定慧一定要精進。那麼西方極樂世界，每一個人都是圓滿證得三種不退，可見得在西方極樂世界，這個精進如意足，他們都圓滿了，都成就了，也用不著再說這個問題了。
第三講心如意足。「心」也叫做念，這個心如意足有的地方講念如意足。「念」是什麼呢？這裡講的是正念，正念不會失掉，這叫念如意足。如果正念失掉了，這不如意，這有欠缺。正念就是禪定，那麼在本經持名念佛的法門上來說，這個「念」就是念佛之心，二六時中，心裡面有佛，這就是念如意足。心裡面有佛，你的心清淨，你的心是佛心；心裡有佛嘛！心就是佛，佛就是心。前面我講這個念佛，這個念法告訴諸位，念佛之人在念佛的時候，必需是全心是佛，全佛是心，諸位要記住這個兩句話。如果能夠在二六時中，一天二四小時，念念都不忘，你就得念如意足。能做到這一點，像大勢至菩薩念佛圓通章裡面所說，淨念相繼啊！這個念佛之念是淨念。現前當來必定見佛，為什麼呢？你心是佛心，這一點非常重要。一句阿彌陀佛圓攝八萬四千法門，可見得，那麼你是所有的法門，無量的功德，一念當中圓滿的都包括了，他怎麼不如意？怎麼不滿足呢？
第四條講思如意足，這個「思」也叫慧，有的地方叫慧如意足，或者叫思如意足，都是一個意思。這一條在小乘裡面講；到後來我們要跟諸位說明，這個三十七道品有藏通別圓，可見得它通大小乘。那麼在小乘法裡面講，這個慧是第六意識所修的，如果講思，是用第六意識修的。如果在圓教裡面講，這個思就不是心意識，那是菩薩三慧裡面的思慧，他的境界就非常非常之高。本經是大乘經，不但是大乘經，而且是大乘圓頓的經典。所以在前面，我們看古來祖師大德註疏，無不是用圓教的教義來註解。這個修行成就，正所謂一生成就的佛法，由此可知他確確實實是法門當中的圓頓大法，我們千萬不要輕視了他，更不可以當面錯過。那麼我們再看西方極樂世界的人，人家是深入諸佛如來，究竟圓滿的智慧，所謂是念念度入娑婆若海，這個是思如意足。
在我們這初學，我們如何去修思慧呢？這是講四如意足裡面的思慧，怎麼個修法？當我們執持名號，念這一句南無阿彌陀佛，以名號起觀照，觀照就是修慧。如何觀照？「南無」，歸依的意思。從前我們在一切境界裡面是迷而不覺，現在我們從「迷」回過頭來，這就是歸啊！從迷的那個境界歸來，歸到那裡呢？「依」是依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛意思是無量覺，「依」，樣樣都要覺而不迷。所以我們念這一句阿彌陀佛，不但與阿彌陀佛因地所發的四十八願相應，念佛人臨命終時，佛必定接引他往生西方極樂世界。但是經裡面是有條件的，這個條件就是多善根、福德、因緣，要一心不亂，心不顛倒。
那麼我們念佛人，要成就多善根、多福德、多因緣，成就一心不亂，成就心不顛倒，必須要返迷歸悟才行。也就是念念覺而不迷啊！六根對六塵境界，樣樣都明瞭是覺，樣樣都不迷是覺，什麼叫迷？什麼叫覺？在一切境界裡面，曉得一切境界相的真實相，凡所有相皆是虛妄，這就不迷了。既然知道一切相皆是虛妄，你在這個一切境界相裡面會不會起貪瞋癡？會不會起分別執著？不會了。為什麼呢？曉得這個相是虛妄的，所以你在這個境界裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是無量覺呀！這就是阿彌陀佛。功夫用久了，自然就成一片，自然就得一心。
那麼西方極樂世界，即使同居土的眾生，這個四如意足，他們都得到了，都成就了。所以佛在經上不說了，只說五根五力。那麼諸位想想，五根，唉呀！到了西方極樂世界還要修，可見得這個問題的重要。但是五根，我們想想，簡不簡單？不簡單。為什麼呢？沒有前面的三科十二道品作基礎，你那裡來的根？根的意思，是有能生的意思。「五根」在此地，我們也把它念念，「信根、精進根、念根、定根、慧根。」這個五條叫做根。好比樹木，植物它有根，有根它將來就會生長，就會發芽、會開花、會結果，因為它有根。
我們的修學要緊的，有根呀！如果沒有根，我們怎麼會有成就？怎麼會有收穫呢？所以這個根太重要了。第二個意思，它有能夠保持的意思，保持永遠不會失去。譬如一棵大樹，它有根，它能夠保持住它的枝葉花果，它能夠保持。如果沒有根了，縱然有枝葉花果，不多久都枯壞了，所以這個根比什麼都重要，我們學道的人要特別地重視。
第一條是信根。正是佛在大經裡面常講，「信為道源功德母」，信是入道的根源，是一切功德之母，母是能生的意思，所以一切功德都是從它而生出來的。在此地我們要說的這個信，真正能夠相信佛法所說的正道以及助道法。正道，那就是佛在大經裡面所說，一切眾生，本來是佛。我們相不相信？佛在華嚴，在圓覺裡面，都是這樣跟我們說的，發菩提心，趣向真如佛果，這是正道。八萬四千法門都是修的這個道理，這是我們要信得過的呀！由此可知這個信是自信心。助道，這是叫我們要相信修學一切的善法，來幫助我們的正因，這個叫做信根，這個信才算是有根。
這都是從根本法上來說的，這也是第一個要緊的，因為你在這上面沒有建立清淨的信，堅固的信心，我們這一生，要想趣無上菩提，要想得理一心不亂，那是辦不到的。為什麼呢？你沒有信心，沒有信心怎麼會有成就呢？所以這是第一個自信清淨心；人要沒有信心，世出世間一切法都不會有成就。
我們中國人，我們的祖先，在古時候，給世界上每一個國家民族來比較比較，我們中國人的信心最強。所以中國有五千多年的歷史文化屹立於世界上，不會被淘汰。世界上四大文明古國，三個都亡了國，唯有中國存在到今天，就是我們中國人有自信心。可是現在中國人在世界上為什麼這樣地衰弱？諸位要曉得，我們的病根在那裡？就是把我們的自信心喪失掉了，所以才落得今天這個樣子，我們如果要想國家再富強，我們還能夠生存下去，必須要恢復民族的自信心，這一點比什麼都重要。
以佛法來說，這個經典原文是印度文，當時印度梵文經本子傳到中國來之後，我們中國人把它翻成中國文字。原文的經典，問一問到那裡去了？現在全部都喪失掉了，沒有了。這是一個很奇怪的事情，這樣的珍寶，為什麼我們不保存而把他喪失掉了？大家對於翻譯的經本都看得很寶貴，我們都會把它收藏起來，為什麼原文不收藏？這是很奇怪的事情，不可思議的事情。當年方東美先生在世的時候，我們也談到這個問題。方先生說，我們中國人翻的這個經意思完全正確，決定沒有錯誤，而在文字上比它的原文翻得還要好還要美，所以我們中國人有自信心，有了這個經典，夠了！原文不要了！你們想想，我們的自信心多強，這是很難能可貴的呀！今天我們變成什麼，對於自己的東西都失去了信心，完全聽命於洋人的。洋人說對，我們就認為是對的；洋人說不對，我們就說不對，這樣的心理那裡有不亡國的道理？那個洋人說，你們中國這個民族應該滅亡，我們就承認，好！我們應該亡國。那有這個道理？這是世界上最可憐的人啊！所以信心能夠成就一切呀！我們應當要記住。學佛，沒有信心決定不能成就。今天時間到了，我們就講到此地。