佛說阿彌陀經講記
(第五講)
淨空法師講述
今天我們可以正式地講到經文了，在講經文之前，先要講佛經的體例，作一個簡單的介紹。這就是所謂的「經開三分」，第一是「序分」，第二是「正宗分」，第三是「流通分」。那麼這個體例的分法，起源於東晉道安法師。東晉道安法師也是與鳩摩羅什大師同時代的人，那麼他與羅什大師也有相當深的淵源，與淨土宗初祖廬山慧遠大師，都是很好的同修道友。那麼當年他將一切經，作這麼一個分法，有許多人不太贊同，認為佛所說的一切經文都是一個整體的，不可以將它任意的分裂。那麼到後來，玄奘大師譯出佛的經論，之後，佛的經論也有這三種分法，於是乎大家對於道安法師這樣一個分判，尊稱之為彌天高判，以後無論是註解，講經都採取這個三分的分法。
那麼至於應當從什麼地方分起，這些歷代講著的大師們，個人的看法也並不完全相同。就以本經而論，蓮池大師的疏鈔、圓中鈔，與蕅益大師的要解，他們這個三分，經文起止就不相同。我們這一次跟諸位介紹的，是依據蕅益大師的要解，雖然不能將科判一一地標示出來，但是在大段落一定會交代的。我們先看一看經開三分，那麼「親光菩薩」，這是「佛地經論」就是玄奘大師所翻譯的。那麼「晉」朝「道安」，「彌天高判」。這個三分，序分相當於親光菩薩的「教起因緣分」。正宗分相當於「聖教所說分」。流通分相當於「依教奉行分」。那麼這是一切經都不例外，都是這個三種分法。
那麼再看看「本經」，本經的三分，「序」分，蕅益大師所說的，是「提」一部「經」的「綱」領。「正」宗分裡面，這是主要的內容，本經分三個大段落。第一大段落是「陳」說西方世界「依」報「正」報，種種「莊嚴」，目的是「啟」發我們的「信」心。第二個大段是「勸」勉我們「應」當發願，「求（往）生」淨土，這個是第二大段，主要的是勸我們「發願」。第三個部分是指示「執持名號以立行」，建立修行的法門。那麼這個地方我們很明顯地看出，信、願、行，這是淨土法門的三資糧，也就是求生淨土三個必須具備的條件。那麼「流」通分，是「流傳萬古，通達十方」，那麼經文目的是在此地。「蕅益大師」在要解裡面這麼樣的說，「誰堪倡募流通，唯佛與佛。」這個裡頭說明了這一部經流通不簡單，不是一般人能夠做得到的，唯有佛與佛。那麼在此地我們的本師釋迦牟尼佛，與十方無量恆沙諸佛，「乃能究竟諸法實相」這是說明得有這樣的功夫，有這樣的境界，才有資格流通這一部大經。「此經唯佛境界」，所以「唯佛」與諸「佛可與流通耳」。蕅益大師這幾句話說得並不過分。
那麼現在在此地，我們要特別說明的第一個「依教修證流通」，那麼這是講「淨」土「宗」的「道場」。如果沒有修證，這個法門就算是斷絕了，這個法門存不存在這個世間，要看修證。並不是講這一部經典在世間，還有這麼許多人在讀誦，還有這麼許多人在念佛，那麼這是形式上的流通。實際上的流通，要真正發心修行，要真正能夠證得一心不亂，確實往生西方世界，這個是流通裡面最重要的一個部門，那麼就證明了這個法門確切是流通在我們世間，這個是淨土宗的真正道場。像當年慧遠大師在廬山建立中國第一個蓮社，提倡念佛法門，當時有一百多人隨著遠公念佛求生淨土，個個成就，這是淨土宗真正的道場，是我們要曉得、要效法的。
那麼第二種呢？這是「印送經疏流通」或者是印經，這個「疏」就是有註解的，像我們法施會，印的有彌陀經，有彌陀經疏鈔，有彌陀經講義，有彌陀經要解，那麼這個就印送經書流通，普遍是贈送給十方道友。希望這些經書能夠啟發他，能夠誘導他，使他知道這個法門，理解這個法門，依教修行這個法門，那麼這是一個很重要的流通方法。
第三，就是「弘講」，弘揚宣講，這非常的重要，因為縱然是有註解的經文，一般對佛法沒有研究的人，看到這個註子，也未必能夠看得懂，所以一定要講解。佛當年在世的時候，每一天都在講解；佛滅度之後，那一些弟子們也是每一天都像佛一樣地在講經說法。建立道場的目的就是弘揚佛法，講經的一個場所，講席之所在。那麼現在隨著科學進步，除了弘講之外，像我們用的「錄影、錄音流通」，便利一些遠道的同修，沒有機會能夠到講堂裡面來聽講，所以這兩種方法，在今日之下，的確是一些學佛同修的福音，可以利用這個工具傳達到遠方。那麼在錄影方面，我們是盡可能便利於大眾同修。那麼從這次起我們，將經文、註解都寫在字幕當中，即使你沒有經本，也都能夠看清楚，也都能夠聽明白，這是更為方便了。所以只要你有這一套錄影帶，你就可以得到完完整整的弘講的記錄了。那麼這個錄影帶在華藏佛教視聽圖書館流通，如果諸位須要的話，我們這裡可以代你拷貝。圖書館所流通的錄影帶和錄音帶，以及印送的經書都沒有版權，歡迎翻印，歡迎拷貝流通，這是「佛弟子本分之事」，佛弟子應當幫助佛弘法利生，應當幫助佛流通經書，現在更加上流通錄影帶和錄音帶。
那麼講到建立道場，在今日之下，應當是以流通佛法為最主要的一個目的，因為現在的社會已經進展到相當高度的工業社會，尤其是所謂的資訊時代來臨了。在以往建立寺院，建立講堂，那是農業社會的時代，唯有寺院講堂才能夠建立佛法，才能夠弘傳佛法。今日之下，我們進入到高等的科技的社會，每一個人都忙碌著他本身的工作，所以已經不可能有長期休閒的時間住在寺院叢林裡面來修行了。因此今天的道場，應當建立在每一個人自己的家庭。那麼佛法流通的所在，當然最理想的就是圖書館，也不必要大型的圖書館，有小型的圖書館就夠了。譬如說以我們本省來講，能夠有一個二、三十坪的這麼一個小的場所，有兩個人負責照顧，建立一個小型的圖書館。這個裡面的經書，可以供給大眾，那麼裡面有錄影帶、錄音帶，可以出借給大家，照顧這一個地區。這一種設施的成本是相當的低廉，如果我們建一個寺院，總得要上幾千萬，甚至於要花幾億萬。可是建立一個這樣小型的流通處，也就是小型的圖書館，所費不多。拿目前來講，有個幾百萬就足夠了，包括全部的設備都夠了。確實可以幫助一方的同修，這一個地方，這一個地區的同修。所以我們今後努力的方向，要從這個地方去發展。
除此之外，還有一個重要的工作，那就是培養人才，也可以發展建立小型的佛學研究班，像研究所這樣的性質，來培養弘法利生的人才。同時在那裡錄製一切經的講演的錄音帶和錄影帶，這是現代社會弘揚佛法，無量無邊的真實功德；我們正在做，向著這一個方向去努力，去發展。更希望諸位同修們，希望你們也努力，也向這個方向去發展；在你們自己居住的地區，或者利用你家庭有多餘的房子，你自己本身就可以兼事諸佛弘法的事業，就可以修以前人沒有機會修的真正的福報。我們圖書館會盡心盡力地來協助你，來幫助你。
那麼這是講到今日之下流通的方式，我們要跟著資訊科技來發展，流通佛法，利益眾生。而不是把經文裡面這個流通分念念，迴迴向就好了，那是無濟於事的，我們要懂得佛陀教導我們真實的用意。
古人所說這個三分的作用，中邊皆甜，所謂是如人食蜜，像蜂蜜一樣，中間，旁邊都甜，都是一樣的。序分裡面表法的意思很濃，所以我們一看序分，就曉得這一部經它是屬於大乘，還是屬於小乘；是屬於藏教還是屬於圓教，是什麼樣一種性質，一看就了然了。特別是佛經的序分，它有如一般開會的會議記錄一樣。譬如說我們看到有一個聚會，一個集會，看看那些出席的人，我們就會想到它這個會議的性質，它這個會議的重要性。
佛經裡面，序分裡面，所列的這些大眾，全都是表法的，所以你一看看這些出席的這些人，就知道這個會議的性質。譬如說我們世間，政府召開一個什麼會議了，如果出席的全是財經這些首長，財經界的要人，那麼你一定就曉得這個會議必然是討論經濟財務上的事情。如果出席的都是教育界的人士，那你一定想這個會議一定是討論在教育上的問題。所以你看它出席的是那些人，就曉得它這個會議的情形。這個佛經裡也是如此，所列的這些人不是隨便列的，那麼這個我們一入序分，都能夠看到。
諸位請看這個表上，我們先把這個序分，「序分」分為兩段，一段是「通」序，也就是「證信序」，另外一段是「別」序，「發起序」。我們先把這裡經文，在這裡我們先念一遍。「如是我聞，一時佛在舍衛國，衹樹給孤獨園。與大比丘僧，千二百五十人俱。皆是大阿羅漢，眾所知識。長老舍利佛、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅鍭羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿逸樓馱，如是等大弟子。」這是一段。
那麼現在我們就跟諸位介紹這一段的經文，這一段是通序。所謂通序是通一切經，諸位只要展開佛經，你就會看到這樣的字樣，就有這麼一段的這個文字，只是列的這個人名不相同，像「如是我聞一時佛在某個地方」，它都會有這個字樣。那麼通序呢？也叫做證信序，也稱為經後序，這個裡面內容是包括了六樁事情，所以也叫做六種成就。第一個，講我們起信，叫「信」成就。第二個，「聞」成就，因為經是佛說的，但是佛當年只說，並沒有文字的記錄，那麼結集經典，這是阿難擔任主席，所以阿難說是聞，我聞，他親自聽佛所說的，並非傳言，傳說不可靠，自己親自聽到的，這個可靠。第三，是講講經的「時」間。第四，這是講經的「主」人，也就是說法主。第五是講，在什麼「處」所講，這是說的處所。第六是當時在會，是那些人，我們在一起同聽，這個「眾」就是聽眾。那麼有這個六種，當然我們就可以相信了。不是某一個人自己在那個地方捏造的，而確確實實是有事實的依據，所以有這個六種成就。那麼這個，我們留在後面再說。
說到通序的來由，必須要追溯到釋迦牟尼佛入滅的這個時候，當時阿難尊者還沒有證得阿羅漢。那麼換句話說，它的感情還相當之重，佛將要入滅了，它內心很痛苦，心也就亂了。那麼有一個同學就提示他，他說你是佛傳法之人；阿難尊者在佛的法會裡面，大家曉得，他是多聞第一，他是佛的侍者，佛一生所講的經，他是一次也沒有漏掉，即使他沒有聽到的，佛也重覆再講一遍給他聽。那麼換一句話說，四十九年所講的，唯有阿難聽的最完整，一句都沒有漏掉，阿難的記憶力又非常之好，他全都能夠記得住。所以同學提示他了，佛滅度之後，不住在世間了，以後有幾樁大事，你趕快去請示佛啊！你不能在那裡哭了！那麼阿難就問，我應該問什麼呢？我現在心都亂了，不曉得問什麼了？那麼同學就告訴他，他說你現在第一樁大事情你要問，佛在世我們是以佛為老師，佛領導我們，佛不在世了，我們要跟誰？誰是我們的老師？那麼這是很大的事情。
那麼還有，同學當中當然也是龍蛇混雜，良莠不齊；那些頑皮搗蛋的學生，佛在世的時候，佛會呵斥他，會管教他；佛不住在世了，我們都是同學的身份，我們去管他，他能聽嗎？那我們對這些調皮搗蛋，不守清規的這些同學，我們怎麼辦？這個事情的確是很大的事情。
那麼再什麼呢？佛一生辛辛苦苦為我們說了這麼多法，說了這麼多道理，這麼多的法門，我們總不能說佛滅度之後，這些法門也就喪失掉了，所以必須我們要好好地把它記錄下來，寫成書本，流傳給後世，這是我們應當做的工作。弟子對老師，報答老師的恩德，應當做這個流通弘法的工作。那麼在結集經典的時候，這個結集這些經，前面要加什麼字樣？因為在印度習慣，他這個外道的經典，前面都加一個「阿優」要加這個字樣，那麼這是印度傳統的習慣。他說我們佛經不同於外道，我們應當要加些什麼字樣？那麼這個問題，就是今天我們所講的這個通序了，所以通序是佛的遺教。佛就告訴阿難，將來你們結集佛經，前面要加「如是我聞一時佛在什麼地方，與那些人在一起」，要加這個字樣。所以今天我們展開佛經，前面都有這種字樣，這是所謂是六種成就，這樣法會才能夠建立。
那麼至於別序，也叫做發起序，那就是這一部經發起的因緣，那麼是不能夠通用別部經典，一部經是一種特別的因緣。通序就是釋迦牟尼佛四十九年所說都是相同的，所以一切經前面要加上這樣的字；那麼這個也是一點佛學常識，我們應當要曉得的。
在通序裡面，第一句，「如是我聞」，這四個字含義非常之深，蕅益大師簡單地開示我們。如—實相妙理，古今不變。這個叫「如」。「是」的意思，「依實相理，念佛求生淨土，決定無非。」這叫「是」。那麼這兩個字，這是講的「信」與「順」，講的這個「信順」，我們先來說這兩個字。在疏鈔裡面，這是蓮池大師，他老人家給我們說，阿難倡「如是我聞」，這四個字，裡面含有三個意思。第一個意思是「斷疑故」。第二個意思是「息諍故」。第三個意思是「揀邪故」。阿難在結集經的時候，他一升座，所現的這個相好就像佛一樣。那麼這種情形，諸位如果要留意會看得到，就是以我們一般法師講經說法這個例子來講，法師平時你看道他這個樣子，到他在講台上講經的時候，你再去看看，往往相貌不一樣，比他的本來的相要莊嚴，要好得多。那麼這個就是講他相貌會變；他下台了，他又變回來了，升了台了，他相會變。這個諸位要留意的話會有這個感覺。
那麼阿難一上台，把佛當年所講的經重覆再講一遍；在講的時候，他這個相好突然變了，變了跟佛一樣。於是乎有人講，咦？這不是釋迦牟尼佛，怎麼又再來了？！又回來了！佛已經滅度，佛不會回來，那麼是不是他方佛來了呢？那要不是他方佛，那是不是阿難成佛了呢？所以大家有這三種疑惑，於是乎阿難一說如是我聞，大家哦！這是阿難尊者，所以這種疑惑就斷掉了，那麼這是第一個意思。
那麼阿難是同學，而且在同學當中，他證的果位不算太高，比他高的人多得很；年齡也不是最大，比他年歲大的人也很多。那麼諸位想想，如果是阿難來講經，這些大眾能服氣嗎？不服氣。不服氣，他講的時候就會有爭論；阿難一說是如是我聞，聽佛所說的，大家就沒爭頭了，這不是阿難講的，佛講的啊！息爭論。
第三個意思，這就是揀別外道，剛才說過，外道經典一開頭用「阿優」，這個「阿優」兩個字，就是有無。那麼換句話說，外道經典裡面所講的理，不是講有，則是講無，是從這個地方建立的。佛法不如是，佛法是建立在實相的基礎上，尤其是一切大乘經典，都是建立在實相的基礎上。那麼這個在前面，我們在要解、玄義裡面已經跟諸位說明過，那麼在這個地方，就不必多說了。
「如是」這兩個字所含的意思，非常的豐富，諸位如果有興趣深究的話，而實在講，是應當要深究的，可以去讀大智度論。大智度論是摩訶般若波羅密經的註解，龍樹菩薩所造的，鳩摩羅什大師翻譯的；玄奘大師所翻的是瑜珈師地論，這是我們佛門裡面的兩部大論。大智度論一共是有一百卷，原來的梵本有一千卷，羅什大師知道中國人喜歡簡單明瞭，最怕繁瑣，所以將這個一千卷濃縮為一百卷，這是供養我們中國這一個地區的眾生，可見得佛祖真正是大慈大悲。
那麼講信順，我們必須要曉得，阿難結集經的時候，開頭說這四個字—如是我聞，這四個字，這個意思是說如我親聞，聞佛所說。那麼我聽佛怎麼講的，我也怎麼講，不增不減，表示信是。正是能夠順一切眾生的心。所謂，「佛法大海，信為能入。」所以這是「如是」信順的意思。那麼我們要曉得，「聖人」這是指佛，「說法」，所說的一切法，「但顯於如」，這個「如」的意思，就是真如的本性。佛在法華經裡面給我們講十如是，這「如是」講了十種。天台大師將它擴展為百界千如。佛講了個十如是，天台大師把它一演繹成為一千個如是，實際上講是世出世間一切法，那一法不如是。「唯如為是」，這才是「如是」兩個字的本義。那麼換一句話說，這一部經所講的就是講個「如是」啊！你要真正懂得「如是」了，那這個經你就全都懂了；不但這一部經講「如是」；佛、十方三世一切諸佛，所說的經無不是講「如是」而已呀！那麼這個後面我們講到，這個是簡單來說。
「當理為如」，「當」是什麼？完全恰當，與這個真理完全相應，這個叫「如」。如，如如之理，真理，真理決定無非，「無非為是」。那麼它佛學名詞上，「如為真空」，就是法性。性體叫「如」，真如本性的理體，用這個字來代表。真如本性理體所起的作用，這妙有，這叫「是」。「如為真空，是為妙有。」真空跟妙有是一樁事情；心經裡面說得好，「色」，妙有是「色」，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」這就是「如是」兩個字的意思。所以釋迦牟尼佛，「世尊四十九年所說，十方三世一切諸佛所說，如是而已。」所以諸位只要能夠通達如是，世出世間一切法無不通達，所以這兩個字不能夠輕易的看過去。
「圓瑛老法師」在彌陀經講義裡頭曾經說過「念佛法門，心不異佛」，這是特別就我們這個法門來講，心不異佛，「佛不異心，心佛雖有二名」，名詞上一個叫心，一個叫佛。而實際上呢？「心佛無非一體」，從心佛一體，所以叫「如是」，這是就本門，我們這一個法門來解釋「如是」這兩個字。還有一個解釋，「又萬法俱寂，一心不亂為如」，這都是就我們念佛法門來講的，可以說佛在一切經，一開頭就把經典的宗旨標示出來。所以這個如在本經裡面來講，萬法俱寂，一心不亂。「是心是佛，是心作佛」，這是「是」的意思，那麼從這個意思上來看，你才真正明了心佛不二啊！無非一體不二，這是「如是」，簡單淺顯的解釋。那麼這個實相，前面說過，我們就不必再多講了，這個意思大家都能明了。
再說「我聞」這兩個字，「我」，阿難尊者「隨俗稱我」，那麼諸位要曉得佛法不但是大乘佛法，就是連小乘佛法都不例外；學佛先要破我執，佛法是智慧之法，是覺悟之法。如果我們要破迷開悟，先要把覺悟的障礙，要把它破除掉。而覺悟的障礙，就是執著，就是我執與法執，這兩種執著是一切障礙的根本。所以在小乘法修學，一定要破煩惱障，這個在前面也跟諸位講過，就是見思煩惱。小乘的初果已經斷了三界八十八品見惑，才能夠證到小乘須陀洹果，換一句話說，小乘入門。那麼阿難尊者，在愣嚴會上來講，他已經證得初果了，那麼換一句話說，他絕對不再執著自己的根身是我，身見破了，所以他懂得。這是大乘裡面講的，「實相無我無不我」，體上講，絕對無我；在相上講，隨俗無不我。所以為了說話，這就是對眾生，對別人說話方便起見，也要隨俗稱我，稱一個我。
「聞—親聆圓音」，如來以一音而說法，眾生隨類各得解，所以如來這個音是圓滿之音。下面這四個字很重要，「如空印空」，這四個字很重要，這就說明了真正會聽。會聽的人是不執著，聽了沒有？聽了。聽了沒有執著啊！假如你要是聽法，要是有了執著了，死在句下，所以是念死書的，我們世俗人講，「書呆子」。聽講經要是死在句下，那叫佛呆子。因為佛說法，諸位曉得，是無說而說，說而無說。所以會聽的人，聽而無聽，無聽而聽，如空印空，這才能真正破一切執著障礙，開發圓滿究竟的智慧，「說聽」皆不可思議。這是我們佛法裡面講的「師承」，意思是在此地。
那麼在這個地方我又要特別提醒諸位同修們，佛法所教、所學、所修、所證的，如果從智慧上來講，不外乎根本智與後得智。根本智是實智，真實的；後得智叫權智，方便智。根本智是無分別智，後得智又何嘗例外呢？這一點是必須要明白的。因為在近代有許多人誤會了，認為根本智很難，為什麼呢？一定從戒定慧裡面產生的。經裡面常給我們講「博學多聞」，博學多聞為的是什麼呢？無非是為了增長後得智。但是你沒有證得根本智，決定沒有後得智。那個根本像樹木一樣，像這個樹，它有根，根在土底下，它有本，本就是一根主幹。後得智什麼呢？枝葉，枝葉花朵。那麼如果你沒有根，沒有主幹，你想想看，那來的枝葉花果呢？所以後得智是建立在根本智的基礎上，才叫後得智。
因此佛說一切法，是後得智。但是他因為是依根本智而說的，所以叫說而無說，說是後得智，無說是根本智；無說而說，是從根本智起後得智。聽法也是如此，這個叫善說善聽，師資道合，這是佛門的教學。不但釋迦牟尼佛如此，十方三世一切諸佛無不如此，佛佛道同，沒有例外的。這個是希望同修們要特別留意到，不能誤會。如果我們現在不在根本智上下功夫，一開頭就博學多聞，落到什麼呢？結果不免落到邪知邪見，正如清涼大師講，你不落在無明裡頭，就落在邪見裡，那就太可惜了。
我們看古來的一些大德，無論在家出家，人家學佛三、五年，就有相當的成就；我們現在學，學幾十年，學一輩子，都沒有成就，原因在那裡呢？因為我們這兩種智慧都沒有，我們也沒有認真去修學這兩種智慧，所以走錯了方向，始終不得其門而入；如果方向正確，怎麼不入門呢？怎麼可能說不成就呢？這是我們應當要曉得的，那就是學佛必須要認真地在戒定慧上下功夫；等到你「定」成就了，「慧」現前了，這個時候，那就是像善財童子一樣，「百乘淹水」，參訪知識，博學多聞，成就圓滿的後得智，才有資格啊！這個裡面，意味深長，道理甚深，境界尤其不可思議，希望大家能夠細心的去體會。那麼這是「我聞」兩個字的大意。
底下呢？這是時間，時成就，時間經裡面都是講的「一時」，「師資道合，說聽周足。」這是講的「機感」。時，這個時間不是真的，那麼這是諸位要曉得的，不是真的。在唯識，像百法明門裡面所講的，這是唯識入門的一部書，許多同修們都讀過，時間這一法在百法裡頭，是屬於二十四種不相應之一。什麼叫不相應呢？他與新法不相應，換句話就是說，新法裡面沒有，心所法裡面也沒有，色法裡面亦沒有。可見得這個時間的觀念，拿我們今天的話來說，它是屬於抽象的，決定不是事實，所以「時」，不是實法。因此佛講經的這個時間，實在說那一年那一月那一日，甚至於上午下午幾點鐘，那阿難尊者難道就記不起來嗎？如果說連這個事情，他都記不清楚的話，他所記錄的這些經文，我們都不能相信他。
我在初學佛的時候看佛經，對於這一點，我就很不服氣；阿難把經文意思記得這麼清楚，地點也記得很清楚，與會大眾也很清楚，那老師不必說了。唯獨這個時間，只是籠統講個一時，不服氣，那一時什麼意思？哦！從前有一個時候：：：，這個給小孩講故事可以，這個話不確定。佛經是如來金口所宣，誠實之語，怎麼可以用這種字樣？後來佛經念多了，才真正體會到，這個一時是絕對正確的；如果說記錄在某年某月某日，這個意思就完全變了，為什麼呢？那過去的，不是現在的；這個一時兩個字是活的，不是死的，所謂是「師資道合，說聽周足。」「周」是周圓，「足」是滿足，那麼這兩個字的意思也是圓滿，為什麼呢？初學有初學的滿足；老修有老修的滿足；人天乘的根性，他有人天乘的滿足；聲聞、緣覺，有聲聞緣覺的滿足；菩薩有菩薩的滿足，真正是啊！所以一音而演說，眾生隨類各得解，不但各得解，還人人都滿足了，這個真正是不可思議。所以師資道合，這些話都是活的，眾生是什麼樣的根性，是什麼樣的程度，諸佛菩薩就示現什麼樣的身分來教他。
像普門品裡面所講的觀世音菩薩三十二音聲，應機說法，老師與學生才能夠道合。佛為師，弟子為資，以資之機與老師之教，機教相契，叫做道合。就像我們世間人所謂是，說得非常投機；所以說話不投機半句多，就不願意聽了。說得非常投機，程度淺的，說的理與事都淺，他很樂意地聽；程度深的，說的理與事都深，他聽得也非常投機，意思就在此。你要問什麼時候說的呢？就是机感相應，他這個學生根性成熟了，有資格也有必要，要聽這一個法門；佛看到他能夠接受，他能夠相信，能夠依照這個方法去修學，而得無量無邊的真實利益，所以佛無問自說，這個叫做「一時」。
真正當機的人，就是程度正適合的人，他成就了。還有不當機者，就是程度還沒有成熟；沒有成熟的人也得利益，所謂是「一歷耳根，永為道種。」他將來必定因為聞法的機緣，聽到阿彌陀佛的這個名號，聽到阿彌陀經，這樣的機緣，這個機緣就是金剛種子啊！我們今天利用電視、錄音帶，這個錄音帶就是金剛種子；諸位如果說聽了一遍，不管你信，或者是不信，總而言之，你這個阿賴耶識裡面已經種了這個種子。那麼在將來，這個種子必定成熟，開花結果，往生西方世界，親見彌陀，這個就是今天所種的這個種子。這個種子永遠不會壞，像法華經裡面所講的，一稱南無佛，皆成佛道，皆已成佛道，意思完全相同。所以如果記載某年某月某時，那就過去了，這些意思全都沒有了。所以那樣記載是變成死的，不但是死的，也是虛妄的。
「一時」這兩個字活活潑潑，而且人人皆有份。像過去智者大師，念法華經入定了，親見靈山一會，佛，他見到這個定中，見到這個靈鷲山，釋迦牟尼佛還在那個地方講法華經，所以他出了定以後，靈山一會到現在還沒有散啊！可見得這是一時，机感相應的時候，他親自參與釋迦牟尼佛講法華經的法會。
虛雲老和尚年譜裡面所記載的，他老人家入定的時候，到兜率天，聽彌勒菩薩講唯心是定。由此可知十方諸佛菩薩，所有的法會，會會都未散啊！這叫一時。那麼在我們本經，只要你一心不亂；你到一心不亂，十方諸佛菩薩這些法會統統沒散，你机感相應，都可以親自參加，這個因緣多麼殊勝，所以一時帶給我們無限的期望，而且這是真實的，決定不是虛妄的。
說法的時間，說法的主人是佛，這個說法的主人是本師釋迦牟尼佛。「佛」這個意思有「自覺、覺他、覺滿」，滿就是自覺圓滿了，覺他也圓滿了，是「人天大師」。「大師」是對佛的尊稱，一般人是不應該稱的。譬如古來的這些我們的祖師，都稱法師；像鳩摩羅什，你看他稱的是，都是稱譯經的法師，三藏法師，我們在經典裡面是這樣看到的，而沒有看到大師。大師，唯有佛稱大師，一般人稱大師，那都是太過分了。但是有一個例外，就是淨土宗的祖師稱大師，那就特別顯示出這一個法門是特別法門，所以這個法門的祖師稱大師，那麼這是一點的佛學常識，我們要曉得。
那麼下面，就是「在」。「在」這個字，是「應机示現，所以有在」，就是佛在什麼地方，「在」就是住的意思。為什麼不用「住」而說「在」呢？從前皇帝，他所住處都叫「在」，叫「行在」。為什麼呢？因為皇帝那個觀念說，富遊四海，貴為天子，他這個國就是他的家，所以他不能說住在那裡，只能說在那個地方，是這個意思。我們說問別人，你住在某地方？你家在那裡？我住在某縣、某市、某街，這是你的住所。那麼一個國王，你說他家在那裡？他一國就是他的家，所以這一個國那麼大，只好說他在那裡？像我們這個家，如果他在家裡，你總不能問成，你家在那裡？只能說，他在某一個房間，他在客廳，他在房間，只能這個說法。因為皇帝是，這個國就是他的家，所以不能說他住在某個地方，只能說他在那裡。所以皇帝住處叫「行在」，他的行動在某個地方，用這個字樣。
那麼佛，諸位要曉得，整個娑婆世界是他的教化區，他這個教化區的範圍比一個國家大得太多太多了，你怎麼能說佛住在某個地方？不能。如果說他方世界說佛住在那裡？他住在娑婆世界，娑婆世界太大了，我們在娑婆世界裡面，這一個佛在那裡？因此這有應机說法的意思在。
那麼本經是佛在「舍衛國，衹樹給孤獨園」所講的，這個就是把說經的處所，很清楚、很明白地說出來了。「舍衛」是印度話，翻成中國的意思是「聞物」的意思。我們看這個舍衛大城。舍衛國，「梵語舍衛，此云」，此是我們中國話，中國話的意思是「聞物」。所謂「聞」，我們意思就是出名。這個地方是很有名氣，「物」是物產豐富。所以對比來看，人非常有智慧，有聰明，聞名於世，物資豐富。這個也可以拿今天的話來講，文化水準很高，人很聰明，都有智慧，那麼可見得這個地區是非常好的一個所在。那舍衛國，實際上舍衛是一個大城，是一個都市的名字，它是「憍薩羅國」的首都。憍薩羅國當時的國王，就是「波斯匿王」，波斯匿王「乏都成」，波斯匿王的首都就是憍薩羅國的首都，叫做舍衛大城，舍衛城。那麼我們有的時候就把這個城，來代表一個國家，也行。譬如我們今天這個事件，有些你看報章雜誌裡面講的，它講東京有什麼事情在講東京就代表了日本；講華盛頓也就代表了美國；講台北就代表了中華民國，是以首都來代表一個國家，也可以自古以來都有這個例子。這個地方是以舍衛，這個城市來代表憍薩羅國，這個都市是很出名的。
這個「衹樹給孤獨園」，這個裡面有一段故事，我們在此地簡單地給諸位介紹。這個「衹」是「衹陀太子」，衹樹給孤獨園。這個衹陀太子就是波斯匿王的兒子。衹陀，中國的意思是戰勝的意思。那麼大概是波斯匿王打勝仗的時候，正好他生了一個兒子，所以取了個名字，就取為衹陀。那麼這就是舍衛的王太子，舍衛城的王太子。這個給孤獨，這是翻成中國的意思，這個梵語稱為「須達多」，須達多就是「給孤獨」，須達多是波斯匿王的大臣。波斯匿王大臣，這兩個人，我們總把他搞清楚。那麼須達多這個號，是別人送給他的，就是這個人非常慈悲，他常常喜歡布施孤苦伶仃的老人，他常常照顧他，所以大家就送給這個美稱，一個很好的號，叫他「給孤獨」，他常常能夠救濟這些孤獨的人。那麼在他的鄰國，就是「王舍城」，有一個國王叫「瓶沙王」，那麼這個地方還有一個人要注意到的，就是刪檀那長者，那麼我們現在跟諸位簡單介紹這個故事。
那麼這是有一個時期，須達多長者為他的兒子娶媳婦，去下聘。那麼他這個媳婦，親家是誰呢？就是王舍城的刪檀那長者，這是他的親家公。正好須達多到王舍城去拜訪這個親家下聘，聘媳婦的時候，這個時候，刪檀那長者正在迎接釋迦牟尼佛，而把他這位親家冷落在旁邊了。那麼他就想了，你看兩個人都是大臣，刪檀那是王舍城的大臣，須達多是舍衛國的大臣，都不是一個普通人物。而且這時候，須達多到刪檀那那裡去做客，這是貴賓，同時又是親家，這樣重要的人在一般常理來講，應當親自要來接待，要來招待他。那麼他把他放在旁邊，去迎接釋迦牟尼佛，而且看到他對釋迦牟尼佛那樣隆重，那麼樣的尊重，他感覺到很奇怪。就向他打聽，那是什麼人，你對待他那麼樣地尊重，甚至於超過了對於國王的尊重，他到底是個什麼人？那麼，於是刪檀那長者就給他介紹，說明佛的這些功德，度化眾生這些事跡。
那麼這個須達多聽了之後，非常地感動，於是乎就要求刪檀那長者給他介紹，引見，他去禮拜釋迦牟尼佛。那麼這個拜了佛之後，當面就邀請，請佛到舍衛大城去弘法；就請佛，當然他現在在王舍城說法，就請佛您明年到我們國家去弘法利生。那麼佛就告訴他說了，他說我明年還是瓶沙王請了我，我沒有時間。那麼給孤獨長者說，那麼就後年好不好？佛就答應了，好，後年我一定去，於是須達多長者非常地高興。那麼這一細看看呢，佛的這些弟子們，常隨弟子有一千二百五十五人，是一個相當大的團體，那麼這些人都是跟到佛的，佛到那裡，他們就跟到那裡，不想捨去。所以要請佛一個人簡單，這一請是一千二百五十五人，那麼必須要有相當一個寬大的場所來招待這些人。於是乎回來之後，他就想那個地方能找到這麼好的一個所在，看了好多處的地方都不太滿意，到最後在城外看到衹陀太子的別墅，是個花園，地方也很寬敞，裡面的建築非常的典雅，距離城又不太遠，今天來講交通也相當方便，又離開都市在郊區，非常理想的這個地方。於是乎想，這個地方可以容納世尊的這一個團體，就是一千二百五十五人的時候，沒有問題，可以容納得下。但是這個地方是太子的地方；一般人的地方，他出面來買很容易；這個太子的花園，要跟他買不太容易。於是乎他又找衹陀太子來商量，衹陀太子就跟他開玩笑；長者，聽說你很有錢，你家的黃金很多，你想要我的花園，行！你用黃金鋪地，你把我這個園子鋪滿了，我就賣給你。須達多長者真的有錢，在舍衛國那是第一有錢的人家。他回去就真的打開他家的倉庫，把黃金搬出來鋪地。有人就跟衹陀太子說，我在開玩笑的，真的啊！結果跑進去一看，果然在黃金鋪地。衹陀太子這一下子才被感動，啊！釋迦牟尼佛到底是什麼樣的人？你能夠這樣為他犧牲。於是乎他就說明，釋迦牟尼佛智慧、功德。那衹陀太子說，這樣的，哦！原來是這樣的人；這個功德，這個好事，我們兩個人做，不能讓你一個人做。那個給孤獨長者不答應，他說這個功德是我的，我不讓給你。他說那不行啊！他說如果要是真的你不答應的話，好，你黃金可以鋪我的地，我地賣給你，那我房子要拆掉，我這裡有很多花草樹木，你不能鋪啊！那花草樹木，我統統把它砍得乾乾淨淨，給一塊荒地給你，那這個地方沒有意思了。這個是無可奈何的了，所以長者就說好吧！那好，我們兩個人做好了。這個花園算是給孤獨長者的，裡面所有這些樹木、建築物是衹陀太子的，所以這個地方就是兩個人的功德主；衹陀太子的樹木、庭院，給孤獨長者的花園；所以這個地方，因為衹陀是太子的身份，那麼須達多畢竟是大臣，所以把太子的名字放在前面，他自己的名字列在後面，衹樹給孤獨園。這是黃金鋪地，來供養釋迦牟尼佛，也就是供養三寶。這個典故就是從這兒來的。
那麼由這個地方可以能夠看得出，在當時，這一些國王大臣對於釋迦牟尼佛的尊重，對於三寶的尊重。這樣熱心的來護持，幫助佛弘法利生，接引大眾，那麼這個是這麼一段的故事。所以這幾個人物，我們都把它寫在這個地方，這是「布金買園」，買衹陀太子的園林，「供佛及僧」。
那麼這個下面，我們要講到經文裡頭，就是聽眾。「衹園精舍」的「大講堂」，「主講」的呢，「本師釋迦牟尼佛」。聽眾人數相當多，這個地方所列的名字叫上首，「上首」就是，等於說班長一樣，領班的「聽眾」。那麼聽眾裡面，經文裡頭分為三類，「先聲聞」，小乘的聽眾，「次」是「菩薩」，菩薩列在第二，那麼最「後」再列「天人大眾」。那麼這種排列法，它裡面有很深的意思。聲聞排在第一位，因為這是出家人，全部都是出家的弟子，一千二百五十五人，這是出家弟子，是佛的常隨眾。佛不在世的時候，出家弟子要擔負起續佛慧命，弘法利生的任務。也就是講傳法這個工作，是由他們來負責的，所以把他們列在首先。
那麼菩薩眾呢？他這個相不定，為什麼呢？有在家、有出家，不像聲聞完全是出家相。菩薩的時候，在家的多，在家菩薩多。那麼擺在當中，也表中道的意思；先後，他在當中，所以菩薩代表中道。菩薩不是佛的常隨眾，不常隨佛；因為菩薩是大乘真正覺悟之人，他在佛在世的時候，就要幫助佛去教化一方，也等於是佛的分身說法。只有在每年夏安居，「自治」法會的時候，這個時候，他要來見佛，參加一年一度的進修教育。就是每年的時候，有這三個月進修教育，其餘九個月，他在外面代佛教化眾生。他擺在第二個。
最後，這是有諸天，有國王大臣這些人，人眾，這些大眾，也是在法會當中。這一些人擺在最後，因為他們是，也是當機，同時也是護法。佛法如果沒有這些人來護持，是無法流通的；所以佛法的護持流通，佛在世的時候，把這個工作、這個任務，交代各國的國王大臣。國王大臣來護持，佛法必定興旺；佛法興旺一定是國泰民安，天下太平，這是一定道理的。因為佛法是最完善的教學，我們中國古人懂得這個道理。所謂是建國君民，教學為先，那麼佛法是最完善的教學，所以在從前，國家施政裡面，都列入第一個施政的項目。像我們中國過去行政組織裡面，第一個就是禮部，這個禮部相當於現在的教育部，它是施政最重要的一個部門。
那麼經文裡說，與大比丘僧千二百五十人俱。那麼什麼叫做比丘？「比丘」是印度話，「佛門出家受具足戒之稱」，具足就是圓滿。出家的男子，一共是二百五十條戒；二百五十條戒，每一條都受了，這個叫具足戒，稱為比丘。女子出家要受三百條戒，稱為比丘尼，「尼」就是女子的意思，這是出家人的稱呼。比丘是梵語，這個字含多義不翻，因為它裡面含有三個意思。
那麼第一個意思，「乞士」，諸位要曉得，「士」是念書人，在我們中國從前社會的士農工商，「士」是讀書人，是有學問，有道德之人，為社會所尊重之人。但是他是個乞丐，這個念書人是一個有學問有道德的乞丐。因為佛在世的時候，這個制度是托缽，日中一食，樹下一宿，是托缽制度。在中國人就是討飯。那麼佛這個制度裡面含義很深，因為眾生無始以來，就具有傲慢的習氣，行乞食的制度，可以斷除我們無始劫的貢高我慢的習氣，所以它有這個意思在。上乞法滋養自己的法身慧命，上面要向佛來求法。那麼下呢？則要向一切齋主乞食，乞食養自己這個身體，我們有這個身體在，當然須要飲食，那沒有飲食怎麼行呢？所以這個飲食要靠施主來供養，來滋養生命；求法，則是滋養我們的法身慧命，所以稱之為乞士。正如同佛在世佛吉凶經裡面所講的，修道之人，三衣一缽，決定不能夠儲蓄財物，為什麼呢？積財則喪道，修道的人什麼都要捨棄，「心」，一心一意在道上，所以說無所適藏，一心一意在修道，在弘化。
那麼第二個意思，「破惡」，這個「惡」，是指的煩惱，一切不善之法，統統要斷除，斷惡修善啊！絕不墮在愛見上，決定不會墮落。
第三個意思是「怖魔」，這個魔是指魔王，指天魔。天魔總希望他所統治的人口愈多，好像他這個威望也就愈大；這一出家了，要超越三界了，他就苦惱了，我這個人口減少，人口都往外流了，他心裡就難過，就不高興了。所以當你要是成道的時候，魔就來擾亂，就想來破壞你，叫你退轉，那個用意也就在此地。你這個功夫不到家，魔不會來找你，你雖然有這個想法，有這個念頭，你沒本事，你出去不了，他不干涉你。所以到你真正有這個功夫有這個能力了，他就會來干涉你。因此，真正發心出家的比丘，登壇受戒的時候，這個時候有地行羅剎會把這個情形報告天行羅剎，天行羅剎輾轉就會告訴魔王，魔王一聽就很不高興，這是真正發心。如果不是真正發心的，魔聽到之後，一笑了之，不把你放在眼睛裡頭；所以你要是真正發心的時候，魔他真恐怖。所以有這麼三個意思稱為比丘。
那麼稱為大比丘，這講大乘的比丘，不同於小乘，那就不一樣了，就是迴小向大的比丘。底下有「僧」這個意思，僧是「僧伽耶的略稱」，僧伽耶是梵語，翻成中國意思是「和合眾」。那麼這個意思，佛在經典裡面給我們講得很清楚，僧的意思，它是有理有事，一共是七種和合。「理」呢？大家是「同證無為解脫」。無為是真理，像六祖大師所講的，本來無一物，是無為；何處惹塵埃，是解脫。本經所講的一心不亂，一心是無為，不亂是解脫。這個都是講的我們出家，或者是在家，學佛，為佛弟子，我們幹的什麼事情？就是要證無為解脫，要證一心不亂，這個是學佛目標之所在啊！
我們大眾在一起生活，這不是個人，是個團體。既然是個團體，在佛法這個僧，叫僧團，團體，四個人以上叫僧。那麼團體當然要有團體生活的公約，這樣才是一個真正和合的團體。眾就是現在講團體。那麼必須要守住六條共同的生活規範。這個六條是釋迦牟尼佛給我們訂的，所以這個也是，可以算是基本的戒律。
第一，「見同解」，拿我們今天的話來說，就是見解、思想要相同。如果大家的見解不相同，怎麼能夠同住呢？怎麼能夠共同生活呢？所以說一定要見解相同，志趣是一樣的。那麼這個見同解，與理相應，我們大家都是這麼一個見解，都是這一個目標，都是這個想法，都是向這個方向去走，這見解相同，也就是說我們這個思想統一的。
第二，「戒同修」，戒是佛給我們制定的戒，是生活規範，我們必須要遵守的。小乘戒律是自律，是你私生活的規範。大乘戒律是菩薩戒，是團體大眾共同的生活規範。所以戒律是這兩大類，一個就是你個人的生活，一個是團體的生活，這是大小乘兩種戒律；生活規範，我們要遵守。
第三，「身同住」我們住在一個寺院，一個精舍。
「口無諍」，互相在一塊的時候沒有爭執。
「意同悅」，心裡面每一個人都法喜充滿；正如同孔老夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎。」心裡面有喜悅。
第六，「利同均」，「利」是利養，十方的供養，大家是均等，人人都有份；沒有厚薄，不是說那個住持當家的，它要得的多一點，沒有，這個是大家平均的，利同均。那麼這個樣子才稱之為僧團，這個就叫「六和敬」。
那麼由此可知，這個「僧」之一字，不是出家人的尊稱，在家人也能稱。因為什麼呢？它的意思是遵守這七種，這七條和合的條件。你的家庭如果要是遵守佛所說的這七條去做，那麼你一家，就是個僧團，就能夠稱之為僧；如果你是一個公司行號，你這個公司行號裡面，從老闆到夥計，也能夠遵守這個六條，見解相同，都能夠遵守五戒十善，身同住，口無諍，意同悅，利同均，那麼你這個公司行號，這是僧團。如果運用在學校裡面，學校僧團。如果運用在一個國家，這個國家就是僧團。所以僧不一定是出家人，這個諸位一定要記住。唯獨比丘是出家人的尊稱，前面跟大家講過，稱和尚，稱法師，稱僧，在家出家都可以稱的，連阿闍黎，在家出家都可以稱。唯獨比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這是決定出家人，在家人不能稱。那麼這個也是一點的佛學常識。
那麼這個，大比丘僧，這個是僧團，人數有多少呢？有一千二百五十人，實際上還有五個人，因為它這裡是算一個整數，那五個人就包括在裡面了。那麼這個是佛的常隨地子這個一千二百五十五人，是一生都跟佛的，佛走到那裡，他們就跟到那裡。因此在一切經裡面，佛講這個聽眾，都是把他們列在前面，他們等於說是固定的聽眾，一個人也不會少，一次也不會缺席，這是佛的基本聽眾，所以把他們這個人數表出來。至於這個裡面列名字，前面講過了，都是代表這一次講經的目的、目標，以及它裡頭的意趣。並不是說這一部經那些人聽了，那一部怎麼沒看到他的名字，不是的，這些人統統都在，而是為了表法才列名。因為這些上首弟子，各有各的特長，標那一個人，這個經裡頭有什麼意思在。譬如舍利佛，智慧第一，這個經上有他，那這一部經代表智慧的意思。目犍連，神通第一，這個經上有他，那這個經裡頭有神通的這個意思在。所以諸位讀金剛經，金剛經裡頭有須菩提，須菩提是解空第一，那你曉得金剛經所講的道理，空的道理，是用解空第一來說的。所以一看到經上列的這個名字，就曉得這個經的性質，他是代表這個經的性質。那麼本經列的聲聞眾有十六位，它所代表的意思，三根普被，利鈍全收。今天就跟諸位介紹到此地，上首中，下次再給諸位詳細的介紹。