學為人師 行為世範（二）
淨空法師講述
此為 淨空法師於各地之早餐開示，尚未經 淨空法師鑒定，僅為講記小組親聆音帶，摘要記錄，順文整理，草成此篇，供養讀者。
來也空空，去也空空 （981121早餐）
我和李會長去看洪恭蘭老居士，送了他一串念珠。老居士說他平常妄念很多，拿到這串念珠後，妄念就少了。他晚上做了個夢，有一男一女來看他，說是玉皇大帝派來保護他的，勸他要忍耐，並告訴他：「來也空空，去也空空。」洪老居士一生沒有耐心，性情很急；他聽了能明白，也很歡喜。醒過來之後，這兩個人就不見了。他說他已經八十歲了，決定不會欺騙人，這是真實的境界。
「來也空空，去也空空」，此二句將般若的義趣完全說出來了。不但我們沒來之前空空，走後空空，現前何嘗不是空空？佛說事實真相是：「如夢幻泡影」。夢、幻、泡、影都不是實在的，都是假相，這種假相存在的時間很短，經上形容「如露如電」。如露是講相續相，如電是講剎那際，說明諸法實相確實如此。明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩；迷惑、不覺悟之人，以為這是真有，就是凡夫。所以，佛菩薩與凡夫的差別，就在一念覺迷。覺悟的人在夢幻泡影裡得自在，迷惑的人就過得很辛苦。
由此可知，這就是「緣生」，緣起性空。業緣很複雜，有善、惡、無記三類，唯有真正覺悟之人，能運用得非常恰當，幫助沒有覺悟的眾生開悟，這就是諸佛菩薩普度眾生。明瞭諸法是無所有，空空也是無所有、了不可得，能得的念頭與所得的一切物都是空空，我們的心才真正回歸到平靜，回歸到清淨、平等。清淨平等是我們的真心本性，也是宗門所說的明心見性。因此，我們就能體會到，為何世尊一生講經說法，《般若經》講了二十二年，就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相，不能行菩薩道。菩薩道就是覺悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出現十法界、六道、三途。迷得重的是三途現象；稍微輕一點的是六道；再輕一點的是四聖法界。無論三途、六道、四聖法界都是迷，都沒有契入空理，契入空理就證得一真法界。
「一真」也是勉強說的名相，若我們執著有個「一」，執著有個「真」，又錯了。一的對面是多，真的對面是假，惠能大師說，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，沒有「一」的念頭，也沒有「真」的念頭，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心動念就錯了。
學佛要怎麼學？宗門常講：「從根本修」，根本就是一念不生，心地清淨沒有一切念頭。若有個「我現在一念不生」，就已經生了一個「一念不生」的念頭，這就錯了。初學時，宗門用盤腿面壁的方法，學不起心、不動念，不分別、不執著。學成之後，要在生活當中去歷鍊，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，這就成功了，此時所有境界都是一真法界。一真法界沒有離開十法界、六道、三途，所以法界才稱作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能稱作一真？故轉變在心，轉變在認知，認識境界的實相，就是認清宇宙人生的真相。
「來也空空，去也空空」意思很深，能認識清楚，就會很歡喜掌握緣，成就無量的功德，所謂是積功累德。凡夫錯認了境界，造作罪業，但造罪不是有意的。佛講所有一切罪業的根源是愚痴，痴就是不了解事實真相，才會做錯事情，用錯緣。覺悟之人了解事實真相，所以起心動念、一切作為都是積功累德。積功累德是世人的概念，覺悟的人沒有這個念頭。十法界的眾生有這個念頭，一真法界的佛菩薩沒有這個念頭，所謂「作而無作，無作而作」。
眾生有感，佛菩薩就有應，自然感應道交，決定沒有起心動念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻眾生的感，磬發出的音聲比喻佛菩薩的應。實際上，佛菩薩的應是自性的感應。而我們將佛菩薩看作人，一切諸法看作實體，大乘精義我們無法體會，所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說：「頭頭是道，左右逢源」，這說盡了事實真相，虛空法界只是一個自性而已。自性是能變，感應是所變，何處有感，何處就有應，感應道交，絲毫不爽。感應的理事深廣無盡，我們要細心去體會，明瞭之後，就曉得怎樣學佛、怎樣做人、怎樣過日子，達到真正的幸福美滿。
世法講「真善美慧」，佛法講「常樂我淨」，這是真有；可是十法界的眾生沒有，一真法界的佛菩薩有；也就是說起心動念的人沒有，不起心動念的人有。佛把心比喻作水，水在平靜不起波浪時，像一面鏡子，把外面的境界照得清清楚楚，這就是比喻真善美慧、常樂我淨。可是水一起波浪，雖然還能照境界相，但是支離破碎，所以真善美慧、常樂我淨就失去了。由此可知，諸佛菩薩的心即使應化在六道，隨類現身，隨機說法，還是平靜的。說法時，「說而無說，無說而說」；示現時，「現而無現，無現而現」，永遠處在一真的境界，心永遠保持像水一樣的平靜。自性功德就是水的光，能照見一切萬法。在十法界裡，愈往下，心的波動幅度愈大，愈往上波動就小。幾時心在境界裡不動了，以《華嚴經》來說，最低限度是圓教初住菩薩，自性的般若、解脫、法身就現前了。
開悟的方法 （981124早餐）
古代教學，世法、佛法大致相同，都採取啟發式的理念，著重學生的悟性。佛家教學是幫助學生開悟，儒、道的教學亦是如此，不提倡記問之學，跟現代教學理念確實不同。現代教學著重背誦，及廣泛的涉獵，以期具有豐富的常識，這是屬於記問之學。古人著重背誦，目的是在修定，不是以記憶為主，而是藉由背誦打斷妄想、分別，恢復清淨心，這是開啟悟門的最佳方法。眾生因悟門堵塞，而不能開悟，若將分別、執著去除，智慧就能現前，所謂是「茅塞頓開」。
由此可知，分別執著愈嚴重，愈不能開悟；分別執著淡薄，比較容易開悟，這是世法與佛法教學，都崇尚「一門深入」的道理。在某一個階段，不論學程長短，只許學一門課程，任何一門課程都要講求悟處，在這一門裡悟入，就是成功的教學。反之，沒有領悟，沒有開悟，教學就算失敗。因此，教學確實著重在智慧與德行，初學人德行第一，智慧其次。一個有智慧而沒有德行之人，容易造大惡，貽害社會，所以德行第一。有德行也有智慧，所造作的是大福，能利益社會、利益眾生。
儒家教學以孔老夫子為標準，孔老夫子教學四科，第一是德行，第二是言語，第三是政事（技術能力），第四是文學。當德行、技能已經養成，還有餘力才能學文學藝術，提高精神生活。這個順序非常合理，佛家教學亦不例外，也是先斷煩惱，後學法門；斷煩惱就是德行，學法門就是政事。雖在運用方式上可以變化，但原理原則永遠不變，在現代稱之為教育哲學。
現代社會與過去可說是完全不同。古代教學理念與生活原則，若能適應現今時代，並與之融合，眾生就能真正得到福祉。這也是有心人士，在佛法講是具有大慈悲心的菩薩，要設法指導一切眾生的。所以，菩薩必須通達世出世間一切法，才能作為天人師，才有能力指導社會，教化眾生。這種能力就是真實智慧與善巧方便。真實智慧是體，善巧方便是運用，若沒有真實智慧，就無法運用得善巧方便。
舉例來說，古代社會講求平和，現代社會鼓勵競爭，這兩者表面上是完全衝突，應如何融合？在理上講，融合是決定可能的，因兩者是同一法性。大乘經上講，盡虛空遍法界是同一個理體，連地獄法界與佛法界都能融合，何況其餘？因此，理上如是，事上當然可行。我們在事相上遭遇到困難，原因在分別、執著。尤其是嚴重的我執，念念為「我的利益」，人人都執著「我的利益」，這是病根之所在，造成彼此不能相容，也造成無量無邊的罪業。倘若「我」是事實，還情有可原；殊不知「我」只是一個虛假、抽象的概念而已。
法相宗的基本課程是《百法明門論》，這部論典的水平很高，是大乘法的入門，說明宇宙人生的真相。這部論典屬於宗經論，即解釋世尊所說的宗旨，實際上就是解釋佛講的一句話。佛說：「一切法無我」，《百法明門論》依此句話為宗旨，將一切法歸納成百法，百法就是「一切法」。「無我」，說出「人無我」、「法無我」，能在這當中開悟，我執、法執就放下了，就能超凡入聖。凡夫執著「有我」、「有法」，佛菩薩覺悟「無我」、「無法」，所以佛菩薩於十法界依正莊嚴，能理事無礙、事事無礙，圓融自在。
而眾生執著有我、有法，就永遠不能解脫，永遠生死輪迴，苦不堪言。此事實真相，迷惑之人不曉得，唯有覺悟之人明瞭。即使學習佛法、研究佛法，還執著我、法，還自讚毀他。這都是因為有我執，不知諸法平等，諸法空寂，諸法緣生，才有這種行為。凡是緣生之法，都沒有自體、沒有自性，「當體即空，了不可得」。相有體無，事有理無，所以相是幻相，事如夢幻泡影，這些都是事實真相。
真相明白之後，心就定了，心就清淨了；此時的感受、享受，佛法稱為「正受」，正就是正常。世人的享受不正常，有「苦樂憂喜捨」；佛法的正受，沒有「苦樂憂喜捨」。諸佛菩薩應化在世間，雖有「苦樂憂喜捨」，那是示現、表演，是遊戲神通，不是真的。凡夫是真有苦樂憂喜捨，不是演戲，所以造業。真正覺悟之人，就與諸佛菩薩一樣，遊戲神通，自在無礙。
學佛要肩負續佛慧命、弘法利生的使命，要想擔負起這個使命，一定要悟入。悟入方法無他，放下妄想、分別、執著而已。在日常生活處事待人接物之中，放下我執。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，只要能放下一條，就全放下了。這四相有連帶關係，一個有，四個都有；一個放下，就全放下了。然後斷一切惡、修一切善，就是真實功德，這是諸佛菩薩所讚揚的。我們必須要知道，四相具足，是修學佛法嚴重的障礙。
你發慈悲心要救度一切眾生，要救眾生先要度自己，自己不能得度，就沒有能力度眾生。所以，自己修學以及將來幫助眾生要靠自己，諸佛菩薩雖然慈悲，也幫不上忙。諸佛菩薩能幫助我們的，只是教導，將事實真相為我們說出，提供方法給我們做參考，但是契入境界一定是自己的事。希望大家要認真努力。
健康是修道之本 （981125早餐）
【健康是修道之本】
無論世出世法，沒有強健的體格，做任何事都不能成就。在古代，無論是禪堂、念佛堂，打七是很平常的事，而且是七天七夜不眠不休。所以，多半是有這種體力的年輕人參加，四十歲以上體力衰了；即使研教也不例外。所以，青少年時代是奠定學術、事業的根基。
我生在戰亂之中，一生的大好時光都在逃難，所以基礎教育沒有奠定好，即使現在勤奮努力的修學，成就也比不上古人。若體質比較差，身體虛弱多病，就更困難了，縱然有心向學，也會感到心有餘而力不足，這是非常遺憾的事。所以，在日常生活中，一定要注意自己的身體。
而轉變體質最有效、最快速的方法，就是修清淨心，摒除一切妄想雜念，生活過得簡單又有規律。簡單的生活即是健康的生活。真正做到少欲知足，一心向道，一心念眾生苦，全心全力幫助苦難眾生，這是大慈悲。清淨慈悲不僅能轉業，也能轉報。身體是業報身，業是因，報是果，因果都能轉。有健康的身心，才能為社會大眾服務，多做一點好事。
【因果】
大陸東北江水氾濫，有很多災民在饑餓邊緣，希望獲得幫助。我們送十萬套棉衣及糧食給他們，並幫助他們建學校。苦難的日子能警惕大家，不要再造作惡業。他們自己反省，都是過去捕魚殺生太多了，現在想想得不償失。所謂「靠山吃山，靠水吃水」，住在水邊以漁獵為生，生活能得到溫飽就懂得知足，這是可以原諒的。若貪圖享受，指望利用殺生發財，那就造罪業了，家道豈能久享？我們在歷史上及現實生活中，仔細觀察，確實因果報應絲毫不爽。
從這個殺業，使我們聯想到，現在人造作「殺、盜、淫、妄」四業，在佛法裡，這是四重戒，無論出家、在家都要遵守。反觀現在社會，大眾心裡所想的、口裡所說的、身體造作的，都是「殺、盜、淫、妄、酒」，每天造作這五種罪業，實際上就是造作十惡業，世間的災難如何能避免？
要想救自己，就要從此地下定決心，嚴持禁戒，依教奉行。能救自己，才能幫助別人，幫助別人唯一的方法也只是勸導。出家人的生活所需，依賴在家人的供養，也沒有多餘的力量去幫助別人，唯有以身作則，勸導社會大眾與有大福報之人，懂得發心修福。若我們自己的思想、行為不正，如何勸人，如何讓別人相信？所以，一定要先從自己做起，自己心正行正，才能影響別人。
特別是勸導富貴之人，希望他們覺悟，這是前世修福，這一生才能享福，在享福時還要繼續修因，富貴才能生生世世綿綿不斷；若這一生中把富貴享盡，來生一定墮落。貧窮之人受盡苦難，也是因為前生沒造善業，這一生中又未遇善緣，因此愚昧無知，造作許多惡業。我們也要勸導貧窮之人，要覺悟、要回頭，斷惡修善，來生才能得福報。這樣才是富貴、貧賤之人都得度了。諸佛菩薩出現在世間，就做這樁事情，全心全力幫助眾生覺悟，這是佛菩薩的事業。我們做為佛的學生、佛的弟子，要學習佛菩薩的心願，效法佛菩薩的慈悲，將佛菩薩的事業發揚光大。
【拓開心量】
在現前時代，我們必須要拓開心量。因為資訊發達，交通便捷，世界各地發生的事，立刻就能知道，所以我們活動的範圍，等於是整個地球。我們要關心愛護地球上的任何地區，不可拘束於一個小範圍，這樣心量就太小了。除了這個地球，我們的心量還要擴大到包含虛空法界，才有出離的可能。若沒有這個心量，做再多的好事，也只是人天福報。明白此理，就知道盡虛空遍法界一切有情眾生，都是我們的同胞，這些同胞與自己是同一個法性，都是自己真心自性變現出來的。《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智。」唯有成佛，才真正見到「情與無情，皆是同胞」。明瞭之後，就知道自己在這一生中，應該如何做、如何努力，才能與諸佛如來清淨慈悲相應。
如何才能功夫得力 （981129早餐）
【看破、放下】
《彌陀經》中，世尊三次勸導我們要發心求生淨土。六方佛勸勉我們當信是經，也是勸告我們要相信釋迦牟尼佛所說的話。六方佛是代表十方三世一切諸佛，由此可知，世尊勸導我們求生淨土，也就是十方一切諸佛都勸我們求生淨土，這個勸告是真實不可思議，懇切至極。
佛為何如此勸導？佛教化眾生，無非是令眾生破迷開悟、離苦得樂，而往生極樂世界才是圓滿的破迷開悟，得究竟樂，永不退轉，直至成佛。此是一切諸佛成佛道、度眾生的圓滿大願，所以一切諸佛才苦口婆心的勸告。我們讀經研教要能深深體會這個意旨，認真努力，老實念佛，才不辜負一切諸佛。
我們皆有此心念，何以功夫不得力？這是煩惱習氣在作祟，障礙我們的道業與精進。《金剛經》教給我們非常重要的原則，破除障礙的方法就是「看破、放下」。不但世法要看破、放下，佛法也要看破、放下。「看破」就是明瞭事實真相。若我們本著經上所說的原理、原則，仔細觀察世出世間一切現象，就能明瞭。明瞭事實真相，於世出世間法不再起妄想、分別、執著，就是放下。放下之後，不但在修行上沒有障礙，在日常生活處事待人接物也得大自在，和諸佛菩薩應化在世間遊戲神通，無二無別。《金剛經》說，我、人、眾生、壽者全是假的，全是夢幻泡影，其存在的時間如露亦如電，這是事實真相。
「三十七道品」是修行的總原則、總綱領。三十七道品分為七科，首先「四念處」就是教我們看破。四念處所說的，與《金剛經》講的我、人、眾生、壽者全是假的，是一個意思。《金剛經》是對大乘人說的，而四念處是下下根機之人得受用。所以，三十七道品如同六字洪名，三根普被，利鈍全收，九法界眾生修學都不離此原則。
四念處：第一、「觀身不淨」，觀此色身不淨。第二、「觀受是苦」。第三、「觀心無常」。仔細思惟，一個人來到世間短短幾十年，縱然長壽活到一百多歲，也是一彈指，剎那之間。第四、「觀法無我」，包括「人相、眾生相、壽者相」，觀身、觀受、觀心都是屬於「我相」，與《金剛經》的旨趣完全相同。看破之後，要放下；三十七道品裡的「四如意足」，就是放下，於世出世法都不再放在心上。
【修三學、六度、十願】
佛教導我們，既得人身，要在世間住幾十年，正所謂「既來之，則安之」。所以，聰明人、有智慧之人懂得積功累德，因為他們明瞭「萬法皆空，因果不空」。積功累德應該如何做？這就是「四正勤」的教導，斷一切惡，修一切善。斷惡一定要斷自己的煩惱習氣，修善決定要修戒定慧三學，修菩薩六度，修普賢十願，將三學、六度、十願變成自己的思想見解、生活行持，就是積功累德。
與「戒定慧」三學相違背的是「貪瞋痴」三毒。佛教導我們以戒學斷貪，以定學斷瞋，以慧學斷痴，轉貪瞋痴為戒定慧，這是斷惡修善。「菩薩六度」說得更詳細，以布施斷慳貪，以持戒斷惡業，以忍辱斷瞋恚，以精進斷懈怠，以禪定斷散亂，以智慧斷愚痴。在日常生活當中，處事待人接物能遵守這六條原則，此人就是菩薩。菩薩起心動念、言語造作，一定與此原則相應。
「普賢十願」是菩薩圓滿的大行，經上講，菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。普賢行的核心是圓滿的心量，「心包太虛，量周沙界」，這是普賢菩薩的心量；以此大心量修一切善法，皆是普賢行。《華嚴經》上，將普賢無量的行門歸納為十大綱領，即「普賢十大願王」，這十條是普賢行的總綱領。這十個順序不可顛倒，第一「禮敬諸佛」，是行門的根本。對一切人事物、盡虛空遍法界一切眾生，都要恭敬。經上說：「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛。」以孝順父母之心孝順一切眾生，以尊敬師長之心尊敬一切眾生，此人即是普賢菩薩，其所修學的就稱為普賢行。這是普賢行的核心，普賢行的根基。
以「禮敬」為基礎，第二修「稱讚如來」。古聖先賢教人隱惡揚善，這是修養自己的德行，也是為了社會安定，希望大家都看到好的一面。一切眾生煩惱習氣尚未斷除，有醜陋的一面，醜陋的不必提，美好的要盡力去宣揚，讓一切眾生都能覺悟到應該斷惡修善。你造惡，人家原諒你，一句話不提，你就生慚愧心；你造一點善，別人表揚、稱讚你，這是鼓勵修善。此用心很善、很好。
第三「廣修供養」，一切眾生無論在物質、精神方面有缺乏，我們若有能力，要盡心盡力主動去幫助，不必等人來求，這是布施供養。以菩薩來說，這是布施；而普賢菩薩的布施，則稱為「供養」。因為普賢菩薩看一切眾生是過去父母，未來諸佛，所以是「供養」，這是對一切眾生尊敬到極處。第四「懺除業障」，這是講自己的修行。
「普賢十大願王」裡，每一條都包含圓滿的行門，條條如是，互相含攝。如此念佛，功夫豈有不得力之理？如此念佛，豈有不往生之理？所以佛教導的這些原理、原則，我們必須在生活當中掌握住，才能真正成就自己，不辜負諸佛如來對我們的期望。
如何降魔 （981130早餐）
諺語常說：「好事多磨」，又說：「道高一尺，魔高一丈」。魔是我們生活與修行的障礙，要解決此問題，唯有學習釋迦牟尼佛的方法。世尊在八相成道裡示現「降伏魔外」，值得我們認真學習。世尊降魔的方法不是對外，而是對內。魔軍來擾亂威脅，世尊沒有抵抗，魔女來誘惑，世尊也沒有逃避，而是用「戒定慧」三學來解決。
從此地我們得到啟示，遇到任何威脅利誘，再大的障難，只要將內心的魔怨消除，外面境界就是「無佛亦無魔」；這正是蕅益大師所說的「境緣無好醜，好醜在於心」。外面的魔境其實就是心魔變現出來的，能變魔境的是自己的邪知邪見、貪瞋煩惱，而外面境界是所變。世尊教我們的方法是要降伏自己能變的心，外面所變的魔境就不礙事了。
《八大人覺經》中，將魔分為四種︰五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。五陰魔、煩惱魔、死魔都是屬於自己的心魔；唯有天魔是外面的。天魔從哪裡來的？也是自己的心魔變現出來的。而世人不明此理，遇到妖魔鬼怪，就想盡方法去抗拒、克服，這永遠不能解決問題。解決問題的方法，是將之化解。自己本身有煩惱、邪知邪見，這是一切魔障的根源。所以，只要做到「知見正、除煩惱」，外魔也成佛了。四弘誓願中的「眾生無邊誓願度」，魔也是眾生，度魔成佛，才是真正普度眾生。
而正知正見是從三昧中得來的。一個修行有相當定功之人，也不曉得自己是正定、還是邪定，所以九法界眾生修學不能離開經典。修學用功依據的理論、方法，及功夫裡所現的境界，若與經典相應，就是正知正見，就是正行、正受；正受就是三昧。三昧的範圍很廣泛，只要是「正」就是三昧，所以正知、正解、正行、正受都屬於三昧。
我們在經中看到，佛為眾生說法，先要示現入定，《華嚴經》也不例外。《楞伽經》云：「那伽常在定，無有不定時」，法身大士已常在定中，佛還需要入定嗎？佛是示現入定，就是要說明：說法度生以三昧為根本，一切法都從三昧中流露出來；三昧無限的深廣，就是性德的流露。
定中的境界就是一真法界，沒有妄想、分別、執著，沒有先後、大小，所有相對的概念與事相都不存在。一真是如來所證的事實真相，如來所證就是三昧中所現的境界相。此境界對凡夫來講不可思議。譬如，經上講「芥子納須彌」，芥菜子如芝麻一般，芥子沒有放大，須彌山也沒有縮小，如何能將須彌山放入芥菜子中？就是因為沒有大小，所以能相即相容。我們會分別大小、執著大小，小不能容大，這就是魔境。而魔境就是從妄想分別執著裡生的；若離開妄想分別執著，無大小、內外，芥子就能納須彌。
凡夫生活在相對的時空裡，即科學家講的「相對論」，相對就是分別執著，不是真的。佛菩薩沒有分別執著、沒有相對，連理事都沒有，所以他沒有障礙。在佛菩薩眼中，即使是妖魔鬼怪，也是「過去父母，未來諸佛」，也以孝順心、恭敬心待之，絲毫不減。
這是世尊示現降魔的本領，用意是要我們學習。只要有邪見、煩惱，決定有魔障，妖魔鬼怪會常常圍繞身邊。若能除去邪見、煩惱，妖魔鬼怪都成佛了。由此可知，佛、魔只在一念之間。一念迷，佛就變成魔；一念覺，魔就成佛。因此，魔障的癥結不在外，而在自己內心。世間愚人遇到妖魔鬼怪，請道士畫符、念咒驅魔，這是用武力對抗。即使你能贏他，問題還是沒有解決，他的怨恨心、報復心仍在，他還會來報復，而且會更凶猛，這就沒完沒了，問題只會愈來愈糟。所以世尊不對抗，而是以真誠、清淨、平等、慈悲心來包容、感化。化魔成佛是好事，自他兩利。魔成佛後，會永遠感激你，當你示現成佛度生，魔就示現種種身分來護法，這才是真正解決問題。凡是把問題搞糟了，都是愚痴造成的。由此可知，智慧之可貴。
佛法自始至終就是求智慧，唯有智慧才能圓滿解決一切問題。世出世間所有問題，都能做到圓滿的解決，因為理上是同一法性，法性是究竟圓滿。一切事物都是依法性為自體，自體圓滿，自體所現的相也一定圓滿。凡是解決不了，都是智慧不夠、方法不善，要回過頭來修智慧。方法就是權智，佛家講的「善巧方便」；權智依實智，實智就是三昧。所以說，自己成佛了，看到山河大地眾生，「情與無情，同圓種智」。由此可知，解決世出世間任何疑難雜症都在內心。佛法稱為內學，而非向外，向外是心外求法，就是外道。外道不能解決問題，唯有內學才能解決問題。
因此，在初學階段一定要熟讀大乘，特別是發心從事弘法利生之人，不但要讀誦，還要契入境界。契入就是「隨文入觀」。展開經卷，隨著經文的教誨轉變我們的觀念，稱作「隨文入觀」。「入」是契入，入的意思把「信解行證」全包括了。入是證，有行才有證，行是改變觀念；觀念的改變是因為明白道理，明理就是相信佛的教誨。佛所說的「教理行果」，我們能做到「信解行證」，境界就轉了，這就是隨文入觀，這是真修行，能得真實受用。
修行的法門無量無邊，「隨文入觀」是教下修行的方法，就是展開經卷，能入佛境界。而入境界最重要的是在日常生活，處事待人接物之中，時時都能保持不失，就是不退轉。有這個本事，對於妖魔鬼怪，我們就不會恐懼，我們有能力幫助他們同成佛道，這是大圓滿的解決。這是佛教導我們的，這才是真實、究竟、美滿。
如何與一切眾生和睦相處 （981201早餐）
自古以來，儒、佛教育不外乎兩樁事：第一是教我們認識自己與大宇宙的關係，這就是「諸法實相」。正確明瞭宇宙人生的真相，這是教育的主要宗旨，這是體。第二是教我們如何對人、對事、對物，也就是在生活中，如何處事待人接物，這是用。這個體、用包括了全部的教學，不僅是釋迦牟尼佛所教導的，乃至十方三世一切諸佛教化一切眾生都不例外。
在作用上，我們為何不能與一切眾生和睦相處？就是不明事實真相。諸佛菩薩、大聖大賢明白真相，所以能與一切眾生和睦相處。佛教導我們，要把一切眾生看作「過去父母，未來諸佛」；《梵網經菩薩戒本》也說：「一切男子是我父，一切女人是我母」，這些都是事實，不是比喻。凡夫的見解、心思、常識，多半侷限在一世，不知道過去世，也不知道未來世，所以產生了許多錯覺。佛菩薩以甚深定功，突破時空界限，對於過去無始、未來無終統統明瞭，所以知道一切眾生生生世世互為眷屬。
諸佛菩薩用什麼心來對待一切人事物？「孝敬」，就是《觀經》三福的第一句：「孝養父母，奉事師長」。用「孝順、尊敬」對待一切人事物，就是佛菩薩，就是大聖人；而凡夫的心思觀念、所作所為，與此恰恰相反。相應就是隨順自性、性德，隨順諸法實相；能做到圓滿的隨順，就是一真法界。若不能隨順，與此相違背，就是六道凡夫；完全相違背，就是三惡道。所以，作聖、作凡，天堂、地獄，就在自己一念之間。這一念與法性相應，就是佛菩薩；這一念與性德相違背，就是眾生、惡道。
由此可知，外面境界正如佛所說的「夢幻泡影」，是隨著我們的念頭起變化，這正是《華嚴經》講的「唯心所現，唯識所變」。佛又告訴我們「一切法從心想生」，心是能生，法是所生。你所生的這些法不如意，是能生的心與法性不相應。所以一切境界不是別人變現給你享受的，而是自己變現給自己受用，這是事實真相。了解事實真相之後，我們若想生活在一個適意的環境裡，一定要遵從佛的教誨。實在講，遵從佛的教誨，即是遵從自性的性德、自性的法則。諸佛菩薩所講的是我們自性的法則，不是他自己的；所以佛說他從未說過一句話，他所講的都是我們自性性德的開發。唯有真正明白這個道理，對於佛法才真正五體投地，全部接納。
所以，學佛是隨順自性，佛就是代表我們的自性，菩薩、大聖大賢們是性德的示現，是性德的流露，是自不是他，這就是「自他不二」。我們要把這個意思領會過來，從此地建立信心。果真能契入，才會恍然大悟，原來諸佛菩薩是自己性德所流露，十法界依正莊嚴也是自性所流露。然後才真正體會到，盡虛空、遍法界只是一個自己而已，除自己之外，確實沒有一法。「無緣大慈，同體大悲」自然就展現了，慈悲是性德，性德就圓滿的展現、流露了。我們對佛菩薩、大聖大賢孝敬，對父母、師長孝敬，然後逐漸能對一切眾生孝敬，甚至於對自己的冤家對頭、毒蛇猛獸、地獄餓鬼，也同樣的孝敬，決定是以清淨心、平等心待之。
果然入這個境界，你就成佛了。即使沒成佛，也是法身大士，智慧開了。對於虛空法界一切萬法，你覺悟、明白了，懂得如何去做；對於尚未覺悟的眾生，也懂得如何去幫助，這就是存菩薩心、行菩薩道。所以，任何身分，任何行業，男女老少，都可以修圓滿的菩薩道，菩薩絕不侷限於某一法界，一切法界皆是菩薩法界。《華嚴經》云：「一即是多，多即是一，一多不二」，就是這個意思。
我們生生世世與一切眾生相處，有善緣，也有惡緣。有些人跟我們相處很投緣、很歡喜，這是過去生的善緣；有些人跟我們是冤家對頭，給我們帶來種種不如意，這是過去世的冤業。過去迷惑顛倒，種下這些冤業，現在覺悟明白了，要化解冤結，還是佛的這句話「孝敬」。真誠心的孝順、尊重，冤結自然就能化解。
所以對於一切怨懟，我們要能隨順，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」；隨喜當中成就自己真實的智慧、真實的戒定慧，這是功德。隨順如何能真正成就功德？清淨心重要，智慧心重要。你以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，就是隨順，這就有功。能夠成就、增上你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是德。
所以，有一念怨天尤人，就是大錯特錯。遇到一切不如意的境界、逆緣，都要回過頭來反省自己，決定是自己不善業累積造成的，過失不在別人。回過頭來，自己真正懺悔，改過自新，這是真修行。是我沒有將他當作父母、師長看待，沒有孝順、尊重他，是我自己的錯，不是他的錯。諸佛如來就是以這種方法成就的，我們想作佛、作菩薩，也沒有例外，還是這個方法。我們要將敬人、敬事、敬物，落實在自己生活之中，念念都不能離開；一念離開是一念迷，一念相應是一念覺，所以要在念念之間用功夫。大乘經不可不讀，不可不深解義趣，我們才能保持覺悟而不迷，才能得到真正幸福美滿的生活。
對念佛堂同修講話 （981206早餐）
念佛堂開辦至今，已漸漸上軌道，大家都深深感覺到念佛功德的殊勝，生起歡喜心。可是也有一些同修告訴我，大眾當中還有一些意見。這個問題，我們不能疏忽。古德常說，共修時若有疑惑、夾雜，就會破壞念佛的功夫。念佛是以得「一心不亂」為目的，「一心」誠然不容易得到，但對一般人來說，淺近的一心，也就是功夫成片，應該是可以得到的。只要到達這個境界，就決定有把握往生不退成佛。
「功夫成片」，就是沒有疑惑、夾雜，無論在何時何處，即使夜晚作夢，也沒有忘記「阿彌陀佛」，這就是成片的樣子。除「阿彌陀佛」之外，與一切人事物接觸，要時時保持高度的警覺，決不為外境所誘惑、所動搖，這就是功夫。要達到這個功夫，何以在念佛堂念佛仍做不到？有兩個原因：一是無量劫煩惱習氣太重；習氣是知見，一般人講成見，成見很深，意見很多，這是一個麻煩。二是不老實；老實也不容易，人能做到老實，無論修學哪個法門，一定能成就。
而補救的方法，就是讀經、聽教。讀經、聽教能幫助我們看破、放下，幫助我們了解宇宙人生的真相；換句話說，明白自己這一生到世間來的真相。若能徹底明白我們這一生的生活，以及所遭遇的周邊環境，自然就會放下。世尊苦口婆心的講了四十九年，時時在提醒，而我們實在是迷得太深了。不斷的提醒，就是希望有一天我們能恍然大覺，知道自己來到世間是受果報。
過去生中所造的業，這一生中來受報，這是因果循環。造善業多，這一生享一點福；造惡業多，這一生要受很多苦。可是沒有人在受報時，會老實受報，依舊在造業。受報造業，造業受報，永遠在循環。這個循環的現象，沒有往上提升，而是每況愈下，一世不如一世，一代不如一代，這有多苦！為何會有這種現象？我們造的業不善。世尊為我們說明，造善業去善道超生，造惡業往惡道墮落，這是人生在世的事實真相。仔細想想，確實如此。佛慈悲憐憫這些受苦受難的眾生，因愚昧無知而迷失自性，所以才將事實真相說清楚，希望我們能跳出三界六道輪迴，跟他一樣作佛、作菩薩。
經上將宇宙人生的狀況，分為十大類，稱作「十法界」。換句話說，擺在我們面前有十條大道，我們如何選擇？我們想到哪裡去？這十條大道，最殊勝圓滿的是佛道，其次是菩薩道。真正覺悟有智慧之人，決定選佛菩薩之道。新加坡居士林每天講經，每天念佛，解行相應，這就是佛道，就是菩薩道。
進念佛堂要想功夫得力，必須身心世界一切放下。放不下是教理不明，就要用講經的方法來彌補。過去念佛堂沒有講經，但是每一枝香在止靜時都會講開示，其用意是相同的，就是要幫助大家斷疑生信、功夫得力。尤其在現代，我們聞經時間少，根基不夠，縱然有緣住在如此殊勝的念佛堂，還是生煩惱，還是有意見，還是障礙自己修學的功夫。由此可知，經不可不讀，法不可不聽，大家要真正用功努力。
彌陀村建成之後，念佛堂能容納一、兩千人。住在彌陀村的同修們都是佛菩薩，因為到此地來只有一個目的，就是作佛，「念佛是因，作佛是果」。念佛堂一定是二十四小時念佛不間斷，天天如此，年年如此。但我們是業習深重的凡夫，要日夜念佛不間斷，體力上有困難，但是有困難也要克服。過去諦閑老和尚教他的徒弟—鍋漏匠，念佛的方法，就是「念累了就休息，休息好了趕緊接著念」。決定不可以偷懶、懈怠，這是為自己也是為眾生；你成佛了，就能普度眾生，這是自利利他。希望大家自動自發，不要人督促。到念佛堂念佛穿海青，念累了休息也不脫海青；海青脫下來，怕會睡著，耽誤了念佛的功夫；和衣而睡能提高警覺，盡量防止自己懈怠懶散。在這種道場修學，豈有不成佛之理！
住在彌陀村是一分錢不收，因為你是諸佛菩薩，我們理當供養。佛的十種德號裡有「應供」，你住在這裡，就應當接受一切眾生的供養。你要去作佛了，所以我們是以供養諸佛的心來供養你，幫助你在這一生圓成佛道，這個緣多殊勝！在此祝福諸位，在這一生短暫時間中決定成就。
學佛就是學做人 （981207早餐）
學佛就是學做人，學做一個好人，學做一個明白人。儒家講「止於至善」，佛法確實將這句話圓滿做到了。「至善」是善達到極處，達到究竟圓滿。儒、佛都有一套達到至善的方法，這個方法的基礎，可說是完全相同。儒家教學首先列出「三綱、八目」，佛法教學首先提出「四弘、六度」，這兩者的精神與內容非常接近。可見孔老夫子與釋迦牟尼佛的思想、見解、教學、行持，不謀而合，正是「英雄所見，大略相同」。
修學第一要發願，儒家講要立志，立志作聖賢、做大事，而非立志作大官、發大財，享榮華富貴。何謂大事？佛家講「死生事大」，這句話把「大事」徹底圓滿說明了。在佛法裡，大事因緣講到究竟圓滿處，就是普度眾生，也就是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」。「度」是比喻，度過生死苦海，度過六道輪迴，這才是大事。
眾生生生世世無量劫來，在生死輪迴裡，永遠不能脫離；經上講的「可憐憫者」，指的就是六道眾生。六道的情況，唯有佛菩薩清楚，而凡人迷在其中，不了解事實真相。這個事實真相，就是我們生死與生活狀況的真相。
佛告訴我們，只要在輪迴裡，決定在三惡道的時間長，三善道的時間短。三善道壽命最長的是無色界天的非想非非想處天，壽命是八萬大劫；一個大劫是這個世界一次的「成住壞空」，八萬大劫就是這個世界「成住壞空」八萬次，有如此長的壽命。而惡道時間之長，就更可怕了，《地藏經》云，地獄的壽命是無數劫。即使在畜生道，壽命雖然不長，但是畜生愚痴，堅固執著這個身形就是自己，所以很難擺脫。世尊在世時，祇樹給孤獨園有一窩螞蟻，世尊告訴弟子們：「七尊佛都過去了，這一窩螞蟻還沒有脫離螞蟻身，生生世世還投身作螞蟻。」這個時間超過非想非非想處天人的壽命太多了。
所以，佛菩薩常常提醒我們，警告我們，三惡道決定不能去，墮三惡道很容易，脫離三惡道就太難了。佛菩薩雖然慈悲，應化在惡道度眾生，但惡道眾生愚痴至極，還有嚴重的妄想、分別、執著，比度人道要困難很多倍。雖然如此，佛菩薩還是不捨棄，真正是慈悲到了極處。
六道眾生最容易得度的是人道，所以菩薩示現成佛也在人道。什麼原因？佛菩薩示現在何處，是與那裡的眾生感應道交，眾生有感，佛才有應。由此可知，人道與佛菩薩感應的力量大，所以諸佛菩薩應化在人間，示現作佛、作菩薩，這是正理。
我們這一生能夠得生人道，機會非常難得可貴，可貴在容易覺悟、容易得度，所以我們一定要把握機緣。而這個機緣並不長，因為人的壽命很短促，縱然活一百歲，也是一彈指、一剎那而已。壽命短，顯得這個機緣格外可貴，因此得人身若不聞佛法，實在可惜；而得人身沒有機緣聞佛法之人，確是佔大多數。在現代，佛法藉著科學技術，普遍向全世界宣揚，無論信與不信，所謂「一歷耳根，永為道種」，這是世間人有福。若在這一生中，真正能脫離六道輪迴，就是真的成就。反之，這一生不能脫離六道，來生依舊免不了輪迴；這一輪迴，不知道要輪迴到哪一劫，才能再遇到佛法。決定不可能生生世世都遇到佛法，若生生世世都能遇到，我們早就成佛了，可見這相當不容易。
遇到佛法，大家都希望在這一生中成就，這並非難事，確實每個人都能做到，關鍵就在覺悟。知道自己的毛病，就是覺悟；將毛病改正，這是修行。要是不知道自己的毛病，就無從改起。但一個人要知道自己的毛病很難，他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的過失，自以為是。菩薩與凡夫不同之處，就是菩薩沒有「自以為是」的觀念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改過，這是覺悟的人。迷人自以為是，即使反省也認為自己沒有過失，過失都在別人。殊不知見到別人的過失，就是自己的過失；幾時見不到別人的過失，自己的過失就沒有了。
惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」。見到別人有過失，就是自己煩惱習氣起現行。外面是緣，緣把自己的煩惱習氣引出來，這就是大過失。所以會修行的人，所有的外緣都是善知識，善人善事可以學習，惡人惡事資助自己反省改過，順逆都是善知識。在反省中，正所謂「有則改之，無則嘉勉」，菩薩修行能成佛之理在此。
若不明道理與事實真相，學佛不能從心地上真正做一個轉變，就是學佛也依舊造罪業，正是古人所講的「地獄門前僧道多」。這個「僧」，不一定指出家人，在家人也包括在其中；僧是團體，無論出家、在家，學佛的團體都稱為僧團。
我們現在修學念佛法門，能幫助我們斷煩惱、長智慧，脫離生死輪迴，圓成佛道。在無量法門裡，這是第一希有殊勝的法門，很不容易遇到。尤其是現前這種共修的道場，不是人力所為的，是諸佛菩薩加持的，所以道場有諸佛護念、龍天擁護。大家在此道場修學，應該格外珍惜這份希有難逢的因緣，要認真努力，決定在這一生中圓滿成就。
求感應 （981208早餐）
【學佛就是學覺悟】
佛法貴在覺悟，古聖先賢也說「克念作聖」，故聖凡只在覺迷一念間耳。一念覺，當下就是一真法界；一念迷，又何止十法界？覺悟之人真正能放下，只有迷人才有爭執。諸佛菩薩是我們的好榜樣，所以學佛菩薩，就是學覺悟，學看破、放下，真正做到「與人無爭，於世無求」，自然身心自在，智慧增長。
學佛之人不能契入境界，是一念情執沒消融。而要想成就，不能不曉得這個道理，不能不認真去學習無爭無求，學習慈悲，熱誠助人。在助人的過程中，決定不能執著名聞利養、五欲六塵，要永遠保持清淨平等心，這是菩薩行；菩薩行就是覺悟之行。
我們要細細去觀察體會，世尊一生的行誼。世尊一生弘法利生，講經說法，沒有名分，也沒有職位，與我們只是師生關係。這個關係還是凡夫見解，世尊絕無此概念；若他有此概念，就不能成聖、成佛。因為師生是二法，二法不是佛法，這是六祖惠能大師說的。
【二諦】
世尊一生講經說法，依據的原理原則是二諦；十方三世一切諸佛如來，也是依二諦而說法。二諦就是真諦與俗諦。「真諦」，完全是說明諸法實相，沒有絲毫分別與執著，對此世間人難懂。「俗諦」，就是世間法，是依眾生的知見、常識，這大家好懂。但佛的智慧高，善巧方便達到極處，說俗諦即包含真諦，說真諦仍不離俗諦，真俗圓融，得大自在。世間人不但迷於真諦，也迷於俗諦。而佛能真俗圓融，就是真諦看破了，俗諦也放下了。看破、放下是一不是二，這才是真實智慧。《無量壽經》上的「住真實慧」，就是這個境界。佛菩薩在世所作所為，只有一個目的，就是弘法利生，惠以眾生真實之利。即使是惠以真實之利，他也一無所求，亦無分別執著。這些地方我們要清楚、要透徹，要認真學習。
【求感應】
弘法利生的事業，不能不求感應。對於求，若能體會到真俗圓融，就有正知正見正解，就不會偏向一邊。而世間人執著在俗諦上，真的是念念希求，念念希求就落在意識裡。諸佛菩薩的求，是如理如法去做，有求之願，沒有求之心，這才圓融，這才有感應。
儒家講「立志」，佛家講「發願」，這兩者有何不同？「志」裡有希求，有求就落在情識裡；「願」裡沒有希求。換句話說，「立志」帶有感情，「發願」純粹是智慧，沒有情識。其實我們只要如理如法去做，諸佛如來自然護念，這就是求，這種求有感應。我們無求之求，諸佛菩薩無應之應，就感應道交不可思議，不但佛菩薩護念，龍天善神也擁護。若是有求之心，決定沒有感應，因為這種心是情識，使我們與佛菩薩的感應受到阻礙。所以有願，而沒有希求之心，只是如理如法、認真努力去做，自然有感應。
自己修學要斷煩惱習氣，要開智慧，幫助別人也是這個目的，可是手段方法要隨機應變，因為機緣不同，方式就不同，所謂「方便有多門，歸元無二路」。而自己誠心誠意去做，自己障礙沒有了，但眾生有障礙，就是緣不成熟。緣不成熟，自己就要養道，也就是進修，將自己的境界不斷向上提升，等待眾生機緣成熟，這絲毫不能勉強。
若想把度眾生的緣提前，就要自己認真努力修懺悔法，改過自新，一切向自性裡求。所以佛法稱為「內學」，跟世間法完全不同。世間人向心外求，而佛法是向自性裡求，不向外求。求諸佛菩薩加持，也是從自性中求。我們果然與佛同心、同願、同德、同行，這就是求，這個求沒有向外，一切如來怎麼會不加持？這好比接通電路，毫無障礙，決定感應道交。若有一念私心，電路就斷了，就沒有感應。
若是有私心、有情欲的去求，也有感應，這是魔來感應。在現前社會，這種事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通，使你發狂，給你一些特殊的能力，你也能迷惑眾生，但這是造業。《楞嚴經》中的「五十種陰魔」，就講得很清楚。這種神通、道力是魔附身，魔加持的；魔離開之後，就全部喪失了，最後自己也會遭難。所以佛家講「求」的道理，我們一定要懂；世出世間法都向心性中求，這就對了。
【弘法與護法】
諸佛護念，龍天善神擁護，顯示在哪裡？我們周邊會有許多善友幫助、護持，這是護法。護法有內護與外護，內護就是出家人來護持，外護是在家二眾來護持，這樣正法才能建立，常住世間。雖然得內外護持，我們的心地還是要清淨，依舊一塵不染。
像新加坡居士林與淨宗學會，確實有大力護持的善友，但我們對他們並沒有特別接待。在居士林吃飯時，他們自己拿盤子夾菜，自己找坐位，沒有受到絲毫特別的禮遇，這才是真正的善友。所謂「一佛出世，千佛擁護」，這些人都是佛菩薩，所以這個道場能建立，是大家有福。我們很幸運遇到這個因緣，也很歡喜的全心全力協助、擁護，貢獻一點綿薄之力。因為助他就是助一切眾生，助他就是助諸佛如來。
所以，出家人最好不管事務，這是世尊示現給我們看的。出家人管事務是不得已，這是變相的。若出家人管事務，就是護法，不是弘法，就要全心全力培養後學，照顧弘法的法師。管事務就好比在學校裡作校長，要管理教務、總務，這是執事，屬於服務的性質。弘法是教員，不擔任執事。裡面的執事是內護，外面的執事是外護。
若我們能將這個觀念搞清楚，人人盡自己本分的職責，佛法一定興旺，眾生才真正有福。決不是去爭取執事的地位，然後作威作福來享受，障礙弘法的法師，不培養、提攜初學，這是造無量無邊的罪業，這個罪業是在阿鼻地獄。我們要清楚明白，要在佛門中修福，不要造業。
我們將內護、外護做好，自然有佛菩薩來弘法利生；內護、外護做得不如法，決定沒有佛菩薩來講經說法，因為緣不成熟。護法工作做得圓滿，就是緣成熟了，自然感得諸佛菩薩示現來教化眾生。
做彌陀弟子 （981209早餐）
【遇緣重要】
民國初年，太虛大師提倡「菩薩學處」，此構想很好。現代我們提倡做「彌陀弟子」，彌陀弟子當然也是菩薩。要如何才能做到？這是教育問題。世出世間聖人教我們，人皆可以作聖賢，人皆可以為堯、舜，關鍵就在教學。以佛法來講，教學是助緣、增上緣，若遇到好的增上緣，中人之才也可作聖作賢，這個例子佛門有，中國歷代也有。尤其在佛法中，下下根人也能作阿羅漢、作菩薩，這是佛家教學高明之處。世尊弟子中，周利槃陀伽是個很好的例子。連下下根人都能證阿羅漢果，能成為大菩薩，何況是中上根性之人？
一般人一生不能成就，世出世法一事無成，或者小有成就而終歸失敗，都是遇緣不善。佛法說：「一切法因緣所生」，很有道理。而一個好的緣分，真是可遇而不可求。那我們這一生中能否遇到好緣分？答案是肯定的，因為「佛氏門中，不捨一人」，問題在發心。若我們發心純正，諸佛菩薩一定會來為我們做增上緣，會來幫助我們。
【發心】
佛家講「說法」，機緣成熟，你不為他說法，這是失時，就是時節因緣錯過了；機緣不成熟而來為他說法，也是失時。佛明瞭時節因緣，所以佛說法比喻作「海潮音」。海潮是指漲潮、落潮有一定的時間，決定不會錯過。佛教化眾生，亦復如是。
這是說明一個事實，眾生有感，佛就有應，感應道交。由此可知，成就與否操縱在自己手中。若自己希望作聖作賢，作佛、作菩薩，這個心就是感，佛菩薩一定有應。若這一念生不起來，就沒有感；沒有感，佛菩薩當然沒有應，所以你就遇不到機緣。倘若你的願望是真實的，感應就快速；願望很薄弱，若有若無，感應也就薄弱。所以，自己一生有無成就，端在「發心」。
太虛法師的「菩薩學處」，未能辦成功，原因是真正發心作佛、作菩薩的人太少。真正發心作菩薩，就決定不受世間名聞利養、五欲六塵的誘惑；若還受誘惑，菩薩就做不成了。這要靠自己，去克服煩惱習氣，才能獲得感應，得到助緣。
現在新加坡的外緣很成熟，這是佛菩薩的感應。我們從佛菩薩之應，就能體會到同修當中有感；若沒有感，怎麼可能有應？所以，同修當中，必定有真正發心要作菩薩，要做彌陀弟子之人，這個緣才會成熟，而沒有絲毫勉強，這是真實不虛。我們遇到如此殊勝的時節因緣，這更增強了我們的信願，於是我們就跟著成就。這真的像彭際清居士講的，「無量劫來希有難逢」，我們一定要珍惜這個緣分。若在如此殊勝的因緣之下，還是敵不過煩惱習氣，敵不過名聞利養、五欲六塵的誘惑，將大好機緣當面錯過，真的非常可惜！
李木源居士發心真實，沒有一點私心，所以弘法事情能做成功，為大家做了增上緣。若他有一點私心，事情決定失敗，因為有私心就得不到三寶感應。倘若仍有感應，必定是魔來應，不是佛來應。佛、魔的辨別，不在外境，在內心。一念真誠，佛來感應；一念自私，魔來感應。所以，內心沒有一點私欲的念頭，才能感得諸佛來應。
【真誠、清淨、平等、慈悲心】
在日常生活中，對人、對事、對物，不可以有我是你非、我正你邪。若還有自私自利、自以為是的念頭，就是煩惱習氣，心就不清淨、不平等，這就是與諸佛菩薩感應道交的障礙。好事最後變成魔境，就在這一念之差。佛菩薩的心是真誠、清淨、平等、慈悲，看一切眾生是平等的，對一切眾生真誠恭敬。我們要在這個地方學習，才能獲得感應，獲得助緣。有了助緣，自行化他就方便了。
常常看別人的不是，自以為是，這是最大的過失。別人縱然造作五逆十惡的罪業，我們也要學佛菩薩，用慈眼觀之，他是一時迷惑鑄成大錯，他不是真心，真心裡沒有過失，他用的是妄心，所以被煩惱習氣所支配。諸佛菩薩看到這些人，是以憐憫心、清淨心、平等心待之，因為他的真心佛性絲毫無損，佛菩薩對他還是圓滿的恭敬。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，所以對於作惡多端之人，「禮敬」並沒有減少一分。
這件事，我們能做到嗎？有分別、執著，就做不到。做不到就是眾生，就不是菩薩。要學菩薩，就要從此地學起，要真正做到對極惡之人，也歡喜讚歎他善的一面，絕口不提他惡的一面。不但不提，心裡痕跡都不落，心才真清淨，清淨心得大自在。我們看他也是一尊佛，因為「一切眾生本來成佛」，佛是這樣看待人的，我們學佛也要這樣看待人。他現在造惡只不過是一時糊塗，糊塗也有明白的一天；我們有義務幫助他，使他早點明白；他明白了，也會普度一切眾生，眾生就有福了。
心裡不要常想是非人我、恩恩怨怨，要常想佛的教誨，常思經義。以《無量壽經》為主，就要常想《無量壽經》的義理，將之變成自己的正思惟，應用在生活中，以佛眼觀世間，我們才真正成為彌陀弟子，真正是作菩薩，轉凡成聖。從心理轉，從行為轉，這是真實功德，希望大家共同勉勵。
拓開心量，包容別人 （981214早餐）
《華嚴經》第二卷的開端，展現了「心包太虛，量周沙界」的境界。老子所謂「有容乃大，無欲則剛」，也在這段經文中體現。經上講的「大忍」，就是真忍，是用真心的忍，真心心量大，無所不容。唯有對於事實真相徹底明白，才有如此大的心量。而此境界是本有的，不是學來的，也不是漸漸得到的，所以佛才說「一切眾生本來成佛」。我們本來是大忍，本來是佛，與毘盧遮那佛、阿彌陀佛一樣，現在會變成這樣，是因為迷失了自性、真心。而佛法教學無他，只是幫助眾生恢復本來面目而已；除此之外，佛確實無有一法可以教導眾生。所以聖凡、生佛，就在一念迷悟而已。佛常嘆惜迷惑的眾生為「可憐憫者」，就是因為迷失自性，所以心胸狹窄，不能容人，甚至於兩個人相處都有意見，都合不來，真是可憐憫到了極處！
《華嚴經》一開端展現出，盡虛空、遍法界各類的雜神眾，有善神、惡神，有十法界的八部鬼神，還有諸天天王等，共一百七十五個不同的族群。真是無所不容、無所不包，此心量多麼大！我們也要恢復這樣的大心量。若不能容忍，與人結怨，造成冤冤相報，你障礙別人，別人就障礙你；你破壞別人，別人就破壞你，造什麼因就受什麼果報，果報通三世非常可怕。所以，你包容別人，別人包容你；你幫助別人，別人幫助你，是永遠不變的真理。這是佛在《華嚴經》上現身說法，展示給我們看，讓我們去體會。
佛菩薩偉大之處，在於從不與人為敵，連對極惡的惡鬼也尊重愛護，因為知道是同一根本，同一自性。曹植說：「本是同根生，相煎何太急？」盡虛空、遍法界一切眾生都是同根生，這個根就是真如自性。
一個族群不能包容其他族群，就會有族姓之間的械鬥；一個國家不能包容其他國家，就會發生戰爭。要解決這些問題，心量一定要大，起心動念都要想到一切眾生，要互相尊重，互相敬愛，互助合作，才能消除一切誤會、矛盾、隔閡、歧見，世界才真正得到和平安定。若念念只為自己的利益，忽視對方的利益，忽視人類整體的利益，縱然天天喊世界和平，也只是一句口號，不能落實。因此，心胸狹窄之人無法解決問題。世界上各個族群、國家的領導人，一定要拓開心量，念念為全世界一切苦難眾生著想，安定和平才能落實。
假使人人都想到地球上一切眾生的利益，問題依舊不能解決，因為心量還是太小。我們只愛護這個地球，不愛護其他星球，將來還會爆發星際戰爭。所以心量要擴大，要學習佛菩薩，起心動念關懷盡虛空、遍法界，一個眾生都不捨棄。倘若沒有這麼大的心量，怎麼能做到「眾生無邊誓願度」？心量狹小，連一個人都容納不下，每天發願，豈不是侮辱自己，欺騙佛菩薩？那是打妄語。說得很好聽，做得全是背道而馳，那是造業，所以古德常說：「地獄門前僧道多」，學佛還會墮地獄，原因就在此地。
不研教之人做錯事，還情有可原；我們天天研究佛理，對這些道理沒搞清楚，還迷在名聞利養、五欲六塵中，這連自己都無法原諒自己。我們能從此地醒悟過來，就是真正覺悟了。此時讀《華嚴經》才真有受用，思想觀念就轉變了；這一轉變，就是「入佛知見」。明瞭十法界依正莊嚴，本是同根生，就是佛知佛見。
《地藏經綸貫》中，青蓮法師講：「無相無名，絕思絕議」，這就是《金剛經》的義理與精華，這是事實真相。我們若是體會到這句話的真實義，思想觀念、言語行為就會轉變，轉凡成聖。懂得一分，轉變一分；懂得二分，轉變二分，轉變的角度大小，與理解的深度成正比。這也能做為考量自己修學功夫的方法，果真有進步，心地會日益清淨，智慧會日益增長，煩惱也會日益減輕。到煩惱輕、智慧長時，世出世間一切經論展現在面前，無量無邊的義趣自然湧現。所以，真修行就是在心理觀念上做一個大轉變。
我們是迷惑的眾生，轉變唯一的依靠就是聖教，依靠聖教指導的方向與目標，認真做轉變，轉識成智，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，轉迷成悟，超凡入聖，我們要做這個工作。對於有緣的眾生，也要全心全力去幫助他轉變；雖幫助眾生，但心地依舊保持清淨，絕不著相；著相就會生煩惱，心就被污染了。佛菩薩教導一切眾生，能保持清淨心，不被污染，眾生能轉變思想觀念，讚歎歡喜；不能轉變，心底依然清淨，不落痕跡，這正是《般若經》所講的「三輪體空」，所以佛菩薩永遠自在，永不退轉，道理在此。
我們修學進得少，退得多，就是念念被污染。教導別人，人家肯接受、有進步，心生歡喜，這被歡喜污染了；反之，人家難以接受，或者不能做到，甚至所作所為與所教的完全相違背，就生煩惱，這被煩惱污染了，污染就會退轉。若能做到《金剛經》上的「不取於相，如如不動」，心不受污染，就不會退轉了。
佛教導我們的，句句都是真實語，要依靠佛的教誨，自求多福。真實的福報就是幫助一切眾生，就是認真努力修財布施、法布施、無畏布施，這是懂得自求多福之人。希望大家對大經裡的教誨多加留意，則一生受用無窮！
義務社會教育工作者 （981215早餐）
對於《無量壽經》和《華嚴經》，若能細心體會，認真奉行，就能契入菩薩道，做一個真正重大的轉變。不但為自己這一生帶來真實的福報，開拓光明的前途，往後菩提道上必然也是一帆風順。
最近，同學們節錄了一篇「人生甘露」，要是能確實做到，以世法來講是聖賢君子，以佛法而言是真菩薩。在自行化他、弘法利生上，決定受到一切眾生的歡迎與愛戴。即使做到其中幾條，這一生也受用不盡。不但自己要做，還要勸導一切眾生，盡我們的責任，做好義務社教的一分子。
在平常生活上，盡量避免雜心閒話，與人談話時論道，沒人談話時讀經，這就是積功累德。人生最幸福的是與志同道合的朋友，天天在一起說經論道，這是無比殊勝的生活。這種生活環境，就在西方極樂世界。我們在經上看到，西方極樂世界的人來自十方、三際，他們放下舊習氣，來親近阿彌陀佛與諸佛如來。每天與同參道友，或在地上、或在空中、或是經行，都在說經論道。在修學環境上，西方極樂世界是第一完美，這是我們真正嚮往、羨慕的生活。所以，我們要樹立一個典型、模範，表演給世間人看，他們要是懂得了，也會發心認真來學習。
我們在新加坡訪問了伊斯蘭教，這是我們第一次的接觸，希望彼此能互相了解，互相尊重，消除誤會、隔閡。將多元文化工作做圓滿，對社會是莫大的功德，是真正的好事。我過去曾親近過中國邊疆佛教與伊斯蘭教的領袖，他們相處得非常和諧，互助合作，互相尊重禮敬。希望這個理念與精神，能推廣到全世界，使全世界的人，和睦相處，互助合作，共創幸福美滿的一生。這是做為一位義務社會教育工作者，責無旁貸之事。換句話說，我們一生就為這樁事，佛法稱為「佛事」，就是覺悟眾生之事。
這樁事我們要認真推廣，發揚光大。特別是與社會上具有影響力的社團與人物交流，以佛法來講，這些都是具有善根福德之人。所以，在世間具有影響力，或居領導地位者，都是過去生中修福積善所獲得的果報。若我們能以佛法與之交流，必定對他們產生影響，增長他們的善根福德，這就能為世界帶來安定和平、繁榮興旺，消除一切人為、自然的災害。
不僅如此，我們還要不斷的拓開心量，佛陀教我們「心包太虛，量周沙界」，要認真努力去實現。心量圓滿的拓開，即使做微小的善事，隨著心量也遍虛空法界，這就是種大福、行大善，境隨心轉的道理。寺院中，施食都念「七粒遍十方」，若你的心量周遍十方法界，布施一粒米，就能遍十方法界，一切眾生都能得受用；若心量很小，念咒也沒用處，境不隨咒轉。咒是增上緣，心是親因緣，沒有親因緣，增上緣用不上力。果然「心包太虛、量周沙界」，咒的增上緣就起很大的作用。所以，根本在於心地，心地要善良，心地要真誠。「心誠」，行為自然端正，真正的功夫在此。
我們一定要說到做到，而且逢人就說。但是說法要契機，《華嚴經》有十種機，細細觀察一切眾生，無一不在這十種之內。倘若眾生現前不得利益，我們可以為他種遠因，所謂「一歷耳根，永為道種」。從這一點觀察，人人都是佛法的當機者。
經上講，人在一生中，最幸運的就是能見佛像，能聞佛菩薩名號。無論他有知、無知，對佛菩薩恭敬或是毀謗，都有大福。即使是毀謗，惡果報盡了，金剛種子遇緣會起作用，還是因此而得度，得度就是了生死、超三界。所以，我們決定不能因為他毀謗就不幫助，這是我們的過失。他毀謗，我們就念一句佛菩薩名號給他聽，為他做來生得度的因緣。
所以，要懂得廣結法緣，對人和藹親切，平常身上帶點小禮物，可以與人結緣，然後再將佛陀教育的概念傳達給他，這非常重要！我們不說結善緣，因為善緣與惡緣是相對的，而法緣是超越善惡，這個緣才真正殊勝。惡緣招來惡報，善緣雖有善報，但也不好。所以，諸佛如來在生活上，示現三衣一缽，就是善惡兩邊都不沾。諸位細心體會，才知道那是大圓滿、大自在的生活方式，值得學習，希望我們共同努力。
疾病的根源 （981219早餐）
【養生之道】
黃大夫為大家做了一次保健診斷，發現你們年輕人的身體，不如我這個老人，我聽了很難過。我的身體能維持健康，這是三寶加持的，我完全沒有使用現代保健方法。我相信佛說的「一切法從心想生」，心地清淨、慈悲、善良，身體縱然不保養，也沒有運動，還是很正常。
自古以來，佛門多數的修行人，每天不是坐禪，就是經行、念佛，身心都保持在靜態中；少林寺的打拳武術則另當別論。世間人是講求動態的運動，而靜態的養生之道，明瞭之人不多。我們明白此理，知道心清淨、真誠、慈悲，才是真正養生之道。
【我執】
若將境界向上提升一層，如《金剛經》上說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」無我，誰生病？有我，我才會生病。由此可知，無我不但將病苦連根拔除，連生死的根也拔除。
破我執相當困難，但非常必要。有我，就有生死、病苦、輪迴這些現象；無我，這些現象完全消除了。大乘法裡，佛教導我們破我執的方法，巧妙絕佳。江味農居士在《金剛經講義》說：「大而化之」，此話講得好，這是從發菩提心來的，所以心量要大。「心包太虛，量周沙界」，是我們本來的心量，每個眾生原本的心量，與諸佛如來果地上毫無差別。而我們現在落到這種地步，是妄想、分別、執著造成的，這是真正的病根。我們流落在六道，無量劫無法出離，就是沒找到病根，不知從根本上去治療。
世法中所有現象都是虛幻不實，無不是「夢幻泡影」，所以富貴不值得羨慕，貧賤也無需哀傷。明白這些現象的因素是業因果報變現的，自己掌握著業因、業緣，果報的變化就能隨意，這是得大自在。得大自在的人懂得掌握「緣」，知道千變萬化的樞紐在「緣」。善的果報是善因、善緣，惡的果報是惡因、惡緣，「因」已造成，不能改變，「緣」可以控制。
這還是世間法，並不是第一義，第一義一定要「觀空」。換句話說，要跳出輪迴，超越十法界，這才是英雄好漢。我們供佛的處所，稱為「大雄寶殿」，「大雄」就是大英雄。世間人辦不到的事，他能辦到，就稱為英雄。世間人無法超越六道輪迴，超越十法界，佛能做到；不但做到，還教導我們如何做到。
【自私自利】
我們修學的念佛法門是易行道，易行道而不能成就，原因在妄想、分別、執著沒放下，念念還是落在自私自利。用這種心態修學，就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」！所以只要把自私自利的念頭放下，念佛一定得力，身心輕安。縱然有一點病，那是飲食起居不小心，所引起的風寒感冒，不會有大病。
果真看破，放下自私自利，念佛求生淨土，《彌陀經》上講「若一日至若七日」，就能成功。古今依教修行之人，念佛往生的例子很多，最普遍的是二、三年往生的。為何有人不超過七天，有人卻要二、三年？深信切願之人，真正念到無自私自利的念頭，自然感應現前，功夫成就。
我們看到《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，宋朝的瑩珂法師深信切願，三天就成功。若信心、願力沒有達到懇切的水平，就要念二、三年。所以這些人「生死自在」，並不是壽命終了，而是還有壽命，但提前走了，道理在此地。
我們看到有些人走得那麼瀟灑自在，沒有病苦，非常羨慕。我常提醒大家，我們一定要做到。若做不到，在病重時，身體受人擺布，自己做不了主，往生就沒把握，所以現在必須防患於未然。最佳的方法，就是不需要人照顧，能預知時至，想何時走，就何時走。一定要下決心將這樁事辦好，這一生就沒有白來。其餘的事全是假的，只有這一樣是真事。我們講自利，這才是自利。
但自利決定建立在利他的基礎上。在日常生活中，起心動念為眾生想，不為自己想。為自己想就錯了，要為眾生想，把我忘掉。自私自利的念頭，一定要為眾生想，才能斷除；只要斷除，修學功夫就有把握。
我們念念為一切眾生想，眾生是眾緣和合而生，包括動物、植物、礦物。譬如桌子不乾淨，把它擦乾淨；椅子沒擺好，把它擺正，這都是為它想。這種作法，就是普賢十願的「禮敬諸佛」，敬人、敬事、敬物。
沒有私心、欲望，沒有佔有的念頭。佔有的念頭是生死輪迴的根本，是造作一切罪業的淵源，我們要將罪根拔除。為何不能佔有？佛說：「一切法空」，諺語也講：「生不帶來，死不帶去」，如何能佔有？這是從粗淺現象上來觀察。更入微的講法，佛說：「一切諸法，因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得」，不但身外之物了不可得，連身體也了不可得。對身外之物沒有佔有心，對身體也沒有據為己有的念頭，問題就解決了。此時，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，決定得生淨土，這是從六道輪迴解脫，從十法界解脫，這多幸運！
無始劫來，我們沒有遇到殊勝的緣，這一生遇到了。善導大師在《觀經》註解裡講，「九品往生，總在遇緣不同」。換句話說，遇緣殊勝，凡夫也能上上品往生；菩薩若遇緣不殊勝，反而得中下品往生。「緣」難遭遇，所謂「可遇不可求」。經上講，善知識是緣。若有善知識的引導，善友的扶持，好的同參道友，好的修行道場，修學上就沒有障礙。現在這個緣我們都得到了，得到而不能成就，這只能怪自己，不能怪別人。一定要曉得，如此殊勝的機緣，「百千萬劫難遭遇」、「無量劫中，希有難逢」，能否成就，關鍵就是突破「自私自利」。
突破的方法，就是念念為眾生，決不為自己；為自己，應當早一天往生淨土。身體還留在世間，天天都要為眾生服務，這與諸佛如來的願行完全相應，你就得大自在。這個道理與事實，我們應當明瞭，如教修行。
修行的方法 （981221早餐）
今天達拉斯佛七開始，鎧師傳真給我，希望我在佛七期間，每天在網路上跟大家講幾句話。
這幾年我們無論居住在何處，都感觸到世界愈來愈不安全，災難頻繁，而且一次比一次嚴重。人情冷漠，不知道恩義，不但在不知不覺中毀滅自己，也造作毀滅佛法、毀滅世間的罪業。其他人我們不論，單講學佛的四眾弟子，誰不造這個業？過去人造業輕，現在人造業重，造極重的罪業，自己還不知道，這就是愚痴。愚痴之人，天天聽經，天天讀經，依舊不覺悟，這就是「障深業重」。如此深重的業障若不消除，三途惡道是決定不能避免。
我們要想得到生活的改善，修學功夫得力，唯一的辦法就是「多聽經」。釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，釋迦牟尼佛從來沒有帶領大眾念一次佛，或參一次禪。要曉得，佛不領導我們修行，是因為修行容易，覺悟難。正因為覺悟太難，所以世尊苦口婆心天天說法，天天勸導。可是眾生愚痴，天天聽佛說法，依舊麻木不仁。
雖然如此，佛大慈大悲，還是天天講經；眾生墮落在六道，佛就示現在六道，依舊追隨不捨，所謂是「佛氏門中，不捨一人」。眾生造罪業，毀謗佛菩薩，侮辱佛菩薩，甚至於陷害佛菩薩，佛菩薩不在意，依舊愛護眾生，為眾生講經說法。這就是佛菩薩的「大慈大悲」，無量劫來生生世世不捨眾生，這不是一般人能做到的，從此地我們理解到佛的恩德。
韓館長護持我們三十年，將正法的基礎奠定下來。有人說她有功也有過失，但在我心目當中，她只有功沒有過失。若你們冷靜微細的觀察，就曉得她的功德無量無邊。這是菩薩再來，做種種示現，世間人哪裡會懂得？
經上講，西方極樂世界的人，即使下下品往生，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，六根的能力幾乎與阿彌陀佛差不多。所以，我們起心動念、言語造作，諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白。我們希求往生，起心動念、言語造作，一定要與往生的理論、方法相應，這一點非常重要。西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」，所以我們念佛還要修上善。心不善、語不善、言不善，一天念十萬聲佛號，也不能往生。如寒山、拾得兩位尊者講的，「喊破喉嚨也枉然」！這兩位是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。
我們既然發心要救自己，要救周邊的人，生活、修學一定要如理如法，這就必須要曉得佛經的內容。其內容有四點│「教、理、行、果」。佛所說的話，後人記錄下來成為經典，言語文字是「教」。教裡所蘊含的是「理」，理是理論，說明宇宙人生的真相。這些事實真相，唯有佛能說得出來，因為這是佛親證的境界，現量的境界，不是推測、妄想。佛除了將道理與事實真相說清楚、說明白，又教我們方法，使我們也能契入諸佛如來的境界，這就是「行」。依照經典的理論方法去做，得到殊勝的利益，這就是「果」。我們了解佛經的性質，對佛法就會佩服得五體投地。
佛教導我們修學，要建立一個基本的概念，就是「信、解、行、證」。「信」是對於佛的教訓深信不疑；「解」是對於經典的理論透徹了解；「行」是依照經典的理論方法去做；「證」是親自證得如同諸佛如來的境界。我們今天會造業、會打妄想、會信口妄言，都是對理論不夠透徹，不知道利害，才造作極重的罪業，甚至毀滅佛法，障礙佛法，令人退心。
要曉得，聲聞、緣覺、權教菩薩遭遇逆境都還會退心；不退心的，只有法身大士。我們的障難很多，是內、外兩面的。韓館長與新加坡的李木源居士，他們所作所為，都是大菩薩、法身大士之流。韓館長護持正法三十年如一日，種種毀謗、謠言、事端，都能如如不動，若無其事，談何容易！李居士遇到任何障難、毀謗，從不退心，將此地的道場，建立為一個典型的模範道場。這若不是諸佛如來化身、法身大士應現，是做不到的。我們能有這樣殊勝的因緣，就是遇到真正護法。所以，毀謗的人儘管毀謗，陷害的人儘管陷害，我們有諸佛菩薩保佑。
今日淨宗能夠弘遍全世界，念《無量壽經》、念「阿彌陀佛」，依照這個經典理論修學的人，最保守的估計，已超過兩億人。淨宗能有如此成就，這個功德是韓館長的，我們要飲水思源，知恩報恩。果真看透了，才曉得這是菩薩示現，順逆都是增上緣，都是成就佛法，成就眾生。
往年，李老師告訴我，真正成就，一定要長住在一個地方，弘法利生。我們現在安心在新加坡，人力、財力、物力全部集中在此地，才能成就一個模範的道場，精神力量決定不能分散。所以我們遇到許多菩薩在此地，真正是「諸上善人，俱會一處」。為了佛陀教育的拓展，我們是以打雜、做小工的身分，替阿彌陀佛、諸佛如來辦事。我們絕不以為自己做了些什麼事情，這一切都是佛菩薩安排的、佛菩薩做的，我們不過是執行而已。所以，李老師教我要「信佛」，信佛太難了。要真信！
在這災難頻繁的時代，我們唯一的生路就是念佛求生淨土；佛七也是以此為目標。祝福你們這一次佛七圓滿成就。
如何消災免難 （981223早餐）
天主教會有一份預言，說一九九九年世界會有大災難，勸導教友們要讀經，要認真懺悔，希望能躲避這個劫難。並說災難會不會實現，「端在人心」，若人心能向善，災難可以化解，可以延後。這個說法非常合乎道理。
李炳南老居士往生前一天跟同學們說：「世界亂了，諸佛菩薩、神仙來都救不了，唯一的生路，就是念佛求生淨土。」所以，災難一天天迫近，我們已沒有多餘的時間，應當放下萬緣，一心念佛。
天主教勸人求升天堂，他們說沒有極樂世界，只有天堂和地獄。大宇宙複雜的情況，天人也無法看到全貌。而我們明瞭，確有極樂世界、華藏世界和諸佛國土。如何知道有？「唯心所現，唯識所變」，明白這個道理，就會相信。
其實十法界依正莊嚴都沒有，佛法講「三心不可得」、「諸法無所有」；講有，是幻有、假有，經上講「妙有」。所以，天堂、地獄都是妙有，此界、他方也是妙有，極樂世界也不例外。用現在科學家的話來講，這只是不同的時空維次而已，所謂三度空間、四度空間、五度空間。科學家已經證實有十一度空間的存在，但從理論上講是無限度空間。
稍稍涉獵佛法的人，就能肯定有無限度空間的存在。你不能突破這些時空，就不能了解真實的狀況。無限度不同時空維次，就是無量無邊的世界，佛說是「從心想生」。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，就是從心想生。無量無邊的眾生，有無量無邊的妄想、分別、執著，所以將一真法界變成無量無邊不同的空間，變成無量無邊不同的境界，道理就在此地。
佛說空間是可以突破的，只要離開妄想、分別、執著就突破了。六道是從妄想、分別、執著變現出來的，若將執著捨棄，只有妄想、分別，六道輪迴就沒有了，就是四聖法界。假如連分別也捨棄，四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛）也沒有了，就是沒有十法界。沒有十法界，就是一真法界。由此可知，十法界是從分別、執著變現出來的，離開分別、執著，十法界就沒有了。這跟作夢一樣，夢醒了，夢中境界就沒有了。所謂修行證果，證果就是證得一真法界，契入一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界。由此可知，我們還有分別、執著，決定見不到一真法界。
我們在《華嚴經》上看到，一真法界還有四十一個等級，有十住、十行、十迴向、十地，到等覺菩薩，都是法身大士。有這些等級，是因為妄想沒有清除。妄想是微細的無明，所謂「破一品無明，證一分法身」，四十一品無明就是四十一品妄想。這四十一品無明都斷盡了，妄想都沒有了，就證得大圓滿，這是圓教佛果，這才到究竟位。
這些道理，天主教的人沒聽過，非常可惜。佛法在世出世間無比的殊勝，可惜宣揚的人太少。佛法的弘揚不容易，因為自己一定要先契入，自己不契入，如何能說得出來？如何能理解？要想理解，必須要修學，通過修學才能契入；然後才能說得出來，才能幫助別人。
基督耶穌說，今日世人忘恩負義，不知恩德；基督耶穌、聖母瑪莉亞是真正熱愛世人，而世人不僅背叛他們，還要侮辱、毀謗他們，造作無量無邊的罪業。這些事情，在今天社會上太普遍了。兒女受父母養育之恩，不知道報恩，還遺棄父母。我們訪問伊斯蘭教的安老院，院裡的這些老人都是被兒女遺棄，無家可歸。所以，現今兒女背叛父母，學生背叛老師，不知恩義，造下無量無邊的罪業，這才感受世界毀滅的果報。
所以預言裡說，這個災難是我們自己招來的，不是上帝發怒來懲罰我們，上帝很不願意見到這種事發生，但是不能避免，這是造作罪業必須要接受懲罰。這個話說得合情合理。
這些年來，我苦口婆心勸導大家，若三天不勸，大家就忘得乾乾淨淨。這正是《地藏經》上講的「閻浮提眾生，剛強難化」，我們深深體會到了。可是諸佛菩薩為我們做榜樣、做模範，眾生再剛強難化，也不能捨棄，所謂「佛氏門中，不捨一人」，這才是真正的大慈大悲。
《華嚴經》告訴我們，自己真修就能影響別人，讓別人看到我們修行的樣子受感動，生起慚愧心，自然會向你學習，這樣就能帶給社會安定，世界和平。佛說自行化他是要靠自己真正修行，自己不真修沒有用處。縱然會說，說得再好，災難降臨還是逃不過，該怎麼生死，還是怎麼生死，依舊出不了輪迴，也不能往生。
我們一定要以真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，老實念這句佛號。這句佛號一定要與「清淨平等覺」相應，就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」；若不相應，這個佛號就沒有功德。如何才相應？在生活上一定要做到「看破、放下、自在、隨緣」。看破是真正明瞭宇宙人生的真相；放下是放下一切妄想、分別、執著。
禪宗六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過。」只知道修自己，自己努力斷惡修善。《無量壽經》講修善三個綱領：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。」我們要時時刻刻記住，要做到才行。佛家一大藏教經典，世尊四十九年所說，就是這三句話。我們必須確實做到，才能救自己，救眾生。
我們真修，心就平了。現在科學家講思想波，世間人的思想很複雜，尤其邪惡的思想是大波大浪，起伏很大；我們念佛人是「清淨平等覺」，這種思想波是平穩的。新加坡居士林的念佛堂，得諸佛如來加持，有佛菩薩跟我們一起念佛，所以這個念佛堂無比殊勝。念佛堂磁場非常好，磁場是安定的、平靜的，從這裡發射出去的思想波，可以平衡世間人邪惡的思想。以我們平靜的思想波，去衝擊世間大波大浪的邪思，這個波浪就會減弱，這就是化解邪惡、化解災難的原理。
我們自己在家裡念佛，對社會、對世間也有貢獻。因為我們念佛發出去的是清淨平等覺的思想波，可以緩和世間人邪惡的思想波。果真懂得這個道理，就會相信我們心平氣和念佛，對世界和平、社會安定真有幫助。
真正發心念佛就是自度度他，真正發心念佛就是救世間的劫難，不要以為自己沒有這個能力。諸位同修能真正覺悟，真正放下是非人我、貪瞋痴慢，奉行世尊教導的三福、六和、三學、六度，就有能力安定社會，維護世界和平。
只要我們真心誠意，佛菩薩處處應現，感應道交。特別是在世間有大災難時，我們要幫助一切苦難的眾生。念佛不僅是為自己，更要為一切苦難眾生。我們一定要做，不做就沒有慈悲心。希望我們共同努力，自度度他。
念佛成佛之理 （981224早餐）
【虛空法界是自己】
佛法的修學，我們在《華嚴經》上得到很大的啟示。華嚴這一會，是世尊在菩提場定中所說，參與法會的大眾皆是法身大士。他們有許多的族群，不同的社團，遍布在虛空法界，數目無量無邊。由此可知，華嚴法會實際上是以盡虛空、遍法界為一會。華嚴如是，哪一會不如是？從此地深思，這暗示著我們，盡虛空、遍法界是一體。到成佛時，才意識「一切眾生本來成佛」，徹底明瞭「情與無情，同圓種智」。總體來說，虛空法界是自己一體，這才生起真正的慈悲。
佛家常說「無緣大慈，同體大悲」。諸佛如來覺悟了，悟的就是這樁事；凡夫迷了，迷的也是這樁事。而事實真相裡沒有迷悟，迷悟在人。覺悟的人，稱作佛菩薩；迷惑的人，稱作凡夫。但覺與迷受用不同，迷人不知道虛空法界是自己，不知道芸芸眾生是自己，所以在當中生起妄想、分別、執著，造作無量無邊的罪業。
【一切法從心想生】
所謂罪業，就是所作所為與事實真相相違背。所造的業，它會現相。相是怎麼現的？佛說「一切法從心想生」，這句話我們千萬不能疏忽。宇宙之間千變萬化，十法界依正莊嚴，這是佛歸納後為我們解說，實際上法界是無量無邊。無量無邊的法界都是從心想生，心裡想什麼就現什麼，所以想佛就現佛。大勢至菩薩教我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這就是想佛成佛。
想佛就現佛，想菩薩就現菩薩，想什麼就現什麼，這確實是真的。譬如我們想一樁稱心如意的事，就生起歡喜心，歡喜就表現在臉上；想一樁不如意的事，就愁眉苦臉，悲哀的情緒也表現在臉上，立刻就產生變化。從這很小的事實來觀察，就能體會到佛講的是千真萬確。
所以，諸佛如來勸我們想佛、憶佛、念佛，把其他的思想全部放下。淨宗念佛往生不退成佛，就建立在這個理論的基礎上。古往今來，依照這個方法修行證果的人很多，這些人都為我們做了榜樣。若用一般宗教人士的說法，這些人是為我們做見證。在佛法的「三轉法輪」裡，所謂是「作證轉」，他們現身說法為我們做證明，說明這是事實。
【往生實例】
往年，香港何東爵士的老太太往生的故事，感動了許多人，也為香港佛教奠定了真實的基礎。何東爵士一家是虔誠的基督教徒，只有老太太信佛念佛，但這家人非常開明，確實是信仰自由，彼此和睦相處，互相尊重，這很難得。所以不妨礙別人的自由，才是真正的自由。妨礙別人、侵犯別人，這是不懂自由；這是感情，不是智慧。
同理，我們現今生活在地球上，有許多不同族群、不同文化、不同思想、不同宗教信仰，彼此不能相容，互相攻擊毀謗，甚至引發宗教戰爭，這些都是不懂自由的真義。不懂的原因，歸根結柢還是教育問題，尤其是倫理道德教育。
而何東爵士的家庭是我們的好榜樣，從家庭展開就是世界的好榜樣。我們無論信仰哪一種宗教，對於不同的宗教一定要尊重。佛門裡無論修學哪一個宗派，對於不同的宗派也必須要尊重，這是真正懂得自由，真正有智慧。
何東老太太往生時，對兒子、媳婦說，「我一生當中對你們沒有任何要求，我往生時，要求你們念幾聲佛號送我往生。」她的往生實在是開往生大會，親朋好友全到了，老太太交待清楚後，在念佛聲中安詳走了。何東爵士一家人，親眼看到老太太念佛往生，以後全家都念佛了。所以老太太度眾生真有一手，用講的講不通，就表演給你們看，最後一招把全家都度了。
老太太的往生，這是高度的智慧，最佳的示範。世間什麼事都可以作弊、作假，唯這件事不能作假。我在台中求學時，李炳南老居士常以這樁事勉勵我們，教導我們，西方極樂世界真有，念佛人真能往生。
【如何自在往生】
近半個世紀以來，我們雖沒能親見往生的事實，但是聽到的卻不少。人家何以能自在往生？這是大家都想知道的。尤其生活在多災多難的時代，自在往生對我們非常重要，真正是一生中第一樁大事。其實只要依照經論如法修學，就可以得到。特別是《無量壽經》，古德講《無量壽經》是淨宗第一經，因為《無量壽經》對西方極樂世界的概況，介紹的最完整，修學的方法說得最詳細，往生之後的果報也講得最圓滿。若我們真正希望自在往生，修學三個月到六個月就能成功，所以這個法門殊勝，為一切諸佛讚歎頌揚。
善導大師說，佛教導我們做的要完全做到，佛教我們不可做的，決定不能做；果然能將《無量壽經》上的教誨，徹底依教奉行，天天做，一天都不違犯，三個月這種功德的累積，你就是諸上善人，就取得往生的自在。若能做六個月，那就更踏實。一直做下去，想什麼時候往生，就什麼時候往生，站著走，坐著走，自在隨意。這是人生第一大事！
有些人往生不自在，臨終時還有病苦，原因就是佛教他做的，沒能完全做到；佛教他不可做的，還違犯了不少，這是業障。但畢竟過去今生還有一些善根，臨終遇到善友的提醒、助念，還能往生。
人生在世短短幾十年光陰，空手而來，還是空手而去。古德講「萬般將不去，唯有業隨身」，這個世間沒有一樣東西帶得走，帶走的只是在這裡所造的一些業，這多可怕！我讀起來都寒毛直豎，有些人念起來無所謂，這是麻木不仁。真正有知覺的，念到真害怕，又豈敢造業？
諸佛菩薩慈悲，有真誠的愛心，我們不懂得親近，還將他捨棄，去結交世間惡友，這是大錯特錯！惡友就是造作五逆十惡，不接受聖教，不依教奉行。這對我們生活修學是一大損失，必定要認識清楚。
一定要認真努力修學，把握這一生短暫寶貴的生命，完成無量劫來希有難逢的因緣。念佛成佛，這是一樁大事，這樣的人才算是真正有志氣，真正是佛家講的大英雄、大丈夫。希望我們共同勉勵，在這一生中把這樁大事辦圓滿，真正不辜負此生。
看破、放下 （981225早餐）
【看破、放下】
在一般情況下，佛七的前兩天，心還定不下來，功夫不甚得力。到第七天，因為佛七快結束，心理上又放逸了，也不能得力。所以七天念佛，真正得力在第五天跟第六天，這是很正常的現象。
現代人修學、念佛比不上古人的原因，還是在於不能真正「看破、放下」。所謂看破，是對於現實生活狀況了解的程度；若我們不甚了解，迷戀世間，當然放不下。所以，念佛往生的人，多半是七、八十歲的老人，因為他們看多了，知道世間一切法是虛幻不實，無論生活在順境、逆境，時間久就膩了，生活過得厭倦，不想再住下去，這時放下了，這是很重要的一個因素。若覺得這個世間還很美好，還想再多活幾年，甚至於多活幾十年、幾百年，他放不下，功夫如何能得力！佛法講覺悟，就是覺悟這樁事情。
【因緣果報】
大家知道世事無常，世事無一不是因緣果報，但知道得不踏實。早年有一位鄔餘慶老居士，講了一個真實故事。抗戰初期，他在上海認識一位商人，這位商人生意做得很好，有個小孩是獨子，非常頑皮。有一天，小孩帶了十塊錢上學，錢掉在路上，有個人跟他父親相識，看見了撿起來，就跟這個小孩開玩笑講：「你叫我一聲伯伯，錢就還給你。」這個小孩反說：「你叫我一聲伯伯，我再給你十塊錢。」頑皮到這種程度！
有一天，這位商人過生日，請了很多親朋好友到家裡。他突然看到這個小孩面貌，非常驚訝，當時就向大眾宣布，所有的財產全部交給這個小孩。後來他向朋友說明，他的財產是一位德國人的。戰前他替這位德國人做事，德國人回國後，叫他代理經營。後來這位德國人死在德國，就沒有再回來。那天他突然看到小孩的面貌，就是那位德國人，他明白了，這個小孩就是那位德國人投胎的，所以財產立刻全部歸還。這樣，父子關係才能維繫住。
佛講，一家人父子、夫妻、兄弟，都是報恩、報怨、討債、還債的關係。所以，這個小孩是來討債的，因緣果報絲毫不爽。我們明白這個道理，就聯想到若我們得罪人、欺負人、陷害人，這個人要是投胎到自己家裡來，將來必定造成家破人亡。所以任何人在世間，決定沒有吃虧的事，也不可能有佔便宜的事。
施恩予人，幫助人，會有回報；欺負人、糟蹋人、侮辱人、陷害人，也有回報。若回報得恰如其分，那還好；但報復往往都過了頭，就變成生生世世互不相讓，冤冤相報沒完沒了。國與國之間的戰爭亦如是。兩國的百姓沒有什麼冤仇，有冤仇的是少數人，但是若他有權力，就會連累許多人遭受災難，傷害許多人生命財產，遺患無窮，哪有不墮地獄的道理？我們明白這個道理，了解事實真相，就曉得這樁事不能做。
所以，六道輪迴就是恩恩怨怨互相酬償而已，我們明白了就會放下，知道世間不好玩。諸佛菩薩看得清楚，為我們指出一條光明大道，就是大乘佛法，十方諸佛剎土。在大乘法裡，又告訴我們一個特別的法門，諸佛剎土中，最殊勝的報土是阿彌陀佛的極樂世界。不僅釋迦牟尼佛為我們介紹，鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》，有六方佛讚歎；玄奘大師譯的《彌陀經》，有十方佛讚歎；《無量壽經》也是十方佛讚歎。一切諸佛如來，都勸我們求生彌陀淨土。佛菩薩不會騙人，對佛菩薩的話決不能懷疑。經典自古代代相傳，確實是從印度梵文翻譯過來的，有翻譯的人，有翻譯的處所，證實經文可以相信。
在古代、近代依照這個方法修行，往生的人很多。我們仔細觀察他們具備的條件，大致上跟我們差不多，並不比我們強多少。但最重要的，他們有堅定的信心，懇切的願望，放下一切，老實念佛。這點他們做到了，我們在這方面還差一點，這是我們要努力，要向他們學習的。
【斷惡修善】
尤其在現前時代，天主教預言，一九九九年是世界末日，這些文字讓人看了膽顫心驚。預言說，人若繼續不斷造惡，這個災難就可能實現；若能斷惡修善，回心轉意，這個災難就可能化解。這個話是靈活不呆板的，說明關鍵還在人。化解的情形，是災難減緩、減弱，時間延遲。這個說法合情、合理、合法，可見他們也有相當高度的智慧。斷惡修善是應該的，不是為了躲避災難才做；沒有災難，也應當斷惡修善。
斷惡修善要從心地上做起。佛菩薩的心是純善利益眾生的心，決定沒有想到利益自己。依我的觀察，新加坡至少有十個菩薩，真正是「諸上善人，俱會一處」。他們有真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，念念為正法久住，為利益一切眾生，做出偉大的貢獻。他們的生活與六波羅蜜相應，這就是菩薩住世、菩薩化身。雖然他們身分不一樣，正是經典裡所說，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方法來利益眾生，他們就用什麼方法。他們所作所為，存的是菩薩心，行的是菩薩道。
希望達拉斯也能組團到此地來參學，將此地的精神、作法帶回去，並希望達拉斯這個道場，能夠成為美洲的淨宗中心。我們把淨宗帶動到全世界有緣的地區，這是佛家常講的「佛氏門中，不捨一人」，我們也要有諸佛菩薩的弘願，全心全力幫助各地區念佛的同修。祝福諸位，在佛七中道業增長，信願成就，這次佛七就收到很好的效果了。
功夫如何保持 （981226早餐）
學佛人在修學過程中，多數會遇到一個問題，那就是在念佛堂裡念佛，心地可以保持清淨，但是回到工作場所，功夫就無法保持。這也是我們期望能在此生修學有成就，所迫切需要解決的一個大問題。
功夫不能保持，有兩個因素：第一、無始劫來煩惱習氣太重，沒有能力克服；第二、生死心不切。何以生死心不切？對這個世間認識不清楚，不知道世間是虛幻的。《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。經上講的事實真相，我們在網路上雙向見面，更容易體會。我們在畫面上面對面談話，這也是夢幻泡影，也是一種虛妄，能從這個地方體會到就覺悟了，然後才知道，即使我們面對面，還是虛妄不實在的。
實在的有沒有？有，但是我們見不到。何時能見到？把妄想分別執著全部放下、捨棄了，到了「一心不亂」，這時就見到實在。只要我們得到「一心不亂」，真實的境界自然現前，這是佛法所謂的「一真法界」。
但是我們修學的功夫再好，定功再深，只要心裡還有個一真法界，就見不到一真法界。所以，到了四禪八定的功夫，還是見不到一真法界，因為煩惱雖伏住了，妄想、分別沒伏住。到了九次第定，超越六道輪迴，超越三界，生到四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界的佛，是天台家所謂的藏教佛、通教佛），也沒見到真實，原因是他的妄想、分別沒斷。必須再努力，用定慧將分別斷掉（分別是塵沙煩惱），再破一分無明（無明是妄想），這樣才超越十法界，見到真實了，真正與諸佛如來果地上境界相應。這是何等的功夫！我們今天絲毫定力都沒有。
譬如，居士林餐廳的菜色將近有二十道，這麼多菜色擺在面前是誘惑，每道菜都嘗一點，就超過分量。念佛人愈吃愈胖不是好事情，我們要能克制自己，在這麼多菜色裡，只取三、四樣就好。在飲食方面要懂得克制，才能保持身心健康；不懂得克制，就破壞身心健康。吃得又肥又胖，造成身體不健康；看到這些飲食，容易引起貪心，又造成心理不健康。修行就在這些地方修。
所以，要懂得在一切環境裡，克制自己的妄念，克制自己的分別、執著，這些都是佛法。能克制自己，功夫就能保持；不能克服自己，功夫就不能保持。古大德知道凡夫習性很重，很難克服自己，這才提倡「依眾靠眾」，大家在一起共修，互相警策，互相勉勵，用意在此。
共修的道場也要因緣具足，當中最重要的緣分，是要以出家人來帶領，出家人愈多，共修的人信心就增長。所以出家人一定要發慈悲心，不辭辛勞，在念佛堂領眾。道場出家人愈多愈好，這是道場真正的殊勝莊嚴。
所以，在念佛堂長期薰習，希望功夫能保持，不論在任何場所，在家庭、工作當中，都能保持清淨心，念佛的目的才達到。
現在居士林的念佛堂，人數愈來愈多，這是把此地念佛的風氣帶起來了。遠從各地來念佛的人也絡繹不絕，人數天天在增加。我們希望建一個「解行相應」的道場，每天講經不中斷，念佛不中斷，給其他地區的道場做示範。這最適合退休的同修，他們把工作都放下了，在此地長期參加念佛。有家庭、有工作的同修，也都利用空檔時間到念佛堂來念佛。所以現在念佛堂的氣氛非常好，無比的殊勝。也正因為這麼好的氣氛，所以許多同修非常歡喜進去，進去之後都不想出來。這樣的道場，若能住上半年、一年、三年，沒有不成就的。
我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，看到許多往生不退的菩薩，念佛的期間多數是三年。由此可知，三年就能成就。但並不是說他們念佛三年，壽命就到了，而是因為功夫成熟，可以自在往生。凡是功夫成熟的人，若不往生還留在世間，只有一個原因，就是度眾生。還有一些眾生與他有緣，他能幫上忙，所以在世間多住幾天。若與此地眾生沒有緣分，為何不早一天去？我們天天嚮往西方極樂世界，天天念著阿彌陀佛，能早一天見面多好，何必機緣到了還要多拖幾天？我們是想去去不成，若有能力，早就去了。
我們冷靜思惟、觀察，這個世間人人皆苦。我們覺得自己生活工作很苦，其實那些做大事業的人比我們更苦。最近我看了「冷戰始末」的影片，主要是講近半個世紀每個國家的領導人，天天要預防災難的發生，特別是人為的災難，如何想盡方法來消除。他們操心太多，憂慮太多，生活太苦了。我看了之後想想，要做一個國家、團體的領導人，確實不簡單。
所以，地位高的領導者，財富多的大企業家，其實他們的日子不好過。你要是看清楚、看明白了，就知道那些人的生活，還不如一個乞丐的生活。乞丐肚子餓了去討飯，吃飽了就沒事，隨便找個地方睡覺，沒有憂慮牽掛，多自在！人最痛苦的是煩心的事多，憂慮的事多，牽掛的事多，日子確實不好過。他們若能學佛，那是大福報！
我過去曾經勸導大家，一年拼命工作賺錢，生活費用有了，就休息兩年不要工作，專心念佛，這是有智慧、有大福報的人。兩年後錢花光了，再去找工作。你要問：工作不好找，到那時能找得到嗎？決定找得到。為什麼？佛菩薩保佑你，你要相信佛菩薩。這個世間靠人靠不住，靠佛菩薩決定靠得住。但是你必須對佛菩薩有堅定的信心，如理如教的修學，哪有不成就的！這也是保持清淨心的一個方法。
總而言之，保持清淨心最重要的原則，第一、要有堅定的信心捨離娑婆，求生淨土，這是真心；第二、決定不受世間的誘惑，世出世間一切法都能放得下。世出世間一切法中，只取自己所需，絕不過分，所謂「知足常樂」，你的心就是定的、是清淨的，清淨心才能保持長遠而不失，這一點非常重要。過去這些修行人，他們能成就，因素就在此地。能克服自己的欲望，克服自己的妄想，真正做到《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。生活上取我們所需的就夠了，這才不受誘惑，才能保持清淨心。
控制與佔有 （981230早餐）
【養生之道】
古人教我們，「早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少」，這是養生之道，也是攝取營養的一個原則。以佛法來講，真正的養生之道是懂得「養心」，因為心能生種種法，心是能生，身是所生之法，所以心清淨，身就清淨；身心清淨，外面環境就清淨，這是一定之理。但是世間懂得的人少，還是刻意向外尋求補充養分。
真修行人對於身體的養分，不向外求，完全向內。經上講，色界天以上的天人以「禪悅為食」，禪悅是從自性中流露出來，不是從外求得。所以佛說「財、色、名、食、睡」這五樣都能捨棄，這五樣稱為「五蓋」，將我們的心性、智慧、德能蓋覆住，使我們的智慧德能不能現前。這五樣是欲望，若對這五樣生起貪念，煩惱只有增加，不會減少，那煩惱豈能斷得掉？
佛陀教弟子，對於飲食決定沒有分別、執著。佛陀當年在世是托缽，人家給什麼就吃什麼；而且托缽只許托七家，七家都托不到，就回去修禪定。這種作為，都是幫助我們克服欲望、貪心、煩惱，要懂得這個道理。
因為我們有這個色身，所以在飲食上的攝取，不能不維護色身健康。若身體不健康，要麻煩別人來照顧，住在道場也連累常住，這都不好。但要明瞭，健康之道總在清淨心。對自己決定是清淨心，清淨無為；對人、對事、對物要有大慈悲心，無所不為，我們才真正以行動照顧大眾，幫助大眾。這都是世出世間聖人教導我們的。
【控制與佔有】
可是愛心是義務的付出，決定不能佔有。凡夫的愛心，縱然是對自己的兒女、親人很愛護，也不算是慈悲。因為他有控制、佔有的念頭，念念想控制、佔有一切人事物，這是錯誤。錯在哪裡？佛告訴我們「能所皆空，了不可得」。六百卷《般若經》裡，「不可得」這三個字重複千遍以上，就是要我們牢牢記住，「不可得」是事實真相。以為一切有能得、有所得，那是愚痴、無明。
若了解一切法不可得，能所俱不可得，你就解脫了。「解脫」，用現代話說，就是心裡沒有負擔，你的心就得自在，妄想、分別、執著就會全部放下。我們處處放不下，主要是愚痴沒有破，還以為有能得、有所得，心裡還有負擔，所以生活很痛苦，修學功夫也不得力。
諸佛如來應化在世間，所作所為全是「夢中佛事，水月道場」。道場建立得再大、再輝煌，覺悟的人視為鏡花水月，沒有絲毫執著、慳貪，這才顯示出大自在，這才是高度的享受。生活中對一切人事物有受用，絕對沒有控制、佔有的念頭，這才是過佛菩薩的生活，凡夫與佛菩薩不相同之處就在此地。凡夫是念念當中要控制別人，念念當中要佔有一切，所以心裡患得患失，憂慮煩惱永遠不斷，這種日子過得好苦。
而佛菩薩的大慈大悲，一定圓滿含攝「真誠、清淨、平等、正覺」。這五句中的任何一句，都含攝其他四句，「一即一切，一切即一」。若慈悲心不清淨、不平等，就是佛法講的四種慈悲的「愛緣慈悲」。這是凡夫的慈悲，沒有捨棄控制、佔有，沒有捨棄種種要求，這不是大慈大悲。愛緣慈悲往上提升，是「眾生緣慈悲」、「法緣慈悲」，再向上是「無緣慈悲」，大慈大悲就是無緣慈悲。無緣就是無條件，無有要求、無有佔有、無有控制，這是諸佛與法身大士的大慈大悲，也是具足真誠、清淨、平等、正覺的慈悲心。我們要是用這種心來處事待人接物，在處事待人接物裡就證果了；像《華嚴經》說的「入大解脫門」，就成佛了。這個大也是大乘的意思；小的解脫門是阿羅漢，小乘聖者。
【讀經聞法重要】
我們是凡夫，業障、習氣、煩惱非常深重，很不容易斷除，唯有用覺悟的方法才能斷除。所以讀經聞法非常重要，一天都不能間斷。我們不是上根利智的人，不可能短時間的聽聞、學習就能開悟。中下根性的人，想在一生中得利益，唯一的方法就是讀經聞法，長時間的薰修，才能契入《華嚴經》所講「入佛法」的境界。入佛法就是覺悟，這是真正得大利益。
【管事操心】
我是個凡夫，是個中下根性的人，今天能有這點成就，能有這點小智慧，是四十多年天天讀經、天天講經得來的。也有一些大德們也是講經，但他們除了講經外，還要管事；管事要操心，對自己多少有妨礙。我這一生的緣分殊勝，一生中「不管人、不管事、不管錢」，所以世俗間的事務，對我沒有障礙，才能有這點成就，這也是我現身說法為大家做個榜樣。
什麼人能管事？真正得清淨心的人。所以古代寺院叢林裡的管事，都是諸佛菩薩應化再來的。我們不是聖人應化，我們是道道地地的凡夫。道道地地的凡夫若也辦事，就是捨己為人，也值得敬仰。雖犧牲自己的定慧來服務大眾，但是戒一定要清淨，這才是修真正的福報。戒清淨是如理如法的照顧大眾，沒有私心，以真誠、愛護、關懷，幫助一切大眾好好修學。
韓館長就是這種人，她不是佛菩薩化身來的，她創建道場，成就大家，對我們的恩德很大。我們對她的報答，是表現在臨終那一刻，我們送她往生，這是大報恩。可是這種緣很不容易得到，不是每個人都有這麼好的緣分，這麼好的機會。她若不能往生，來生得大福報，作國王大臣、大富長者。但世間的福報，做到大梵天王、摩醯首羅天王，還是搞六道輪迴，出不了三界，所以那個福報不是究竟圓滿的。我們現在清楚明白，唯有往生不退成佛，才是真實的。
【學過日子】
修學就是學過日子，知道如何對自己、對別人。對自己決定是清淨、慈悲，專修專弘；對別人，一定要真誠、清淨、慈悲，做到無緣，沒有條件。決定不可對一切人事物，有絲毫控制、佔有的念頭；只要有這個意念在，就是造業。所以放下一切控制、佔有，放下一切要求，這是智慧，這是功德，比福德還要殊勝。希望大家共同勉勵，依教奉行。
死生事大 （981220早餐）
前次我們參訪伊斯蘭教會，有很好的回響。由此可見，社會大眾不分種族、不分國界、不分宗教信仰，每個人都渴望社會安定繁榮，世界和平。這印證我們的想法、作法是正確的，所以應當更加精進努力，將多元文化互相尊重、互相敬愛、互助合作、共存共榮的事業，努力去推廣。
這件事就是佛事，佛事是覺悟眾生的事業，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。我們所做的正是幫助一切眾生拓開心量，愛自己，更愛別人；愛自己的家庭，更愛護社會，消除一切異己的誤會、矛盾、衝突，以達到和平共存的目標。我們推動這樁事，一定要基於「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這才是佛事，才是菩薩事業。
對於我們本身來說，必須要有更高的警惕。韓館長從生病到往生，神志清楚，這很難得。她現身說法告訴我們，人在臨命終時，連翻身的能力都沒有，需要別人幫助。這使我想到，世間福報再大、權勢再大的人，在臨終時，依舊受別人擺布，沒有辦法脫離這個險境。佛告訴我們，此時是人一生最重要的關鍵時刻，關係來生投生到哪一道。
韓館長的緣殊勝，有三十多位出家人，以真誠清淨心念佛幫助她、守護她，所以從她生病一直到往生，我們看到許多瑞相。第一、《地藏經》講，人在臨命終時，會看到已過世的家親眷屬，這些家親眷屬不是真的，都是自己的冤家債主，變現家親眷屬的模樣來誘導我們，向我們報復，這種事很多。而韓館長從生病到往生，沒有這種現象，這是我們的守護起了作用。第二、她兩次見到阿彌陀佛，一次見到蓮池海會，所以她肯定往生淨土。她的示現就是給我們的警惕，她有福報，臨終時有這麼多正信、如理如法的照顧，這是她三十年護持正法的回報。以後，我每堂講經都為她迴向，我念念不忘，她往昔照顧、成就我的這份恩德。
我們回頭想想自己，這一天總會來臨，到時若自己沒有這種福報、緣分，怎麼辦？這是我們一生中唯一的大事，不能不預先籌辦。古往今來有不少念佛人，為我們做了示範，為我們做了啟示，就是臨命終時沒有病苦，不需要人照顧，預知時至，自在往生。我們必定要走這條路才靠得住，才保險。
《影塵回憶錄》記載，諦閑法師有位念佛往生的徒弟，出家之前作鍋漏匠。此人一生生活非常困苦，中年出家，不識字，也沒聽過經，什麼都不會。諦閑法師只教他一句「南無阿彌陀佛」，告訴他：「你就這樣一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，將來準有好處。」他是鄉下老實人，沒有妄想雜念，很聽話就一直念下去。這樣念了三、四年，他成功了。沒有病苦，預知時至，往生後還站三天，等待諦閑法師替他辦後事。諦老讚歎他說：「你總算沒有白出家，你這個樣子連許多大和尚、方丈住持、講經說法的大法師，都比不上。」這是事實。
在台灣，「台北蓮友念佛團」李濟華居士的往生，也是我們最佳的榜樣。李居士也是預知時至，往生前在法會裡為大家懇切的開示，講完後跟大家辭行，「我要回家去了」。聽眾以為他累了，要回家休息，哪曉得他在「蓮友念佛團」的客廳沙發上，坐著往生了。
以上兩則實例，一位是出家人，一位是在家人，他們能做到，我們也能做到，我們要學習。唯有用這種方式，才真正安全，不受人擺布。受人擺布時，若緣不殊勝，決定要遭難。
所以，明白道理與事實真相之後，先要想想障礙我們的是什麼，把這個障礙除去，我們也能生死自在。能夠做到這一點，就是佛法中說的「所作已辦」，自己應該做的事，已經辦妥了，然後放心去做利益眾生的事。自己的事若沒辦妥，能夠捨己為人，固然是好事，但是所做的全是福報，依舊出不了六道。若自己「所作已辦」，就是往生有決定的把握，再幫助一切眾生做種種事業，那是真正的功德，不會在三界裡受報。所以，一定要提醒自己，無論何時何處，任何狀況之下，自己要有把握往生，避免一切病苦、一切人為的折磨。要想做到這一點，一定要「看破、放下」。
《地藏經科註》綸貫講，「一念自性，體元湛寂」。果真念念與湛寂的性體相應，一切作用能與心性相應，往生就有把握。六祖惠能大師講得更明白，「本來無一物，何處惹塵埃」，此二句是講清淨心與平等心。清淨心不染，心地清淨，毫無牽掛，心裡「本來無一物」。以清淨心一心念佛，這樁事就可辦妥。
一定要明瞭，世出世間一切法全是假的，我們的身體也是假的。所謂「借假修真」，往生西方極樂世界是真的，除此之外都是假的，我們要認識清楚。
現今災難頻繁，我們要趕快修，斷一切惡，修一切善，以清淨心念佛。放下萬緣是斷一切惡，清淨心念佛是修一切善。自己往生有把握，再全心全力勸導別人，示現給別人做好榜樣，那是善中至善，沒有比這個善更大的。不僅學佛的人看到，啟動他出離之心；在多元文化裡，沒有接觸佛法的人，看到也會動心，也會回頭，也會認真來學習，這就是佛家常講的普度眾生。希望我們共同勉勵，認真努力去做到。
往生實例 （981222早餐）
大家在此地結七念佛，必須明瞭結七念佛的意義。我們在這七天中，希望得到什麼結果，這七天才沒有空過。
我們生活在這個時代，若有智慧，必然有高度的警覺。人活在世間不過短短幾十年，彈指就過去了，冷靜觀察無不是一場空，這是事實真相。人在一生中，最幸福可貴的，是這一生中不造惡業。人能不造惡業，將來的去處必定殊勝。
古人提醒我們，修行人要有「前後眼」。所謂「前後眼」就是知道過去、看到未來，不汲汲於現前，這一點非常重要。
韓館長往生給我們最大的啟示，就是提醒我們「死生事大」。我們要有高度的警覺，臨命終時，自己要做得了主，前途才是一片光明。若臨終自己不能作主，受人擺布，縱有許多人照顧，但是自己所感觸的未必滿意。來生往哪裡去，決定於最後一念，最後一念是貪瞋痴，就到惡道去。這件事多麼可怕！
韓館長有福報，從生病到往生，三十多位心地清淨的出家人，日夜在病床旁邊念佛照顧；往生後佛號四十九天日夜不斷，這是近代出家的大法師都做不到。連台中李炳南老居士也比不上，李老居士生病是幾個學生照顧，沒有那麼多出家人穿袍搭衣，威儀具足。這個福報是希有因緣！這是她三十年護持正法的果報，所以她能很順利的往生淨土，助緣太殊勝了。
反過來想，我們將來臨走時，有沒有這樣殊勝的緣分？這是我們要警覺到的，這是一生中真正第一樁大事。在這種情況下，唯一的方法就是自己決定要修學成就，不依靠別人，往生時沒有病苦，預知時至，站著走、坐著走、躺著走，隨自己意思，這就是生死自在，我們才不會錯過此生。大家結七念佛，要把握這個宗旨，我們到此地是來培訓、學習將來自在往生。
《淨土聖賢錄》與《往生傳》裡，記載自在往生的人很多，沒有記錄下來的更多。近代在倓虛老法師《念佛論》裡，倓老講他一生親眼看到自在往生有二十多人；聽說的，那就更多了。《念佛論》裡，倓老舉出四個例子：出家的法師有哈爾濱極樂寺的修無法師；在家居士有鄭錫賓居士與他的弟弟；另外一位是湛山寺的張居士。
修無法師是個苦命人，也不識字。在哈爾濱極樂寺傳戒法會時，發心幫忙照顧病患。傳戒法會還沒圓滿，修無法師即預知時至，念佛往生。往生前告誡大眾，「能說不能行，不是真智慧」。
鄭錫賓居士是個生意人，聽倓老講經說法，歡喜讚歎，以後生意不做了，學會講《彌陀經》，到處為人講經、勸人念佛。他是坐著往生的，不生病。講完經後，告訴大家「我要走了」，多瀟灑！多自在！他的弟弟之前以為他學佛著迷了，後來看到哥哥自在往生，終於明白了。所以他也真心念佛，三年後也往生了，只是稍有病苦。
湛山寺的張居士，是位女居士，家境非常清寒，丈夫是拉黃包車的。她在湛山寺念佛會打雜做義工，一天到晚佛號不間斷。往生那一天，還一再叮嚀、囑咐丈夫要照顧兩個小孩。她也是預知時至，毫無病苦，坐在床上走的。這是我們學佛的榜樣、模範，不需要靠人幫助，自己真有把握。
另外倓老又說諦閑法師的一個學生，是個鍋漏匠，也不識字。諦老將他送到溫州鄉下的破廟裡，找幾個護法照顧他的生活。諦老只教他一句「阿彌陀佛」，叫他老實念佛，念累了就休息，休息好了再念。他念了三、四年成功了，他是站著走的，還站了三天，這多自在！諦老讚歎他：「你比這些講經說法的大法師，道場裡的方丈住持，超過太多了！」
這些人往生，品位不是在中品、下品，而是《無量壽經》上講的「上輩往生」。他們能做到，是因為他們放得下名聞利養、五欲六塵。我們今天學不到，就是依舊放不下這些誘惑，難在這裡。要知道名聞利養、五欲六塵都是假的，害得我們生生世世搞六道輪迴，墮落在惡道受種種折磨苦難。
所以現代人「愚痴」，不但宇宙人生的真相不了解，對於真假、邪正、善惡、利害，都沒有能力辨別。不曉得自私自利、名聞利養、五欲六塵是極大的禍害，只有萬緣放下，一心念佛，是極大之善。這就是經上講的「斷一切惡，修一切善」，我們要了解它真正的意思。
每位同修可不可能在這一生當中，有最殊勝的成就？可能。善導大師說：「九品往生，總在遇緣不同。」我們遇緣殊勝，遇到佛法，遇到大乘，遇到淨宗，遇到《無量壽經》的會集本，遇到好的同參道友，這一生中要是不能成就，要怪自己的煩惱習氣太重，依舊天天造業。
起心動念為自己是造業。言語損害別人，是非人我都是口業。《無量壽經》上講三業，把口業放在第一句，「善護口業，不譏他過」，就是告誡我們口業是最嚴重的、最容易犯的。看到眾生有過失，都不可以說；沒有過失還要造謠，還要懷疑人家有過失，這個罪業就更嚴重了。
一個人修學，受到無量劫來煩惱習氣的影響，容易退轉，很難精進。所以祖師大德提倡共修，佛七在一起共修，依眾靠眾，就是這個道理。
新加坡念佛堂，一天比一天殊勝，從年初一到臘月三十，每天念佛二十四小時不中斷，這是常年佛七。講堂每天講經兩小時，一年三百六十五天也不中斷，真正是解行並重，定慧等持。中國五台山寂度老和尚、九華山仁德老和尚、焦山定慧寺茗山老和尚，皆讚歎此道場是「世界第一道場」。
居士林從上到下一片和睦，人人笑容滿面，經上講的「常生歡喜心」，我們在此地見到了。希望大家有機會到新加坡來參學，將這邊修學的方法帶到世界各地，在各個地區也能建立如是道場。我們認真努力修學，不但自己這一生決定往生，我們給社會帶來安定，給世界帶來和平，這就是佛家講的自行化他，真實功德。希望大家好好念佛。
佛菩薩如何幫助苦難眾生 （981114早餐）
近幾年來，災難愈來愈多，眾生生活愈來愈苦，往後還會繼續嚴重。有人問我，「佛菩薩大慈大悲，如何來救度一切苦難眾生？」這些話說得沒錯，但正確的意思往往被曲解。諸佛菩薩慈悲救度，不是說眾生缺少食物、衣服，佛就送糧食、送衣服。佛是幫助眾生破迷開悟，讓眾生明瞭災難的起因，然後將其原因消除，災難的果報就沒有了，這才是真正的救度一切眾生。要想得到幸福美滿、自在快樂，這些是果報，果必有因，佛菩薩教我們修因，修善因一定得善果，這才是正確之理、真實救度。
世尊的慈悲，表現在他一生的生活之中。佛是福慧二足尊，也就是智慧、福報都圓滿，既然福報圓滿，為何不示現享福？《無量壽經》講，這個世間福報最大的是大梵天王，但大梵天王的福報，還比不上極樂世界下下品往生之人。我們這才明瞭，佛的福報確實是世出世間無人能相比。釋迦牟尼佛示現三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這就是大慈大悲的落實。畢竟世間富貴人少，貧賤人多，若佛示現富貴的身分，貧賤人看到佛只有仰慕，而不敢親近。佛示現貧賤到極處，貧賤之人看到佛跟自己一樣，會感到非常親切，所以心就平了。這是佛的大慈大悲，我們要能體會。
學佛人若是高高在上，住處像皇宮一般，出門坐名牌轎車，這些苦難人看到做何感想？尤其出家人的財富、享受是十方供養的，釋迦牟尼佛成佛，也沒有這樣享受。佛一生不求人，每天托缽也只托七家，七家都托不到，今天就餓一天；托了第一家能吃得飽，就不托第二家。這種示現是教導我們要知足常樂，世間人的病根就是不知足，所以才招致無量無邊的禍害。
學佛就是向佛學習，無論是何種身分，無論從事何種行業，都要學習佛的精神、佛的理念、佛的慈悲，而且要落實在生活當中。自己生活要樸實、要知足，有多餘的要與一切眾生共享，這是佛菩薩與世間人理念不同之處；佛菩薩是有福大家享，凡夫是有福自己享，不願與人分享。佛不僅以言語教導眾生，他自己是說到做到。他真看破，看破就是世出世間一切理事因果都通達明瞭；他真放下，於世出世法絲毫不牽掛，名聞利養、五欲六塵連邊都不沾。現在有許多同修覺得自己業障深重，災難很多，問如何消業障、化解災難，實在講釋迦牟尼佛一生示現的就是。我們要是學會了，利益無量無邊，不但眼前災難可以消除，無始劫來的業習也能斷除。
由此可知，我們學佛實在是粗心大意。佛法沒有祕密，非常明顯的呈現在我們眼前，我們看不出來，也覺察不到，這是我們業障深重。我們雖然讀經、聽經，還是不懂經義，不能將這些教誨落實在現實生活當中，所以得不到真正利益。我們不能怪佛菩薩不慈悲，不能怪佛菩薩沒有幫助我們，佛菩薩是真幫助，而是我們沒有理會，反而讓因緣當面錯過，這個過失在自己。所以，自己要反省、要懺悔，要從反省懺悔中去學習。
克服自己的煩惱習氣，就是消業障。克服的方法很多，佛家常講八萬四千法門，法是方法，門是門徑；克服煩惱的門徑，消除業障的門徑，無量無邊。在無量法門中，世尊告訴我們，念佛法門是最方便、最簡單、最容易、最有效果的。而念佛的理論一定要懂得，對於念佛就不會懷疑，佛號就能產生效果、力量；力量就是能消業障，能斷煩惱。念佛能否消業障，斷煩惱，關鍵就在如不如法，會不會念。會念的人如理如法，效果就非常殊勝。
所以，不但要懂得經義，還要「深解義趣」，因為對於經教解得愈深、愈徹底，信心就愈堅定，信心能轉境界。《金剛經》云：「信心清淨，則生實相」，信心真的清淨，就能轉十法界成一真法界，一真法界就是實相。能將十法界轉變成一真法界，就是「境隨心轉」。所以，佛救度一切眾生，就是教導他自己轉境界，因為境界是自己造成的，只有自己能解決，任何人都幫不上忙，諸佛菩薩也幫不上忙。《楞嚴經》上，阿難尊者遭了難，佛也不能幫助他，佛只能將遭難的前因後果講明，然後告訴他如何化解災難，化解還是在自己。自己通達明瞭，把心行轉變過來，災難就消除，境界就轉變。
起一念惡心，善境界就變成惡境界；起一念善心，惡境界就變成善境界，最明顯的是十法界。一念平等心，佛法界現前；一念六度心，菩薩法界現前；一念貪瞋、十惡心，生活的環境就是五濁惡世；一念清淨心，就是清泰安穩，就是極樂世界。佛常說：「凡所有相，皆是虛妄」，就是因為相是虛妄的，所以念頭才能轉境界，而且這種虛妄如「夢幻泡影」。所以，佛說：「種種心生，種種法生；種種法生，種種心生」，這就是說明宇宙人生的真相。又說：「一切法從心想生」，真正能透徹理解這個道理，就知道我們的心怎麼想，世界環境就怎麼變；大環境會變，小環境也會變；我們的容貌會變，體質會變，生活環境統統會變，這就是「境隨心轉」。所以，境界沒有不能轉變的，不能轉變是對理論不透徹，方法不清楚，再加上沒有耐心，這就收不到效果。若如理如法，豈有轉變不了之理？
佛法之殊勝、微妙，是世出世間一切法無法相比的。我們這一生有幸得人身，聞佛法，對於甚深的義理、義趣稍微明白，真正是希有難逢，所以一定要認真努力來修學。修學就是實踐，做出樣子給一切眾生看，這是真正幫助一切眾生覺悟。樣子是招牌，招牌好，令人看了生歡喜心。佛的相好無人能比，所以佛說法眾生肯相信。只要依佛的教誨修學，都能得如佛一樣的自在、圓滿，這就是現身說法。
談因果與轉境界 （981116早餐）
【談因果】
東北的崔居士事業做得很成功，在經濟衰退之時，財源還繼續不斷增長，這個因素很多人不理解。若稍稍涉入經藏都能明瞭，世出世間一切法不離因果定律。佛家講「緣生之法」，不僅十法界是因緣生法，佛法也是因緣生法。所以，《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」連佛法也不可以執著。凡是因緣生法都沒有自性，正是「當體即空，了不可得」，這是事實真相。
「萬法皆空，因果不空」，何以因果不空？譬如一粒桃子，桃核是因，桃核種在地上會長成桃樹，桃核就沒有了；長成桃樹之後，又結成桃子，這是因果循環。所以，因果不空是講因果的相續不空、轉變不空。佛菩薩教導一切眾生，就是要我們明白這個道理，掌握事實真相，就能得大自在。經上常講「境隨心轉」，《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來。」佛菩薩懂得因果轉變不空、相續不空，而且運用得很巧妙，所以他能轉變境界，而不被境界所轉，這正是我們要學習的。
現代人一味追求財富，你爭我奪，搞得天下大亂。搶奪能否真的得到財富？不能！只會更痛苦，佛法講這是造業。殺人是犯殺戒，奪取別人的財物是犯盜戒，造「殺盜淫妄」的惡業，如何會帶來善果？世間人愚痴，所以造極重的罪業。佛告訴我們，財富是從財布施得來的，崔居士的財富也是財布施得來的。過去生中修財布施，這一生就得財富，得財富又肯修財布施，財源就滾滾而來。即使在經濟衰退時，財富仍繼續不斷增長，這就證明佛的話沒錯。
法布施得聰明智慧，我可以為大家做證明。我年輕時並不是很聰明的人，而現在對於佛法、世法，只要一接觸就能明瞭，這是學佛四十多年中，天天修法布施得來的果報。
無畏布施得健康長壽。何謂無畏布施？素食就是無畏布施，這是培養自己的慈悲心與愛心。我二十六歲開始學佛，半年以後開始吃長素至今。早年算命看相的人說我短命，我深深相信，想想自己沒有長命的理由。我年輕時的思想行為，與袁了凡先生差不多，他有的缺點我都有，他的優點我沒有，我不如他，沒有他福報大。所以一定要懂得，布施是因，財富、智慧、健康長壽是果報。
實在講，健康長壽不需要醫療、進補。世間人以為醫療保健可以使一個人健康長壽，這是迷惑顛倒，要是真有效果，因果定律豈不是被推翻了？該長壽的，不注重營養，還是長壽；該短命的，縱使天天進補，還是短命，這才是真理。
以團體來說，新加坡居士林與淨宗學會，發起建彌陀村、建佛學院，需要很大的資金，在目前的經濟狀況之下，籌募基金非常困難。為何這個團體在短時間內，能聚集一筆相當可觀的資金？就是布施，不為自己，為一切眾生，為社會安定和平，為佛法久住世間，心正行正，發真誠心，建立道場，就有感應。正如《楞嚴經》云：「發意圓成」，真心一發，就是圓滿功德，感應就現前。
【轉境界】
學佛人雖聽此說法，但仍不相信，還是依照自己的妄想執著，因此境界始終轉不過來；若能相信佛的教誨，依教奉行，自然能轉境界。轉得最殊勝的，是轉凡成聖，這是大道；轉貧窮為富貴，在佛法裡屬於小道，這太容易了。轉五濁惡世為清泰國土，十分不容易；轉娑婆為極樂，更是困難！倘若難的都能做到，容易的就不必說了。所以，學佛的目的就是離苦得樂，若我們的境界轉不過來，就要永遠受苦受難。
有不少同修修學得很苦，比沒有學佛之前還要苦，原因是他不了解修學的理論，修得不如理、不如法。佛法的修學，就是轉變境界，如何轉貧窮為富貴、轉混亂為安定，不明白其中的道理與方法，所以轉不過來。若能明白道理，懂得方法，如理如法修學，自然能轉變境界。佛法常講「轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃」，我們將之應用在生活上的各個層面，無一境界不能轉。其總原則、大道理，就是十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。
佛又說：「一切法從心想生。」所以，心要想善，不要想惡。何謂善？何謂惡？利益眾生、利益社會是善；利益自己、自己的家庭、自己的小團體是惡。何以故？念念為自己與自己的小圈圈，那是分別執著。由於妄想、分別、執著，使原本的一真法界變成十法界，變成六道輪迴，變成現在這個樣子。我們要想突破這個困境，只有從心量上解決。不想自己，不想自己的家庭，也不想自己的小團體，執著就破了。念念為虛空法界一切眾生，分別就破了。執著破了，六道就沒有了；分別破了，十法界就沒有了，就恢復到一真法界。一真法界就是現在所講的宇宙自然生態，自然生態是最美好的。有妄想、分別、執著，就把宇宙自然生態破壞了。當分別、執著到最嚴重時，我們居住的地球生態環境就被破壞了，所以全世界氣候反常，眾生都沒有安全感。而妄想、分別、執著，就是破壞自然生態的根源。這樁事情，唯有大乘佛法講得清楚、透徹。
澳洲政府各階層的領袖人物，在尋求安定社會、和睦人群的方法。如何將不同的種族、不同的文化、不同的宗教信仰，融合成一體，使居住在澳洲的人民，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，創造繁榮的社會，幸福的人生。這個目標、想法，就是尋求多元文化的統合，希望達到社會安定、世界和平，人人互相尊重。
人都有優缺點，若我們能看每個人的優點，這個世間人人都是好人；要是看缺點，連佛菩薩都不是好人，可見好醜就在一念之間。蕅益大師講：「境緣無好醜，好醜起於心。」懂得這個原理原則，就能轉境界。諸佛菩薩、諸天善神懂得這個道理，所以他們的境界愈轉愈好。凡夫不了解這個道理，專看別人的缺點，專說別人的壞話，所以境界愈轉愈劣，生活愈來愈苦。我們讀佛經知道這些事實真相，仔細觀察我們的環境，才知道佛所講的句句是真理，句句是實話。只要我們認真努力修學，必定能夠創造美好的前途。
佛陀教育的目的 （981117早餐）
佛陀教育的目的是教導一切眾生作佛。在十法界裡，佛法界是真實、究竟、圓滿；而諸佛如來起用，就稱為菩薩。《無量壽經》上，菩薩為一切眾生「作不請之友」，只要他見到、聽到，一定伸出援手，主動去幫助一切苦難眾生。
新加坡的李木源居士，發大心要辦佛陀教育學院。首先要明瞭佛教教育培養的是什麼人，其目標為何。這是一個特殊教育，與世間教育完全不同，世間教育是人道教育，屬於十法界的人法界教育，而佛陀教育是十法界的佛菩薩法界教育，這是我們必須要認清楚的。由此可知，佛菩薩法界包括十法界，而人法界不包括十法界。
人生非常短促，一定要好好掌握，要從人法界提升到佛菩薩法界，修學功德才算圓滿。我們教學也是本著這個理念，幫助人提升境界，這是佛陀教育。佛陀教育與世間教育不同，世間教育的終極目標，是在獲得名聞利養、五欲六塵的享受；佛陀教育的目的是完成自己的德行，成就自己圓滿的智慧，然後義務的服務社會、服務眾生。世間人所追求的，佛菩薩完全捨棄、放下，因為覺悟之人明瞭，追求名聞利養，享受五欲六塵，必然會引起競爭，競爭到最後就是鬥爭。諸佛菩薩希望一切眾生，都能互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相合作，欲達到此理想，一定要捨棄鬥爭，捨棄鬥爭一定先要捨棄競爭。現代哪個人心裡沒有競爭、沒有鬥爭？這樣的心是屬於三惡道的法界。
修行人若還受環境的動搖，還會被鬼神戲弄，道心何在？經上告訴我們，真正皈依三寶，要從「迷、邪、染」中回頭，依「覺、正、淨」，不論有沒有經過皈依形式，護法神都保護。世間許多善書皆云，一個人心地厚道，心善行善，就有很多天神鬼神衛護；縱然沒有學佛，沒有受過三皈，也有護法神保護。護法神之所以保護，是尊敬他的德行，是自然感動來護持。戒經上說，受了五戒，就有二十五位護戒神日夜守護，怎麼可能還會被鬼神、妖魔鬼怪所戲弄？由此可知，形式上的三皈、受戒是假的，還自以為了不起，而鬼神瞧不起。
印光大師是我們的好榜樣，他示現給我們看，他也是經年累月長時間的修學。傳記上記載，他七十歲之後，居住的處所，蚊蟲、螞蟻、跳蚤都自動遷單，不敢干擾他。為何不干擾他？對他尊敬。我們想想，為何他能感動六道眾生，我們卻做不到？因為我們妄想分別執著沒放下，依舊是輪迴心造輪迴業，誰會尊重？念念希求往生淨土，只是一個願望而已，能否達到還是未知數。有願必定要有行，以行踐願，願望才能圓滿。
有不少同修會被境界所轉，所以我特別提醒大家，我們一定要有能力轉境界。場所氣氛不好，我們要有能力把不好的氣氛轉變成好氣氛，不好的磁場轉變成好磁場，這是修行功夫稍微得力。自己若在境界裡轉不過來，則無能力幫助別人，幫助別人只是空話。故首先要學習看破、放下，要看破「萬法皆空」。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」何必在虛妄相裡去分別計較？所有一切現象，六根接觸六塵境界，順心與不順心的全是妄想。你能看清楚、看明白了，無論順逆境界，心都是平靜的，確實以「清淨、平等、覺」來與大眾相處，絲毫不沾染，妖魔鬼怪就不能貼身。有我執就有身，沒有我執就沒有身，這是鬼神貼不上身的道理。若念念仍落在「我、人、眾生、壽者」，你不善，鬼神就會欺負你、捉弄你。
自古以來，學佛人大多數都依《金剛經》修學，宗門稱此為頓教，不無道理。我們念佛求生淨土，若依照《金剛經》的原理原則去修學，必定上上品往生，生實報莊嚴土。我們發心出家，出家就是「學為人師，行為世範」，《金剛經》所講的這些道理方法，我們要認真學習。因為我們不老實，《金剛經》可以幫助我們達到老實念佛、老實做人、老實辦事。《金剛經》參透了，人就老實了，老實就是佛菩薩。老實就不再有妄想分別執著，若還有妄想分別執著，就不老實。
淨宗祖師大德教我們「老實念佛」，「老實」二字不容易做到，做到的人這一生決定上輩往生。有的人善根福德深厚，不要修就老實，他一聽佛的話，就真的萬緣放下，對世間五欲六塵、名聞利養不再放在心上，是非人我統統捨棄。有的人是要去修才會老實，而我們是學了還不老實，這是業障習氣深重。一定要在生活環境裡面轉境界，念念提醒自己，認真努力修學，真正放下萬緣，才能消除業障。
這裡的弘法進程很順利，這是三寶威神的加持。諸佛菩薩對我們如此照顧，我們若不認真、不努力，怎能對得起佛菩薩？天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句話若不能兌現，就是對不起佛菩薩，對不起護法的天龍善神。我們自己修學，以及將來成就佛學院，一定要依照經訓，從自己本身做起。學程是七年，「七」是個圓滿的數字，希望七年當中，我們至少要像「無量壽佛」。我們不能達到分證位，至少要做到相似位，能夠證到天台六即佛中的相似即佛，才對得起佛菩薩。能達到分證位是最好，分證位是法身大士，在圓教是初住菩薩，別教是初地菩薩；相似位是別教的三賢菩薩，圓教的十信位菩薩。所以，大家要好好努力，向此目標邁進，就能超凡入聖。
三皈依 （981123早餐）
「皈依佛，二足尊」，二是指智慧與福德。佛對眾生說法，尤其著重福德，這也是應機說法，因為一切眾生沒有不希求福報的。福報在未見性之前，一定要靠修德；見性之後，就是性修不二。所以，對大多數人而言，修福非常重要。此地區修福的人多，必定是國泰民安，生活富裕。經中修福的教誨很多，要細心體會，徹底明瞭，就知道如何修學才能獲得滿意的果報。佛門講「有求必應」，此話真實不虛。但求有求的理論與方法，如理如法的求，一定能獲得報償；若與求的理論方法不相應，希求就不能滿願。
福報與人共享是真正的福報，福報自己獨享很容易變成禍害。古德明瞭此道理與事實真相，所以在造「禍」、「福」二字時，將文字的形體表現得非常接近，就是希望我們能有所警惕，不要把福變成禍害。古聖先賢雖然提出警告，但在中國歷史上，將福變成禍害的記載依舊很多；現今世界上的這些事實，更是不勝枚舉。真正有警覺心的人仍然不多，正是經上講的眾生愚昧無知，不但經論看不懂，講解聽不懂，事實真相擺在面前還是不懂。佛講「三轉法輪」│示轉、勸轉、證轉，作證轉就是把事實真相展現在眾生面前，若還是不懂，佛也沒有辦法。這樣的人，就是經上講的「一闡提」，即沒有善根之人。
現在沒有善根之人很多，而且往往都是有福報之人，有福報而沒有善根，福就變成禍害。禍害不僅他一個人受難，許多人要連帶受災難，而他造的業障就愈嚴重，果報也愈可怕。學佛人、深信因果之人雖對此看得很清楚，但也無能為力，因為連佛都沒有辦法，我們當然更沒辦法。此時我們唯一能做的就是自度，自己幫助自己脫離苦難的境界，這是聰明人。這也是佛菩薩教導我們的。
最近有幾位同修往生了，多數都有瑞相，見到阿彌陀佛來接引，這些人為我們作了證明，使我們信心增長。他們能夠自在安詳的往生，這是大福報，原因是他們能放得下。所以「萬緣放下」是我們當前最重要的課題，樣樣放得下，心開意解，就能消災免難。唯有放下，才能真正做到一心向佛。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是我們眼前最重要的功課。我們要預先做好準備，把念佛功夫不得力的因素消除，功夫就能得力，就能達到功夫成片，甚至於一心不亂，這才是真正的福報，真實的智慧。
「皈依法，離欲尊」。欲是五欲六塵。塵緣不能從內心拔除，就是大障礙。塵緣所帶來的種種不如意，這是一切災禍之根源，所以佛教導我們要遠離塵緣。遠離不是不要，大乘經上講，諸佛菩薩講經說法，有天人供養，載歌載舞，與世間人的享受一樣。於是我們明瞭，佛教導我們遠離，是遠離妄想分別執著。把妄想分別執著斷除，五欲六塵的享受，那是隨緣；妄想分別執著沒斷，享受就是攀緣。諸佛菩薩隨緣，天人來供養很好，菩薩變化來供養也好，絕無絲毫留戀，這是真正的享受，這種享受決定沒有災難。
所謂「六根清淨，一塵不染」，是在境界現前時六根清淨，不是遠離塵緣時六根清淨，那是小乘修學的方法。接觸境界時，心又亂了，又動妄念了，那就沒有功夫。面對境界，養成清淨不染，這要高度智慧。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」這句話要常常提起，這就是觀照功夫。面對境界才起心動念，就想到「凡所有相，皆是虛妄」，心就平了。順境不起貪戀之心，逆境也不起瞋恚之心，知道全都是假的。所以，要學佛菩薩在世間遊戲神通，目的是幫助一切眾生覺悟，幫助別人就是幫助自己，自他不二。修福就要從這些地方下手。
「皈依僧，眾中尊」。眾是團體，僧團是世出世間最值得尊敬的團體。因為這是修學「佛法」的團體；佛是大覺，法是離欲，離欲是離一切妄想分別執著，所以沒有一個團體能比得上。我們要懂得，要學習，要真做到！「六和敬」的戒條│見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，這是佛為沒有徹底明瞭、沒有真做的人制定的。能徹底了解，真正用功修學，自然符合「六和敬」，就不需要這些戒條。如果我們達不到徹底了解的程度，「六和敬」對我們就太重要了，能為我們做增上緣，幫助我們走上正路，這是佛的慈悲與善巧方便，我們一定要依教奉行。
教、理、行、果 （981128早餐）
《華嚴經》中，世尊詳細的敘說了世主護持正法。何謂正法？如來所說的「教、理、行、果」，稱之為正法。佛滅度之後，弟子們將佛所說的音聲，整理成文字，稱為經典。這些音聲和文字，就是「教法」。教法是說明宇宙人生的真理，此理就是如來說教之依憑，即《般若經》所說的「諸法實相」，所以教裡有正確、圓滿的理論，這就是「理法」。一切眾生的生活，若與此理論、事實真相相應，就稱為正行，也就是佛菩薩的生活。反之，與事實真相相違背，就是錯誤的思想、行為。將錯誤的思想行為修正過來，與諸法實相相應，就稱為修行，這是「行法」。我們的思想、言行與諸法實相相應，生活就能得到真實究竟圓滿的快樂，就是「證果」。
這是如來出現在世間，為眾生所做的貢獻。這是一切眾生所迫切需要的，無論是正行眾生（即菩薩、緣覺、聲聞），還是邪行眾生（即六道眾生），都迫切需要。諸佛如來將自己修學的經驗、方法，修證後所得到的好處、利益，毫無保留的教導一切眾生，這就是佛陀教育，就是佛的教學，故稱之為「佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育」。
而佛陀的示現與教學，對一切眾生毫無所取。但現今有些講經說法還賣門票，這是「裨販如來」，破壞佛教的形象。《華嚴經》中說，這是末法時期的怪現象。佛是一位義務社會教育工作者，「義務」是只有付出，絕無希求，這是佛菩薩令人敬愛之處。佛陀住世，過最低水平的生活，日中一食，樹下一宿，這是為眾生做榜樣、做示範，我們應當要效法、學習。
發心出家做為佛弟子，要肩負起佛陀教化眾生的願望。首先要明瞭，這個身體形相是假的，不是定相，若執著這個相是一定的，這個相就是我，就永遠不能脫離輪迴。而且這個執著，也決定不能如你的願望；死了之後，若墮畜生道就現畜生身，墮餓鬼道就現餓鬼身，跟現在這個身體不一樣；縱然投生到人道現人身，也是改頭換面，這是事實。所以決定不能執著，一定要把分別、執著捨棄。諸佛如來沒有身相，所以才能隨類現身，眾生有感，佛就示現應化。「凡所有相，皆是虛妄」，相千變萬化，相有用沒有體，所以決定不能執著。
相是假的，佛說法也是假的，佛無定法可說，佛無有法可說。佛說法全是根據眾生的毛病，對症下藥；而眾生的毛病千差萬別，所以，佛是應機說法。我們學說法，以為法是定法，一定要用哪種講法，這就錯了。法有一定的原理原則，但是沒有一定的方法，故佛說經是循著一定的原理原則。結集經藏之人，雖說是佛的學生，其實是諸佛如來應化而來，所謂「一佛出世，千佛擁護」，因此經藏的結集能掌握其原理原則。所以，真正領悟的人展開經卷，字字句句都是活活潑潑，橫說、豎說都不違背原理原則，這就是正法。
正法就是「教、理、行、果」，正教、正理、正行、正果，只要不違背，無論怎麼說法，都稱作正法。但經中教導我們，「正法」一定要建立在「正行」的基礎上，沒有正行，就沒有正解。所以要做到「信解行證」，將正法的「教理行果」完全落實，就是「信解行證」。
在這當中一定要有一個正確的認知，就是盡虛空遍法界是一個自己，所以與一切眾生相處，要念念利益眾生。凡夫修學之所以不能契入，就是念念利益自己，沒有想到別人。諸佛菩薩念念為眾生，沒有為自己，因為盡虛空遍法界就是自己，一切眾生就是自己，上從諸佛如來，下至阿鼻地獄眾生，就是自己。譬如，我們的身體是無數細胞所組成的，好的細胞、健康的細胞比作佛菩薩；壞的細胞、有毛病的細胞比作三惡道，都在自己一身，並沒有離開自體。所以，為眾生才是真正為自己，為自己而捨棄眾生，那是大錯特錯。
於是我們才恍然大悟，佛為一切眾生就是真正為自己；佛家講三身，這是法身。報身是智慧，徹底覺悟明白，這是報身。然後，全心全力為一切眾生服務，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，就好比幫助自己的身體，哪裡有病痛就趕緊治療。能認知虛空法界是一體，我們對一切人事物的觀念就完全不同了。
念念為一切眾生，念念為整體的幸福，就是真正為自己。對人、對事、對物，才逐漸與「清淨平等覺」相應；相應就是菩薩，圓滿的相應就是成佛。這一念相應，就像這個細胞健全了，永遠不會生病了。所以，我們應當愛護團體、愛護世界、愛護一切眾生，這樣心量自然就拓開。心量拓開，真心本性就顯露，無量的智慧德自然現前。所以借重佛陀的教誨，認真努力修學，就能恢復自性本具的智慧德能。
佛陀教育二十一世紀的使命 （981213早餐）
（《佛陀教育季刊》創刊詞）
當今世界已經走進民主、自由、開放的時代，資訊發達，交通便捷，地球彷彿變成了一個村莊——「地球村」，這說明了居住在地球上的人民，往來越來越密切了。這樣密切的關係，隨之而來的是與各各族群，以往不同的傳統文化、生活方式、意識形態、宗教信仰的衝突與矛盾，這是一種自然現象。這種現象要以合理的方式消除，才能達到不同的族群，多元文化彼此互相尊重、互相關懷、互相敬愛、互助合作，共同來創造全人類多元文明的社會福祉，這是全世界各階層領導人，以及志士仁人共同嚮往的目標。
佛法的教學，就是針對這個問題而建立的。釋迦牟尼佛告訴我們，有西方極樂世界，那是阿彌陀佛建立的新興社區，也是提倡民主、自由、開放，歡迎來自四面八方不同族類的志同道合的朋友們，移民到這個地區共同生活，他們也是異中有同，同不礙異，同異不二，多釆多姿，美不勝收，互讚互敬，互助合作，共同開發極樂世界，所以那個地區所集聚的族群，比地球要複雜得多。他們是通過高等智慧的教育，而達此目的。《華嚴經》裏，毘盧遮那佛的華藏世界也是這個情形！天堂又何嘗不是一個多元文化的共同體呢！我們細心去觀察釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毘盧遮那如來、上帝，如何面對現實，解決這些問題。我們能從中得到啟示，智慧開了，就知道應該怎樣解決我們現前所面對的問題。
「建國君民，教學為先」，真覺悟者眾生即是自己，故佛菩薩皆以法界為家園，故其教化能現樂土。
佛在《無量壽經》上告訴我們，「佛所行處」，就是佛陀教育推行的地區，能達到怎樣的效果呢？「國邑丘聚，靡不蒙化」，國家、地區、城市、村莊，所居住的一切不同族類眾生接受佛陀的教導，就能改變他們狹窄的胸襟，拓開心量，包容一切，銷鎔一切，又能不壞一切，進而得到「天下和順」的效果，也就是一切族類大眾皆能和睦相處，互相隨順，就是現在講的「隨順多元自然生態的生活」。
佛家常講「環境是隨眾生心轉的」。如果人人都能知足，只取自己所需，絕不過分，絕不侵害別人，天下就和順了。地球上居住的不同族群人類皆能夠和平共存，隨順大自然的法則，人心變得善良，人與人相處，真誠、坦率，絕沒有欺詐，人人心地清淨、平等、慈悲，充滿了智慧、愛心，我們居住的環境，自然就變成「日月清明，風雨以時，災厲不起」。縱然不能將一切災害斷絕，也必定能緩和、減少。
中國人講究風水，風水就是我們居住的環境，確實是隨人心思想而轉變的，所謂境隨心轉。古人講「福地福人居」，也是這個道理。所以我們要懂得修福、積福，然後國泰民安，人為的災害可以永遠消除。我們遵從道德，提倡仁義，希望能達到人人明理，都能互相禮讓，避免競爭。
競爭不是好事情，最後必定產生利害的衝突，互不相讓，人為的災難就不能避免了。我們從媒體資訊中得知，現在世界各地災難頻繁，而且一年比一年多，一次比一次嚴重，並且沒有緩和的跡象，這是讓人類憂慮的一件大事。大家要想消除天災人禍，就要知道禮讓、忍讓的重要。佛告訴我們，這不僅是利益自己，也是利益社會、利益世間一切眾生。如果只知道為利益自己，必定傷害別人，傷害別人就會與眾生結冤仇。生命不是一世的，是永恆的，這種冤仇不能化解，冤冤相報沒完沒了，縱然這一生中沒有形成大災難，往後因緣會遇時，還是有空前的劫難現前，這是自作自受，所以我們要明識其理、瞭解事實真相。
我希望這份刊物能本著佛法現代化、本土化的宗旨，勸導世人和睦相處，宣揚大乘教義，達到多元文化的共存共榮。正如經中所說：「強不凌弱，各得其所」，我們能切實實踐這個理念，並且把它發揚光大，這個刊物就成功了。我相信它能對這個時代做出真實的貢獻，希望我們大家以此共勉！
訪伊斯蘭教後感 （981216早餐）
我們去訪問伊斯蘭教的老人院及孤兒院，他們的管理方法，辦事精神，態度誠懇，令人敬佩。在高科技方面，利用電腦教學，最小的學生僅四歲。由此可知，他們對於教義的傳播，比我們做得更完善，許多地方值得學習。尤其是團結精神，力量之凝固，是其他團體所不能相比的。三皈依第三句「皈依僧，眾中尊」。眾是團體，僧團是世出世間所有團體中，最值得人尊敬的，因為它做到「六和敬」。我們看到伊斯蘭教，他們雖然沒有六和敬的條文，但是他們的團結、作法符合六和敬，這值得我們深省。
對於一切事理、業因果報，看得最清楚、最透徹的是諸佛菩薩。所謂「當局者迷，旁觀者清。」諸佛菩薩是旁觀者，非當局者，所以他們能看得清楚。當局者有分別、執著，旁觀者沒有分別、執著，一切與他都不相干。由此可知，要想獲得如佛菩薩一樣的智慧，就一定要作旁觀者，也就是要放下分別、執著；對於一切理事境緣、業因果報方能清楚透徹，就曉得如何處理事情。
究竟的事實真相就是「萬法皆空」，天人告訴洪老居士「來也空空，去也空空」，這是究竟的事實真相。「來」、「去」二字的意思，是指念頭的生、滅，念頭生是「來」，滅就是「去」，來去在剎那之間。明白這個意思，當下就是「空空」。佛法講三空│人我空、法我空、空亦空，最後連這個「空」也空了，就是連空的念頭都不能分別、執著。分別空，執著空，還是不空，因為還有空的這個念頭，所以才說「空」也要空。把妄想、分別、執著斷乾淨，清淨心、平等心現前了，就能獲得如佛菩薩一樣的智慧。
大乘教說，相有，可以受用。但是要明瞭，「有」是幻有，「用」也不是真實的，因為體性是空。體是寂靜，寂靜就是真空。森羅萬象、依正莊嚴是依他而起，唯識三性講「依他起性」，真空、寂靜是「圓成實性」。必須要懂得圓成實，才曉得依他起。然後才知道妄想、分別、執著是「遍計執」，遍是普遍，計是分別，執是執著。捨棄遍計執，依他起就不礙事，故「理事無礙，事事無礙」。
我們對於世出世間一切法都落在分別、執著，而不知道放下，這就是迷，障礙了自性本具的智慧德能，使之不能現前，所以諸佛菩薩、祖師大德無不勸我們放下。放下是福；看破是慧。佛的福慧圓滿，所以稱為「二足尊」。徹底放下，慧才圓滿。
西方有一本書說，人從生下來，就觀察父母及周邊的人，不知不覺養成喜歡控制別人與控制環境的習慣，因而產生了掠奪的欲望。這個欲望將自己的靈性蓋覆住，使自己一生中，生活非常痛苦，造作無量無邊的罪業。這本書的作者沒有學佛，也沒讀過佛經，可是這幾句話講得很有道理。這是南美洲幾千年前留下的短篇。
所以，喜歡控制別人、奪取別人，利益自己，這是妄想、分別、執著。迷得愈深，煩惱習氣愈重，造作的罪業愈廣，豈有不受果報之理？業因果報，是十法界轉變的樞紐。佛說：「佛法也是因緣所生。」凡夫要想成佛需要轉變，往至善的方面轉，使自性圓圓滿滿恢復，稱為成佛。佛度眾生，就是這麼一回事情。眾生何時覺悟，何時遇到緣分，每個人都不相同。諸佛菩薩有智慧觀機，觀機是用根本智，與一切眾生感應道交。教化眾生，善巧方便是屬於後得智；知道時節因緣是否成熟，知道應如何接觸、如何說法。
我們不僅對其他宗教以禮相待，對學佛的同修也要有禮貌。大家修學的法門不同，一定要互相尊重，不可以互相破壞。若互相破壞，修學功夫再好，還是要墮三途受果報。所謂「寧斷千江水，不動道人心」，破壞別人的道心，不知不覺造作「破和合僧」的罪，果報在阿鼻地獄。譬如到禪宗道場，勸他們念阿彌陀佛，自以為有功，其實犯了很大的錯誤。人家參禪幾十年快成就了，你去破壞，這是造罪業，這個道理知道的人不多。所以，一般道場不敢隨便請法師、大德去講經說法，就是怕他不懂規矩，反而造罪業。無論哪個宗派，只要是真正懂規矩的法師，請他來講經說法，對大眾決定有利益。真正懂得規矩的法師，曉得讚歎別人的道場，讚歎別人所修的法門，讚歎指導他們的善知識。
一九七七年，我在香港講經，大嶼山的聖一法師天天來聽經，聽得很歡喜，於是邀請我到寶蓮寺去參訪。這是禪宗道場，每天有四十多人坐香，還有幾位外國出家人，非常難得！我在禪堂裡講開示，自始至終沒提到一句「阿彌陀佛」。我讚歎道場清淨莊嚴，讚歎聖一法師是真善知識，讚歎大眾是和合僧團。所以，聖一法師敢請我去講，他知道我懂規矩，不會破壞道場，會增進信眾對法門與老師的信心。
一九八七年，我初到新加坡講經，演培法師請我到他的道場為信眾講開示。演培法師是修彌勒淨土，所以我讚歎彌勒淨土，讚歎他們的道場，讚歎法師。我沒有提到一句阿彌陀佛，也沒有說彌勒淨土不如彌陀淨土。
倘若信眾沒有一定修行的方法與目標，我們可以勸他念佛。若已經有修學的法門，就不要去轉變他，轉變他只能在私下，在道場裡就是破壞人家修學，這是很大的罪過。所以，學講經的法師，一定要懂得禮節。
我們到伊斯蘭教的道場，一定要讚歎他們的上帝「阿拉」，不能讚歎阿彌陀佛。如同到人家家裡，要懂得尊重主人，這是作客之道，也是做人的基本條件。一定要懂得尊重別人、愛護別人、幫助別人，決定不能破壞，因為成就別人就是成就自己。
世尊對待其他宗教，絕對不勸他們捨棄原先信奉的宗教，來跟他修學佛法。那種行為等於是叫他不要父母，來跟我學，這是錯誤的。佛法是建立在孝親的基礎上，學佛之後，更要孝敬父母，更愛你的上帝，更愛護你的兄弟姊妹，這才是佛法。所以，佛法受到一切人天的尊重，佛被稱為「世尊」，就是這個道理。我們作為世尊的弟子，不可到處去破壞別人。這些處事待人接物的基本常識，一定要懂，要認真學習。
如何接引眷屬學佛 （981115早餐）
學佛的同修，用念佛法門接引眷屬學佛，遇到家人反對不能接受時，自己要有耐心，認真念佛，使念佛的殊勝功德利益，讓家人親眼見到，親身體會到，假以時日必定受感化。勸家人念佛，他不能接受，想必是自己表現得不夠圓滿，不能令人心服口服，所以自己要回頭認真努力修學。
修學的方法、途徑雖然很多，所謂「法門無量，殊途同歸」，其目標、方向是一致的，終極的目標是成就無上道、是成佛。「無上道」是指究竟圓滿的智慧。「成佛」就是成就圓滿的智慧、福德；智慧與福德達到究竟圓滿之人，就稱之為「佛」。無量無邊的法門，都是為了達到此目的。佛說這麼多方法，是因為一切眾生的根性、嗜好、欲望有所不同，而佛的教學非常活潑，真的是古人所謂的順水推舟，所以很容易修學，也很容易成就，這就是「應機說法」。在所有法門裡，諸佛如來特別讚歎念佛法門，因為唯獨念佛法門是所有根性的眾生都可以接受，不限定某一類眾生，所以攝受的範圍特別大，效果也特別殊勝。
其殊勝之理何在？經上告訴我們，宇宙、萬物、生命的起源。這是自古至今，具有聰明智慧的科學家、哲學家、宗教家，想要明白而從未明白的。釋迦牟尼佛也正是為了這樁事情，才出現在世間，為我們解答宇宙人生的真相。佛說，生命是一個大生命體。但凡夫錯將這個生命當作生命，殊不知生命不是生命，生命是某種形態的表現。生命是永恆的、不生不滅的，而生命的表現是有生有滅的。譬如在舞台上表演，將人比作生命，表演比作生滅。在舞台上，你沒有生；下了舞台，你也沒有滅。但是在舞台上所扮演的角色，上舞台就生了，下舞台就滅了。所以生命是永恆不滅的，但生命的表現卻是千變萬化。而我們的舞台，就是十法界。此事實真相，若不是釋迦牟尼佛為我們說明，我們怎會明瞭！
一切現象怎麼來的？佛說：「唯心所現，唯識所變。」「心」是自己的本性，就是不生不滅的生命；「識」是生命的作用，生命起作用就變現無量無邊的境界。法相唯識家解釋「識」的定義，就是了別、分別。由此可知，十法界依正莊嚴是從分別心變現出來。經云：「一切法從心想生」，世間諺語說：「心想事成」，此句話的意思很深。這是說明，十法界是我們心想變現出來的，想什麼境界就變現什麼境界，這就是生命。若我們懂得此句話的意思，並深信不疑，就能體會到十方諸佛如來勸我們修念佛法門的深義。
在所現的境界裡，十法界的「佛法界」是最圓滿、最殊勝。佛法界也是由念佛而來，「念佛是因，成佛是果」。所以，菩薩要成佛，還是要念佛。我們現在念佛，是直捷作佛，不走迂迴之路。佛法界也有種種不同，這種種不同還是從心念變現的。傳記裡記載，隋唐時代的天台智者大師，是釋迦牟尼佛再來，所以他的話就等於是釋迦牟尼佛親口宣說。他告訴我們，佛有四種，就是天台四教：藏、通、別、圓，這四種佛的差別很大。藏教佛與通教佛還未見性，是十法界裡地位最高、福報最大，但還沒有突破十法界。別教佛破十二品無明，相當於圓教二行位菩薩，但與圓教佛還相差很遠。因為二行位菩薩還有八個位次，才能修到十行圓滿；而十行上面還有十迴向、十地、等覺，才能證到圓教佛果。而我們念阿彌陀佛，則是直捷證圓教的佛果，非常殊勝；所以一切諸佛菩薩無不讚歎念佛法門，這也是一切諸佛所修的。
《無量壽經》上，有很多菩薩想求此法門而不能得，因為他沒有機會聽聞，也不知道有這個法門。他們為何希求這個法門？就是希望早一天證得究竟圓滿的佛果。而我們在這一生遇到這個法門，是多麼慶幸、難得！倘若遇到了而不能相信，不能理解，不能認真依教奉行，實在太可惜了。有機會遇到，而當面錯過，真是無比的損失、遺憾。《彌陀經》中，世尊苦口婆心勸勉我們求生淨土，我們要能體會如來的大慈大悲。
念佛，念是想，天天想佛，就是心上真有阿彌陀佛，念念有阿彌陀佛；有阿彌陀佛就是有阿彌陀佛的心、願、行。換句話說，將《無量壽經》變成自己的思想行為，那是真念佛。念佛不是掛在口頭上；口頭上念佛是宣傳，是念給別人聽的，這是度眾生，所謂「一歷耳根，永為道種」。念佛是「心願行」要與佛一樣。「佛心」是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；「佛願」是幫助法界一切眾生早成佛道；「佛行」是真做，願不是假的、空的，要在日常生活中隨分隨力，盡心盡力幫助一切眾生破迷開悟。這就是一切諸佛菩薩所行的事業，佛門講的「如來家業」，也就是幫助一切眾生覺悟。在娑婆世界第一方便法就是勸導，以講經說法勸勉大家，幫助大家開悟，這是言教；其次是身教，做樣子給眾生看。言教、身教若能做得圓滿，你的家人當然受感動，就能相信。
所以，念佛非常重要，其功德無量無邊，無比殊勝；不但這一生的業障能消除，無量劫的業障也都能消除。而消除就在一念之間，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念念與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」相應，就是與佛心相應；念念與阿彌陀佛四十八願相應，就是與佛願相應；念念幫助一切眾生，就與佛行相應。妄念是從業障變現出來的，妄念就是業障。所以，我們念念都是佛，妄念就沒有了，業障也就消除了；不念佛時，有妄念就是業障起現行。所以要常念佛，不可間斷，業障才能消除。「不懷疑，不夾雜，不間斷」，功夫一定得力，這是念佛的祕訣。
對美國淨宗學會講話 （981205早餐）
美國淨宗學會楊會長，要我透過網路直播，為大家講幾句話。利用網路科技，我在新加坡講話，全世界同時都能收看，這個方法彷彿經中所說的「不動道場，周遍十方」。現在交通便捷，資訊發達，特別是網路科技，即使在旅行中，任何時間、處所，都能與全世界聯絡，所以世界變小了。
以佛法來說，本來就沒有大小，因為無有一法不稱性，性德不是相對的，所以經上常講「不可思議」，這確實是不思議的境界。這個境界就在我們眼前，是自己愚昧而未能發現。諸佛菩薩發現了，而且清楚、明白，所以他們住一真法界。一真法界與十法界是圓融的，並不是離開十法界另有一真法界，也不是一真法界之外有十法界，這個道理與事實，經上說得很清楚。
現前科技進步，已不再是封閉的社會。由此，我們聯想到，《法華經》上說：「末法時期，大乘法契機」，這確實是世尊真實無量的智慧。所以現今任何人思考問題，眼光都要朝向整個世界的眾生，決不能想個人、團體，我們要顧到整個世界一切眾生的整體利益，這種考量是正確的。若每個人只顧自己的利益，必定破壞團體的利益。
「美國淨宗學會」，近幾年來做得很有成就。特別是利用電視台播送講經的節目，收視範圍遍及北美洲，這是無量的功德。你們將會務擴展到北美洲，所以每位同修的心量也要擴大，包含北美洲還不夠，希望能擴大到至少包含整個地球，念念當中要想到整個地球的安定、繁榮。
不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，能彼此尊重、彼此敬愛，互助合作，共同來維繫社會安定，創造全人類幸福美滿的生活，這個理念與願望，是任何宗教家及學派領導人共同的目標。澳洲政府對於多元文化非常重視，在昆士蘭有一個「少數民族宗教局」，局長尤里先生為了實現這個目標，每個月都舉辦一次「多元文化論壇」，請這些宗教領袖及社會名流一起研究討論。而且在格麗菲斯大學，計畫興建一個「多元文化活動中心」，每個宗教都能分配到一個修道的場所；而活動中心的大廳，是公共集會的場所。我建議學校當局，能設立一個「多元文化研習所」，研是研究，習是實習，實習就是要去做。佛家講「解行相應」，王陽明講「知行合一」，就是不但要知，還要做到。「多元文化研習所」是培養專業人才，這些人才將來的使命，就是化解族群中各種不同文化之間的矛盾、誤會與隔閡，使一切眾生都能互助合作，和睦相處，這是一樁非常有意義的好事。
佛教導我們要普度眾生，四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」，所以我們對一切眾生不能有分別、執著、成見、偏心。佛法講「善利」，利是福利，福利如何達到善的標準？能與多元文化的理念、事實相應，這個福利就是善的，不僅能消除人為災害，也能免除自然災害。
經上講：「依報隨著正報轉」，正報是人心，人心平和，居住的環境也會隨著轉變。這些年來，地球產生了很大的變化，帶來許多自然災害。其原因是人心變了，變得自私自利，貪瞋痴慢天天增長。人心與人性都不正常，所以居住的環境也隨之不正常。真正明白此理，就要恢復正常的心，正常的心就是「寂靜」，《無量壽經》經題講的「清淨平等覺」；與這五個字相違背，我們的心就不正常，心就病了。
《無量壽經》講到西方極樂世界的依正莊嚴，《華嚴經》也講到華藏世界完美至極。為何他們的生活環境那麼好？因為華藏世界住的是四十一位法身大士，西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」。所以，我們要想地球也變成極樂世界，也變成華藏世界，只要居住在地球上的人肯轉變，人人能修上善，就能做到。這樁事情，不是靠一個人、二個人，而是要大家一起來做。所以就要有人真正發心，將這些道理與事實真相，向全世界廣泛的介紹宣揚。只要大家都明白，都肯做，世界上所有的災難就能避免、消除。
今天我利用早會的時間，貢獻給諸位這些話，希望我們共同發心，認真努力學習、弘揚，希望達到世界和平、社會安定、眾生幸福的目標。
談「華嚴簡史」和「淨宗典籍」 （981202早餐）
【華嚴簡史】
《華嚴經》的原本只有一種，但分量很大。印度人計算篇幅的大小，是以偈頌為單位，說一偈或一頌是同樣的意思，都以四句為一單位。不論是偈頌、長行或密咒，也以四句為一單位；一單位裡，字數並不相等。《華嚴經》總共有十萬頌，也就是四十萬句，可見其分量之大。
尤其在古代，紙張尚未發明，經典是寫在貝多羅樹葉上。將樹葉裁成一片一片，通常一面可以寫四行至六行，兩面都寫。再將兩邊打洞，用線穿訂成冊，這就是經典最初的製作方式。所以四十萬句就需要很多貝多羅樹葉來書寫，而且樹葉有一定的厚度，可見其分裝的冊數相當之多。分量多就容易散失，所以《華嚴經》傳入中國時，就是一個殘缺本。首次傳入是在晉朝，只有三萬六千頌，是十萬頌的三分之一，其中三分之二都遺失了。將三萬六千頌翻譯成華文，總共有六十卷，稱為《晉經》，也稱為《六十華嚴》。現在還有流通，但是讀的人較少。
第二次是在唐朝證聖年間，即武則天執政時，由實叉難陀大師從西域帶來，比上次增加九千頌，總共有四萬五千頌，共翻譯出八十卷，稱為《八十華嚴》。經文雖只有四萬五千頌，但《華嚴經》大致的意思，已能看得出。所以我們現在讀《華嚴經》，有時讀到某一段，意思未盡，經文就沒有了，就是因為有殘缺。而《華嚴經》的梵文原本已經失傳，現代保存最完整的還是華文譯本。
第三次在唐德宗貞元年間，印度有個小國，對中國進貢。禮品裡有一部《普賢菩薩行願品》，經文完整無缺，非常珍貴。由印度高僧般若法師譯成華文，總共四十卷，稱為《四十華嚴》。所以《四十華嚴》就是《普賢菩薩行願品》。《普賢菩薩行願品》在《八十華嚴》裡佔了二十一卷，只有四十卷的一半。這很明顯得知，在唐朝時，《普賢菩薩行願品》是缺少一半，到貞元年間才補齊全。所以現在《華嚴經》每一品都有缺文，唯獨《普賢菩薩行願品》是完整的。弘一大師教導我們學習的方法，《八十華嚴》讀到第五十九卷，接著讀《四十華嚴》，合起來總共九十九卷。
《八十華嚴》翻成之後，朝廷請澄觀法師（即清涼國師）為此經做註解，稱作《疏》。《疏》做成之後，當時有些人覺得還是太深奧，唯恐後學依舊不解其義，所以清涼國師非常慈悲又做了《隨疏演義鈔》。「疏」是註解「經」，「鈔」是註解「疏」，也就是註解的註解，這對後人學習《華嚴》有很大的幫助。但是《四十華嚴》，清涼國師只有做《疏》，沒有《鈔》。但若從《八十華嚴》下手，有前五十九卷的基礎，再讀《四十華嚴疏》就不會感到困難。
唐朝的李通玄居士，後人稱他為李長者，他是皇族，雖沒有出家，一生過著清心寡欲的修行生活，境界非常高，神通感應也不可思議。他發心為《華嚴經》作註解，稱為《華嚴經合論》。
現在這兩家的註解，成為研究《華嚴》必備的參考資料。而這兩家註解的方式不一樣，清涼國師是依照經文逐句註解，這是「疏鈔」的方式；李長者是一大段落的註解，論是討論，發揮一大科、一大段的重點，這是「論」的方法。《疏鈔》對學教之人幫助很大，但修行人喜歡重點提示，不喜歡逐句講解，所以就比較偏好《合論》。因此，宗門參禪的人，非常喜歡《合論》；研教和講經者，就喜歡《疏鈔》。而論有論的優點，疏鈔有疏鈔的好處。
清初，福州鼓山湧泉寺方丈道霈禪師，將《疏》、《論》合起來，做成《疏論纂要》。《疏》與《論》的旨趣不同，能將之融合，確實非常不容易。《疏論纂要》對初學華嚴者很有用處，此書可說是將《疏鈔》與《合論》的精要部分，會集在一起，這是便利初學。但若要真正深入，還是要讀全部的《疏鈔》與《合論》。
【淨宗典籍】
修學淨土法門，一定要熟悉淨宗典籍，即「五經一論」。「五經」為《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》、《大勢至菩薩念佛圓通章》和《普賢菩薩行願品》；「一論」是《往生論》，總共六種。對這每一種的性質都要清楚明白，修學才有下手之處。
淨宗經論是以《無量壽經》為主，《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充；《阿彌陀經》主要是勸信、勸願。佛在《阿彌陀經》裡，有三次勸願，勸我們要發願求生西方極樂世界。六方佛勸我們要「當信是經」，就是六次勸信；加上世尊也有兩次勸我們要相信。總共八次勸信、三次勸願，佛真的是苦口婆心。所以，許多人以《彌陀經》做為早晚課誦，有其一番道理。
《大勢至菩薩念佛圓通章》，可說是淨土宗的「心經」。《普賢菩薩行願品》也是《無量壽經》的補充。因《無量壽經》一展開，是「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是《普賢菩薩行願品》末後的「普賢十大願王」，這是補充普賢大士之德，這樣淨宗典籍就圓滿了。《往生論》是天親菩薩修學的心得報告，可做為我們的示範。明瞭這些性質後，修學才有下手之處，能使人堅定信心，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這決定有成就。
如何解決當前社會問題 （981212早餐）
洛杉磯淨宗學會辦的《慕西雜誌》，下期討論的主題內容，提到了現代社會功利主義發展到極處，電視、電影、國際網路自由開放，色情、暴力充斥其中，並送到每個家庭，對人類造成極大的傷害。而且美國小學生已開始使用電腦，若電腦接上網路，就會接受到這些資訊。他們現在尚無辨別是非善惡的能力，就接受這種薰陶，大量吸收黑暗面的資訊，這是非常可怕的現象。所以，他們提出「若阿彌陀佛作新聞局長」這個主題，或許能改變社會風氣。這是一個醒悟，是一個相當高度的警覺。
在三十年前，有一次我去拜訪方東美先生，正好有兩位教育部的高級官員，向方先生請教，如何推動「中華文化復興運動」。方先生說要想達到「文化復興運動」理想的效果，第一、台灣所有的報章、雜誌一律停刊；第二、電視台、無線電台也關閉。方先生說：「這些東西天天在破壞中華文化，文化怎麼可能復興起來？」接著第二個問題：現在美國是世界第一強國，即使是羅馬也會滅亡，將來美國亡國的第一因素為何？方先生非常嚴肅的答覆：「電視」。那時網路還沒有發展，若在今日，方先生一定會答：「網路」。
這跟你們所憂慮的問題，不謀而合。我們面對現實的社會問題，應當如何解決？方先生所提的辦法固然有效，但是不可能做到，因為這些傳播媒體，在目前是無法廢止的。換句話說，我們一定要認清，現今世界是走向毀滅，前途一片黑暗。李炳南老居士在往生前一天，告訴身邊的學生：「世間已經大亂了，即使諸佛菩薩、神仙下凡，也挽救不了。而唯一的生路，就是念佛求生淨土。」這是他最後的遺言。
東、西方古老的預言家，都預測二十世紀末，世界會有大災難，而且會綿延二十多年；等災難過後，世界會有一千年和平的日子。而造成這個災難的因素，就是你們今日所見到的。
在這種情況下，希望阿彌陀佛來作新聞局長，阿彌陀佛來不來？誰有權任命阿彌陀佛來擔任新聞局長？這是做不到的。所以，希望諸位同修人人都做彌陀弟子，在現今要直下承當，做阿彌陀佛的發言人，不僅要宣揚彌陀教義，還要認真努力做個好榜樣給世間人看。
我講經弘法至今，已有四十年。這四十年中，我天天讀誦，從未離開經本，長期薰修，依教奉行。但單靠自己的力量是決定做不到的，還要祈求諸佛菩薩威神加持。這種祈求，不是一句空話能求到，一定要以真誠心去實踐教義，才能感應道交。我們全心全力去做，只要世間多一個人明白佛理，多一個人一心念佛，災難就能減一分；縱然不能將之完全消除，也能延後。大家認真努力來做，一定會有效果。
近十年來，我在全世界宣揚《無量壽經》，用的是李老居士傳給我的夏蓮居老居士的會集本。民國三十九年，李老居士在台中法華寺宣講此經，經本上有詳細的註解。我們將此經本印出來，供養大眾。並遵從他的囑咐，全心全力來推廣介紹。
以後有緣遇到黃念祖老居士，他付託我提倡「淨宗學會」。以前從未聽過「淨宗學會」的名稱，後來知道「淨宗學會」是夏蓮居老居士提出的，但並沒有組織。我接受黃老居士的付託，在加拿大成立第一所「淨宗學會」，在美國成立第二所，現在全世界的「淨宗學會」將近有五十所。過去淨宗道場稱為「蓮社」，現在我們就是將「蓮社」改名為「淨宗學會」。而每一個會各自獨立，我們對各會協助支持，但沒有管轄權；我們只盡義務，沒有權利。希望各會都弘揚《無量壽經》及淨土五經，認真努力，老實念佛，自行化他，一同度過這個災難，這是目前我們能做到的。
這幾年來，我們也開闢網路教學，將佛法送到網路上。現代是民主、自由、開放的社會，言論不能禁止，出版物自由流通，我們只有將如來正法，和古聖先賢的教誨，介紹給世人，讓大家仔細去比較，自由去選擇。現今只能用這種作法，決定不能用命令式的、強迫式的，這在古代能做到，現代做不到。即使是父親對待兒子，老師對待學生，都要彼此看作朋友，坐下來協商，這是現代社會人與人之間實際的關係。在過去，長輩有權威，晚輩只有服從、接受教導。這種作法，中下根性的人確實都能得到利益。在民主、自由、開放的社會，權威消失了，人人處於平等地位，只有互相交換意見，彼此協商。在這種環境下，教學比從前困難多了。
而一切眾生確實是惡多善少，《百法明門論》說，善心所十一個，惡心所二十六個；外面的環境也是惡多善少。在這種環境下，知道回頭，知道斷惡修善的太少了。我們唯有祈求諸佛菩薩，常示現在這個世間，為一切苦難眾生做個好樣子。諸位同修覺悟明白了，肯發心捨己為人，為社會大眾做個好樣子，你們就是佛菩薩的化身，來救度這些苦難眾生的。所以，一定要「反諸己」，從自己心地做起。若自己明白，卻不肯認真學習，依教奉行，反而希求佛菩薩來應化，這是不可能的。唯以真誠心、慈悲心，才能與諸佛菩薩、古往聖賢起感應作用，絲毫不能作假。
希望洛杉磯淨宗學會的幹部們，能組團到新加坡來參學觀摩，相信對你們的會務、修學，以及你們的憂慮，能有一些貢獻。你們的善心、善願，必得諸佛菩薩讚歎。希望我們拿出行動，針對這個問題，尋求解決的方法。
謹提議以 淨空法師宣說之簡要必生十念法，為淨宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於后：
自修者，即是日中九次之念十聲佛號法。是晨起與睡前各一次，日中三餐各一次，午前開工及收工各一次，午后開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，原有日常定課可照常行之。
共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」，而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。
按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下：
此法簡單易行，用時少而收效宏，確實而切要，可久且可廣。
為「佛法家庭」之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里，普及社會之大利益在。
⑶以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛號不斷。一日生活之中，佛念相繼，日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將呈逐漸清淨，信心與法樂生焉，福大莫能窮。
如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有袪除雜染，澄淨心念，凝聚心神，專心務道，以及所辦易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思議等等之功德。
自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩提大業，亦共成焉。
此法可以二法名之。試姑名之。
一為「淨業加行十念法」，是對已有行修定課者言，因此法是在原有之課業上加行之故。
一為「簡要必生十念法」，是指適於目前以及今後淨業學人中大部份無定課者言。因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。而此法易集資糧，信願行之，平易圓具。而「都攝六根，淨念相繼」之標準，亦甚符合無缺。
因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分佈貫穿於全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。
總而言之，此法簡要而輕鬆，毫無滯難之苦，如此法大行，則淨業學人幸甚！未來眾生幸甚！諸佛歡喜。
南無阿彌陀佛
一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫 敬勸
蓮池大師曰：
專持阿彌陀佛名號，猶勝持往生咒；
亦勝持餘咒，亦勝一切諸餘功德。
勝持往生咒者：
持咒三十萬遍，則見阿彌陀佛；
持名則一日一夜，即佛現前。
咒云：晝夜六時，各誦三七遍，能滅五逆等罪；
持名則至心念佛一聲，即滅八十億劫生死重罪。
勝持其他諸咒：
專持名號，即大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒。
以十念得生，生即不退，威靈不測，大神咒也。
一心不亂，斷無明，見自性，大明咒也。
往生極樂，究竟成佛，無上咒也。
證無生忍，回入娑婆，普度眾生，無等等咒也。
念佛勝餘功德者：
六度萬行，法門無量；
專持名號，攝無不盡；以不出一心故。
願淨業弟子，專其信願，不二其心。
古德多有原修餘門者，尚當改修念佛。
況原修念佛人，豈敢變其所守，而復他尚乎！
南無阿彌陀佛