佛說大乘無量壽
莊嚴清淨平等覺經講記
（十方佛讚第二十三）
淨空法師講述
十方佛讚第二十三
彌陀在因地發願，願自己成佛之后十方諸佛都讚歎。這是四十八願的第十七願。這一品經文就是第十七願的成就。為什麼要求一切諸佛都讚歎，一定有很深的道理。彌陀的弘願如果沒有十方一切諸佛讚揚，他的願就不能圓滿。他的願望是幫助一切眾生平等成佛，這個願力實在太偉大。一切諸佛都未曾想到這一樁事。這樣偉大的願力怎樣能達到？他建立西方極樂世界，幫助十方世界一切眾生，在一生中圓滿成佛；十方眾生怎麼知道這樁事？怎樣往生極樂世界？沒有人大力宣傳、推薦、介紹，彌陀雖然有這麼好的設施，大家不曉得也是枉然。沒有諸佛來介紹，大家未必能相信。
修行證果是有次第的，斷惑證真也有難易差別，那裡能平等成佛。這話說起來沒人相信。菩薩來說未必能取信於大眾，所以必須諸佛來介紹。蕅益大師在《要解》裡，把六方佛讚判為「流通分」，就是這個道理。唯佛與佛才有這個能力，才有資格跟大家介紹念佛法門。彌陀在因地就想像到這樁事情很難，必須十方諸佛同聲讚歎。此願果然兌現。
復次阿難。東方恆河沙數世界。
這是比喻，舉東方佛剎說明，數量數之不盡，說之不盡。
一一界中如恆沙佛。
每一個世界裡有恆河沙數那麼多的諸佛。
各出廣長舌相。
『廣長舌』在此是形容遍法界的宣揚。
放無量光。
『光』是智慧。沒有真實的智慧，對於念佛成佛的法門不能信受，當然更不能宣揚。必須有真實智慧、善巧方便。
說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。
這一句經文跟小本《阿彌陀經》上的經文完全相同。小本說的「稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，意思完全相同。諸佛怎樣讚歎，怎樣宣揚，怎樣勸告大眾求生淨土？就是為大家講解《無量壽經》，講解《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》。這三經是專介紹西方極樂世界，稱讚無量壽佛。我們特別要記住這一句『說誠實言』。經裡講的話句句真實，沒有一句誇張。
我們想對於西方極樂世界有一點認識，就讀誦本經。西方世界「依正莊嚴」全在此經中，本經實在有不可思議的功德，念到心地清淨，信心清淨，就有感通。西方極樂世界會展現在我們面前，親眼見到，親耳聽到彌陀與菩薩們說法。不可思議！古時候有，佛講本經的時候，阿難與大眾見到；佛講《觀無量壽佛經》時，韋提希夫人與五百宮女也見到；一千年之后佛法傳到中國來，慧遠大師一生中見過三次，這不是假的。
南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。
南方、西方、北方就跟東方一樣，也有數不盡的諸佛世界。每一個世界裡有恆河沙數諸佛，跟東方的情形相同，也是出廣長舌，說誠實言，放無量光，稱讚彌陀不可思議的功德。
四維上下。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。
『四維』是指東南、西南、東北、西北四角。加上四方，稱為八方；再加上方、下方，合起來就是十方。《阿彌陀經》的本文也是十方，玄奘大師的譯本就是十方。鳩摩羅什翻譯的簡單，只譯了六方，把四維省掉。雖然在文字上省略，意思上是圓滿的。此處述說十方諸佛讚歎。這一段經文含義非常深遠，決定不能輕易看過。因為查遍《大藏經》，一切經中從來沒有說十方一切諸佛稱讚的。一切諸佛都宣揚，一切諸佛都讚歎，這是什麼法門，值得每一尊佛都讚歎、宣揚，勸告大眾？豈不是明白的告訴我們，這部經是一切諸佛宣揚的第一經。
善導大師的話沒錯，他說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這個「如來」是指十方三世一切諸佛如來示現成佛。「彌陀本願海」就是《無量壽經》；這一本經就是彌陀本願海。我們才真正明瞭黃念祖居士註解本經，引用古大德之說，「本經是如來正說，稱性極談」。《華嚴》稱性、《法華》稱性，而沒有達到極處；這部經稱性達到極處，是如來「正說」。其他一切經典，都是佛附帶說的，不是正說。正說唯獨此經，此乃經文所含深義。
如果我們參透、明白了，對於無量法門的選擇決定沒有疑惑，決定選擇念佛法門。以堅定的信心、清淨的信心修學，這一生中必定成就，圓滿彌陀度生的大願，也滿十方一切諸佛如來介紹、推薦、接引的弘願。從這一點觀察，一切經都沒有這部經殊勝。所以，讀這段經文一定要明白這個意義，經文裡的含義甚深甚廣最極精妙。底下也透出這個意思來。
何以故。
為什麼十方諸佛都讚歎？
欲令他方所有眾生。聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。
這是佛為一切眾生宣揚《淨土三經》，勸大眾「持名念佛」求生淨土的深義，也就是佛說這部經目的之所在，希望十方世界「所有眾生」平等成佛。此地講的「眾生」包括九法界的有情，上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，平等得度，平等成佛。這不可思議！彌陀度生善巧方便，實在是一切法門都不能相比的。方法就是執持一句「阿彌陀佛」名號。小本《阿彌陀經》說「執持名號」；本經講「一向專念」。一向專念就是執持名號。這個方法多簡單！最簡單的方法就是最殊勝的方法，最神奇不可思議的方法。等覺菩薩要想到西方極樂世界成佛，也要用執持名號的方法。三惡道眾生想往生成佛，也用執持名號。所以，名號功德不可思議。
『聞彼佛名』。「名」是指名號。名號所含的內容就是本經；名號功德就在《無量壽經》。《無量壽經》就是一句名號的註解。要曉得名號功德，就熟讀《無量壽經》。在此特別加一句「名號功德」，使大眾不至於誤會。因為在台灣聽佛名號的人太多了，可能二千萬人都聽到了；問任何一個人知不知道「阿彌陀佛」，不是佛教徒也會點頭，表示知道或聽說過。雖然聽到名號，而不知道名號功德，清淨心生不起來。『發清淨心』。「清淨心」就是菩提心，就是求生淨土的心。這一句就是三輩往生裡講的「發菩提心」。因為那邊是淨土，求生淨土的心就是清淨心。「土淨心淨，心淨土淨」。
『憶念受持，歸依供養』，就是三輩往生中講的「發菩提心，一向專念」。不明瞭名號功德，這個心生不起來，這一句名號念不下去，經也念不下去。有很多同修跟我講，他很喜歡往生，也很喜歡《無量壽經》，就是念不下去，念了一半就打瞌睡。念佛名號也是如此，名號也念不下去。他問我，這是什麼原因？如果含糊籠統的說，即是業障很重。其實業障重是一樁事，另外是他不曉得名號的功德。如果真正知道名號功德，多知道一點西方極樂世界依正莊嚴，信願的心自然就生起來。這個困難是可以克服的。因此，介紹就非常重要。怎麼介紹？
要把西方世界的理事、因果、依正莊嚴，一樁一樁講得清楚明白才行，大家聽了才會相信。一聽就相信，這個人善根很深。善根差一點的人，縱然講得很詳細；他會問，你去過沒有？你沒去過，怎麼知道講的是真的。他會說，經上說的都在騙人。遇到這樣的人，就不要跟他講經，不要講理論，也不要講西方極樂世界依正莊嚴。因為他不能接受。要跟他講一些往生人的事例，愈近的愈好，大家親眼看到的，你不能不信。從這個地方他才能建立信心。看到這一位、那一位都是念佛，站著走的、坐著走的；我們有這個本事嗎？有了信心之后再跟他講理，他才容易接受。
佛講經常常用這個方法。先講「果報」，果報看得到；再說「因緣」。因、緣、果，先講果，然后講因緣。這是接引眾生的一種善巧，尤其中年以上的人，年歲大，自己感覺在世的時間愈來愈少。對他來說，勸他念佛修淨土，最有效果的就是講故事。我們親眼看到的，最真實；親耳聽到的，是很近的，都不是假的。用這種方法使他覺悟，使他在晚年充滿希望，不至於在晚年等死。
退休之后的日子不好過。我遇到很多退休的老人，問他最近怎麼樣？「坐吃等死！」多悲哀。如果他知道西方極樂世界這樣圓滿殊勝莊嚴，而且往生人人有分，則前途充滿光明；他晚年一切放下，專心念佛，有真正的樂趣。真正一心念佛，身心清淨，百病不生。不生病，身體、精神愈來愈好，是現在得的「花報」；將來「果報」無比的殊勝。所以，家有老人，一定要勸他念佛，要觀察、了解他的根性，用什麼方法。不迷信的人，就跟他講理論；一味執著理論的人，就跟他講故事，善巧方便，讓他接受。這是作晚輩的真正孝順。
「憶念受持，歸依供養」。發心之后最要緊的就是「修行」，這八個字就是教我們怎樣修行。大勢至菩薩在《念佛圓通章》教我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。「憶」是心裡想。想彌陀本願功德。彌陀本願功德就是第六品四十八願。所以，四十八願要念得很熟，心裡有念頭，就想彌陀本願。想久了，彌陀本願就變成自己的本願，我們的心願跟阿彌陀佛相同。這是往生西方極樂世界的保證。這個世間所謂「同志」，志同道合一定集合在一起。憑什麼往生？憑我們的心願跟佛相同。常常憶念彌陀本願功德，常常思想西方極樂世界的莊嚴，這是最健康的思想。學佛的人首先要有健康的思想，才有健康的身體。
胡思亂想是一切疾病的根源。如果覺得身體不好，自己就要覺悟，身體為什麼不好？一定是胡思亂想。是非人我、五欲六塵都不要想；那是不健康的。學佛的人應當把這些念頭全部放下，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛就對了。這個世間怎麼親愛的人，怎麼喜歡的東西都是假的。想這些是妄想，是傻想，假的，帶不去的。這些妄念，現在給我們帶來痛苦、煩惱、疾病；將來帶來的是六道輪迴，受這種罪。誰安排的？誰叫我們受的？就是胡思亂想，讓自己受的。自作自受，不能怪人。
「受」是接受。佛在經典裡講的理論、方法、境界，我們完全接受，絲毫不懷疑。「接受」就是把它做到。「持」是保持。一定要把經典變成自己的生活行持；自己的生活行持就是《無量壽經》。《無量壽經》最大的功德利益就在此。它是一切諸佛所宣揚的，是如來度生的第一法門。看起來很淺顯，實在是淺人看得淺，深人看得深，妙就妙在此。本經比《阿彌陀經》還要殊勝。
《阿彌陀經》的經文看起來很淺，也是淺人看得淺，深人看得深。但是《阿彌陀經》說得太簡單，對我們日常生活修行實在不夠。本經說得詳細、圓滿。所以，按照《阿彌陀經》修行，印光大師開示，一定要用《安士全書》、《感應篇》、《了凡四訓》作助修，用這三樣幫助自己「斷惡修善」正助雙修。但在本經正助皆備，專門講「業因果報」的是三十三品到三十七品，其他幾乎每一品都附帶說，不需要再藉《了凡四訓》、《感應篇》等書，這一部經就夠了。《阿彌陀經》還要加上三個附本才行，否則修行不曉得從那兒下手。所以，這部經比《阿彌陀經》更殊勝。
「歸」是回頭；「依」是依靠。我們從一切世間法、出世間法回頭，專依《無量壽經》。平常講「皈依」是按照通途法門而說，皈依佛、皈依法、皈依僧。六祖大師怕后人聽到佛、法、僧起誤會。一聽到佛，就想到佛像；聽到法就想到經典；聽到僧就想到出家人。這完全是著相；著相就見不到性。真正修行人一定要「離一切相」，才能「見一切性」。所以，他不講佛、法、僧。他講皈依覺、正、淨，就是防止我們著相，使我們知道三寶的真正意義是覺、正、淨。其反面是迷、邪、染。凡夫那一個不迷？全都迷惑顛倒。那一個不邪？起心動念都是邪念。妄想就是邪念，沒有一個念頭是正念。貪瞋癡慢是染污，七情五欲皆是染。
佛教我們從迷惑顛倒回頭，依「覺而不迷」；從邪知邪見回頭，依佛知佛見，是「正知正見」；從一切煩惱、染污回頭，依清淨心，是「淨而不染」。「大覺」、「正知」、「真淨」，是自性的三德。恢復了自性，明心見性，見性成佛。所以，十方諸佛讚歎這是真正的皈依處，念佛法門殊勝到了極處。我們「皈依覺、皈依正、皈依淨」，覺、正、淨的標準在那裡？說得容易，真正去做，往往摸不著邊際，不曉得從那裡做起。講皈依佛、法、僧，更是虛無縹緲；講覺、正、淨，稍微踏實一點，但還是不知道從那裡下手。
念佛法門，十方一切諸佛讚歎得有道理，因為三皈依真正落實。從無量諸佛如來，我們皈依一尊阿彌陀佛，是「皈依佛」落實。我們明白了，從無量的經典法門中，皈依《無量壽經》，是「皈依法」。佛與法都落實了。「皈依僧」，本經一開頭講聖賢僧，觀音、勢至、文殊、普賢都是發願求生淨土的，是我們的榜樣。依靠他們的智慧、經驗，依靠他們的選擇，我們也選擇這個法門，跟他們作同參道友。這樣「三皈」都落實了。
「一切供養中，法供養為最」。我們想供養諸佛如來，供養諸大菩薩，用什麼供養？「真正的修行」，供養諸佛菩薩就夠了。我們供養一切眾生，怎麼供養？把這個殊勝圓滿的法門，盡心盡力宣揚，推薦、介紹給一切大眾，這是普遍供養一切眾生，所謂「上求下化」。「十方一切諸佛如來，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德」，這段經文用意之所在，就是這個意思。開經偈裡說，「願解如來真實義」，如來真實義就是這個意思。所以，這一品就是「願解如來真實義」的解釋，意義還是說不盡。下面經文講「真實功德」。
乃至能發一念淨信。所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。
前一段專說皈依淨土，皈依本經的修學功德。底下這一段，範圍非常深廣。不一定指本經，只要『能發一念淨信』，將『所有善根，至心迴向』，也能往生，就是三輩往生末后一段「一心三輩」。這才顯示《無量壽經》圓滿到極處，真是古大德所講的「圓中之圓，專中之專」。前一段是講「專中之專」，后面這一段講的是「圓中之圓」。不管修學那一個法門，無論依照那一部經典修學，只要對阿彌陀佛，對極樂世界有「一念淨信」，就是求生西方的條件。
印度馬鳴、龍樹菩薩不是專修的。中國永明禪師到晚年專修淨土，以前他是學禪的。禪宗還有一位徹悟禪師，《徹悟禪師語錄》完全勸人念佛。近代虛雲老和尚學禪宗，沒有發願求生淨土，他在最后的開示錄裡，幾乎百分之九十的開示，都勸大家念佛求生淨土。他自己與彌勒菩薩有緣，求生兜率天，親近彌勒菩薩。這就說明無論修學那一宗，包括密宗，無論用什麼法門，參禪也好，持戒也好，念佛也好，誦經也好，禮佛也好，只要發「一念淨信」，將一生所修的善根「至心迴向」，就是真心迴向求生西方，沒有一個不往生的，阿彌陀佛一樣來接引。念佛法門廣大無邊，專與不專都能往生。
如果不是專修念佛法門，關鍵就在「一念淨信」。「一念」就是一心。「一心」具十法界，所以一心確實是一切觀法的實體。佛法裡稱「真心」，也稱「自性」，也稱「真如」，又稱「佛性」。由此可知，修學任何法門，一定要達到這樣的功夫，跟《阿彌陀經》上講的沒有兩樣。最低的功夫稱「功夫成片」，就是念佛功夫已經得力，可以把妄想、煩惱伏住。持戒，念咒，或者誦經有這個能力，把自己的妄想、煩惱伏住。妄想、煩惱沒斷，但是不起作用。如果一天到晚胡思亂想，決定不能成功。不但不專修念佛法門不能成就，即使專修也不能成就。這一點諸位要記住，千萬不能錯會了意思。
只要有妄想執著，有是非人我，決定是往生的障礙，因為心不清淨。修學其他法門，功夫還要高一層才行，才真正有把握。高一層就是「事一心不亂」。功夫真正到事一心不亂，要發願迴向往生，確實沒有問題。因為淨宗法門真正不可思議之處，是不依自力，完全靠佛力。迴向就是仰賴佛力。由此可知，這樣的迴向，絕對不是凡夫能想像的。我們沒有辦法想像「迴向」的功德、力量。不但凡夫想不到，一般聖人也想不到，所以稱之為「難信之法」、「無上迴向」。
《華嚴經》上，善財童子參訪的五十三位善知識，雖然大家修的法門不同，依靠的經論不同，他們必然都是「一念淨信，所有善根，至心迴向，願生彼國」。文殊菩薩求生西方，普賢菩薩求生西方，善財童子求生西方，五十三位善知識沒有一位不是求生西方。如果不求生西方極樂世界，決定不會列在《華嚴經》上，這才是十大願王導歸極樂。由《華嚴》顯示念佛法門真正不可思議。佛在此告訴我們，『隨願皆生，得不退轉』。生西方極樂世界最大的好處就是「得不退轉」。不願往生西方極樂世界，菩薩修到「七地」還會退轉。這多難！一定要到「八地」才保住不退。八地稱「不動地」。
往生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是「圓證三不退」。這就是西方極樂世界第一超勝之處，超越一切諸佛剎土。十方一切諸佛剎土沒有這種事情。因此，一切諸佛沒有不勸人求生西方極樂世界。往生西方極樂世界成佛容易，不退轉，不造罪。不生西方極樂世界必定退轉，必定有「隔陰之迷」。所以，修學進度非常緩慢，真是吃盡苦頭，不曉得到那一生、那一劫才能成就。這是事實真相，我們不能不警覺。『乃至無上正等菩提』是究竟的果報，一生中必定證圓教佛果。