佛說大乘無量壽
莊嚴清淨平等覺經講記
（大教緣起第三）
淨空法師講述
大教緣起第三
在這一品，我們看到如來放光現瑞，阿難尊者見到瑞相，生起希有之心，出來啟請。世尊答覆阿難之請，為我們說出這部廣大、圓滿、直捷、方便、究竟，第一希有難逢的法寶。
我們在講席中時時提醒同修，如果用「方便、究竟」的標準來看釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，只有這一部經符合。其他的經典，究竟就不方便，方便就不究竟。什麼是方便？方便是容易懂，容易修；不究竟是不能成佛，換句話說，沒有辦法出三界。究竟的大乘經典，像《法華》、《華嚴》是講成佛之道，但是不方便，道理不好懂，修學的方法，我們也做不到。所以，究竟的經典不方便，方便的經典不究竟。既方便又究竟，查遍《大藏經》就只有這一部，真的是希有難逢。
爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。
這一段是講世尊放光現瑞。『爾時』就是在靈鷲山大眾聚會的時候。『世尊』威德光明比平常更殊勝，也就是佛的光彩、儀容、精神超過平常，以前從未見過。這是讚歎佛的相好。人為什麼會顯得相貌這麼好？快樂！世人常說：「人逢喜事精神爽」。你心裡有快樂的事，都表現在容貌上；如果心有不快樂的事，就愁眉苦臉，樣子就很難看。
今天是釋迦牟尼佛一生中最快樂的一天，以前沒有，以後也沒有。為什麼最快樂？要為大家講《無量壽經》，真正暢佛本懷。像前面說的，眾生緣沒有成熟，佛天天在等！今天機緣成熟，終於等到了，自然快樂無比。蘊藏在心中究竟圓滿的大法，今天可以痛痛快快的宣揚，這是他一生最快樂的一天。
由此可知，不僅僅是釋迦牟尼佛，一切諸佛度眾生，用什麼法門教化眾生？就是念佛求生淨土的法門。所以，這是佛出現在世間唯一的正說。因為機緣沒成熟，所以佛才說其他的法門，用其他的法門逐漸誘導你，幫助你成熟。我們在《無量壽經》註解裡看到，唐朝許多中外大德都認為《華嚴經》、《法華經》是本經的導引，引導你入這部經。由此可知，本經才是正說，其他經都是旁敲側擊。這部經、這個法門是佛教化眾生的主課，必修課就這一門，其餘一切經論都是選修課，修不修不要緊。今天能上這門課，老師快樂、高興，所以他的光彩、風度跟平常大大的不一樣。
『如融金聚，又如明鏡』，這兩句是形容黃金很美，人人都喜愛。黃金在高溫之下融化，變成液體，光彩比固體的還美，這是我們能理解的。平常我們看佛像，金色身；今天看到佛的相貌，就像黃金融化的光彩。「又如明鏡」形容佛的身心清淨無比，一塵不染。
『影暢表裡』。身心潔淨，內外透明，像一個透明的晶體。表是外表；裡是內裡，這是瑞相。
『現大光明，數千百變』，指佛放光，光色千變萬化，美不勝收。這一段講如來放光現瑞，是這部經發起的第一個因緣。
尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。
阿難是釋迦牟尼佛的侍者，不離開佛的。佛每一次講經，他都參加，從來沒有一次缺席。每次講經，佛的儀容他都看到，唯獨今天佛現的瑞相不尋常，他從來沒有見過，所以『阿難尊者，即自思惟』。看到佛今天現的瑞相，他就想：今天釋迦牟尼佛的『色身諸根，悅豫清淨』。「色身」指身體；「諸根」指六根；「悅」是喜悅；「豫」是愉快。今天佛顯得格外的歡喜，格外的快樂。「悅豫」不是因為外面的刺激，是從內心發出來的。世尊看到這麼多眾生得度的機緣到了，根熟了，可以接受念佛成佛的法門，喜悅從內心裡發出來。因緣聚會，希有難逢，所以精神百倍，特別的歡喜快樂，表面上看來身心清淨。『光顏巍巍，寶剎莊嚴』，說明佛現大光明，數千百變，佛光示現十方諸佛莊嚴剎土。
這樣的境界，阿難尊者過去沒見過。固然是因緣聚會，是佛歡喜的原因之一。除此之外，今天本師釋迦牟尼佛正在憶佛念佛。他憶念的是那尊佛？是西方極樂世界阿彌陀佛。我們在經裡常常看到「十方一切佛，阿彌陀第一」。世尊憶佛、念佛，阿彌陀佛神力又加持他，使他今天的相貌格外好看。不但阿彌陀佛加持他，十方一切諸佛都弘揚這部經典，都稱讚阿彌陀佛，所以當佛念阿彌陀佛的時候，十方一切諸佛跟釋迦牟尼佛融合成一體。因此，釋迦牟尼佛今天就變成一切諸佛，佛相貌之莊嚴，當然不是平常能見得到的。
相隨心轉，心慈悲，相貌就慈悲；心險惡，相貌就兇狠。佛的相是最好的相！我們念佛，心裡有佛，相貌不知不覺就變成佛相。你們要想相貌好，就多念佛。化妝是沒有用處的，那是假的，不是真的，而且有不良的副作用。念佛、想佛，身心將來逐漸就變成佛的樣子。釋迦牟尼佛想阿彌陀佛的時候，相貌就變成阿彌陀佛的樣子。顯示無比殊勝莊嚴，這是佛歡喜的原因之二。
佛所現的光明瑞相，顯示他的大德、大智，殊勝超越，達到了極處。在光明中應現十方剎土，這是希有！所以阿難說，『從昔以來，所未曾見』。阿難尊者跟佛那麼多年，從來沒有見過。『喜得瞻仰』是緣分，阿難今天見到，無比的歡喜。阿難見到，與會的大眾個個都見到，不只是阿難一個人看到。阿難生希有之心，大眾也生希有心。阿難尊者代表大眾，出來向佛請教：佛今天為什麼相貌光彩這樣殊勝？
即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。
這幾句是請法的禮節。《禮記》曰：「請益則起」，就是有疑問要向老師請教，或者請老師開示，都要從座位上起立。這是禮節，佛門也是如此。阿難有疑問要向釋迦牟尼佛請教，所以他從座位站起來。『偏袒右肩』是行最敬禮。印度人穿的衣服跟我們不一樣。我們的衣服有袖子、有領子、有扣子，印度的衣服就是一塊布圍在身上。平常兩個膀子都是包著的，在行最敬禮的時候，要把右邊的膀子露出來；跪在地下的時候是右膝著地，左膝不著地。為什麼要這樣跪？請教的時候，也許老師有事吩咐他，他起立方便。右手露出在外面是服務方便，隨時準備奉事老師。如果雙腿都跪下去，肩膀都蓋住，做事就不方便，起來沒那麼快。這表示不等待老師吩咐，他已經準備好，老師隨時吩咐，他隨時很快的動作，為老師服務，所以他偏袒右肩。佛經裡有許多古代的威儀記載在戒律裡，現在都用不著了，因為中國人生活習慣跟印度不同；但是戒律的精神我們要記住，這是絕對不能忘掉的。
『長跪合掌』。「長跪」就是右膝著地。「合掌」表恭敬。十個指頭代表散亂；合掌，合而為一，代表收心。平常胡思亂想，現在一心一意聽佛說法，就是專心。合掌代表一心一意。
『而白佛言』。「白」是下對上的敬詞；上對下是「告」，例如我告訴你。現代人不講求這些，兒子對父母親說話—我告訴你—也用「告」；學生對老師也用「告」。從前像這些敬詞是很重要的，是禮貌。
佛經的翻譯最晚在宋朝，宋以後翻譯的很少。對於古代的這些禮節，在佛經上我們都看得到。
世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。
這一段是阿難請教的言詞，裡面含的意義很深。首先我們看他稱呼老師「世尊」，這是極尊敬的稱呼。佛是人天師表，為世出世間所尊重，人天尊重，所以稱為世尊。這是最尊敬的稱呼。『今日入大寂定』。佛與大菩薩常在定中，大定是沒有出入的。《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中，佛與諸大菩薩平常都是如此。佛今天所示現的大定比平常更殊勝，這是阿難疑惑不解之處。這究竟是什麼定？是念佛三昧。「念佛三昧，三昧中王」，這不是普通大定。佛現在正念阿彌陀佛，阿難曉不曉得？阿難曉得，故意來問。阿難也是大權示現，絕對不是真正的初果羅漢，也是佛菩薩再來，幫助佛弘法利生的。從問詞裡已經透露出他知道。
『住奇特法』。今天釋迦牟尼佛住在一個非常特別的法門，將要宣說平等成佛的方法，就是這部經典！這部經典教一切眾生平等成佛，經題上講「清淨、平等、覺」，這是「奇特法」。四十九年所說的一切法，沒有講過平等成佛，所以這個法門很難信。等覺菩薩、緣覺、聲聞、地獄眾生，怎麼可以平等成佛？根性差別太大！確實有一個極妙的法門可以平等成佛，這方法是佛從來沒有說過的，今天要為大家宣講，所以心安住在奇特之法。
《金剛經》上須菩提尊者問了兩大問題：一是「應云何住」，就是我們的心應該安住在那裡？一是「云何降伏其心」，我們心裡一天到晚胡思亂想，要怎樣降伏？釋迦牟尼佛講了一部《金剛般若波羅蜜經》，就是解答這兩個問題。《金剛經》你們念了很多遍，這兩個問題答案有沒有找到？愈念愈糊塗！如果這兩個問題在這一會上提出來，那就太簡單了。怎麼樣降伏妄念？念「阿彌陀佛」，妄念就降伏。心應該安住在那裡？安住在「阿彌陀佛」，就成功。這方法奇妙！
今天世尊是『住諸佛所住』。一切諸佛，沒有一尊佛不念阿彌陀佛；沒有一尊佛不憶念西方極樂世界依正莊嚴，所以「諸佛所住」就是西方極樂世界依正莊嚴。今天釋迦牟尼佛也不例外，也跟諸佛一樣，「念佛」是三世十方一切諸佛之所住。『導師之行』，「導」是引導，引導一切眾生，同成佛道。因為是平等法，九法界眾生平等成佛，這才是大導師，不可思議的導師。『最勝之道』即是行彌陀之行，念彌陀之所念。彌陀之所念就是四十八願，願願都是平等普度一切眾生。這是第一殊勝之道，所以稱為「最勝之道」。
從這幾句經文，我們還看不出阿難知道事情真相，底下幾句就看出來了。阿難說，『去來現在佛佛相念』。「去」是過去，「來」是未來，就是講三世。三世一切諸佛都互相念佛。實在說，一切諸佛都念阿彌陀佛；阿彌陀佛也念諸佛，佛佛相念！他想，今天佛現此瑞相，一定是在念佛；不念佛，佛的相不會這麼好。但是，不曉得世尊今天是念過去佛，念現在佛，還是念未來佛？如果念現在佛，娑婆世界只有一尊佛，當然是念他方世界的佛。所以，問話裡就很清楚、很明白的說，『為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶，何故威神顯耀』。「威」是威德，「神」是神通，就是我們世間人沒有辦法想像的。今天佛所現的色相、光明，我們沒有法子想像。「顯」是明顯，「耀」是光耀，這都是形容佛的瑞相光明。『光瑞』，佛放光，他的瑞相『殊妙乃爾』。「殊」是殊勝；「妙」是微妙。像現前這個樣子，我們從來沒有見過。『願為宣說』，不但是阿難的願，與會大眾都有這個願望，希望佛給我們說，今天為什麼會現如此妙相。這一段是阿難的啟請。在「教起因緣」上來講有兩重：首先是世尊放光現瑞；接著阿難啟請。
慈舟大師將本經的序分就說到此，下面慈老就判作正宗分。但是黃念祖居士的看法不一樣，黃老居士把這一品判作別序，第四品「法藏因地」才判入正宗。這就是每個人的看法不相同，我們知道就好。他們都有理由，都講得通。慈老的科判，我們已經印出來了，他是根據最初的版本。我們現在用的是修訂本。慈老科判裡最初會集的是三十七品，後來夏老居士不斷的修訂，最後定本是我們現在所讀的四十八品。可能老居士最初會集是想三十七道品，分為三十七品；到最後想想阿彌陀佛四十八願，還是四十八品圓滿，與彌陀本願相應。所以，重新分科，內容大致上差不多。從慈老的科判，能看到第一次印出本子的面貌。
於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。
這是發起序的第二段。這一部經的發起因緣特別殊勝，是世尊在四十九年所說一切法裡沒有過的。先是世尊放光現瑞，接著阿難提出請教。這段文是釋迦牟尼佛答覆阿難尊者的啟請。經文開端，世尊先讚歎他請經的功德不可思議，這裡有很深的義趣，值得我們注意。
『善哉善哉』，用現代話來說就是「你問得太好了，問得太好了！」說了兩次，當然就有兩個意思。一個意思是「稱機」，就是時節因緣到了。這因緣非常難得，所以不同於四十九年的一切法會，是眾生成佛的機緣到了。佛要教給我們當生成佛的法門，比《華嚴》、《法華》還要殊勝，真正是無比殊勝。第二個善哉是「暢佛的本懷」。佛度眾生，目的就是希望眾生趕快成佛。佛絕對不願意看到你成阿羅漢、成菩薩，那不是佛真正的意思；佛真正的意思是希望你快快成佛。成佛的法門只有這一門。《華嚴經》最後「十大願王導歸極樂」才成佛的。由此可知，不求往生西方極樂世界，就決定不能一生成佛。特別在華嚴會上，我們看到文殊菩薩、普賢菩薩，在大乘佛法裡是普遍被大家尊敬的兩位等覺菩薩，他們尚且發願求生淨土。為什麼？只有一個原因—證得無上正等正覺。如果不是為這個原因，就沒有理由求生西方，這就顯示念佛法門的殊勝。「一生成佛」還不是最殊勝的，最殊勝是「一生平等成佛」，這就超過《華嚴》。《華嚴》一生成佛不平等，不是法身大士就沒資格。這部經說的是平等成佛法門，所以遠在《華嚴》、《法華》之上，不僅是淨宗第一經，真正是如來四十九年所說的第一經，故特別讚歎「善哉善哉」。接著就說請經的功德。如果不是釋迦牟尼佛為我們說出來，這種功德沒有任何一個人能想得到。
『汝為哀愍利樂諸眾生故』。「哀愍」就是憐憫的意思。眾生在六道輪迴太苦了！六道輪迴之苦是真正覺悟的人才能體會得到。人生苦，三惡道更苦。人生短暫好比石火電光，像閃電一樣，一剎那就過去了，可是有幾個人在這一生中覺悟。真正覺悟，看清楚人生在世一無所得，什麼都得不到。你以為你所得到的，那真是迷惑顛倒，實在沒有一樣東西能得到，沒有一樣是真實的。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」。人生確確實實是夢幻泡影，幾個人真正覺悟？實在講，這還不是真正可怕，可怕的是三途—地獄、餓鬼、畜生，其苦無比，時劫很長。墮落到三途很容易，出來不容易，佛在大小乘經典裡說得很詳細。只有這部經教我們發願求生淨土，是真實的利益。其他一切經不是不好，而是我們一生做不到，一生修學不能成就。換句話說，即使非常認真，用功精進修學，也不過是人天兩道而已，沒有辦法超越輪迴。必須超越輪迴才是真正的利益，真實的功德。所以，阿難今天問一切眾生平等成佛的法門，那真是「利樂諸眾生故」。這個利樂跟其他經上講「利樂」，意思有淺深差別。這是真實的利益，是永恆的快樂，是究竟離苦得樂。
『能問如是微妙之意』，這真是慈悲之極，也是智慧到極處，不是真正的慈悲、真實的智慧，是問不出來的。這是讚歎能問。阿難尊者是以大智慧、大慈悲，憐憫一切眾生，來請示這個法門。
下面讚歎他問的功德：你今天這一問，『勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛』。對上是供養，阿羅漢、辟支佛都是證果的聖人。佛在經上告訴我們，如果真正遇到辟支佛，你供養他一缽飯，能得多生多劫不貧窮的果報。經上說，迦葉尊者在無量劫之前，就曾經供養一位辟支佛，因此得到九十億劫不受貧窮的果報。這裡是假設的話，勝過供養多少阿羅漢、辟支佛？一天下！
「一天下」究竟是多少？佛在《華嚴》上告訴我們：一個單位世界是以須彌山為中心，須彌山的四方就叫「四天下」，一天下就是一方。一方太大太大！太陽系在須彌山的南方，所以叫南洲。這一方不只一個太陽系。黃念祖居士在《無量壽經》註解後面告訴我們：從前他以為佛經上講的大千世界大概是銀河系，單位世界大概是我們的太陽系；現在想想不對，單位世界比太陽系還要大，可能就是一個銀河系。銀河系如果是單位世界，那小千世界就有一千個銀河系；大千世界就有一百億個銀河系。這樣的大宇宙，今天的天文學家還沒有觀察到，宇宙之大真是無量無邊。至於單位世界的中心，他的說法跟民國初年阮印長居士的說法彷彿。阮印長也是個了不起的才子，他有一部書《造化通》在台灣流通。他看法也是這樣的，認為現在天文學家發現的黑洞，可能就是佛經上講的「須彌山」，是一個單位宇宙的中心。照這樣算法，南洲的星球就太多了。這麼多星球裡所有的眾生稱「一天下」，假使這些眾生都證得阿羅漢，都證辟支佛果，而你同時供養這麼多聖人，所得的福德真的沒法子計算。
以下說布施。布施是上對下說的。不只布施一天，是『布施累劫』。布施的對象是『諸天人民，蜎飛蠕動之類』。累劫布施六道眾生，諸位想想，這個福德多大！沒法子計算的。阿難今天發問的功德，超過供養一天下阿羅漢、辟支佛，超過布施累劫六道眾生，超過『百千萬倍』。這是「請法」，這一問，就問出這麼大的功德。如果不是釋迦牟尼佛為我們說明，我們怎麼想都想不到有這麼大的功德。
諸位同修特別注意這段經文，它的含義很深。我們今天讀誦經典，把這部經典介紹給別人，功德也跟阿難請法沒有兩樣。我們想修功德到那裡修？有什麼能力修功德？你看看這段經文就會了，這是世出世間第一福田。
何以故。
為什麼這樣一問會得到這麼大的功德？
當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。
功德之大的道理在此。「當來」就是將來。釋迦牟尼佛講這部經的時候起，所有聽眾包括我們在內，都是『當來諸天人民』。『一切含靈』包括六道眾生。一切眾生都因信、願、念佛，才能往生西方極樂世界不退成佛。這才是真正的「度脫」。不像其他法門，把你從地獄道超生到餓鬼道，也是度脫。脫離地獄道生到鬼道，鬼比地獄好一點；再從鬼道超生到畜生道，也算度脫。實在講，沒有辦法超越六道輪迴，所以那種度脫不是究竟的度脫。我們今天誦經超度，以為可以超度往生西方極樂世界，只是我們一廂情願。可不可能？不可能！你有多大的力量，怎麼曉得不可能？
台灣流行拜《梁皇懺》。《梁皇懺》可以把一個亡人超生到忉利天，當時是寶誌公主持的。寶誌公是觀音菩薩的化身。觀音菩薩化身來主持超度法會，也不過把梁武帝的皇後超度到忉利天而已，再往上去，觀音菩薩也沒有能力。這樣一位真正的聖賢僧，只能做到這樣，何況迷惑顛倒的凡夫僧。我們有什麼能力超度一個亡人？實在是沒能力。這些事實都要冷靜的想想。主持超度的人要有道德及修持的功夫，才能產生效果。
倓老法師的《影塵回憶錄》中，有一段八載寒窗讀《楞嚴》的故事。法師的一個同參好友，《楞嚴經》念得熟透，有幾個冤家債主來找他，求他超度。平常為什麼他們不來求他？因為他還沒有能力，求也沒有用處。現在他讀《楞嚴經》有一點功夫，知道他有能力超度，便來求他幫忙。他的冤家債主，其中兩個因為與他有財務糾紛打官司，他打贏了，而那兩個人官司輸了之後，上吊死了。他後來很後悔，不應該為些錢財而送了兩條人命。現在看到這兩個人來求他超度，當然很歡喜。他點頭答應，就看到鬼魂踩著他的膝蓋、肩膀，升天了，什麼儀式都沒有。接著又來了兩個，是他從前的太太帶了一個小孩，她們早已過世，也是這樣來求超度。自己修行真正有功夫時，儀式不重要。
今天中午祥雲法師到這兒來，談到有一位同參道友來找他，也是閒談的時候談到家親眷屬。那個同修說，「多兒多女多冤家」，是冤家債主；「一兒一女一枝花」，一個很疼愛，多了就變成冤家；「無兒無女活菩薩」。我在香港看到壽冶老和尚的大殿上對聯，很有味道，上聯「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」；下聯「兒女是債，有討債有還債，無債不來」。這些都說明一切眾生彼此之間是什麼關係—恩、怨、討債、還債。幾個人在這個事實裡覺悟了？真正覺悟就要度他，希望與我有關係的人都覺悟。今天祥雲告訴我，有個人跟他講兩句話很有道理，他說，「你要救那個人，就勸他念經；你要害那個人，就叫他結婚」。諸位好好去想一想，這裡面有很深的哲學。
阿難這一問，問出一切眾生平等成佛的法門，所以此地講的度脫是究竟圓滿的度脫。這一段就是解釋「善哉善哉」的第一個「善哉」。接著下一段解釋第二個「善哉」，暢佛本懷！佛再叫著阿難，叫著他是提醒他注意。凡是叫著名字，下面就是很重要的開示。
阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。
這是答第二個善哉的意思：「暢佛本懷」。佛為什麼先要說出？他是慈悲之極。這是教我們起信，真正能信佛，信佛的智慧，信佛的慈悲，信佛的德能，佛講的這些理論、方法，我們才會接受。假如你不相信，佛雖然開出平等成佛的法門，我們不相信，不接受，當面錯過，得不到受用，那就太可惜！所以佛首先表明自己出世的本懷，確實是這樣子，佛的恩德超過父母。父母對我們的恩德是一生的，佛對我們的恩德是生生世世，永無止境。佛出現在世間的目的就是給我們「真實之利」，也就是「平等成佛」的方法。他要把這方法傳授給我們，故在此表明，『無盡大悲，矜哀三界』。慈悲到了極處，才出現在世間弘法利生。
「光」是光大；「闡」是闡揚；「道」是成佛之道；「教」是教學。把成佛之道教給我們，目的是教我們永遠脫離六道輪迴，破迷開悟，離苦得樂，這才是『惠以真實之利』，是給一切眾生最真實的利益。最真實的利益，就是這部《無量壽經》，教我們一向專念阿彌陀佛，往生不退成佛的大道。
『難值難見』。「值」是遇到。你不容易遇到，也不容易見到。這是經上常講的「人身難得，佛法難聞」。得人身的機會非常的渺小，佛在經上這樣說，而且說了很多遍，諸位同修都很熟悉。佛說的話是真的嗎？如果你不相信，你可以很冷靜的想一想，我們天天打妄念，起心動念，我們的念頭是善念多，還是惡念多？是善念有力量，還是惡念有力量？你從這裡觀察、反省，就曉得了。善念是三善道之因，五戒十善生三善道；貪瞋癡慢生三惡道。我們一起念，那個念頭多？貪念生餓鬼道；瞋恚生地獄道。一切善惡、真假、邪正都分不清楚，那就是愚癡。現在的人愚癡的多，邪正分不清楚，把邪法當作正法，把正法看作邪法，這是畜生道的業因。所以，我們起心動念到底是那一道的業因多，那一道的業因有力量，就曉得佛講的話一點都不錯。我們一天起幾個善念，起幾個惡念？《唯識論》裡講：「善心所」只有十一個；「惡心所」有二十六個。換句話說，與生俱來的煩惱，惡就多過善。何況現在外面種種的誘惑，人不起惡念，不造惡，那是佛菩薩再來。不是佛菩薩再來，就做不到！
從這些地方去觀察，相信佛講的話真實不虛。這是說明人身為什麼難得。得到人身，我們不看他方世界，只看這個地球，四十多億人口中，幾個人聞到佛法？聞到佛法的這些人中，有幾個人聞到大乘佛法？南洋一帶小乘國家沒有聞到大乘佛法。聞到大乘佛法的，又有幾個聞到淨土法門？聞到淨土的人中，有幾個人真正相信淨土？相信的那些人當中，又有多少人認真修行？這樣一層一層淘汰，淘汰到最後，沒幾個！你才體會到「佛法難聞」，所以此處講「難值難見」。
我們今天印送一萬本經典，只要有一、兩個人真的相信，就有價值。千萬不要想一萬本可以度一萬個人，沒這個道理，絕對不可能。一萬本散出去，能度一、兩個人，功德就成就了，功德就不可思議。當然，最重要的還是度自己。
佛以比喻說明，『如優曇花，希有出現』。優曇花開的時間短，世間很稀少，佛常常用這個比喻。在這部經裡世尊告訴我們，法藏比丘就是現在的阿彌陀佛。他就用這句六字洪名，一切凡聖平等得度。這六字洪名就是真實之利，這太希有了。
『汝今所問，多所饒益』。阿難這一問就把這部《無量壽經》問出來了。這部《無量壽經》對於九法界的有情，「惠以真實之利」。九法界有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要具足信、願、持名，就能平等往生，平等成佛。這個法門多希有！這個法門的利益之大不可思議。「饒益」，「饒」是豐饒，「益」是利益。這個利益太大太大，佛唯恐我們遇到這個因緣，見到這部經典、念佛法門，信心還生不起來，那實在太可惜了！小本《阿彌陀經》說「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。我們今天遇到、見到，是因緣具足，但是善根、福德是不是具足？這就有問題。什麼是善根？善根是真正相信，真正理解。什麼是福德？對於娑婆世界真的放下，對於西方極樂世界一心希求。這才是真正的善根、福德。
有不少同修告訴我，他們遇到這部經無量的歡喜，趕緊請一些送給朋友，甚至於送錄音帶。過一段時期，朋友連反應都沒有，他很失望。送法寶給朋友，介紹給他，告訴他好處。人家卻把書放在書架上，錄音帶放在抽屜裡，不看、不聽。我告訴他，你做得很對，也不必傷心。為什麼？這部經上講得很清楚，能信這部經，願意依照經訓去修行，他過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這是多大的善根！你那個朋友有那麼大的善根嗎？他沒有這樣的善根，不相信是應該的，理所當然，怎麼可以勉強。我們今天遇到了，能生歡喜心，能依教奉行，應該感到慶幸，我們過去生中的善根不可思議。
經上講得很清楚，阿闍王子與五百大長者，他們過去生中「住菩薩道，無數劫來，供養四百億佛」，善根還不夠，聽釋迦牟尼佛講這個法門，還沒有發心求生淨土，只是發個心—我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，還沒有發願求生淨土。由此可知，住菩薩道，供養四百億佛的善根都不夠。我們今天接觸到，能信、發願、受持，可見過去生中的善根超過阿闍王子。如果沒超過，不可能相信。所以，能相信這個法門，真的是《阿彌陀經》上講的「多善根、多福德、多因緣」。過去善根現行，現在十方諸佛如來冥冥中加持，你才能信、能願、能行。這不是偶然的。因此，我們介紹給別人，是盡我們一分心意；他能不能接受，就看他有沒有這個善根。我們肉眼凡夫看不出來。他能接受，我們合掌歡喜！他不能接受，也好！阿賴耶識裡種了善根，所謂「一歷耳根，永為道種」。多生多劫以後，這個種子成熟，他還是往生不退成佛，只不過不可能在這一生成就。
總之，我們普遍去介紹是正確的。萬一他過去有善根，一接觸，善根成熟，即幫助他這一生成佛。若過去生中的善根不夠，也能在他阿賴耶識裡，種一個阿彌陀佛的種子。不要希望他跟我們一樣的歡喜信受奉行，這就是「難值難見，希有出現」。下文佛特別再加強，提升我們的信念。
阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。
這三句是指佛的大智，是佛自己說的。佛讚歎自己，因為沒有人能讚歎，佛只好自己讚歎自己。讚歎的目的是希望我們能覺悟，佛有真實的智慧，佛有無量的智慧，我們要相信他。
能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。
這一段讚佛的德能。佛有這麼大的能力，他的能力太大太多。舉個例子來說，這是別人做不到的。「念頃」形容時間極短暫，「住無量億劫」的時間則很長，這一句是「念劫圓融」。換句話說，他在時間上得自在了，他要時間短就短，他要時間長就長，能隨己意。我們今天做不到，沒辦法把一小時縮短成一分鐘，也不能把一分鐘化作二十四小時。佛能把無量劫濃縮成一念，一念擴展為無量劫，突破時間的障礙，得大自在！『身及諸根，無有增減』。「身」是總相，指身體；「根」是六根。「無有增減」就是不生不滅的意思，超越時空。這是略舉佛智、佛德。
所以者何。
佛為什麼會有這樣大的智慧德能？
如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。
前句是因，後面兩句是果。因是「定慧究暢無極」。「於一切法得大自在」是果報。這值得我們深深反省。我們今天在生死輪迴，迷惑造業，受盡了惡報，根本原因在那裡？沒有定慧！所以諸位在此就要把佛法的中心抓到。中心就是「定」。「戒、定、慧」三無漏學：「戒」是手段；「定」是樞紐；「慧」是目的。慧是從定開的，沒有定就沒有慧。故佛法不管那一宗，那一個法門，修學的目標都是「定」。凡是修定就與佛法相應，離開了定慧就不是佛法。八萬四千法門、無量法門，「法」是方法，「門」是門徑，這麼多的方法門徑，都是修定。你就曉得，佛法修的是「定」，佛法求的是「慧」。果報是定慧的起用；定慧的德用就是於一切法得大自在。戒律是幫助你得定的，戒律是手段不是目的。
如果戒律不能幫助你得定，戒律就不是三無漏學之一，而是修世間有漏的福報，所以戒學通世出世間法。如果因戒得定，持戒便是三無漏學之一。戒一定幫助你得定，但是要記住，只戒自己，不戒別人，就會得定。如果以戒律衡量別人，決定不能得定。你自己戒律持得再好，看這個人破戒，那個人犯戒，這個人我瞧不起他，那個人我討厭他，你還能得定嗎？決定不能得定，原因是你的心不清淨，受外面境界的干擾。學佛只要自己持戒，別人持不持戒，一律不管。一律把別人看作最極清淨之人，我們的心清淨才能得定，這是諸位同修必須要知道的。故知佛法的戒律，無論是小乘戒或菩薩戒，全是戒自己的，絕對不戒別人。小乘戒是獨善其身，是自己修的。大乘菩薩戒是入眾，就是跟大眾相處，自己應該要遵守的。我應該要遵守些什麼，而不要求別人。這是佛家戒律跟世間法律規章不相同的地方。世間法畢竟是有漏法；佛法是無漏法。
如來的定慧達到極處，再也沒有更高的，究暢無極！超過等覺菩薩。他得的果報，也就是他所起的大用，於一切法（世間法、出世間法，世出世間一切事理、因果），他都得自在，而且得的是最殊勝的自在。為什麼是「最勝自在」？因為菩薩也得自在。不但菩薩得，阿羅漢也得。阿羅漢的自在比不上辟支佛，辟支佛的自在比不上菩薩，菩薩的自在比不上佛，所以佛的自在是最勝自在。《華嚴經》為我們略說如來果地上有十種自在，是九法界有情眾生所嚮往的，這是真實的，不是假的。
第一、「命自在」。就是壽命自在，確實長生又不老。長生要是老了就沒意思。不老，壽命自在，住世隨意。他在這個世間，愛住多久就住多久。我們也想隨意住世，但是做不到，因為被業力牽引著，沒辦法。佛為什麼做得到？因為佛是願力。我們今天學佛，首先就要學這一點，我們也要使自己的願力超過業力，這就是佛門常講的「乘願再來」。不一定要到西方極樂世界然後再來，現在就乘願再來。只要你把業力轉變成願力，是願力就自在，我在這個世間喜歡住多久就住多久。業力就不自在，到時候閻王一通知，不敢不報到。希望諸位要發願，願力超過你的業力。願怎麼樣發，怎麼樣超越，這部經跟我們講得很詳細、很明白、很透徹。
第二、「心自在」。就是《金剛經》上說的三心不可得。心裡沒有妄念，沒有牽掛，沒有執著，這才自在。我們的心不自在，一天到晚胡思亂想，牽腸掛肚太多。佛自在，他把心上的「田」、「相」都放下了，在這個世間遊戲神通，他的心是「真心」。我們的心是「妄心」，我們的想是「妄想」。因為我們想的沒有一樣是真的，所以「想」上加個「妄」字，妄想、妄念，沒有一樣是真的。我們所牽掛的也是虛妄的，不是真的。每個人有他個人的福報，「一飲一啄，莫非前定」。我們能替別人著想？沒有這個道理。如果真能替別人著想，換句話說，就可以改造人的命運，因果律就被推翻了。諸佛如來都沒有辦法推翻因果律，我們那有能力！明白這一點，才知道所有那些操心、憂慮、牽掛，原來都是假的、虛妄的，緣生之法，當體即空，不是真實的。事實真相搞清楚，我們的心才一切放下。心地清淨就是正常，對自己的過去、現在、未來，看得清清楚楚；再看別人的過去、現在、未來，也看得清清楚楚。
佛法修學的綱領：「覺、正、淨」三門，我們修淨土是從淨門入，就是從清淨心入。清淨心就是覺心，清淨心就是正知正見。我們修行的功夫如何，自己要常常反省、檢點，檢查一下功夫得不得力，修行有沒有進步。我們的心是不是一天比一天清淨，煩惱、妄想，分別、執著是不是一天比一天減少？果然逐漸減少，心地清淨，這就是功夫得力，這是好境界。絕對不是每天念多少部經，念多少聲佛號，拜多少拜佛，那些沒有什麼大用處。如果心裡還是很多妄念，還是貪、瞋、癡、慢，就一點用處都沒有。蕅益大師說，「往生西方極樂世界，品位高下，在於功夫之淺深」，不是在念誦多少。功夫深的「一心不亂」，功夫淺的就是「成片」。「成片」是煩惱沒有斷，只是伏煩惱；功夫深的是煩惱斷了。
第三、「資具自在」。「資具」就是物質享受。我們的生活、物質上的享受自在，不虞缺乏，也不要太多；多了沒用處，反而不自在。譬如，有些女同修告訴我，她非常愛漂亮，有好多好多衣服。她自不自在？不自在。出門到底穿那一件好，她就不自在。若只有一件衣服的人，披了就走，很自在，不需要挑選，不需要考慮。諸位要曉得，「自在」絕對不是指你的資產很豐富，吃得很可口、穿得很舒服、住得很舒適。一切物質生活過於豐富，不見得自在，反而是煩惱。現代富貴人家的煩惱比我們多。聽說很多富貴人出門要穿防彈背心，怕人家暗殺他。這樣的生活多苦！須知不缺乏就是自在，愈簡單愈自在，省事！所以佛門主張日中一食，多自在！一天吃一餐，多省事；三餐多麻煩。這才知道最會享受的是佛家，最極自在。
第四、「業自在」。「業」是活動，所有一切活動都用「業」字來代表。世間人稱為「事業」。佛法的事業是教化眾生，是自由業，跟世間教員不一樣，世間教員還有聘書約束，不自在。佛法的教學為什麼自在？跟任何人沒有聘約，也不談供養，一切隨意。中國古代的教學跟佛法有同樣的自在。
古時候教學的老師如果跟你談學費，是被社會人不齒的。為什麼？讀書人那有要求名利的道理。故稱學費為「束脩」。家庭環境好一點的，多供養老師一點；差一點的，少供養一點；實在沒有的，老師還要倒貼學生。從前的老師不一樣！所以古代的老師跟醫生在社會上備受尊敬。醫生為人看病，不可能問人要錢，盡心盡力只為救人。為什麼學醫？是為救人的。救人那能跟人討價還價。病患家裡有錢，對醫生多供養一點；沒有錢，少供養一點；甚至於沒有錢，醫生還要幫助他醫藥。這是中國古代的社會，是真正自由職業，備受尊敬。因此，佛受報就自在。他在九法界裡就像《普門品》所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼身，這是「業自在」。業是講他造的因。因自在，果當然就自在。
第五、「受生自在」。化身就不必說了，我們講「應身」，釋迦牟尼佛到此界來受生，要生在帝王之家就生在帝王之家，喜歡生在什麼人家就生在什麼人家，可以自己選擇。不像我們凡夫，想到那一家投胎，自己不能選擇。佛菩薩到世間來應化，可以自己選擇。
第六、「解自在」。「解」是智慧。對於世出世間法都能理解，都能通達，沒有障礙。像我們在《六祖壇經》上看到惠能大師，他就是「解自在」。沒有見過的經典，只要念給他聽，他就會講給你聽。他理解自在。經典如是，世間法也如是。如果你問問惠能大師原子彈怎麼做的，他一定會告訴你。只要你一問，他馬上就知道，沒有一樣不理解的。有些人懷疑，他既然有這樣的能力，為什麼不在那個時候發明原子彈？如果當時發明了原子彈，這個世界恐怕早就毀滅了。因此，聖人雖然理解，也不告訴你。因為世人尚未具有道德觀念，會拿去做壞事，所以不能告訴人。
中國古人的道德觀念比現代人高得多，我們讀《三國志》，諸葛亮發明的「木牛流馬」，都是真的，歷史上真的有記載，這是機械化的運輸。它的機械很簡單，不用人力，是簡單的機械運輸。他將死之前就把這種技術全部毀掉，沒有傳世。這絕對不是私心，因為機械發展下去，就像現在科技進步一日千里，對這個世界有百害而無一利。所以，中國人能為歷史著想，為後世人的幸福著想，不願意看到這些東西出現在世間。這是正確的。想想現代科技發達，固然有一些方便，但是得不償失。整個地球生態環境被污染，被破壞。這樣下去，能生活的環境，沒幾年就完了。西方科學家力求技術發展，中國古聖先賢絕對不做這種事情。決不是因為我們的聰明智慧不如外國人，是我們有道德理念，不可以做這些事情。凡是做一件事，需要考量它的利害得失。利少害多，不能做；對現在人有利，對將來的人有害，也不能做。這跟西方人的思想完全不相同。我們今天生活在這世界上，深受科技之害！
第七、「願自在」。「願自在」，就是「三十二應」講的「應以什麼身得度，就示現什麼身」。心想事成，即是自在。像前面經文舉的例子，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法—八相成道，這是願自在。
第八、「神力自在」。「神力」就是通常講的「神通」。神通能力自在，眼不需用科學儀器，就能看到極小的物質。佛法稱「微塵」，也許是現代講的電子、原子、粒子，佛的肉眼看得清清楚楚；遠能看到他方世界而沒有障礙，隔多少道牆、多少重山，他也看得清清楚楚。這是講天眼自在、慧眼自在、法眼自在，其餘六根亦復如是，沒有一樣不自在，也就說他的能力，六根的作用得大自在。「神足」是講變化，變大變小。我們看《西遊記》孫悟空七十二變，那是屬於神力自在。
第九、「法自在」。「法」是指說法，就是教學。他的教學方法非常善巧，能令一切眾生聽到都能理解而不會錯解。現在有很多人聽我講經，把意思聽錯了。他錯會了意義，就是我說法不自在。如果是佛菩薩說法，你們一定不會聽錯意思，因為佛有「四無礙辯才」。
第十、「智自在」。權實二智，根本智與後得智，都沒有障礙，因此他能觀機，說法契機。佛看你過去多生多劫、生生世世是什麼身分，在那一道，做些什麼事，他都知道，所以說法就契機。佛看到這次大會中，有不少眾生多生多劫修積的善根、福德成熟了，所以為大家說這個平等成佛的法門。與會的有等覺菩薩，文殊、普賢、彌勒、賢護等十六正士，也有天人、餓鬼、畜生，六道眾生都有。只要過去生中善根、福德成熟，就缺少因緣，佛為此宣說這部經，因緣具足，他就成熟了。這確實是前文所講的，「如來定慧，究暢無極」。定慧所起的作用，歸納成十種大自在，關鍵就在「定」，就是「清淨心」。心清淨到極處，如來果地上最殊勝的十種自在，你一定也能證得。這不是佛的專利，是一切眾生個個都具足的。
佛在《華嚴經》上為我們講得很清楚，「一切眾生，皆有如來智慧德相」。「智慧」就是究暢無極的大智；「德」就是十種自在；「相」就是指三十二相及八十種好，這是方便說。真實說是「佛有無量相，相有無量好」，這是我們自性本有的。本有的為什麼現在沒有了？就是你定慧失掉了。什麼時候恢復定慧，你的智慧德相就都恢復了。這樁事情還是要求自己，不能求別人。求別人求不到，求自己才能樣樣都得到。佛說這些話，是要我們對他生起堅定的信心。佛講的話句句真實，沒有一句妄語，沒有一句誇張。
阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。
『諦聽』就是仔細的聽，注意的聽，真誠恭敬的聽。『善思念之』是要你聽了之後，能真正體會佛所講的這些道理、方法與境界。你要細心體會，才能真正得到受用。『吾當為汝分別解說』。佛詳詳細細的分別為你介紹西方極樂世界的種種莊嚴及理事因果，都說得很清楚、很明白。下一品「法藏因地」就是正說，黃老居士把「法藏因地第四」判入正宗分，也很有道理。
前面我們介紹了本經的序分。序分有三品，前面兩品是通序，第三品是別序，三品的大意都是「證信」。蕅益大師在《要解》裡告訴我們，「信、願、持名」是三資糧。「資糧」，現代人不太懂得。古代人若外出旅行，不但要帶錢準備路途上用，還要帶糧食。因為從前客店很少，飯店也很少，必須自己帶錢、帶乾糧，就稱為「資糧」。沒有資糧就不能旅行。「資糧」二字就是比喻往生西方淨土必須具備的三個條件：「信、願、行」。就像我們外出旅行，要帶錢財與乾糧一樣的重要，缺一不可。三個條件中，「信」列第一，它的重要性就可想而知。
佛在本經明白的開示我們，這是「真實之際」。我們前面讀過「惠以眾生真實之利」，與《觀經》所說的「是心作佛，是心是佛」意義完全一樣，絕對可信。真實之際就是宇宙人生一切萬法的真相。一切萬法的真相，如果不能相信，那還有什麼可以相信的？《觀經》講「是心作佛，是心是佛」，就是萬法的真相，所以應當相信。它有非常健全、正確的理論依據。
這部經以平等的方法覺悟一切眾生。一切眾生依照這個方法都能覺悟，而且不是普通的覺悟，是究竟圓滿徹底的覺悟。換句話說，就是教一切眾生平等成佛。這個法門不可思議！釋迦牟尼佛出現在世間，四十九年所說的一切法，只有這個法門特別殊勝。我們在發起序裡看到放光現瑞的情形，使他的侍者阿難都覺得驚奇，從來沒有見過。平等成佛的方法就是「信、願、持名」，這是世尊乃至於十方三世一切諸佛如來，廣大圓滿的「惠以眾生真實之利」，顯示念佛法門真正不可思議。我們能遇到，這是多大的福分！沒有福的人遇不到。
蓮池大師在《疏鈔》裡也說，「越三祇於一念，齊諸聖於片言」。「三祇」是三大阿僧祇劫。通常佛在一般經論上說，凡夫修行成佛要這麼長的時間。但是三大阿僧祇劫從什麼時候算起，是不是從我們受三皈五戒算起？不是的。你受三皈、五戒、菩薩戒，都不作數，要從證得小乘須陀洹果那一天算起。你沒有證得初果，圓教沒有證得初信位，都不算。實在講，我們每一位同修過去生中，已經修行無量阿僧祇劫，到今天還沒有成佛，還是這個樣子，是什麼原因？皆因生生世世都沒有證得初果。換句話說，凡遇考試，都不及格，年年留級，這很麻煩！雖然是在學，考試都不及格，全部不算。念佛法門就特別，它只要用一念，就是信、願、持名，一向專念，我們這一生就成佛，就成就了，超越一般人修行三大阿僧祇劫。所以，這真的是難信之法，確實不容易讓人相信。
「齊諸聖於片言」。「諸聖」是指華嚴會上四十一位法身大士，不是指普通的聖人，不是小乘四果四向。講的是大聖，是破一品無明，證一分法身的大菩薩，在別教是登地的菩薩。我們也能在一生中超越，用什麼方法超越？就是以這一句「南無阿彌陀佛」。這六個字是神咒。這樁事情，知道的人不多，不曉得這一句「阿彌陀佛」是咒中之咒，密中之密，是「咒王」。還要念其他什麼咒？實在沒有必要。
在本經前面，我們看到普賢菩薩，他是娑婆世界密宗的第一代祖師，密法的創始人。他念什麼咒？他念「南無阿彌陀佛」。他教我們念很多咒，他自己念咒王，念「阿彌陀佛」，求生西方極樂世界。這個我們要看清楚。為什麼普賢菩薩不把咒王傳授給我們？實在講，他是傳授了，華嚴會上十大願王導歸極樂，已經明白的告訴我們。可惜我們不相信，不能接受。我們喜歡奇奇怪怪的，他就找些奇奇怪怪的咒給我們念。果然有善根福德，他就直接教你念咒王，這一生決定圓滿成就。這才是本經妙用之極，真正不可思議。
再看看我們的同修，如果不是過去生中善根福德今天成熟，決定沒有機會聽到這部究竟圓滿成佛的經典。彭際清居士說：「無量劫來希有難逢之一日！」我們一定要把握這個機緣，絕對不能錯過，錯過實在是太可惜了。要知道世出世間一切法都不是真實的，唯有念佛求生淨土是真實的。