心地法門
如本法師主講
75年3月19日講於高雄竹林寺
稽首禮敬十方諸佛，十方法，十方聖賢僧，諸大菩薩眾，弟子今出此心地法門一書，恐不達聖旨，祈願賜懺悔，若達聖旨，願將聖理普施一切諸有情，盡未來際，皆共成佛道。
眾生無量劫六道輪迴以來，所受之苦堆積遠勝須彌山，所哭泣之淚水積蓄勝過四大海，死後骷髏堆滿閻浮提，所娶之妻所嫁之夫無量無邊，堆積擁滿十方界，如是無量無數之苦痛與缺陷，歷盡滄桑於三界，還不夠受嗎？如是墮落長夜黑暗好玩嗎？輪迴受苦永無止盡，就這樣麻木不仁下去嗎？有智慧有善根的人，這一切問題遲早統統是要解決的，這樣拖延下去不是辦法，無補於事，只要問題不解決的一天，就沒有安寧的日子可過。過去所受冤枉輪迴之苦已曾過去，現在是應該蘇醒的時候了，勇敢的提起菩提道心，面對生死問題，解決生死問題，這樣才是有理智而且明快的抉擇，方為諸佛所讚歎，菩薩所護持。
千萬不要逃避根本生死問題，因為人世間欲望熾盛，眾生迷惑顛倒，欲望猶如萬丈深坑，紅塵滾滾連本帶利，染於五欲六塵，隨業流轉，如果不想浪子回頭，這樣下去是永遠無法解決問題的，那麼佛菩薩心懷慈悲欲拔度你，亦然束手無策說無奈！這話怎麼講呢？因為眾生自性自度，佛不能度，若佛能度眾生，那麼過去諸佛無量無邊如恒河沙，眾生亦無量無邊，一尊佛度一位眾生，早應度盡，何以如今尚未度盡？要明白啊！眾生自性自度，佛不能度。
心地法門宗旨在闡揚眾生自性自度，即心即佛，即佛即心，心佛不二，頓悟自心即是佛，本來清淨，原無煩惱，真如佛性本自具足，肯定自心即是佛，畢竟無異，依此修證必得菩提道果，證大涅槃，得大自在，入如來地，因此永截生死，割斷輪迴，所作皆辦，當下自性自在自解脫，生死大事已辦，從此之後不用再做三界的苦命兒，六道的流浪漢啦！
沙門：釋如本
佛曆三○一○年八月十七日序於高雄竹林寺靜室
中華民國七十五年八月十七日初版
如本有緣能與諸位同參道友共聚於佛堂，這一席的法會莫非是宿世因緣的成熟，願此法會機緣大家都能種下菩提聖因，速證佛果。今天我所要講的題目是「心地法門」，為什麼要講心地法門呢？因為我佛門弟子修學佛法的過程，其宗旨肯定就是為了要成就無上佛道，既然是為了要成就無上佛道，那就不得不深入心地的透視與體悟了。
同參們！不論是在家人，不論是出家人，或是非道人，倘若要證成佛果的話，只要依如來了義正法而修，那麼法法皆可通達涅槃路，所謂：『方便有多門，歸元無二路。』法門固然有千差萬別，宗派混雜不一，但是證悟的宗旨在本質上是一致的，為佛弟子所認同。我們累生累劫在修證菩提自性當中，善知識殷勤的開導雖然重要，但是要成佛與不成佛的關鍵，那就要憑自己的功夫與努力而作決定，誰也頂代不了你這個大擔子，因為這是成佛成聖的豐功偉業，你不想修行也不想證果的話，那麼佛菩薩也對你無可奈何！
同參們！眾生的自性要自己度，佛不能度，如果佛能夠度你成佛，那麼過去有恒河沙數諸佛，一尊佛度一位眾生，如是恒河沙數諸佛度如是無量無邊眾生，至今總應該度盡，那麼何以眾生還沒有度盡呢？要知道啊！眾生自性自度，佛不能度。所謂：『各人吃飯各人飽，各人生死各人了。』釋迦佛於遺教經云：『我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也；又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。』佛乃是人天導師，僅能教化眾生如何完成菩提聖果，但絕對不能代替眾生修行成佛，因此佛門大道又稱為是平等的宗教，修行不是為佛而修，也不是為菩薩而修，而是為了要圓滿無上佛道而修，千萬不可本末顛倒，不要搞錯了，若不達聖意，諸佛叫冤枉，並且還耽誤眾生知見慧命，阿鼻地獄之業豈可逃之夭夭呢？
諸位同參！什麼叫做心地法門？就是我們的心性要學習大地的美德來成就佛道的方法，從心地下功夫來莊嚴自性，圓滿自性，達到究竟果地的修行法要。大地有何美德可言呢？諸位想想看：當豬鴨狗貓拉屎在大地的時候，大地絕對不憤怒哼一聲，大地如如不動啊！當水牛、大象、馬群走過大地時，大地也不會怨恨排斥禽獸的走過，大地亦然如如不動；當人類踐踏過大地時，大地也無動於衷，如如不動；當佛菩薩、聲聞、緣覺開悟的聖者走過大地時，大地也不會興高采烈，表示歡迎聖者的來臨，大地仍舊如如不動。由於大地能保持不變中道之法，不被惡境與善境所牽制，而能迎接善惡之境，不逃避境界，無取無捨，無惑無動，安泰自如，所謂無心於萬物，何妨萬物常圍遶。這就是大地的美德，大地的美德對修行者的心境有莫大的幫助，所以釋迦牟尼佛每當演說佛法的時候，時常告訴弟子們要學習大地真善美的特色，效法大地寬宏大量的精神與中道之法。
諸位同參道友們！如來一代聖教要我們能悟入佛之知見，什麼是佛知見？就是明白諸法實相義。什麼是諸法實相義？就是超越語言文字，超越時間與空間的度量，超越方所，不可思不可議，但假名安立的真如佛性正是。大聖佛陀的弟子努力用功，晝夜精進，其究竟目的也是為了要開悟真如佛性，真如佛性就是我們所講的『心地』兩個字，十方諸佛所證悟的理體就是心地，既然十方諸佛所證悟的理體是心地，那當然佛門四眾弟子所證悟的著眼處，也不能脫離諸佛所證的理體心地了。
同參們！要如何才能將心地步入解脫的境界呢？就是我平常所提到的四句法義，所謂：『緣來勿拒，緣去勿留，緣來勿喜，緣去勿悲。』若能身、口、意三業與此四句法義相應，則能證入不思議解脫中道法。比喻說：當因緣來的時候，也就是順境與逆境衝逼臨身的時候，你能安然自在嗎？倘若你平時最怨恨的人與你相遇，用白眼斜視看你，你能不拒絕而心地當下能保持自在無事嗎？這時候的心地可以說是佛魔之戰，成佛與成魔就要看心地的造化是如何了！因為佛與魔不離此一心體，一體兩面，佛不離心，魔不離心，佛戰勝利魔即是佛，佛戰敗了佛即是魔，佛魔本一體，只問心對外面的境界有染污與無染污而有差別，心一旦染污外面的境界，是心是魔；心對外面的境界不染污，當下如如不動，是心是佛；佛與魔的審判是問其心動與無動而已！心地若被外面的逆境所惑動，心則動盪不安，心湖起漣漪，痛苦萬千，猶如國王於戰場上打敗仗，萬念俱灰，狼狽逃匿，哭訴蒼天一般，當境界逼身的時候，能不被境界所惑動，身心泰然，項天立地，從容不迫，是名忍辱有力道人，此人乃能遇境界不為境界所轉，還能轉境界，是為希有，乃是人中之人，亦名大丈夫，佛、世尊、人天導師。
諸位同參！當逆境來的時候就隨它來，逆境離去了就隨它去，順境來了就隨它來，順境離去了就隨它去，心地不隨順逆之境所牽引，不動自性道場，當下承擔，是名解脫，心無染污其境界故。倘若順逆之境來的時候，心地隨它來，又隨它去，心地被外境所動，不名解脫，心有染污其境界故。眾生所以當眾生，根本病禍在於心地對境把持不住，心地動搖，心不由己，因此隨順逆之境界所牽制，染污心地，認外境為主人，忘記了自己是主人，背離清淨本性，而與外在的境界打成一片，隨此業力漂流，永無止息，成為六道流浪漢，三界的苦命兒，禍哉！苦哉！
同參們！又當順境來的時候，心地勿生歡喜心，當順境離去時，心地也不用生悲傷的心，心地一旦生歡喜心與悲傷之心，心地道場當下動啦！你的心已經對美好的順境產生愛戀心，欣慕心，佔有心，不捨心，接二連三又是禍哉！苦哉！永遠都處於黑暗的心地，這一切痛苦後果都是自己心動所帶來的麻煩，這前後的因緣果報，佛法稱之為自作自受。、
諸位同參們！心永遠受境界所惑動，這樣一來就永遠當個生死凡夫而輪迴六道嗎？不對的，從今天起諸位同參，應當觀照逆境與順境都是因緣所生，因緣所滅，因緣所生的一切法，那一樣能夠永恒不變的呢？所以佛陀告訴我們千萬不要留戀一切世間的因緣，因為世間的因緣是無常虛幻的，不實在，你留戀也得消失，不留戀也得消失，不如當下不留戀，不留戀當下便是解脫自在，不被無常幻化的境界騙去。普天之下，上至日月星辰，下至山河大地，一花一草一針，無非因緣和合而有，既然是因緣和合的東西，都是暫時性的，無常性的，無我性的、空性的，若要使有為法不變異者，無有是處。緣起性空的本質就是真理，也就是緣生又緣滅，大智度論云：『若法因緣生，是法性實空，若此法不空，不從因緣有。』這是世間上的真相，若有人不相信這真理，那麼此人就和真理唱反調，自己自甘墮落，自找苦頭來吃，愚昧無知，為智者所憐憫！
同參們！世間上最喜愛的人，最快樂的美景，會隨著歲月的流轉消失於人世間。最討厭的人，最痛苦的處境，也同樣會消失於世間，喜愛的、快樂的、討厭的、痛苦的，都是因緣聚會而有，一朝一夕又歸之於烏有了，因緣又消滅了。佛法告訴我們，這一切有為法，都是無常的，我們身為學佛的人，怎麼可以執著這幻化無常之法呢？既然已經明白這世間一切都是無常幻化因緣法，就應該勇敢承擔緣生緣滅的因緣果報，受苦心不生苦、受樂心中不生樂、心地不染苦樂，即與道相應，既不生心，何有滅心！既無滅心，本性自如如，當下自性解脫。楞伽經云：『一念心不生，即如如佛。』
諸位同參們！眾生流浪天涯，有時地府，有時人間，有時餓鬼道中，有時阿修羅，有時畜生中，為什麼輪迴六道未曾脫苦呢？若追究其根本所在，乃於無量劫來，生死相續，都未曾迴光反照，也未曾明心見性，因此隨順染污妄想心，此妄想非真如，致使造業無量，虛受生死輪迴之苦。眾生起心動念都是生死，都是業障，地藏經云：『南閻浮提眾生，起心動念無非是業，無非是罪。』一個動念一個生死，一百個動念一百個生死，一千個動念有一千個生死，一萬個動念有一萬個生死，一億個動念有一億個生死，如是無量無邊的動念，就有無量無邊的生死，站在佛法了義的立場來說，生死有三大形態，第一是大生死流。是無始劫來的輪迴大洪流。第二是分段生死，是一世又一世分段的生死。第三是變異生死，即是剎那生死。在三種類型生死中，以變異生死為根本生死，也就是動念生死，亦稱為無明生死，修行者欲斷生死，應從動念生死下手，若不從動念生死著手，欲得入涅槃者，無有是處。
眾生正因為起心動念紛飛雜亂，無法控制，隨妄想雜念流轉，為了動一個念頭把身體帶到百貨公司；為了動一念頭把你身軀帶來佛堂聽聞佛法；為了起一個動念使你傾家盪產；為了一個動念使你感情分裂；為了動念錯誤致使你墮落三惡道，受盡無邊刑罰的苦痛；為了一個念頭使你感生天上，享受天上妙樂；為了起一個動念，勇猛精進的參悟佛法，因而開悟證果；為了一個動念使彼此之間勾心鬥角，挑撥離間，心機累累動盪不安！如是等等都是心念在做鬼計，心的動念可善可惡，心善者可入三善道；心惡者可入三不善道。善與惡皆是一心作，目前你是當人，善與惡的分水嶺，由你當主人，由你來選擇，也就是你要為善為惡，所有的主權都操縱在你自己，你是善與惡的主人，誰也奈何不了你，佛菩薩對你也無法干涉你的行為如何？所以說善心惡心不離心，心是一切動念的樞紐，心是惡源，也是善之本。眾生就是永無止境的受善念與惡念的支配，歷盡滄桑，堪受果報之殃。
諸位同參們！倘若要使一切災殃之苦，輪迴六道從此止息的話，應該從起心動念處止息，所謂善念、惡念要大死一番，斬釘截鐵，猶如銅牆鐵壁，動念一歇，歇即菩提，所謂有念念成邪，無念念成真，漸漸的達到無念無住的境界，方能與道相應，輪迴業心也就匿跡無蹤了。
同參們！眾生一念心生即入三界，眾生一念心滅即出三界，三界的受生與不受生肯定在心地上的動與不動，心念一動，三界往返，六道輪迴的業心接踵而來，業力如亂麻，業力如膠如漆，業力染污於三界二十八天，因此難以自拔，業力甚大能深入大海，能抵須彌，業力能障聖道，眾生被業力牽制得哭笑不得，當業障現前的時候，手軟腳軟，力不從心，當業力來臨的時候，甘願伏首在業力之下，受其擺佈，無法轉業力，業力成為可畏懼的梟雄，在業力浸襲之下哭泣落淚，傷感無奈！自己成為業力的奴僕，哀哉！苦哉！為聖者所憐愍！一切業力的牽纏，病本何在？就是無明心動入三界所致。十地經云：『三界無別有，唯是一心作。』
同參們！眾生一念心若滅，則出三界，當下證入真如法體，無二無別。真如法體者，乃清淨覺性，靈明湛寂，能圓照法界，為十方三世一切諸佛所共證，同一鼻孔出氣，共坐此解脫床，此真如法體，在法身理體中，本無生無滅，不一不異，非空非有，非心非色，非去非來，非增非減，不可思議，證此真如法體，離語言名字相，離心緣相，非心思口議所能表徵，假名安立所證之悟境，稱之真如法體。眾生不容易體達，也從未證悟。說之不知之，無怪佛陀初證涅槃之際，於菩提樹下馬上要離開人世間，因為佛所證的真如法體，甚深無底不思議，佛說的一乘大法，眾生不容易理會。後來佛陀才方便說二乘三乘教化引度之，最後眾生機緣成熟，佛最後才說圓通一乘大法，結束了四十九年的弘揚佛法的事業。所以眾生一念心不滅，想證成無上菩提者，無有是處。
諸位同參們！我說一念心滅，滅而無滅，是名為滅，滅是滅妄想，離分別染污義，本體實不滅，若本體滅者，是為斷滅空，如是本體實不滅，故名之為滅。眾生妄想心滅則法身復活，眾生妄想心生則法身隱沒，欲得法身復活應從妄想滅，妄想一旦滅，法身本體常放光，諸佛之所以能毫光照大千，乃無明妄想心滅故。
同參們！學佛的人心地若長滿了雜草，應該不要客氣的拔除心地上的雜草，什麼是心地上的雜草呢？就是心地上的污垢、貪心、瞋恨心、愚癡心、煩惱心、痛苦心、貢高我慢心、嫉妒心、邪見心、寂寞心、空虛的心、如是等心都是心地上的污垢雜草，障礙修行者的證悟，所以稱之為雜草，雜草不除掉的一天，你就有一天的痛苦，就當一天的凡夫眾生，眾生的內心有雜草，故名眾生。假使不想當眾生的話，應除掉心地上的雜草，無始劫來所以會輪迴六道，這些貪心、瞋恨心、邪見心等等，把我們忽而帶到天上，忽而牽到三惡道，往返無休，乃是眾生的可悲與無奈！
同參們！當一個人業障現前的時候，脾氣大的不得了，一觸即發的狀態，在那千鈞一髮之際，誰也無法勸告你停息下來，此時業障太不可思議，平時修行的功夫全部泡湯啦！禪定的境界不知隱跡何處啦！所以釋迦佛曾云：『修持忍辱的人，為持戒苦行所不能及，能行忍辱者，乃可名為有力大人。』因此可知，煩惱業障一旦爆發，佛菩薩對你也無奈，在旁邊也束手無策，當無明煩惱發作時，這時候最剛強，難調難伏，完全被無明煩惱所遮蔽，本性的光明失去作用，理智喪失，隨煩惱業力猛衝猛撞，不衝不撞還好，一衝一撞闖出禍患來，接著報應的果報，就是你的報酬，這些前因與後果是你所該得的。所以佛經曾經說過：『一個人能夠統理百萬大軍，還不算是有本領，能夠調伏起心動念得自在的人，才算是有本領，不但是有本領，乃是人中之人。』理由很簡單，國王一道命令，喊了一聲：『立正』！士兵聽了之後不敢：『稍息』。你不稍息還好，一旦稍息，當下是會被砍掉的，違背了軍令，是有生命威脅的，起心動念完全被軍令控制，所以說統理百萬大軍，還不算是有本領，能夠調伏自己的起心動念的人，才算是有本領。比喻說：當你被人惡口挨罵，這時候你的內心不經過大腦的思考，直接反應出煩惱與痛苦，內心的憤怒如火燒，這時候的痛苦不得不痛苦，煩惱不得不煩惱，當時的煩惱你笑不出來，因為你的心做不了主，管制不了自己煩惱雜亂的心，完全不聽話，你的心不是收音機，也不是電視機，更沒有遙控的按鈕，你的心沒有裝上開關，你在哭泣的時候，如本沒有辦法為你關閉，讓你不要哭泣，因為你的身心沒有開關可關閉，那只有你自己才能調伏自己的起心動念。所以說，能夠調伏起心動念的人，才算是有本領，乃是人上人。
諸位同參！只要你是人的話，當人不能沒有煩惱，沒有煩惱不是人，人是有煩惱的。曾經有位弟子告訴我說：『師父啊！我心裏很寧靜，沒有煩惱了。』我說：『真的嗎？』他說：『真的。』我說：『你真的沒有煩惱的話，你就可以爬上那佛桌上面，很安然的坐在佛桌上，給別人供養膜拜了，可以拿香蕉、蘋果、鳳梨來拜你了。』他說：『師父啊！不行的，我心裏會緊張，會怕怕！』我說：『你若坐在佛桌上給人頂禮供養，心裏還會緊張，怕怕的話，那就是還有煩惱啊！知道嗎？人不能沒有煩惱，沒有煩惱你就成佛了，你就是開悟的聖人，既然是聖人，坐在佛桌上，心裏不該緊張，怕怕！是嗎？』他說：『師父啊！這樣說的話，可見我的煩惱是沒有發覺，並不是沒有煩惱。』弟子無知向師父求懺悔，頂禮而退。
諸位同參！眾生內心有時呈現一片寧靜，清涼自在，無憂無慮，心胸開朗，像這樣的意境並不是表示此人已經解脫無煩惱了，只要惡劣環境的逼身，或人物的壓迫，那煩惱的種子還是照樣發作起來，個性又恢復如前的任性，暴跳如雷，耿耿於懷，對境不忘，煩惱又浮現了，佛法稱之為睡眠煩惱，煩惱如同睡著覺，一旦境界逼近時，煩惱就衝出來了，與外面境界交戰，心戰敗了就痛苦萬千。所以睡眠煩惱不是斷了煩惱，而是暫時的伏住煩惱而已，有朝有夕也會再出現的機會。
假使沒有佛法觀念的人問你說：『學佛的本質是什麼？』你就回答說：『學佛的本質在斷煩惱，煩惱一旦斷了，那菩提的自性就顯露出來。』我們清淨的自性被煩惱障蔽，本性被煩惱浸蝕，因此累生累劫都在無明煩惱的深淵當中難以自拔，於是流浪生死，每一個人起心動念，不論是善念或是惡念，分門別類，心的種類有五十一個心所法，也就是我們心理活動有五十一個心的各別性質，五十一個心的各別性質不離一心，總而言之，心裏的活動很複雜，這麼一來，一下子想這個問題，又一下子想到過去的一段美景，又沒多久心裏又盼望未來如何又如何！一天到晚胡思亂想，把整個頭想得團團轉，希望能中了愛國獎券第一特獎，也希望娶個美人而是賢妻良母型的，我看此人不發瘋才怪，人幾乎或多或少都有幻想症，這些心理毛病皆由五十一心所演變而有，人只要起個惡的念頭，接看惡念頭滾滾而來，擋不住，塞不住，無限制的促使身、口、意為非作歹，這一切煩惱種子，乃是與生俱來就有的習染，難以革除，有些人為了想革除自己不良的習氣，下了很大的勇氣，接二連三也無法改善，因此痛哭流涕，自懊自悔，寄語蒼天說無奈！
過去有位風流才子，自從聽過佛法之後，知道佛法的可貴，難遭難遇，於是在佛前發了大願，從此之後絕對不再風流玩粉味，下定決心痛改前非，發願完畢，頂禮告退，事隔一個月後，那煩惱的習氣又在內心打滾煎熬，見境思情，如是反覆漸生情感，那欲望的沸騰無法壓抑，結果受不了欲望的考驗，於是又被欲望的念頭又帶動了，又開始過著以往那種無奈的生活，墮入感情深處，被情網束縛，有朝有夕良知又發露，兩眼下垂，一副狼狽可憐相，令人憐愍，兩腿無奈又沉重的走到大雄寶殿，於佛前自悔自懺，悔恨自己知而改不了，槌胸哀怨哭訴佛陀，佛陀此時端坐蓮花臺默然無答。
由此可知，眾生的欲望如膠如漆，藕斷絲連，綿綿密密皆生死，淫欲不斷塵不可出，圓覺經云：『三界輪迴淫為本，六道往返愛為基。』欲望是人類最難游過的愛河，此河一旦游過去，那生死已解脫，成為自在無事道人；最怕游不過，游不過去就是生死凡夫，流浪漢，苦命兒，此愛河是眾生的生死根本所在，是輪迴六道災禍大本營。切記！切記！不要搞錯了，不是高雄市的愛河呢！高雄市鹽埕區的愛河又髒又臭，跟修行開悟證果毫無關係。
同參們！開悟的聖者活在人世間，心在五欲六塵中打滾能夠自由自在，不被五欲六塵所染污，猶如蓮花出於污泥而不染，這是真功夫，蓮花在污垢的泥沼中浸蝕良久的歲月，一旦生長出於水面，那蓮花本有的特色、聖潔、光明、不染、不著，亦然不失本色，蓮華具有這種美德。聖者們內心已達到究竟解脫，不為五欲六塵所染污，心地永遠都是光明的、聖潔的，所以佛陀時常比喻聖者的心境如同蓮花一般，具有獨到的特色與美德。
人生活在這個世界裏，心能自在無束縛，能夠把持得此一心念而能自在無染，於是此一心念不被外境所轉動，此人乃是可尊敬之人。我們在修行的過程當中，逆境很多，若不下一番精進勇猛向道之心，那麼照樣還是活生生的受苦無量，業障現前，動念一旦引發，此時就要造業受無量苦了。修行者是以眼前這一剎那的心念為生死與解脫的關鍵所在。比喻說：感情豐富的人，不能夠把感情管制的妥當，就會隨此感情的心念而去談情說愛，因此陷溺於感情的深淵中；貪求金錢財產的人，就隨此貪求金錢財產的心念蒙蔽了本性，唯利是圖，財迷心竅，生死心產生了；愛名愛利的人，就隨愛名愛利的心念去愛名愛利；愛好賭博的人，就隨此賭博的心念去賭博；愛好喝酒的人，就隨此喝酒的心念喝酒而去；愛好女色的人，就隨此女色的欲望心去愛好女色；喜歡在廣場大眾面前亮相出風頭的人，就隨此亮相出風頭的心念而去亮相出風頭。這一切心念，活在人世間是如此的難調難伏，現生當中無法把握這心念而得自在，那麼命終之後，也是無法主宰心念而得自在，隨心念漂流受生，使自己輪迴六道，因此我們在修行的過程，必須要從心念上用功夫，平時照顧這心念不得放逸，照顧心念如守京城的侍衛，不得讓敵人出入，守善心念不得起妄作怪，如牛不可隨便偷吃稻苗一般，這樣一來日子久了之後，功夫慢慢成熟，定力的境界也就慢慢的能夠遇境而心不亂，最後心念就能夠在一切順逆之境而得大自在，不沾不染，不取不捨，隨緣而不變，不變而能隨緣，發揮心念作用，無染無著的妙用功夫。平時要觀達諸法本是空寂，一切法無非是緣生緣滅的，因此對五欲六塵要懷著無常想、生滅想、無我想、如此就能破除心裏的執著與愛戀世間法，日積月累，如是用功努力不懈怠，所有一切執著與愛戀世間法的障礙一旦消除，因緣時機成熟，本性自在解脫的功夫，因此自然成就。
同參們！人活在這世界裏，要過著自己真正本性光明的世界，光明的世界是無諍的、清涼的、無憂無慮的、解脫的、永恒的、光明自在的，我們從來都沒有與我們的光明本性相應過，也從來都沒有跟自己的光明本性做過朋友，捨離至親的朋友，而向外追求攀緣朋友，這個叫做本末顛倒。能夠過著自己的光明本性世界，不被五欲六塵所支配，能於五欲六塵而得自在者，是名聖人。如果本性被五欲六塵所惑動，因而不得自在，痛苦綿綿而出，成為五欲六塵的奴隸佣人，本性任憑五欲六塵擺佈不得自在，無法安寧者，是名凡夫。五欲六塵的迷惑力是很強烈的，有些人為了達到欲望的目的，只要能夠得到的話，就不顧道德的存在，以卑鄙的行為，卻做下了非道德的惡業，當下即喪失光明的本性世界，而過著黑暗卑鄙非道德的世界。有些人為了追求名譽，此人就成為名譽的奴隸，賣命赴湯蹈火，在所不辭，造業無窮，欲拔不能，本性就這樣過著逞強躍武揚威的名譽世界。有些人為了討好奉承別人，自己的良知寧願不顧，自己擁有的美德因而當下隱蔽了，而過著不是自己本性光明的世界，而是為別人而活的世界，別人心中有了喜怒哀樂，你為了討好對方，就迎合別人的口味，別人上上下下，自己也跟著上上下下，為了討好別人奉承別人，因此自己光明本性世界喪失了。這一切的起心動念不斷的在五欲六塵當中打轉，難以自拔，強而有力的染污本性，障蔽本性，使本性的光明無法顯露出來，佛法稱之為業障。
同參們！我們已經明白不能開悟證果的根本因素就是業障，那麼業障是什麼呢？就是貪瞋癡是也！為了貪欲、瞋恚、愚癡這三個魔鬼把我們搞得身心不得自在，多少人被這三個魔鬼擺佈得哭笑不得，哭的時候不得不哭，笑的時候不得不笑，當惡境逼困的時候，該哭的時候你笑不出來，由不得你笑，因為這是無奈！不是你該笑的界限，就算是你免強能夠笑得出來，這也是無奈的笑！當美好的順境臨身的時候，你很快樂，內心很喜悅，開口大笑，這時候你哭不出來，由不得你哭，因為你的心在快樂當中，一時無法改變快樂帶來流淚哭泣，不是你該哭的界限，也無由哭起，因為你的心不自在啊！哭表示逆境，惡境，不如意事；笑表示順境、善境、如意事。世間上的境界不離這兩大類，然而這兩大類又不離貪欲、瞋恚、愚癡的範圍之內，六道眾生會輪迴不息也不離貪瞋癡的界限，所以佛經云：『毒中之毒，無過三毒。』三毒就是貪瞋癡，我們會沉淪三界受無量的苦難，就是貪瞋癡在操縱，把我們帶到人間，又帶到天上，不久又帶到地獄，都是受三毒的業力漂流，因此動盪不已，猶如水上的浮萍，隨風吹動，無有定處，我們被貪、瞋、癡的業力所支配而流浪，六道無有止息亦如是。何謂三界中毒中之毒呢？就是貪瞋癡。世上沒有比貪瞋癡三毒更毒啦！我們說農藥是最毒的，毒蛇是最毒的，但農藥與毒蛇僅僅只能毒死人的肉體，絕對不能毒死人的心性，心性的東西是無法毒死的，心性是無形無相，不生不滅的，但雖然看不見，卻可以在日常生活當中起妙用，那麼什麼東西會毒死我們的心性呢？那就是貪瞋癡三毒，貪瞋癡是生死輪迴的致命傷，眾生沒有勇氣斷貪瞋癡，向三毒低頭，那就難怪要輪迴受苦了，既然是如此，那如何才能截斷生死輪迴呢？就是當下要斷了貪瞋癡三毒，唯有斷了三毒才能永截生死，頓悟本性，證入果位，阿含經云：『斷了三毒貪瞋癡，是名為證果阿羅漢。』
諸位同參！修行者是為了淡欲斷欲而努力，為了要圓滿佛道而發菩提心，因而行菩薩道。修行者必須離欲，遠離欲望，離欲則與佛道相應。欲望如膠如漆，是障道因緣，有了欲望在心就沒有道心，有道心就沒有欲望的心，不能同時有二心，有了二心修行就不能入道，如果一方面要追求欲望，同時一方面要了道，那是不可能成就道業的，內心會起矛盾而痛苦，所謂有道無欲，有欲無道正是。
當修行者精進學道之時，應當專注一心攝伏一切妄想心，不得染污五欲之樂，這是我佛門大道的第一崗哨。五欲者，財、色、名、食、睡是也，這五欲能染污本性，一天二十四小時所接觸的事事物物無非是五欲，五欲與我們日常生活最密切，最關連不過，因此修行者一旦面對五欲的時候，當下不得染污，生活當中也絕對無法脫離五欲而獨居，佛教由釋迦牟尼佛所創教，所闡揚的教理都是要我們在五欲中能夠無染而得自在，歷代祖師大德也開示我們要能在五欲當中無染而得解脫自在，因此佛陀的弟子也不能遠離五欲而修行，若遠離五欲而想證成菩提道果者，無有是處。
諸位同參們！有欲無道，有道無欲，欲心與道心本來不二心，欲心與道心同此一心，心在道時，欲心在道中，心在欲望時，道在欲心中，這就是道心欲心等學，也就是不二法門，中道之法，覺悟了欲心，那麼欲心就是道心；道心染污了五欲，那麼道心也成了欲心了。道心與欲心都同樣是一顆心，道心與欲心的差別是問有染污與無染污的關鍵所在；有染污是名欲心，無染污是名道心，因此說道心與欲心本來不二心。比方說：當交流電通過燈泡的時候，燈泡亮了，普照暗室；當電源關閉，燈泡即時息滅，明亮的室內即時呈現一片黑暗。現在問題來了，當燈泡亮時是此一燈泡，燈泡息滅時也是此一燈泡，光明與黑暗都是同樣這個燈泡，當燈泡光明時，黑暗的燈泡即在光明的燈泡中；當燈泡黑暗時，光明的燈泡即在黑暗的燈泡中，燈泡的光明與黑暗不一不二。眾生的本性染污與無染污亦如是，所以說，染污心與無染污心都是同一心，一旦染污心清淨了，那麼染污心即成清淨心，本性染污了，那麼本性即成染污心，以此比喻能讓我們方便入道，契入如來法身慧命，頓開佛慧，證成佛果。
同參們！從凡夫的因地要證入佛的果位，總攝起來可分為三個步驟。第一步驟，要從有心入無心。何謂有心？就是貪心、瞋恨心、愚癡心、貢高心、無慚無愧心、嫉妒心、邪見心、煩惱心...如是無量無邊障礙光明本性的心，一律通稱為有心，見五欲六塵生心，此心有染污義，有障礙義，這一切的心理活動都是生死心，一念一生死，二念二生死，如是念念不停，因而有無盡的生死心接踵而至，修行者若不斷止這生死念頭，欲證成無生法忍者，是不可能的，無量劫來我們的起心動念，放蕩成習，難以調伏，如同心猿意馬，心染污外境，因而有生死，修行者對生死要痛切精進的辦道，不要跟五欲六塵攀緣，一旦攀緣，一切煩惱心即時暴發，這時候憑你有多大的能耐，也難以制止這一切煩惱的現行。因為有如此厲害關係，所以修行者首先要從這一切煩惱心止息，若止息這一切的煩惱心，心念當下平息，呈現一片空寂，心無住一切落謝影相，自性光明常顯耀、靈靈寂寂，性等虛空，體同法界，本不生亦不滅、能所雙亡，此時所謂無心是也。是由凡夫地入聖境的初步聖流，也就是從有心入無心的轉捩點，亦稱從假入空，亦名從有相入無相，亦名觀色即空的入門關鍵所在。
眾生迷惘無知，實在不知一切法自性空，因此無法脫離六道生死，菩薩能夠觀達一切色法，心法都是無自性空，無法性可見，住是性中得成阿耨多羅三藐三菩提，這話怎麼講呢？因為無性相是阿耨多羅三藐三菩提啊！大般若經云：『若一切法不空者，菩薩摩訶薩不得阿耨多羅三藐三菩提。』所以在修行的過程第一層步驟，要從有心入無心，亦名從假入空，亦名從有相入無相，亦名觀色即空，乃是轉凡入聖，離苦得樂的樞紐。大般若經又云：『一切法不空，無道無果。』既然是如此，我們可以肯定說，要證到有道有果，要問是否有證入一切法空性沒有？若有證入法空性，則有道有果，若無證入法空性，則無道無果，空是空性，是指一切法無我、無常、無自性之義，空是建立在一切法上說空，離開一切法無空可得，一切法之性是空性，若一切法不空，無有是處。諸法的自性如何？一切法自性不可得，是為一切法自性。佛陀說空的道理是要我們滅諸戲論妄想，顯示一切法本性空寂，並非別有空理可住可。六百卷大般若經中心思想，在悟一切法無自性空，離種種妄執，契入法性而得解脫。如來演說無量法義，說空說無我，乃至說無常，說無自性，一切都是為了要破眾生強烈的執看，破眾生一切戲論妄想，當下本性所有一切落謝影相無自性空，心所有的法相影塵，也都是空無自性，那麼本性與一切法空性相應，不隔毫端，當下從有心入無心，而得自在解脫。
若能徹悟諸法無自性空，而離自我的妄執，那麼就能自度亦能度人，可憐的眾生就怕不能見空，不能體會透視空、一旦見了空，那麼生死大事已了辦，一切痛苦自息，三界輪迴，六道往返，一切皆圓滿成就矣！人在生死流轉的深淵裏，一切的苦樂，人我、善惡、是非、好醜，動亂萬千，就是在這動亂萬千的流轉當中，當下就是無常，空性、無我、速證涅槃的平等寂靜。是故華嚴經云：『有相無相無差別，至於究竟終無相。』觀達諸法的空性是欲得聲聞，緣覺、菩薩、佛果等四聖位所必須經過的解脫法門。總之；要證成四聖的果位，就要體證一切法空無自性，若不與一切法空性相應，若有人欲證得四聖果位，此人愚昧無知，如同要太陽從西方上昇，由東方落日，無有是處。
諸位同參們！如本剛才說到從有心入無心，從有相入無相，從假入空，觀色即空，這法門是要我們能夠轉凡入聖，離苦得樂的生死關鍵！切記！切記！下面要說第二個步驟；要從無心入有心，諸位要知道，此處所說的有心不同於前面所說的有心，前面所說的從有心入無心，有心是指著見境生心，不通達空義，是煩惱義、染污義、迷惑義、生死流轉義。後面所說的第二步驟，從無心入有心，這裏所說的有心，是指著已經大死一番，淨化以後所生的心，此心是真如本性，實相心，妙覺性，已經由體證諸法空性，實質與法空性相應，遠離自我的妄想執著，因此證入法身本體，再由法身本體所起的妙用，此妙用就是有心，這個有心含育著空性義、解脫義、無染污義，是故說有心。那麼無心是指善證入法性空寂之後，那個如如不動道場的本尊，真如本性正是。所以說從無心入有心，就是從真如本性起無量妙用的意思，亦名從空出假，亦名從無相入有相，空即是色，皆是異名同義。從佛性起無量無邊的業用來度化眾生，如大慈、大悲、大喜、大捨、四無量心，佛性能演說無量法義，佛性具足三聚淨戒，佛性具足三藏十二部經教，佛性具足三十七道品，佛性具足六度萬行，佛性光明不可思議，佛性慈悲不可思議，橫遍十方，豎窮三際，如是無量無邊的妙用本能，都不出於佛性的起用，這一切的妙用能夠度化眾生無所障礙，這就是所謂的從無心入有心的第二步驟。大智度論云：『般若將入畢竟空，絕諸戲論，方便將出畢竟空，嚴土熟生。』一旦證入畢竟空之本性，在本性絕無絲毫戲論與葛藤，此時真如本性就應眾生的需求而出來度化眾生，莊嚴佛土。在大乘佛教入世度化眾生的開展，空是最根本的原理，悲是最根本的動機。
同參們！修行的第三步驟，無心與有心本來無二心。也就是究竟法，中道法，解脫不思議法是也。無心就是無相心，真如本體，真空妙性是也；有心是依真空妙性所起的恒沙妙用，也就是真空起妙用，真空與妙用是一體的，真空是妙用之體，妙用是真空之用，當妙用時真空在妙用中，當真空時妙用在真空中，這就是真空妙用等學之道，無心與有心亦如是。再舉一個例子來說：本性當下解脫的時候是清淨寂靜的，但是寂靜的當下又能普照妙用，寂而常照，照而常寂，寂照同時，不一不二，如是圓妙無所障礙。無心與有心亦如是。
同參們！證入中道解脫法的時候，所有的起心動念，舉止動作無非是佛法實際妙用，一念一清淨，一念一世界，一念一佛國，念念清淨，念念無礙，念念周遍法界，所謂心包太虛，量周沙界，盡虛空，遍法界，都是真空妙有世界，真空妙有世界又不離此大光明藏本體，如來一毛孔中，能普現十方無量剎，如來一毛功德量，千萬億劫無能說，完全在說明真如本性圓通無礙的證悟境界。以上所說的悟證歷程三步驟已經明確的說盡，希望同參們各自努力用功辦道，早日成就菩提自性，圓滿自性。
諸位同參們！無心是修行者的真功夫，佛法是以心即是佛為根本，一切日常生活點滴都要在心地上用功夫，心以無相為相，心地法門之體用，必須先立其體，然後依體而起其用，那麼體如何建立呢？就是將一切生活緣影有求有住之心全部放下便建立，因為一切放下的話，妄想心自然止息，一旦妄想心止息，則無住真心就會自然現前，也就是真如本體當下顯露，日常生活當中一切處無住相，妄想自息就是降伏其心，若是另外追求降伏，就是所謂頭上安頭，如是累劫修行欲降伏妄想，無有是處。一切處無住即得實相本體，依實相本體而住無所住，生無所生，即是依體起用。修行者證悟到究竟處，那只是一切順境與逆境不受，對境界不生染污心，真如本性永寂如空，畢竟清淨無染，當下自性解脫。因此我們要明白，修行者當下無心就是實際的功夫，不隔亳端、肯定無心的悟證。自古以來禪宗祖師曾云：『若人能當下無心、無住、無念，能保持七天無心者，此人必開悟本性，若不開悟本性者，我則墮阿鼻地獄，舌頭讓獄卒當犁而耕。』可見無心就是悟證過程的關鍵所在，無心就是要我們能大死一番，死了無始劫來的貪瞋癡，貪瞋癡的習染一旦斷除，那麼清淨法身自然豁通，清淨的本體也就流露而出，此清淨本體就是無心之本體，十方諸佛出現於世間，只是共同說此一心法，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理。此一心法唯是默契得，若欲會得此本體，但知無心忽悟即得，若用心去推測擬學而取得，就會越轉越遠去，無法悟證本性，與無心無緣了，也就是開悟佛性沒你的分，那你就永遠當凡夫俗子，做個六道流浪漢，三界的苦命兒。
諸位同參！人有心就有痛苦，無心就是快樂的，清涼的、光明的、永恒的、不生不滅的、自由自在的；多心是多痛苦的、黑暗的、多缺陷、多變化的、有生有滅的，不自由不自在的，眾生的心念是不淨的，假使你起一個心就有一個痛苦，起十個心就有十個痛苦，起一百個心就有一百個痛苦，起一千個心就有一千個痛苦，只要是凡夫的話，不能沒有起心動念，一旦起心動念，就有如是無量無邊的煩惱心起現行，如果能夠當下把這一切煩惱全部放下，當下就是無心的境界，無心是無束縛的，無心是清涼的，無心是解脫的，當下內心是何等的快活啊！只可惜我們真是無可奈何，活在這世間上被凡塵俗事所牽纏，讓我們作不了主，被家庭眷屬朋友之情所束縛，被人事關係所逼困，實在身不由己，被這一切的業障所逼困，要我們大死一番，脫胎換骨，實在一點也辦不到，因此不得不隨業力所漂流，無有定處。因此眼睜睜的活受罪，真是痛苦又無奈，於是流浪六道猶如孤兒無家可歸，狼狽得欲哭無淚，有誰會同情救度呢？要明白啊！眾生自作自受，自性自度，佛不能度，解鈴亦須繫鈴人，業力自作自受也是如此啊！
諸位同參們！現在請大家把萬緣放下，眼睛閉上，靜靜的坐在佛堂裏，內心要放輕鬆愉快，我所講的佛法，你們靜靜的聽清楚，內心要提起智慧而思惟我所講的佛法，我佛法說到何等境界，你們的心就入到何等境界，這樣一來才能與佛法打成一片，才能與佛法相應無礙，那麼說佛法與聽佛法才能夠達到真正的效果所在，如果我很認真的演說佛法，你們各個心不在焉，妄想紛飛，無心聽講佛法的話，那麼這一席的法會也成了虛有其名，彼此浪費光陰，對不起四聖六凡之恩惠，倒不如在家裡睡個大覺，免得愧對三寶！
同參們！所說的無心就是無貪瞋癡之心，沒有罣礙心，沒有憂傷心，沒有思前思後心，能當下頓除一切雜念妄想，此時是何等快活！何等清涼！何等自在啊！眾生就是有這麼多的雜思妄想，因此隨順妄想心而走，這是多麼痛苦之事，比喻說：因為你在家裏起了一個念頭，如今你來到了佛堂；為了起一個念頭，因而想不開，煩惱個半死；為了動一個念頭造了無量無邊的業障；為了一個念頭，使你跑到百貨公司；為了動一個念頭使得你痛苦萬千，都是這個妄想心在作怪，學佛就要勇猛精進截斷這生死的動念妄想心，假使修行者不能頓除妄想心，想要開悟本性，是遙遙無朋，與開悟無緣。
諸位同參們！一念心平直眾生是佛，十方三世一切諸佛皆以一念心平直而成就佛道，眾生心念清淨無染，沒有第二念，當下承擔此一念心平直，則與諸佛無異；眾生道心不堅固，無法把持一念心平直清淨，因此起心動念，隨念頭流轉生死，因此不能證悟本性，只有做個六道輪迴的浪子，成聖成佛遙不可及，悲哉！苦哉！
諸位同參！何謂無心？就是六根對六塵而心不染著，是名無心。在平常生活圈內，我們的心不染於六塵境界，色、聲、香、味、觸、法，心不被花花世界所染污，心能自在無礙正是，但是我們不但不能遠離五欲六塵，而且更加愛染這世間的一切，說實在的話，這世間實在太迷人了，這迷人的花花世界，有多少英雄豪傑迷惑於此，欲拔不能，也正因為迷人的花花世界實在太可愛，令人嚮往耽樂，眾生沉迷於五欲六塵實在是無量劫了，在這無量生無量劫，沾染了五欲財、色、名、食、睡當中，既然已經染污欲望那麼長久，一旦聽聞到佛法的可貴，難遭難遇，想要遠離五欲六塵而得究竟解脫，實在不容易辦得到，比要他的老命更加厲害，因此不得不又跟隨五欲六塵而走，這麼一走又是累生累劫，浪跡天涯，無有了期，因此成為可憐的生死凡夫。
我們在修行的過程，就是為了解決五欲六塵而努力辦道，要開悟本性非從此處努力不可，由不得我們姑息養奸，懈怠放逸，逃避五欲六塵的境界而不理不睬，不面對五欲六塵而修證者，欲證成菩提道果，無有是處。凡夫一旦聽到要遠離五欲之樂，腳都軟了，心都酸了，全身都沒有力量了，就像喪失了什麼東西一樣，心裏茫然失措，內心有無限哀楚失落感受，無所依無所靠，心生恐慌而畏懼，這就是凡夫無量劫以來，都是以五欲六塵為伴侶，這是眾生的本色與自居處，因此才有這種現象，見到女色，心都麻醉了，如膠如漆，依此為樂，見錢財心都起貪斂了，見到名位就起了愛慕追逐之心，見到美食就口裏唾液自流，貪於睡眠、虛度歲月，空過人生，因此無限制的盡情縱慾，染污外境，以欲樂為命，越染越深，欲拔不能，在這種狀況之下，就不得不隨著染污心漂流三界，受大苦聚。
同參們！心面對五欲六塵而無所染污，是名無心；心若被五欲六塵所染污，是名有心。心不染污世間種種欲望，當下自性解脫，是名自在無事道人；心染污世間種種欲樂，就稱為凡夫眾生，是名苦命兒，可憐愍者。所以說凡夫與聖人的差別，是問心有染污與心無染污而已！有染污是名凡夫，無染污稱為聖人。凡夫之心永無止息的想過來又想過去，回憶過去的一段美景往事，盼望未來的處境如何！拚命的想佔有現前的美好光陰，不讓它溜走，大家冷靜想一想，思惟思惟一下，請問諸位：過去、現在、未來的光陰美景能永恒不變嗎？是你想要佔有就能佔有嗎？回億往事就能時光倒流嗎？就能滿足你內心的缺陷與空虛嗎？未來的都還沒到，你為什麼要苦苦的盼望未來呢？這就是凡夫的可悲，心染污了過去、硯在、未來三世的因，結果念念不捨，越沾越深，越染越嚴重，因此難以自拔，隨心染境，漂流無有定處，故名輪迴。凡夫死不了這顆愛染心，熱情奔放，感情豐富，對境生心，有取有捨，有得有失，時而歡樂，時而悲傷，心隨境轉，心作不了主，世間最可憐的莫過於心不能作主，痛苦綿綿接踵而來，無奈又能如何呢？要死了這顆心猿意馬的愛染心談何容易！但是為了要了生脫死，要明心見性，不死了這顆愛染心又不行，因為愛染心不死，是要永遠在三界往返，輪迴不停的，心對五欲六塵染污生心，故有生死，心對五欲六塵不染污生心，故沒有生死，楞伽經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』凡夫都是以染污心作事情，一旦愛染了世間五欲六塵，是名入世間，停留世間；一旦不染污五欲六塵，當下便是出世間。
同參們！有一位禪師在山上很精進的專注一心在參悟『無心』的境界，不論是挑柴運水，心完全安住在『無心』兩個字上，吃飯時也參悟『無心』，睡覺時也參『無心』，走路時也參『無心』，整天到晚都不敢放逸，安住在『無心』的功夫上，有一天這位老禪師有事下山，經過城市的街道，恰好走過花街柳巷，正當此時，有一位妓女高聲喊著：『你今天無心來找我...。』此無心的聲音經過窗口，劃開虛空，傳入這位禪師的耳裏，觸發到他的佛性，當下豁然開悟，『無心』這一聲如雷一響，震撼了禪師多年來的參悟，悟入實相本體，當下明心見性，這就是老禪師參悟無心最後目標終程，他的苦修苦練沒有白費，因緣時節成熟自然開通，參悟『無心』的境界實在不可思議。諸位同參們！你們也可以試一試參悟『無心』的境界，有朝有夕也會因緣成熟哩！到時候你們也可以走到花街柳巷走一趟，聽那妓女所說的『無心』境界如何！如果能開悟無心境界，那就要恭喜你們了，如果聽到『無心』的聲音，反而生了一大堆的心，那你們就要到佛菩薩面前求哀懺悔了，功夫不夠反生愛染心。開悟有時候要有適當的機緣才行，所謂：『有心插花花不開，無心插柳柳成蔭。』開悟證果不是一天兩天的事情，而是要累生累劫的修持佛法，不斷的為覺悟本性而努力，終究必然能如願以償。今天你們當下參悟的此刻就是因地，以後修行的累積，必然能夠志願得以實現，開悟自性，圓滿自性。
同參們！參禪悟道的首要功夫，必須要讓雜思妄想統一不亂，三心了不可得，徹悟能所皆非，不生不滅的法身本體才能顯露出來。民國初年有一位來果禪師，他一生當中參禪悟道的過程，是經過千錘百鍊苦修而得道的，在禪堂裏參悟『念佛是誰？』如是用功加行的參究『念佛是誰？』綿綿密密的去反照，去審察，也就是反聞聞自性，行、住、坐、臥當中不離參悟此話頭，如雞抱卵，一日又一日的用功參悟，為了要參透自性，所以不顧一切，打破沙鍋問到底，總是會有個下落，有個消息，就這樣努力參悟自性，有一天來果禪師突然妄想念頭渾然脫落，身心世界，山河大地完全忘卻，要吃飯走到廁所，要去廁所走到大殿，在韋馱菩薩底下就拉尿，連續不斷的參悟幾個星期，勇猛精進的體悟『無心』境界，種如是因，得如是果，終於有一天來果禪師恍然大悟，當下明心見性，人間又多了一位聖者，闡揚正法，普照有情，眾生得大利益。
諸位同參！我們自己修行的成果，修到境界如何？可以考驗自己一下，相信在你參悟『無心』當中，你走到廁所的時候，一旦聞到臭氣，那時馬上嫌廁所不清淨太臭了，心生出來了，怎麼能說『無心』呢？當你走到大殿看見韋馱菩薩莊嚴法相，你的心即時分別說韋馱菩薩很莊嚴啊！又生心了，怎麼能說『無心』呢？當你走到廚房時，鼻子聞到菜的香味，心裏即時想到要吃飯，肚子餓了，心又動念頭了，怎麼能說『無心』呢？就這樣無限的起心動念，分別外面的境界，沒有迴光反照，怎麼能夠開悟呢？由此可知學佛不光是談理論而已，更須要有實踐的功夫，所以禪師修行精進的風範，實在就是我們的好榜樣，不愧是人天導師。
諸位同參！我們在六道輪迴，受盡無量的苦痛，其原因何在？又為什麼不能開悟證果？找出原因出來，同參們！我們所以不能脫離輪迴，不能開悟佛性，根本原因在於未見佛性，未見佛性之前，所用的都是染污妄想心，一舉一動都染於五欲六塵，故有輪迴之苦，以染心為人處事，因此有苦有樂，所以這染污妄想心是生死的根本，由於染心障礙清淨佛性，使得清淨佛性不能彰顯，那麼開悟就因此格格不入了。涅槃經云：『見佛性不名眾生，不見佛性是名眾生。』因此我們可以肯定而說，證果與不證果在於見佛性與不見佛性，見佛性的人，我們可稱為悟道的聖者，或者稱為見性道人；未見佛性的人，就稱之為眾生，眾生與聖人的差別要問是否有見佛性？不見佛性的人，過去無量無邊的業障不得消滅，見性的人，如太陽在虛空普照霜雪，霜雪不得不溶化，又如積草木如須彌山那麼高，只要用一星之火即可燃盡，業障如草木，見性如火，火能燃盡一切草木，見性者以智慧之火，可斷除一切業障煩惱。我們在修行的過程，重心點目標在於見佛性以求悟道，這是學佛者的理想與歸宿，千經萬論唯獨說一心，此一心是凡夫與聖人的關鍵，諸佛菩薩無非勸化眾生都要悟入此一心，三藏十二部經典亦不離此一心，三聚淨戒不離此一心，三十七道品不離此一心，六度萬行不離此一心，四無量心不離此一心，四聖諦不離此一心，十二因緣法不離此一心，一心能成就無量法，無量法不離此一心，一心法與無量法本來不二法，不一不異，不增不減，不生不滅，入此中道解脫法，可說不可思議。惟佛與佛乃能究竟了知，凡夫如聾如啞；聲聞、緣覺、菩薩盡未來劫，欲測一心法，無有是處。
諸位同參！此一心法難思難議，非凡夫知見所能測知，亦非三乘聖者的神通智慧所能知見，此一心法亦稱為真如，亦稱為一真法界，亦稱為實相本體，亦稱為清淨心，亦稱為妙覺，亦稱為佛性，異名同義，那麼什麼是佛性呢？佛性要如何才能見呢？同參們！菩薩戒云：『戒光非青、黃、赤、白、黑，非色非心，非有非無，非因果法，是諸佛之本源，行菩薩道之根本。』戒光就是佛性的本體，就是我們的佛性，佛性非長短、非顏色、非方圓、非四方形、非方所、非科學所能證明，既然不是用顏色，用因果法，形態等等所能表達，也無法捉摸，看不見佛性，無法稱量幾公斤！但是見了佛性的聖者，他的一切日常生活都是佛性無邊的妙用，見佛性者，生活起居都是佛性的流露，一點一滴的舉止動作，無非是佛性之用，挑柴運水不離佛性，吃飯走路不離佛性，談話說笑不離佛性，運動跑步不離佛性，行、住、坐臥當下就是佛性的作用，佛性一旦離開了身體，那麼身體當下就停止作刖了，如同行屍走肉，麻木不仁，眾生迷了佛性不能覺悟，因此就要流浪三界之苦。眾生從來沒有明心見性，迷了佛性，不能說沒有佛性，如同瞎子不見太陽，因此就否認太陽的存在，這不是瞎子的否定太陽就因此沒有了，而是否定與不否定太陽亦然在虛空中懸掛著，愚痴的眾生因為從來都沒有開悟見性過，因而一口咬定說沒有佛性，這決對不是因為眾生的否定，而佛性就不存在了，如同瞎子不見太陽而說太陽不存在一樣，這種愚痴的謬論實在讓智者所憐愍！所同情！
諸位同參們！一代如來聖教，當下要我們肯定心就是佛，佛就是心，心佛不二，可惜眾生不明心不見性，因此沒有勇氣當下承擔此心是佛的事實，猶豫不決，眾生心裏還想心外求法來悟道，心外求法要悟道是外道，如是心外求法，累生累劫欲得悟道，永無悟道之日，這話怎麼說呢？因為當下這顆心就是道，道就是心，離開心那裏有道！離開道那裏有心！離開心要追求悟道，一輩子乃至盡未來際，永遠找不到道，要找到道除非太陽從西邊上昇，由東方落日，原因何在呢？要明白啊！心即是道，道即是心，心與道本是一體，法不離自性，自性不離法，那想要開悟佛性的人，何用心外求法呢？當下契悟本心，不用求法，心即是法，法即是心，心能生萬法，萬法不離一心。此一心乃是十方三世一切諸佛共修共證，一天二十四小時當中，行、住、坐、臥都是心之用，此心妙用盡虛空，遍法界，無染無著，無拘無束，法法不相礙，來去無所障礙，能作幻化佛事，作水月道場，轉大法輪，度化無量眾生，能夠隨順願行縱橫而得自在。
諸位同參！請大家把眼晴閉上，我要諸位能會達本性，見自本性，請把眼睛閉上，耳朵靜靜的聽著：過去已曾過去，過去一段美景已經過去，不要去想他，未來之事還未到，不要盼望將來如何！把心收回來，不要想它，現在每一個心念都停留不住，念念生滅，不要任意生心動念，當下保持『無心』的狀態，千萬不要想說，昨天你布施一百萬給佛寺蓋大殿，功德可能很大；也不要想說，我以前曾經有殺人、殺雞、殺畜生，罪過可能很深重，而心生恐怖。當下保持『無心』狀態，不思善、不思惡...（此時大眾眼睛皆閉上，大殿一片寂靜，沒有任何聲音，隔一分鐘後大眾只聽到撫尺拍桌面三聲）。隔兩分鐘之後，師曰：大家把眼睛張開，我現在要問你們的話，而你們要老實回答，剛才我要大家閉上眼睛保持無心，不思善不思惡，然後隔一分鐘後，我拍桌面三聲，請問諸位是否有聽到三聲？弟子曰：『有。』師曰：『誰在聽？』弟子曰：『佛性在聽。』師曰：『佛性是什麼？』弟子曰：『無形無相。』師曰：『無形無相如何能聽？』弟子曰：『聽者無聽相，當下相會而已！』師曰：『善哉！善哉！本性之妙不即不離亦如是。』諸位同參們要了解啊！當下能聽的東西，就是你們的本來面目，佛性是也，你們在不思善、不思惡的當下就是無心狀態，你們也不用刻意的聽這聲音，這聲音你就自然能聽得到，這就是佛性有覺性之妙，覺性之妙難思議。比喻說：有一面鏡子放在桌上，當你走過鏡面之後，就有很多學問在裏頭，第一你走過鏡面當時，鏡面不會生起能照人之意，如如不動，但是當下又能普照作用，這就是鏡子不可思議的第一點。第二當你走過鏡面的時候，鏡面它不會生起對你有愛慕而留你，當下如如不動，這就是鏡子的功夫。我們的佛性也是這麼微妙難思議。我們勇猛精進學佛，經過累生累劫，拋頭顱灑熱血，聞法忘軀，其最終目的也就是為了要見此佛性，開悟此佛性，從今天起，你們要以能聽的自性作為你們修行的主宰。切記！切記！
諸位同參！釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示眾，此時大眾默然寂靜，唯有大迦葉破顏微笑，世尊於是開口說：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，教外別傳，今咐囑迦葉』。由此我們可以明白，迦葉尊者的破顏微笑，當下與世尊以心會心，不落入語言文字，默契而已！大眾默然無知，此心之微妙真不可思議，一定要根機因緣成熟，才能達到以心會心的境界。我可以問問諸位：如果世尊真的在你眼前，同時也拿著一朵花在虛空中一搖動，那時候你們也會破顏微笑嗎？我看你們不但笑不出來，而且愣住了，覺得莫明其妙，為何世尊拈花示眾呢？再另外一個角度來講，如果世尊手拿著一朵鮮花，此時世尊先破顏微笑，你們這時候笑得出來嗎？我相信你們不容易笑得出來，就算是笑得出來，或許是傻笑！這話怎麼講呢？就是你們尚未證悟無上心法，那麼憑什麼來會通世尊的心意呢？大般若經云：『若滿十方如恒河沙等世界，如舍利弗，目犍連等智慧，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分百千分，乃至算數譬喻所不能及。』由此可知菩薩的智慧已經不可思議了，何況人天導師、佛、世尊呢？華嚴經又云：『佛一毛孔諸功德，世間共度不能了。』佛的境界不是三界眾生所能測知，也不是聲聞、緣覺、菩薩三乘人所能會通，佛的境界甚深至甚深！佛的境界是每位學佛者的最終目的，是九法界有情的歸宿，佛的境界就是今天我們所說的一真法界、真妯、佛性、妙覺、實相，本來面目正是，修行者能悟入此佛性，見此佛性，成就佛性，圓滿佛性，那與十方諸佛境界正等無異。
諸位同參！十方諸佛無非要令眾生悟入佛性，菩薩摩訶薩也是要我們證入佛性，歷代祖師大德也要我們見自佛性，此佛性是學佛者證悟的對象，千萬不可本末顛倒，分崩離析，肯定佛性是我們的主人，我們從年幼開始長大，一直到成人，都未曾與我們的主人（佛性）做過真正的朋友，沒有相遇過，沒有見面過，你不認識他，他也不認識你，彼此各分東西，我行我素，縱然相遇，也不識面，這不是很可憐嗎？不是很不值得嗎？怪不得歷代祖師不能明心見性，懺悔哀傷，嚎哭涕淚，甚至懺悔得七孔流血，痛恨業障深重，離聖遙遠，福慧淺薄，因此古德訓言常云：『佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度，懺悔此身多業障，不見如來金色身。』祖師們修行的風範，是值得我們步入其境的。在修行的過程，我們也時常喊著口號說：『生死大事未辦，心不安。』這句話實在深深的說穿修行者的重心點，什麼叫做生死大事呢？就是開悟本性，開悟本性就是生死已辦，未開悟本性就是生死未辦，既然未開悟本性那麼心怎麼能夠安定下來呢？心決定是熱烘烘的，有如心猿意馬一般的急躁，這是每一位學佛者的心裏所必備的根本觀念，千千萬萬要牢記在心裏，大前題要緊，不要跟自己的生死開玩笑，也不要跟自己的生死捉迷藏，要緊緊的扣住生死關卡——開悟本性，還我本來面目。
同參們！當下你的那一念清淨無染心，就是你的本來面目，不用外求，越求離本性越遠，累生累劫也找不到自家本性，什麼叫做一念清淨無染呢？就是清清楚楚的明白外境五欲六塵，而心不染著其境，心到任何處所，能起無邊的作用，但不染著任何處所，使本心清淨無染，是名一念清淨無染。眼識看見五欲心不動，則眼識清淨無染；耳識聞到外面聲音而不動，則耳識清淨無染；鼻識嗅到香臭而不生喜厭，則鼻識清淨無染；舌識嚐到酸甜苦辣而不生欣惡，則舌識清淨無染；身識接觸到粗細不生戀慕與捨棄，則身識清淨無染；心意識與法空性相應，則意識清淨無染；但使六識出六門不染六塵境界，如是修證者，必得道果。
諸位同參！雖然說有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種識，其實六識都共同一識，此一識按照它的功用界限而有差別，因此分為六識，此六識彼此相通，一識若通了，其它五識也都通了，所謂：六識不離一識，一識不離六識，一識與六識不一不異。此六識在六根門頭出入，在五欲六塵當中無染無雜，了知一切法幻化空性，與空性相應，能夠來來去去無所障礙，那麼當下自性解脫，能於三界往返而得自在，華嚴經云：『不離世間，不著世間，行世無障礙，如風遊虛空。』所以說悟了此一心念，清清楚楚，見自本性，了了見，了了知，念念見，念念知，此一念悟時，眾生是佛；此一念心迷時，佛是眾生。所以我們要明白，心裏所起的一切善惡心念都不離此一心，此心能上天堂下地獄，此心能成就佛道，此心能生人間，也能下三惡道，那麼我們在修行的當中，為什麼不悟此自家本性，頓見真如呢？當下若能頓見真如本性，剎那間即超三界，與十方諸佛同一鼻孔出氣。
諸位同參！我們已經知道每一個動念都是佛性之用，那麼如何才能保持佛性清淨無染呢？下面就要說到這個問題了，要保持佛性清淨無染的對治法是什麼呢？就是要有『覺性不斷』的實際功夫，何謂『覺性不斷？』覺者佛也，所以覺性也叫做佛性，覺性的反面叫做迷性，我們從無始劫以來從未覺悟本性，都是迷了本性，那麼何謂『覺性不斷』呢？就是佛性光明自在，無染無雜，能夠保持過去如此，現在如此，未來如此，過去已解脫，現在解脫，未來解脫，佛性是永遠光明，而且壽命無量，能夠如是永恒不變，這就是『覺性不斷。』學佛的人能夠稟持著『覺性不斷』的宗旨而用功辦道，開悟真如本性就有個期日可言，假使修行者不用『覺性不斷』作為修道的法門，那會永遠處於黑暗的窠臼裏，誰也幫不上忙，佛菩薩欲救不能，因此累生累劫迷於佛性，無有出期之日。
『覺性不斷』，舉個例子說：當一位聰明又可愛的女人在你的面前走過，長得清秀漂亮，阿娜多姿，千嬌百媚，令人心生歡喜，這個時候你的佛性能夠當下安然無恙，沒有愛染心，如如不動，這就是覺性不斷的功夫，沒有因此而異想紛飛；當你在這佛堂聽聞佛法的時候，內心沒有任何的雜念妄想，純粹一直心，這叫做覺性不斷，心能自在故；當你看到別人的錢財滿堂，心沒有動搖，沒有起貪心之念，如如不動，叫做覺性不斷；當你看見別人比你更有才華，條件比你好，學問道德比你高，你的心不生嫉妒心，能當下如如不動，叫做覺性不斷；當你走到大雄寶殿的時候，你能恭敬的頂禮三寶，誠於中，形於外，如如不動，叫做覺性不斷；當施主布施錢財給出家眾的時候，出家眾的心裏不生起歡喜心，本性如如不動，叫做覺性不斷。像這樣當下『覺性不斷』，就是中道解脫法，不二法門。能夠面對種種一切境界，本性能夠不被境界所染污，與法空性相應，自性如如，當下很俐落的解脫，不隔毫端。華嚴經云：『若能了達諸法性，普於三世無所著。』絕對不是逃避境界，不敢面對境界，如果逃避境界以安心，是永遠無法成就本性而得自在的，最多也只是一時的避境來安心而已，一日一境界再度出現的時候，心裏矛盾又浮現了，繼續染污外境，解脫何時才能了結呢？因此我們要明白，覺性不斷的意思，是遇境而心無染無雜，當下與法性相應，自性如如不動，自在解脫。
『覺性不斷！』這境界如何呢？就是佛法所講的『不即不離』中道法，不二法門，諸位聽清楚，什麼叫做『不即不離』？就是面對五欲六塵的境界，心裏清清楚楚，明明白白，不含糊，但是心又不會染污五欲六塵的境界，這就是『不即不離』的中道解脫法。心不染污五欲六塵，本性光明而能自在，這叫做不即；心對五欲六塵清楚明白，不含糊，這叫做不離。舉個例子說：當你手中握著一隻小雞的時候，你不能把小雞握得太緊，因為握得太緊會把小雞捏死，但是也不能把小雞放鬆了，一旦放鬆了它，小雞就逃跑了，由這個例子我們可以意會得出不即不離的含意，握著小雞令不逃逸叫做不離，但是不敢完全把小雞放了，因為小雞會逃跑，這叫不即。佛門弟子學佛能適當體悟這『不即不離』的中道解脫法，當下與道相應。所以說解脫的本質，是不能離開五欲六塵的境界，而是面對五欲六塵的境界，而達到本性對境不生染污心，而自性安住在不生不滅的法性當中。假使現生當中沒有解脫，對五欲六塵還是念念不捨，感情豐富，名譽心重，寧願做錢財的奴隸者，那麼百年命終也是照樣沒有解脫，照樣受五欲六塵的支配，心亦然念念五欲六塵，隨欲望的業力流轉，因此又要受生死輪迴之苦了。
諸位同參們！剛才說過『覺性不斷』的意義，現在要說什麼叫做『覺性斷了！』諸位要明白啊！覺性一旦斷了那就苦惱啦！舉個例子來說：你昨天被人惡性的倒會，你的心痛苦的不得了，每日都想著它：一百萬的會錢，一百萬的會錢，不能夠以理智解決它，心動了，覺性斷啦！你今天來這裏聽聞佛法，不能夠此時此刻安住在這裏聽聞佛法，你的心即時想到家裏的瓦斯爐沒有關閉，心跑回家了，但是身體留在大殿裏，心不在焉，覺性斷啦！當你被人莫明其妙的挨罵一番，你氣得暴跳如雷，怒髮衝冠，甚至於還他一口心動啦！覺性斷啦！當你眼前有一位很美麗的女人走過，身材阿娜多姿，美如仙女，如花似玉，千嬌百媚，此時你看了之後，心裏起了愛戀之心，心裏跳動如打鼓一般，渾身不舒服，神識顛倒，心作不了主，覺性斷啦！假設有施主布施一百元給我，我可以心不動，再加一千元供養師父，我的心如如不動，再加一萬元供養師父，我的心如如不動，再加十萬元供養師父，我的心如如不動，再加一百萬元供養師父，我的心亦然如如不動，再加一千萬元供養師父，這一下子，要考慮考慮看看哦！一千萬元呢！一千萬元不是小數目，我和尚窮得半死，目前住在竹林寺是暫時向別人借來住的，一千萬元可以蓋個小佛寺啦！好！一千萬元趕快把它收起來，得來不易，如果一千萬元要化緣的話，募款不知道要化多少年呢？心裏在這種情況之下，由微細的念頭，漸漸的累積成大念頭，一千萬元還不錯嘛！因此心動啦！不但動啦！而且大動特動，如同初級的颱風演變成超級的颱風，諸位呀！我的心動啦！這叫做覺性斷了，自己要懺悔，用功加行了！當你看到別人比你更有才華，條件比你好，說話辯才無礙，學問道德比你高深，這時候你心裏難過，內心生起了嫉妒心，真不是滋味而且又無奈，這就是心動了，覺性斷啦！還有一種人，過去有賭博、喝酒、好色、爭風頭的習氣，如今學了佛法，已經下了很大的決心，要全部革除這些惡習，在太太面前也好，在丈夫的面前也好，在佛菩薩的面前也好，立誓發願：弟子某某從今天之後痛改前非，脫胎換骨，浪子回頭，改邪歸正，從新做人，挑柴賣菜，做個正人君子，懺除過去的無知，今後永不再犯，口號都念完了，很虔誠的改過自新，日子一天過一天，一旦有因緣再遇上賭博、喝酒、好色、爭風頭的習氣，這時候提起正知正見，不想去犯那些惡習，內心壓抑了若干日，但是心裏不斷的掙扎衝刺，結果禁止不了業力的考驗，身不由已的又犯了那些毛病，然後搥胸哭泣，懊悔叫無奈！無奈又能奈何呢？就這樣的定力把持不住，心又動啦！覺性斷啦！
諸位同參！『心地法門』的宗旨：在闡明眾生的心就是佛，佛就是心，離心無佛，離佛無心，心佛不二，肯定我們每個人都有一顆心，此一顆心就是佛性，是我們的主人，從無量劫以來就迷失了主人（佛性），今天有緣能與諸位談『心地法門』，就是要單刀直入，指明你們也同樣有個不生不滅的佛性，此佛性與十方三世一切諸佛的佛性正等無異，請諸位不用驚慌！不用畏懼！要當下承擔這佛性是你本來的面目，依此佛性而修證，終究必成佛道，轉大法輪，利益眾生。眾生不能成就佛道，其根本原因何在？其原因在不認識佛性，不明佛性，忽略佛性，捨離佛性，不用佛性，甚至於用佛性而不知佛性，致使本末顛倒，因此想要明心見性，開悟佛性，遙遙無期。這也就是我所要講『心地法門』的根本原因，因為修行的過程有無量法門，每一個法門都是要讓眾生導歸佛道，成就菩提，那麼每一個法門都是應眾生的根機而逗教的，只要眾生能夠相應得機，那就是無上法門，同時能疾速入解脫門，因而成就佛道。同樣的理由，如果這個法門不適合你來修行，縱然它是無上法門給你修行，也會變成無上毒藥，因為你的根機與法門不相應，證果是談不上的，我看心裏不起煩惱就不錯了。
比喻說：你喜歡吃西瓜，但是別人拿苦瓜給你吃，你不但不喜歡吃苦瓜，而且心裏就馬上生煩惱了；你喜歡看國語片的電影，但是你的朋友硬要你一同看西洋片的電影，你不但不喜歡看西洋片的電影，而且在戲院想睡覺，心生苦惱；你喜歡跑步運動，但是你的朋友硬要你去打網球，這時候你的心不但不相應，而且很不愉快，不把網球拍折斷就很不錯啦！這些問題就是不相應法，不相應的，不喜歡的，你勉強要去做它，往往事情無法如意，甚至於身心搞壞啦！世間上的事情是如此，出世間的事情也是如此，因為眾生的根機福慧淺薄，道心不堅固，所以須要能適應自己修行的法門，要入解脫法門才能產生實際的效果，順手得利，迎刃而解。所以說：『修行無別修，只要識路途，路途一旦明，生死一起休。』這是一個很好的明訓，所以修行者對解脫之道要看得準，要契合自己的根器，不可盲修瞎鍊，不然是會越修行越離譜，與佛道的本質越脫節越遠，證果的希望不但沒有，而且帶來許多麻煩，增加了更多的生死因種。
同參們！一切時中，一切處所，都是我們本性的作用，也就是佛性的作用，此心就是佛，離開此心想要證成菩提，無有是處。眾生顯倒，不覺不知當下自心就是佛，若是知道自心是佛，不應該離開自心向外找佛，佛不能度佛，將自己的心找佛，這是不明白自心是佛。當下要找佛，須要見自本性，見性即是佛。若不見性的話，想要見佛累生累劫見不了佛。若在修行的過程當中，自己不能見性，應該參訪善知識，早日了卻生死根本，見自本性。佛門四眾弟子學盡了三藏十二部經典，乃至成為佛學博士，假使沒有見性的話，也免不了生死輪迴，在三界受無量的苦難，永無出期。甚至能誦讀經典流利自在，講經說法能夠大開圓解，總是未開悟見性，都是與生死毫無相干，欲得脫離三界之苦，無有是處。若是要找佛，那麼需要當下見性，性即是佛，佛即是自由自在的人，也是無事道人。若是沒有見性，一生當中茫茫渺渺，向外追求一切佛，始終找不到佛，此時需要找善知識開示，令心會解，生死大事不得空過，自欺欺人無益。
見性即是佛，不見性即是眾生，假使離開眾生性，另外有佛性可得，無有是處。當下眾生性就是佛性，性外無佛，佛即是性。若是覺悟了之後，當下的性就是佛，佛就是性，性佛不二。眾生還沒有明心見性的時候，性不是佛，佛不是性，性佛是二。眾生不信自心即是佛，因此以為佛是自然佛，天生佛，這是眾生犯了嚴重的錯誤知見，永遠障礙自己的開悟，把性與佛隔開分為二，眾生因此與佛道無緣。
諸位同參！若不見性而得成佛道者，無有是處。佛與眾生的差別是問有見性與無見性而已！見性是佛，不見性是眾生，假使沒有見自本性，而說能成就佛道，是絕對不可能的。諸位要明白，我們當下的一念心就是佛性，心量廣大，應用無窮，心有種種妙用，如眼能見色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能知味，乃至施為動作都是自心之用，一切時中，語默動靜都是自心，此自心就是佛性，一舉手一抬頭，無非是佛性妙用，何必離此佛性妙用，另外要再找佛性，那豈不是捨本逐末嗎？忘了自己就是佛，那永遠也找不到佛，成不了佛，愚昧得令智者所憐愍！
諸位呀！當下肯定的承擔這佛性的事實，一舉手一抬頭是佛性妙用，語默動靜是佛性妙用，挑柴運水是佛性妙用，不要鑽牛角尖，不要心外求佛，不要頭上安頭，當下的肯定，默契即可會得佛性，十方諸佛只是默契會得佛性而已！本性即是心，心即是性，諸佛都是同樣會悟此心，前佛後佛現在佛只傳此心，除了這心以外，實在沒有佛可得，顛倒無知的眾生，完全不知道自己的心就是佛，一生當中拚命向外追求一切佛，不能迴光反照，欲得見性，無有是處。自印度二十七祖只是一代一代遞傳心印，達摩祖師來到中國也同樣傳頓教大乘法，就是即心是佛，十方三世諸佛共指此心是佛，離此心而向外追求一切法，都是外道。心地法門就是開明當下即心是佛，即佛是心，心佛不二，切記！切記！
諸位同參！離一切相，眾生與諸佛更無差別。假使能夠當下無心便是究竟，學道的人若不直下無心，累生累劫修行終不成道。此無心之心乃離一切雜思妄想，具足一切法，一切法不離此一心，絕諸思議，言語道斷，心行處滅，猶如空中飛鳥，不留痕跡於虛空中。此心是本源，蠢動含靈，與諸佛菩薩同一體性，在本性佛上，實在無有任何妄想塵埃，虛通寂靜，清淨覺性，明妙安樂而已！需要深切親自悟入，悟入無心，無心當下圓滿具足，更無所欠，縱然無量劫以來精進參悟，乃至一念心的悟證，也只是證悟本性就是佛。一旦證悟到真如本性，在聖不增，在凡不減，只是迷悟而有差別。
凡夫性與佛性本來是同一性，平等無二，無有高下，是名菩提。十方諸佛證到真如本性，實在沒有得到什麼，只是默契本性而已！金剛經云：『我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。』如來證悟真如本性，了悟本性空寂，無法可得；金剛經又云：『實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。』佛證悟到真如本性，本性空性，無形無相，不可見不可捉摸，可是真如本性卻能起無量無邊的妙用，這是真如本性的空有無礙中道法。真如本性無形無相，本性空寂不思議，所以說無實；真如本性雖然空寂無形無相，卻能由空寂的本性起無量無邊的妙用，所以說不虛。這就是告訴我們，證悟到真如本性不思議境界，表明本性非空非有，是空是有，空有無礙中道解脫門的境界，正當如是，更無別法。
諸位要明白，修行能當下無心，了知自性空寂，不生不滅，不增不減，當下即是。大般若經云：『莫貪阿耨多羅三藐三菩提，何以故？阿耨多羅三藐三菩提，非可貪者，所以者何？諸法自性空故。』那麼真如本體自然顯現，猶如虛空中的黑雲消散，太陽亦然懸掛虛空，能遍照十方，無所障礙。可惜眾生不能當下無心，都是起心動念，妄想紛飛，制止不了，隨妄想漂流，無有定處。不如當下無心，無心便是本心。學佛的人迷失了自己的佛性，不認識佛性，拚命向外面世界追求，始終不能得悟，不如當下無心，無能無所，不動妄念，便證菩提。若證道的時候，只是證本心佛，所以佛說：我於阿耨多羅三藐三菩提，實無所得，無實無虛，故學道的人，當下無心默契而已。
諸位同參！你們自己都有個佛性，終日瞬目施為動作，而自己完全不知道，本性在任何處所，面臨五欲六塵而本性不染境生心，自性自如，了了見性，了了見本心，只是不住一切處，不染一切處，此本心即是佛心、解脫心、菩提心，證無生法忍。見一切五欲六塵時，心不起染污念，不起愛憎心，見境不生心，即名見無所見，與佛眼無異。
學道者能面對五欲六塵而心不受，對境界明明了了，而不生一切心，本心永寂如空，畢竟清淨，定慧等持，自然解脫無礙，即入涅槃，無生法忍，不二法，一行三昧。佛性就是我們每個人的心地，自己的心地就是佛性，每天都生活在自己的佛性圈子內，自己卻不知不覺，因此不斷的在找佛性，找得頭暈腦脹，如果這樣找下去，找遍了三千大千世界，如是累生累劫，而想要找到佛性，這是不可能的事，為什麼呢？因為當下你能找的自性，就是你所要找的對象，也就是你所要開悟的歸宿，是你的本來面目，佛性正是。你卻很狠心的背離它，那怎麼能夠找得到佛性呢？豈不是拋棄了本有的自家珍寶，又想尋找珍寶，會讓智者所同情，所憐愍！
唐朝有一位慧海禪師，初次參訪馬祖禪師，馬祖禪師說：『你來到我這裏有什麼事？沒有事不會來，既然來就是有事而來！』慧海禪師說：『我是為求佛法而來。』馬祖禪師說：『我這裏一物也無，什麼東西都沒有，你來這裏想求什麼佛法？你自家寶藏不顧，拋家散走，求什麼佛法？』慧海禪師說：『這麼說的話，請問禪師：什麼是慧海的自家寶藏？那個是我慧海的本來面目？』馬祖禪師說：『現在在問我的那個東西就是你的寶藏，一切具足，何必向外追求呢？』在此時此刻，慧海禪師被馬祖禪師一問一答，一答一問，有如晴天霹靂，大雷一響，驚醒自己，肯定了自己，慧海禪師於言下大悟，當下見自本性，肯定自心即佛。於是踴躍禮謝馬祖禪師，從此之後跟隨馬祖禪師侍奉六年，慧海禪師被馬祖禪師印證之後，行住坐臥不離本性，從本性處下功夫，成熟本性，莊嚴本性。諸位要明白！十方諸佛來人間，都是要我們能夠見本性，悟本性，成熟本性，遠離生死輪迴；諸大菩薩示現人間，也是要讓眾生能夠悟此本性，成熟本性，遠離生死輪迴；歷代祖師大德，也同樣的苦口婆心，要喚醒我們這群迷失的眾生，能夠見達本性，成熟本性，遠離生死輪迴。
諸位同參！若見性的人，稱之為佛。認識佛的人，才能堅定信心而入佛道，永不退轉，佛其實離我們不遠，而我們卻離佛很遠，我們離佛的遠與近，只在認識佛與不認識佛而已！假使認識自心就是佛，那佛豈不是沒有離開你嗎？你就是佛嘛！怎麼那麼客氣呢？當下的一心念就是你的本性佛，如是肯定的話，佛不遠人。假如你不認識自心，那麼佛就離你十萬八千里了，因為你不認識佛，佛在你心中作，而自己不認識佛，佛與你無緣，那豈不是人遠佛嗎？
諸位同參！修行者，每一刻、每一分、每一秒、每一念、每一剎那，都要扣住你那一心念就是佛，就是你的自家寶藏，就是你的本來面目，就是你的本來佛性，從今天起，你們就依此佛性而修證，莊嚴佛性，圓滿佛性。迷了佛性的人，拚命的向文字中追求鑽研，整個腦袋都是三藏十二部經教，講經說法辯才無礙，乃至天女為此人散花，天樂鳴空讚歎說法者，若是說法者未見本性，還是生死凡夫一位。悟了佛性的人，知道向本性而覺悟，了達本性空寂無心相，此空寂無相心，具足無量性功德，舉止運動皆是佛性用，此佛性用就是汝本性。悟者日用無生，離生法不可說無生法，觸目無生，逢緣無礙，知一切法、即心自性。迷了佛性的人，就像是有眼睛的瞎子，天天都在看形形色色的花花世界，而不知是佛性在看；也像有耳朵的聾子，天天都在聽別人講話，聽輕音樂，而不知佛性在聽；也像是有鼻子的病患者，患了鼻炎的人，天天嗅香卻不知香一樣，佛性在功用，自己不知不覺，因此迷了自己佛性的功用。佛性那麼天真的在你六根門頭整天出出入入，忙東又忙西的，為你做了很多事情，完全沒有領薪水的為你服務，與你最貼身，在你左右，可惜你卻絲毫不認識它，它不認識你，彼此不認識，但是又天天在一起，總是永遠無法相逢，這是眾生不見佛性的可憐可悲之處！世間上沒有比這種情形更傷心的事，最傷心徹骨的事，就是與佛性相見而不相識。有慧根的人，明白這道理之後，不知道要哭呢？還是要笑的好呢？或者哭笑一起來！
諸位同參們！你們天天與佛性長相左右，因而不知道佛性就是你的本心，從無量生死劫以後，都是迷了佛性，不明佛性，捨離佛性，因此流浪生死，這就是迷了佛性的果報，才受了那麼長久的冤枉輪迴，受苦無量，你們覺得生死輪迴之苦好不好玩？有弟子答：『不好玩！』既然不好玩，就一心一意的為明心見性而努力辦道，早日解決輪迴無常之苦。我再問問諸位：『你們天天與佛性在一起共生共死，不認識佛性，因此受輪迴無常之苦，傷心得痛苦萬千，請問你們要哭呢？還是要笑好呢？』有弟子回答：『哭不出來，也笑不出來，哭與笑更不能同時出聲。』我告訴你們：『哭出來有病，不哭也是病，笑出來有病，不笑也是病，哭笑都是病。』弟子說：『如何是好！』諸位同參！哭是佛性哭，笑是佛性笑，哭笑不離佛性，佛性為什麼要哭！佛性為什麼要笑呢？笑是笑佛，哭是哭佛，世上沒有哭佛，也沒有笑佛，當下能哭的東西，是你的本來面目，當下能笑的東西，就是你的清淨自性，清淨自性何用哭！何用笑！自心哭自心笑不離一心！當知哭法與笑法無自性空，幻化了不可得，與法空性相應，如人飲水冷暖自知，當下即是，若是如此，諸佛讚歎，諸大菩薩護持，龍天共喜，鬼神庇護。
諸位同參！見即是性，無性不能見，當下的見是佛性，無佛性如何能見！眼晴只是助緣工具，是佛性分別而認識外界，因此才說無性不能見，既然能見，能見就是性見。下面要說修行如何修？如何修才能得解脫？諸位聽清楚，當下莫染污自性，就是修行。修行不要染污自性，能夠這樣持續而修證，任憑你流浪三界，上至天堂下至地獄，跑遍大千世界，只這麼莫染污自性，修行者要達到莫染污自性，要下很大的功行與漫長的歲月，不是輕而易舉的事，非要下很大的勇氣與毅力不可，終了才能達到不染污自性，圓滿自性。
僅僅六根當中的眼睛就很難修成就，比喻說：當你走到街頭，眼睛看過去，呈現在你眼前的夜景，是另人迷惑的花花世界，如同萬花筒一般，千奇百怪的花樣都有，有吃的、有穿的、有喝酒的、有玩的、有賭博的、有美女、有歌舞夜總會，淫蕩四溢的花街柳巷，你看了清楚明目之後，你能自性不染污嗎？能自性無染而自在嗎？你可以自己為自己打分數，看看是否能及格？諸位呀！及格的標準是心不動搖，知一切法幻化空性，了不可得，心不染污外境。假使是六十分的話，也照樣是不及格，這不是國家機關考試，也不是大專聯考，也不是學校的考試一般，因為六十分還未滿一百分，以學佛的人來說，要達到不會被花花世界所迷惑，心能縱橫自在，心不染污五欲六塵，一定要滿一百分，唯有佛的境界才能滿一百分；菩薩、緣覺、阿羅漢們還有微細的無明煩惱尚未斷盡，既然是這樣子的話，那麼我們是一位十足的生死凡夫，能夠在夜景五花八門的世界，能不染污自性嗎？心能作主嗎？就算是不起心動念的話，那只是粗的念頭不起，而微細的念頭不斷的生起分別外境，我們不知不覺而已！由微細念頭慢慢轉變為粗的念頭，最後生心動念了，引發我們去造業，又要受無量苦難了。追求原因，就是我們的見思惑，塵沙惑，無明惑都尚未斷盡，說不會染污自性的人，此人是大妄語者，自欺欺人，罪過！罪過！
所以說，僅僅一對的眼睛就夠我們受不了，就讓我們造了無量無邊的業障，又何況還有耳、鼻、舌、身、意等五根呢？五根一旦有機會，都同樣會造業的，假使五根也參與造業的行列，這一下子，造業層層倍增，一旦果報來臨，此人不發瘋也得發狂，成為癡人，世間上不是有很多人，因造業深重，而帶來發瘋發狂，成為癡人，到處不是可以看得到嗎？諸位冷靜想想看，這樣值得嗎？有意義嗎？人生意義就這麼輕易的一筆勾銷了它嗎？牢記！牢記！
諸位同參！淫欲是生死的根本，是輪迴的原動力，是障礙佛道的病本，眾生在六道輪迴，根本的原動力就是情欲所牽纏，眾生要上昇與墮落，都被情欲所束縛而不得自在；鳩摩羅什舊譯的譯為眾生，玄奘大師新譯的譯為有情，凡夫在三界流浪生死，都是以情欲為伴侶，以情欲為歸宿，以情欲為生活的資糧，以情欲為精神的寄托處，以情欲為人生的規範，所以眾生又翻譯為有情，因此可見有情不能沒有情欲，沒有情欲不是有情，那麼有情一旦沒有情欲的話，生死當下就解脫啦！輪迴就消除啦！無奈的就是有情都是以情欲過活，如膠如漆，越粘越深，難以自拔，有情假使一旦失去了情欲，就像失去了生命一樣，生活沒有方向，失去了依靠，茫然失措，身心覺得乏昧，失去了情欲比死更痛苦，真是要他的老命，可見有情就是以情欲為生活，以情欲為命。如果沒有善知識的指導引發，是永遠要受情欲的支配而帶來輪迴的。
諸位同參們！情欲是不清淨的，情欲是束縛的，情欲是黑暗的，情欲是暫時的欲樂，情欲是痛苦的，情欲是靠不住的，情欲是多變化的，情欲是輪迴的，情欲是自私的，情欲是染污的，情欲是佔有的，情欲是美中不足的，情欲是無常的，情欲是幻化不實際的，情欲不是永恒不變的，情欲的缺陷數不盡，說不完，可惜眾生沒有智慧透視情欲的真相，因此對情欲充滿了好奇心，產生強烈的迷惑好感，就想去嘗試它，品嘗它，結果粘住了情欲，欲拔不能，眾生為了情欲，因而造了無量的業障，自食其果，如人挖陷阱，不料自陷其阱。四十二章經云：『譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。』情欲的生活過習慣了，自以為情欲生活是正當的，是合法的，是名符其實的，就這樣被情欲所束縛而不自知。眾生最可憐的事，莫過於被情欲所支配，因而動盪不已！心神不能安寧，為了情欲鬧風波，為了情欲傾家盪產，為了情欲走法院訴訟，為了情欲拿刀槍互相砍殺，為了情欲家破人亡，鬧婚變，情欲的缺陷是累累的，諸位呀！情欲重的人是無法與佛法相應的；感情越重生死就越深；感情豐富的人，處處留情，處處生死；感情重的人是無法解脫生死的，與佛法尚有一段距離。
諸位同參！若想要得到情欲解脫的話，非從情欲下手不可，如何下手呢？就是以智慧來淨化情欲，化情欲為大慈大悲。慈的意思是要給予眾生快樂，悲是要拔眾生的苦難。比方觀世音菩薩，在眾生的心目中，是一位具有相當濃厚宗教情操的聖人，他所表現的行為價值，是眾生有目共睹的，所謂大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩；能夠為眾生解決一切苦厄，對眾生是平等的普度，不分種族貴賤，皮膚不分黃、白、紅、黑一律平等拔救，到處尋聲救苦，以他具有的大雄大力，大慈大悲，大喜大捨的廣大神通，能夠在十方世界自在出入，而廣度一切眾生，稟持著無緣大慈，同體大悲的胸襟，慈眼視眾生，眾生有苦有難，稱念觀世音菩薩聖號，那麼觀世音菩薩不論遠近，即時能影現在眾生心目中，而能得到感應救度。妙法蓮華經觀世音菩薩普門品云：『無盡意菩薩問佛：『世尊，觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？』佛告無盡意菩薩：『善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。』這就是表現出菩薩深深的具有無量神通力，與無量慈悲心的見證。
諸位要明白，菩薩大慈大悲的精神從何而來呢？就是從情欲淨化而來，以大智慧化導感情為大慈大悲，化小我為大我，以獨善其身化為兼善天下，以個人觀感化為整體的觀感，處處都是為眾生著想，眾生的苦難就是菩薩的苦難，眾生的快樂就是菩薩的快樂，沒有彼此自他相對立的分別，一律平等相待，打成一片，這是菩薩具有無量劫修行的風範；菩薩能以智慧與慈悲運用得恰恰好處，圓融無礙，度化眾生的悲願是盡未來際的，菩薩為了度化眾生，也曾經拋頭顱灑熱血，眾生需要什麼！菩薩就能如眾生的需要如願以償，眾生需要腦袋，菩薩可以腦袋給眾生；眾生需要身軀手腳，菩薩可以身軀手腳給予眾生；眾生需要金錢寶物，菩薩可以金錢寶物給予眾生；眾生身心恐怖不得安寧，菩薩會施大無畏的精神，給予眾生免得恐怖不安；眾生需要佛法得以解脫，菩薩可以為眾生演說佛法，讓眾生得到佛法的滋潤，以得到究竟解脫。菩薩度化眾生能觀機逗教，眾生需要菩薩以何等身分來救度他，菩蔭就有大智大悲的神通力，示現眾生所需要的身分來救度。菩薩具有的智慧與慈悲完全奉獻在眾生中，這種精神，這種美德，是貫串三世永無止盡的，突破空間地域觀念。華嚴經云：『但願眾生得離苦，不為自己求安樂。』菩薩全部以犧牲奉獻的精神做入世救濟的工作，這是可讚歎的，可歌可詠的。諸位呀！人生的價值不在於自己佔有多少，而是在於自己奉獻之多少！菩薩的行為表現，就是具有這種美德，為六道眾生心目中的風範。
諸位同參們！慈悲又含育有解脫的意思，慈悲是經過智慧淨化而來的，慈悲是無染污的，慈悲是無緣大慈、同體大悲的，慈悲是真理的，慈悲是光明的，慈悲已不受輪迴的，慈悲是無自私的、慈悲是奉獻犧牲的，慈悲是永恒不變的，慈悲是快樂的，慈悲是清涼自在的，慈悲是無缺陷的，慈悲是柔和中道的，慈悲是智慧自然的流露，沒有裝作、表現自然的，能夠如此才能堪稱菩薩的大慈悲心。觀無量壽經云：『佛心者，大慈悲心是也。』所以我們學佛的同道，修行的目標，終了是為了成就佛道，既然是為了成就佛道，就應該學習菩薩的大慈悲心，成就慈悲心，圓滿慈悲心，絕對不能捨離慈悲心，學佛一旦捨離慈悲心，是無法成就佛道的，希望諸位學佛同道們，為了要成就我們的佛道，大家共同發大慈悲心吧！努力！努力！莫放逸。
諸位同參！學佛的人要發大慈悲心，也唯有發大慈悲心，才能與佛道相應，因而圓滿佛道。相反的，若是想要成就佛道而不發大慈悲心，欲證成佛果者，無有是處。學佛的人不可以用感情的心來學佛，用感情的心學佛會帶來困優，不但成不了佛，反而墮落生死的陷阱，學佛要節制感情，不要濫用感情，同時要淨化感情，感情是生死的枷鎖，感情束縛我們在六道流浪不停，感情的本質就是染污心在作怪，染污心就是淫欲心的演化而成，所以修行就是修不要染污自性，不要染污自性就不要有淫欲心，不要有淫欲心就要斷淫欲心，淫欲心不斷，塵不可出，眾生就是無法斷淫欲心，被淫欲心支配，搞得頭暈腦脹，身不由己，所以流浪生死。諸位呀！要斷淫欲心要下很大的勇氣與魄力，有些人為了要斷淫欲心，發誓不再犯，結果欲心暴發又犯了，天天都在佛前懺悔自己業障深重，天天發誓，天天犯，又天天懺悔，這就是眾生的本事，佛菩薩在旁邊看了之後，真是束手無策，想要救度也無法幫忙。根本要斷淫欲心，要證果之後淫欲心才能斷，凡夫是有淫欲心的，凡夫尚未證果而說沒有淫欲心，這是大妄語，自欺欺人。
二十年以前我曾經請問過一位很虔誠的老居士，年齡已經有八十五歲的高齡，一生當中都是一心一意的老實學佛，精通佛法，嚴持戒律，念佛參禪從未間斷，早晚安排的功課都是精進努力而做，我問：『請問老居士，自從您學佛以來已經有五十年以上之久，我也是佛教徒，如今很誠懇的敢請問老居士您一件問題，不知老居士介意否？』老居士點點頭說：『有問題請問，無妨，無妨！』我問：『淫欲心是生死的根本，淫欲不斷是無法超越生死輪迴的，請問老居士您學佛以來已經五十年以上了，日夜精進學佛，到目前為止，不知老居士淫欲心斷了沒有？』老居士答：『年青人啊！年青人！我學佛以來已經五十年以上了，五十年當中從來都沒有參與淫欲之樂，一心學佛，如今淫欲心亦然存在，只是伏住淫欲心，尚未斷了，淫欲心是累生累劫俱來，我的年紀一大把，見女色還是會起淫欲心，我的菩提道念堅固，能把淫欲心伏住，令不生起淫欲心而已！年青人啊！淫欲心是生死輪迴的根本，佛說的話一點也沒錯，謹慎莫放逸！努力吧！年青人！』我說：『感謝老居士苦口婆心的教導開示，我會牢記在心裏的，終生難忘。』
諸位同參們！淫欲心是難調難伏的，中外古今有多少君王將領，多少英雄豪傑都被淫欲心所考倒，對淫欲心束手無策，導致國家滅亡，甚至傾家蕩產，家破人亡，身敗名裂，因此對淫欲心要勇猛的下功夫，來減輕沖淡它，最後解脫淫欲心。佛門中教導我們對淫欲心時常作不淨觀，骷髏觀，因而對欲望能遠離執著而不生愛染。甚至以智慧觀照淫欲心，了知是緣生無性，淫欲心也是幻化無常，如幻如化，無有自性可得，見空性破執著，以達到自性自在，解脫淫欲心。
以前有一位居士學佛很虔誠，而且佛法也很有研究，精進勇猛在佛道上努力，我知道學佛若能出家的話，因緣障礙比較少，各方面的條件也比較殊勝，所以我就很誠意的鼓勵他出家修行，好好辦道，快馬加鞭，早登彼岸。這位居士聽完之後，很老實的回答說：『師父啊！出家修行可以了道，我也覺得很不錯，太好了！不過我的女朋友也滿不錯的，很好！』我說：『很好是很好，究竟終了還是不好，一方面學佛要了道，一方面也想要有欲望，這是無法成就佛道的。』所以說：『有道無欲，有欲無道，道與欲不能同時，一旦同時就無法了道。』居士說：『那麼該如何呢？』我說：『道與欲是無辜的！境緣無好醜，好醜起於心，你是欲與道的主人，由你來自由決定吧！欲望的解脫與不解脫跟別人毫無相關，而價值觀念是操縱在自己，知道嗎？』居士心裏有所醒悟，默然無答，頂禮而退。
諸位同參！什麼叫做六根門頭好修行？六根門頭常放光動地呢？這是佛門中的專有名詞，是告訴我們，修行不能離開眼、耳、鼻、舌、身、意六根而修，六根所接觸到的境界，就是色、聲、香、味、觸、法六塵，修行的人絕對不能脫離六塵境界而獨居，若能脫離六塵境界可修成佛道者，無有是處。不修行是沒話講，一旦講修行，就不得不講到六根對六塵的問題；如果六根接觸到六塵境界，本性受不了六塵的迷惑，因而染於六塵境界，使本性不得自在，這樣一來，我們就要受盡一切苦難了。同樣的理由，六根接觸到六塵境界，當下不染污本性，六根當下清淨無染，本性光明因此得大自在，大解脫。所以我們說，六根門頭好修行，六根門頭常放光動地。諸位要明白，放光真正的意義，就是心對境界不生染污，清淨自在，解脫的意思，不要胡思亂想，以為六根真的在放光，毫光萬丈，照天照地，這樣說是不對的。而是六根對六塵境界不生染污，本性能清淨而得自在，這就是六根門頭常放光動地之義，相反的，如果六根接觸六塵境界，而六根生了染污心，而且不能自在，這就是六根門頭常黑暗，雖然是在光天化日之下，本性也如同長夜黑暗一般，所以我們要明白，心對五欲六塵起了染污念，心地當下就是黑暗的世界，天天造業，迷惑顛倒，因此沉淪六道。我希望大家都永恒不變的在放光，所放的光是光明的、聖潔的，自由自在的，能夠保持現在放光，未來放光，永恒放光，現在解脫，未來解脫，永遠解脫。
以前有位很虔誠的居士請我到他府上，要我放光一番，我說：『居士啊！你真是要我和尚的老命，我和尚不但不會放光，而且天天只會吃飯睡覺而已！要我和尚放光實在沒辦法，除非背後裝上一盞五百級的大燈泡，插上交流電才會放光。』居士啊！您老人家就去準備五百級的燈泡吧！我和尚今天晚上就到您府上放光動地，注意一點，要選擇夜晚才能放光，白天無法放光，白天放的光不很明亮啊！這位居士很老實，果然那天晚上真的向隔壁借了一盞五百級的大燈泡，要我準備放光，那時候我覺得很愧對這位居士，居士無法體會我的意思，而且很直心，那時候我看因緣成熟，就開始為他們演說佛法，我說：『居士們！放光就是演說佛法，開示佛法，讓大地的眾生得到佛法的滋潤，普遍的聽聞到佛法，得到佛法的利益，以達到離苦得樂，破迷啟悟，轉凡入聖的境地，這就是放光的本意所在。』光是無染污、解脫、自在、清淨的意思。放光就是告訴我們面臨五欲六塵而心不染污外境的意思，又稱為佛光普照。佛的本性是光明無染的，清淨自在的，是解脫的，佛能面臨五欲六塵，而心不染污五欲六塵境界，以達到本性自在解脫。佛在演說佛法，度化眾生，縱橫自在，而心不染污眾生，心裏不住一切相，內心清淨自在，以清淨心而說法，無所求、無所住、無所染，故稱為佛光普照。
假使佛很慈悲，一直不停的為你放萬丈毫光，但是你佛法一點也不懂，一點也不通，如何能開悟本性呢？縱然佛陀為你一輩子放光到你命終為止，你也開不了悟，證不了果。居士們！修行是靠自己的，如果不明白佛法，又不修行，佛菩薩對眾生還是無奈的，是與佛無緣的。如果佛天天為你放光，而你天天起貪瞋癡，打算明天做生意好好撈一把錢財，後天要繳死會的錢，大後天要到營區跟孩子會客，又想到昨天隔壁的張太太無理的罵我，我的肚子就生起一把火，諸位想想看，這樣的心態背道而馳，心永遠不回轉過來，與佛道不相應，天天想錢，心裏又一把火，這怎麼能與佛法產生感應呢？我看不墮入三惡道就很不錯了，因為整個腦海裏裝滿了錢，貪心、嫉妒心、貢高心，輕視別人的心，好色心、逞強心，這些心都不與佛道相應，縱然佛天天為你放光，為你說法，加被你，而你也絕對看不見佛光的，因為你的業障太重啦！業障障住佛的放光，業障障住佛的說法，業障障住佛的加被，你又不聽聞佛法，不了解佛法，又不修行，這叫佛如何與你感應呢？你憑什麼與佛來感應呢？佛是大慈大悲大喜大捨的，無時無刻都在放光，都在說法中，只怪自己天天造業，業障障住自己的本性，使得自己的本性暗然無光，充滿了無邊的業障，彼此無法溝通。假使要得到溝通，首先要做的第一件事，自己要回頭是岸，心要向佛道，不要向五欲六塵起愛染心，要迴光反照，照見本性，徹悟本性，能夠這樣的話，比佛來放光說法，要來得實質，到時候不用佛來為你放光，你自己也能自由自在的放光，不必勞駕佛來為你放光了。珍重！珍重！
諸位同參們！釋迦牟尼佛一代的聖教不外兩大門：一者生死流轉門。二者涅槃還滅門。這是佛門弟子所應該具備的根本觀念，同時也是佛法的總綱領。修行者能對這兩大門有了正確的體悟，才能成就佛道，圓滿佛道。那麼眾生為什麼會受生死流轉呢？如何從生死流轉入涅槃還滅呢？眾生不明白一切法空性，是無常法，誤認一切法為實有，受一切業因業緣業果，隨業緣漂流，以致於帶來生死流轉。中觀論云：『受諸因緣故，輪轉生死中。』眾生不明白一切法無自性空，因此妄想執著外境，不知外境畢竟幻化不可得，對境迷惑顛倒，於是起心動念造了無量無邊的業因，因為有了業因，以致於感應以後的果報，導致生死流轉，三界往返不停。如何涅槃還滅呢？當下正見一切諸法本性空寂，諸法自性了不可得，滅諸戲論妄想執著，因此不隨戲論妄執流轉，當下即得涅槃，更無異法可得。中觀論云：『不受諸因緣，是名為涅槃。』
眾生都是以自我觀念為中心，自我的觀念太重，生死心就越重，比喻說：這個是我的身體，這是我的妻兒，這是我的國家，這是我的財產，這是我的思想，這是我所討厭的，這是我所喜歡的，這是我的痛苦，這是我的快樂，這一切的一切，都是以自我為主。自我觀念重的人，煩惱也因此越多越重；自我太重是無法證入涅槃的境界，自我太重也是生死輪迴的根本所在。釋迦牟尼佛為了要讓我們證入涅槃的境界，就大開獅子吼，宣說一切法無自性，一切法當體空性，一切法無我，眾生要得到究竟解脫，必須與一切法無我，一切法空性相應，才能得到自在解脫。自我觀念當下就是自性空，既然自我觀念是無自性空，一切相對立的觀念就消失了，一切的苦痛煩惱也就自然停息了，苦痛煩惱一旦停息，不隔毫端，一剎那之間，涅槃的境界當下即呈現在我們眼前，過去無始劫以來的生死煩惱，即時頓除烏有。所謂千年暗室，一燈能破。修行者對生死煩惱，明白當下即是空性，見空性當下解脫，既是解脫，煩惱即是菩提，煩惱與菩提不一不二，當下即是。
諸位同參們！自我觀念也好，生死也好，煩惱也好，傷心也好，輪迴也好，這一切法當下都是空無自性，緣起性空，幻化無常，了不可得，當下即涅槃。沒多久以前有一位男眾居士，上山來找我，說不出兩句話就大聲嚎哭，淚濕衣襟，我問居士說：『什麼事使你那麼傷心呢？』居士說：『我的父親凌晨四點因病去世了。』我說：『傷心有什麼用呢？』居士說：『父親有養育之恩，我很孝順父親，父親也待我不薄，我怎麼會不傷心呢？』我說：『傷心又能如何？』居士說：『傷心不能如何！如何才不會傷心呢？』我說：『你可以先下山去，到高雄市每一家每一戶，問一問他們，問他們家裏的人，是否從來都沒有死過人的？如果能找得到從來都沒有死過人的家庭，到那時候你再來找我，我可以教你不傷心的方法，也有辦法讓你父親再活過來。』居士說：『師父啊！這怎麼可能呢？』每一家每一戶的人，只要上了年齡的人，年歲一大把的時候，總是有命終的一天，都會有死人的，要找到有一家從來都沒有死過人的，這是不可能的事情。』我說：『你說得好！說得好！正如你所說的，要找到一戶人家從來都沒有死過人的，是絕對找不到的。』居士啊！人有生必有死，死了又生，生了又死，生生死死，死死生生，永無止息，這是眾生輪迴的路線，也是眾生不明白真理所流露的真相，眾生的真相就是生死死生，如同鐵鍊互相鉤鎖，堅固不壞，眾生受生死輪迴亦如是。
居士啊！你由於不明白生死的真相，沒有透視生死的原因，所以不能當下承受這生死無常的考驗與來臨，受不了這生死無常的衝逼，遇境心動，心裏即時產生有得有失，相聚離別的感情發露，由不得你不傷心，眾生無始劫以來都是以感情用事，在境界上的得失、成敗，相聚離散，悲歡、是非、善惡、人事物、黑白當中認真執著，如此認真與執著，就是你傷心的根本原因，也是眾生生死輪迴的病本。居士說：『既然認真與執著是傷心的根本原因，也是眾生生死輪迴的病本，那麼如何才能徹底解除傷心的痛苦，與生死輪迴呢？』居士啊！世間上所存在的一點一物都是無常法，都是生滅法，都是緣生緣滅法，上至日月星辰，下至山河大地，一花一物一草一沙，都是無常生滅法，緣生緣滅法，都是如幻如化如電如露法，無法永恒不變的存在這世間上，這就是世間的真相，也稱為真理，真理不是佛菩薩的神通力所能改變的，也不是聲聞緣覺的權威所能改變的，更不是有什麼上帝天神的神權，所能支配與改變的，世間的真相究竟就是世間的真相，真理究竟就是真理，真理不是因為有神通力與權威所能更改的，這就是堂堂正正，名符其實的真理，真理不會被時間與空間的約束因而動搖，真理是豎窮三際，橫遍十方，盡虛空，遍法界，縱橫無礙。外在的世界是無常法，是生滅法，是緣生緣滅法，比喻說：星際的毀滅、火山爆發、地震、國土危脆，有成住壞空，滄海變桑田，桑田變滄海，國內戰爭，國與國戰爭，世界大戰，世間所有一切萬法，都是幻化無常的，凡所有一切相，都是虛幻之法，千千萬萬不要認真它，也不要執著它，不要被無常法騙了，不要被生滅法騙去，也不要被緣生緣滅虛幻之法騙了，時常保持清醒覺悟，時時警惕自己，對世間的真相要看清楚。切記！牢記在心。
居士啊！現在來說我們的身心世界，我們每個人都有自己的一個身體，這個身體是由地水火風四大元素組合而成的，也同樣是無常法，生滅法，緣生緣滅法，我們對身體不要起過份的貪戀愛慕，我們雖然可以運用身體來修行證果，也可以利用身體做很多慈善事業，身體確實有它的功用價值，但是如果太刻意的愛惜身體，會帶來無量無邊的煩惱與痛苦，這話怎麼講呢？因為身體的本質就是各種因素，各種條件組合而成的肉軀，是有漏生滅之法，每一個人絕對無法逃避過生、老、病、死的過程，生老病死的憂患是活生生擺在我們眼前，這是最根本現實的問題，可惜眾生都忽略了這個問題，不為這生老病死的問題來解決，得過且過，恍恍惚惚的過一輩子，浪費人生，虛度光陰，自己不得由知，豈不是很可悲嗎？
居士啊！身體既然是無常法，生滅法，緣生緣滅法，虛幻法，那麼你為什麼要那麼強烈的認真它，執著它呢？你一旦認真執著它的當下，你就是被無常法，生滅法，緣生緣滅法騙去了，你就是被世間的真相障蔽了，我可以很坦誠的告訴你，任憑你有多大的權威，任憑你有多大的能耐，也無法使得你父親死而復活，你哭也好、傷心也好，孝順得百分之百也好，求佛菩薩加被也好，求龍天護法也好，天天誦經也好，四聖六凡都請了，都求了，十方世界也都求過了，你也無法使你父親從死去中再活過來，甚至你的骷髏也都磕破了，連同你的生命都喪失了，也無法換回你父親的生命再復活過來，為什麼呢？因為有生必有死，除非不生才不會有死，既然生了又何必怕死呢！也不會因為你的怕死不想死就不會死，怕死也要死，不怕死也要死，同樣都是要死，只不過死得會輪迴與死得不再輪迴的差別而已。假使你很孝順一直哭、猛哭、哭個不停，會因為你的傷心哭泣，因而感動得你的父親死後又復活，這叫做真理顛倒，因為這不是世間的真相，不是真理。你又天天的求菩薩，天天誦經，四聖六凡都請過了，都求過了，十方世界都請過了，你父親如果又活過來的話，這也是不可能的事情，因為這不是世間上的真相。人必定有生、老、病、死，人是生滅法，無常法，人是緣生緣滅法，人一旦到了該死的時候，必定是要死的，不是用祈求禱告的方式，就能令死者復活過來。
居士啊！學佛的人能當下肯定身體是緣生緣滅，是生老病死的，是無常法，是緣起性空的，乃至我們的起心動念也是緣起性空，了不可得。眾生的生死流轉，是因為不能了解一切法的本性空寂，因此無法解脫。聖者的涅槃解脫，是因為了知一切法的如幻如化，不在一切法的本性空寂上起虛妄分別，執常執我，而由般若智慧現證空性，不隔毫端，當下解脫。一切法空，就是諸法寂滅性，這就是涅槃。在諸法本空上，顯示諸法本寂滅，所以空也就是涅槃寂靜之義。身心緣起性空，如幻如化，當下破了我執，我執一旦破，當下現證空性，生死一起了辦，從此以後不受生死業力的糾纏，一切痛苦傷心煩惱事，也因此匿跡無蹤了，生死輪迴也就徹底解除，生死大事一旦了辦，傷心何在呢？輪迴何在呢？居士說：『弟子聽了這席的佛法有所醒悟，內心獲得法喜充滿，內心清涼無比，如飲甘露，法義艱深，實為過去所未曾聞，今日茅塞頓開，從今日起誓願護持三寶，發菩提心，為成就佛道而努力！』然後頂禮而退。
諸位同參！如來廣說一切法，一切法都是對治法，所謂八萬四千法門，對治眾生八萬四千煩惱，眾生有無量無邊的煩惱病，佛就說無量無邊的佛法，無量無邊的一切法，完全是對治眾生無量無邊的心病，眾生假使沒有一切煩惱，佛何用說一切佛法！眾生對人生觀與宇宙觀沒有正知正見，乃至認識不清，因此佛就廣說人生觀與宇宙觀，讓眾生有個正知正見，有個正確的認識；眾生的內心充滿了貪瞋癡的心病，佛就說戒定慧來對治眾生貪瞋癡的心病；眾生有了慳貪的心，佛就說布施來對治眾生慳貪的心病；眾生起了毀壞的心，佛就說持戒來對治眾生毀壞的心病；眾生有了瞋恚心，佛就說忍辱來對治眾生瞋恚的心病；眾生有了懈怠的心，佛就說精進來對治眾生懈怠的心病；眾生有了散亂的心，佛就說禪定來對治眾生散亂的心病；眾生有了愚癡的心，佛就說智慧來對治眾生愚癡的心病；眾生心裏起了貢高我慢心，佛就說禮拜的法門來對治眾生貢高我慢的心病；眾生心裏起了嫉妒的心，佛就說隨喜功德的法門對治眾生嫉妒的心病；眾生喜歡誹謗別人，佛就說讚歎的美德來對治眾生誹謗的心病；眾生因為不明前因後果，因此昧因果造了殺盜淫妄，致使墮入三惡道，佛就廣說造惡因得惡報，造善因得善報，來對治眾生的心病；所謂種如是因，必然得如是果，因果報應絲毫不爽，如同形影不相離。作善的人必定受善的果報；作惡的人必定要受惡的果報，這就是佛所說的因果律，也是世間上的真相，是人生與宇宙的自然法則，這不是任何人的權威所能改變，也不是上帝的神權所能動搖，也不是佛菩薩的神通力所能更改因果律的法則，因果律的法則是人生與宇宙的真理，因果律的法則不會被時間與空間所動搖，能夠貫串時空永恒不變，因而無所障礙，這才能名符其實，堂堂正正如來所說因果律的真理。
諸位同參！做惡的人要以善來對治，這一切都是對治法，對治法的當下也就是因果法，因果法是平等法，法法平等，無有變易，為善的人有善報，為惡的人有惡報。比喻說：當一個人把石頭丟入池塘中，石頭即時沉入水底，此人在池塘岸上祈求佛菩薩加被，向上帝神祗很虔誠的禱告，希望石頭能夠再浮上水面，諸位可以想一想，會因為你這麼虔誠的祈求與禱告的原因，這塊石頭就能夠浮現水面嗎？我們的答案是絕對不可能的事情，因為石頭的質量重於水的質量，這樣的祈求禱告是愚昧無知的，是盲目感情的信仰，與事情的真相不相應，因為石頭重於水的質量，是屬於沉下水底的因果，不是浮現水面的因果。要使石頭浮現在水面上，如是累生累劫的祈求與禱告，無有是處。同參們！同樣的理由，當一個人做惡多端，為非作歹，殺盜淫妄，內心充滿邪惡的心裏，絲毫善事從來都沒有做過，為善的滋味也沒有品嘗過是如何的人，所有的起心動念都是惡的念頭，此人一生坎坷浪跡天涯，潦倒不得志，狼狽一生，身心受盡創傷，四面楚歌，如是此人命終必墮地獄、餓鬼、畜生、三惡道，這話如何說呢？因為種如是因必得如是果，為惡得惡報，心地不光明，心濁黑暗往下沉，如同石頭往水底沉沒一般。
諸位同參！當一個人把石油潑於水面的時候，石油自然浮現在水面上，此人站在池塘的岸邊，花費了很大的精神與力量，而祈求與禱告，想要讓石油沉沒於水底下。諸位可以想想看，石油會因為此人那麼虔誠的祈求與禱告，就能夠沉沒於水底嗎？答案是絕對不可能的事實，因為石油的質量輕於水的質量，因而自然能浮於水面上，不因人類的苦苦祈求與禱告，石油就能夠往下沉的，因為石油畢竟質量輕，因而往上浮現，這是毫無爭端的；同樣的理由，做善的人必得善報，心地光明，聖潔無染，因而往上浮，如同石油往上浮昇一般。
諸位同參！如來所說的一切佛法，都是對治眾生的心病，乃至無量的譬喻與形容描述，無非是要令眾生契入如來知見，得入如來知見，因而圓滿無上菩提。眾生根機不同，千差萬別，對於學法的嗜好，也有所不同的趨向，因此佛就善巧觀機逗教，應眾生的根機，施予適當的法藥給與對治，因為佛有圓滿的大智慧，以無量的善巧方便，對治眾生的心病，眾生所想的，所求的，佛都能夠應眾生方便，演說一切法，對治眾生所想的，所須要的一切，有些眾生欲得來生保持人身不失，想要繼續不斷的當人，那麼佛就演說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，五戒的開遮持犯普施給與眾生，令眾生堅持五戒的內容，來世保持人身的機會；有些眾生羨慕天人、天女享受天上微妙之樂，欲得生天，那麼佛就為眾生演說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不癡等十善業，令眾生堅持十善業，因此上昇三界天；有些眾生善根成熟，體會出人生的真相無非是苦、空、無常、無我，六道輪迴常有生、老、病、死的憂患，因此心懷恐怖，急迫的想要了生脫死，厭離生死，欣慕涅槃之樂，那麼佛就為眾生演說苦、集、滅、道四聖諦的聲聞解脫之道，令眾生悟證四聖諦，因而轉凡入聖，離苦得樂，成為聲聞乘的聖者；有些眾生宿世具有大善根，由於善根的流露，觀看世間一切的景象，無非是因緣所生，因緣所滅，所存在的一切現象界都是生滅法，所謂春觀百花開，秋睹黃葉落，具有因緣生滅觀的宿世善根，那麼佛就為眾生演說無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死十二因緣的緣覺解脫之道，令眾生證悟十二因緣法，證悟十二因緣法，而得成緣覺乘的聖者；有些眾生具備有大乘根機，為了要成就佛道，發大菩提心，稟持著自利利他的胸襟，因而兼善天下，普度一切眾生無有盡期，那麼佛就為眾生演說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度萬行，令眾生精進廣修六度萬行，因而圓修六度萬行，而得成菩薩乘的聖者；有些眾生修行的成果已經究竟圓滿，證悟一切法寂滅性，空有不二中道法，色心不二中道法，體用不二中道法，這時候眾生性與佛性平等無異，究竟同一鼻孔出氣，佛就為眾生演說一乘法，化三乘歸一乘，正直捨方便，但說無上道，更以異方便，助顯第一義，最後機緣成熱，為弟子授記將來成佛。所謂佛佛道同，更無異法。
諸位同參！菩薩無量劫以來廣修無量法門，因而成就無量法門；度化無量眾生，因而成就無量眾生。廣修無量法門，能夠成就大智慧無所障礙。大智度論云：『聲聞空如毛孔空，菩薩空如太虛空。』這就是顯示出聲聞的智慧太渺小，如同毛孔一般；菩薩的智慧，其大猶如太虛空，菩薩的智慧是由無量劫，廣學法門而得來的，能夠通達世間法與出世間法無所障礙，乃至通達三界一切因果法無所障礙，大般若經云：『菩薩還有一法未得解脫，不能成就阿耨多羅三藐三菩提。』所以說菩薩要廣學無量法門，遍學一切法，博通一切法，然後才能圓滿無量法門，成就無量智慧。菩薩度化無量眾生要有大慈悲心，大慈悲心當下與法空性相應，因此才能起無緣大慈，同體大悲，來救度眾生。因此我們要明白，廣學無量法門能圓滿大智慧，度化無量眾生能圓滿大慈悲心，大智慧與大慈悲心圓滿無所障礙，不隔毫端，當下即成無上佛道。
諸位同參們！我們廣學無量法門能夠離開心地嗎？度化無量眾生能夠遠離心地嗎？修行者欲得證悟無上菩提，能夠離開心地嗎？如來廣說一切對治法能夠離開心地嗎？如來演說三藏十二部經典能離開心地嗎？如來所圓滿的大智慧與大慈悲心能離開心地嗎？諸位要明白，離開心地要廣學無量法門，無有是處；遠離心地而能夠度化無量眾生者，無有是處；離開心地欲得證悟無上菩提者，無有是處；離開心地而如來能夠廣說一切對治法者，無有是處；離開心地如來能夠演說三藏十二部經典者，無有是處；離開心地如來能圓滿大智慧與大慈悲心者，無有是處。何以故？自性能生萬法，萬法不離自性，心即是萬法，萬法即是心，心與法不異，無二無別。
同參們！但契本心，不用求法，心即法也。如來一代的聖教，千經萬論唯獨說此一心，此一心就是真如佛性是也。此真如佛性為十方諸佛所共讚共宣，此真如佛性為諸大菩薩所護持，此真如佛性為歷代高僧大德所共修共證，此真如佛性也同樣為後輩學佛者所共修共證的對象，也是終究的理想與歸宿。凡夫由生死流轉的過程，經過累生累劫的修證，因而離苦得樂，轉凡入聖，踏入涅槃還滅門的最後宗旨，就是要證悟此真如佛性而已！因此可見，四聖六凡都具備有此真如佛性，只是迷悟而有差別，四聖覺悟此真如佛性而說是四聖；六凡迷於真如佛性而說是六凡。四聖覺悟了真如佛性，也曾增加多了一點佛性；六凡迷了真如佛性也未曾減少了一點佛性。因此我們要明白，真如佛性在聖不增，真如佛性在凡不減，不增不減是佛性。聖人與凡夫只是迷與悟而有差別。切記！各自努力！
諸位同參！真如佛性在任何處所，任何時中，難免四周圍的環境都是花花世界，五花八門，五欲六塵的境界，真如佛性當下不染於萬境，了了知，了了見，了知外境，見自本性，無心無不心，無為無不為，動靜如如，真如佛性當下自在無礙，遇境不染境，不留痕跡，能夠分別一切法，而自性不染一切法，隨順眾緣無障無礙，心地蕩然任運自在，維摩詰經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』自性流露，隨時隨處修而無修，無修而修，全修在性，全性起修，性修不二，當下冥契中道解脫法，於行住坐臥四威儀當中，能夠如是起修，因而不見有修相，於真如佛性隨順五欲六塵，而自性能夠無染無雜，所謂觸目無生，逢緣無礙，知一切法即心自性，萬法皆如如，正覺常住，法身自然顯露，親證真如佛性，此時此刻真如佛性，無修無證，無佛無生，無迷無悟，盡虛空，遍法界，任憑真如佛性縱橫自在，三界六道任憑真如佛性遨遊；若說修說證，說佛說生，說迷說悟，終成戲論。
諸位同參！親自證悟到真如佛性，如人飲水冷暖自知，不可言宣，非語言文字所能表達，心行處滅，因言顯道，道顯遣言，道即是空義，空義即是道，得到實際的空義。空義也就是寂滅性，此時不須再起觀照，因解起行，行起解絕，解行不二。當下真如本性清淨無染無雜，貪瞋癡無量煩惱寸絲不掛，清淨本性絕思絕慮，語默動靜一如，理事皆一如，見聞覺知無不光明妙用，一切時中皆與諸法空性相應，獲無所得，境界與本智當下寂靜，裏外一如，真如佛性一路涅槃門，乾乾淨淨，圓圓明明，絕學無為，得入如來實智。
諸位同參們！證入自性涅槃的境界，絕對不是用心所能臆測，也絕對不是用口舌所能議論的，在阿含經裏曾經有弟子問佛陀說：證入涅槃以後的境界如何？當時的佛陀默然無答，這並不是佛陀不慈悲，也不是佛陀故意不答，而是涅槃的境界不可思議，非語言文字所能表達的，所能表達的，僅僅以無量譬喻來襯托涅槃的境界，採用烘雲托月善巧比喻，其宗旨就是要讓眾生開悟涅槃的境界。歷代高僧大德證悟到涅槃的境界，若有弟子請問涅槃的境界如何？高僧大德們亦然無法言宣，只好把嘴巴掛在牆壁上，當下默契而已，無聲勝有聲，有聲反而成壅塞，何必多此一舉呢？多此一舉皆成戲論！
諸位同參們！心地法門從頭至尾，正說反說，豎說橫說，略說廣說，所有言宣，所有表徵，所有一切譬喻，無非是要讓我們能夠契悟真如佛性，證入自性涅槃，究竟離苦得樂，轉凡入聖，證悟如來地。希望諸位個個發大菩提心，為證悟真如佛性而努力辦道，有朝有日能聽聞諸位親證自性，得大涅槃，得大自在，遠離生死輪迴之苦，內心法喜充滿，如人飲水冷暖自知，等等佳訊。諸位假使聽了佛法而不修行，把佛法當作學術來研究，不親自證悟涅槃的境界，縱管整個腦海裏裝滿了三藏十二部經典，能說能講，辯才無礙，乃至天女散花，而自己實際上卻沒有開悟本性，那頂多也成為佛學博士，佛學博士與生死又有何干呢？如來一代的聖教，亦成為戲論，自性涅槃成為壅塞，無上的佛法也成為毒藥，終了還是免不了生死輪迴之苦，為智者所憐愍，所同情，珍重！珍重！