地藏菩薩本願經講記
（第二十二卷）
淨空法師主講
新加坡淨宗學會錄影室
請掀開經本，《科註》卷中第四十二面，請看經文：
【如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄，受極重罪。】
這問題我們一定要很清楚、很明白，為什麼對這樁事情結罪會這麼重？而我們看現前社會造這種業的人，我們常常能夠聽到，有時候也能夠見到。大家都把這事情看得很輕，認為這是迷信，認為這些迷信的事情應當要破除，哪裡曉得有這麼嚴重的果報？毀謗三寶，無論你是有意、無意都得重罪，在一切惡業裡面沒有比這個更重。它的原因如佛在經中所說，三寶是人天眼目，三寶是眾生得度的因緣，你把一切眾生得度的機會斷掉，這罪就重。你殺害一個人，你殺人的生命，經上講四十九天他又投胎來了，所以殺生命罪小，斷眾生慧命最大。他得一個人身，如果他人間的福報還沒有享完，還有人天餘福，你殺了他，他很快又得人身，他福報沒享完，他要繼續來享福。福報大的，很快就得人身，幾天他又投胎來了；福報差一點的，也不過經上講的四十九天，他就又回到人間，這就說明殺生命罪不重。可是遇到佛法這個機會難，開經偈上「百千萬劫難遭遇」，這話是真的不是假的。你得人身，你未必能有機會聞到佛法，何況得人身相當不容易。佛出現在世間時間並不長，沒有佛法的時劫太長太長，你怎麼正好生在有佛出世這段時候。
佛在經上告訴我們，一個人修行成佛需要三大阿僧祇劫，這個時間太長太長。為什麼需要這麼長的時間？就是你在修學過程當中，你有機緣遇到佛法的時間少，沒有機緣的時候多，沒有機緣你就退轉，你就又墮落。遇到佛法，這是重新撿起來再繼續幹。斷斷續續，修的時間短，斷的時間長，所以才要三大阿僧祇劫，要這麼長的時間。假如修行要是繼續不斷的話，哪裡要這麼長時間？不需要。三寶是眾生聞法修學得度的一種機緣，創造機緣的人功德無量無邊，創造機緣是為了利益眾生，不是為了利益自己。實在講為眾生，自己才真正得大利益，為自己得的利益很小很小。
此地建念佛堂，在念佛堂領眾這些同修、法師們，我昨天晚上跟他們說，這念佛堂是不是此地這地區的？不是。這念佛堂是全世界的淨宗念佛堂，我們這個地球上，發心念佛求往生的同修，都能到這念佛堂來念佛，來觀摩、來學習，所以它是全世界的念佛堂。你的心量要拓開，你的眼光要遠大，然後才知道使命的沈重，一定要把這樁事情做好。怎麼樣才能做到盡善盡美？我提醒大家天天要改進，不能依自己的意思來做。每一天要互相切磋，每一天要向大家請教，因為自己很不容易發現自己的缺點，要以真誠心請教別人。到念佛堂來的同修，有哪個地方覺得不方便請他說出來，我們立刻改進。每一天都要請教，天天改進，一天不改進就一天沒有進步。你要問到什麼時候才能改進到最圓滿？大家都成佛。大家沒有成佛，還在等覺菩薩位，還要求改進，還要求人批評，還要請人指教，這個事情才能做到盡善盡美。固執自己的成見，不受別人的批評，這個道場怎麼會有進步？怎麼能如法？
如果要問新加坡居士林念佛堂的精神在哪裡？它的精神就是願意樂意接受批評，勇於改過自新，這了不起。任何一個人到這地方來念佛的人，都可以提出他的意見。此地常住最難得，就是能夠接受意見，認真的去改正。這是菩薩精神，覺悟人的精神，不覺悟的人做不到，真正覺悟的人做到。我們是為服務眾生，為服務一切念佛人，一定要叫他在此地念得很舒服，念得很自在，念得很歡喜，念得真正能得受用；受用是得清淨心，得念佛三昧，成就真實功德。這個道場讚歎、禮敬、供養得無量福，你要是毀謗障礙，那過失就如經所說，在阿鼻地獄受極重罪。所以理跟事都要清楚，都要明瞭，不能隨便批評，不可以任意輕慢，損自己的福。
青蓮法師在註子裡面也說得很好，他註子的一開端，「獧頑成性，佔豆為情」，這就是講一種輕慢的習氣，輕慢別人，實在講還是有貢高我慢、自以為是的這種習氣。對於世間一切諸法不求甚解，憑著自己的淺見，「不知佛道真正弘深，而以世間輕薄淺近之言，欲設嫉心」，這嫉妒，「謗毀道根」。這樣的人得的果報就如此。末後他引《興起行經》裡面幾句話說，「謗法之人，極大罪業，墮三惡道，難可出離」，一切罪裡頭沒有比這個更重的。我們諸位想想，反過來，《普賢行願品》裡面跟我們講，「一切供養當中法供養最」，功德最大的法供養，那謗法的罪當然是極重，這一定道理。這是正法道場，點點滴滴供養都得大福，這道理事實我們要曉得。再看下面經文：
【過是劫已，方受餓鬼。】
地獄裡面罪報受完，地獄受罪是論劫數算的，那個時間。前面我們看過，地獄都是無數劫，不是講年算。這麼長劫，罪報報盡，然後才受餓鬼身，鬼也苦得很。
【又經千劫，復受畜生。又經千劫，方得人身。】
在餓鬼道裡作餓鬼做多久？一千劫，然後再墮畜生。畜生道裡又經千劫，這才能得人身。這樁事情我們要仔細想想，所以做錯事情受的果報，將來再得人身，你看看多久？得人身不見得遇到佛法，縱然遇佛法再修行，你想想看成佛要不要三大阿僧祇劫？道理在此地。假如生生世世遇佛法，生生世世修行，很快就成佛。問題就是你很難不做錯事情，你做錯事情的時候你要受果報。佛菩薩在這裡講句句都是真實話，絕對不是嚇唬人，絕對不是欺騙你。我前面曾經跟諸位說過，縱然是迷信，他都得福。為什麼？因為法是正法。如果法是邪法，那你迷信，當然得不到福；邪法縱然是正信，也不能得福。所以你一定要了解法的本質，純正無邪，能令一切眾生成無上道。
一切法尚且如是，何況淨宗法門。淨宗法門在一切法裡面第一殊勝，它為什麼第一殊勝？它能令一切眾生平等成佛，這還得了。任何法門裡頭，沒有辦法令眾生平等成佛，淨宗是平等成佛。毀謗淨宗、障礙淨宗，罪過比這又不知道要深多少倍？一定的道理，這事並不難懂。所以毀謗淨宗，障礙人念佛，障礙人求生淨土，要比這罪又不曉得要加多少千倍、多少萬倍？不是一倍、兩倍、十倍來算，不是，千萬億倍。這是講他從罪報裡頭再得人身。
【縱受人身，貧窮下賤，諸根不具。多被惡業，來結其心。不久之間，復墮惡道。】
這才知道墮在惡道裡，出惡道就太難太難了。不是不能出，時間太長，一次一次把惡道習氣減一點，一定要減到一定的程度才能夠得人身，才能夠有機會遇到佛法，他才能生歡喜心。經上講的這些事情，我們每個同修都幹過，不曉得幹了多少遍。所以我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子這一幫人，佛講過去生中曾經供養四百億佛。你要知道他供養四百億佛，他墮多少次的地獄？如果他沒有幹過這些罪報、這些事情，供養四百億佛，跟諸位說供養四尊佛他准成佛，才曉得我們起個惡念，造作惡業，太容易了。為什麼會幹這事情？阿賴耶識裡含藏無量劫的業習種子，外面遇到這些事稍稍有一點不如意，惡念頭就起來，毀謗這個事情他就幹出來。造作這些重業，哪有不墮地獄的道理？
要想不墮地獄，行！趕緊懺悔，乘你現在一口氣還沒斷的時候還來得及。而懺悔只有求阿彌陀佛，求別的法門沒有辦法，還是免不了要墮落、要受報。只有求阿彌陀佛，修懺悔法往生，立刻改過自新，從前毀謗，現在極力讚歎，這才能回得了頭。以前障礙別人修學，現在想盡方法勸勉別人修學。從前障礙哪些人，現在把那些人找來向他求懺悔，我以前錯了，現在趕緊認真努力修學，這才行，你才能挽回。如果障礙的人太多，這麻煩事情就大。所以這段經文，我們千萬不能夠疏忽、不能大意，要常常記在心裡，決定不能夠做障道的因緣。再看下面一段經文：
【是故普廣，譏毀他人供養，尚獲此報，何況別生惡見毀滅。】
這是說個輕的，這是障礙別人修供養，都得這麼重的果報。如果再是惡意，瞋恚心、惡心來造毀滅佛法，那罪就更重。這一段是講譏毀三寶的果報。再看底下這一段，這一段是講生病。久病這是很痛苦的一樁事情，在社會上我們看到很多。
【復次普廣，若未來世，有男子、女人，久處床枕。求生求死，了不可得。】
這是一樁事情。
【或夜夢惡鬼，乃及家親。】
這是第二樁事情。晚上作惡夢，常常作惡夢，這不是好事情，也是痛苦。
【或遊險道，或多魘寐，共鬼神遊。】
這是第三樁事情。後面這幾句是總結：
【日月歲深，轉復尪瘵。眠中叫苦，慘悽不樂者。】
這是講久病的狀況。第一類我們現在講老人病，現在的名詞叫老人痴呆病，嚴重的現在人也叫做植物人。他一口氣不斷，確確實實求生不得，求死不能，我們遇到很多。躺在床上七、八年、十幾年，全家人照顧。大概得這種病都是相當富有，老年的時候得這個病。醫藥費就非常可觀，日夜三班護士來照顧，這富貴病。我曾經遇到有同修，他家裡的老人得這病七、八年，已經到不省人事，他家裡面親屬兒女他都不認得。問他：你知道我是誰？你是誰？他都不曉得。家裡人來問我：像這樣的病求佛菩薩有沒有好處？好處有，問你肯不肯相信？他為什麼不走？諺語裡面常講「祿盡人亡」，他是人亡祿未盡。換句話說，他的福報沒享完；或者是壽命到了，福報還沒享完。那怎麼辦？只好躺在床上享。
如果明白這道理，他一年所花的醫藥費多少錢，你把這錢全部給他做好事，把它捐獻出去做好事。一個，如果他還有壽命，這個人慢慢就恢復健康，就好了；如果壽命到了，他就過世。他過世，他生有好去處，他積的福大。可是你要不相信，你要怕人家是騙你的錢，好了，你就請護士慢慢開銷。我們看得很清楚，懂得這個道理，平常如果你要想健康長壽，要想減少疾病，你應該把你：想到我生病大概要花多少錢；你把這些錢捐出去，捐獻給那些病苦的人，捐做那些貧窮人的醫藥費，你就不生病。你生病開銷的醫藥費已經沒有，已經捐給別人，別人代你生病，你就不會生病。有許多人都儲蓄一筆錢，準備年老的時候生病，他怎麼會不生病？他已經想好儲蓄，醫藥費愈多，病的時間就愈長、就愈重，不就是這麼個道理？所以我常常勸人，每一年都要把醫藥費捐出去。
我在過去講席當中，我勸人修福三樁事情：印經，決定是好事，沒有副作用，沒有弊病；幫助病苦，第三個是放生，這是我極力提倡。吃素放生，我也是修懺悔，小時候喜歡打獵，殺生很重，殺業很重，學佛之後明白了，尤其讀《地藏經》，知道殺業果報太嚴重，所以讀了這經之後就不敢再吃肉。不但選擇素食，而且全心全力的放生，修懺悔法。這三樁決定是好事，決定沒有惡的影響。如果說是我們建一個寺廟，不一定是好事，如果寺廟建成，裡面住的住眾，在家、出家四眾弟子如法修行，是個真正好道場，那個功德無量。如果道場建立之後，四眾弟子天天在打架，爭名奪利，你道場建的是造作罪業。你叫這些人墮地獄，你哪有不墮地獄的道理？所以未必是福，我一生不敢提倡。如果遇到正法道場，供養的福德就無量無邊。我在這一生當中，正法道場很少見到。
往年我只見到一個大嶼山，香港大嶼山寶蓮寺，聖一法師的道場。一九七七年，他邀請我去參訪，每一天按照規矩坐香，那個時候他有四十多個人，禪堂，還能維持一個道風，難得！我一生當中看到的一個，真幹，天天幹。今天我們在此地，這沒想到，居士林是個正法道場，這沒想到。我在台灣這麼多年，建立圖書館，我不敢說圖書館是個正法道場，不敢講。圖書館做弘法利生的事業，確實我們是盡心盡力在做。可是講到修道，我們沒有真正去做，這裡頭種種障緣，我們實在是想做，想做的時候有障礙，緣不成熟。這是這一方眾生時節因緣成熟，真正有諸佛護念，菩薩領導，所以才能成就正法道場，不容易。經上常講「百千萬劫難遭遇」，在這個時代出現這樣的道場，實在是非常非常希有，我們今天種福，當然這是真正的福田。所以一切大眾對我的供養，我全部都送到那邊，這樣殊勝難得的福田，你供養我，我轉去替你們種福。你供養我沒福，你供養這道場，福報無有窮盡，一塊錢、一毛錢都是真實的功德，無邊的福報。
道場要看看裡頭有沒有道，它真有道風、有學風，這是真正道場，我們要全心全力來護持、來供養，我們來生有大福報，這福田沒種錯。如果那個道場是鬥爭的道場，我們在那裡出錢出力，在造罪，不是種的福。我早年在台灣講經也遇到一個道場，在那裡講了沒多久，大概一個多月，裡面出家人吵架，天天吵架。為什麼吵？爭執事。這道場新建沒多久，大概是一、二年，他們興建是老師父讓他幾個徒弟，到台灣各處去化緣來建這道場。建成之後，當然老師父這個位子大家沒有人爭，都是他徒弟不好意思爭。爭當家、爭知客、爭監院，說我化了多少錢，我應該是這個位子，他說他化多少錢，他應該是什麼，天天吵鬧不休，不能夠安寧。他還請我去講經，我回到台中就把這事情告訴李老師，李老師：算了！回來，不要去了。我說：那經講一半怎麼行？沒關係！我就聽老師的話，那個經沒講完，大概講三分之一就不講。他說這個地方是非之場不能去。這些出錢出力的，那就沒有種上福田，真正叫造業。李老師有的時候講經也提醒我們，他說大家同心同力到處去化緣建道場，那個時候是菩薩勸人家修福，道場建好之後就變成羅剎，爭權奪利。
我們看到這個現象看到太多，所以想到印光大師一生不建道場，一生不收出家徒弟，不傳戒，我想很有道理。那個時候我沒有出家，讀《印光法師文鈔》，受李老師的教誨，我就是很想學印光法師。我一生沒有建道場，想的是沒福，不要造罪業，不要受這果報，很可怕！一生不收出家的徒弟，你們現在跟我出家不是跟我，是跟館長出家，館長收的，我沒收。韓館長真的是你們的依止和尚，她是用我的名義建的道場，她往生之後，當然你們的修學我不能不照顧，在道義上一定要照顧到，這一定要懂得。我跟人家傳授只傳授三皈、五戒，其他的不敢傳授，惟恐造作不如法要受果報。這些理事我們都要清楚、都要明瞭，一定要認真努力的修學，這一生當中決定要求生淨土。
這些果報之事，我們會遇到。老年的痴呆病，你能保證你自己不得嗎？出家人老和尚老年得痴呆症，我們看到有。這一次我到香港，我問起從前有一位老同參能慈法師，我每一次到香港他都接待我。這一次去的時候，我就問智慧法師—寶蓮寺的住持，因為過去能慈法師就住在寶蓮寺這些寮房。我說：這老法師還在不在？要在，八、九十歲。他說：還在，現在他得的是老人痴呆症。身體僵硬，都不會吃飯，要人餵他，現在住在一個老人院，很可憐！他是中年出家，四十多歲的時候才出家。早年跟倓虛法師，倓虛法師在香港講經很多東西是他寫的，他筆記寫的，筆錄的。經教通達，晚年也老實念佛，為什麼會得這個？妄想太多了。他是安徽人，談起來是同鄉，所以一到那裡他就找我。找我什麼？就是聊天，都是那些過去一些事情，講不完。心不清淨，勸他，他都知道，不要我勸，一提他都曉得，他哪不知道？放不下，習氣很重很深。老法師當中犯這毛病真不少？我遇到，跟我都很投緣，廢話可太多了，你說有什麼法子！喜歡講為什麼不去講經？他不是不能講，能講能寫，不肯講，不肯發心講，業障消不掉。
我自己業障也很深重，就是講經消掉的。我不講經，我的話就很少，我不會說話，尤其客套應酬話是完全都不會。這也許是我經歷單純，他們在社會上經歷比較豐富，接觸的人、事太多，我非常單純。學校畢業之後，我做的工作是文書工作，文書工作天天抄寫。工作之外，我喜歡讀書，我也不會去玩，歡樂場所幾乎我都不會涉獵，所以我去的地方也很單純，一個圖書館、一個書店，我常常逛，其他地方很少去。接觸一些人，都是一些有學問、有德行老教授，我歡喜親近他們，我的生活單純。出家之後，可以說一出家就講經，教佛學院。我出家沒幾天，白聖法師就請我去教佛學院。那個時候教佛學院，所教的東西要充分準備，跟你們現在一樣，哪有時間去胡思亂想。講經教學過了一輩子，非常單純，一切應酬沒有法子跟別人比，所以妄想就少，妄念少，廢話也少，這才能轉自己的業障。
『夜夢惡鬼，乃及家親，或遊險道，或多魘寐，共鬼神遊』，這一段我都經歷過，過去常有。尤其是遇到魘鬼，魘寐就是遇到魘鬼，魘鬼也是八部鬼神之一，我們在經上讀到。被鬼壓住，心裡很清楚，身上動彈不得，過去常有。尤其居住的房子，一般世間人講不乾淨，房子裡面有鬼。遇到這些事情，多半是自己運比較差一點，人走好運的時候這些鬼神不敢惹你，他躲避你；你運氣衰的時候他欺負你，遇到魘鬼就知道，知道自己運不好，被他欺負。學佛之後這些事情漸漸就少，大概在學佛前十年還有，十年以後這事情就沒有。所以修學確確實實有效果，你看到你自己有沒有進步，功夫得不得力，你跟沒有學佛之前，或者學佛之初，比較比較就知道。以前這些惡夢多，作夢的時候亂七八糟，以後雖然有夢，夢很清醒，夢中就好像平常生活差不多，這就有很大的進步。如果常常夢佛菩薩，我們講經說法，常常夢講經說法，這好事情，都能夠看到自己修學功夫得力之處。
末後這是說病苦的狀況。這一段青蓮法師註解裡面也說得很詳細，他說《佛說醫經》裡面講，人的四病：地、水、風、火，這就是我們常講四大不調。說到這個地方，人所謂是吃五穀雜糧，哪有不生病的道理？我在前面跟諸位同修報告過，疾病的根源第一個是飲食，飲食就是我們物質生活，不小心、不留意感染這些疾病，這是第一類。第二類冤家債主，像裡面所講夢惡鬼，家親眷屬；家親就是過去的、死了，已經過世的這些家親眷屬。或夢到危險的地方，再遇到這些魘鬼，這些都是與冤親債主有關係，所以冤業病。凡是有這種現象，我們一定要認真努力，斷惡修善，改過自新，老實念佛，為什麼？有這些事情就是我們的運很衰、氣不旺，如果你的運走好運，氣很旺，這些惡鬼惡神他會避免你。縱然過去有過不去的事情，他也不敢在這時候來找麻煩，他會回避，一定等你氣運衰的時候他來了。所以遇到這個事情，曉得我們這個時候氣運很衰，一定要努力好好的修學。
第三種病是業障病，前面講「久處床枕，求生求死，了不可得」，這是業障病。這沒法子，醫藥、醫生幫不上忙，超度消災免難也沒用處，消不了。靠別人的力量消不了，靠自己懺悔，懺悔這個力量太大太大了。眾生造作惡業，這是疾病真正的根源，佛菩薩、阿羅漢他們不造惡業，這是為什麼他們不生病？道理在此地。佛菩薩要生病那是示現的，那是弘法，像維摩居士示疾，那弘法利生的，他不是真的生病，他不可能生病，他沒有生病的理由。一切眾生起心動念，微細的念頭自己不知道，我們學了佛，讀了經之後，才知道有這麼一回事情。念頭再細、再微弱，如果這念頭不是善念，念頭會影響身體，如果是極重惡的念頭會改變體質。現在科學家，現代這些醫生逐漸逐漸也明白這道理，所以心理健康的人，情緒穩定的人、情緒好的人，他得的病再嚴重，身體都很容易恢復。一般人認為這是奇蹟，其實這哪裡是奇蹟，有道理的。
大家很清楚李木源居士，那就是一個很好的樣子。他在十年前得癌症，他現在那些報告都在，他照的X光片好像有三十多張，他都拿給我看過。五臟六腑裡面都有癌細胞，醫生告訴他的壽命只有三個月，頂多六個月，那真的是沒救。他能夠萬緣放下，後事都交代好，一心念佛，也不看醫生、也不吃藥，等往生。他心理健康，情緒穩定，用這個力量把癌細胞消滅，用這種力量恢復身體的正常。醫生講是奇蹟，我們看不是奇蹟，很正常，念頭能夠改變一個人的生理。所以死，真的講癌症不會死，癌症為什麼死？嚇死的。我說的都是很有道理，你知道這不是假話，都是被嚇死，你說冤枉不冤枉？所以病不會死人，死的都是被嚇死。自己感覺很恐怖，天天畏懼，天天怕死，天天念著死，他怎麼不死？他當然會死。
我們一定要懂道理，知道如何能夠克服病苦，病決定是業障，業障現前要曉得怎樣消除業障。消除業障最好的方法，斷惡修善，積功累德，一心向佛；佛是至善，世出世間一切善法，沒有比佛更善，念佛第一善。念佛確確實實能解決一切問題，為什麼不念佛？如果說念佛是迷信，前面講你造的業就重。迷信念佛也能得福，何況你能夠正信、你能夠明瞭，明瞭念佛得的利益現在就得。迷信，真正是著迷，他現在也能得福。因為他能夠依教奉行，他也能斷惡修善，對這道理他不明白，但是他真肯做，肯做就得福。我們要明白這些道理。末後這裡解釋：
【此皆是業道論對，未定輕重。或難捨壽，或不得愈。男女俗眼，不辯是事。】
佛在此地告訴我們，這是說明第一個業障病。久處床枕，求生不得，求死不能，這是什麼原因？原因有好幾種。有一種是他的冤家債主，這時候在閻羅王那裡告狀，他到那裡去辯論，這事情還沒定案，所以他這個病沒有起色，這是一種，確實有。第二種『或難捨壽』，就是我剛才講，他還有福報沒有享盡，他福報不肯捨，他要肯捨，那問題解決，他不肯捨。還繼續要享福，那只有躺在床上享，他不肯捨，放不下，這是一種。『或不得愈』這是第三種，第三種這裡面必定有一些差別原因，他這病不會好，但是他也死不掉。我們世間人看到這現象，不了解他真正的原因，這都是業報跟冤家債主討債、還債，招得這些冤業，才有這些事情發生。世間人沒有天眼、沒有宿命通，不曉得事實真相，可是有一個原則，只要修福就行。所有這些種種的病因雖然不同，你修福決定有好處。底下這是教給我們：
【但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍。】
這是教給我們方法，科裡面講修福脫罪。這是說讀經，讀經能有效嗎？我們遇到這事情，他的家親眷屬在佛菩薩面前，高聲把經讀一遍看看有沒有效？結果是沒效。別說讀一遍，讀十遍、讀一百遍、讀一千遍都沒有效。關鍵在哪裡？關鍵在讀經怎麼個讀法，真誠恭敬心去讀，讀經裡頭打妄想不行，那就沒效。上一次我跟你們講戚繼光的故事，不就很明顯。讀《金剛經》，《金剛經》很短，只有五千多字，讀經裡面稍稍有一點夾雜就沒效。這麼長的經，讀一部下來，當中打一個妄念就沒效。所以經本展開從「如是我聞」到「信受奉行」一遍讀下來，沒有一個妄念就有效。世間人畫符，在中國很盛行，符畫起來符真靈，念咒咒也很靈。靈在哪裡？靈在誠。真誠心畫符，畫符的人懂得，他一筆點下去，一道符畫下來一念不生，決定沒有一個念頭，這符就靈。平常要練習，畫得很熟，到畫的時候不能有一個念頭，起一個念頭這符就不靈，念咒也如是。大悲咒念的時候能治一切病，為什麼？念咒的時候一念不生。讀經也如此，這部經讀下來沒有一個妄念，經念得就靈、就管用。一面念經、一面打妄想，那怎麼行？那就不靈，關鍵在這地方。
你要問為什麼別人給他讀這部經，他就得利益？你想前面婆羅門女、光目女的事情，你就明白。他所得的好處七分之一，七分之六是讀經人自己得，如果不因為他生病，你就不會去讀經，不會這麼專心去讀，道理在此地。因為他生病的因緣，成就你讀經的功德，他享受一分，你要讀兩遍，他就享受兩分。所以遇到孝順的兒女，孝順的家親眷屬，能夠依這個方法來修行，得的功德利益不可思議，這是最殊勝的功德利益，下面講的是其次。一個人在一生當中，能夠有幾次這樣專心去讀經，希有難逢，這樣的讀經是自性光明的顯露。譬如我們在無明黑暗當中，時間太久太久，念一遍經像一個閃電閃一次光，百千年當中難得閃一次光，這次居然閃一次光。這一次的光明就很希有，有這一次，他就會有第二次，有第二次就會有第三次。
就如我們現前念佛堂一樣，大家到這地方來念一天佛，或者是念一個小時、念兩個小時，你感受念佛堂的氣氛不一樣，你在這裡頭容易攝心。你一生當中難得遇到一、兩次，你親身的感受，親身的體驗。我們平常要給你講，很難說得出來，你很不容易體會到。你到這裡來親自念個幾天，明白了，感受到了，這是真實的利益。你感受到這裡，你就常常想到念佛，就把你念佛的心帶動，把念佛的興趣帶起來。所以這個念佛堂功德就大，道理就在此地，說穿了都是一個道理。念佛一定要用真誠心去念，常說的不懷疑、不夾雜、不間斷，一定把你的清淨心念出來；清淨心是真心，妄念息掉，真心現前，功德在這地方。佛在經上講，「制心一處，無事不辦」。這是你念這一部經，這部經念下來總得要一個半小時到兩個小時，這段時間當中你制心一處，所以能夠產生這麼大的效果，這是第一功德。這是主，下面是助，這是助緣。
【或取病人可愛之物，或衣服寶貝，莊園舍宅。】
這就是病人他這些財物，不論多少一定要用來修福。
【對病人前，高聲唱言。】
給他修福要讓他知道。特別是人在臨終的時候，他頭腦還清醒，要提醒他，你一生當中做了多少好事，提醒他。這時候讓他自己歡喜心，讓他曉得自己曾經修過多少福，他死了之後他會到好地方去。這個提示，一般講開示，非常重要。他一生所做的是罪過事情別提，在這個時候要提起這個他就會到惡道去，要提醒他做的哪些好事，做的哪些功德事。所以這個時候，他要是沒有修福，這個時候家親眷屬代他修福，要告訴他。
【我某甲等，為是病人，對經像前，捨諸等物。或供養經像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或然油燈，或施常住。】
看他的財物多少，看現前的因緣，這些統統都可以做，都在三寶裡面修福，這不是迷信。修這個福德，這是世間人不懂，世間人總以為拿錢做慈善救濟，幫助一些貧苦的人，這個功德大，不知道三寶裡面修福的殊勝。我們今天實在講，你們出家人和尚總是騙人，不相信，所以這事情很難很難。說真話他不相信，說假的他相信。這是在緊要關頭，一生當中沒有比這更重要的時刻，在這關頭如果把他的錢財拿去做救濟，做些慈善事業，福小，真的一點都不假，小福報，不能轉他的業。三寶裡面修福，獻一朵花，燃一炷燈，真的消業障，真得無量福。
現在在三寶中修福，為什麼不顯著？不像過去一般記載那麼明顯的感應。這不是沒有道理，過去的道場真有人在裡頭修行，所以他感應非常顯著。現在有許多道場它不如法，裡面的住眾修學不如法，他還是天天搞是非人我，還是搞貪瞋痴慢，所以在這裡面修福不是沒有福，福不明顯、不顯著，換句話說，這一生得不到，道理在此地。如果這個道場是真正有人在修道，修道裡頭最方便，真正有人念佛。這個念佛人是什麼樣的人？確實身心世界一切放下，一心念佛求生淨土。有這樣的一個人，你在這道場修福，功德就無比殊勝。因為這個人將來他決定往生，往生就成佛，你在裡面燒一炷香、燃一炷燈的時候，都是真實功德，你真的供到佛。所以在現前修福，我們要認清福田，真正的福田得的福非常顯著，我們明白這道理就好。
這裡頭有幾樁事情是舉例。三寶裡面修福的緣太多太廣，舉這幾個例子是最常見，大家都能夠明瞭。『供養經像』，「經」是佛的經典，「像」是佛菩薩形像。供養經像，怎麼樣供養？財供養跟法供養分不開，所以財供養就是法供養。像我們現在是印經，現在這時代除了印經之外，用經典弘法之外，我們現在有錄音帶、錄影帶，有CD，方式比從前多了。我們錢財用在這方面，都是供養經像，經典佛像隨著科技來流通。像現在VCD有畫面，網際網路上將來也有畫面；畫面人家一打開，先看到佛像，然後再來看到講經、聽經，網際網路上三寶就具足。你一打開先看到是本師釋迦牟尼佛的佛像，我們修淨土，接著再看到西方三聖，蓮池海會，我們有三幅像，看完之後，然後再開始講經。這就是供養經像。
『或造佛菩薩形像』。我們建的念佛堂，念佛堂裡頭要供養佛菩薩形像，供養西方三聖。有能力自己造一尊，前面講過，泥塑的、木雕的、金銀銅鐵鑄造的都好，看我們自己的財力。如果財力多，用金銀銅鐵鑄造，這像能傳之久遠，泥塑、木雕沒有金屬鑄造能傳之久遠。你傳得愈久遠，影響力愈大，功德也就大，得福是從這上說。佛像在世間高度的藝術品，金銀銅鐵合起來，這合金，古代用這種方式鑄像很多，它是合金做的，造的像；通常是以銅成分最多，裡面有銀、有金。造像前面說過，無論菩薩形像大小，功德都一樣。如果這道場，道場重要是天天要有講經說法，讓參拜這些信徒對於佛菩薩形像，表法的意思都能夠了解，他得的利益就多。像我們供養地藏菩薩，地藏菩薩代表是孝親尊師，看到這尊像就想到我要孝順父母，提醒孝順父母，提醒尊師重道，你說這功德多大？沒有這形像是，忘掉了。觀世音菩薩代表大慈大悲，救苦救難，看到眾生有苦，你就要以慈悲心去幫助他，佛菩薩形像時時刻刻在提醒你，他功德在此地。如果對於表法的意思不明瞭，那就屬於迷信。迷信也行，一歷眼根，永為道種，他阿賴耶識裡有個佛菩薩形像，但是他真實的功德利益，那就不是在這一生。什麼時候明白，他那功德利益就起現行，他不明白，這功德利益永遠含藏在阿賴耶識裡頭，那個種子很可貴。
『塔寺』，財力就更雄厚。塔是藏舍利，藏佛舍利；寺是弘揚佛法的場所。寺意思我們也要清楚、也要明白，古時候帝王他的辦事處用「寺」，用這個名稱，所以「寺」是個辦事的處所。意思是什麼？意思是繼續不斷，代代能夠傳下去，寺是這個意思。換句話說，這個機構是個永久機構，不是臨時的，是要傳宗接代，代代延續下去，永遠的機構，這稱寺。寺是辦事的機關，跟廟完全不一樣，廟是祭神，祭鬼神，寺是辦事的機關。現在大家不懂這意思，把寺都看作廟，現在讀到、看到這字的時候意思都想錯，那這是沒法子，我們不能不改變。現在我們道場用「學會」，用現代的名詞，讓大家看到不至於迷惑。我們今天也用一個「寺」，人家一看這是宗教，這是迷信，這裡頭搞迷信。不懂得本來的意思，所以一定要講經說法，講經說法就是一定要上課。
『或然油燈』，油燈是代表光明，一定要懂意思。看到燈就要想到我的心地要光明，不但心地要光明，而且要捨己為人。油燈，燃燒自己，照耀別人，油燈表這個。供佛供油燈，不是佛要燈，燈是表法。油燈、蠟燭，表法非常明顯，燃燒自己，照耀別人。為社會、為眾生，捨己為人，我們要服務，盡心盡力去做，絕不求報酬。如果要講到報酬，那你就不是學佛，你就不是服務眾生，你是買賣交易。這是佛教給我們，每一個人都能有這願心，都能有這共識，這世界當然是長治久安，自然是興旺繁榮，人人都過幸福的日子，每一個人都不為自己，都能為大眾、為社會，世界才祥和。誰去做？佛菩薩帶頭做，我們做佛弟子的人跟著做。所以佛法裡頭不許有自己的意思，什麼道理？自己的意思就是六道輪迴的意思，有自己的意思就有我執，我執變現出來的境界就是六道輪迴，無我六道輪迴就沒有；有我就有六道輪迴，無我就沒有六道輪迴。佛教我們是真實法，我們無量劫來迷戀在生死六道，佛把我們喚醒，叫我們要覺悟。真正覺悟我就沒有，你才能脫離三界、六道，沒有我。
所以我勸大家，沒有我，我們活在這世界上幹什麼？演戲。怎麼個演法？經本就是劇本，照著劇本演，就沒有我的意思，照劇本。劇本上叫我們怎麼做，我們就怎麼做，叫我們哪個不可以做，我們就不做，完全依照劇本演戲。佛說的一切經就是劇本，佛照這個本子演，菩薩照這個本子演，所以他們在這世間叫遊戲神通。你問他有沒有自己意思？沒有。經是佛講的，這是不是佛的意思？不是。佛在《般若經》上是否定，佛沒有講過經，沒有自己意思，那經典到底是什麼？經典是自性裡頭本來如是。所以我們這樣過日子是過自性本來的生活，自性本來的生活就是諸佛菩薩的生活，哪裡有自己一點意思。永嘉對六祖講得好，「分別亦非意」，執著亦非意；分別、執著不是自己意思，什麼意思？恆順眾生，隨喜功德。眾生這麼分別，我就依你的分別；眾生這麼執著，我依你的執著；我自己沒有分別也沒有執著，所以分別、執著皆非意，那多自在！無我，無我就無生死，統統是表演，是演戲。要明白這道理，這才是佛家的事實真相，也講是宇宙人生的真相。你要不肯演戲，你就搞六道輪迴。佛菩薩遊戲神通，我們學佛也要學遊戲神通。所以懂得字字句句表法的義趣，我們在一段經文、一句經文裡頭，應該怎麼樣學習，如何落實到生活上，得到真正的受用。
『或施常住』，「常住」用現代的話來說，就是道場裡面的基金，道場裡面經常這些費用。修道人四眾同修生活所必需，這是屬於常住，這是真實的功德。社會大眾現在還搞不清楚，這個可以緩一步，我們已經學佛的同修，四眾弟子當中不能不知道，不能不講清楚，不能不講明白。只有你清楚明白，我們才能夠帶頭去做，才肯去做，堅定的信心毅力，決定不會動搖。他這個註解裡面好，造像，《造像福報經》引用這個；《雜寶藏經》裡面說到建寺的功德；燃燈，《施燈經》裡面，諸位自己都可以去看。請看下面經文：
【如是三白病人，遣令聞知。】
這是在病人還清醒的時候、還明白的時候，要跟他說三遍，這是加強加深他的記憶。實在如果病人病重的時候，應當怎樣？每天給他說幾遍，讓他有很深的印象，這樁事情要緊，使他知道他自己做了一些功德利益的好事，對他死後去處有很大的幫助。這是說清醒的。下面說：
【假令諸識分散，至氣盡者。】
諸識分散就是不醒人事，這個時候你跟他說，他沒有反應。前面說他意志還沒有分散的時候，你跟他講他點頭、他知道。如果精神更好的時候，他懂得，他也會說他歡喜。到體力非常衰弱，不能說話的時候，他懂得他會點頭，他給你暗示。到諸識分散的時候，他就沒有知覺，沒有知覺還要說，到斷氣的時候。
【乃至一日、二日、三日、四日，至七日已來。】
就是他斷氣之後七天，還是要常常給他說，為什麼？怕他的阿賴耶識沒離開，這只有好處，沒有壞處。
【但高聲白，高聲讀經。】
每一天讀經，給他讀一遍，或者讀兩遍。讀經的時候一定要記住真誠心、恭敬心，一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。不間斷就是這一部經要一次讀完，不要分做幾段，分做幾段當中就有夾雜，效果就低了，就差很多很多。讀經的時候決定不能有任何事情來干擾，這一點很重要。如果在家裡面讀經，最干擾的是電話，讀經的時候最好把電話拔掉，不要有任何人打擾你，你用清淨心來讀，你才能收得到效果。平常如果常常有干擾，讀的時候常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，使我們經慢慢念得比較熟，是幫助熟悉，是在練習階段，這沒什麼大作用。這時候讀經要求不夾雜、不間斷，等於說打仗一樣，這不是練習，這是一定要求得真實的功德效果。
所以一定要曉得，平常練習那又是一樁事情—熟悉；平常讀是熟悉，那個時候中斷沒有關係，有事情去辦事，沒有事念個一段，常常讀常常熟悉它。熟悉之後，真正講修行，每天一個時候讀經，決定不能有干擾。讀經我以前曾經跟諸位講過多次，戒、定、慧三學一次完成；這個讀經也是戒、定、慧三學一次完成，所以它是屬於修行的功夫，修學的功德，這跟平常讀經不一樣。由此可知，這種讀經的利益，比講經的利益功德大，講經實在講是修福，不是功德；讀經是功德，講經是福德。功德裡面有福德，福德裡頭沒有功德，這都是一定的道理。講經裡面如果要有功德，那是另一個境界，古人常講隨文入觀，那是功德。你講這段經文，自己確確實實入這個境界，這是功德；如果入不了這境界是福德，入這境界是功德。由此可知，都在個人自己。
【是人命終之後，宿殃重罪，至於五無間罪，永得解脫。所受生處，常知宿命。】
這利益就太大太大，真正不可思議。許許多多人讀到《地藏經》，說《地藏經》這麼大的利益，造作極重的罪業，好像念一部經太容易了，就能夠叫他脫五無間罪業，沒人相信。你不相信，你讀這經的時候你有懷疑，你讀的時候還有妄想存在，你又有夾雜，所以收不到效果，愈相信自己這個見解沒錯。都認為佛經裡面講的功德利益好像太誇張，好像是勸人在讀，實際上得不到這種利益。這是凡夫心，凡夫妄想測度佛菩薩的知見，這就產生很大的過失。我們要知道罪福都在一念之間，你一念轉過來，就從地獄裡面轉到佛境界，淨土法門平等成佛就是這個道理。阿鼻地獄的眾生，一稱南無阿彌陀佛都能成佛，關鍵就是那個心真的轉過來。
極惡的心轉變成最極清淨心，你要問能不能轉得過來？能。在理論上是決定能，為什麼？妄念是假的，妄想是假的。馬鳴菩薩說得很好，「不覺本無，本覺本有」，那怎麼轉不過來？不覺就是妄念，阿鼻地獄是不覺，不覺本無，只要你真的徹底覺悟，本來無，一下就捨乾淨，一下就斷乾淨，本來有的立刻就恢復。所以從阿鼻地獄超生到圓滿的佛道，都在一念之間，問題就是你一念轉得過來轉不過來？這有理論根據，不是隨便說。讀這一部經真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一口氣念完，這一念之間就轉成佛道。所以這一念之間是戒、定、慧三學圓滿，以這樣的功德超度業障深重的人，他真得利益。
此地所講，『所受生處，常知宿命』，讀經的人的功德那就太大，那就不止；這裡「所受生處」，或是生到人間，或是生到天上，這種超度，最高只能到忉利天，為什麼？憑別人的福，享別人的福，只能到忉利天；自己修行，那就不止。所以我們從古往今來我們所看到，寶誌公超度梁武帝的妃子到忉利天，寶誌公是觀世音菩薩再來。大家現在拜梁皇懺，梁皇懺懺儀就是寶誌公超度梁武帝的妃子，生忉利天。我們在此地看到光目女、婆羅門女超度她的親人也是生忉利天，福報最大只能到忉利天，忉利天向上要靠自己修行的功夫，沒有自己修行的功夫，單靠別人的福報不行，福只能到忉利天，四王天、忉利天。
「所受生處，常知宿命」，知宿命有個好處，好處而且很大，曉得因緣果報的事實真相。知宿命的人決定不敢造惡業，因為他知道惡有惡報，善有善果，他會斷惡修善，他知道認真去做這些積功累德的事情，所以知宿命有這好處。由此可知，修行要憑自己健康的時候，有體力的時候，認真幹，真是修自己的圓滿功德，而不是得七分之一；這是別人修，他得七分之一。好，今天時間到了，就講到此地。