達拉斯佛七講話
淨空法師主講
「佛七」是剋期求證的修行方法，就是在這七天中要得成就。即是《阿彌陀經》上講的「一心不亂」。一心不亂的功夫，通常分為上中下三等。上等的功夫是「理一心不亂」，與宗門所說的「明心見性，見性成佛」，是同一個境界。其次是「事一心不亂」，也就是斷見思煩惱；斷證的功夫，等於小乘阿羅漢。最低的是「功夫成片」。前兩種功夫不是每個人皆能得到的；但「功夫成片」，確實是人人都可以做得到的。
在二六時中（二十四小時），心裡只有「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外，決定不會起一個妄念，這就是「功夫成片」。由此可知，結七念佛有其殊勝之目的。佛七中講開示，稱為「打閒岔」；因為講開示，就把人心講亂了，就得不到功夫成片。為什麼我們在佛七中不但講開示，還要講一個半小時？總是因為結七念佛時，妄想、雜念太多，得不到功夫成片，不得已而為之。
大家念佛的功夫為何不得力，原因是沒有看破、沒有放下，也就是對於宇宙人生的真相未能明瞭。一切大乘經，如《楞嚴》、《楞伽》、《華嚴》、《法華》，都曾詳細的討論到這些問題。而《金剛經》的文字雖然不多，但是內容絕不遜色於其他的大乘經論，經文字字句句都含無量義。且《金剛經》在中國佛教，已經超越了宗派，無論修學任何法門，幾乎沒有不讀《金剛經》。
佛法所求的是高度智慧，究竟圓滿的智慧。唯有智慧才能解決一切問題，大則生死輪迴、成佛作祖；小則現前身心安樂。心清淨，身就清淨，百病不生，身體、容貌，一年比一年健康圓滿。
佛法無論大乘、小乘，顯教、密教，都是教我們在日常生活中得到「法喜充滿」。我們現前的生活怎麼過得這麼苦惱，原因就是沒有智慧。讀《六祖壇經》，實在羨慕惠能大師見五祖時說「弟子心中常生智慧」，足見他是生活在智慧裡。而我們則是「弟子心中常生煩惱」，我等皆是生活在煩惱裡。怎樣轉煩惱成菩提？「菩提」的樣子就是法喜充滿，就是圓滿的智慧。
「金剛般若」是智慧裡最圓滿、最究竟的。所以《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛就將大圓滿、大自在表現在生活上，教我們體悟、學習。一般經典多半是以放光現瑞發起，而《金剛經》的發起是釋迦牟尼佛著衣持缽，入舍衛大城乞食。這就說明，究竟圓滿的智慧原來在日常生活中。釋迦牟尼佛穿衣、托缽、吃飯皆是金剛般若，從早到晚，生活、工作、處世待人，點點滴滴皆是究竟圓滿的智慧。《華嚴經》五十三參中的法身大士，所示現的男女老少、各行各業、在家出家，每個人的生活，與《金剛經》上釋迦牟尼佛示現的生活沒有兩樣，皆是生活在究竟圓滿智慧之中。這才是佛法給人的真實受用，何迷信之有。
世尊在《無量壽經》上講三種真實：
第一、「真實之際」，就是真如本性，即是學佛的目標所在。
第二、「住真實慧」，就是金剛般若。
第三、「惠以眾生真實之利」。自己住真實智慧，才能教給一切眾生皆得真實的恩惠。我們要做出好樣子給人看，讓人有所感動而向你學習，也能獲得如諸佛菩薩一樣圓滿智慧的生活，就是惠以真實之利。
佛菩薩示現在人間為眾生作最好的榜樣，我們跟他學習，這是「學佛」。同理，身為佛弟子，起心動念、言語造作、生活行為，必須作為一切大眾的好樣子。佛法不是談玄說妙，而是日常生活。我們學佛而不得佛法的受用，歸根結底，我們的毛病是「放不下」、「看不破」。像近代禪宗的虛雲老和尚，淨宗的印光法師，他們所示現的，完全符合《金剛經》修學的最高指導原則。不僅是大家曉得的《金剛經》上兩句話「應無所住，而生其心」，六祖從這兩句話開悟，其實，全經字字句句與此二句同樣重要。
我們學佛到底為什麼，學的是什麼，得到些什麼？常常這樣反省，就有覺悟的機會了，不但要超越六道，也要超越十法界。不反省，就迷惑，就繼續搞六道輪迴。佛在《華嚴經》上說，「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得」。這是一語道破十法界的由來。打妄想，把一真法界變成十法界；有執著，就造成六道輪迴。因此，破執著，就超越六道；斷妄想，就超越十法界。
「三皈依」是傳授學佛的總綱領、總方向。「皈」是回頭；「依」是依靠。「佛」是覺的意思。從迷惑顛倒回頭，皈依覺，從今以後覺而不迷，即是「皈依佛」。「法」是正知正見。從一切邪知邪見回頭，依佛知見，即是「皈依法」。「僧」是清淨的意思。六根清淨，一塵不染。現代講的，心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，乃至生理的染污、環境的染污，我們從一切染污裡回頭，依清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨。這才是「皈依僧」。
佛法修什麼？修「覺、正、淨」。用什麼方法修？八萬四千法門，無量法門。「法」是方法；「門」是門徑、門道。方法門道無量無邊，都是修「覺、正、淨」。如果所用的方法門道，不是修覺、正、淨，而是迷、邪、染，那就不是佛法。我們自己每天生活、工作、處世、待人、接物，若不是與覺正淨相應，我們學的就不是正法。
《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」。世法因緣所生，緣起性空；佛法還是因緣所生，也是當體皆空，了不可得。這是佛陀教導我們，世法、佛法都不可執著，「應無所住」。「住」就是執著。並不是教人世間法不要執著，佛法可以執著。經上講得很明白，佛法也不能執著，都要放下。我們今天為什麼放不下？是沒有搞清楚事實真相。釋迦牟尼佛生活得那麼瀟灑自在，原因是他於一切法，真正做到「應無所住，而生其心」。我們學佛、學菩薩，就要學習心地清淨，一塵不染，接觸一切境界，也是充滿圓滿的智慧，生活自然是法喜充滿，令別人感動。世尊天天這樣表演，從未間斷，但是從未有人提起這樁事。
這天，須菩提尊者在大眾中，讚歎釋迦牟尼佛，『希有，世尊』。世尊累劫所修的、所證的究竟圓滿的果法，「阿耨多羅三藐三菩提法」，原來就用在日常生活中，穿衣吃飯，點點滴滴都是「無上正等正覺」，也就是「無上究竟圓滿的智慧」。這才是真正希有！
須菩提接著說，『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』。菩薩是學生，佛怎樣護念學生，做出來給學生們看，讓學生在生活中體驗、學習、實踐。這是真的護念，真的付囑。「付囑」就是託付的意思。你們明白了，做到了，還要教化一切眾生，要為一切眾生作好樣子，希望一切眾生人人覺悟，個個都過真實美滿智慧的生活，這是佛的本願。眾生迷惑顛倒，不知道盡虛空遍法界是一個自己，以為別人與自己不相干，我好就可以，何必管別人。
因為一切眾生與自己一體，所以真正覺悟的人必定慈悲，對於一切眾生的愛護關懷是無條件的。「慈悲」就是愛護、關懷。「無緣」就是沒有條件。諸佛菩薩在世間，不一定示現為佛門的法師、居士，也常示現作外道。《華嚴經》上的「勝熱婆羅門」與「遍行外道」，皆是一般宗教的領袖。他們教化眾生的原理原則，與佛所講的沒有兩樣，但是方法、手段不一樣。他們是佛菩薩應化示現，如經所說，「隨眾生心，應所知量」。真正偉大！
今年二月一日，澳洲昆斯蘭少數民族事務局局長Mr.UriThemal，OAM，在昆斯蘭辦了一所「多元文化論壇」，邀請我講演。這個論壇的目的非常可貴，以佛法來說，此人即是佛菩薩。他是以色列猶太人，入籍澳洲成為澳洲的公民，信仰猶太教。多元文化論壇的目的，是希望集合世界各種不同的宗教，開誠布公的討論如何團結，如何消除種族、文化背景以及宗教信仰的隔閡。因為澳洲政府現採開放政策，現在世界各地移民至澳洲的人愈來愈多，這些新移民，以後如何能在此地和睦共處、互助合作，以達到社會繁榮、安定、興盛、富足的目的，這就是佛菩薩弘法利生的觀念。
當天我與十四個宗教團體的領袖見面，我讚歎他們是真正的菩薩，完全拋下個人的成見而求社會的安定，求一切大眾真正的幸福。我希望此論壇能推展至澳洲每個城市，且願其發展至全世界。論壇的目標是世界和平，但是和平不是喊口號可至的，一定要將各種隔閡的意見化解消除，從各種不同觀念之中找到共同點。譬如，宗教裡講「神愛世人」、講「博愛」，佛法講「慈悲」，這就是共同點。
所有的宗教都有一個共同點，我們把不同之處暫時放下，先發揚光大其共同點，從這裡建立共識。佛經常說，萬法都是自性變現的，沒有不能圓融的道理。《華嚴經》講，「理事無礙，事事無礙」，這是真理。如果有智慧，一切隔閡都能化解，世界、人生將是多麼美好。
須菩提尊者，在金剛般若會中，看到釋迦牟尼佛的生活、工作、處世、待人、接物，就是「金剛般若波羅蜜」，也就是「究竟圓滿的智慧」，即是「阿耨多羅三藐三菩提」。因此，他向佛請教說，『善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心』。「善男子、善女人」是指同學們。這一點非常難得。同學們發心了，但是做得沒有佛如此的圓滿自在。原因在那裡？
須菩提極其善巧方便，代大家問了兩句話，就是癥結所在，一是『應云何住』，一是『云何降伏其心』。第一、心不曉得安在那裡。第二、妄念、妄想太多，如何斷除。「降伏其心」就是斷煩惱。由此可知，心不知道安住在那裡，是妄想；念頭太多，是煩惱。是非人我、貪瞋癡慢，就是《華嚴經》講的「妄想、執著」。「應云何住」是教人解決妄想；「云何降伏其心」是如何突破執著。這兩個問題要是得到解決，就超越十法界，可見問義無限深廣，問的技巧也實在高明。
兩個問題其實是一體的兩面，佛具體答覆他，菩薩要怎樣降伏其心。佛教菩薩，就是教我們。『所有一切眾生之類，．．．．．．我皆令入無餘涅槃而滅度之』，若能生此心，就是佛心，也就是真心。要有諸佛菩薩一樣的心懷，佛教我們用清淨心、平等心、大慈悲心，看待「一切眾生之類」。經云，「佛不度無緣之人」，肯接受教導就有緣；不肯接受就無緣。「佛氏門中不捨一人」，佛菩薩真誠慈悲，不會捨棄一個人；問題是我們肯不肯依教奉行。我們幫助眾生，不是幫他一個階段，而是幫他達到究竟圓滿，也就是「令入無餘涅槃而滅度之」。換句話說，須一直幫助眾生證得「無上正等正覺」。本經說「應無所住，而生其心」，這一句就是教我們「而生其心」。
「生心」須「無住」才行，所以佛接著又說，『如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』。佛菩薩的心多麼清淨！釋迦牟尼佛穿衣穿得整整齊齊、乾乾淨淨，沒有著相；托缽，天天吃飯，也不著相。言行舉止都為一切眾生作好樣子，心裡乾乾淨淨，一塵不染，決定沒有絲毫分別執著。佛菩薩幫助一切眾生，完全沒有想到自己對人有恩惠，所以才稱為「無緣大慈」。「無緣」即是無條件。這才看出諸佛菩薩偉大之處，因為他們的心量拓開了，盡虛空遍法界是一個自己。
世尊特別提醒我們，『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩』，以此教導我們離四相，即是離世出世間一切法相。「我相」是執著自己，以為此身是我，以為能思惟想像的是我。其實那是「四見」，我見、人見、眾生見、壽者見。把這些當作「我」，是一切錯誤的根源。與我對立的，都稱為「人」。九法界一切有情眾生，都包括在此範圍內，可見「人相」的範圍非常廣大，諸佛菩薩也用「人」作代表。
佛告訴我們，世出世間所有的現象，「十法界依正莊嚴」，世間人講的「宇宙萬有」，是從那裡來的、怎麼形成的、如何演變的。佛說是「眾緣和合而生」，即是「眾生相」。既然是眾緣和合而生的，其中真正的含義就是沒有自體，當體皆空，了不可得。「相有，體空，了不可得」。「世法」是眾緣所生的。般若經上講的「緣起性空」，「佛法」也是緣起性空。真心本性裡沒有佛法，六祖講得好，「本來無一物」，佛法也是一物，本來也沒有。可見「眾生相」含義甚深！
「壽者相」是指現象存在的時間長短。《金剛經》末後偈云，『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』。「如夢幻泡影」就是眾生相；「如露亦如電」就是壽者相，它存在的時間像露水、閃電一樣。露水比喻相續相，譬如人活在世間可達幾十年，即是「如露」。「閃電」比喻真實相。佛在《仁王般若經》上所講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，即是「如電」。現象的確不存在，從「眾生相」與「壽者相」，就認識「宇宙人生的真相」，才曉得「當體皆空，了不可得」，所以結論是「萬法皆空，因果不空」。
因果亦在萬法之內，何以說因果不空？因果是能變現象的根源，「因」是能變，「果」是所變。為什麼有十法界？有佛的因，就現佛法界；有菩薩的因，就現菩薩法界。同理，有餓鬼的因，就現餓鬼法界；有地獄因，就現地獄法界。這些現象皆是自心變現的。好比天天作夢，全是自己念頭變現的，也就是意識心變現的。心地善良、慈悲，天天作美夢。一天到晚貪瞋癡慢、嫉妒障礙，天天會作惡夢。十法界依正莊嚴，即是自性隨業因的緣而變的現象。由此可知，整個宇宙人生就是「因緣果報的相續相」而已。真正看明白之後，怎麼會不放下！於一切惡人、逆境，自然能看破，自然能放下；因為明瞭現象是業果相續，當體皆空，了不可得。此時真智慧現前，此心必定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；表現在生活中，正如六祖所說，「若真修道人，不見世間過」，唯見「剎那生滅」的「業果相續相」。
諸佛如來所住的一真法界（實報土），也是自性變現的。清淨心、純淨之心變的境界是實報土。清淨心，但不純淨，變現四聖淨土。「四聖」就是十法界裡的「佛、菩薩、聲聞、緣覺」。沒有清淨心，則變六道的報土，所以我們的心是染而不淨。
分別、執著「四相」，就不是菩薩。菩薩的標準很多，若我們受了菩薩戒，當菩薩也不是假的，但不是《金剛經》上的標準。《金剛經》上菩薩的標準，就是《華嚴經》上的標準，「四十一位法身大士」皆是超越十法界的菩薩。所以，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相」，當中加幾個字就清楚了，「即非一真法界的菩薩」。
十法界之內有聲聞、緣覺、菩薩、佛。此佛也比不上《金剛經》上的菩薩，尚未超越十法界。天台家講四教：「藏、通、別、圓」。藏教佛、通教佛，皆在十法界內，沒有明心見性，一品無明也沒有破。別教佛雖超越十法界，等於圓教二行位的菩薩，也就是四十一品無明已破了十二品。
若明瞭事實真相，就能看破；看破之後，自然放下，不必人勸。若看不破，怎麼勸也沒用。心裡沒有憂慮牽掛的事，才是真自在，才真的是人過的生活。佛教導我們生活的原理原則，『菩薩於法，應無所住，行於布施』。布施的範圍很廣，就是一般人講的「提得起，放得下」。「於法應無所住」是世法、佛法皆無所住。「無住」就是不執著。於世法、佛法皆不分別、不執著，即是「應無所住」。我們今天不明真相，樣樣分別、計較，苦難當然有得受。
佛在經上講得很清楚，《金剛經》不是對普通人說的，而是『為發大乘者說，為發最上乘者說』。唯有大乘人、上上乘人、圓頓根性的人，這一生就把問題徹底解決，不必要修三大阿僧祇劫。
大乘人應當遵守原則，於一切法不分別執著，但是要實行。「斷一切惡，修一切善」，從穿衣、吃飯做起。衣服沒有洗乾淨是惡，為什麼不洗乾淨！衣服沒有摺整齊是惡，為什麼不摺整齊！桌子沒擦乾淨是惡；吃飯時碗筷擺得不整齊是惡。
我們今天學佛，對待父母未盡到孝道是惡；家庭不能為鄰居作好榜樣，也是惡。作好樣子給兒女看，這是善；不是好樣子，就是惡。斷惡修善從此處做起，才是真正學佛。若把斷惡修善與生活完全脫節，則毫無用處，此人正是「不解如來真實義」。
一個人從出生到離開世間，從早到晚，點點滴滴，「布施」二字包括盡了。「行於布施」的意義深廣，如何把自己的生活變成金剛般若，把工作，處世待人接物，做得跟佛菩薩一樣。佛菩薩不是供在佛堂的，佛菩薩就是自己本人，這樣才是學佛，這個人在佛法中才得真實的受用。
『應無所住，行於布施』，言語雖然簡要，內容卻是深廣無窮。這兩句話不但教我們作人，且把九法界眾生美滿的生活全包括在其中。如果能依教奉行，真正做到，此人即是菩薩，是佛的真實學生，如來弟子。
布施的意義就是「捨」。譬如家庭主婦，從早到晚忙著家務，若懂得佛法，即是修「布施波羅蜜」。
這種布施的境界非常廣大，不要以為自己為家裡的幾個人服務，這樣的心量太小，眼光也太小，只看到這麼一點點，而不知道其影響有多大。做這些家務需要體力，想著應該怎麼做，是用智慧，身心都在行布施。照顧一家人生活過得很舒適，這就是行菩薩道。這樣的家庭就是道場，家人就是你度化的對象。
《華嚴經》說，「布施」有外財、內財。勞力與智慧屬於內財；身外之物是外財。內財、外財皆須捨。因此，每天上班將自己本分的工作做到盡善盡美，對公司是布施；公司服務大眾，對於社會是布施。這才曉得就像水的波紋一樣，一個小石頭投在水裡，波紋愈遠愈廣大。同樣是家庭，一個幸福的家庭會影響鄰居、社會、國家、世界。佛教導我們在這個世間作一切人的好樣子。我們的家是一切家庭的好樣子；公司是全世界公司最好的榜樣，這就是佛法。佛法裡樣樣都第一，所以佛法是平等的。
《楞嚴經》中二十五圓通章，二十五位菩薩所修的法門不一樣，個個都是第一。這就是《金剛經》上講的『諸法如義』，『是法平等，無有高下』。有高下就不是佛法，有高下就是二法，佛法是不二法。這個義理無限深廣，佛在經上講得很多、很清楚、很明白。
布施是修因，因必定有果報，所以「一飲一啄，莫非前定」。「命」從那裡來的？前生造的因，這一生得果報，因果決定是相應的。「因緣果報，絲毫不爽」，種什麼因，就得什麼果報。「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，這是真理。
「世間」是「因緣果報的相續現象」而已，所以佛在經上說，「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩是覺悟的人，眾生是迷惑的人。迷人造業不怕，果報現前才害怕。覺悟的人不怕果報，果報來了，逆來順受。起心動念，待人接物，沒有一點惡心、惡意，果報一定圓滿。念念福利一切眾生，而不想自己，身心清淨，自在快樂，才是真實的福報。
「法布施」是因，聰明智慧是其果報。健康長壽是修無畏布施的果報。什麼是「無畏布施」？慈悲、關懷，憐憫一切眾生，令一切眾生身心安穩，永離憂患恐怖。在因果定律裡，決沒有吃虧上當的，也沒有佔便宜的。若以為吃了虧，上了當，那是自己前生造的因中有此果報。明白道理與事實真相，我們的心就安了。縱然被人欺騙、侮辱，也能看破放下；因為冤結化解了，再次見面就很歡喜。冤家宜解不宜結！真正聰明有智慧的人，決不與任何人結怨，將來在菩提道上才是一帆風順。
一切眾生所以結怨，不外兩種緣故，一是本身的習氣毛病，看不慣就不耐煩，不一定與自己有什麼關係。六祖大師在《壇經》講，「若真修道人，不見世間過」，別人的過失與自己不相干，須以清淨、慈悲心對待一切眾生。
另外是利害衝突，這是與一切眾生結怨最大的因素，佛法稱之為惡緣。其實沒有利害，一切皆有命運在主宰。若明此理，正如《了凡四訓》說，「君子樂得為君子，小人冤枉作小人」。用種種不正當手段得來的，還是命裡有的，決不是用手段才得到的，否則與因果完全違背。因此，明白道理與事實真相，心永遠是平靜的。清淨心生智慧，《金剛經》上說，「信心清淨，則生實相」。
佛教人「應無所住」。「住」是執著；「無所住」是決定不執著。執著是病！宇宙、萬物、生命、六道怎麼來的？佛在《華嚴經》上一語道破，即是「妄想、執著」。因為打妄想，變現出十法界；因為有執著，變現出六道輪迴。所以，破了執著，就超越六道；斷除妄想，就超越十法界。古今中外的科學家、哲學家，也都在尋找宇宙萬有的起源，他們可以找到邊緣，但是找不到真實。因為他們用思考，思考即是妄想、執著，是有界限的，故不能突破意識的界限。
佛教說，必須斷了妄想、分別、執著，心意識的界限就突破了；突破之後，才能見到宇宙人生的真正面目，才明瞭事實真相。所以，佛法的修學，任何宗派法門皆是修「禪定」。念佛得「一心不亂」，就是禪定；教下修「止觀」，也是禪定。名詞、方法雖然不一樣，皆是修禪定。「戒」是正確的方法。依正確的方法，才能「入定」；入定之後「開智慧」；有智慧才能了解宇宙人生的真相。
我們若能勤修「財、法、無畏」三種布施，又不著相，就完全正確。如果著相修這三種布施，果報在人天享福，作人王、天王、天人、大富長者，不能出三界，當然更不能超越十法界。佛教導我們「應無所住」，不住「執著」，就超越六道；不住「妄想」，就超越十法界。但不住相很難做到，勢必要在「看破」「放下」「念佛」上用真功夫。
《無量壽經》上阿闍王子「皆願作佛第十」這一品，佛說他們五百人過去生中曾經供養四百億佛。這一次聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，生歡喜心，希望將來自己成佛也像阿彌陀佛，而未能發起信願求往生的念頭。這才曉得，聽到阿彌陀佛的名號，生歡喜心，發願求生西方極樂世界，這種人過去生中修積的善根，決定超過阿闍王子，過去生中供養諸佛如來，決定不止四百億。因為我們能發心求生極樂世界，他們還沒動此念頭。
所以經上說，淨土法門是一切諸佛宣說的，不是一尊二尊佛說的，真是難信之法。《阿彌陀經》上講「不可少善根、福德、因緣，得生彼國」，這才了解我們的善根有多麼深厚，很難得！我們這一生遇到了淨土法門，生歡喜信願求生的心，應當要慶幸。
佛教化眾生，真正是真誠、清淨、平等、大慈大悲。眾生善根沒有這麼厚，要慢慢的培養，一世一世的幫助他們。善根已經成熟的，幫助他信願念佛，往生西方。沒有成熟的，為他種彌陀淨土的善根。名號功德不可思議，「一歷耳根，永為道種」。他今天聽到「阿彌陀佛」名號，讀到「淨土三經」，看到阿彌陀佛的形像，阿賴耶識裡種了西方極樂世界的種子。這一生雖然不能往生，來生來世再遇到因緣，他還是會往生。我們不可輕視任何人，不可對任何人輕慢無禮。
諸佛菩薩對我們的幫助，是說出事實真相，將自己破迷開悟，修行證果的經驗、方法提供給我們作參考，而自己必須實行。千萬不要以為，我依靠佛菩薩，他會保佑我。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛也不能保佑阿難。阿難原先打妄想，釋迦牟尼佛是我的大堂哥，別人要苦修，不修不能成就；我沒關係，我的大堂哥很喜歡我，他將來會把禪定般若傳給我；遭難之後，才曉得佛也幫不上忙。佛菩薩加持我們的，只是經教。我們蒙佛加持，即是依教奉行，就得佛菩薩保佑。
佛苦口婆心勸我們放下妄想、分別、執著，我們就是放不下。原因是不了解事實真相，以為「身」是真的，以為「現前境界」是真的；而不知這是錯誤的觀念，錯誤的想法、看法。如果對人、對事、對物，心裡有迷惑，有利害衝突，有瞋恚時，想想佛說的話，「凡所有相，皆是虛妄」，多念幾遍，心裡就會平靜。一切現象真的是虛妄，確實不存在。
《金剛經》後半部講「諸法皆空，因果不空」。「諸法皆空」就是說世出世間一切法，皆是虛妄不實的；「因果」也是諸法，也是虛妄的，但是它「不空」。
為什麼性宗說「因果不空」？法相唯識家說「相是假有，識是真實」，「識」是能變，「相」是所變。所變的是假的，能變的是真的。因果就是唯識，因是能變，果是所變。十法界就是業因果報的相續現象。因此，覺悟的人畏因，這是很有道理。明白此理，於此世間遇任何人對我惡意，也不會介意，而能歡喜接受。我修淨因，果報一定好。若別人得罪我，我起心動念報復他，這種報復，必然是愈報愈殘酷，罪惡愈造愈重，最後兩人同墮阿鼻地獄，害己害人。
無論人家用什麼樣的手段對我，自己知道過去大概也用這些手段對待他，他今天對我，一報還一報，帳就此了結，心開意解，這多歡喜！沒有吃虧的，也沒有佔便宜的，結解開了。自己成佛，發願第一個度他。
《金剛經》上有一段公案，歌利王割截身體。「歌利」是梵語，翻譯成中文是「殘酷無道」。「王」是國王，也就是「暴君」。修行人在深山中修道，無緣無故遭「暴君」凌遲殘殺。這位修道人是釋迦牟尼佛的前身，他雖遭殘害，卻毫無怨恨之心，且發願將來成佛第一個度他。如今，釋迦牟尼成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，前身就是歌利王。佛的誓願兌現了，受其殘害而無怨恨心，而且第一個度他。為報深恩，報什麼恩？凌遲殘殺反而成就菩薩圓滿忍辱波羅蜜。菩薩是從這樣角度看事情，歌利王幫助我，試驗我的忍辱有沒有成就。別人見此事皆認為是殘酷，身體受極大的傷害；可是菩薩確實認為，歌利王對自己有極大的恩德，成就圓滿的忍辱波羅蜜，所以成佛第一個度他。
由此可知，是非善惡並沒有標準，也沒有界限，僅在一念之間。一念極惡，念頭一轉就是極善，這才入了大乘的不二法門。善惡不二，邪正不二，是非不二。這是極高的智慧！「相」是虛妄的，「身」是虛妄的，「割截」也是虛妄的，虛妄對虛妄，所以沒有痛苦。凡夫以為身是自己，執著身相，所以稍受傷害就不能忍受。如果不執著身是自己，則誰受傷害，誰知痛苦？
所以離四相，就沒有痛苦了。因為妄想、分別、執著，才有苦受。菩薩沒有受，苦樂憂喜捨都放下了，稱之為「正受」，亦稱之為「三昧」，也就是正常的享受。凡夫的一切感受是「苦樂憂喜捨」，佛歸納為這五大類，皆不是正常的受。
佛說：『凡所有相，皆是虛妄』。我們在生活中、境界中，證明佛講的沒錯，我們就契入境界了。總因自己沒有證實，所以不得受用；證實之後，就得大受用。佛又說，『若見諸相非相，則見如來』。「如來」即是「真如本性」，也就是禪宗講的「明心見性」。證實了「凡所有相，皆是虛妄」，就是明心見性。
怎麼曉得自己有沒有證實？《金剛經》就是標準，所以禪宗五祖以後，即用《金剛經》印證。「印證」就是作標準、作證明。若達到的境界與《金剛經》所說的理論、境界完全符合，就是明心見性；否則所達到的不是佛菩薩的境界。
佛門常講「開悟」，大家聽了覺得很玄，好像很希奇，其實「開悟」是極其平常的話。知道自己的毛病就是「開悟」；把毛病改正過來就叫「修行」。「修」是修正；「行」是錯誤的行為。修正錯誤的想法、看法、說法、作法，就是「修行」。每天敲著木魚，念著經，口裡念著「阿彌陀佛」，那是樣子，不是真修。
「真修」是要改正自己錯誤的心行。如果口念彌陀，心裡依然是非人我、貪瞋癡慢，即是古德講的「喊破喉嚨也枉然」。
不但世法要看破放下，也不要以為佛法好，可以執著。佛法是好，如藥一樣能治人的病；可是吃錯了藥，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦復如是。修學佛法如果不契機，反而傷害法身慧命，所以《大智度論》、《華嚴經》皆說：「佛法無人說，雖智莫能解」。
世間聰明智慧的人也不能理解佛法，因為世間人沒有離開「心意識」，沒有離開「思惟想像」，就不能解佛的真實義。佛所說的一切經，是從真心本性裡流露出來的，並沒有通過思考。若通過思考即落到意識裡，那就完全錯了。所以，參禪、學教皆須離「心意識」。「心」是阿賴耶識；「意」是末那識；「識」是第六意識。第六意識的作用是分別，末那識的作用是執著，阿賴耶識的作用是落印象。
如何離心意識？不分別就不用第六意識，不執著就不用末那識，不落印象就不用阿賴耶識，這樣才能大開圓解，參禪才能大澈大悟。宗門教人離心意識參，稱「參禪」。教下講「參究」，不說「研究」。研究是用心意識，用分別執著，所對的外境是「六塵」。「參究」不用分別執著，用的是真心自性，所對的外境稱「性境」，不稱六塵。
佛在本經特別教我們，『知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法』。佛為我們講經說法，就像乘船過渡一樣。「筏」是用竹竿編的，也有用木頭編的（木排）。佛講經說法就像過渡一樣，到達彼岸，筏就不要了。這個比喻是在《阿含經》常說的，《金剛經》中又用這句話，但所表的意義不一樣。小乘裡講，過了河，筏不要了，不該再執著。大乘法裡講，正在筏上，也不執著，意義比小乘經上講的深得多，也就是空有二邊不著，空、有二邊同時，真得大自在。
般若經上講的「即相離相」是同時的。「應無所住」，離相；「而行布施」，即相。學佛沒有離開日常生活行為，生活過得更美好，工作做得更積極。以前我們工作、生活只是為自己，現在我們工作生活是為一切眾生、為社會造福、為法界莊嚴，為自性流露，現象不一樣。為自己做，馬虎一點無所謂；為大眾做，做不好對不起人，用心不一樣了。雖然盡心盡力做，並不著相。「應無所住」，心裡若無其事，即是「大慈大悲」，沒有任何條件。生活、工作，為一切眾生，皆是無條件的，這是大乘佛法的精神與綱要，確實契入理事無礙、事事無礙的境界。
「法尚應捨，何況非法」，我們要佛法，但正在修學當中就不執著。不要聽到「法尚應捨」，佛法、世間法全都丟棄，那就錯解如來真實義，就變成消極且不負責任。佛法一定要學，一定要行，但是不能執著。佛法如是，世間法亦如是。我們的身體還生活在這個世間，每天需要穿衣、吃飯、工作、應酬，一樣也不能捨棄。尤其是大乘菩薩，若將這些事捨棄了，如何度眾生？菩薩度眾生，就要接觸大眾，與一切眾生和光同塵。
修行要真正下功夫，形式是提醒自己。最重要的是早晚功課，早課提醒自己，晚課是反省，這樣做早晚課是真實的功德。決不是早晨把經咒念一遍給佛菩薩聽，晚上又念一遍給他聽，一點也不曉得課誦的意義，完全不能依教奉行。好比小朋友在父母面前背書一樣，早晨背了，功課交代了，晚上又背一遍。若這樣做早晚課，則有無量罪過。因為你供奉的是泥塑木雕的佛菩薩，早晨騙他一次，晚上再騙他一次，還自以為有功德。
我們在佛堂做功課，見到佛像如同見到真佛。早晨念的經咒是提醒自己，今天要照這樣去做。晚上做晚課反省檢點，這一天有沒有照佛菩薩教誨去做。若做到了，明天要繼續做；沒有做到的，明天要趕緊做。這才是朝警惕，暮反省。
「法」與「非法」同時，沒有先後。「無住」與「生心」同時，生心就是無住，無住就是生心。生大菩提心、利益一切眾生的心、行六度萬行之心。無住是不著相，與生心同時，不是分成兩個階段。看成兩截，那就錯了，那不是佛所說的。佛說法，有時說這一邊，我們要懂另一邊的意義。
「如筏喻者，法尚應捨，何況非法」，這就說明，佛法尚且不可執著，何況世間一切法。十法界是妄想所生，六道輪迴是執著所生，有因有果。凡是因緣所生法，皆無自性，當體皆空，了不可得！
《金剛經》的經文，義理很深廣。如果錯會了，不但得不到利益，可能反受其害。這也是般若經講解的難處，所以歷代講般若經的人就不多，可是又不能不講。講解時一定要講清楚、透徹，使聽者不致產生誤會，這是非常重要的原則。
「四攝法」是佛教菩薩攝受眾生的四個原則，第一就是「布施」，與一切眾生結法緣、結善緣。佛不度無緣之人。眾生見到你生歡喜心，願意聽你的教導，這就是「有緣」。如果你很樂意幫助他，而他拒絕，這就是緣沒有成熟。
我在初學佛時，對於佛法疑惑之處非常多，一個較大的疑惑：「佛是不是真的有圓滿的智慧與能力」。我們常常讚歎「佛是萬德萬能」，此語只是讚歎，還是事實？我們也曾聽說「佛亦有所不能」，意思即說明「萬德萬能」是讚歎，不是真的。如果此讚歎與事實不相符，則這話就不可信。不能採信的言語，就屬於妄語的範圍。佛教導我們不打妄語，尤其《金剛經》上說『如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者』。從這個角度觀察，佛法中對佛的讚歎，決定是言行一致，沒有誇張才是。
假設有一眾生造五逆十惡之罪，命終決定墮阿鼻地獄，如此罪人，佛有沒有能力立刻教他成佛？如果佛有此能力，佛的萬德萬能，我們肯定同意。如果這樣罪惡的人，佛能幫助他離開三惡道，而生三善道，這沒什麼了不起。試問：佛能不能教他立即成究竟圓滿佛？《金剛經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》中皆有清晰明確的答案，佛確實有此能力。既然如此，造作一切罪業的眾生何以不能得度，這不能怪佛，要怪眾生不聽話，不肯接受。《楞嚴經》上講得很徹底，「狂心不歇，歇即菩提」。「狂心」是妄想、分別、執著。狂心放下了，就是究竟圓滿佛。佛教導眾生，眾生卻不肯相信，不肯放下，所以責任不在佛，而在眾生自己。佛確實有圓滿的智慧，有圓滿的能力。
《金剛經》上教我們信佛，這不是普通的信。前半部講『信心清淨，則生實相』，是從理上說的。後半部說『信心不逆』，是從事上說的。理事是一不是二。「不逆」就是非依照佛所說的去做不可。信心不逆的人決定成就。《無量壽經》四十八願，第十八願說，十方一切眾生，臨終一念十念，皆能往生。不能往生的人總免不了六道輪迴。六道輪迴就是臨終最後一念作主宰。臨終一念善，往生三善道；臨終一念惡，就墮三惡道。臨終最後一念是關鍵。我們平常念佛用功是訓練；真正用力就在臨終一念，希望保持正念分明，信願求生極樂世界，見阿彌陀佛，就決定往生不退成佛。
佛稱為「二足尊」，「足」是圓滿的意思，「尊」是尊貴的意思，「二足」就是「智慧」、「福德」皆圓滿。佛教導我們福慧雙修，不可不修福。沒有福報的人，修行障礙重重；有福報的人，障礙就少，所以福慧同等重要。「應無所住，而生其心」。心裡沒有憂慮，沒有牽掛，一切都放下，心清淨。清淨心生智慧，所以「無住」是修慧。「生心」是修福。「而行布施」，布施是修福。享福是非常危險的事，所以佛在本經教菩薩『不受福德』。仔細觀察，行菩薩道的人修福，決定不享福。因為享福最容易迷惑，迷惑沒有不造罪業的，所以福報要給一切眾生享。
佛為一切眾生說法，沒有定法，法是緣生的。釋迦牟尼佛在世講經說法，並沒有預備今天要講什麼，明天要講什麼。如果有準備，就是定法。師生共聚一堂，沒有問題時，大家就靜坐。有問題時，佛隨時為大家解答，日後記錄下來就成為「經典」。
世尊當年在世的學生很多，經上說的「一千二百五十人」是常隨眾。這些常隨弟子，包括在家護法，都是諸佛菩薩倒駕慈航而來的。他們幫助釋迦牟尼佛教化眾生，真所謂「一佛出世，千佛擁護」。佛為我們作最好的榜樣，佛與諸佛沒有嫉妒、沒有隔礙。釋迦牟尼佛示現成佛，其他的古佛也來示現作他的學生，幫助眾生破迷開悟，目的在此。
好比唱戲，那一位唱主角，而眾多位唱配角，共同成就圓滿。前台與後台不一樣，前台可能唱配角，甚至跑龍套、扛大旗的，在後台他是主角的老師。戲台上時常見到學生唱主角。諸佛菩薩教化眾生，正是遊戲。所以，佛弟子中知名度最高的舍利弗、目犍連，皆是古佛再來。居士中，維摩長者是金粟如來再來的，示現為佛的在家弟子。我們從此處應該得到啟示，要在此處學習。佛法不僅是四眾一家，盡虛空遍法界所有眾生是一家。如果明瞭是一家，不但四眾裡沒有排斥，對外教也不會有排斥。
佛法的心量非常廣大，對於一切宗教，甚至惡意誹謗批評的人，佛菩薩都不放在心裡，同樣以愛心關懷來幫助他。對外道尚且如此，何況同參道友。佛示現以身作則，為我們作榜樣，不是僅僅口勸我們而已。
《金剛經》云，『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』，不但大乘佛法，連小乘佛法都包括在其中。「須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢」，小乘四果皆離相，破除分別執著。無論修學功夫多好，若「我相」沒有放下，就出不了輪迴。這是非常嚴肅的問題，決不能疏忽。我等生生世世在六道打滾，日子不好過；縱然修福，日子也不好過。冷眼觀察世間，富貴、貧賤一樣苦。貧賤人苦，富貴人的苦處比貧賤人還多。作總統、作帝王的，那個不辛苦？誰在一生中得大自在！所以諸位冷靜觀察，心就平靜，就開智慧，才能真正照見事實的真相。
世法裡，一切眾生都無法超越因果定律。「一飲一啄，莫非前定」，這個「定」就是因果定律，是真實的，決不是虛妄的。人與人之間不能有怨恨，不要有過節。一念小小的瞋恚心、報復心，須知生生世世沒完沒了，而且每次報復不會報得剛好，總會超過一些。對方不服，懷恨在心，來世相遇又要報復，如是永無了結，最後演變成兇狠殘酷，彼此皆墮阿鼻地獄。歷史上的戰爭討伐，皆是冤冤相報。我們明白這個道理與事實，應當發大慈悲心，把這些情結全都化解。不但與一切眾生要和平相處，互助合作；進一步幫助他們破迷開悟，離苦得樂，這才是菩薩道，才是菩薩行。
新道場落成時，我們一定先講《地藏經》。有了地，在這塊地上就可以建立佛法。《地藏經》的「地」是心地；「藏」就是如來一切功德寶藏，即自性本來具足之無量智慧德能，此即「地藏」義。如何開發智慧德能？《地藏經》上教我們兩個字「孝敬」，孝順父母，尊敬師長。中國自古以來教學提倡「尊師重道」。《地藏經》上教我們孝親尊師，含義非常深廣，包括全部的佛法。
譬如，作學生的功課不好，讓父母師長都操心，就是不孝父母，不敬師長。學生用功讀書，接受老師的教導，就是孝敬。家庭裡，兄弟不和是不孝，妯娌不和是不孝。一家和睦，父母就開心。由此類推，在社會上處世待人接物，做到樣樣如法，得到大眾的尊敬，父母、老師才歡喜。因此，起心動念、言語造作，必須想到父母之恩與老師的教誨。學佛就從此處學起，然後再將境界一層一層往上提升。
「事」無量無邊，「理」無量無邊，佛菩薩隨緣說法，所以無有定法可說。佛又告訴我們，『一切聖賢皆以無為法而有差別』，這是說明，小乘四果四相，大乘五十一個位次的菩薩，皆是從無為法而建立的。「無為法」是真心本性，即是清淨心、平等心。過去我們總以為，大乘圓教菩薩的心才清淨平等。但在《金剛經》中世尊告訴我們，小乘須陀洹心地就清淨平等。雖然心地清淨平等，但每個人清淨平等的程度並不一樣。小乘四果四相，八個階級；大乘從初信位到等覺位，五十一個階級，都是在清淨心、平等心的差等上說的。
自己造作的因，自己要承受果報。業因果報，諸佛菩薩也不能改變。地藏菩薩到地獄道度眾生，也是度緣成熟的眾生。地獄眾生充滿瞋恚心，非常強烈的報復心。菩薩勸他放下，勸他發慈悲心，他要能接受；然而能接受的很少。
六道裡，佛菩薩勸人回頭，是以人道最容易覺悟，最容易接受佛菩薩的善言勸告。天道，樂多苦少，享受慣了，他聽不進去，可見「富貴學道難」。三惡道太苦，瞋恚、嫉妒、報復的心太強，他們不肯接納勸導。六道裡成佛，何以要示現在人道，而不在其他五道，是因人道苦多樂少，容易覺悟，容易聽從佛菩薩的教誨。
朱鏡宙老居士告訴我他的學佛因緣。抗戰時期他主管四川、西康兩省的稅務。抗戰勝利後，他曾任浙江省財政廳長；當時首都在重慶。他說，有一天晚上在重慶打麻將，大概夜晚兩三點鐘才回家。那時作官，也沒有車代步，一個人走路回家。抗戰時期，馬路不平，距離好遠才有一盞路燈，大概是二十燭光，只看到一點影子而已。他在途中見有一位女子走在他前面，距離大約五十步。他起初沒在意，就一直同走一條路。這樣走了約半個小時，他忽然想起，半夜三更怎麼會有單身女人在外邊走？這個念頭一起，令他寒毛直豎。仔細一看，前面那個人有上身沒有下身，他嚇死了！這決不是眼花。從此以後他才相信佛法。他說，那個女鬼可能是觀世音菩薩化身來度他的；他要不是親眼見到，證明佛法一點都不假，他是不會入佛門的。
朱老常以因果報應的事實教人深信因果，起心動念要特別謹慎，不造惡因。因，要有緣，才會結果。這一生斷惡修善，斷除惡緣，雖有惡因，也不會有惡果。我們多多積功累德，好好的培養善緣。過去生中善的因，加上現前的善緣，當然善的果報就會現前。
世尊在一切大乘經中說的原理原則，無不相同，不同的只是方法。佛門常講八萬四千法門，無量法門，可見諸佛菩薩無有定法可說，然而方向、目標是一致的。宗門、教下，顯教、密教，差別很大，而方向是「覺、正、淨」，目標是「無上正等正覺」，所以說「法門平等，無有高下」。
《金剛經》說，『一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出』。可見一切諸佛都是依此經原理原則成佛的；無上正等正覺，也是從本經得到的。這一部經至高無上，其他的經也是至高無上，因為每一部經典都是諸佛，以及諸佛無上正等正覺的出處。如果佛只說一個法門，就不是「無有定法可說」。
佛說法必定依二諦原則：「真諦」、「俗諦」，且必須契機。契機、契理，皆不出二諦。「契機」是不違俗諦；「契理」是不違真諦。眾生的根性差別太大，不可能用一種方法普度眾生，所以佛說無量法門，是隨順俗諦而說的。雖然法門無量，但是目標、方向皆不違背真諦。我們若能認清此事，學佛就不難，而且在很短時間內就得受用。三個月、六個月就有很顯著的效果。什麼效果？消業障，自己會感覺業障少了，智慧漸漸開了。
佛在《楞嚴經》上將業障比喻是賊，它偷盜我們的功德法財。如果不認識賊，如何抓賊！所以一定要認識業障，方能消得了業障。「業」是事業。正在造作時稱為「事」；事情做後的結果稱為「業」。造作業，決定有障礙。從究竟根本上講，障礙人的自性，障礙法身、般若、解脫。落實至生活層面，障礙人的清淨心，使人身心不安穩；障礙家庭，使一家不和；障礙事業，使事業不順利，這皆是業障。學佛拜懺，是不是能消除業障？我們只要冷眼旁觀，不但沒消除，懺愈拜，業障愈多；佛愈學，煩惱愈多。盲修瞎練，如何了得！
大小乘經論中，佛皆明白教誡我們，學佛第一個條件，須跟一位好老師學習（從明師受戒，專信不犯）。若想成就，不懂道理不行。中國幾千年來，世法、佛法傳承，皆講究「師承」，就是跟一位老師學習。師資道合，此事自古以來就很難遇。這不是一世的緣分，而是多生多劫的緣分。我們依靠老師的修學經驗，向上提升，這是師承中非常重要的，宗門常講「踏著毘盧頂上行」。「毘盧遮那佛」是法身如來。《華嚴經》上講「如來三身」，毘盧遮那是「法身佛」，盧舍那佛是「報身佛」，釋迦牟尼佛是「應身佛」，這是佛的「一體三身」。佛是我們的老師，我們依靠他，踏著他的肩膀，踏著他的頭頂，學生才能超越老師，後人超越前人，所謂「青出於藍，而勝於藍」。若不依此修行方法，而要另起爐灶，那一天才能成就！世法、佛法之教學，是同樣的道理。
古人學佛，無論在家、出家，入佛門首須「五年學戒」，這是基礎。這句話很簡單，若依文解義，很可能錯會了意思，以為只是學五戒、十戒、菩薩戒、八關齋戒之類。而不知此「戒」乃是指老師的教誡。五年之中一定要遵守老師的教誡，不是指戒條。
古代師道尊嚴，教書的人在社會上，沒有人不尊敬的。世法如是，何況佛法。所以，最重要的是親近善知識。那一位是善知識？我們看古代的語錄，仔細觀察就了解，其實善知識並沒有標準；最重要的條件是，自己心目中最仰慕、最佩服的人，此人就是你的善知識。因為他講的話，你能百分之百服從，這就是你的善知識。即使他的德行再高，學問再好，你不佩服他，不肯聽他的，那不是你的善知識；即使諸佛菩薩來，你若無尊敬、依教奉行的心，佛菩薩也不是你的善知識。別人講同樣的話，你不能信受；善友說了，你就能歡喜依教奉行，這就是你的好老師。
所謂「青出於藍，而勝於藍」，道理在此。老師能以正法教導你，他自己未必做到，但是學生百分之百的服從，學生做到了，所以學生往往超過老師。老師再高明，若學生不肯相信他的話，不能依教奉行，則教學沒有效果，學生跟他一輩子也不會有成就。選擇老師的標準在此。
佛教各宗派的語錄裡記載，無論在家出家，學人參訪大德，此大德就告訴他，你的緣分在什麼地方，到那裡去參訪你會有成就的。學人依其指引去參學，果然三年五年就開悟，就成就了。我們仔細想想，指點他的人，難道在他的道場不能成就嗎？他有能力指示來學的人，到某地某人處學即能成就，難道自己沒有能力教導？中國文字簡單扼要，此人去參訪這位老和尚，想必談了多時，也許在那裡住了好多天，書上記載只有兩三句話，其實談得很多，了解得很深。老法師很清楚這個學生的根基、他的習氣，以及心目中所仰慕的不是這個道場，也不是自己本人，於是介紹另一位符合他理想的大德。他所仰慕的人教導他，他即能百分之百的順從，因此三年五載便成就了。其實他自己的道德學問修持，決不比那個人差，只是根性緣分不相同而已。
譬如，某人對禪非常有興趣，他到此地來念佛。雖然念，心定不下來，對禪總是念念不忘。他在此地，佛也念不好，禪也參不好，就耽誤他了；不如介紹一位參禪有功夫的好老師給他。他到那裡，死心塌地，不打妄想，認真參學，很容易成就。所以，一個道場只修一個法門。自古以來，所謂「建道場，立法幢」，解行專一。集志同道合的人共修，大家都有成就。《華嚴經》五十三參，每一位善知識修一個法門，歡迎志同道合的學人到這裡來修；願意修別的法門，都介紹到其他道場去，介紹給其他的法師。這是成就一切眾生，所以「法門平等，殊途同歸」，一定要存善心幫助人成就，不能障礙人，否則罪過就很重。
古代道場就像現代的專科大學，便利大眾參學。每個道場有自己的修學宗旨，有其依據的經論，有獨特修學的方法。同一個宗派，不同道場，還是大同小異。譬如，念佛堂念佛，念的腔調、速度不一樣，此二人在一個念佛堂念佛，必使同修大眾皆生煩惱，因此必須分作兩個道場。
《金剛經》裡，釋迦牟尼佛與諸佛菩薩為我們作模範。佛弟子要作一切眾生的榜樣；家庭要作全世界家庭的好榜樣。人中第一；家中第一。做生意的，公司行號是世界第一公司行號，這才是佛弟子。佛法裡沒有第二，門門第一，樣樣第一，這就如法。所以，學佛難，要緊的是智慧增長，身心清淨。要達到身心清淨，不能不放下，不能不看破，要知道宇宙人生的真相。
道場不可拉信徒，不可化緣，否則就造罪業，總有過失。道場的維持，我們相信佛。「信佛」非常重要！這是李老師傳授給我的。我出家受戒之後，到台中看他老人家。一見面，他就教我「信佛」二字。然後解釋，你學佛這麼多年，又出家受了戒，還在外地講經，我教你此二字，你不覺奇怪嗎？
「信佛好難！」佛教導我們做的，要依教奉行；佛教導我們不能做的，就決定不可造作，這才是信佛。必須解佛所說真實義，依教奉行，才是信佛。道場有諸佛護念，龍天擁護，所以一心向道，其他都不要顧慮。自古以來，真心向道的人，就是修清淨心，老實念佛，求生淨土，幫助一切同修破迷開悟。
釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年，所有弟子，代代相傳，大乘經上說，白毫光中有一分功德供養後世的出家人，一直到法滅。我們能不能信受！
佛法是「覺、正、淨」，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。佛法八萬四千法門，到最後就從這三個門入。禪宗、性宗走覺門，所以大澈大悟，明心見性。教下走正門，如賢首、天台，法相、三論宗，依大乘經典修正自己的知見，入佛知見，正知正見。淨宗、密宗皆走淨門，特別注重清淨心，「心淨則佛土淨」。未入門時，三門不一樣；入了門，則三門原是一門。心地清淨，那有不覺悟的道理；覺悟的人，那有知見不正的道理。「覺、正、淨」，一而三，三而一，一個得到，三個都得到。這樣修學就有方向。
《金剛經》上佛教導我們很多，尤其是『善男子，善女人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德』，這樣的句子有七、八處之多。可見這句話重要。最重要的是「受持」，「受」是接受佛的教訓，我完全接受，依教奉行，決定不違背。「持」是保持，永不退失。
後半段講「信心不逆」，決定要照這樣做。同修們問我「讀那一部經好」，須知每一部經都好；喜歡讀那一部經，就讀那一部經，可是要記住，一生就讀一部經，才會有成就。若想這部經也好，那部經也好，即是貪心。佛教人斷貪心，不是教人增長貪心。
學一部經是「一門深入」，死心塌地在一個法門上，心是定的，心是清淨的。佛說一切經，不是要我們全部都學，而是在一切經中選擇一部適合自己根性的，一門深入，才能成就。四弘誓願的「法門無量誓願學」在第三句，第一句是「眾生無邊誓願度」，第二句「煩惱無盡誓願斷」，必須做到前兩句才能廣學法門。
學一個法門是斷煩惱，而且首先要發菩提心，知見才正，心量才大。我們的心量要度盡一切眾生，不但要度學佛的同學，也要度化其他一切宗教徒，這樣的心量才平等。異教徒對我們有成見，我對他們沒有成見；他們對我們誹謗，我對他們只有禮敬讚歎。佛是「心包太虛，量周沙界」，心量小是最重的業障。我們要想消業障，第一步就要拓開心量，以歡喜心對待一切眾生。
佛菩薩的造像皆具教化深義，若將佛菩薩當作神明看待就錯了。佛教連建築都是表法的。佛寺大殿，外面看是兩層，裡面看是一層。外二層表二諦；進到裡面，一層表二諦圓融。正規的寺院建築，進入寺院第一個看見的是天王殿。天王殿正中，面對大門的是彌勒菩薩（布袋和尚的造像），代表生平等心，成喜悅相。佛弟子必須具備這個條件，對一切眾生要平等，要笑臉迎人，常生歡喜心，法喜充滿，這樣才能入佛門。兩旁四大天王護法，不是護別人，不是護寺院，不是護道場，而是護自己的法。
「東方持國天王」代表負責盡分。我們生活在世間，有自己的責任、本分，須將自己本分的事做到盡善盡美。如何做到盡善盡美？他手上拿的琵琶即是表法，弦緊了會斷掉，鬆了就不響，要調得適中。表在日常生活中，工作、處世、待人、接物皆須恰到好處，不能過分，也不能不及。即是佛說的中道，儒說的中庸。
「南方增長天王」代表進步。儒家講「苟日新，日日新」，佛法講「精進」。他手上拿的劍代表智慧，唯有智慧才能進步，無論在德行、學問、生活品質上，必須天天求進步。
「西方廣目天王」、「北方多聞天王」，這二位教我們方法。如何能將前兩樁事做圓滿？需要學習，多看、多聽、多觀摩、多考察。廣目天王手上拿的是龍或蛇，代表變化。社會上，人情事理非常複雜，變化多端，須仔細觀察，掌握先機而不迷失。多聞天王手上拿的是傘蓋，代表防止污染。我們在複雜的濁惡人情社會中，保持住不迷、不染。
若懂這些意義，則進入山門就上了第一課，立刻提醒自己。現代人講究藝術化，佛法在幾千年前，教學與藝術就結合為一體。參觀每一座殿堂，看看每一尊佛菩薩造像，不必說一句話，就法喜充滿，就得到佛法教學的利益，真是令人佩服得五體投地。現在真正了解佛教藝術教學的人太少了，皆將佛像當作神明看待，磕頭禱告，這就是迷信。我們一定要認清真相，才知道怎樣接受、修學。
佛法所求的是究竟圓滿的智慧，這是自性本具的，不是外來的。修學的總綱領就是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。迷、邪、染皆是業障。《金剛經》教我們「應無所住」，住就是染，就是執著，就是分別。佛教導我們，做任何事都應隨緣，而不攀緣。
學佛必須「一門深入」才能成就。現代的大德們，我們如果不是真正由衷佩服，不能百分之百的依教奉行，就應當找古人。所以，我為大家介紹一位最好的老師「阿彌陀佛」。我講過九遍《無量壽經》，勸大家以阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛教導我們的，就在《無量壽經》上。若能通達明瞭《無量壽經》的教訓，依教奉行，就是阿彌陀佛的好學生。釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，我們找這位老師，決定不會錯！
往年我到台中求學，李老師非常謙虛，他告訴我，「我的能力只能教你五年，五年後我沒有能力教你」。他為我介紹一位老師「印光大師」，教我學印光大師。印光大師不在世了，依照印光大師的《文鈔》修學，決定不會錯誤。我今日為大家介紹「阿彌陀佛」，比印光法師更高明。
佛門的蕅益大師，是明末很了不起的淨宗祖師，他也是學古人的，他的老師是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生，蕅益大師就專門念蓮池大師的著作，依蓮池大師的教誨學習。五年中決不看第二個人的著作，須學一家之言，才會有成就。這即是踏著前人的肩膀，踏著前人的頂上行。若跟很多人學，踏上去會摔下來的。
淨土五經之中，最深的、最難的是《阿彌陀經》。《無量壽經》是淨土概論，介紹西方極樂世界。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，一是理論上的補充，一是方法上的補充。因為《無量壽經》裡只講「三輩」，《觀經》裡有「十六觀」，並且說明九品的因果，《觀無量壽佛經》補充這三點，說得特別詳細、透徹。應當細讀深思，破疑生信，而達「信心不逆」。小本《阿彌陀經》是修行的方法，其中的義理真正無有窮盡，這才不會把小本看輕了，這是淨宗的精華。自古以來，大家皆以《阿彌陀經》作為課誦，非常有道理。不但是淨宗，禪宗也將《阿彌陀經》列在晚課，教下更不必說了，所以我們必須非常重視。若對《阿彌陀經》沒有信心，不明白其中事理，讀《無量壽經》很好。《無量壽經》講得淺顯。從《無量壽經》上建立信心，再受持《阿彌陀經》就不難了。
《金剛經》最後的結論非常重要。此經愈往後愈精采，最重要的義理都在後半部，尤其這個結論不僅是本經的結論，實在是世尊二十二年所講般若經的總結。佛當年在世講經說法四十九年，般若就佔了二十二年。若以序、正、流通三分來看一代佛教，「般若」即是整個佛法的正宗分，是世尊一代時教的中心。此結論不但是般若的總結，可說是世尊四十九年所說一切法的總歸結，就是本經末後的二句一偈。
梁昭明太子將本經分為三十二分，也等於是分科判教。古來大德，所謂「仁者見仁，智者見智」，各人有各人的看法。昭明太子的三十二分，實在是為了讀誦、研討方便。姑且不論是不是恰當，但確實很方便，因此三十二分的本子流通很廣，最後一分就是全經的總結。這一段經文一開端，世尊叫著須菩提。這是常識，凡是經典上佛叫一個人的名字，下面必有重要的開示，用意在提醒大眾注意。
佛說，假設有一個人，『以滿無量阿僧祇世界七寶』布施。這個數量不可思議，「阿僧祇」是古印度數字單位，這個單位在現代稱為天文數字。以此為單位，有無量個阿僧祇。不但無量，還是滿足無量阿僧祇世界的七寶。單講一個地球上的七寶，就已經無法估計。
經上講的世界，是指一尊佛的教區，一個大千世界。近代黃念祖老居士提出新的看法，他認為現在發現的銀河系不是大千世界，而是一個單位世界。要是算單位世界，則大千世界之大就不可思議。通常一個小千世界裡，有一千個單位世界。換句話說，一千個銀河系才是一個小千世界。再以小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界；一千個中千世界是一個大千世界。如果依此算法，一千乘一千，再乘一千，十億個銀河系，才是一個大千世界。
「無量阿僧祇大千世界七寶布施」，這種布施的福報多麼大！實在是不可思議。有不少同修想布施修福，即使拿整個地球上的財寶去布施，也小得可憐！佛說，如果「有善男子，善女人，發菩提心者」。「善」的標準，依《觀無量壽佛經》所說的「三福」，應當要做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天的善男子、善女人。從這個基礎，再加上「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，即是小乘的善男子、善女人。大乘經上的善男子、善女人，又要加四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。本經是大乘經，要將此「三福」十一句全都做到，就是《金剛經》上講的「善男子、善女人」。大小乘經典講的善男子、善女人是有標準的，不是隨便說的。
「善男子，善女人，發菩提心者」，就是「發阿耨多羅三藐三菩提心」，也就是發「眾生無邊誓願度」的大心。我們現在學佛，皆是非常難得的好人，可是必須認清世出世間什麼是真的，什麼是假的。邪正、是非、善惡、利害，要有能力辨別，才是覺悟的人。佛經上常說「愚癡」，就是顛倒，把假的當真的，把惡的當善的。不但大的問題不能辨別，甚至最小的利害關係都不能辨別，這是經上常講的「可憐愍者」。我們自己有沒有認真反省過，是不是真正可憐，有沒有真的發菩提心。
記得我念小學二、三年級時，因為頑皮，被老師教訓，挨了打，還要罰跪。回家之後，當然眼睛都哭紅了，父母一問，知道被老師處罰了。第二天，父親帶著禮物去拜訪老師，感謝老師的教誨。我看了這個樣子，以後再遇到老師處罰，回家一句話都不說。現代的教育變了，小孩要是被老師懲罰了，家長就會到警察局去告狀，還要打官司，所以現在作老師的不敢教學生，再也見不到嚴師的認真管教。現代師道沒有了，是這一代眾生的悲哀，少年沒人管教，不是好事。中國古聖先賢的教訓，文言文寫的，現代人看不懂；佛菩薩的慈悲教導，經文也看不懂，怎麼辦？我們要深深反省，應當覺悟！
佛又說『善男子，善女人，發菩薩心者，持於此經』，縱然不能受持全經，『乃至四句偈等』。經中任何四句都可以，不一定指末後一首偈。「受持四句偈」，關鍵在「受持」。『受持讀誦，為人演說，其福勝彼』，此句經文非常重要且肯定，若能理解奉行，所修的福報，就超過以無量阿僧祇世界七寶布施的人。確實超過，一點也不假。
「受」是接受；「持」是保持而不喪失。「受」包括對於經典的意義能正確的理解；同時能把經義應用在自己日常生活中，且生活在金剛般若智慧之中，這種福報多麼大！世間人福報再大，他還是生活在煩惱裡，怎能相比！有煩惱的人，前途一片黑暗；具足金剛般若智慧的人，前途無限光明。「受持」就是依教奉行，完全在生活中做到。如釋迦牟尼佛表演的穿衣、吃飯，皆是金剛般若。處世、待人、接物，點點滴滴全是金剛般若波羅蜜的起用，這才是「受持金剛般若」，過著金剛般若的生活。
「為人演說」，演、說，是兩樁事，用意皆是教化眾生的。「演」是表演，作好榜樣給眾生看，令一切眾生嚮往、羨慕，因而發心學習佛法。「說」是說明，為人解說。眾生看見你的生活這樣幸福愉快，一定會來向你請教，因而將佛法介紹給他們，使他們也能破迷開悟，離苦得樂。佛法是「師道」，只聞來學，未聞往教。學是學生來求學。你不求，我就來教你，這是錯誤的。我們要做出好樣子給人看，這就是緣，就是介紹，就是推廣。
諸佛菩薩應機而說，眾生的根機不同，無量差別，所以佛就開無量法門，適應種種不同的根機。若不知道這一點，不但自己學佛學錯了，教人也會教錯。我講經三十七年，常常提到，但是大家都沒能體會，沒能覺悟。《金剛經》上說得很明白，「佛無有定法可說」，「佛無有法可說」，佛是「應機而說」，說而無說。古今不同，中外不同，故佛法須講求「現代化」與「本土化」，才能利益現前廣大的眾生。
兩千年前（公元六十七年），佛教正式傳到中國，當時是漢明帝派遣特使往西域迎請印度的高僧，摩騰、竺法蘭到中國來。摩、竺二師具高智慧，他們立刻就中國化。穿中國式衣服，過中國人的生活方式，這就是生活中國化。二師當時如果將印度人的生活方式與文化傳來中國，中國人決定不能接受。所以，他們一到中國來，立刻中國化，就是懂得「本土化」與「現代化」。道場建築模仿中國宮殿，中國人看了多麼喜歡！古代的中國人最尊敬帝王，佛教道場建成宮殿的模式，沒有一個人不喜歡進去。回頭再看近年來，佛教從中國傳到美國，建築物仍是中國宮殿式的，使當地人一見就退卻，認為這是外來的文化，難以接受。在美國建道場要建白宮的樣式，本地人見了就會喜歡走進來；佛像要塑造成美國人的面孔。如中國的佛像像中國人；日本的佛像就像日本人；西藏的佛像，一看就像西藏人；泰國的佛像，下巴尖尖的，就像泰國人。
往年我在邁阿密講經時，有些美國人來聽，我就告訴他們，佛教還沒有傳到美國來。他們很驚奇！我說，你們看看那一尊佛像是美國人面孔？佛菩薩沒有一定的面孔，隨著眾生的心變化，眾生願以什麼身得度，菩薩就示現什麼身形，這樣才能普度眾生。我們來到此地，如果只度中國人或華僑，就毫無意義。道場建在此地，須度此地的眾生，才是弘法利生。所以，我們在這裡建道場必須是美國式的建築。我們建此道場沒開過聽證會，鄰居皆很歡喜，沒有反對的。我們將淺顯的佛法介紹給街坊，他們皆大歡喜。
從古至今，為《金剛經》作註解的，不止五百家，每家註的都不一樣。如果一樣，如何能流傳下來？註得不一樣，就是不一樣的講法。《金剛經》五百種不同的講法都沒有錯，因為佛無有定法可說。所以，我們看註解要會看，唐朝的註解，就是唐代需要這種解釋。佛經是藥方，當代的人有些什麼病，開這個藥方能把他的病治好（破迷啟悟），這就是上乘的法藥。宋朝人害的病與唐人不一樣。唐朝的老方法治不了宋人的病，所以宋朝的大德必須有另一種講法，對治宋朝人的毛病。諸位明白這個道理，就知道每一個時代眾生的毛病、習氣不同，所以對治的方法亦不相同。我們今天讀古註若得不到利益，是自己不會讀；會讀的，從舊的註解裡生出新的意義，推陳出新，謂之「開悟」。
《金剛經》好比一棵大樹，幾千年的神木，它是活的，年年發新枝，年年開新花，年年結新果。舊的枝葉是前一代的，新的枝葉是現代的。新的方法是從舊說悟得的。若不懂這個道理，怎麼會看得懂經，怎麼能與人家解說。所以，不同的時代、地區，有不同的講法。我對中國人是這種講法；對美國人，講法不同；對日本人，又是另外一個講法。同樣一部經，見人說人話，見鬼說鬼話，人鬼都得利益。對人講的，度不了鬼；對鬼講的，度不了人。
最顯著的例子，同樣的《金剛經》，我對基督教徒講解，完全符合他們的《新舊約》；我對回教徒解說，一定符合他們的《古蘭經》。活活潑潑地，決沒有衝突，大家聽了皆大歡喜且願意接受，這是佛法真正令人佩服之處。佛法是圓融的，與一切眾生、一切種族，甚至一切宗教信仰，決定沒有牴觸。如果有牴觸，是你自己不了解佛法。修學佛法要明理，才能得受用，才能推廣，利益一切眾生。
在飲食方面，現在大家時常遭遇到困難。你學佛，吃長素了，而家人尚未學佛。原先沒學佛，一家很和睦，學了佛之後，家裡天天為飲食習慣而吵架，搞得一家不寧。鄰居看見這個樣子，都互相勸告不能學佛，學佛會破壞家庭和睦。因此把佛法破壞盡了，還自以為有功德。《觀經》三福是學佛的基礎，「孝養父母，奉事師長」就是孝順，若不能隨順父母，就是不孝。學佛要有智慧，在隨順中啟示他們，讓他們回頭，要有很大的耐心，要有善巧方便。若一開口，「你們吃肉，將來都要還債的」，人家一聽就起反感，如何能接受。
素食於衛生，確實有好處。特別是現代，肉類的毒素很多，所以得奇奇怪怪的病。病從口入，當然心裡的貪瞋癡慢、妄想、分別、執著是一切疾病的根源，飲食是緣。有業因，加上業緣，就得病了；一切病痛是果報。梁武帝以前，中國的出家人也吃肉。素食運動是梁武帝提倡的，他以帝王之尊熱心推行，自然形成中國佛教徒的素食習慣。素食的確有好處，但不是不吃素就不能成佛。
往年台中李老師教導我們接引初機，切記兩樁事：第一、絕對不要勸人吃素；第二、絕不勸人受戒。因為聽說學佛要吃素，障礙許多人不敢學佛，就把人家學佛的機緣斷了，罪過很重。受了戒，要是破戒，罪加一等。若沒有受戒，則無犯破戒罪。若受了戒，自然加倍結罪。
學佛要明理，避免一切疾病的媒介，身心健康，自在快樂。你身心健康，家人就歡喜，因為不需要特別照顧你，不必替你操心。若學佛學得終日病魔纏身，家人看到你愁眉苦臉，嚇得別人也不敢學佛，這就錯了。佛教導我們是有次第的，境界往上提升一層，禁戒就會開放一些。正如學校教育一樣，小學的規矩比較多；中學開放一點，因為他們的智慧長了；大學幾乎完全開放，因為懂事了，許多約束都取消了。佛法也是如此，五乘佛法：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，其中菩薩戒與比丘戒的精神完全不同。
素食的好處，不必言及因果報應，這是一般未學佛的人最大的反彈，我們可以用他能接受的理由講清楚。一般飲食講求「衛生」，髒的、腐壞的東西不吃。我們不但講求衛生，還講求「衛性」。性是善良的性情。伊斯蘭教人不吃性情不好的動物，他們的選擇比一般人更精細。佛教的飲食，比伊斯蘭教還要高明，佛弟子要保護「慈悲心」，不食一切眾生肉，所以佛教的飲食是衛生、衛性、衛心。這些他們聽得懂，不會起反感。佛教的飲食習慣好，活活潑潑，通權達變，並不是死戒條。
「為人演說」，有一個最高的原則，佛在本經教導我們「不取於相，如如不動」，此義深廣無量。我們在日常生活中，點點滴滴都不著相。本經前面教我們「應無所住，而生其心」，於世法佛法皆不要執著，不要放在心上。不取於相是「修德」，如如不動是「性德」；若沒有修功，如何見性？我們用「不取於相」的方法，證「如如不動」的真心。這是佛教導我們從初發心直至成佛，修學的指導綱領。我們起心動念、妄想、執著，都是著相、取相。為何要不取相，不著相？
本經末後，佛以四句偈解答這個問題，說明其所以然的道理，『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』。有為法就是「有生有滅」之法。一切動物有生老病死；植物有生住異滅；礦物有成住壞空，都是有為法。我們若冷靜觀察，幾乎六根所接觸的全是有為法。如果諸位讀過唯識，講起來就更方便。唯識入門的《百法明門論》，天親菩薩將一切法歸納成一百大類。實在講，百法即是無量無邊的世出世間一切萬法之歸納，又可分為五類。
第一類是「心法」，有八種，稱「八識」、「八心王」。第二類是「心所有法」，就是心理作用，心理現象，有五十一種。第三類是「色法」，就是物質，有十一種。我們六根所接觸的外境，眼所見的、耳所聽的、身所感觸的、舌所嘗的、鼻所嗅的，所有一切境界都用「色」作代表。第四類是「心不相應行法」，就是現代哲學所講的「抽象概念」，共二十四種。以上合計九十四種，都稱為「有為法」。第五類是「無為法」，有六種。「一切有為法」就指這九十四種，包括世間與出世間的一切法。世間是六道；出世間是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。六道、十法界都不出此範圍。所以，不但世間法如夢幻泡影，四聖法界也是如夢幻泡影，這才教我們世法、佛法皆不能住，也不能取。若住佛法，取佛法，也錯了。
這首偈的比喻有六個字，「夢」是總喻。不但人生如夢，天人也如夢，十法界中的佛菩薩還是如夢。你若當真，就錯了。何以有十法界依正莊嚴這麼大的差別？經云，『一切賢聖，皆以無為法而有差別』，這是講佛菩薩。十法界或六道輪迴是怎麼來的？「六道輪迴是以有為法而有差別」。四聖法界，從法身大士，圓教初住，到妙覺，四十一位法身大士，皆是以無為法而有差別的。由此可知，六道、十法界，是以有為法而有差別的。有為法就是「因緣果報」。萬法皆空，唯有因果不空，這是宇宙人生的真相。
為什麼說「因果不空」？因是能變，十法界依正莊嚴是所變的果報。起心動念都在造因，都在造作。別說語言、動作，動個極其微細的念頭，就已經造作了。佛以「夢」作比喻。夢裡有這些事，也有現象，但是夢中的事與相都是假的。如果我們能把一切法都看成夢幻泡影，就不造業，心就定了，就清淨了。定能生慧，『信心清淨，則生實相』。自性的性德自然流露，日常生活中才得真實受用。
「幻」喻虛空。虛空如幻，不是真的。佛家常說「明心見性」，見性的人沒有黑暗。若見到的是一片光明，就見性了。如果睜開眼睛見到黑暗，就沒有見性；因為墮在無明裡。破無明之後，真的見到「大光明藏」。自性是光明的，迷失自性就變成一片漆黑，所以稱為「無明」。
虛空是夢中的境界。我們作夢，夢中也有虛空。醒來時，虛空不見了，所以虛空不是真的。現代科學家很聰明，也體會到虛空是有限量的；過去以為光走的是直線，現在曉得光是有幅度的。有幅度，就有差別，就不是無限大，就有範圍。所以佛用「幻」比喻虛空。
「泡」比喻世界。比喻星球很脆弱，就像水泡一樣，很容易破碎。這從現代天文望遠鏡觀察，每天皆有新星發現，也有很多星球消失了。世界不是真實的，佛在《八大人覺經》上講「國土危脆」，有什麼好爭執計較，有什麼好執著的？真的把事實真相搞清楚，自然就放下了。放下之後，那種舒服清安、自在快樂，即使我說得出來，你們也無法想像。一定要放下，才能體會；不肯放下，永遠體會不到真正的快樂。苦是自找的，放下就有真智慧，才能清楚明白事實真相。
「影」喻身體。影不是真的，而是假的。「夢、幻、泡、影」，一個字比喻一樣東西，說明虛空、世界、身體全是假的，沒有一樣是真的。每天為這個假身去造業，你說冤枉不冤枉？我們怎麼會做這種傻事！在飲食上，很多人喜歡吃活的。為了三寸舌，吞入喉嚨以下就不知道味道，卻要為舌味造這麼重的罪業，而且天天造，造一輩子。死了以後，到那一生那一劫才能還盡？這都是事實的真相，世間人不相信，迷惑顛倒。學佛最低限度，對於業因果報的理論、狀況要清清楚楚、明明白白。不但這一生清楚，還知道過去、未來，這不是神通。若能得幾分清淨心，自然就明瞭，不須問人。問別人是最可怕的，因為現代人講實話的很少，騙人的太多。講假話，你歡喜；講真話，你生氣，不能接受。所以，誰肯跟你講真話！這是現代人的悲哀。
「如露亦如電」，比喻現象存在時間的長短。「露」是露水，存在的時間較長，大概幾十分鐘，太陽出來，露水就消失了。這是比喻「諸法的相續相」，形容存在的時間不長。一個人從出生到往生，在這個世間生活幾十年。壽命短的，二、三十年；長的，七、八十年。百歲的，那是希有，是過去今生造了很多的善業。「電」是閃電，形容剎那生滅的相。譬如電影銀幕上的現象，從開演到結束，演了兩個小時，是相續相。
「如電」就是一張一張的電影底片。現代電影的放映機，一般是一秒鐘二十四張（鏡頭打開，放一張，關起來，再開，放第二張），速度很快，我們就被這種幻象欺騙了，以為它是真的。佛觀一切世界，十法界眾生，就是一點一點的連續相，不是真的，所以說「當體皆空，了不可得」。我們這個身體，到這裡來聽經，經過一個半小時，不曉得換了多少張底片，已不是原來的那一張。原來那一張早已消失了，即是「如電」。
佛在《仁王經》上告訴我們，「一彈指有六十剎那」。彈指的時間很短，一彈指的六十分之一稱為「一剎那」。「一剎那有九百生滅」，就是形容幻象生滅速度如電。十法界依正莊嚴所現的相，真相就是「剎那生滅相」。若彈指彈得快，一秒鐘可以彈四次，四乘六十，再乘九百，等於兩個十萬八千。電影銀幕上，一秒鐘二十四次的生滅，我們就感覺不出它是假的，何況我們現前的現象，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅。佛講，「萬法皆空，了不可得」，如是如是。了解事實真相之後，自然不造業，心自然定下來了。心定下來，才生真智慧，才能清楚明白宇宙人生的真相。雖然世尊講「剎那九百生滅」，因為生滅的時間太快了，看不到生滅，所以佛又說「不生不滅」。其實是不是真的不生不滅，確實是有生有滅的；因速度太快了，「生滅同時」。故以「電」作比喻。
電的速度與光的速度差不多。光速一秒鐘三十萬公里，則一公里需三十萬分之一秒。依此類推，一公尺，一公分，一公釐，十分之一公釐，百分之一公釐，千分之一公釐，萬分之一公釐，這才能體會得佛經上講的「剎那生滅」，才懂得佛經上所謂的「不生不滅」。它的確是有生滅，因為時間太短，我們無法發現。佛在大乘經上講，能觀察到這個現象的人是「八地菩薩」。八地菩薩那麼深的定功，那麼清淨的心，這種微細的波動（剎那生滅的現象），他見到了。佛法說，十法界依正莊嚴，只是波動的現象而已。愈往高層次，佛菩薩心的波動愈微細；愈往下，三惡道波動的幅度愈大。不論是微細，或是大幅度的，真的都是億萬分之一秒速度的波動現象之相續，這才是宇宙人生的真相。
佛講的話，句句真實！這個世界不真實，若將一切現象當作真實，就迷惑顛倒，大錯特錯。明瞭真相，才肯放下，不再把這些東西放在心上；凡事隨緣而不攀緣，決定不再幹傻事。若自以為做好事，那還不是好事。諸佛菩薩做一切事，心裡若無其事，決不會起心動念，這才是真正的行善。凡是相對的，都不是究竟圓滿的。善惡兩邊皆離，才是真善。