認識佛教—幸福美滿的教育
淨空法師主講
正確的認識佛教，對於初機很重要！很多的同修對佛教的觀念是錯誤的，所以我們廣泛的印行、流通此書，幫助初學，把佛教的正確觀念樹立起來。雖然言未完全盡意，但是真誠的供養、真誠的發心，希望有緣的同修，都能歡喜，並得到真實的受用和法益！
諸位同修：
在修學佛法之前，一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，到後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把「什麼是佛法」，給諸位同修作最簡單扼要的一個會報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入滅，住世七十九年。現代中國佛教，老一輩的大德們，對佛入涅槃的紀念日，便是用這個紀年。歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什麼是「佛」？
什麼是「法」？
什麼是「佛法」？
什麼是「佛教」？
這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裏的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。「佛」這一個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。
就體上講，智有三種：
第一、「一切智」：用現代哲學的名詞來講，就是正確的瞭解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裏稱為「一切智」。
第二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從那裏來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，叫做「道種智」。
第三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做「一切種智」。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裏常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。「希望覺悟」，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其他宗教裏面讚美「全知全能」的主——上帝——一樣，在佛教稱之為「佛陀」。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，「覺」就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了！怎麼失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊！妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裏面明白的告訴了我們。
大智大覺的對象，就是無盡時空裏面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字，只是形容極多——無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。「正報」小的毛端，「依報」小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」，確實是無量無邊。所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裏面還有一件事情是我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：「我們本能的智覺與智覺的對象（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。」這個我們很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信，我們便應該相信；如果說「能知」跟「所知」是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。這是佛法裏面常講的「一真法界」，也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明瞭「佛法」這個名詞的含意，對於什麼叫「佛法」，會有一個粗淺的認識。
民國初年有一位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師，於民國十二年，在第四中山大學（現稱南京師範大學）發表了一次講演，講題是：「佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需。」當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，臺灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。
佛教究竟是什麼呢？學佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裏面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）——從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。
佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為「弟子」，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係——菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為「和尚」，其實在一個寺院裏只有一位和尚。「和尚」是印度話，翻作「親教師」。就是親自教導我的老師，就像現在學校裏的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為「法師」，這如同學校裏的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。「和尚」與「法師」的差別就在這裏。代表和尚教學的老師稱作「阿闍黎」。阿闍黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育裏才有，宗教裏面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。
再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在二、三千年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。「和尚」相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱「首座」；掌管訓導的稱「維那」；掌管總務的稱「監院」。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裏面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之為「叢林」，「叢林」就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，這事實我們必須要認識清楚，然後才知道我們到底在學什麼！
目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。
第一、是剛才講的「傳統的佛教」，就是「佛陀教育」。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。
第二、是「宗教的佛教」。佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認！為什麼呢？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。現在你們看那個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪，一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。
第三、是「佛學」。佛教變成學術，變成哲學了。現在有些大學開「佛經哲學」這一門課，把佛的教法當作哲學研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了呢？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系統統都包括了，現在只認定它是哲學部門，把它縮成這麼一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什麼？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現前的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的。可見得佛教的教學內涵是非常精深廣大，認作學術也是變質。
第四、是「邪門外道的佛教」。這是最近三四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話了，變得太過分了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。
諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學那一種佛法，對於我們才真正有利益。
（一）佛教的學位制度
佛教既然是教育，它的教育目的是什麼？佛在許多的經論中，常常講到「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵文音譯，尊重所以不翻；這是佛教教學的總目標，翻成中文是「無上正等正覺」。可以將它分為三個階段說明：第一、是「正覺」。第二、是「正等正覺」。第三、是「無上正等正覺」。
世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟，只是覺悟不圓滿。像科學家、哲學家、宗教家，對於世間事理他確實知道不少，但是不能算「正覺」。為什麼不稱他為正覺呢？因為他雖覺悟，但是他的煩惱沒有斷，他還有貪、瞋、癡、慢，還有是非、人我。換句話說，他還是凡夫，不是聖人，所以不能稱為正覺。如果是貪、瞋、癡、慢，人我、是非、煩惱，都斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是「正覺」，他得到了「正覺」的學位；佛教裏面稱他為「阿羅漢」，這是最低的一個學位。阿羅漢以上的學位稱為「正等正覺」，「等」是等於佛，但還沒有成佛。「等」是指他用的心跟佛用的心是一樣的。由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是一樣的，差的是我們有煩惱，他沒有煩惱，這個心在佛法裏面叫「識心」，就是假的心，不是真心。我們用的心都是假的，都是妄心。所以人與人之間往來，不要太認真，今天別人對你好，要知道是假的，不是真的。面對虛情假意，不可以當真；當真，你就生煩惱了。再看世間人今天說愛，明天就離婚了，這成什麼話呢？可見這不是真的！菩薩用心是真的，真心是永遠不變的。佛用真心，菩薩也用真心；佛用的是「圓滿的真心」，菩薩是「分證的真心」。佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛的心。菩薩的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那個光是真的？還是假的？真的！一點也不假，只是不圓滿而已！所以說初三、初四，一直到十四，都是菩薩心，他是真心，但沒有圓滿，我們稱為「正等正覺」。阿羅漢與辟支佛用的心，好像是水裏的月亮，鏡子裏的月亮，叫鏡花水月，都不是真的。從用心上看，菩薩的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，這叫「正等正覺」。修學得到正等正覺，這個學位稱為「菩薩」。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以「佛」是通稱，不是釋迦牟尼佛一個人獨稱；任何人智慧達到究竟圓滿，就是真心圓證，就稱之為佛。佛所證得的是「無上正等正覺」。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，不是神仙，諸位千萬不要把他們神格化了！總之，佛是覺了宇宙人生的真相，擁有究竟圓滿的智慧，這也是佛教教學的目標。所以佛法是智慧的教育、智慧的教學。
（二）佛教的教學目標
佛教教學的方針是徹底破除「迷信」。佛門常講：「破迷開悟，離苦得樂。」迷是什麼呢？對自己、對生活環境的真相不瞭解。因為不瞭解真相，往往就看錯了，也想錯了；看錯、想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦啊！如果一個人對於宇宙人生的真相能夠真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以「破迷開悟」，是從因上說；「離苦得樂」，是從果上說。為達到這個目的，佛教教學的方針是「破除迷信，啟發真正的智慧」，讓我們有能力在現實環境裏辨別：真、妄、邪、正、是、非，乃至於善、惡、利、害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。無量壽經上講：佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標，至於往後的目標——斷煩惱、出三界——，殊勝的利益，就更不可思議了。所以大家要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真、善、美、慧，永恒真實幸福的教育成果。
（一）大圓滿
佛家的教學目的、方針我們知道了。再要說明的就是佛一生中所說的法。佛說什麼法？就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生把它紀錄下來，就是現在的經典；經典就是佛教的教科書。大乘佛法啟蒙的經典就是地藏經——初學入門一年級的教科書。這層真實義在地藏經上給我們講得很清楚、很明白，但是它不是用言語說的，它用放光來表示。世尊在這個法會上，一開始就大放光明——放無量的光明。經文上記載有：大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲…，一直到大讚歎光明雲。這十句是表法的，不是只有十種，而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十，十是一個圓滿的數位，這和無量壽經裏講「無量」的意思，完全相同；無量壽經上講的「無量」，就是地藏經上講的「圓滿」。圓滿講了十個，那麼無量呢？只講一個「壽」。諸位要曉得，不單單是無量壽啊，是一切都無量！一切無量中壽命是第一！諸位試想：你有無量的田園、無量的金銀財寶，如果沒有壽命，誰去享受呢？所以淨宗用一個字——壽——來代表一切無量，而地藏經裏就用十種光明雲來代表。一即是多，多即是一，無盡的宇宙人生都給我們說明瞭。
佛到底依據什麼給我們講經說法？給我們說明宇宙人生的真相？第一就是「大圓滿光明雲」。密宗講的「大圓滿」就是顯宗講的「真如自性」；真如自性就是大圓滿。真心、第一義諦，都是顯示大圓滿的意思；下面接著舉出九種都是說明「大圓滿」。給你講「慈悲」，慈悲是圓滿的。給你講「智慧」，智慧是圓滿的。樣樣圓滿、事事圓滿，沒有一件事情不圓滿，這才叫大圓滿。大圓滿就是我們自己的真如本性。佛是從這個地方給我們說出無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相。所說的一切全是我們自己本來具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所說，沒有說到別人，全說我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣，是與我們自己切身相關的。總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生，說什麼法呢？一言以蔽之，就是為我們說大圓滿法。
世間人每天辛苦、努力的工作，為的是什麼？什麼力量在推動，使他們勤苦工作，早出晚歸？我想大家都能夠答出，是「名、利」。「利」比「名」還重，假如今天一點好處都沒有，一分錢都得不到，他肯不肯去做工呢？自然就懈怠了，提不起勁，不肯工作了。所以，社會運作的動力根源就是「利」，其次就是「名」。佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十法界比我們還要辛苦，比我們還努力，在那裏認真教學，這是什麼力量在推動呢？這個力量就是第二句講的，「大慈悲光明雲」。諸位想一想，做母親的對於她的孩子——特別是嬰兒——照顧得無微不至，她為的是什麼呢？她是為名？還是為利？她什麼都不是，那是出自於內心的愛護，這個愛心就叫「慈悲心」。佛對於一切眾生，大慈大悲，這種慈愛是平等的、是沒有什麼條件的，這是一個無比強大的力量永恒的在推動著諸佛菩薩，無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以在「大圓滿光明雲」之後就說出「大慈悲光明雲」。我們學佛的人，自己修行，也勸導別人修行，這就是弘法利生。將佛法介紹給別人，推薦給別人，這是什麼力量？也是慈悲的動力，這才是真正的佛法。假如是為「名」去講經，打自己的知名度；或為「利」——講一部經要收多少錢，那就大錯特錯，完全不是佛法，根本與佛法的精神完全相違背。佛法自行、化他沒有任何條件；佛法流通，亦復如是。再看現代印的經書，往往印上「版權所有，翻印必究」。這是生意買賣，不是利生流通。人家送我佛書，我看看版權頁，如果有這八個字，我就不看了。問我為什麼不看？真善知識，為利益眾生，必定不要版權，歡迎翻印；心量大，報恩慈濟心切，心行相應的，其言語文字才可做後學參考。心量窄小的，名利沒放下的人，怎麼能寫出好東西！怎麼能說出大圓滿！那何必浪費時間、浪費精力！
慈悲要建立在理性的基礎上，不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以佛門裏常說：「慈悲為本，方便為門。」這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說：「慈悲多禍害，方便出下流。」這與正說恰好相反。原因在那裏？如果失掉理性，感情用事，那慈悲就是禍害，方便就下流了。因此接著就講「智慧大圓滿」，大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推動，這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟、離苦得樂。第四句講「大般若光明雲」——圓滿的般若。「般若」跟「智慧」的差別在那裏？大般若經上講得很明白：「般若無知，無所不知。」「無知」是「般若」；「無所不知」是「智慧」。換句話說，一個是「體」，一個是「用」。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就能更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，叫做「智慧」；能夠斷煩惱、破無明的智慧，叫做「般若」。般若智慧能斷無明煩惱，稱為「根本智」。能夠解釋宇宙萬有現象，稱為「後得智」。諸位要知道：「後得智」是從「根本智」裏生起來的。如果自己對於整個宇宙的大圓滿，你不能徹底證得，怎麼能說得出來呢。修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禪宗不是單講六度裏的第五度——禪定波羅蜜，而是講「般若波羅蜜」。你看六祖惠能大師，在壇經中就叫大家總念「摩訶般若波羅蜜多」，可見禪宗修的是般若，不只是禪定。
般若、智慧；一個是講智慧之體，一個是講智慧之作用。一個是「無知」，一個是「無所不知」。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡了，就證得自性的大圓滿，恢復自性本有的能力，它起作用就是無所不知、無所不能；智慧、般若的光明雲，它含有這麼深的意義。這兩種智慧（智慧跟般若），都是前面教學目的所說的「無上正等正覺」，也就是「究竟圓滿的智慧」。
智慧是從那裏來的呢？是我們的本能，自性本具的、本有的。現在沒有了，到那裏去了呢？佛跟我們說是我們自己迷失了，不是真的失掉，只要覺悟，智慧就恢復了。那麼要用什麼方法幫助我們破迷，恢復我們本性本具的圓滿智慧？佛教給我們一個方法——禪定，在地藏經上稱為「大三昧光明雲」。「三昧」是梵語，翻作「正受」，就是禪定的意思。
佛法講修行（修是修正，行是行為），就是把自己錯誤的行為修正。行為，實在太多了，那能說得盡呢！所以佛法，把無量的行為歸納為三大類：一、是身體所造作的身業行為。二、是言語所造作的口業行為。三、是起心動念，意業行為。行為無論有多少，總不出這三個範圍，所以叫「三業行為」。思想錯誤了、見解錯誤了、說話錯了、動作做錯了，這叫錯誤的行為；把一切錯誤修正過來，才是修行。三業行為的修正，是要以心為主，禪宗講：「修行要從根本修。」什麼是根本呢？「心」是根本，起心動念是根本。心正，我們的言行一定正；心不正，就是想學也學不像，很容易被人看破，所以要從心地修起。三昧就是「心定」。佛法講行門是無量無邊，有八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修定，其實那個宗派不修定？只是不叫禪定就是了。淨土宗「一心不亂」就是禪定；教下修「止觀」，止觀就是禪；密宗裏面「三密相應」，相應就是禪。由此可知，佛教宗派、法門裏用的名稱雖然不一樣，實際上所說的是同一件事。所以說「法門平等、殊途同歸、並無高下」，那一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利，我就用那個方法。佛法修學最要緊的，就是「一門深入」，不要搞很多法門，法門多就會產生迷惑，反而不容易成就，這是非常非常重要的觀念。「三昧」是佛家修學的樞紐。戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧。所以般若智慧是從禪定中生出來的，這是自性本定，稱為「大三昧光明雲」。
十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，我們說出來了，後面講原則。第一、是「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是「吉祥」；我不該得的，我得到了，那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它在此地含意是非常之深。盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這稱為「大吉祥」。例如：念佛一心想生到西方極樂世界，西方極樂世界的依、正莊嚴，是你應該享受的。你要是生到華藏世界，毘盧遮那佛的依、正莊嚴，也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應機說法，這就是最吉祥。佛說法，第一絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二還要適合眾生的程度。假如不合程度，程度淺的，講得太深，他聽不懂，這是枉然，這就不吉祥了。如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。所以「契機契理」的說法，是最吉祥的。佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。
其次講到「福德」，大吉祥是要契機契理，要適合眾生的根機。我們現前大眾，念念不忘的，心心追求的，大概就是財富、智慧、健康、長壽，這些都是我們眼前希望得到的，這是福德。如果佛不把這些東西給我們，而要我們學佛，我們就會掉頭而去。為什麼呢？眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，這太渺茫了！什麼時候能享受到啊！所以眼前的福利，必定要能得到，我們自會相信將來有更大的福報，這才講得通啊！好像開花、結果一樣，現在花開得美好，我們才會相信將來果實一定結得好；若是現在花都不開，說將來會結好果實，我們當然不能相信啊。所以吉祥之後，一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到？「福德」是果報，果之前一定要修因；修什麼因，得什麼果報。
佛教講「功德」。功德跟福德不一樣，功德才是真實的。你看諸佛成佛之後，他還用一百劫的時間專門去修福。為什麼？因為沒有福報不能度眾生。一個人會說法，大家看他沒有福，就不會相信他；他要是說這大福德是我修行得來的，別人見到很羡慕，自然就跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度眾生。所謂「因戒得定，因定開慧」，戒、定、慧三學是屬於功德。這是佛法真正要教給我們的——修福、修慧，福慧雙修。
修行一定要有方法，方法裏面最重要的就是要有一個標準——我們要依靠一個標準——這個標準就是「大歸依」。大歸依不是平常講的歸依佛、法、僧三寶；大歸依是歸依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶。最後是「讚歎」，讚歎實在講就是教化眾生。讚歎自性圓滿的功德，讚歎自性無量的功德。佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說：父母未生前本來面目。「本來面目」就是大圓滿的自性。佛法所教，佛法所學，皆以此為目標，以此為方向。
以上所說的，是依據地藏菩薩本願經，經文開端世尊放光，光中包含無量無邊的意趣，這裏略說十種（十是代表圓滿的意思）。這一段經文，一般很容易含糊籠統念過，不曉得這裏面的密意。不僅是地藏經依此而說，佛所說無量無盡的經論，沒有一部不是從「大圓滿」流露而宣說出來。所以前五句是大圓滿的自性，後五句是自性的起用，也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的經文，在大乘經典裏，佛時常說，有時候用言語說；有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些，讀經就會很有味道了。
（二）大乘圓滿法
大乘佛法的修學次第，是以四大菩薩作代表：第一位是九華山的「地藏菩薩」，第二位是普陀山的「觀音菩薩」，第三位是五臺山的「文殊菩薩」，第四位是峨嵋山的「普賢菩薩」。用四大菩薩來代表整個的佛法。
「地」是大地，大地生長五穀、雜糧養活我們，我們離開大地就不能生存。地下的資源寶藏，使我們的生活得到滿足。所以佛就用「大地」比喻我們的「心地」。我們的心地，是真正的大圓滿，本來具足無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德。因此，佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。不但一切經皆是大圓滿，甚至於每一部經，字字都是大圓滿。諸位什麼時候能看出這個，那才知道其味無窮啊！「地藏經」主要是給我們講，入佛門最初的修學方法，就是「孝親尊師」。佛陀教育是「師道」，「師道」建立在「孝道」的基礎上。不孝父母怎麼會尊重師長？不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問，再有能力，也沒有辦法傳授給他。所以「尊師重道」，才能成就學業。地藏菩薩本願經是佛門的孝經。「孝道」就是「大圓滿」的大根大本，一切圓滿從這裏開始。再將「大圓滿」擴展提升——我們孝親尊師，將孝敬發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別、沒有執著、一切平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是「觀音」法門了。所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏那來的觀音！好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓那有第二層；觀音是地藏的發揚光大，稱為大慈大悲。「孝、慈」不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，才能得到真實的受用，得到正面的好處。所以第三位菩薩，就是「文殊菩薩」，代表「智慧」。「普賢菩薩」代表「實踐」——將孝、敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚，對人、對事、對物，能夠從心所欲都不違背這個原則，就是普賢菩薩。誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。所以華嚴經說：不修普賢行，就不能圓成佛道。為什麼呢？普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩表現此義，代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學孝敬，進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。
（一）三福
佛說法是非常活潑的，是因人施教沒有定法的。佛的教法，無論他怎麼說法，都離不開大圓滿。換句話說，全是從自性中流露出來的，因此，法門是真正的平等。就如同華嚴經上講的主伴圓融——一個為主，其他一切都是伴。如果我們以本師釋迦牟尼佛為主，一切諸佛就是伴；以毘盧遮那佛為主，釋迦牟尼佛就是伴；以阿彌陀佛為主，毘盧遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主，也可以做伴，主伴圓融。佛如是，菩薩也不例外。假如我們學佛，以觀世音菩薩為本尊，諸佛都是伴；以地藏菩薩為本尊，觀音菩薩就是伴。佛的經典也是如此。我們以無量壽經為主，一切經都是伴；以金剛經為主，無量壽經是伴，華嚴、法華都是伴。這才看到它真正平等，真正的自在無礙，然後我們才能談教學的綱領。在佛門中，無論修學那一個法門，都是讚歎這個法門是第一。說這個法門第一並不顯示其他法門就是第二，這點，諸位一定要弄清楚，才不致於犯過失。犯什麼過失呢？——自讚毀他。這就犯了大戒，是錯誤的。在修學綱領上，像觀無量壽佛經的緣起中說，韋提希夫人家庭遭了很大的變故，對於人間疾苦，才真正體會到，這才要求釋迦牟尼佛說：「這個世界太苦了，實在沒意思，有沒有更好的生活環境、更清涼的世界、沒有造惡的世界，我希望往生到那裏。」釋迦牟尼佛非常慈悲，就把十方諸佛的世界，以神力變現在她面前，讓她自己去觀察、選擇。她實在也不負釋迦牟尼佛的期望，她選中了西方極樂世界，要求釋迦牟尼佛教給她往生西方極樂世界的方法。佛在沒有說明方法之前，教她先修三種淨業，並且告訴她，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」。這一句話非常重要，使我們明瞭三世一切諸佛（過去佛、現在佛、未來佛）修行證果，都要依此三福為基礎。這好像我們蓋樓房一樣，無論蓋多高、蓋什麼樣式，地基都是一樣的。「淨業三福」就是佛法共同的基礎，一定要從這個基礎上建立，才能成就一切佛法。這是非常非常重要的。
1.人天福
淨業三福，第一：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」第二：「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」第三：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」共十一句。我們在經中看到，佛常叫著「善男子、善女人」。什麼叫「善」？「善」的標準是什麼？就是要具足這三種淨業。十一句都做到了，才是大乘經上所稱的善男子、善女人，可見其標準很高。如果是小乘經，那只具備前兩條就夠了。如果是人道、天道裏面的善男子、善女人，只需具足前面一條就夠了。今天我們講「地藏經」是大乘佛法，「無量壽經」也是大乘佛法，所稱的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊！若有一句做不到，就不能稱為善男子、善女人。我們讀經，想想自己是善男子、善女人嗎？
佛說法，無論是講基本的修學方法，還是講宇宙人生的真理，字字句句都與大圓滿相應。也就是說都從真如本性裏面流出來的，法法皆是大圓滿。這三福十一句，也是字字圓滿。我們看第一句：「孝養父母」。這個「孝」字是會意字，我們要體會這個字的意義。它上面是「老」，下面是「子」，這就是告訴我們，上一代跟下一代是一體，是一不是二。西方人父、子是二，不是一，所以有代溝，這不是孝道；「孝」是沒有代溝的。過去還有過去，未來還有未來。過去無始，未來無終，無始無終本是一體。就是我們佛法裏面講的，「豎窮三際，橫遍十方」。換句話說，整個宇宙就是一個「孝」字；盡虛空遍法界，就是一個「孝」字。但是，什麼人能夠把孝道做得圓圓滿滿的呢？只有諸佛如來。如果不成佛，孝字怎麼做也做不到大圓滿。「孝養」孝指理性，養指行德；不但是奉養父母之身，須知養父母之心，養父母之志。戒經說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」這是把孝順父母的心發揚光大，盡虛空遍法界，就是一個「孝道」。所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道了。一個人如果是不孝敬父母，而會恭敬老師，這在理上是講不過去的；這種情形必然別有企圖——存心巴結老師，必是不懷好意。孝順父母又尊重老師，才是理所當然，人人應該如此。明白這個事實真相，才知道佛菩薩、中國古聖先賢教導我們的就是「孝道」。「地藏菩薩本願經」，是佛門的孝經，唯有「孝敬」才能開發我們自性無盡的寶藏。「孝敬」是性德，唯有性德才能開發自性。因此在這三種淨業裏，它排在第一句，是根本的根基，是非常的重要。中國人敬祖先，祖先去我們很遠很遠，幾百年、幾千年、幾萬年，我們逢年過節還要紀念他。為什麼要紀念呢？諸位要明白其中的道理，就曉得紀念的意義了。因為他跟我們是一體的、沒有分隔的，一心真誠的紀念，就是自性的一念相應。我們連遠祖都念念不忘，眼前的父母那有不孝順的道理呢。遠祖都還念念不忘的人，一定會孝順父母。孝順父母的人就會尊敬師長，這是性德之大用。假如有人不尊敬師長、不聽老師話、不好好的學，父母就操心了，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母憂慮，也是不孝。工作認真負責的人，一定奉公守法，不使父母擔憂，不讓父母牽掛，這也是孝順。所以孝道確實是性德的究竟圓滿，佛教導我們從這個地方學起。尊敬老師，佛是我們最早的老師，三千年前創始的老師，我們連這位老師都尊敬，都念念不忘，眼前的老師那有不尊敬的道理呢。同樣的道理，我們供奉佛像，不是把他當作神明來看待，而是把他看作本師遺像；是返本報始，是報恩的意思。這就是為什麼佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深遠、廣博的教育意義在其中。讓我們看到祖宗的神位，看到佛菩薩形像，就想到孝敬——孝親尊師。
佛法在地藏經上大圓滿之後，接著就講「慈悲」，三福孝親尊師之後接著是「慈悲」。從這裏我們就曉得，「慈悲」是性德，是非常重要的一門科目。孝敬擴大就是慈悲。慈悲，第一就是不殺，用意很深。如果不熟讀地藏經，要不把地藏經參透，你對於這一句真正的含意就沒法理解。真正參透了才曉得，一切惡業中殺業最重。為什麼呢？一切有生命的眾生，沒有一個不珍惜自己的生命，沒有一個不貪生怕死。雖然殺生是冤冤相報，但是，當他受果報的時候，他是不會想到我前世殺他，今天我應該被他殺害；前生我吃他的肉，今生我的肉也應該供養他。如果能這樣想，業債償清那就沒事了。假如他不是這麼想，懷恨在心，你殺我，我來生一定還要殺你，這冤冤相報就沒完沒了，且仇恨必定愈積愈深，這才是真正最可怕的。所以講「慈悲」，慈悲包括的面是無限的深廣，佛特別提出這一件事來。換一句話說，殺生就是不敬老師、不孝父母。因為老師——佛——教給我們五條根本戒，第一條就是不殺生，我們今天還在殺生，違背老師的教訓，就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母，因為父母希望我們聽老師的話，依照老師的教訓去奉行。今天不聽老師的話，去殺害眾生，不但失去慈悲心，孝敬也都喪失了，這個意義很深很深的，大家要細細去體會。
最後面一句是「修十善業」，十善業是世間善法的標準。佛告訴我們，能夠修這十種善業，決定不墮三惡道。上品的十善業能夠生天，如果再加上禪定、四無量心——慈、悲、喜、捨，那就生到很高的天界了，如色界天、無色界天。「十善」佛將它歸納為三大類：身、口、意。身業有三：不殺生、不偷盜、不邪淫。這是對在家同修們說的。如果是出家，那就改成不淫欲，要把貪愛斷得乾淨。如果淫心沒有斷，無論修何法門，功夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天。欲界有六層天，愈往上，情欲愈淡。由此可知，真正修禪，得禪定的人，即使得初禪——世間禪，其定功就能把淫念伏住，決定不起作用；財、色、名、食、睡，這五欲的念頭也都不會生起，雖然沒有斷根，但因禪定的功夫，而伏住這些妄念，不使它生起來。如此，才有資格生初禪天以上。曉得這個事實，就知道參禪得定是不容易的。你去參禪，要認真的想想，財、色、名、食、睡，這五欲還動不動心？如果動心，初禪天就沒分。真正不動心了，禪定才能成就。所以學禪的人很多，得禪定的人不多。得小定（未到定）或許有，真正得禪定生色界天的人就不多了。偷盜是不與取。譬如說有人投機取巧想漏一點稅，「漏稅」是偷盜，是偷國家的，所犯的罪更重了。偷一個人的，將來只還一個人的債。偷國家的，這個國家有這麼多的老百姓納稅，人人都是債主。美國有兩億人口，兩億人都是債主！這還得了，還不清哪！所以真正學佛的人，一定是奉公守法，決定不敢投機取巧。所以說，不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒，這叫做身業清淨。
口業有四。口是指言語，有四種善法。第一、不妄語。妄語是存心欺騙人，也就是不誠實。第二、不兩舌。兩舌是挑撥是非。在甲面前說：「乙說你的不是。」在乙面前說：「甲說你不是。」這是鬥亂二頭，挑撥是非，無論是有意無意都犯兩舌。我們這個社會，有很多人在無意當中挑撥是非，所以有的時候傳話，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了。本來人家沒有這個意思，他在傳話中，任意添加增減語句，就把人家的原意全都弄顛倒了，這是很大的過失。小者使兩個人失和，大者使兩國交戰，這種過失很重，決定不能夠疏忽。第三、惡口。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌、很粗魯，使人聽了之後很難受。第四、綺語。綺語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。像現在社會上許多電影、歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，想想這些在教人什麼？都是教人造殺、盜、淫、妄，凡是這一類的都是屬於綺語。口要離這四種惡業，口業就清淨了。
第三是意業，就是指起心動念。所有的念頭歸納為三大類：不貪、不瞋、不疑。「貪」是貪愛，包括吝嗇，所以常講慳貪。欲望沒有滿足，莫不拚命在希求，希望得到滿足，這是貪心。已經得到的，不能放下，不肯施捨幫助別人，這叫吝嗇，是謂慳吝，這是修學最大的障礙。佛教導我們用「布施」的方法消除慳貪的障礙。有些老同修，對世法名聞利養、五欲六塵，他不貪了，這是很難得；可是他貪佛法——這也想學，那也想學。諸位想想，他的貪心沒有斷。佛是教我們要斷貪心，不是教我們更換貪的對象啊！從前貪世間法，現在貪佛法，「貪心」還是在，這是錯誤的，這是絕對不正確的。所以佛法、世法都不能貪愛，貪愛是一切罪障的根源。其次瞋恚。為什麼會瞋恚呢？貪不到就生瞋恚。如果貪得到，就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的煩惱，這「貪、瞋、疑」稱為三毒煩惱。「慳貪」是餓鬼的業因。人死了為什麼會變餓鬼？貪心沒斷。為什麼會墮地獄？瞋恚沒斷。為什麼會變畜生？愚疑。什麼叫愚疑？就是沒有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡，他不能辨別，認識不清楚，把假的當作真的，把邪的當作正的，這是「愚疑」，不論他是有意無意。這三毒煩惱是明心見性最嚴重的障礙。佛法的修學，特別是禪宗祖師大德所提倡的，從根本修。根本是心，遠離貪瞋疑，斷滅貪瞋疑，真心自然顯露，這就是從根本修。
合此身三、口四、意三，總稱十善業。我們都能夠做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這才能算是世間的善人。但是這還不符合佛在經典裏講的善男子、善女人，因為那個標準比這個還高，可見最低的標準我們已經不容易做到。臺灣這些年來，政府提倡選拔好人好事，是不是好人呢？有沒有具足這些條件呢？如果沒有具足這四條就很難說了。選出來的未必是好人。好人的標準要守佛法這四條，真的不容易做到，但是這是善的最低標準，不能不認真修學。
2.二乘福
三福第二是二乘福，就是小乘的佛法。我們知道大乘是以小乘為基礎的。在隋唐的時候，小乘傳到了中國，經典翻譯得很完整（巴利文經典只比他多出五十部），而且也盛行了一段時間，但是時期很短。唐朝的末期小乘就衰了。為什麼小乘佛法在中國失傳了呢？諸位要知道，從前學佛的人，都有儒家、道家的基礎。中國的儒學與道學（道家不是道教）足以代替小乘。儒家、道家的思想，確實很接近小乘，因此，在中國儒與道就代替了小乘。過去學佛的人讀過四書、五經，讀過老莊這些典籍，所以修學大乘佛法的基礎非常穩固，是這麼一個原因，使小乘衰落。今天我們修學大乘佛法，小乘經不學，儒家、道家也不學。就好像蓋大樓而忽略了建築地基。甚至連第一層也不要了，就要從第二層蓋起，這是空中樓閣——怎麼蓋都蓋不成。這就是我們這一代，沒有見到真正佛法人材出現的原因。
小乘佛法是建立在人天的基礎上，就是孝親、尊師、慈心、修十善業，有這個基礎才真正能夠入佛門，具足學佛的條件。入佛門應先拜老師，受三歸戒。三歸戒是很隆重、嚴肅的大事，不是小事。這是正式拜釋迦牟尼佛做老師，願意一生依照老師的教訓來修學，來修行。正式拜老師，老師就得傳授修學的總綱領、指導原則，從此修行有了標準，這個標準就是修正行為最高的指導原則，這叫「傳授三歸依」。三歸是：歸依佛、歸依法、歸依僧。古時候講三歸，大家都懂，不會錯解意義。但是，佛法傳到現在，大家一聽佛、法、僧，不少人錯解三歸的意義。聽到「歸依佛」，就想到佛像；歸依佛像，這錯了。聽到「歸依法」，就想到經典；聽到「歸依僧」，就想到出家人，三歸的意思完全給弄錯了！唐朝時候，禪宗六祖惠能大師惟恐後人對三歸誤解，所以在壇經講傳授三歸，就不是講歸依佛、歸依法、歸依僧。他從三歸的意義上講，不用佛、法、僧的字樣，而說歸依覺、歸依正、歸依淨。使我們耳目一新，一聽就明白其意趣，不至於誤會。然後給我們解釋，「佛」者覺也，佛就是覺悟的意思。「法」者正也，法就是正知正見。「僧」者淨也，六根清淨，一塵不染。所以我們修行的主要依據，是要依自性覺、自性正、自性淨，這個叫「自性三寶」，是我們真正的歸依處。而不是歸依某一個人，這一定要認識清楚。否則的話才入佛門，頭一堂課就錯了，一錯就錯到底了，你還能有什麼成就呢？所以傳授三歸時，傳授證明的老師，一定要將三歸的真正意義解說，這才是真正的傳授三歸。我們聽了歡喜接受、依教奉行，從那時起，你就是釋迦牟尼佛的學生，諸佛如來的學生。如果真正是佛的學生，經上說有三十六位護法神，日夜保護你。如果歸依錯了則是假的，那就得不到諸佛護念，及護法神的保佑了。
先說「歸依佛」。什麼叫歸依呢？「歸」是回頭，「依」是依靠。我們從久遠劫以來，在六道裏流轉輪迴，實在是無依無靠，這是非常的可憐。這是沒有遇到真善知識，沒有遇到好老師。今天遇到了好老師，老師教導我們：要從迷惑顛倒回頭，依靠自性覺。自性本來覺，所以歸依佛，不是外面的佛，是自性佛。淨宗常說：「自性彌陀，唯心淨土。」彌陀是自性變現出來的，釋迦也是自性變現出來的，十方三世一切諸佛如來，都是自性所現的佛；所以我們歸依的是自性佛，就是自性覺。佛就是覺的意思，從現在起我們要覺而不迷，無論對人、對事、對物，一定要覺悟，絕不能迷惑。「覺而不迷」才是真正的歸依。如果你歸依佛，還是迷惑顛倒，還是顛三倒四，那你並沒有回頭，也沒有依靠，你那個歸依是有名無實，得不到護法神的保佑，得不到感應。所以一定要認識清楚，歸依自性覺。
第二「歸依法」。「法」是對於宇宙人生的看法、想法完全與事實真相符合；就是正確的思想，正確的見解。在佛經裏稱為「正知正見」，或是「佛知佛見」。這是自性的法寶，不是從外面來的。佛陀教我們從錯誤的想法、錯誤的看法，回過頭來，要依自性的正知正見，這個叫「歸依法」。所以「法」是自性的知見，不是跟著別人走。佛之偉大，佛之令人敬佩，就在他沒有牽著我們的鼻子走，佛完全叫我們做一個頂天立地、獨立自主的人，這是他最值得我們尊敬之處。
「僧」是清淨的意思——六根清淨。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意；接觸外境有六塵，色、聲、香、味、觸、法。凡夫根塵相接都會被外境污染。接觸到順自己意思的，就起了貪心，貪就是染汙；不順自己意思的，就起了瞋恚心，被瞋恚染汙。所以諸位要知道，五欲、七情都是染汙。這是心地的染汙。佛告訴我們，自性本來是清淨的，沒有染汙，我們要從一切染汙回過頭來，依自己的清淨心，這才是「歸依僧」。
三歸依總結起來說，「歸依佛」就是覺而不迷；「歸依法」就是正而不邪；「歸依僧」就是淨而不染。佛教導我們修正行持的三大要領（三個標準）就是「覺、正、淨」，這是自性三寶。覺、正、淨，每一個人都有、都具足的。從前把它忘掉了，從今天起要回過頭來依靠它。佛告訴我們，要時時刻刻想到覺、正、淨，念念之中想到覺、正、淨；要用覺、正、淨來修正我們的思想、見解、言行，這叫做三歸依，這是真正的歸依。
「覺、正、淨」這三個原則就是三寶。三寶是一而三，三而一。你想想一個覺悟的人，他的見解會錯誤嗎？他的心會不清淨嗎？心不清淨，見解不正確，那就沒覺悟！同樣的，一個正知正見的人，怎麼會不覺呢？怎麼會不清淨呢？因此，這是一而三，三而一。佛給我們開了三個見性成佛的門，譬如這個佛堂有三個門，你只需從一門進來，一切全都得到了。因此只要在這三個標準中，採用一個就可以成功，就全部都得到了。中國大乘宗派裏，禪宗選擇由「覺」門進入，要求大徹大悟，明心見性。教下（禪宗之外，都屬於教下），像天臺宗、華嚴宗、三論宗、法相宗，這些選由「正」門入——依經典的教訓來修正見解、思想、言行。念佛的淨土宗和密宗，這兩宗都是由「淨」門入——修清淨心。所以一而三，三而一。這許多宗派，在三個標準當中任選一門，雖然選擇不同，功效、成果則完全一樣。沒進門的時候不同（覺、正、淨不同），進了門之後完全相同。此時，我們才知道，法門真的是平等，沒有高下的差別。但是「覺」門定要上根利智，要很聰明的人，心地很清淨的人才能學，否則的話這個門是走不進去的。你看六祖在壇經裏說，他所接引的對象是上上乘人，如果不是上上根基，這個覺門是走不通的，修了也不會開悟。「正」門，一般根基都可以走，時間較長，要念很多書，就好像上學一樣，由小學、中學、大學、研究所，要念好多年，路很長。「淨」門，淨密兩宗由此入門，專修清淨心。在這末法時期，這兩宗很盛行，實在有他的道理。「淨門」既不需上根利智，也不需走很長的路（時間）。這兩宗之中，特別是專念阿彌陀佛的淨土宗，比密宗攝受還要廣泛，成就還要容易，更容易得清淨心。這是我們首先要將自性三寶認識清楚，知道如何選擇法門，作為修行的依靠，找到真正的歸依處。否則的話，雖然在佛菩薩形像前面受過形式上的歸依，其實從那裏回歸？依靠什麼？都不知道，這就是錯誤了。
上面所講的自性三寶，道理也許能夠體會到一些；如果在日常生活當中，還是找不到一個依靠，三歸仍然是落空。我們到那裏找到真正的依靠呢？就是三歸依定要落實在生活裏。要知道佛教每一宗都有它依據的經典與修學的方法。譬如華嚴宗所依的三寶，「佛」是毘盧遮那佛；「法」，就是「華嚴經」；「僧」，就是文殊、普賢，以及四十一位法身大士菩薩僧——修學的榜樣——，我們跟他們學，要學得跟他們一樣，這三歸依就落實了。如果是法華宗，它是以本師釋迦牟尼佛為主，我們就是依本師釋迦牟尼佛，這是「佛」寶；妙法蓮華經是「法」寶；法華經上所說的菩薩是「僧」寶，都是我們修學的榜樣。淨土宗依靠的佛寶，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們真正的歸依處；法寶，是無量壽經和淨土五經一論；僧寶是觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩。學觀世音菩薩的慈悲，學大勢至菩薩的專一。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說，大勢至與其同倫等，自從開始歸依起，一直到成佛，修的就是一心專念阿彌陀佛。就這一句佛號，「不假方便，自得心開」。「假」是借其他法門來幫助，修淨業者不需要借助於其他法門，從初發心到成佛，就是專念阿彌陀佛。那要怎樣念呢？他的秘訣是：「都攝六根，淨念相繼。」「淨念」，是念佛時，沒有懷疑、沒有夾雜、這個心是清淨的，一定要用清淨心來念。「相繼」，是一句接著一句不間斷。「不夾雜、不懷疑、不間斷」，這是大勢至菩薩教給我們念佛的秘訣。「淨念相繼」「都攝六根」，念佛決定成功。夏蓮居老居士編了一部「淨修捷要」，他說：「淨宗初祖，大勢至菩薩。」我初讀時，為之驚覺，從來沒有聽人這樣說過，等理解後，我非常讚歎、非常喜歡！他講得太正確了。大勢至菩薩是盡虛空遍法界，第一個專修念佛法門的初祖，是法界初祖。我們再回頭來看娑婆世界，娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講華嚴經。華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，則華嚴經裏普賢菩薩是娑婆世界的初祖。無量壽經傳到中國，東晉慧遠大師在廬山建念佛堂，集合志同道合的蓮友一百二十三人，依無量壽經專修念佛法門。他是中國淨宗初祖。所以我們今天講淨宗初祖，就有三位。中國初祖，慧遠大師；娑婆初祖，普賢菩薩；法界初祖，大勢至菩薩。
我到美國弘法，李炳南老師特別囑咐，應將淨宗傳到西方國家。我在達拉斯建立了一個小佛堂，老人為我題匾額「華嚴蓮社」。我在臺灣講了十七年華嚴經，講堂就用此名稱。這次道場建立，佛堂有二十一尺高，我從大陸請來的西方三聖只有四尺高，供養在佛堂中顯得佛堂太高，佛像太小，不能相配，於是常常在想，牆壁上最好能夠有大張彩畫佛像，畫的佛像一定要畫美國人的面孔，象徵佛法傳到美國。這一次來美國前一天，有人送來一卷佛像給我，我不知道是什麼人送的，也不知道是什麼人畫的，基金會的簡豐文居士代我收的。送來的時候囑咐：這一卷佛像請帶到達拉斯佛堂供養。我打開來一看，是油畫的西方三聖像。真不可思議！阿彌陀佛是印度人的面相，觀音菩薩畫的是中國人，大勢至菩薩畫的是美國人像，真的是感應道交不可思議！大勢至菩薩是淨宗初祖，初祖到美國，代表淨土宗真的傳到美國了。「淨宗學會」於是在美國成立。「淨宗學會」是夏蓮居老居士提倡的，在大陸上沒有組成，也沒有建立，第一個「淨宗學會」是在達拉斯建的，所以大勢至菩薩現美國人像，我歡喜無量！這是淨宗的三寶，是我們真實的歸依處。要學阿彌陀佛，要學無量壽經，要學觀音、勢至。他們就是我們修行的榜樣，修行的標準，這叫真正的歸依。此外，還要說明的就是住持三寶。
「住持三寶」就是佛像、經書、出家人。它雖然不是我們真正的歸依處，但是它的作用是象徵三寶住世，能提醒我們回頭依靠。因此學佛的人，家裏供養佛像，常常見到佛像就提醒自己，歸依自性佛——處世待人接物，定要覺而不迷。如果沒有人提醒，就會忘掉，又迷惑顛倒啦！佛像提醒歸依的作用很大。我們供養佛像的功德，他的好處就在此。經書要天天念，不是念給佛菩薩聽的。我們念無量壽經，不是念給阿彌陀佛聽，是接受阿彌陀佛的教訓，他在經上教導我們怎樣存心，怎樣處世、待人、接物。要把無量壽經變成我們自己的思想、見解、言行。使我們日常實際的生活寫出來就是無量壽經，無量壽經就是我們真正生活的寫照，如此歸依法才落實，這是「法寶」。「僧寶」是出家人。看到出家人，無論持戒、犯戒，就會提醒自己六根清淨，淨而不染，這就是出家人的大功德。這是住持三寶對於我們的功德利益。須知，歸依不是歸依某一位法師，法師只是僧團裏的一個代表，他把三歸的意義、修學的綱要傳授給我們，使我們知道從今天起就要依覺、正、淨來修行。佛法所求的是智慧，是大圓滿的智慧，也就是圓滿的自性。佛法之所修，是覺、正、淨。覺而不迷、正而不邪、淨而不染。用什麼方法修呢？方法很多，所謂八萬四千法門，無量無邊法門。法是方法，門是門徑。不論用什麼方法，不論用什麼手段，都是修覺、正、淨。如果不是修覺、正、淨，那就不是佛法了。因此，方法雖然很多，目標卻相同。這就是殊途同歸，法門平等，無有高下。我們修淨土絕不可毀謗禪、密諸宗。為什麼呢？他走的門路與我不同，目標則一致。好比我們坐車到此地來，他走路來此地，我們不能說他錯，因為條條道路皆通達至此，他可以自由選擇。我在亨斯維爾，有一位同學來問我：「佛法這麼多法門，我們都迷惑了，應該修那個好呢？」正好當時地上有個球，我指著球說：「佛教就像這個球一樣，你看球面上無量的點，就好像法門無量之多。佛法教你求圓心。任何一點，只要直修，都能達到圓心，不必找第二點第三點。古人說：『就路回家，何必繞圈子呢！』」他明白了，佛法所求的就是真心，心性明白了，全體都得到了。所以無論那一個法門，秘訣就是「專」。只要專修必定成就——能得定、能開慧、能證得大圓滿的自性，使自性完全開顯出來，所以住持三寶對於我們有很大的功德，有很大的貢獻。出家人是僧寶，我們對於任何一位出家人都應尊敬。好的出家人，我們親近他；不如法的出家人，我們敬而遠之。「遠」就是不要跟他學，不是不尊敬他，以他的作為、形相給自己啟示、警惕，這才是真正歸依三寶。所以「歸依三寶」絕不是歸依一個人。如果說歸依一個人，問題就嚴重了。為什麼呢？將來你的前途是墮阿鼻地獄。怎麼說墮阿鼻地獄？因為僧團是團結的，盡虛空遍法界，是一個僧團，雖然分佈到盡法界，依然是一個整體。我們這個世間的僧團好像是支部、分部。我們若是認定歸依某一法師，則這個法師是我師父，那個法師不是我師父，這就是「製造黨派，分化團體」，這個罪過就是「破和合僧」。戒經中說，破和合僧的罪是墮阿鼻地獄，是五逆重罪。五逆重罪是殺父、殺母、出佛身血、殺菩薩阿羅漢、破和合僧。如此說來，你不歸依還好，還不造這個罪業，這一歸依就破和合僧，這就不得了。還有要知道，歸依只有一次，不是見到甲法師就求受三歸依，乙法師來又去受三歸依，歸依好多法師，自己認為了不起，這麼多法師保護我了。其實泥菩薩過河，自身難保，誰也保不了你。只有歸依自性三寶，那才叫真正諸佛護念，善神護佑。所以這觀念要弄清楚，要弄正確，千萬不能錯。在我傳授三歸的時候，若是已經歸依過而沒弄清楚，今天聽講明白了，從心裏回頭，依自性覺、正、淨，就是真正歸依。至於儀式不必另外舉行，法名也不必另取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三歸依傳授給你了。「受持三歸」是入佛門最重要的一課，是非常的隆重，也非常的嚴肅。若是真正接受了，學佛就從當下開始。
接受三歸之後要保持，不能把覺、正、淨失掉了，也就是說時時處處要憶念覺、正、淨，這是我們修正行為的標準。佛教修行方法無量無邊，都是修覺、正、淨。但是覺、正、淨三門，明心見性的三門，我們任修一門，修成了，則三法門都得到了。佛教在中國有十個宗派，各宗修學偏重不一。發願修學念佛法門的人，念佛就是從淨門入。換句話說，念佛的人目的是求一心不亂，一心不亂就是清淨心，心淨則土淨，由生淨土見彌陀而圓成佛果。
「具足眾戒」，「眾」是眾多；眾多的戒條裏，最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十條戒，然而真正的戒條只有前面十七條——四重十三僧殘；這是屬於戒，其他的全屬威儀。威儀是什麼？威儀是禮貌、禮節，就是日常生活中，處世、待人、接物，應該遵守的規矩。過去章嘉大師告訴我：「三歸戒（三歸五戒）是一個學佛的人，時時刻刻不能離開的。」那時我住在台北，他舉例說：「譬如你從臺北坐火車到高雄，你要買一張火車票。從上車這張票就要拿在手上，一直到達目的地，這票還要收回，不能離開這一張票。三歸五戒就像這張票一樣的重要。」老人告訴我，離開了歸戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。
五戒第一條是不殺生，第二條是不偷盜，第三條是不邪淫，第四條是不妄語，第五條是不飲酒。前面四條叫「性罪」，無論受戒不受戒，犯了都有罪。不是說不受戒的人，犯了就沒罪。但受戒的人犯了又多一重「破戒」罪。只有不飲酒一條，不受戒者不犯罪，受了戒就犯罪，所以這一條叫做「遮戒」。不飲酒是防止酒醉之後亂性，犯前面四種戒，所以它是預防的，本身沒有罪。但是發心受戒，必須要求法師仔細講解，然後才知道怎樣受持。絕對不是單單看戒律條文，就能持戒。要把戒持好，就要真正知道佛制定這一條戒的用意在什麼地方？他為什麼要制這一條戒？這一條戒對我們修學到底有什麼樣的功德利益？我們要如何來修持？所以每一條戒都有「開、遮、持、犯」。在什麼狀況下是「開戒」而不是「破戒」？什麼狀況之下我們持戒，是不能開戒的。何謂持？何謂犯？都要清清楚楚、明明白白，如此守持戒律才能夠在日常生活中應用自如、方便自在，而不是被戒律捆得死死的。有些人說戒律太多了，動不動就犯戒，算了吧，不要去學戒！所以大多喜歡佛教的經典、經論，講道理，這些容易學；戒律太嚴格，還是不要學的好。可是諸位要知道，戒律是佛的行持。沒有行持，就沒有佛法了。禮沒有了，儒家就滅了，戒沒有了，佛法就斷滅了。須知讀誦經典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真實的學問是重在實行，佛法的實行就是戒律。戒律就是正覺的生活規範，世尊當年在世，生活、講經說法，沒有一樣不是活活潑潑、快快樂樂，如此，佛教才能夠被一切眾生歡喜的接受。佛法絕對不是束縛人，佛法是利益一切眾生，使眾生得到真實的幸福快樂。制定戒條，是引導我們得到幸福、美滿人生的規範，這一層我們一定要認識，我們才會樂意的接受佛的戒條。現在講經的法師很多，講戒律的法師太少了，幾乎沒人講。相同的，聽講經的人很多，聽講戒的人很少！為什麼呢？這一條犯罪，那一條墮地獄；聽了一次，第二次就不來了，三天之後就沒有聽眾了。其實戒律圓滿的，就在詳細明瞭戒律的開、遮、持、犯，它不是死的，不是呆板的。
台中李炳南老居士，他的生活簡單樸素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的時候，他日中一食已經幾十年了，比一般持午還要嚴格。若是有學生晚上請他吃飯，他也去；不但去，還常常帶我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；剛開始，我覺得很為難！老師明知我持午，怎麼會拉著我去呢？他說：「跟我去，跟我去。」最後他跟我講：「你這樣子，這種態度，是小乘人啦，不能度眾生啊！為什麼呢？度眾生要令一切眾生生歡喜心，這不是破戒，這叫開戒。」我才明瞭齋戒有這一回事。他說：「人家好心好意請你，你若不去，會使人誤會你不近人情，他不但不能接受佛法，他還宣揚學佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟學佛的人往來。你看！這不是叫人造業嗎！」所以他說這不是破齋，不是破戒，這是「開戒」——令一切眾生生歡喜心，在隨緣裏面度眾生。到了會場，主人說：「不知老師持午，我今天很抱歉。」持午也去，他心裏更受感動。假如是晚上想吃東西，要求別人請吃晚飯那就破戒了。持午，人家不知道，恭恭敬敬禮請，這要去。由此可知，佛家的戒律真的是活潑，真的是自在，這是我在台中李炳南老師教我的。因為我從前跟懺雲法師，持午持得很嚴，離開懺雲法師到台中跟李老師學教，被李老師教訓了好幾次，以後跟李老師就學活潑了。
我早年有一位老朋友，抗戰期間他在南京時和兩個朋友被日本人追趕。他們逃到中華門外的一個寺廟，那寺廟裏面的老和尚，救了他們三個人，他們才沒有被日本人抓去殺掉。抗戰勝利以後，他們回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦記在心裏），要報答這位老和尚。於是在南京酒樓裏，備了一桌非常豐富的酒席，請老和尚來應供。老和尚來了，一看，雞、鴨、魚、肉，果然豐盛！這時，他們忽然想到：「哎呀！出家人吃素的，這怎麼辦？怎麼沒想到辦素席！今天我們要報答他老人家救命之恩，搞了這麼一桌，怎麼辦？」結果老和尚非常慈悲，他舉起筷子說：「好！大家坐下來。」酒席就開動了，他舉筷就吃。這令他們非常的感動。這位老和尚是不是破齋呢？不是！這是佛法裏講的：「慈悲為本，方便為門。」四攝法中菩薩令一切眾生生歡喜心。因為他們不是有意作弄人的，是真正誠心誠意報恩的。法師也很感激他們，一點都不見怪，大眾沒有一個不受感動，這是菩薩接眾的一法。如果老和尚扳起面孔惱怒相對，會把人家的學佛機緣都斷掉了；但是法師有大智慧正好利用這個機會接引眾生。佛法是這麼方便、圓融，這是大乘佛法的殊勝可貴。
「嚴持戒律」，戒律的範圍非常深廣，不僅僅是釋迦牟尼佛給我們制定的那些戒律，國家的法律，社會的道德，每個地方的風俗習慣，所謂入境隨俗，皆當遵守不犯。在中國，守中國的法律，中國的道德觀念、風俗習慣。到美國，就要遵守美國的法律，懂得美國人的道德觀念；這都包括在戒律的範圍之內。換句話說，戒律就是我們日常生活的規範。現在由於交通便捷，資訊發達，到世界每一個國家、地區旅遊的機會多了。因此，不但本國的法律、風俗人情要懂得；我們所到達旅遊的國家地區，他們的法律、風俗習慣，都要知道，才能做到入境隨俗，這叫「嚴持戒律」。諸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定戒律，許多的戒條在今天並不適用。為什麼呢？生活方式不一樣，衣服穿著也不一樣。在二百五十條戒律裏，有十幾條是講穿衣服的規矩，我們穿的衣服跟印度人不一樣，那些規矩我們完全用不上。現代人吃飯跟古印度人吃飯也不一樣。今人跟古人不一樣，所以今人誦戒是念戒律的精神、理論，前賢典範；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理——諸惡莫作，眾善奉行。「諸惡莫作」是小乘戒，是自律的，是自己要遵守的，是中國人講的獨善其身。持戒者，雖然沒有人看見，一個人獨處也不可違犯，也不能放逸。菩薩戒是入眾的，對待別人要守那些戒條？要守那些規矩？佛教給我們，對人要「眾善奉行」，對自己要「諸惡莫作」。善惡的標準就是戒律。遵照戒律去做就對了。這是我們現代所應認識戒律的精神之所在。佛法傳到中國之後，中國的國情、文化背景與印度不一樣，乃至中國人的意識形態、生活方式，也與印度人不一樣，所以戒律來到中國之後就要加以修訂。唐代百丈大師制定清規，就是戒律的本土化、現代化——戒的精神完全不變，只是條文重新修正；就和國家的法律一樣，幾年要修訂一次。因為有新的情況發生了（原則原理不變），條文必須修訂才適用。中國大陸，每一個地方，每一個省，每一個縣，寺院都有清規。清規一定要適合當地住眾的修學條件，協助大眾的修行。這就是現代化與本地化，這一點如果不瞭解，佛法就行不通了，那就是死的佛法了。知道現代化與本土化，佛法才能活活潑潑、日久彌新；才能夠流傳到全世界，而為一切國家民族歡喜接納。
佛告訴我們，人能夠持戒、守法，此人身心安定，沒有憂惱恐怖。安而後才能得定，所以修行特別重視戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，也會受良心責備，身心不安。身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安。身心安穩，才是修定的基礎。所以說「因戒得定，因定開慧」，道理就在此。這第二條——嚴持戒律——是二乘福，是二乘人修學的基礎。
3.大乘福
再往上提升，就是大乘，大乘建立在小乘的基礎上。大乘福有四句，第一、「發菩提心」。中國是大乘佛教，發菩提心時常掛在口上！都勸人發心。到底發個什麼心呢？什麼叫菩提心呢？很少人能說清楚。「三歸、眾戒、菩提心」，是佛教最基本的常識，要是不十分清楚的話，如何學佛呢？學的是糊塗佛！迷惑顛倒佛！「菩提」是梵語，翻為「覺悟」。菩提心就是真正覺悟的心，真實不迷之心。覺悟什麼呢？覺悟到人生真正苦。佛給我們講三界通苦；不但人苦，天上也苦。人間三苦、八苦具足，若細講，兩個鐘頭也講不完的。生色界天，這是已經修禪定了，而且財、色、名、食、睡，五欲都斷了。此天沒有苦苦，但有壞苦與行苦。若定功更深，可以生到無色界天，身體也不要了，這是三界最高級的凡夫。他知道身是苦本，物是病根；若是沒有這物質的色身多自在啊！所以他們色身都不要了，這就是所謂的靈界，他只有神識，苦苦、壞苦都沒有了。有色身，總有生老病死；有物在，則有成住壞空啊！無色界天雖無此二苦，但有行苦。什麼叫行苦呢？就是他不能永久保持，像我們常講：「青春不駐啊！」這就是行苦。一年一年衰老！這是留不住的！不能停止在一個境界的！這叫行苦。這三類苦，三界都有，那裏有樂啊！真正認清三界的真相，你是覺悟了。覺悟之後，自然會想離苦得樂。怎麼離苦呢？一定要超越三界。怎麼超越三界？那就必須依照佛教導的方法真正修行，這才叫真正「發菩提心」，真正覺悟了。另有，佛給我們講的「四弘誓願」，四弘誓願就是菩提心具體的實踐。佛在大乘經典裏常說：二乘人，阿羅漢與辟支佛沒有菩提心；大乘菩薩才是發了菩提心。要以四弘誓願標準來看，就很容易明瞭。菩薩的心是普度一切眾生，不但知道自己苦，要度自己，他要度自己的家人、自己的親戚朋友，更要度無量無邊的眾生。平等普度，這是大菩提心。小乘人有分別、有執著，他喜歡度的他度，他不喜歡度的他不度。而且小乘人，眾生求他，他高興就教；眾生不求他，他不主動去教，大乘菩薩則不然。無量壽經說：菩薩為眾生作不請之友。你不找他，他來找你。就是把佛法主動的介紹給眾生，推薦給眾生，這是菩薩事業。所以菩薩的心跟二乘人的心不一樣。
這是四願裏第一願，就是勸我們要「眾生無邊誓願度」。實際上看，四願就是這一願，後面三願是完成這一願的。如果想度眾生，若是自度不了，那裏還有能力度眾生！度眾生該怎麼修法呢？自己應先斷煩惱，這是修行的一個順序、第一次第。這個不能不知道，你要是不知順序、搞亂了次第，修學決定不能成功。必定是先斷煩惱，再學法門。有些人學佛，他不斷煩惱，開始就廣學法門。他要四弘誓願後頭兩願，前面兩願不要了；度眾生、斷煩惱不要談了。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，他由此兩願下手；譬如建築四層樓房，他不要底下兩層，而要上面兩層，怎能建成呢！我們見到這一代，修行的人很多，成就的人尚未見到。原因在那裏呢？就是不知道從根本修；未曾發真實度生的弘願。度生的心是大慈悲心。這個心有無比的力量推動你精進，使你認真努力修學。為什麼要斷煩惱？因為要度無量眾生。有那麼多的眾生等待我幫助他們永脫苦難。要沒有德行、沒有學問、沒有能力，怎麼能辦到？所以今天發願必斷煩惱、成就德行、廣學法門、成就學問、圓成佛道，皆是為了普度一切眾生！不是為自己啊！這就是大慈悲的力量，像地藏經上說的大圓滿後面接著就是大慈悲！就是說明這重要的修學次序。
如果這位老師教你先學法門，這有了問題，是真有問題。當年我親近李炳南老師的時候，正式要拜他做老師，跟他學佛，他提出三個條件：「第一、從今天起，只可以聽我一個人講經說法，其他的任何法師、居士大德講經說法，都不准聽。第二、你從今天起看書，不論是看佛經，或是其他的書籍，不經過我同意，一律都不准看。」第一個不准聽，將你的耳朵塞住了。第二不准看，又將眼睛遮住了。還有「第三、你從前所學的，我統統不承認，一律作廢；從今天起跟著我從頭學起。」這三個條件，哎呀！想想很苛刻啊！乍聽者，這個老師很專制、跋扈、不講理啊！好像貢高我慢得不得了，瞧不起人啊！我最後想想，還是接受了，拜他為師。那裏知道，這就是戒條，就是教我斷煩惱。多聽、多看，多煩惱；少聽、少看，不聽、不看，就沒煩惱。啊！原來老師是用這個方法來教我「煩惱無盡誓願斷」啊。我遵守他的教導，半年以後，果然妄念少了、心清淨了、智慧增長了，真是得利益。老師的教誡要我遵守五年，我非常感激他，因此得到真實的受用，我自動的再加五年。我遵守他的三條戒十年，這樣奠定了學佛的根基，這就是「煩惱無盡誓願斷」。心地清淨之後，老師的教法開放了，他勸勉十方參學。參學是什麼？就是任何人講都可以聽，妖魔鬼怪講也可以聽，什麼書都可以看。為什麼呢？一切見聞對你只有好處，沒有壞處，因為你有能力辨別邪正、是非，不會被人牽著鼻子走。有了這樣的能力，老師就會放你出去參學。原來初學的人並未具此能力，聽這個，這個好，跟他走了；聽那個，那個好，被他轉了。就像小孩童，父母要看得緊，因為他不知邪正、是非，不識得失利害！老師真是大慈大悲啊，保任誨導，盡心盡力，所以學佛要走這麼一條路——親近善知識。遵守老師三條戒律，這叫「師承」。德學的成就一定要有老師指導。
良師難遇！好老師到那裏去求啊？這是多生多劫的善根、福德、因緣成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人說：「法師！你很幸運，遇到好老師。我們到那裏去找？我們跟誰去學呢？」這是真的！師資之道，真是可遇不可求，非常難得，這是機緣。自己真的要種善根、培養善緣。若是實在遇不到，也有方法，那就是學古人。往昔李炳南老師教我，他非常謙虛的說：「我的能力只能教你五年。」他教我學印光法師。印光法師是他的老師，他勉勵我以印光法師為師。我那時候初學，還沒有出家。他告訴我：「古人不要學蘇東坡，今人不要學梁啟超。這兩個人都是大佛學家。他們在佛學上是大家，但在學佛上沒有成就，不能學這兩個人。」所以他就叫我學印光大師。這是今日之下最好的模範，最好的典型。這也就說明，當我們找不到真正善知識時，可以找古人，做古人的私淑弟子，用這樣的方法成就的人很多。在中國第一個以古人為師的是孟子。孟子學孔子，孔子那時已經不在世了，但孔夫子的書在世間，他就專門念孔子的書，由書中接受孔子的教訓，一心學孔子。他就是跟定這一位老師，專學一個人。他學得很成功，所以中國歷史上稱孔子為大聖、至聖，孟子是亞聖。以後採取這個方法得成就的，在中國歷史上有很多人，最著名的是漢朝司馬遷，他寫中國第一部史書「史記」。司馬遷學左丘明，他只學一家，專門讀誦左傳，學左傳的文章、學左傳的修養，他學成功了，成為一代文豪。又如唐朝的韓愈，他是唐宋八大家之一，也就是文起「八代之衰」的韓昌黎。韓昌黎的老師是誰呢？就是史記。他學司馬遷，專攻史記，學史記的文章、教訓，而成為唐宋八大家的首領。在佛門，明朝的蕅益大師，這是淨宗祖師。他的老師是誰？是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生了，蓮池大師的著述在世間，他就完全依照蓮池大師的著作來學。等於跟一位老師學，聽一位老師教導；就像李老師當年教我一樣。能找一位古大德做老師，這是決定不會有差錯的。跟一個人學，學一家之言，學成功了，這也是有了「師承」。
我今天介紹給諸位同學，不要跟我學，我沒有能力做你們的老師。李炳南老師教我學印光法師，我今天介紹你們一位最好的老師——「阿彌陀佛、無量壽經」。阿彌陀佛是我們的老師，我們一同依照無量壽經來修學，學成功就是成佛了。諸位必須要知道，學習講究一門深入，一門通達，便能得定、開慧。古人在此階段修學一般是五年。這五年專精一門，五年之後，才開始廣學經論，那時眼睛放光，經義自然明瞭，假如不開智慧，還用意識虛妄分別，這樣學佛即使學三百年，不要說經看不懂，看古人的註解也會錯解其意。一定要自己真正有了悟處，再來看古人的註解，就曉得他的境界，和他對此經義理所瞭解的程度。
李炳南老師往年教給我的三條戒律。我以為是他獨創的。前年（一九八九）我在新加坡弘法，演培老法師邀我講演。我看到青年學生很多，就把我過去修學的經歷，介紹給青年學生，希望他們能跟演公老人修學；跟他一個人學，學一家之言，必有成就。我講完之後，演公老人拉著我的手到客廳裏面去喝茶，告訴我：他做小沙彌的時候，在觀宗寺，諦閑法師也是給他這三條。我這才明白！原來這三條，是中國祖師，代代相傳收學生的三個條件，不是某一個人的啊，這才知道真正的「師承」。老師看重的學生，一定叫你遵守這三個條件，先把你的眼睛遮起來，耳朵堵起來，煩惱都進不去——「煩惱無盡誓願斷」。真正斷了之後，煩惱輕、智慧長；然後放你出去參學！那是——「法門無量誓願學」。所以廣學、博聞是在第二個階段，絕對不是一開頭就法門無量誓願學，那就糟了，就害死人了。你們今天若不相信，下面的比喻也許能體會到。你聽一位法師教導，便修一個法門；兩位法師教你定是兩個門路；三位法師，則如置身三叉路口；四位法師，如在十字街頭，不曉得應該怎樣學好。疑問馬上就出來了。所以跟一個人學，是對的、有道理的。我們看古大德，在高僧傳、居士傳裏，常見學人跟一個老師，有跟二十年、三十年的，一直到開悟，才出去參學。這是非常有道理的。我們修學佛法能不能成就，若不懂這個秘訣，不遵循這個道理，想要成功實在太難太難了。你們找不到好老師，我給你們介紹「阿彌陀佛」做老師，「無量壽經」就是課本。死心塌地念這一部經，念上五年，再看別的經。這要有很大的耐心，這就是「定慧等學」。除此一經，別的經都不可以看，就看這一本。五年之後，再看別的經，體會就不一樣了。真的不一樣了。因為你有相當的定慧修養，所以樣樣都通達了。
佛法的教學與世間的教學，在觀念和方法上皆不相同。譬如世間人讀書，在大學裏選科系，要很慎重，要多方去選擇。佛法教學不是如此！他是希望你開啟圓滿智慧，將來這所大學所有的科系你統統都明瞭。他是這樣的教。從那裏學起呢？從一門深入學起，所謂「一經通，一切經都通」。因任選「一部經典」都可以，最重要的就是「一門深入」。這一經未通，決定不能去看第二部經。什麼叫通呢？通是開悟。從這一部經上得定、開慧，這才叫通達。然後你看其他一切經典，一看就通達了。這有個比喻，世間人做學問，常說：做學問要像金字塔，先博，然後再精、再專精。是由博而精。諸位想想，金字塔無論怎樣高廣，它有極限的，到達頂點，就終止了。佛法則不然，佛法像種樹一樣，先有根、有本，然後慢慢再長成枝葉花果，無量無邊。他是從一點發生出來的、散發出來的，到最後是大圓滿。結果是世出世間法，沒有一樣不通達。所以他的教學方法不一樣，未來的結果也不一樣。世間法的學問，往往到了極限就沒法突破，沒有辦法再擴展，也沒有法子再提升了；佛法則是沒有止境的。諸位仔細、冷靜的去想一想，明白這個事實真相，才知道佛法教學的善巧，教學法的高明，絕對不是世間一般淺識之士所能夠明瞭的。開頭好像是沒有什麼，後來的成就真的不可思議。世學開頭好像是廣學多聞，到後來往往觸處不通。它與佛法所採用的方法不一樣，結果自然不相同。
四弘誓願是佛指示給我們修學的程式、修學的過程。依照這個過程來修學，沒有不達到究竟圓滿的。末後一條「佛道無上誓願成」，就是煩惱斷盡、法門圓滿——無量無邊的法門沒有一樣不通達，沒有一樣不圓滿，這就叫做「成佛道」。佛在華嚴經裏，尤其是華嚴末後的一段普賢菩薩行願品，我們稱為「四十華嚴」（總共四十卷）。世尊以善財童子作為佛法修學的榜樣，他不但講理論方法，還做給我們看——表現在日常實際生活之中。善財童子最初親近的老師是文殊師利菩薩。文殊菩薩就是教他遵守前面所說的三個條件，完成斷煩惱，也就是完成戒、定、慧三學的基礎。在文殊菩薩會裏持戒、修定、開智慧。智慧開了之後，文殊菩薩把他放出去參學，這就是著名的五十三參。五十三參是代表社會各種不同的行業、各種不同的學術、各種不同的人物，男女老少、有學佛的、有出家的、有在家的，行行色色，統統都可以接觸，統統都可以去學習，以成就他究竟圓滿的智慧。到末後（這是我們要特別注意的），遇到普賢菩薩。普賢菩薩以十大願王教導他修學，勸他到西方極樂世界去見阿彌陀佛。一見阿彌陀佛，他的無上佛道就圓滿成就了。這裏我們應該要注意的，即是如果想要成就無上佛道，一定要到西方極樂世界去見阿彌陀佛。不見阿彌陀佛，只可以說是斷煩惱、學法門，無上佛道不易成就。何以見得？我們在華嚴經上見到，華嚴會是了不起的毘盧遮那佛的法會！是一真法界，不是十法界。一真法界裏面，文殊、普賢都是圓教等覺菩薩。文殊、普賢在華嚴會尚且發願求生淨土。往年我講華嚴經，看到這事實，異常驚喜。華嚴世界的等覺菩薩，往生西方極樂世界去幹什麼？實在沒有必要啊！想來想去，只有為了一件事、一個理由；那就是到那裏去證無上正等正覺。如果不是為了這一樁事，他實在沒有到那裏去的理由。然後仔細觀察，果然是為了這個，善財也是為了這個。這才恍然大悟，要想真正成就圓滿無上菩提（就是圓教的佛果），那就一定要到極樂世界。所以四十華嚴——普賢行願品——就是詳細講解四弘誓願這四句。明瞭四十華嚴，才曉得我們修學大乘，這個路應該怎麼走法。真正明瞭、真正覺悟、發菩提心之後，你真正的覺心發出來，才真正不迷、真正不顛倒，菩提道上自然是一帆風順啦！
第二句是「深信因果」。往昔我讀觀無量壽經，對這一句經文，一直是大惑不解。為什麼有此疑惑呢？假如這一句是在第一條，我不會疑惑，是講得通的。這第三福是菩薩修的，難道大菩薩還不明因果？不信因果？我們都曉得：善有善報，惡有惡報；善因善果，惡因惡果。怎麼會連菩薩都不曉得呢？還在勸菩薩要「深信因果」！怎麼想也想不通。後來念華嚴經，念到十地品，才恍然大悟。原來佛在華嚴經十地品裏講：「十地菩薩始終不離念佛。」我這才明白，華嚴會上登地的菩薩，一直到十地，到等覺，這十一位次（最高級的法身大士），他們修什麼？他們修念佛法門。原來此處「因果」是專指「念佛是因，成佛是果」。這一因果，實在講，許許多多的菩薩不知道；也有許多菩薩聽佛講了，他不相信。所以佛在此地勸他深信因果——「念佛是因，成佛是果」。文殊、普賢、善財，發願往生西方極樂世界，就是相信這一句話。我讀華嚴、講華嚴，才把這一句搞通了，可見得來實在是不容易。
第三句是「讀誦大乘」。這是菩薩善。菩薩學佛，不能一天不見佛，不能一天不讀經。須知經不是念給佛聽的，經是佛講的，佛怎會要你念給他聽呢？我們讀經是接受佛菩薩的教訓。念無量壽經，就是阿彌陀佛在面前教導我們，他所講的道理，使我們明瞭宇宙人生的真相。他的教訓，教導我們在這個世間，或是行菩薩道時，要用什麼樣的態度，什麼樣的心態，什麼樣的方式。換句話說，經裏的一切教訓，我們都要確實做到，讀經就有真實利益了。佛弟子，最低限度是每天早晚二課。早晚課怎樣做才如法？諸位要曉得，早課是聽佛的教訓，提醒自己。我今天一天，起心動念、處世、待人、接物，不違背佛的教導，這是早課。晚課是反省、是檢點，展開經典認真作一次反省，佛的訓誨，有沒有牢記？有沒有做到？如果沒有做到，要認真懺悔，改過自新，明天一定努力把它做到，這就是早晚課的功德利益，而不是早晨念一遍經給佛菩薩聽，晚上再念給他聽聽，自己起心動念則與經訓毫不相關。老實講自己面對泥塑木雕的佛像，他並沒有知覺，你早晨騙他一次，晚上再騙他一次，豈不是罪大惡極！你要是騙活人，還情有可原；泥塑木雕的佛像，你都忍心去欺騙他，一天還騙兩次，還說有功德！唉！造罪不曉得有多重啊！這是我們不可以不知道的。現在早晚課都是流於形式，一點內容都沒有，這怎麼能得到功德利益呢？修淨土宗的人，在過去，早晚都念一卷阿彌陀經，三遍往生咒，佛號念得愈多愈好。早晚課都一樣，這就是「專」。不可以念太多的經論，太多就雜了，就亂修了，就不是精進了。彌陀經文似淺而實深，最要信心清淨，則得實益。我講彌陀經疏鈔，現在是第三遍，還沒講完。講第一遍，沒有留錄音帶。第二遍留了一套錄音帶。九十分鐘的錄音帶，三百三十五卷。也就是三百三十五天才講圓滿，所以彌陀經很難懂，太深了。我現在介紹大家念無量壽經，無量壽經好懂，沒有彌陀經那麼深，彌陀經不要看他文字很淺顯，意思卻無限深廣。無量壽經的文字並不很深，意思你也能看得懂，教訓都很明顯、很清楚，我們學了就有用處。假如你工作很忙，無法每一天念一部，像我們台灣的道場、美國道場，我教他們早課，「念無量壽經第六品」（四十八願）。為什麼？這是淨宗的核心，淨宗的根源。修行必定要與阿彌陀佛發同樣的願。彌陀發什麼願，我也發什麼願；希望我的心同阿彌陀佛的心，我的願同阿彌陀佛的願。與阿彌陀佛同心同願，這就是同志（志同道合），將來當然在一起。晚課念三十二品至三十七品。這裏是佛陀教導我們，在日常生活中，如何斷惡、如何修善、如何存養。所講的教訓都是對人、對事、對物的原則，一定要牢記遵守，此六品經就是戒律，受持即是持戒，持戒念佛就與阿彌陀佛的行、解一樣。如是心一樣、願一樣、解一樣、行一樣，那你就是阿彌陀佛了！這樣修淨土那有不成就的呢！若是天天念阿彌陀佛，天天念阿彌陀經，信、願、解、行都跟阿彌陀佛不一樣，都違背了，則念得再多也不相應。古人所謂天天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然！為什麼呢？有口無心，心願跟阿彌陀佛全不相應。朝暮課誦本是古人訂的，對當時修學有用；現代社會人事有很大的變化，有些經咒儀軌已經不適用了。再者，過去的人對課誦都能瞭解，它真能提醒，真能助人反省。現在我們念朝暮課本，不解其義，即不能提醒，也達不到反省的目標，只是唱誦而已。像兩、三歲小孩唱歌，雖也字正腔圓，但不知其意，莫解所云。我們若將課誦本唱給佛菩薩聽，佛菩薩並沒聽進去，我們也白唱了，這是朝暮二課得不到效果的原因。
明白了念誦的目的和方法，依照修學綱領去做，才能得到佛法殊勝的功德利益。佛門經論非常多，自己喜歡的，選一種就行了。選定之後一門深入——至少要念五年。現代人缺乏耐心，我雖常講，因為耐心有限，大家就不願做了。不得已將五年時間打個八折，打個六折，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕沒有多大效果了。我在李炳南老師門下十年，第一部學的是「阿難問事佛吉凶經」，是小乘經。第二部是「阿彌陀經」。第三部是「普賢行願品」。第四部是「金剛經」。第五部是一部大經，「大佛頂首楞嚴經」。依照順序一樣一樣的學，每一部都是很長的時間，要有很大的耐心才能完成。至於華嚴經，我聽李老師講畢第一卷，往下七十九卷，乃至晉經六十卷，貞元四十卷，我都能體會了。法華、阿含、禪宗集等，雖沒學過也能明瞭。古人所謂一經通，則一切經通，那裏會有障礙呢。這個好處利益，是得力於老師的指導。這種教學法，不是學一部經，只會一部經；而是學一部經，一切經都會了，那才算是真的會了。孔子教學，學生若不能舉一反三，孔子也不教啊。所以說學習要能夠觸類貫通。李炳南老師教導學生，他說：「聽經，不要聽語言，不要聽句子，要聽經中的道理、教理，「理」是貫通世出世間一切法。如果不會聽，就聽教義。「義」是什麼？義是一宗的理論。一個支派的理論，你能通達，那也行。最高明的是能夠入教理，其次是教義，這都能貫一切法，這才能真正受持。但是這都要靠智慧，智慧一定從「戒、定、慧」三學做起。換句話說，老師教誡的方法，最好死心塌地的去遵行，把心定下來，不可見異思遷，要修忍辱波羅蜜，要有極大的耐心學習。若有人說：嘿！這法門不錯，那經典殊勝；都要能忍著不為所動，暫時不聽、不看，都把它放在一邊，等自己智慧現前以後再來看。智慧不現前，我就不看。死心塌地一門深入，這樣的人成功的希望非常大，這就是修學成功的秘訣。
以上說的十句都是自利的，都是自己修學的。只有最後一句，佛教導我們要把佛法，廣泛的介紹給大眾。所以後面一句就是「勸進行者」——要勸別人學佛、要幫助別人精進，這就是菩薩。所以凡是大乘經上講的善男子、善女人，「善」就是這樣的條件。從孝養父母到勸進行者都做到了，這才是大乘經上講的善男子、善女人，可見得善的標準是有一定的。諸位要把這個事情搞清楚，你看看地藏經上講善男子、善女人，就是念地藏菩薩名號，供養地藏菩薩，將來就得到一百次往返三十三天不墮惡道的果報，你就明白了，原來這不是普通修行人。假如是世間法講善男子、善女人，只要具足第一福就夠了。小乘教裏講的善男子、善女人，標準是具足前二福。大乘佛法講的善男子、善女人，必須三福統統具足。所以我們讀經裏的善男子、善女人，想想我們有沒有分呢？我們到底做到了多少？合不合標準！尤其是大乘佛法！
（二）六和敬
觀經三福，是我們修行基礎的基礎。離開這個基礎，不要說是大乘，人天善都不能成就。所以我們學佛就是從這裏學起。這是佛陀在觀無量壽經上所說的經文，講得特別詳細，希望我們多多的去讀、多多的去體會，儘量能夠做到，以奠定自己修學的根基。有了自修的基礎，才能談共修的基礎。如果不知道這個基礎，在一塊共修，沒有好處。若無共識、雜心閒話、彼此不和，還不如一個人修行好。共修有共修的戒條，這就是佛教給我們的「六和敬」。
「三福」是個人修行的基礎，「六和」是大眾共修的戒條，依然是基本的修學方法。佛法所說的僧團，是四個人以上，居住在一起共修。世尊為之制定六條戒律，大眾皆遵守這六條戒，這就是佛法的僧團，也就是世尊的弟子。因此「六和敬」，是團體共修的基本守則，無論是出家團體，或是在家團體，都必須要知道遵守的。
第一、「見和同解」，就是建立共識。在一個團體裏，我們對於修學的理論和方法，一定要有共同的見解，這是大眾共修的基礎。佛陀在世，確實做到「恒順眾生、隨喜功德」。因此，為許多不同見解的人，開了無量無邊的法門。佛教宗派法門之多，就是因為這個緣故而建立的。大眾聚在一起，這就是我們今天講的社會。社會要能夠真正得到安定，首先要求人人能夠和諧相處。唯有「和」才能夠把我們的見解、思想，乃至於生活方式，逐漸拉近，才不會距離太遠，這就是所謂的「平等」。「和」之後才有「平」，「平」之後大家心地就「安定」了，「安」之後才有「樂」啊。我們要想得到快樂，心要安、身要安，身心平安，「和」是最初的一個基礎。佛法重視「和敬」，世間法也重視「和」。孔夫子教導我們，就把這一個字列為最重要的一個科目。你看！論語裏說：「禮之用，和為貴。」我在前幾年，到北京參觀清朝的故宮，故宮裏有三座主要的建築，我們中國人稱它為「金鑾殿」。實際上，它的匾額不是寫金鑾殿，而是寫著「太和殿」，太和殿后面叫「中和殿」，中和殿后面叫「保和殿」。諸位想想它的命名，三座大殿都用「和」命名，由此可以看出清朝的帝王，用什麼來統治天下、統治國家呢？用「和」啊。傳至末代家族不和、朝野不和，不和就亡國了。如果他繼續維持太和、中和、保和的精神，恐怕到今天還是大清帝國，中國人也不會受這麼多的苦難了！。所以「和」是非常非常的重要，大家在一塊聚會，一定要注意這一個字。
世尊為我們說了許許多多的經典，無量的法門，並不是叫我們統統都要修學的，是因為要適合各種不同的根性，也就是要適合各種不同見解和需要的大眾們，因此，後來演變成許多宗派，支派就更多。佛法傳來中國，一共建立十個宗派，就是因為大家喜愛不相同。喜歡華嚴經的人建立一個道場，專修華嚴。喜歡法華經的，再建一個道場，專修法華。由此我們明瞭，古代的寺院、叢林，實際上就是現在所說的專科大學。這是大家喜愛、見解、思想都一致的。絕不是一個道場裏面，今天學這一樣，明天學那一樣，那是一樣都不能成就的。所以佛法無論那個法門，成就與否都在「專」。中國古時教學，教導童蒙念三字經，三字經上說：「教之道（教學的道理），貴以專。」何況無上甚深的佛法，不專那裏能成就呢？因此，集合志同道合的人，都修這一部經典，都修這個法門，所貴的就是「專」，這個道場就是專宗修學的道場。這樣彼此互相在一堂切磋琢磨，勉勵精進，才會有成就。
我們修淨土，淨土宗所依的經典是最少的。古時候只有「三經一論」，現在則是「五經一論」。這五經是清朝咸豐年間，魏源居士將華嚴經最後的一卷——普賢行願品——列在三經之後，成為四經。民國初年，印光大師，將首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章列入四經之後，成為五經。我們以這個為例子，我們這些人喜歡無量壽經，那些人，喜歡阿彌陀經。你想想這兩種人能不能合在一起呢？合在一起就不能和合。這個要念無量壽經，那個偏偏要念阿彌陀經，這就必要建兩個道場。淨土宗同一個宗，為什麼要分那麼多道場？哦！原來如此。再說同依一部經，譬如我們同依阿彌陀經，有人依照蓮池大師的疏鈔修學，有人依照蕅益大師的要解，這兩種人所依據的解釋又不一樣。如此，同樣依阿彌陀經修行的，還得要分兩個道場，這才是真實的「見和同解」的道場。這些志同道合的人在一起共修，才能夠成就。即使我們同樣依一部經，同樣依一家註解，而念誦的方法不一樣；有人念佛「南無阿彌陀佛」，念得很慢。有人念阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！念得很快、很急，這兩種人要在一起共修也有困難。這才曉得從前佛家道場之莊嚴，使人進入山門，肅然起敬。道場裏同學道友，只有一個看法、一個想法，修行依照一個法門，一點都不亂。這才警覺現代人學佛為什麼不能成就！現代的道場，今天請甲法師講這個法門，明天請乙法師講那個法門，就是一個道場裏面，一起共修無量法門，他怎麼會不磨擦呢？怎麼會不衝突呢？此事太難，佛都辦不到，何況凡夫！可見「見和同解」是道場基礎的基礎，大眾才能真得到共修之大利。
一個團體，大眾的想法、看法是一致的，興趣、目標相同，這就能和合了，就能組成一個僧團。如果有不相同的，寧可另外再成立一個僧團，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨礙，彼此都不能成就。所以佛開無量無邊的法門，用意就是要使各種見解、不同思想、不同興趣的眾生，人人都能夠成就。這是佛法的偉大、周到，這就是所謂的「殊途同歸，法門平等」。佛絕不勉強人，叫他要修某一法門。你看觀經，韋提希夫人感到這個世界太苦了，想生佛國。佛沒有介紹她往生西方極樂世界，佛是把無量無邊諸佛剎土，統統展現在她面前，讓她自己選擇（自己選擇才適合自己的興趣啊）。我們凡夫往往勉強人，我學這個法門好。嘿！你也來學吧！一定要拉他（他未必對這個法門有興趣）。進來了之後，想法、看法、意見多多，都不一致，團體往往因此受到傷害，這是學佛人應當警覺的。最好把大乘佛法普遍介紹，你歡喜那個法門就學那個法門。我們這裏是淨土宗，喜歡念佛就到我們這裏來，看看合不合適。喜歡參禪的，那位法師是修禪宗法門。喜歡學密的，某上師傳密教法門。統統都好，沒有一樣不好。不一定統統拉到自己這裏來。法門平等，皆是佛陀大慈大悲屈應機宜而建立，應相互尊重禮讚，這才是「見和同解」。
第二、「戒和同修」。大家既是同住在一起修學，總要訂一個規矩，如果沒有規矩就亂了、沒秩序了。當然同住規約裏，必定包括佛所制定的根本戒。這就要看，是在家的僧團還是出家的僧團。在家的僧團是以五戒為基礎，出家的僧團是以比丘戒跟比丘尼戒作基礎，再加上大眾現前生活共住所必須要遵守的一些規矩。這在我們一般講，就是寺院的「常住公約」。由一兩個人起草，然後在會議中大家討論，最後議決通過，住在道場的每一個人都必須要遵守。常住公約中，也包括國家的法律。學佛必須要守規矩、要守法律。人人都能夠奉公守法，這個團體就不會有爭論了。也就是說，團體中人人地位平等，並無特權階級。所以佛教的僧團是民主，是持戒守法的團體。
第三、「身和同住」。就是大家住在一起共修。道場的建立是成就每一個共修的份子——目的在此；絕對不是逃避社會責任，到佛門裏討生活的。如果是這種觀念，那就完全錯了。接受十方供養如何能消！這個罪過是無量的，且要還債，佛在經中講得很清楚。共住不只是同住在一個道場，如每一個人有一個房間，或像現代生活富裕的地區，一個人還有個套房，這樣舒適的生活環境修行能不能成就呢？恐怕一個都不能成就。為什麼呢？地藏經上講：「閻浮提眾生起心動念，無不是罪。」人，無始劫以來迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，惡習氣太多、太重了。大家相聚時，十目所視，十手所指，一舉一動還像個樣子，規規矩矩的，還能守法。如果房門一關，沒人看到，就隨便了、放逸了，毛病百出了。白天修行，晚上放逸，功行盡失，成就困難了。佛陀大智深知此事。那麼共住要怎麼住呢？睡通舖啊！晚上都睡在一起。白天、晚上都不可離開大眾，睡覺也得老老實實，也得乖乖的，也不可以隨便，這是依眾靠眾的精意。所以寺院叢林，你到寮房（臥室、寢室）去看看，皆是通舖，一個人一個舖位，每個舖蓋疊得整整齊齊的，像軍隊一樣；比軍隊還要嚴格，比軍隊的紀律還要好。住在道場，過這樣的生活，陶冶人的習氣，以戒、定、慧三學改造心行，那才真正稱得上修行。在寺院叢林裏面，什麼人有一個寮房呢？當住持的、做執事的，因為他的事務繁多，他的生活起居不能跟大眾一樣（大眾像學生一樣，那是非常規矩的）。執事要辦事，替大家服務的，他們才有個小房間。住持的房間叫「方丈」（方圓一丈），房間都很小，並不是叫你住得很舒服，目的是不妨礙大眾的精修。還有年歲老的，也單獨有房間，生病的也單獨有房間。除了這些特殊的，皆是睡廣單（通舖）。「身和同住」是這個意思。真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社會，不用這個方法還是不能成功。
第四、「口和無諍」。這是說大家住在一起沒有諍論，真正能夠用功向道。人與人相處，最容易造的就是口業。古人常講：「病從口入（怎麼會生病呢？喜歡吃東西、吃得不乾淨、吃得不衛生），禍從口出。」說話多，言多必失，有些時候，講者無心，聽者有意，就產生誤會，在無形當中，結了許許多多的怨懟，招得以後的果報。實在講，那是非常苦惱的事情！所以古德常常教訓我們，叫我們「少說一句話，多念一句佛」。言語愈少愈好，非必要的言語，不說那是頂好的。我這一次在洛杉磯講經，有一位同修告訴我，他的小孩念高中，暑假去參加日本的三天禪學會，回來之後，說寒假他還要去參加。這個禪宗道場，是日本人建立的，現在那個和尚已經過世了，由他的美國弟子們繼續維持。其特色是進入道場就不准說話，每天的功課就是打坐。早晨，八點鐘開始坐到下午五點半；晚上從七點半坐到九點半，其他什麼都沒有。三天都不說話，人在那種地方，就會感覺輕鬆。三天就是這樣坐，所以他坐得很歡喜，印象很好。這種道場的特色就是「口和無諍」。不准講話！還爭什麼呢？所以嚴格的道場裏，確實聽不到閒言語，真正的道場也沒雜心閒話、聊天這些事情。念佛的道場，二六時中，只聽到「阿彌陀佛」綿綿不斷，大聲念、小聲念、默念都可以。真正密宗道場則咒聲不間斷。我初學佛的時候跟章嘉大師，他是一個了不起的上師。我親近他三年，從沒有見到他咒離開過口。他念咒不出聲，但是嘴唇微動，我們知道他在念咒，這叫金剛持，就是口動沒有聲音。無論在什麼時候，甚至接見客人時，他仍然持咒不斷。只有跟我們講話的時候停下來，話一說完，他的功夫馬上接上。這是我這麼多年來，看到真正修行的人，就這麼一個。他心清淨，真的一個妄想、雜念都沒有。我們向他請教問題，提出一個問題，他要觀察我們的心定了，他才答覆。你心不定，他不跟你講，他不是考慮，他在念咒，他的眼睛看著你的眼睛，看到你心定了，他才講。他這種教學法，非常的特殊，兩個鐘點也許講三、四句話。但是他的話，字字皆有千斤之力！讓你一生永遠不會忘記，而且會依教奉行，這是真正做到「口和無諍」。所以淨土念佛堂裏面止語，不僅僅在佛七當中要這樣做，平時就要學，這樣對於自己的道業，絕對有好處。我們想要把煩惱捨掉，念佛三昧早日成就，不用這個方法，就很難達到目的。
第五、是「意和同悅」。這就是平常講的「法喜充滿」。我們學佛，無論修學那一個法門，最粗淺的成就，就是歡喜。假如學佛，學得不快樂，這一定有問題（不是佛法有問題，是我們自己修行有了問題），不是違背了理論，就是方法用錯了；否則學佛的效果一定非常明顯——破迷開悟，離苦得樂；痛苦、煩惱一天比一天少、一天比一天快樂、一天比一天自在，這證明學佛功夫得力。如果得不到這個現象，你的功夫有了問題，這是自己要認真去檢討，找出毛病、找出病根，再把這個病根消除，我們就能夠得到佛法真正的利益。佛法修學是在生活中歷事練心。歷是經歷，就在日常生活上練心。練什麼心呢？練清淨心、練正知正見、練覺而不迷。所以真正學佛人無論遇到善人或是惡人，順境或是逆境，無一不視為是幫助自己消業障、增福慧的助緣，怎麼不歡喜呢？這個內心的喜悅油然而生，叫「法喜充滿」。大家在一起共修，人人都得法喜，換一句話說，個個都有真正的成就。
第六、「利和同均」。這是講在一起共修的人，物質生活是平等的。道場的財源，在古時候，一部份是帝王護持的，就是國家建立的十方道場。其次就是大富長者捐助的。實在講，化小緣建立的道場，在古時候並沒有。這是很晚很晚才出現的，並不是如法的。特別是出家人自己去化小緣，在從前沒有這種事情；因為出家人的生活是樹下一宿，日中一食！吃飯，外面去托缽；睡覺，找個樹蔭大的地方，打坐、休息一晚，他的功夫不間斷的。因此道場的建立就好像辦學校一樣，是為了教化一方眾生而設的。所以，建道場是這一方，真正有學問、有遠見的人士，來提倡創建，或是大富長者出錢、出力建道場，再禮請高僧大德到此地來住持、修行、教化眾生。這好像辦學校，校舍建好了，就請品德、學問俱優的人士來做校長、老師；讓他們在這裏教導這一方眾生是一樣的道理。佛家的道場就是學校，所以無論是國家供養，或是地方大眾捐助，凡是居住在道場的，不論是什麼身分，在物質享受上決定平等，這叫「利和同均」。
道場裏，六和敬一條都不能少，否則就不是釋迦牟尼佛的僧團，也就不是佛的真正弟子。如果我們依世間法來講，所謂「家和萬事興」。國家能和，再強的敵人也不敢輕易的欺侮！為什麼呢？上下團結的力量太大了。六和敬，小而家庭、公司、社團，大至國家，只要做到見和同解、戒和同修、利和同均三條，沒有不興旺的。見和同解，大家便能同心同力，建立共識；戒和同修，人人守法；利和同均，在生活享受上儘量接近平等，不要差距太大，以免人心不平、社會動亂。為什麼呢？因為貧困的人，看不慣富人的享受，就會搶劫、造反，動亂就會出現。目前就商業方面來說，沒有人能夠超過日本。日本商社從戰後興起，時間不算長，今天躍居世界第一位，憑什麼？他們就是做到這三條。世界各國，在工商業無法和日本相抗衡就是沒有這三條。在日本，商社公司虧損了，高階層的人不發薪水，基層員工照發。你說員工他怎能不感恩心服呢？員工有意見，絕對不罷工，照常上班，只在頭上紮條白布，表示「我有意見，我要反抗你」。老闆看到，便趕緊開會、溝通、協調。如此，問題解決了，生產也不延誤；所以日本能居世界第一經濟大國，就是做到六和敬的這三條。日本人的長處很多，我們中國古聖先賢的教訓，他們還能保存，還能做到，而我們自己的文化遺產，完全都鄙棄丟掉了，這是我們這一代真正對不起列祖列宗的。看看當今的日本，我們應該感覺到非常的慚愧。
前兩周，我在亨斯維爾，有一位同修來問我，他說他想結婚，問我應該找什麼樣的對象。我告訴他：「你要找對象，一定要找一個見和同解的，如此，兩個人奮鬥努力的方向、目標、興趣都相同，彼此互相幫助，家庭一定會美滿。」我再說：「不可以只談愛情！愛情是無常的！今天你愛他，他愛你，一旦結合，雙方毛病都露出來了，兩人不再相愛，家庭悲劇不就產生了！那無常的虛情假意，是絕對不可靠的。」由此可知，家庭也要建立在六和敬的基礎上，才有真正的幸福。不懂得這個道理，要想一生幸福快樂、家庭美滿，是非常不容易的。
（三）三學
下面跟諸位介紹的是佛法的課程標準。
我們在本質上已經知道佛教是教育，不是宗教。其課程是非常之多，內容幾乎無所不包，絕對不是一所大學的課程所能含蓋的。這無量無邊的課程，課本就是經書。諸位要知道，佛經不是全部流傳到中國來。因為當時交通非常不便，印度高僧到中國來，中國的法師到印度去，都是選之又選，挑之又挑，好的才帶到中國，次等的、再次等的，都捨掉了。所以傳到中國的經書全都是精華！來到中國之後，並不能夠全部翻譯，只好再挑選，只有最好的、最重要的被譯出。譯經的工作相當困難。從前譯場的經費靠國家支援，集合全國出家、在家、中國、外國各類人材之菁英，從事於大規模的翻譯工作。歷史上記載，鳩摩羅什大師的譯場，編制有四百多人；玄奘大師的譯場有六百多人。我們在經書上所見的譯者，那是用譯場的主持人（好像學校的校長）來作代表，並不是他一個人翻譯的，而是譯場內大家共同努力的成果。現在保存在中國的，是漢文系統佛經，是相當完整的。印度的梵文經典已經散佚失傳了，殘留下來的很少。佛經除了漢文經典之外，第二個大系，是藏文經典。藏文經典一部份是從梵文直接翻譯，另一部份是從漢文轉譯的。這是文成公主嫁到西藏之後，把佛法帶到西藏；所以佛法傳入西藏比中國晚六百年。在藏王對佛法生起信仰心之後，又從印度傳進一支，因此，西藏的佛法是由中國和印度傳入的。
佛無論在那個國家、地區說法，其內容不外乎戒、定、慧三學；其目的是對治我們這個時期、這個地區眾生的種種苦痛。地區指的就是地球，時期是指釋迦牟尼佛的正法、像法、末法共一萬二千年的法運。這個時代、這個地區的眾生，病痛到底在那裏呢？第一、造惡——造十惡業。佛用「戒」學來對治。戒學是對治惡業的藥。第二、人心散亂，不能得定、不能清淨。所以用定學來對治；「定」學是對治散亂的。最後用「慧」學對治愚疑。造惡、散亂、愚疑是這個時代、地區眾生的三大病，佛就用戒、定、慧三帖妙藥來對治。佛陀說法是因眾生而說的，眾生如果沒有病，佛就無法可說。這跟大夫因病用藥的道理是一樣的。所以說眾生有病，佛就有法；眾生沒病，佛就沒法。就如金剛經上所說：「法尚應捨，何況非法。」眾生沒有病了，佛法也不需要了，硬要佛法也會變成病。這如一個健康的人天天吃藥，那有不出毛病的道理！所以說佛法的一切經典依功用歸納起來，不外乎這三大類。
佛經分「經、律、論」三藏；定學就是經藏，戒學就是律藏，慧學就是論藏。這是圖書分類的方法，最早是從佛教傳來。此後，中國人也把所有的書加以分類。清朝康乾年間，把全國圖書做一個總整理，再分類，依經、史、子、集，分成四庫。庫跟藏意思相同，庫是倉庫，藏是收藏。所以「四庫」是從佛法「三藏」得到啟示的。三藏，有分大乘、小乘。小乘有聲聞藏、緣覺藏；大乘是菩薩藏，再分就愈分愈細了。總而言之，戒學是調身的，定學是調心的，慧學是調行的——我們身心的行為。因此，一個學佛的人，起心動念，言語造作，無不是智慧。你說他怎能不快樂呢！
（四）六度
1.布施
我們知道佛法教學課程標準的內容，那麼在日常生活中，我們要怎樣過日子？要怎樣待人處世？佛在這些地方有沒有明確的教導？我想這是我們每一位同修都非常關心的。這些問題佛在一切大乘經論裏面已廣泛的為我們說明，其內容就是菩薩行的六度。也就是說，我們在日常生活中，對人、對事、對物，要遵守這六個原則：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。從早上起床漱口、刷牙，到晚上睡覺，這一天所接觸的統統是六波羅蜜，這才叫真正的修行。
大體而言，世間人所最先追求的是財富。因為沒有財富，生活會過得很苦，所以財富是第一個努力追求的目標。其次是追求聰明、智慧。人除了不喜歡呆頭呆腦之外，還想要追求長命百歲——健康長壽！這三大目標人人追求不捨，古今中外，沒有例外的。佛法是要滿足我們的願望、希求的，這三樣東西能不能得到呢？能得到。常言說得好：「佛氏門中有求必應。」那為什麼有人求不到呢？是因為他不明瞭事實真相，不懂得追求的方法。事實真相就是道理！如果懂得道理、曉得方法，沒有一樣求不到的。佛跟我們講的原理、原則，就是幫助我們有求必應。因此，這重要的守則，我們要細細的體會。佛告訴我們，財富、智慧、健康長壽，都是屬於果報；要想得到這個果報，一定要先修因。善因得善果，惡因得惡報；有果必有因，有因必有果。這是永遠不變的真理。有人發財了！財從那裏來？絕對不是他很聰明，或他的方法很多，就能賺錢。因為比他聰明的人很多，比他方法靈活的人更多，為什麼那些人不發財而他發了財？佛跟我們講財富之得來，是前生種的因。種的什麼因呢？財布施！所以六度裏面，布施列在第一。「財布施」得財富；「法布施」得聰明智慧；「無畏布施」得健康長壽。因此，想得財富、聰明智慧、健康長壽這三種果報，一定要修財施、法施、無畏施這三種因。世間人今生得這種果報的，大多數是前生修得的，少數人是這一生修得的。這一生如果修得很積極，這一生就得果報，不要等來生，這就是果報。果報一定要靠修因，這是永遠不變的定律。
（1）財布施
「布施」在整個大乘佛法裏，是菩薩修行最重要的一條。無量無邊的法門，歸納起來就是六度。這六條再要歸納，就是布施一條。所以佛首先教我們修布施波羅蜜。「布施」，一般人很難理解它真正的含意。往往聽說布施，就趕著捐一點錢到寺廟裏去。這是錯解！這樣的理解，布施太狹隘了！那裏是菩薩修的呢？其實在日常生活中，念念為別人，不為自己，就是布施、就是供養。所以人人天天都在修布施波羅蜜，天天都在行菩薩道，只是不懂得，不知道而已。譬如說早晨起來，你把家人盥洗的東西都準備得好好的，早餐、茶都燒好了，你是在布施、供養你一家人啊！你在行菩薩道，修布施波羅蜜，在修普賢菩薩的廣修供養。你看你心裏多快樂。能這樣領悟就不會說：「哎呀！家人都把我當老媽、下女、傭人，要我天天去侍候他們。」這樣天天發牢騷，所有的布施功德都沒有了。你看，念頭一轉，牢騷、痛苦就變成布施波羅蜜，立刻就得到佛法快樂和智慧的實益。在美國有些制度，叫人不得不布施。譬如醫藥保險，人人都要買。為什麼呢？怕自己生病的時候，醫藥費付不起，所以先買保險，由保險公司替你付醫藥費。在每個月繳醫藥保險費的時候，如果是為了自己生病而做準備，如此，將來一定會生病；不生病，這些錢沒有辦法開銷啊。如果念頭一轉：我是在修布施、修供養；幫助那些有病的人，供養那些有病的人。這樣布施出去，你一生永遠不生病。為什麼呢？你修的是不生病的因啊！你布施、照顧老人，將來你就得善果！即使老了，也會有許多年輕人關懷你、照顧你、侍候你！種什麼因一定結什麼果報。再說一個人服務在公司行號裏，每天努力工作，如果是為了要多拿一點錢，或是為了地位要慢慢升高，那就不是布施了。如果能存這樣的心：我今天努力的工作，是布施這個公司、是供養社會大眾，加薪與升遷非我所求，那是在行菩薩道。以菩薩的施捨心在做工作，永遠不疲不厭，會愈做愈快樂。這就是俗話常說：人逢喜事精神爽。假使事情是自己不願做又不得不去做，就會疲倦、會討厭。反之，歡喜、高興做的事情，會愈做愈有精神。我今天到世界各地方跟大家介紹佛法，是我歡喜做的！這是法布施啊！你們不懂的，我來教給你們，告訴你們，是希望大家都能減少煩惱、痛苦，都能得到佛法的喜樂和智慧，來充實提升生命和生活美滿！我在一九八四年，第三次到洛杉磯，一下飛機，講堂已經佈置好了，馬上就去講演。一天講九個小時，還要我站著講，底下的人坐著聽；坐著聽的人累了，我講的人不累，愈講愈有精神，愈講聲音愈大。為什麼呢？因為觀念、心境不一樣。假如我講經，計算一個小時要拿多少鐘點費，再看看聽的人不起勁，那就會疲倦、厭倦了。我不是為了這個來的，我是以無比歡喜的心把無上、甚深、微妙的佛法介紹給大家。這個歡喜就是法喜啊！是最好的營養。今天大家講求這個營養那個營養，那是假的啊。看看佛門裏面的「禪悅為食」。禪是什麼？心地清淨；悅是心地歡喜，這才是最滋養的（最豐富的滋養），所以健康不在飲食！得歡喜心、得法喜，就會健康、長壽、年輕、不衰老。憂能使人老、使人病，每天愁眉苦臉的，容易生病，衰老也會非常之快。歡喜是健康的因素，它是從布施波羅蜜得來的。我們再舉一個例子來說明，諸位在此地，汽車都買了保險。為什麼呢？發生車禍的時候有人賠償。如果你念頭一轉：我這是修布施，是幫助那些出車禍的人。如此你這個車永遠不會出車禍，永遠有佛菩薩加持你。諸位看看，念頭一轉，就是菩薩；念頭不轉，就是凡夫！菩薩跟凡夫有什麼差別呢？一個是覺，一個是迷。迷者——樣樣為自己；覺者——樣樣為眾生。樣樣為眾生，自己得的好處真正不可思議，沒法子想像！樣樣都為自己，得到的好處一點點，而且得到了就沒有了。你說，誰是聰明？誰是傻瓜？所以說要念念為一切眾生，不要為自己。今生，你有財富、有錢，是福報；用錢是智慧。錢，能用在社會上，能用在大眾上，這是大智慧，是真正會用錢的。假使處處為自己著想，那是很笨的，修來的一點點福報，沒幾天就享完了。如果能念頭一轉，將福報布施給眾生，福報就更增盛，直至無有窮盡。布施的內涵無量無邊。我們每一個人，每天在日常生活中，隨時隨地都可以修學。只要念頭一轉，就是行菩薩道；轉不過來，就是六道凡夫。以上財布施，只是略舉幾個例子說明，諸位自己要多多去體會，多多去思惟，就會做得圓滿。
財布施，在佛法裏面又把它分為內財與外財。外財是身外之物，內財就是身體。在醫學界裏，有許多捐贈眼角膜或捐贈內臟者，這是內財的一種。再者，我們以體力去幫助別人，也是內財布施。如果我們給人家工作不求報酬，就是義務的工作（義工），這也是屬於內財布施。由此可知，我們隨時隨地都在做布施，就是沒有那種布施的心，所以不是行菩薩道。假如我們有一顆布施的心，那麼每天時時刻刻，統統是修六度，統統是修菩薩法。所以菩薩法跟凡夫不同的地方在那裏？就是在那一念心；一念覺——為一切眾生，就是佛菩薩；一念迷——為自己，就是凡夫。所以佛家善惡的標準：凡是為自己的都是惡，為別人的都是善。這個初學的人聽了很難懂！人，為什麼不為自己呢？諸位要知道，凡夫所以不能成佛，是由兩種執著障礙。第一種是我執，第二種是法執。我執要是破掉了，就證阿羅漢果；法執破盡了，就成佛。那些念念為自己的人，我執天天在增長，即使修一切善法，也只是增長執著而已。因為執著不能破除，所以佛說這是惡。你不想出三界，那就另當別論，想出三界，一定要破我、法二執。我執就是煩惱障，煩惱的根源；法執是所知障的根源。
（2）法布施
第二種是「法布施」。法布施是智慧、聰明、才藝的修因。因此，它包括的範圍也非常廣泛。它通常被分為世間與出世間一切法，就是佛法與世法。凡是別人想知道的、想學習的，只要我會、我能，就熱心的去教導他，這都是法布施。所以法布施不一定是講經說法，講經說法是無量法施當中的一種。譬如說，甲燒得一手好菜，乙不會，但很想學，甲就盡心盡力的教導乙，這也是法布施。又如某人不會做工程，我會做，我指導他、教他，也叫法布施。對小朋友講解小學課程，也是法布施。乃至於各行各業無盡的知識、技術，沒有條件、不計酬勞的傳授，都屬於法布施。要是有代價、收學費的，那就不是布施了。或許有人會問：現在學校老師每個月拿薪水，他們教小孩，這算不算法布施呢？這就在於教師的一念心。如果教師是為了教育下一代，不是為名為利，那就是布施。如果是為薪水，或是為了升等，想從講師升副教授、升教授，那就不是法布施了。真正修法布施的人，是非常熱心，不疲不厭的。不是修法布施的人，名利得不到，就消沈、灰心了，教導也就不夠熱心，動力是有限的。所以菩薩總是以無盡的悲心去利益一切眾生，絕對沒有條件的，特別是在佛法。佛在無量壽經上告訴我們，一切布施中，法布施為最。此處法布施是指佛法布施。因為世間的法布施不究竟，唯獨佛法布施能夠幫助一切眾生，進而獲得無量的智慧，無盡的德能、才藝，斷煩惱、了生死、出三界、成佛道。這種布施才是最圓滿、最殊勝的，唯獨大乘菩薩法裏面才具足，所以一切諸佛如來無不讚歎。看看我們佛教界，布施經典是最重要的一項；其次是講經說法的錄音帶、錄影帶；再就是接受各方邀請，把佛法介紹給大眾，推廣到社會，這統統是法布施。可是現在我們把經本翻開，後面往往印著「版權所有，翻印必究」，或是「版權所有，不准翻印」，這就不是法布施了。這是什麼？是商人在賣書啊！法施的功德利益統統都沒有了，那只是世間商人開書店做買賣而已！錄音帶也是「版權所有，不准拷貝」。甚至於少數請講經的，也要先談好供養——講多少小時，給多少供養——這也變成買賣了，這都不是布施。所以菩薩行一定只為利益眾生，絕對不為自己。假如某個地方沒有供養，但是大眾真正渴望佛法，佛菩薩就自己出路費滿眾生的願，絕對不勉強不為難任何一個人，只要大家真正得到佛法的殊勝利益。
（3）無畏施
第三種叫「無畏布施」。在眾生身心不安、恐懼、害怕的時候，能夠幫助他，消除他的恐懼，這一類的布施叫做無畏布施。其範圍也是非常的廣泛。譬如國家受到外國的侵略、戰爭；在這人心慌亂的時候，從軍到前方去抵抗敵人、保護後方，使後方人民能夠安居樂業，這是屬於無畏布施。又如：有人晚上走路會害怕；有的怕鬼，有的怕強盜，而路又很長，我能送他回去，陪他一程，他不害怕了、心安了，這也叫無畏布施。其他的例子就不必多舉。由此可知，只要叫眾生身心安穩，離開一切恐懼，統統叫無畏布施。無畏布施得的果報是健康長壽。說到這個地方，我特別提醒同修們，吃素食是屬於無畏布施，一切眾生看到你都不會害怕。為什麼呢？因為你不會傷害他；真正做得圓滿，得健康長壽的果報。再加上法布施得聰明智慧，財布施得財富，這是人生最迫切、最基本的需求，我們想要這三種果報都得到，就要認真去修三種布施。在中國歷史上，財富、聰明、智慧、健康、長壽，最大、最圓滿的，就是乾隆皇帝。他「貴為天子，富有四海」，兼俱聰明、智慧、健康、長壽。他做了六十年的皇帝，還做了四年的太上皇。他自己說：「古希天子。」自古以來希有的。那是真的，一點都不假，也不是他誇口。這是他在過去生中，生生世世，都修清淨圓滿的財施、法施、無畏施，才得這麼大的福報！
佛在大乘經上，常常教導我們，菩薩一定要修布施波羅蜜。波羅蜜是「究竟圓滿」的意思。怎樣把布施做到究竟圓滿呢？這是菩薩重要的一個課題。我們在日常生活中，從早到晚處世、待人、接物，只要轉一個念頭，時時處處無不是在修布施。但是這個不圓滿、不究竟。究竟圓滿的布施，是放下、是捨、是幫助他人。我們應當怎樣放下呢？放下就要能「捨」。捨後面有一個字——得——。小捨就小得，大捨就大得，不捨就不得。佛告訴我們究竟圓滿的捨是什麼呢？各位，你有沒有煩惱？有！那為什麼不把煩惱布施（捨）掉呢？你有沒有憂慮？你有沒有牽掛？你有沒有生死？有沒有輪迴？把這些東西全部都布施掉了，那你就得大圓滿、得大自在了。這才是究竟的布施，也就是布施波羅蜜。我們要從身外之物，練習慢慢的捨，捨到一切都能捨，最後連煩惱、生死都捨掉了，那才能夠恢復自性的清淨光明。
2.持戒
第二是「持戒」。持戒就是守法，世出世間一切事物，無論大小，都有它的法則，一定要循著法則，才能夠做得圓滿、快速。六度裏面的持戒是要我們平常守法，並不單指受持五戒、十戒（這是根本戒）。在家庭方面，有家庭的規矩，父子、夫婦、兄弟，這是倫常，他有長幼，有自然的一種秩序，絕對不能顛倒！一顛倒，家就亂了——父不父、子不子。就燒飯而言，燒飯也有順序——洗米、下鍋、調溫度.....，不按這個法則，飯就煮不好，也煮不熟。炒菜，下鍋也有先後，乃至於學習，也都有次序和方法。學佛，佛家的方法更是精嚴。我們要想在佛法上有所成就，必須要遵守佛教給我們的修學次序，先從發大心起。大心，就是要度一切眾生的願心；然後斷煩惱、斷習氣，再學法門，最後是圓成佛道。成了佛，才有能力廣度眾生，才能夠圓滿實現第一誓願——眾生無邊誓願度。否則的話，光說，做不到，便成空願。也許有人會問：「一定要成佛？做菩薩不行嗎？」須知，菩薩雖然度生，不能度階位比他高的菩薩；縱然是等覺菩薩，也不能度同階位的等覺菩薩；成了佛，等覺菩薩也在度化之內了。因此，一定要成佛道，才能夠廣度九法界一切眾生。有這個願，慈悲的力量就會發出來，就能夠精進不懈。現在人，雖然是天天念四弘誓願，願心，沒有發出來。為什麼呢？因為還有是非心、人我心、好惡心。所以他有分別，某甲跟我很好，我度他；某乙我討厭他，我才不度他呢。如此，便要在「眾生無邊誓願度」底下加註解——某些人我不度。如此，便不是真願，不是圓滿的願。因為圓滿的願心一發，就是菩薩，是沒有分別的。所以華嚴經上初住菩薩，叫初發心菩薩，叫發心住。這種心就叫菩提心，是不得了，不可思議的，絕不是六道凡夫的心量。佛常常教我們「慈悲為本，方便為門」。就是教我們如何過日子，怎樣生活。平日存心要慈悲，做事要有方法，並且做到恰到好處。要知，方法裏面還有方法，方法重重無盡啊！所以這兩句話不局限在狹隘的學佛，日常生活中要普遍用上。如這一段給大家介紹的六度，是六大綱領、六個方法；每一度裏，又有許多的方法，可見方法是重重無盡啦。只要能夠善於運用，那有不自在的！那有不快樂的道理呢？這是持戒波羅蜜。
3.忍辱
第三是「忍辱波羅蜜」。忍辱就是忍耐，無論做什麼事情，都要有耐心。當年翻經的法師，看到中國人有一種倔強的個性。在古書上常常記載著：「士（讀書人）可殺不可辱。」談到忍，什麼都可以忍，連殺頭也沒有關係，都可以忍，只有侮辱不可以忍；因此，翻經法師就將這一名詞翻作忍辱。辱都能忍，那還有什麼不能忍的呢！所以忍辱是專對中國人倔強的個性翻的，它原來的字義只是「忍耐」，沒有辱的意思，其用意是告訴我們小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。金剛經上告訴我們：「一切法得成於忍。」沒有忍耐，什麼事情都不能成就。以讀書求學而言，念大學四年，就得忍四年，不能夠忍耐四年，就畢不了業。到這個地方聽講兩個半小時，也要有耐心，能夠忍得住，這一堂佛法才能聽得圓滿。由此可知，一個人沒有耐心，無論他條件多好，也是一事無成。因為成功永遠屬於有耐心、有毅力的人；所以耐心是成功非常重要的一個條件。世尊在金剛經上給我們講菩薩六度，特別強調「布施」和「忍辱」，其他講得很少。換句話，這兩個是修行成敗的關鍵。
俗話常說：「處事難，處人更難。」從前處人還容易，現在處人比從前不知道要難多少倍！原因在那裏呢？從前的教育，是教我們做人；現在的教育，只教我們做事。所以我們不知道怎樣做人。對自己的情緒千變萬化都無法理解，不要說去瞭解別人。你說處人怎麼不難呢！
為此，佛教給我們忍耐。忍耐分為三大類。第一、是對人為的加害要能夠忍受。忍人家對你的侮辱、對你的陷害。能忍，絕對有好處。為什麼呢？能忍，心清淨，容易得定，修道容易成就，也是最大的福報。第二、是自然的變化。如冷熱、寒暑的變化，能夠忍；饑餓、乾渴要能忍；遇到天然的災害，也要能夠忍耐。第三、是修行。佛法的修學也要忍耐。在沒有得到法喜之前，功夫沒有得力之前，修行是很苦的，路是艱辛的，這個階段過去之後，就很樂了，為什麼呢？因為功夫上軌道了。就如上高速公路，在沒有找到高速公路，在底下繞圈子的時候，那是很苦啊！路上車子又多、又慢，得有耐性啊！上了高速公路，就很舒服、暢快了，一切阻攔都沒有了。我們學佛也是如此，開頭學都是摸索無量的法門、宗派。到底那宗好？我想學什麼？有的人很幸運，三年、五年就找到了；就好像幸運的人，走一段小路馬上就接上了大路。有些人花了十年、二十年，乃至一輩子都摸不到門路！那就很冤枉、很苦了。這當然與自己的善根、福德有關係，善根、福德、因緣具足，佛菩薩必定加持。這就是「佛氏門中不捨一人」！一個真心向道、真心慕道的人，佛菩薩常常在那裏守護照顧，到他真正肯接受了，再給他啟示，光明大道就找到了。那佛菩薩為什麼不來點醒你呢？點了，是你不接受！告訴你這個方法，你心想：唉！這未必好，我聽人家講那個法門比這個殊勝啊。你還跟佛菩薩抬槓、爭論。如此佛菩薩只好不來了。這一點希望諸位細心去領會。所以修行要有很大的耐心，沒有耐心不能成就。耐心是禪定的前方便，不能忍耐就沒有更進一層的境界；耐心也是精進的預備功夫，有耐心才談得上「精進」。
4.精進
「精進」，精是專精，進是進步。由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都求進步的。如同儒家的日日新，日新又新。現在有人說：儒家是落伍的，佛教是應該淘汰的。這是他對於佛法六度中的精進，以及儒家的日新又新完全不瞭解，而引發的謬論。進步是好的，最重要的是要精進。精是純而不雜。目前，西方有許多大科學家，一生當中有許多特殊的發明。他就是專精——天天去研究，鍥而不捨，終於有了新發現！世間法如此，佛法也是如此。在無量法門當中，必須是「一門深入」，才能夠成就。想要門門都學，是絕對不可能成就的。門門都學，那是一門成就以後的事，一門成就了，其他無量法門一看、一聽當下都通達了。所以說一通一切都通。佛法，在沒有開悟、沒有通達之前，門門都學就會變成障礙！這是修行必定要知道的。我們舉一個念佛成就的例子，你就會恍然大悟：古人修學得以成就都是專攻一門。
民初，諦閑法師有一位徒弟，這徒弟四十多歲才出家。他的年齡跟老法師差不多，他們是從小在一起玩的朋友。諦閑法師家庭環境比較好一點，所以念過書。他的舅父做生意把他帶出去，所以算是見過世面，出外旅行過的。他那個同學家境清寒，沒有念書。長大之後，生活非常困苦，學一個「鍋漏匠」的手藝。什麼叫鍋漏匠？就是碗碟打破了，他能把它補起來再用。他就天天挑個擔子在外面叫喊，非常的辛苦。他真正體會到人生太苦了！他也知道小時候在一起玩的朋友，出了家，做和尚了，於是就找。找到諦閑法師，在廟裏住了幾天，就跟老法師說：「我要出家。」法師說：「為什麼？」「生活太苦了，我一定要出家。」老和尚說：「你不要開玩笑啦，住幾天還是去做生意吧！」為什麼不讓他出家呢？老和尚考慮他年歲太大了！在當時，四、五十歲就是老人，體力也衰了。出家，五堂功課學不會，念經也念不來，這樣，住在寺廟裏，讓人瞧不起，冷眼看待，心有多難過啊！學講經吧！他不認識字，得從念書做起，要到那一年才能成就啊？於是，老和尚就拒絕他。結果他就硬賴著：「我非出家不可，我不做生意了。」老和尚給他搞得一點辦法都沒有，再想著小時候在一起啊，這份感情.......。老和尚就說：「這樣好了，你要是真的想出家，你得答應我幾個條件。」他說：「這沒有問題，我認你做師父了，你說什麼我統統聽，統統接受。」老和尚說：「這很好！我給你剃頭，剃了頭之後，你也不要去受戒，也不要住在廟裏。受戒，五十三天你受不了。再說寧波鄉下，有很多小廟、破廟、廢廟沒人住，就找一個小廟給住下來。」老法師在附近，找幾個護法、信徒每一個月給他送一點錢、送一點米，安住他的生活。又在附近找一個念佛的老太太，每天給他洗衣服，並燒中午、晚上兩餐飯。然後教他一句佛號「南無阿彌陀佛」。交代他：「你就念這一句佛號，念累了就休息，休息好了，你就再念；一直念下去，你將來一定有好處。」這個人沒有讀書，但是聽話、老實，他就死心塌地念這六字聖號。他真的念累了就休息，休息好了就再念。在那個廟裏，三年都沒有出門，一句佛號，一點也不雜，這就叫精進。這一天，他離開寺廟，到城裏去看他的親戚朋友。晚飯吃完，就跟那位燒飯的老太太說：「明天你不要替我燒飯。」這個老太太心想：「師父三年都沒出門，今天出去看朋友，大概明天有朋友請他吃飯，所以叫我不要給他燒飯了。」到了第二天中午，老太太到廟裏去看看，師父有沒有回來？有沒有人請吃飯？那是個破廟，廟門都不關的，到廟裏，喊師父，沒人應，就再去找一找。看見師父站在寮房裏，面對著窗戶，手拿著念珠。叫喊，他不回應；走到他前面，才知道，他死了！站著死的——念佛往生了。這個老太太嚇了一跳，她從來沒有看見人死是站著的，於是趕緊報告那幾位護法。這些護法一瞧，也不曉得怎麼辦，就派人到觀宗寺報告諦閑法師。那個時候沒有車，請人去報信，走去再走回來，需三天。你看他，站著往生，還要站三天，等他的師父來替他辦後事。諸位要知道，三年能成功，精進啦！諦老看到之後，非常讚歎說：「你沒有白出家啦，你的成就，講經說法的法師，名山寶剎的方丈住持，沒有一個人能比得上你啊！」一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脫生死，這樣殊勝的成就到那裏去找啊？一句阿彌陀佛，就叫專精，不夾雜、不間斷，是成功的關鍵。
無論世出世間法，想在這一生有真正的成就，一定要知道精進。無論是念佛、參禪、持咒，或是研教，都要知道遵守這一個原則。就教而言，如果一個人發心，自己修學也能夠幫助別人。最好一生，只學一部經，專講一部經，這就是精啦。每講一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有進步。如果有人專講阿彌陀經，能夠講上十年，這個人就是阿彌陀佛。假如十年專講普門品，這個人就是觀音菩薩。如果他十年當中講十部經，那他什麼都不是。你才曉得「精進」之可貴啊！民國五十八年星雲法師找我去佛學院教書，我曾經建議他，並勸他，讓每一個學生專學一部經，我說：「法師啊！如此，十年、二十年之後，你的佛光普照全球啊。」他聽了之後說：「好是好！但那就不像佛學院了。佛學院裏面開的課，要像一般學校一樣。」我說：「這樣做，有一定的好處。」最後他沒接受，我在那裏教一個學期，就離開了。假如那時候真的接受我的建議，一百個人我們打個對折，現在就有五十多個專家出來弘法，那還得了！大家要聽阿彌陀經，請阿彌陀佛來跟大家宣講；想聽地藏經，就有地藏菩薩來宣講。個個都是專家，這樣佛法才能真正普遍的弘揚。所以希望你們做專家，不要去做通家；表面上樣樣學，結果是樣樣都不通。一樣通了，結果是樣樣都通；雖然是樣樣都通，還是專弘一樣。這種作法是給大家做一個表率，做一個榜樣。那一尊佛、那一尊菩薩不是樣樣都通！可是他還是標榜一樣。這個教我們「一門深入」的修學才叫做「精進」；精進的利益、功德是無量無邊的。
5.禪定和般若
第五「禪定」。禪定包括世間與出世間的禪定。世間禪定是講四禪八定；能夠修成，將來就能夠生色界天、無色界天。這是高級的天界，須要禪定才能得到。出世間禪定，有大乘、小乘之分。諸佛如來所修的，我們稱為出世間上上禪定。整個佛法修學的樞紐在「定」。並不是禪宗才修禪定，其他的宗派就不修禪定。以念佛而言，念佛目的在那裏呢？在得一心不亂；一心不亂就是禪定。教下修止觀，止觀也是禪定。密教裏面修三密相應，相應就是禪定。由此可知，每一個宗派、法門，所用的名詞雖然不一樣，其實都是在修定。所以六波羅蜜裏，「禪定」統統都包括了。連我們日常生活中，那小小定也含攝在其中。這小小定是什麼呢？就是心中有主宰。大而言之，這一生當中，自己有一個方向、有一個目標，這個方向、目標絕對不會被環境左右、動搖，這就是「定」。如科學家，從事研究一樣東西，他不被別的事物影響，他就會成功；他就得佛家講的「三昧」——科技的三昧。念佛人一心不亂，他就得念佛三昧，像剛才講諦閑老法師那個徒弟，他真的就得到一心不亂。因此，忍辱是個基礎，能忍就有耐心，有耐心才能精進，精進才能得定，而「定」是修行的樞紐。「禪定」，六祖大師在壇經裏面給我們下了一個定義，明瞭這個定義，才知道修禪定並不只是打坐而已。「打坐」是修禪定的無量方法之一，除打坐之外，還有無量的方法，都在修禪定。六祖大師是由金剛經開悟的，所以他所講的，都是依據金剛經佛所說的原理、原則。他的解釋：「禪」是外不著相（不執著一切境界相是禪）；「定」是內不動心。金剛經上有兩句釋迦牟尼佛教須菩提尊者，要用什麼態度去弘法利生的名言。那就是：「不取於相，如如不動。」不取於相就是「禪」，即是不著相！內裏頭不要動心，不要起心動念，就是「定」。在華嚴經上，善財童子五十三參，他去參訪修禪定的鬻香長者，是到那裏去找他呢？這位長者不在家裏打坐，也不在道場修定。他跑到什麼地方去了呢？跑到市場去了。這是佛經上講的「市廛」。市廛就是最熱鬧的市場，像美國大的 MALL。長者在那裏面逛，那是為什麼？修禪定啊。他在那裏修什麼？修「外不著相，內不動心」。你看他在逛 MALL，實際上他是修禪定，他不像人家盤腿面壁。所以我們遇到高級的禪者，我們都會瞧不起他。那個地方熱鬧他就往那兒去，殊不知，他在那裏修養高級禪定。我們只佩服那些能盤腿面壁幾個鐘頭或幾天的禪者。一看！就說：「這個人的功夫了不起。」不曉得人家逛 MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高級的禪定，是行、住、坐、臥都在定中。
為什麼「禪定」這麼重要？為什麼一定教我們「外要離相，內要不動心」？因為凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。什麼叫有為法呢？如果諸位念過唯識就很好懂。在百法明門裏，佛將一切法，即萬事萬法歸納為一百大類。這一百類，八個是心法，五十一個心所法（心理作用），二十四個不相應行法，十一個色法（物質），統統是有為法。不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。佛真正明瞭這些事實真相，叫我們對這些境界不要起心動念，我們的真心就恢復。對宇宙之間一切事物的看法，就跟如來一模一樣。那時候的知見，就是佛知、佛見，正知、正見，這就是「般若波羅蜜」，就是般若智慧。所以般若智慧是應用在日常生活當中，應用在前五度上。這就是我們要學菩薩行（就是菩薩的生活）：對於一切法明瞭、通達，且於一切法不執著，盡心盡力去幫助別人。為什麼幫助別人呢？這是源於諸佛菩薩的「同體大悲，無緣大慈」。因為只有佛菩薩曉得，盡虛空、遍法界，所有一切眾生，跟自己是同一個體；既是同體，幫助還要談什麼條件呢！就如我們這個身體右手癢了，左手來抓一抓，還要談條件嗎？不需要了！為什麼呢？同一體嘛。今天我們迷失了自性，不知一切眾生跟我們是同一體，同一個真如本性。所以在這裏分自分他、迷惑顛倒、起惑造業、自作自受、苦不堪言！佛教給我們破迷開悟，把這些迷惑顛倒統統打破，才能看到事實真相——幫助一切眾生就是幫助自己。這個慈悲心、愛心是從「無緣慈，同體悲」發出來的，不談任何條件的。
總而言之，一切作為都有方法，都有程式，這就是「持戒」。有耐心、有毅力，這是「忍辱」。能夠專精不懈，這是「精進」。心地有主宰，不會被外境所動，這是「禪定」。一切事物沒有一樣不透徹、不明瞭，這是「般若」，佛教我們這六條要應用在日常生活當中，能做到就是道道地地的菩薩行。絕對不是說，受了菩薩戒，就當了菩薩（迷惑顛倒的菩薩）。若不懂六度，不能把這六條應用在日常生活裏面，受了菩薩戒也是泥菩薩啦！
（五）十願
三福、六和、三學、六度，全部都應用在日常生活當中，才叫學佛，才是學菩薩，才有一點像菩薩。菩薩修行，單單修六度還不能成佛，要念佛求生淨土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂；理一心不亂，我們是達不到。換句話說，在六波羅蜜的基礎上，再往上提升一層，那是什麼法門呢？是華嚴經上普賢菩薩十大願王，這是成佛的法門，是理一心不亂的法門，是法身大士的境界，所以這是最後修學的，是不能躐（越）等的。假使六波羅蜜沒有修成功的話，這十大願王實在講連邊都沾不上。
普賢行的特色，就是心量廣大如虛空法界一樣，所以他的十願，願願都是究竟圓滿。第一、「禮敬諸佛」。諸佛指的是什麼呢？佛在華嚴經上告訴我們：「情與無情，同圓種智。」這就是諸佛。「情」是一切有情眾生；就是一切動物。「無情」是植物、礦物。所以諸佛是包括所有一切。把我們對佛的那種恭敬心，轉而對一切眾生，這就是普賢心，跟一般菩薩的心不一樣。學佛的人對佛很恭敬、很虔誠，其實這個恭敬、虔誠，還不是真的。為什麼呢？諸位想想，你在聽經時，如果遇到一個更重要的人，一件更重要的事，聽經就變成次要的，佛也不要了。可見得，這種虔誠、恭敬還是不真純，要是真正至誠恭敬，聽經聞法便是人生第一大事。但就事實而言，假如有一個人在你聽聞佛法的時候告訴你：「現在有一筆生意，馬上可以賺一百萬美金。」保險你掉頭就走，再也不回來聽經了。可見得，我們對佛菩薩的恭敬、虔誠，是禁不起考驗的。一面對考驗，才曉得這個恭敬心、虔誠心，一文不值！一點都不真實。普賢行的恭敬是真實的，對一切眾生跟對佛完全一樣。為什麼呢？因為一切眾生本來成佛，得罪一個眾生就是得罪佛啊，就是對佛不敬啊。對人要敬，那對桌椅板凳呢？它也是眾生哪！這個「眾生」是眾緣和合而生起的現象。那對它怎麼恭敬呢？是不是每天對它頂禮三拜呢？這樣學法就變成佛呆子了。對物，你把它擺得整齊，把它保養得乾乾淨淨的，這是對它的禮敬。書本，擺在書架上，擺得整整齊齊，是對書本的恭敬。所以，做事情認真、負責，盡心盡力，把事情做得很好，做得很圓滿，這是對事的恭敬。對人、對事、對物要平等的恭敬，就是普賢菩薩的大行。所以六度菩薩行擴大、圓滿了，就叫做普賢行。因此，普賢行是最圓滿、最殊勝的修行方法。
第二、「稱讚如來」。第一禮敬諸佛，為什麼第二句講「稱讚如來」，他不叫「稱讚諸佛」呢？這裏用意很深！「禮敬諸佛」是從形像上說的。從相上來講，一律要「恭敬」。見到善人恭敬，見到惡人也要恭敬；不分善惡、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，沒有不恭敬的。「稱讚如來」是從性上講的。這裏就有差別了，善的，我們稱讚他；不是善的，我們不稱讚他——恭敬而不稱讚——差別就在這裏。善財童子在五十三參裏，就有這樣的典範：他對每一位善知識都是禮敬、讚歎，唯獨三個人有禮敬沒有讚歎。這三個人，第一、是勝熱婆羅門。這個人是個外道，代表愚疑。所以善財童子只有恭敬而不讚歎他。第二、是甘露火王。代表瞋恚。此人脾氣很大，稍微得罪了他，馬上就治罪——下油鍋、上刀山，就這樣整人。善財去了，有禮敬沒有讚歎。第三位是筏蘇蜜多。是個婬女，善財也只恭敬而不讚歎。這三個人代表貪、瞋、癡（三毒煩惱），他恭敬而不讚歎。所以讚歎是以性德為標準，一定是善的、一定是正法才讚歎；如果不是善法，不是正法就不讚歎，仍然是要恭敬。因為恭敬是清淨心、平等心，即使對於其他一般宗教我們也要恭敬；如果是正法、正教，我們也要讚歎。像天主教是正教，他幫助人生天，當然那不是究竟，但是，能生天總比在三惡道強得多吧！所以我們也讚歎他。如果是叫人造罪業墮三途的邪教，我們絕對不讚歎。所以這十願的第二願跟第一願，就有這麼大的差別，但是二者的心地絕對是清淨圓滿。
第三、「廣修供養」。普賢行的特色，就是心量是無比的廣大。在大乘佛法裏，就是圓滿的性德起用。一般菩薩，雖然是見性（明心見性），但並不圓滿，所以性德的作用是部份的。唯獨普賢菩薩性德的起用是圓滿的，所以願願都是盡虛空遍法界，這是跟六度菩薩不同的地方。因此，他的供養，一供一切供，供一尊佛就是供一切諸佛——不是單指已經成佛的這些諸佛；是情與無情全部包括在其中，沒有成佛的所有眾生，乃至於無情眾生，全部都是。所以一即一切，一切即一，這就是菩薩的修學方法，也就是我們常講的華嚴境界。這個心量才真正是圓滿的脫開了局限與分別。普賢菩薩在經典裏面告訴我們：「一切供養中，法供養為最。」因為唯有佛法能夠教人破迷開悟，教人恢復、證得圓滿的自性，這是其他一切供養布施，都不能達到的。法供養中，是「依教修行供養」為第一。所以在此特別提醒諸位同學，佛法是師道，一定要尊師重道，依照老師的教導去修學，我們才能夠獲得究竟圓滿不思議的功德利益。
談到佛法，那一部經是第一呢？隋唐時代，中國、日本、韓國的高僧大德把世尊四十九年所說的一切經作個比較。他們幾乎一致公認華嚴經是第一經。可見華嚴經是究竟圓滿的教學，這是舉世公認的。這些大德們，再將「無量壽經」跟「華嚴經」作一個比較，他們說無量壽經是第一經，把華嚴經比下去了。為什麼呢？古德曾經說過：華嚴、法華是最重要的兩部大經，在中國佛法稱為「一乘圓教」。一乘圓教只有這兩部經，而這兩部經都是「無量壽經」的導引，都是引導我們入無量壽經的。所以無量壽經才是真正第一中的第一。讀到古人這個說法，我是無比的歡喜，因為我自己有深刻的體驗，我之所以入淨宗就是華嚴經的引導。在過去，我講華嚴十七年，現在依然沒有中斷，目前只講普賢行願品。在十七年當中，我是從華嚴經入淨土的。因為我深入體會普賢菩薩在最後十大願王導歸極樂的意味。極樂就是無量壽經的勝境。從這裏真正體驗到：無量壽經是整個華嚴的歸宿，是華嚴的精華。才曉得古人所講的話，是絕對的正確。
由此，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，最好的、最殊勝的，已經找到，提拈出來了。但是，如果不是夏蓮居老居士將五種原譯本會集成善本，我們也得不到圓滿、殊勝的法益。從會集工作的偉大程度來看，確知夏老居士也是佛菩薩再來，絕不是普通人。實在是菩薩憐愍這一代眾生，也是這一代眾生成佛的機緣成熟了，所以感得大菩薩降臨世間，為我們做好整理的工作，使這個法門，能在末法九千年當中大弘其道，廣度無量眾生。我到北京，夏老居士的學生黃念祖老居士送我一張照片。我帶回臺灣之後，把它放大，印出來了，供給大家供養。這張照片雖然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以從這照片上看到不可思議的感應：夏老居士的後面是屏風，他頭頂上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。雖然是屢次的翻印，還是能看得很清楚——頭頂上有一尊佛坐著，底下還有蓮花座。我們供養他，表示我們不忘這位大菩薩的恩德，感念他替我們會集了這樣完善的經本，作為我們專修專弘的依據。
無量壽經共有四十八品，那一品是第一呢？我們要追根究柢，把第一的第一找出來。
善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」現在我們曉得無量壽經是一切經中第一，一切諸佛如來都是弘揚這個法門。換句話說，這部經是諸佛度眾生最主要的一部經典，其他各經都是輔助這部經的。在本經四十八品中，第六品最為重要。第六品就是阿彌陀佛所說的四十八願，是阿彌陀佛自己宣說，釋迦牟尼佛轉述的，所謂佛佛道同，世尊轉說，就等於阿彌陀佛自己宣說。我們展開無量壽經全經，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界的狀況，沒有一句是違背四十八願的；句句、字字與四十八願相應。這四十八願，那一願是第一呢？古來所有高僧大德們共同認定第十八願第一。十八願是什麼願呢？是十念往生——十念、一念決定往生。這才顯示出佛法，真正圓滿、殊勝、不可思議的境界。
早年我初學佛的時候，心裏有一個疑問：假如有人造極重的罪業，立刻要墮阿鼻地獄，佛有沒有能力叫他立刻成佛？如果佛沒有這種能力，那佛的智慧、能力還是有限的；我們讚歎佛「萬德萬能」，那只是讚美而已，不是事實！反之，假如造極重罪業，馬上就要墮地獄的人，佛有能力叫他立刻成佛，那佛的智慧、神通才真的是圓滿了，我們不能不五體投地的佩服。等我念到無量壽經阿彌陀佛四十八願，心中的疑惑才掃除，這才曉得佛的智慧、德能，真的是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。佛確實有能力叫極重罪人立刻成佛，問題在人相不相信？接不接受？要是不相信、不接受，過失是在受罪這個人，不是佛菩薩沒有能力。所以我們讀了無量壽經，才知道佛「萬德萬能」是事實，不是誇張，也不是虛讚。從這裏，我們的確把十方諸佛如來度眾生的妙法，真正找出來了，依照這個法門修學，沒有一個不成就的。前面舉諦閑老法師那位徒弟，一句阿彌陀佛念三年，就預知時至，站著往生，那往生是上品上生，不是普通的。他站著走，而且還站了三天，等他師父來替他辦後事。要知他一句佛號就是第十八願，所以他的成就，就是第十八願的證明；這個法門誰能相信，此人必定是大善根、大福德。就是無量壽經上所說的，他過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，才能信受奉行；沒有這樣深厚的善根，勸他也不相信。
阿彌陀佛這個名號含有無量義，也就是虛空法界的一個名號，所以它無所不包。我們要能夠明白這個名號的含義，那整部無量壽經，就是這一個名號的註解。如果要想瞭解無量壽經，那麼大方廣佛華嚴經，可以說是無量壽經的註解。再要了解大方廣佛華嚴經，整部大藏經，就是華嚴經的註解。你這樣慢慢去體會，便能知道這個名號功德真正不可思議！所以這一句名號，就是全部的佛教；這一個名號，也就是盡虛空、遍法界，所有一切法！無法不包。所以念這一句名號，一切都念到了。在清朝乾隆皇帝時，有一位中國佛教史上非常有名氣的法師——慈雲灌頂法師——他的著作很多。他在「觀無量壽經直指」裏面告訴我們：世間人，求消災、求免難，用經、用咒，或者是用種種懺法，都有效。假如是極重罪障，所有的懺法、經法，都沒效，都不起作用時，這一句阿彌陀佛能消、能除。我們才曉得，消災滅罪，這一句佛號是第一功德啦！很多人不知道，而捨此他求！所以生病了，要去念藥師經；有災難了，去念普門品，不知道這一句阿彌陀佛的功德，是遠遠超過所有一切經咒。那麼釋迦牟尼佛為什麼不直截了當的告訴我們呢？何必還要說許許多多經咒、懺法呢？實在是因為大家不相信！不能接受！這才把最好的、第一等的貨作壓軸。這就像我們在臺灣逛故宮一樣。故宮裏面最寶貴的是什麼東西？是商周的銅器。但一般人看來，是破銅爛鐵，沒什麼興趣。再看看明、清的玉器。哎喲！那寶貴得不得了！其實那些玉器怎能跟破銅爛鐵（商周銅器）比，那破銅爛鐵是真的無價之寶啊！相同的，世人不識貨，不認識「阿彌陀佛」的功德，佛不得已講一切經，以便引導眾生歸向極樂。所以善導大師講的那句話沒錯。我們真正認識了，也能專修、專弘淨宗，實在講，這是三寶加持，也是這個時代眾生的機緣成熟。在最近這五、六年當中，各種不同本子的無量壽經，大概總共印了幾百萬冊，流通到全世界。我在世界各地極力的介紹、推薦，歡喜、接受的人，也是非常非常之多。我看到大家這麼用功、認真的去修學，實在是感到非常的安慰，也充滿了法喜。所有一切的辛勞統統都忘掉了。所以說依照這個法門修學，推廣這個法門，「廣修供養」，我們就圓圓滿滿的做到了。
諸佛菩薩接引眾生的方便（方法手段）是無量無邊的，這是大慈悲的展現，最後統統都是引導歸到阿彌陀佛極樂世界。以密教而言，龍樹菩薩開鐵塔見到了金剛薩埵上師（始祖），金剛薩埵將密法傳給龍樹，由龍樹傳到人間。金剛薩埵也叫金剛手菩薩，是普賢菩薩的化身，就是普賢菩薩。另一位準提菩薩是密宗了不起的大德，他是觀世音菩薩的化身，就是觀音菩薩。在我們凡夫分別心裏有顯、有密，在佛菩薩則是完全圓滿、自在、平等、無有分別，懂得這一層才知道八萬四千法真的是殊途同歸啊！佛為接引各種不同根性的眾生，所以恒順眾生、隨喜功德。眾生想學什麼就教什麼，最後回到本家，大家都見到阿彌陀佛，才曉得原來統統是一樣的。明白了這個事實，對任何宗派、任何法門，我們都要真誠恭敬——因為我們修學的方法雖然不一樣，我們要到達之目的地卻完全相同！
第四、「懺悔業障」。業障是所有的人都有。人，起心動念就造業；一定就產生障礙。障什麼呢？障了我們的本性。我們真心本性裏面，有無量的智慧、無盡的德能；現在智慧、德能、神通都不能起作用。什麼原因呢？就是有障礙。障礙分為兩大類：一類是煩惱障，另一類是所知障。這二種障礙，我們沒把它消除，反而天天都在造。諸位想想，你什麼時候不執著？佛在華嚴經上告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相（這就說一切眾生跟佛本來是一樣的，沒有差別），但以妄想、執著而不能證得。」這一句話把我們的病根說出來了。這就好像醫生一下子就把病人生病的根源診斷出來一樣。「妄想」就是所知障的根；「執著」是煩惱障的根。因此，佛法的修學沒有別的，無量的法門、方法、手段，無非是要把我們妄想、執著打掉，一旦破二障就見佛性。因此「懺悔業障」在佛法修學裏，是關鍵、是樞紐，所有一切修學法，都是懺悔業障的。但是業障真的不容易斷啊！有業障，修行是決定不能成就啊！在無量無邊的法門裏，只有淨土法門最殊特，即使我們帶了極重罪業的業障，乃至造五逆罪業，要墮阿鼻地獄，業障還沒有懺除，只要真正發願改過自新，念這一句「阿彌陀佛」佛號，求生淨土，業障就消除掉了，馬上就能夠成佛，就能夠做主。所以慈雲大師說：這一句阿彌陀佛，能消一切經咒消不了的業障。這話不是隨便說，是千真萬確的事實，可以在大經上得到證明！
在過去幾年，有人提出來帶業不能往生，要消業才能往生。這話在佛教界引起了很大的震撼！無論是臺灣或是美國念佛的人心都慌了。一九八四年我到達洛杉磯，周宣德老居士在飛機場接我，一見面第一句話就問：「法師啊，現在有人講『帶業不能往生，要消業才能往生』。我們這一生念佛，不就白念了！不能往生，這不就完了！這怎麼辦啦？」
我聽了笑一笑，然後告訴他：「老居士啊！帶業不能往生，不去也罷！」
他聽了很迷惑：「那！那！那是怎麼啦！」
我說：「如果帶業不能往生，西方極樂世界就只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼！」
他說：「為什麼呢？」
我說：「你老人家想一想，西方世界有沒有說四土、三輩、九品。」
他說：「這個有，這個經上有的。」
我說：「假如不帶業，這四土、三輩、九品從那裏來的。」
他這一聽，就明白了。四土、三輩、九品就是帶業多少而分的嘛！帶得多，品位就低一點；帶得少，品位就高一點。我說：「你再想想，觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他們是等覺菩薩，經上告訴我們，等覺菩薩還有一品無明沒有破，那是不是業？」他聽了就笑起來了。那是業啊！等覺菩薩也是帶業去的。要不帶業，就只有阿彌陀佛一個人不帶業，除阿彌陀佛之外，沒有一個不帶業的。我說：「誰說帶業不能往生呀？」他這才恍然大悟，這才笑了起來——極樂世界統統是帶業往生的。
佛法講的是圓滿，不與人結怨。所以我後頭補充說一句話：「說消業也沒有錯。為什麼呢？希望現前多消一點，少帶一點，到西方極樂世界品位高一點，這也是好事情。」我到紐約一下飛機，沈家楨老居士來接我，也問我這個問題。可見確實是有很多人不瞭解事實的真相，而受了影響，在瞭解之後，就知道：「帶業」一點沒錯，「消業」也是一句好話，這是懺悔業障。念這一句阿彌陀佛是真正懺悔啊。但是，念的時候：心，要跟阿彌陀佛的心相應；願，要與阿彌陀佛的願相應；解行，也要跟阿彌陀佛的解行相應。如何做到相應呢？我們念無量壽經，要能圓圓滿滿地把無量壽經的道理、教訓，認真努力的做到，這就相應了。這才是真正的念佛人。念佛人絕對不是有口無心——口裏念佛，心裏打妄想，那一點用處都沒有！一定要做到念這一句佛號時，我心跟佛心一樣；願，跟佛願一樣；把四十八願變成自己的本願，這才是真正念佛，才能消除一切罪障。
第五、「隨喜功德」。是對治凡夫很重的一個煩惱——嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。你看嬰兒幾個月大，或是一歲大的，給他吃糖的時候，別人多拿一點，他心中的嫉妒就自然表現出來！嫉妒心對於修學是很大的障礙，所以普賢菩薩特別提出這一願，教我們要修「隨喜功德」。不但不嫉妒人，更進一步知道別人的好處，就是自己的好處，一定要成人之美。隨喜，不單是看到別人的善行、善事，能夠生歡喜心，還要盡心盡力促成他、幫助他，這就是儒家講的「成人之美，成人之善」。如果我們自己能力不夠，無法幫忙，我們有個歡喜心讚歎，那也是隨喜功德。隨喜的時候，不僅是不嫉妒，還要發心成就，並且盡心盡力幫人，才是真正隨喜；自己有力量但是不肯盡力幫忙，或是單單不嫉妒，仍然不是真正的隨喜。要知道成就他人，就是成就自己。能歡喜容忍別人超過自己，那隨喜的功德就殊勝了。
中國自古的教學，都是希望下一代的成就超過自己，如果不能超越，那教育就完全失敗了。不像現在人，有嫉妒、障礙心，唯恐別人超過自己。教別人，自己也要留一手，不肯盡心教授，這叫吝法。吝法，得愚疑的果報；吝財，得貧窮果報；這種人，不曉得果報之可怕！從前中國，做官的人戴的帽子叫進賢冠。這個官帽是表法的，有很深的教育意義。它兩層像樓梯一樣，前面一層低，後面一層高；低的是代表自己，高的是代表後人；做大臣的念念當中都希望後人能夠高過自己。無論在德行、學問、能力，乃至於生活水平上，都要不斷求進步，不斷提升，這才是教學成功——社會全體都在進步，不是在倒退啊！皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服，是代表他們應有的義務與責任，時時警示他們要認真去做。
下一個時代，是我們教學的時代；如果我們的德行、學問、能力，不能夠有相當的成就，那麼下一代的眾生，我們就度不了。為什麼呢？你看看現在的小孩，他們所受的教育愈來愈偏重科技，而他們所處的社會愈來愈複雜。所以要度化他們的人，心要愈來愈清淨、智慧要愈來愈高、德行要愈來愈厚，才能夠應付下一代的時代和時機。因此，「隨喜功德」顯得非常重要。總之，嫉妒、瞋恨是嚴重傷害自性的，必須連根拔除，拔除的方法就是「隨喜功德」。
第六、「請轉法輪」。我們佛弟子，受佛的教育，得到真實的利益，要用什麼方法回報老師——佛——。我們供奉佛菩薩的形像，每天給他上供，這能報答嗎？不能報答。供養佛像，在佛前大供，這種儀式是提醒我們念念不忘報恩。真正能夠報答的，就是我們要怎樣把佛的願望實現。佛的心願是：希望一切眾生都能夠聞到正法、依照佛法修學、早日圓成佛道。滿他的心願，以佛心為己心，才是真正報佛恩啊！所以真正報佛恩就是請轉法輪。用現代的話來講，就是禮請法師大德來講經說法、來弘法利生。這也是最大的福德。為什麼呢？這是對一個地區法供養。雖然說法的是法師，但是沒有禮請的助緣，他不會自己來啊！所以禮請的人福報是很大的。一般講修福，不管是為自己修福、為大眾修福、為亡人（祖先或親人）修福，念經的功德就很大了；如果講經，那功德就更大了。念經，有許多人只種一點善根，實際的教理並不明瞭。但是請法師講解，對經典就完全理解了，便能歡喜讀誦、依教奉行。如此，講經的福德不知道比誦經增加多少倍啊！
現在能講經的法師少了，想請也請不到了。我在許許多多的地方，聽眾都反應：「現在要請法師來弘法很困難！」我笑著說：「請法師來弘法，講經給你們聽，這是果報啊！有果必有因，你們不修因，就想現成的果報，那有這麼便宜的事情呢？」什麼是修因呢？「修因」，是要栽培法師啊！老法師或有名氣的法師來講經，歡喜得不得了，大家都爭著要供養。初學的人，講得不好，就不去聽、也不理他。那初學的人氣都洩了：「唉！講經太難了！算了，我不學了，我還是趕緊念經吧。」怎麼栽培法師呢？愈是年輕、愈是講不好的，我們愈要去捧場啊！捧場，讓他覺得還有這麼多人聽，大概我還可以，能學得成。給他鼓勵！給他獎勵啊！再者，不要輕慢初學的法師，對初學的法師要特別小心謹慎，聽經，要堂堂都去——我來聽你的經，但我不讚歎你。諸位要曉得讚歎害人比誹謗還大！人受到誹謗，雖然很生氣；但真有志氣的人，愈是受辱愈要爭一口氣，愈能努力、精進，以高超的成就，令人另眼相待。誹謗，對他反而是一種逆增上緣。要是歌頌、讚歎！他會想：這麼多人讚歎，我大概不錯了。那他的境界就到此為止，不會再往上提升了。為什麼呢？自滿了。所以讚歎害人不淺！因此，對年輕人、初學的人，絕對不要讚歎。還有，不要供養——財多了、知名度高了，馬上就墮落了。年輕法師發菩薩心出家，被信眾讚歎、供養而墮落。誰叫他墮落的，是信徒把他推墮的。他墮落，將來受果報，你們一個個都逃不了，都有連帶關係。所以對什麼人我們才大力的供養呢？對八風吹不動的人。這種人讚歎他，他不生歡喜心；誹謗他，他沒有懊惱心，他的心永遠保持平靜，這樣的人才真正值得讚歎。為什麼呢？讚歎，不會害他。所以要幫他宣揚，使更多的人能夠認識他、能夠相信他，他就能度更多的眾生。供養！接受供養，是非常難的一件事情。佛門常說：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」所以供養怎麼能接受呢？怎麼能拿去享受呢？人，有多大的福報？實在講，連諸佛菩薩都不享受這個供養。如果供養者是來種福報的，應當要接受，接受之後一定要轉供養。
近代印光大師給我們做了非常好的榜樣。印祖的歸依徒弟多到沒有法子計算！他老人家接受的錢財供養全部印經。蘇州弘化社就是他自己辦的印經機構（流通經書）。我學佛之後，就完全學印光法師，將弟子所有一切供養統統印書，分送給大家。我心裏想：如此，我要是不了道，我不會披毛戴角還。為什麼呢？每一個拿到經書的人都要替我還債。這就是把布施的福，輾轉布施、輾轉供養，如此，大家的福報是無量無邊的；接受信眾供養，這樣做才如法，如果自己拿去享受，是絕對不如法的。縱然蓋廟建道場，廟裏要真正弘法利生，這樣布施、供養者才真正有功德。假如廟裏沒有弘法、也沒有修行，這個廟就會變成鬥爭道場，所以建道場要特別小心！從前李炳南老師說：「在建立道場的時候，人人都是菩薩——盡心盡力把這個道場建成——，建好了之後，都變成羅剎！」為什麼呢？爭權奪利！變質啦！建道場的初心拋到九霄雲外啦！
供養法師也要特別小心，佛教我們供養法師要四事供養。那四事呢？飲食，他是人，生在世間不能不吃飯，所以供養法師飲食以維持生命。衣服，法師也需要穿衣服，如果他衣服破了（他還有就不必了），供養他一件衣服。生病的時候，供養他醫藥。睡覺的時候，供養他臥具。現在有信徒供養房屋，又有什麼好的都拿去供養法師，供養得法師生活太舒服了，西方極樂世界都不想去了——這裏不錯嘛！為什麼還去西方？成佛道、了生死的道心都沒有了。這對於栽培法師、成就法師，實在是大損害啊！法師出家，就沒有家了，再送他一棟房子，又叫他入家了，這就把他害死了。他有所有權，又有財產，完了！退回去了。誰害了他呢？信徒害死法師！這種人不知道自己天天在破壞佛法、損害三寶，還認為自己做了好多功德、許多好事啊。命終後，墮地獄見閻王，辯都辯不清——事實俱在，你辯什麼？
在佛門裏面修福，要有真正的智慧，這是應該要說明的。很多法師不願意說明，因為說明白了信徒便不供養了，跑掉了。那我呢？我是要到西方極樂世界去，我不想在這裏受罪，所以我跟大家講真話，我不怕你不供養，你們不供養最好，我省事啊。為此，我辦了一個佛陀教育基金會，專門印經，贈送經書。我告訴負責的簡居士一個原則：「供養多，多印；供養少，少印；沒有供養，不印，最好！」大家供養多了，還得要費心選擇那幾種書先印，怎麼個印法。沒有供養，多清淨！多省事啊！所以大家一定要曉得：不求供養、不求道場、什麼都不求，心就清淨，這就是道心。自己修清淨心，幫助別人修清淨心，絕對遠離名聞利養，這才是真正的佛法。要成就年輕的法師，要照顧他們，就要讓他們吃點苦頭，不要說看到他們吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。釋迦牟尼佛當年在世，所有的弟子日中一食、樹下一宿，過那麼清苦的生活，你看了不忍心，都把他們拉回來，他們怎麼能成道呢？佛在經上教我們「以苦為師」。常常生活在痛苦當中，他才有真正的道心，才有堅定的念頭要超越這個世間。所以苦是好的！自己不願意吃苦，看到別人吃苦要生恭敬心，不要障礙他把他拉回來。能夠真誠、踏實的栽培法師、成就法師，才能請得到法，才有真正好法師來弘法利生。
第七、「請佛住世」。「請轉法輪」主要的目的是宣傳佛教——把佛教普遍、廣泛的介紹給大眾。我們在這一生當中，修學想要得到真正的成就，請轉法輪還是不夠的。諸位想想：那一個人一生之中聽一次經、二次經就開悟、證果了呢？佛陀在世的時候有，佛滅以後就沒有了，所以必須要「請佛住世」。就是要請好老師常住，以便天天教導我們，使我們接受長期的薰陶，才能夠得到成就。
我在台中求學的時候，李炳南老師有一天問我們：「各言爾志。」就像孔老夫子一樣：「你們每一個人的志向、願望，都說來我聽聽。」他問到我，我就向他老人家報告：「我希望將來能夠到處去弘法利生。」他聽了之後點點頭：「很好！但是你不能成就人。」他說：「你自己成就可以，你不能成就別人。」我說：「為什麼呢？」「你只能做到宣傳的效果。」他再進一步告訴我，他老人家住在台中，三十多年，因此，台中有不少人成就了。他說：「如果在台中，一年來講個一天、二天，就沒有一個能夠成就——一日曝之，十日寒之。」我聽了，明白這道理，確實是如此。但是，佛家講緣分——「佛不度無緣之人」。到處去宣揚，這個緣淺；容易。住在一個地方教化眾生，那個緣要很深。所以我這麼多年來，統統都在外面遊化！對自己真的有很多好處。最大的好處，就是對「家」（一般人有家的觀念）完全冷淡了。天天旅行，天天住旅館，那個地方有家？沒有！確實沒有！雖然自己有個道場，一年也不過住十幾天又要走了，統統像住旅館。「家」的觀念打破了，對自己是一種解脫！這是很不容易的，如今我真正體驗到了。
大眾想要成就，一定要請佛住世。佛滅了，佛的弟子，無論是出家，或是在家弟子（居士），只要是真正有修、有學、有德行，能夠給我們作榜樣，能夠指導我們修學，都應該請他在此地常住。使這一個地方得他長期的薰陶，才會有真正的成就。所以要想成就，「請轉法輪」之外，一定要真正發心「請佛住世」。如果我們自己是一個虔誠的佛弟子，真正得到佛法利益，我們自己要帶頭，禮請法師大德常住在這個地方，並且盡心盡力供養。真正的大德，生活都非常簡單，很容易照顧，這是一定的道理。再者，道場的莊嚴是為了接引大眾。道場要是不莊嚴，人家一看：這個道場大概沒有什麼了不起。如果道場富麗堂皇，他們就會想：這地方大概是不錯，歡喜心、恭敬心油然而生。因為一般人只看外表，不知道內涵。所以外表也要做得像個樣子，才能夠接引廣大的眾生。雖然說：真正識貨的人，是不講求外表的；但是接引一般大眾，莊嚴的道場是有必要的。道場雖然莊嚴，但在道場裏面，出家人住的很簡陋。這情形到大陸去看就曉得了——大陸的寺廟，宮殿式的、飛簷重閣，非常莊嚴，但是出家人的寮房就很簡陋。方丈和尚住的房子，也很簡單、很樸素，由此可見莊嚴的場面其目的是為了接引大眾。這些我們都要細心的觀察，然後才知道以什麼樣的態度、什麼樣的方法、什麼樣的儀式，來請佛住世，使佛法真正在一個地方生根、茁壯、開花、結果。
普賢十願，前面七願是菩薩的願行，後面三願是菩薩的回向行。所以第八願「常隨佛學」，是給我們說出以佛為修學榜樣、學習的典範。佛今天不在世，佛的經典還留在世間，依照經典修行，就是常隨佛學。這是修學佛法所要取的最高標準。
第九、「恒順眾生」。這是指面對法界一切有情眾生，一定要順。「順」是非常難做到的，所以中國人講「孝」，底下接著講「順」；不順就不孝了。學佛是盡大孝、順眾生；在恒順當中觀察機緣，誘導眾生斷惡修善，助他破迷開悟。這一定要知道時節因緣，什麼時候我該怎麼做，才能恰到好處，收到圓滿的效果。所以要有智慧、善巧、方便，才能夠恒順。
最後第十、「普皆回向」。是把我們自己所修、所學的功德，毫髮都不保留的，全部回向給法界一切眾生、回向菩提、回向實際，把自己的心量拓開，盡虛空遍法界就是一個自己，到這個境界才是真正究竟大圓滿。
總之，我們修學淨宗所依據的經典是淨土五經一論。修行的方法，有五個科目：三福、六和、三學、六度、十大願王，非常的簡單，非常的明瞭，一點都不複雜。我們一生遵守這個原則來修學，決定成就，真是古德所說：「萬修萬人去。」我們有了理論的依據，有了修行的方法。但在日常生活當中，我們用什麼樣的心態、什麼樣的態度，對人、對事、對物？遵守這五個科目就絕對不會錯；然後一心念佛，求生淨土，沒有一個不成就的。
（一）信解行證
前面是佛法修學的依據，以及行門綱領的介紹，現在再談談佛法教學的善巧。「善巧」：是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我們不知道，就很難學到佛法真實的大利。佛法修學可以分為四個階段，就是清涼大師在華嚴經上所講的：「信、解、行、證。」
第一、「信」，能信就是緣成熟了。我們常常說：「佛不度無緣之人。」什麼叫緣？就是他能信。能信，表示緣成熟了；不能相信，就是緣沒成熟。所以佛度眾生，一定是度能夠相信的這些人。佛家跟其他宗教不相同，其他宗教信了就可以得救，佛法「信」是表示可以入門。「信」了之後一定要「解」（理解）。佛法所說的是宇宙人生的真相，因此，「解」就是理解宇宙人生的真相。真的理解之後，才修行。所以「行」是建立在「解」的基礎上。在理論沒弄清楚、方法也不懂的時候，怎麼能「行」呢？這種「行」就是「盲修瞎練」，不是真正的「行」；真正的「行」，是有理論的基礎、正確的方法。「行」最後的目的是要達到「證」，「證」才是真正得受用。什麼叫做「證」呢？簡單的說，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活當中，統統用得著、統統融合了，這就是「證」。譬如我們講無量壽經，無量壽經裏面所說的，就是我們所想的、所行的，我們所行、所想的就是經，經跟生活融化成一致了，這是「證」，這個叫真如，佛法可貴的地方是在此地。
所以一定要知道修行的次第——「信、解、行、證」。「信」，第一、要相信自己。這是佛家講「信」跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一個條件；佛法最重要的是「信自己」，不是信外面。信自己有佛性、信自己本來成佛、信自己跟諸佛如來無二無別、信自己真性被染汙，只要我們把染汙去掉恢復自性，就跟諸佛如來沒有兩樣。如果常常覺得：唉呀！我罪業深重；煩惱、恐怕自己不能成就。這種人就注定不能成就了。為什麼不能成就呢？他不相信自己能成就，佛菩薩再大的神通、智慧、道力幫助他，也不行。佛菩薩是幫助能站得起來的人，他自己站不起來，佛菩薩對他無可奈何。所以說第一個是信自。
第二、信他。「他」是指佛法。佛在經典跟我們講這麼多道理、方法，我們相信依照這個理論，依照這個方法去修行，自己決定能成就。所以先信「自」，後信「他」。蕅益大師又把他擴充為相信「理」（道理），相信「事」。「事」從那裏來？「事」從「理」上來。「理」是清淨心、是真如本性（真心），所有一切萬象都是從「理」顯現出來的。這些現象怎麼會顯現出來呢？這裏有因有果，而且因果是連續的、循環的。前面一個因結了果，果又是因，因又結果，如此循環、重疊無盡的。這些事實我們都要能夠明瞭、能夠相信。從這裏建立信心，然後求「解」——求一切通達明瞭——，這樣子自己修行才沒有疑惑，才會有快樂，才沒有障礙。
學佛最重要的是親近一位老師，接受老師的教導，依照老師講的方法來修學，這是古今不變的正途。在中國古代，佛門教學，首先是五年學戒。這個「戒」不是三藏裏面的律藏，而是遵守老師的教誡，就是要遵守老師的規矩。這個學生將來是成功、是失敗，老師要負完全的責任，這就是師道。現在，實在說已經看不到了！為什麼呢？老師不負責任，學生也不認真學習，師道真的沒落了，這是時代的悲劇！學生對老師沒有尊敬心，老師對學生也沒有真正的照顧，也沒有真正成就他的願望和關懷。五年學戒，是中國人所講的「師承」。學的是什麼戒呢？簡單的說就是培養戒、定、慧三學的基礎。這是老師的責任，老師沒有別的東西教給你。像禪宗拜師一樣，這五年中老師叫學生幹什麼？分配一個工作，叫他老老實實去做——這個簡單的修行方法，絕對不能改，天天照做。所以學生就覺得枯燥無味，感覺在道場做了五年工，什麼都沒學到。其實他學到的東西太多了，他自己不知道。學到什麼東西呢？煩惱少了！叫他這個不准看，那個不准聽，限制很多，如果統統都能遵守，這五年下來，便是福慧雙修。「福」是什麼？天天都在寺院裏面做工，就是修布施！因為出家了，身上沒有錢布施，天天做工，用勞力修布施波羅蜜、修供養。每天這個不能聽、那個不能看，六根都給堵起來，收攝起來，心得定、心得清淨，這是「慧」。所以老師是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一點痕跡都沒有。
這種教法，在教下也是一樣的。就以法華宗而言，一旦到天台宗道場去修行，拜師之後，老師也是將常住工作分一樣給你，或是叫你掃地、或是叫你挑水、或是叫你去廚房打雜，然後叫你背經。天臺宗是以法華經為主，老師便把法華經給學生去念，念五年，念到會背。工作的時候，經就放下；沒有工作的時候趕快讀經，其他什麼都不管，專門打雜。這樣做五年，是真正的修學，絕對不是說把初來的人，當做傭人看待啊！不曉得這是真正定、慧等學，是奠定修學的基礎。五年下來，學生福慧都有了，再讓他參加講堂聽經，聽個一年、二年，他開悟了，明心見性了。
我們今天看高僧傳，便可看到古人這種教學法，能讓學生在寺內沒多久，就證果、開悟了。而現在人，在一個道場，住上三、五十年，或住一輩子都不開悟。就是去讀經，把三藏十二部統統都念了，還是不開悟；頂多只是得到一些佛學常識——看得多、記得多——，對於斷煩惱、開智慧，是一點幫助都沒有。所以親近老師，老師指出一條路給你走，在剛剛走的時候，一定感覺枯燥無味，但是這個階段過去之後，那種歡喜是不可思議的，那是真正得到了東西的喜悅！
今天我們修學，犯了嚴重的錯誤，一開頭就想「廣學多聞」。而古德是從「斷煩惱」學起，是「煩惱無盡誓願斷」；煩惱統統斷了，就是定、慧完成了，然後再「法門無量誓願學」，這是一條正路，不能越級。現在人修學所犯的過失，就是不先斷煩惱，就開始廣學，還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法叫「有解無行」，只在解的層面下功夫，對自己真正的功夫疏忽了；不去斷煩惱，不去修清淨心，其結果是增長邪見。他所知道的都是邪知邪見，不是正知正見。這個話說得非常有道理啊！
（二）戒定慧齊修
那麼學佛從那裏學起呢？就是從念一部經下手。要不要懂意思呢？不要懂！因為煩惱未斷、福慧不具足，所理解的都是邪知邪見，都是錯誤的。那麼為什麼要老念這一部經？諸位要曉得，念經跟禪宗參究修禪定沒有兩樣；跟密宗三密加持沒有兩樣，只是方法手段不同而已。念經就是戒、定、慧三學一次完成。諸位要曉得，戒律就是「諸惡莫作，眾善奉行」。我們讀經的時候，心裏面不會亂想，當然「諸惡」就「不作」了。經典是佛從真如本性裏面流露出來的言語文字，沒有比這個更善的，因此，讀經就是「眾善奉行」。所以說念經的時候，戒律圓滿了，不要一條一條修了。念經的時候要專心，專心就是修定。念的時候，從頭到尾沒有念錯、沒有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，這就是慧——修慧。所以念經是「戒、定、慧」三學齊修。如果我邊念邊研究，那就把佛經當作世間書，戒、定、慧三學都沒有了，這個不叫修行。所以讀經是修行的基礎、是修行的根本，大家千萬不要輕視。修行入門，如果是選用經典，就從這裏下手。如果一天念一個鐘頭，你就修一個鐘頭；念兩個鐘頭是修兩個鐘頭，當然修的時間是愈長愈好。
我在臺灣以及達拉斯的道場，有不少同修，無量壽經一天念十遍。他們大概已經念了二千遍以上，因此，經文很熟，念一遍大概只要半個小時到四十五分。一天念十遍，差不多有五、六個小時在修戒、定、慧。每天有這麼長的時間修行，修上幾年，心自然就定了。心定以後，再去看經，眼睛都放光了。為什麼呢？一看，意思就全部明瞭、全部懂得。佛經——是佛從清淨心流露出來的，我們自己的心清淨，自然跟佛相應，那怎麼會看不懂呢！今天我們看不懂佛經，就是佛心是清淨的，我心是散亂的；散亂心跟清淨心不相應，不能起共鳴，所以佛講的我們聽不懂，道理就在此。所以真正要能懂得親近一位善知識、一位好老師，就要相信他不會騙你，他教給你的方法，一定不會錯的。
老老實實選一部經：修淨土的選無量壽經；修天台的選法華經；修華嚴的就選華嚴經。你修那一宗、那一派，就修他本宗主修的經典，一門深入。先把本宗的經典老老實實的念五年；換一句話說，在五年當中一定要把煩惱捨掉，恢復清淨心，這是學佛的起步。實在講五年修得清淨心，在從前是可以，現在不行了。因為從前的人，心地染汙少、染汙的程度也輕，五年清洗就差不多可以洗乾淨了。現在的人染汙太嚴重了，況且從前的人十幾歲才受到染汙，才會有是非、人我，才有貪、瞋、癡、慢。現在的小孩兩三歲就有貪、瞋、癡、慢，他從那裏學來的？從電視上學來。家裏天天在看電視，他不得不受污染，天真活潑的童年沒有了，所以現在人真的不幸福啊！像我，生長在農村，到十三、四歲才懂事；所以我的童年時間很長。童年不懂事，是真快樂！世間什麼苦樂我們都不知道，整天就曉得玩耍。懂事，就不快樂了！為什麼呢？會看人顏色，這難為了，所以說這個時代的人比不上前人，人不能做了，太苦了。修學到自己心地清淨了、智慧開了，就可以參學，就什麼都可以看、可以聽、可以接觸，因為自己已經有定，不會被外在環境所轉。自己有了主宰，見得愈多、聽得愈多，愈能增長智慧、增長定力。定、慧是怎樣增長的？不為境界所動，這是增長定力；樣樣清楚明瞭是增長智慧，所以那個時候參學，定、慧更能往上提升。這是古人教學的方法——先修戒、定、慧，先修根本智，然後再參學，成就圓滿的後得智，就是無所不知。佛在般若經上說：「般若無知，無所不知。」所以要先修「無知」，五年學戒，就是什麼都不知道，然後再接觸社會的時候，什麼都知道——「無所不知」。真正修行是用這樣的次第、方法，來達到目的的。
古大德，不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們的這些規矩，更以儒家的基礎，作為修學的基本，這是因為中國佛教把小乘捨棄了，以儒家來代替小乘，特別是以孔老夫子的德行，作為我們入佛門的根基，就是論語上講的夫子五德——溫厚、善良、恭慎、節儉、忍讓，即「溫、良、恭、儉、讓」。在這上面再建設的，就是三福、六和、三學、六度、十大願王，而達到真正究竟圓滿。這樣的架構，在整個大乘佛法，無論那一宗、那一個法門，宗門、教下，顯教、密教，都不能離開這個基礎，違背這個原則。換一句話說，按這個架構，次第修學，無論修學那一宗、那一派，沒有不成就的。由此，我們可以說：從五德、六和上打基礎，是中國大乘佛法的特色。
除此之外，佛法在教學上還有一個非常進步的作法，一直到近代才被人想到——進修教育。佛當年在世，他的聲聞弟子——在身邊還沒有畢業，還不能獨立，要跟佛在一起，不能離開佛的弟子。已經有成就的是菩薩；菩薩要幫助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道場、講經說法、推廣佛教。但是每一年有一定的時間，又回到佛的面前來，這就好像暑假一樣，學生放假了，老師沒放假，老師還要進修——回到佛陀面前，接受再教育，這三個月叫「結夏安居」。結夏安居就是把在四方從事教化的學生，統統召集回來，聽佛講經說法，使他們自己定慧、德學更增長。而且還在一起研究討論教學上的各種情境和難題，以及解決的方法，作為彼此參考、改進。這種教育方法，在我們中國歷代是很少見的；這種暑期進修教育，是非常值得稱讚的。結夏安居，在臺灣還有少數地方有這個形式，但是已經沒有這種精神了。與這個類似的像寺院，或是居士團體，舉辦夏令營、冬令營、佛學講座、打佛七、打禪七，也類似進修教育，是值得普遍提倡的。說到斷煩惱、修戒、定、慧、了生死，在我們這個世間，確實是非常少見，說出來，也不可能被人接受。但是進修教學法是非常殊勝、非常有效果的。現在的人觀念不一樣，總是一開始學，便要學得愈多愈好；殊不知，其結果一個是有限，一個是無限，相差實在太大了。幾千年來用這種方法，不知道多少人成就了。反觀現在新的教學法，充其量只能幫助一個人得幾個佛學博士學位，得一點名聞利養，實在講，要斷煩惱、了生死、出三界，恐怕很難很難，這是我們應當要深深反省的。
再談佛法的教學藝術。佛當年在世到處講學，跟周遊列國的孔老夫子沒有兩樣。在印度的時候，佛這個大團體，那個地方邀請，就到那個地方去；講一個時期之後，別的地方邀請，又去了，所以都不是久住。佛不是一個人去，是帶著一千二百五十人，所以邀請也很不容易，那真的要有財力、有物力。佛法傳到中國來，才有寺院、叢林，才有固定的住處，因為佛教是中國帝王迎請到中國來的。在印度，社會大眾對托缽的僧人很尊敬，都恭敬供養；而中國人當托缽是「要飯的」，這是最令人瞧不起的。僧人，是皇帝迎請來的客人，皇帝又拜他做老師，那有讓皇帝的老師到街上去討飯的道理呢？所以佛法到中國來之後就變成中國化了——不再托缽、不再樹下一宿了——，蓋好房子給他們居住，而且宮廷派專人侍候供養僧人，使僧人不要再為了生活那麼辛苦！到唐朝的時候寺院發展成叢林，百丈大師跟馬祖（不是媽祖廟的媽祖），是叢林制度的二位創始人。馬祖是禪宗道一禪師，俗姓馬，是禪宗第八代祖師，六祖惠能大師的徒孫。「馬祖建叢林，百丈制清規」，叢林中的一切規矩都是百丈大師草擬的，他們兩個人建立了中國叢林。叢林是什麼呢？就是佛教大學。是真正有規模、有制度，把佛教教學制度化了；不像從前是私人私塾式的互相傳授，規模很小，也沒有一個制度。從馬祖之後，中國佛教走上了制度化——變成大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學，這是中國佛教的特色，是外國沒有的。叢林的教學、講學、教材、教法，沒有一樣不是達到最高藝術境界。我們從經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具，以及其他種種，只要稍微留意，都能夠發覺這些完善的教學。那麼到今天這許多非常美善的教學，現在也都失傳了。現在的佛門梵唄，實在講，都已經變質了，都不如從前的完美。佛教在這一代是非常缺乏人才，不只是缺乏藝術人才！佛教藝術人才要有高深的佛法修養，如此，他所表現的東西才是活的，才有真正的內容。像世間的藝術一樣，如果不充實哲學的內容，他創造的東西就不能盡善盡美。所以一幅畫、一首詩，或一首曲子，一定要蘊含高度的哲學修養在其中，才能顯現出真善美慧。今天佛教梵唄詞句都是古人做的，意境都很高啦，因為唱的人心不清淨，所以唱出來音也不清淨。也因為心靈沒有達到證悟的境界，所以唱了不但不能引發靈感，反而顯得俗不可耐啊！甚至於還不如基督教的聖詩，那樣能夠感人，這是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教沒有內容，不是佛教沒有真實的東西，實在是缺乏真正的修行人。以繪畫、雕塑藝術而言，諸位如果到大陸看過敦煌壁畫、雲岡石窟和最近在北京房山發現的石經，便可以體會到中國佛教藝術的偉大和壯觀！石經可以說是中國佛教的代表作，是在文化大革命之後發現的，比我們現在的大藏經，內容還要豐富得多。晚期翻譯的經典，有些還沒有收入藏經，石經全都收進去了。石經是用大塊的厚石板，兩面雕刻，每個字，有大姆指這麼大，字體非常之美，整部大藏經雕了四百年！這樣的工程，實在不亞於萬里長城！最近被發現的是一部完整的，一共有幾萬塊石頭，分藏在七個山洞裏，大概還沒有完全拿出來，所以只開放兩個，我們進去參觀，真是歎為觀止！不能不佩服古人之用心——怕佛教經典遺失，用這個方法保存佛經傳給後人。他們對後世的子孫真正是盡到了責任。
佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開，它是博物館跟學校合在一起，這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切藝術，都具有高度的教學藝術，不能夠把它看成是單純的藝術品；它含有很深的教育意義，很高的靈性智慧，這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神——唯一的真神。他不知道、也不瞭解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的，所以用許許多多不同的藝術品來表達。佛教藝術在教育上特殊用意瞭解了，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。
一切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能夠顯現出來，得不到受用，所以性德的顯現要靠修德。菩薩代表「修」，佛代表「本性」。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表真如「本性」，菩薩代表從「性」起「用」。本性是空、是體，起用是有。體、相、用；「體」是空寂的，從「體」能夠現「相」，現「相」就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」，佛代表「本體」。所以在華嚴經裏面佛不說法——「本體」當然沒有話說；菩薩就說法了——起作用就有得說。從「相」上有得講，從「作用」上有得講，從「本體」上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂「開口便錯，動念即乖」，便是從「本體」上說的，所以佛代表「體」，供一尊佛。「用」為什麼供兩尊呢？無量無邊的「相用」分為兩大類：一個是知，一個是行；就是解、行。王陽明提倡「知」「行」合一的學說就是從佛教來的。佛家講「解行相應」，他老人家把名詞換成「知行合一」，搞起他的哲學了，其實他的哲學完全從佛法脫胎而得的。「解」、「行」；就是「理」、「事」。通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表「本體」。釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢——阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，他代表「解」、代表智慧。迦葉尊者苦行第一，代表實「行」。也有供奉釋迦牟尼佛，旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一，代表「解」，普賢菩薩是「行」的代表。換句話說，不管有多少，總不外乎「解、行」兩大類。淨土宗供奉阿彌陀佛——代表本體。觀音菩薩大慈大悲，代表「行」；大勢至菩薩智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有他的意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩個佛三個菩薩！
每一尊佛代表性德的一個部份，但是諸位要曉得，每一個部份都是究竟圓滿的，所以「一即一切，一切即一」。釋迦牟尼佛是從名號上說的，名號都是顯德的。「釋迦」是仁慈的意思，這是教我們對人要仁慈，要以慈悲待人。「牟尼」是清淨的意思，寂默就是清淨，是對自己的。對人慈悲，對自己要求的是清淨！這是釋迦牟尼佛代表的，這是我們性德本來具足的。阿彌陀佛是梵音翻過來的，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，阿彌陀是無量的意思啊。什麼無量呢？一切都無量，沒有一樣不是無量：智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量……。無量的無量當中，壽命是第一，沒有壽命，一切的無量都落空了；要有壽命，所有一切無量才能真正得到享受。那麼這個無量的無量，要怎樣才能夠真正獲得呢？無量就是自己的自性，真如本性。六祖說：「何期自性，本來具足（一樣都不缺啊！）；何期自性，能生萬法（世出世間一切法，都是自性變現出來的）。」這就是無量的意思。那麼用什麼方法，得到這個無量呢？就照觀音、勢至這兩個人的方法去修行。觀音教我們大慈大悲，大勢至菩薩教我們一心念佛。他教我們「淨念相繼，不假方便，自得心開」——一句佛號就能成就。但是單是一句佛號，那就是小乘，加上觀音行就變成大乘。觀音行就是大慈大悲之行！對別人大慈大悲，對自己一句佛號專念，就一定得到「無量壽」，一定開發性德，無量無邊的功德便能統統現前。所以供佛便要瞭解每一尊佛、每一尊菩薩，代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的一種真理。
在佛教的建築方面，供佛的大殿，我們從外面看它是二層，裏面看是一層，這都有意義的。從外面看，真俗二諦；裏面告訴我們，真俗不二，萬法一如。這個意思就是說：外表是有差別，實質是一致的（沒有兩樣的）。佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裏面供養四大天王——護法神——當中供著彌勒菩薩。這樣的供奉方式，使人一進山門，第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的樣子，就是告訴我們：你想學佛嗎？先要笑臉迎人，不能發脾氣；發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大。「大」代表什麼都能包容，不與人計較。所以也代表（教給我們）平等心、喜悅相——對待任何人、任何事物，心裏都歡歡喜喜、平平靜靜的，不要跟任何人計較。有這些條件才可以入佛門學佛。所以彌勒菩薩面對著大門，告訴來者：要有我這個條件，才夠資格入佛門。
旁邊的護法，分東、南、西、北四大天王。東方天王，代表負責任，叫持國天王（持是保持，國是國家）。主持一個家庭的事務，我們叫持家。主持一個公司的事務，是總經理、董事長。主持一個國家的事務，是帝王、是總統。要怎樣去做呢？一定要負責盡職。每一個人在這社會上，都有他一份的職責，能把自己本分的職責，盡心盡力做到圓滿，這個社會和諧，國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。
南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步。不進則退啊！時代永遠在進步，所以增長天王告訴我們：我們的德行要增長、品德要增長，乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長，包括我們的生活水準也要天天提升。你看！佛門不落伍啊！佛門真是講進步，永遠站在時代的前端；他不是跟著時代走，是領導時代走啊。怎樣把持國、增長，做得很圓滿呢？後面兩位天王教給我們實踐的方法。
西方廣目天王，叫我們多看；北方多聞天王，叫我們多聽。這就是中國人講的「讀萬卷書，行萬里路」。讀書，是成就根本的學問，行萬里路，就是今天所謂的觀光、旅遊、考察，到處去看看。看到別人的優點，我們採納；缺點，我們警惕、改進。我們能夠「捨人之短，取人之長」，來建造自己的社會、建造自己的國家，那這個國家就是世界上最完美的國家。這叫真正的護法！所以這些塑像供在那兒，是在給我們上課的！你要一看就曉得，並且時時刻刻提醒自己朝這理想目標精進！能這樣做，佛那裏是迷信、那裏是崇拜偶像呢！
四大天王手上都拿著道具，這道具也是表法的。東方持國天王手上拿著琵琶。代表做事情不可以操之過急，要知道「中道」，不能過也不能不及；像彈琴一樣，琴弦鬆了，彈不了，緊了它就斷了。儒家講中庸，佛法講中道，就是負責盡職，要做得恰到好處，不要太過頭了，也不能不及，事情才能圓滿。南方增長天王，這是代表日新又新，他手上拿的是劍——慧劍（智慧之劍），是「快刀斬亂麻；慧劍斷煩惱」的意思。西方廣目天王，身上纏著一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍都是一樣的意思。代表變化！我們常說：「神龍見首不見尾。」表示這個世界現實的社會，一切人、一切事、一切物，是變化無常，變化多端，一定要把他看清楚，才能夠從容應付。龍表的就是這個意思。北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。千變萬化的世界，種種染汙，要防止，不要被污染。所以廣學多聞的同時，要保護自己的清淨心，要不受染汙。要對現實社會能夠完全理解，才有智慧、能力，知道應該用什麼態度、方法，來應付、處理，才能做到盡善盡美（無論是對人、對事、對物）。天王殿教導我們這些啊！不單是神明，對他燒幾炷香，他就保佑你平安哪！那就大錯特錯了！
由此可知，佛寺院沒有一樣不是教學。就是供具也有它的教育意義。佛前供一杯水，有什麼意義呢？表法的呀！水是乾淨的、清淨的，代表我們的心要像水一樣乾淨；水不起波浪，是平的，我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想我的心要像水一樣的清淨、平等。佛前供花，花代表「因」，開花後就結果；花代表六度萬行。供果，水果不是供給佛菩薩吃的呀，是教我們看到「果」時，就能想起「希望得什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因」。所以佛門一切設施、供養，處處都是提醒、教育自己啊。佛菩薩不聞、也不吃，什麼都不要啊！再者，「燈」代表智慧、光明，「香」代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。現在學佛的人，對這些教育意義，統統不知道。為什麼要燒香？為什麼要供這些東西？都不知道啊，所以信佛統統都變成迷信。社會上有人批評學佛的人「迷信」，更有人說學佛的人都是神經病。他說得沒錯啊！多少學佛的人真沒有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他們講解清楚，相信他們也要學啊。我就是這樣清楚地把佛法介紹到中國大陸，他們說：「這麼好的東西，我們都不曉得。」他們也想學佛啦！
總而言之，佛法是以真實的智慧、無量的大覺，幫助一切眾生得到真實的利益、真正的快樂，這是離苦得樂。佛以無盡的悲心，教化一切眾生。自古至今，無論是顯教、密宗，或是那一個宗派、那一個法門，在佛教史裏，每一個朝代，依照這些理論、方法修行的，成果都非常殊勝，這是真實不假的呀。這一代是衰落了、迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果比較少、比較暗淡！要知末法時期，眾生業障比較重，所以念佛法門特別的殊勝方便。念佛的殊勝，就在它簡單容易，不需要很長的時間，也不需要任何儀式。無論什麼人，隨時隨地都可以修行，所以這一個法門，在近代成就的人特別多。臺灣，這個地方不大，人口也不多，這四十年當中，我最保守的估計（一點不會誇張的），真正依念佛法門，往生西方極樂世界的，至少有五百人。這是很了不起啊！往生西方極樂世界，就是去成佛了。這麼個小地方，有這麼多人成佛去，真正是寶島啊！中國大陸寬律法師寫了一本近代往生傳，記載大陸上念佛往生的，大概有一百多人，當然一定還有漏掉的。這是講淨宗成就的殊勝。淨宗要成就，諸位一定要記住（這再特別提醒諸位同修），五經一論是理論的依據；經典上明白告訴我們「發菩提心，一向專念」，這是重要的方法。只要依據理論，掌握方法，我們沒有不成就的，這是說修行果德的殊勝。
馬鳴菩薩在大乘起信論裏面告訴我們：「本覺本有，不覺本無。」「迷、邪、染」，這是惡業！是本來沒有的。「佛性正知」這是至善，是本來有的。本來有的，當然可以恢復；本來無的，當然可以把它斷掉。「罪業」是迷、是邪，是本來沒有的！當然一定可以消除；「佛道」是本有的，所以佛道一定可以證得。在理論上我們找到了根據，證實業障確實可以消除；所以我們就用一句「阿彌陀佛」把心中的舊習、惡習掃除；再用苦行來堅定我們的志向；用真誠懇切的心念佛，時間久了，自然得念佛三昧（即是一心不亂），這個時候身心自在，萬境如如，這是功夫現前成就。往生西方，實在講，自在往生啦。什麼叫自在呢？想那一天去就那天去，想在這個世間多住個幾年也不妨礙，這叫自在啊。人家能夠得到，我們為什麼得不到？不是我們得不到啊！是我們的功夫不夠。那麼也許大家要問：「那要念多久功夫才夠呢？」我老實告訴你，根據古來的經驗，許許多多的人，三年就夠了，就自在啦。那個時候，你住在這個世間不必害怕了，心安理得。假如遇到第三次世界大戰，原子彈在頭上爆發，你那時笑咪咪的：「嗨！我到極樂世界去了。」不受苦、不驚不怖，真得自在了。這才是經上講的：「惠予眾生真實利益。」
歐陽竟無大師說：「當知佛法，方便多門，不拘形式。」正面教學有利益，就用正面的；反面教學有好處，就用反面的。所以佛法教學手段上是變化多端：可以用正，可以用反；可以用順境，也可以用逆境，但是它只有一個目標——利益眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。如果打罵能夠達到這個目標，打罵也可以是教學的手段；像禪宗的棒喝，那叫真正的慈悲。反之，一切虛妄的、感情的、迷惑與執著，統統都不是佛法，這是我們要認識清楚的。希望各位學佛都能遠離迷惑、執著，朝著「破迷開悟，離苦得樂」的正確目標邁進。
一九九一年十二月淨空法師講於美國邁阿密
達拉斯佛七講話（一九九三年）
經云：「人身難得，佛法難聞。」我等何幸得人身？何幸得聞大法？尤幸者，竟聞如來無上至圓至頓之淨宗妙法，則此身誠大幸之至者也。
我等生命充實，淨定安樂，實皆得自淨宗。淨空自學佛以來，無日不思上報四恩。而報恩之唯一途徑，即是將自己一生真實受用，盡心盡力廣為一切大眾推介宣揚，這是我發心弘經的原因。晚年尤深感迫切需求，才以專修專弘淨宗經論為己任。
今日道場，新廈啟用，舉行佛七法會，粗具規模，在韓瑛董事長領導之下，欣欣向榮，從此光明遍照，恒利一切眾生。諸佛欣慰，龍天稱慶，誠令人禮讚無窮爾。今年三月，華藏圖書館組團前往祖國參學，即以極淺近語句，向大陸同胞簡介佛法：
一、佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。
二、釋迦四十九年所說的一切經，內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是自己，宇宙就是我們生活的環境。
三、知覺名佛、菩薩；不覺名凡夫。
四、修行，就是將我們對宇宙人生錯誤的看法、想法、說法、做法，加以修正。
五、佛教修行綱領是「覺、正、淨」。覺而不迷；正而不邪；淨而不染。並依戒、定、慧三學，以求達到此目標。
六、修學的基礎是三福。待人依六和；處世修六度；遵普賢願；歸心淨土。佛之教化能事畢矣。
經云：「佛所行處（指佛陀教育普遍推行的地區），國邑丘聚，靡不蒙化。天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起。國豐民安，兵戈無用。崇德興仁，務修禮讓，國無盜賊，無有怨枉，強不淩弱，各得其所。」這一段經文，說明了佛陀教育的真實利益。
梅光羲居士說：「欲弘佛法於今日，必須提倡淨土；欲弘淨土，必須先弘大經。果能人人持誦，則因果自明，身心自淨（心淨則土淨）。劫運自轉，太平自至。」
今世亂極，人各望治。欲求普濟全球，救劫難於眉急，化乖戾於無形，務令一切眾生，人人存好心、做好事、說好話、做好人。欲達此目的，唯有極力提倡大覺教育，以古今中外聖哲之金言教訓為依歸，以期建立共識。佛曰：見和同解，戒和同修也。於是有彙集群書，採擷格言的想法。如：佛教大藏經、中國四庫全書、薈要、史鑑，群書等，皆可摘取編成菁華錄流通。務令一切眾生能讀、能解、能行，則不辜負古來聖哲垂化之婆心也。採擷要領：
一、取明白易曉之短句，不取長文。
二、取急切實用之教誨，不取不切實際之玄談。
三、必利於自身之修養，家庭幸福，事業成敗之教訓。社會和諧，國家富強，世界和平，各民族、各學派、各宗教，共存共榮之諸目標為擷取之標準。
四、分類匯集編訂一冊，譯成各種文字流通世界。介紹中華文化精華，促進世界大同，為吾人理想之目標也。
五、他如西洋學術菁華：伊斯蘭、新舊約、金訓格言菁華，若能普遍流通全球，必能建立共識、共存、共榮、和睦大同、互助互惠的美滿世界。
淨宗學會同學，隨順諸佛真實教誨，決志求生更無疑惑。期望此處新廈能作新大陸專修專弘之淨宗道場，效法印祖芳規，實踐緣起所列之願行。經常舉辦佛七暨淨宗講習，解行並重，定慧等學。然佛法並非消極，佛法非退屈。治世禦難，濟亂扶危，大乘學者分內事也。願在同一理念中，弘法利生，努力精進，以求全球人民離苦得樂，家家幸福美滿，社會祥和繁榮，國家富強，世界大同。佛光普照寰宇的宏願，早日實現。則佛祖應化大事因緣，無過於此。願共勉之！
一九九三年十月一日淨業沙門釋淨空於達拉斯
淨宗學會緣起
大覺世尊，愍念有情，示成正覺，隨機演教，雖有大小權實之異，要皆為令眾生，開示悟入佛之知見，究竟成佛而已。然末世眾生，業障深重，智淺福薄，知識難遇，未能直下暢佛度生本懷。於是特開普度一切眾生，當生成就之淨土法門。昔南昌梅大士云：果能受持，如說修行，不但拔將來之苦果，實已獲現前之福利，非真修淨業者，不覺其妙，非曾涉教海者，莫窺其深。又云：欲弘佛法於今日，必須提倡淨土。
「淨宗學會」者，乃夏蓮公大士於大戰後所倡導之專修淨土專弘淨土之組織。淨空法師，弘揚大乘三十年，深知此宗所依，確是十方三世一切諸佛，度生成佛之第一法門，是以近年來於台、港、星、馬、美加各地，極力宣揚，又印大經及註解三百餘萬冊，流通十方，深望此一組織能普遍推展至全球各處，願諸大善知識，皆能弘演正法，明三世因果，示六道輪迴，表佛性真常，讚淨土超勝；讀誦大經，勸進行者，求願往生，圓成道果，誓志宣化，普令群萌，同歸淨域，為本會建立之唯一理想目的。
本會蓮友，修學理論，咸共遵修《淨土五經》、《淨土十要》，尤以《無量壽經》（夏大士會集本），《彌陀要解》、《普賢行願品》三種為必修所依，行有餘力，始得研習與本宗相應之大乘經論。學會特重行解相應，心口一如，是以行門咸共發願，盡未來際，遵修觀經三福、六和、三學、六度、十大願王。三福者：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。六和者：一者見和同解，二者戒和同修，三者身和同住，四者口和無諍，五者意和同悅，六者利和同均。三學者：戒學、定學、慧學。六度者：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。十願者：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆迴向。日常功課，敬依《淨修捷要》、《寶王三昧懺》一向專念阿彌陀佛。不疑慮，不間斷，不夾雜，求生淨土，廣度有情。
黃念公無量壽經跋云：「苦樂忻厭，生佛感應之理，闡發盡致，顯密性相，事理因果之義，賅括無遺。是以志向大乘者在所必讀，有心救世者在所必弘也。慨自世風日下，人心陷溺，同業共感，劫運空前，群感切膚，咸思挽救。然而劫由業成，業由心造，欲迴劫運，須正人心，世風未轉，劫運難迴，苦因不拔，苦果難出。本經菩薩修持以下，直至三十七品，剴切指示濁世致苦之由，與出苦之方，深悲極慈，重重誨勉。其間歷經眾生以三毒五惡之業，招輾轉痛燒之報，儼然為今日災劫寫照，欲令眾生觀果知因，洗心易行，改往修來，離苦得樂。若僅知持名，不明綱宗，既昧往生正因，難收感應效果。是以本經於禮佛現光之前，又復揭示，『佛所行處，天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安，兵戈無用，崇德興仁，務修禮讓，國無盜賊，無有怨枉，強不淩弱，各得其所。』以上經文，蓋法不異佛，佛不離法。此經誦持處，即佛光照攝處。果能受持讀誦，必獲開慧滅業，延壽增福之效。普遍流通，實有移風易俗，矯正人心之功，是以前清開國，特重此經，宮庭課誦，著為定例，故得人知自戒，上下相安，會疏有云：『此經乃七難消滅之真言，天下太平之秘訣，實為確論，非讆言也。』」華藏同修蓮友深感蓮大士念公之啟示，決志依教奉行，啟建『華藏淨宗學會』，禮請淨空法師主其事，常年共修淨業，共習大經，以資提倡，上報四恩，下濟三苦，是誠無量劫來希有難逢之大事因緣也，敢不寶此際遇。願我緇素同修共勉之。
己巳元旦淨業學人韓瑛和南於華藏佛教圖書館
興建『中華民族百姓宗祠』芻議
祭之旨在不忘本，所謂返本報始也。古禮首重祭禮，誠屬心性極則之理而表現於吾人日常生活中者也。真一切行門之大根大本也。祭有三：
一曰祭祖先，旨在教民誠、信、忠、敬，愛人如己，事死如生，情至厚也。人心厚，方能繼孝思，篤人倫，醇風俗，進而隆國運，開太平；是為令我中華文化復興光大，普照大千世界；一切眾生之類，咸得和平安樂，福慧自在之基始也。是以淨空早暮禮佛次，必祈我「中華民族百姓宗祠」早日湧現自由寶島之深願也。
年初，港九佛教領袖洗塵法師來台訪問，師有意於適當地處興建佛教叢林，此誠大好事也。欲佛陀教化大行於世，非叢林不為功。欲中華文化復興光大，非祠祀不足道。二者誠相輔相成，勢必並行，且必先祠祀。於是建議洗師發心興建「中華民族百姓宗祠」。淨空深以為宗廟乃我中華文化之根本。夫宗廟毀則禮樂崩，禮樂崩則仁義廢，仁義廢則倫常道德不復存在矣。而欲世之不亂，難矣哉！今世亂極矣，人各望治，而終不可治，其故安在？何不思之！世苟不治，則縱有叢林之舉，亦不過徒增一鬥爭之場所爾，智者不為也，敢請先以「中華民族百姓宗祠」思之。
今世界各國正致力於建設，皆物質建設也，即使至於極，仍是富而不樂，歐美列強，可為殷鑑。其故即在缺乏精神建設之所致也，而精神建設必以宗廟為其根本。是「中華民族百姓宗祠」不可不急急講求也。
「中華民族百姓宗祠」之構想，略如次：
（一）建設宗旨在令我國民，人人得以追往古，繼孝思；以至情內固民心，外結僑情，暨為大陸十億同胞敬愛祖先之心之所歸依。是其恩澤所及，上至百姓宗祖，下及其萬代子孫。佛曰：「其功德不可量，不可稱，無有邊，乃至算數譬喻所不能及」。信哉言！
（二）擇善地，建祠堂，合百姓為一家。民吾同胞，萬眾一心，強根固本，在此一舉。
（三）祠堂形式，採取歷代建築藝術。譬如正殿取漢宮圖樣，掖庭採隋、唐格式，其餘殿堂，或取明、清，或法近代。其中階道亭台，亦復如是。或即仿歷代建築，一式一樣，則可集我歷代建造藝術之大成也。此可聘專家學者，精心構圖。壁盡浮雕，皆是前賢事蹟。務令登其堂者，入其室者，宛然面對祖宗，面對先賢；肅然必有聞其音容也。其敬祖先、愛同胞之深情，油然生焉。是教之返本報始也。
（四）祠堂正殿供奉黃帝，以歷代開國帝王陪享。殿足容萬人，以利祭典。餘廳、堂數百間，則為各姓宗祠環繞。各姓宗祠神主牌位，質地相同，格式一樣，可統一製造。色分三等，譬如紫色金字表忠孝，黃色金字者表平民，黑色白字者表奸佞。是亦寓褒、貶之意，以期收勸惡獎善之功也。
（五）祠堂內設「陳列館」、「圖書館」、「講堂」、「研究室」等多所設施，專供國內外同胞進修之用。祠堂中除年節祭典外，並常設有「國史」、「倫理」、「經學」、「子學」、「文學」等各種專門學術講座。使祠堂學校化，祠堂家庭化。又附設有「招待所」、「餐廳」等設施，以利接待行人也。
（六）祠堂外有廣大園林，園林中有塔數百。皆為百姓納骨之塔，如趙氏之塔，李氏之塔等等。塔之建造，各各不同，斯為百姓先人骨灰收藏之所在也。如是處處塔林、碑林，先賢造像、石雕、亭臺樓閣，隨處可見，花前樹下，天樂盈空，法音宣流，疑是西方佛國也。以其中處處皆有擴音設備，亭閣並有閉路電視，故隨處可聞音樂，可聽講演，電視中則講者之神態亦一覽無遺也。即使是觀光遊客，亦收機會教化之功爾。園林有地三百甲，具足真、善、美、慧，其為我五千年歷史文化一時呈現吾人眼底，令其即時了知中華文化之博大光輝，其啟發我人之自尊、自信、自強之心，誠具有不可思議之功效存焉。此之謂將中華文化從根救起也。建設事功畢，則奉獻國家，請由政府特派奉祀官以統理之。然後興起叢林，吾深信必有神運焉。
次曰祭天：天者天理也。有事必有理。祭天旨在教民即事以明其法爾自然之理也。天理明則良知現，良知現則道義生。心生道義，行順理智，此祭天之本義也。
三曰祭諸神：諸神即指萬物萬事之謂也。祭之旨在教民敬事愛物，以成百藝，是為生活之藝術感情之表現，並非迷信也。如地神、山神、海神、樹神、花神、五穀神，乃至門神、灶神等等；無一不是教人敬事愛物之意也。實即國父 孫中山先生所謂物盡其用，貨暢其流，勤儉之道，從此生矣。其立意之精美，則非淺智所知也。
三祭備，真善美滿之人生樂趣，始得與物同享。佛法曰：「離苦得樂」；是祭之道不亦大矣哉！