觀世音菩薩普門品淺說
淨心法師講述
民國五十四年於高雄鳳鳴廣播電台
乙一 契機的教典
觀世音菩薩，是和我國的眾生最有緣的。因此，我國的民間家庭裡，供養觀世音菩薩聖像的人很多。尤其在臺灣，只要是燒香拜拜的信者，其家庭的廳堂，大部分都供奉觀世音菩薩的繪像。雖然有的不知道觀世音菩薩的聖號，而稱呼為「觀音媽」，可是從家家戶戶都供養觀世音菩薩這一事實來看，足以證明觀世音菩薩，是和我國的眾生最有緣的！
因為在我國，信仰觀世音菩薩的人很多，所以禮拜觀世音菩薩的人多，誦念觀世音菩薩普門品的人也很多。只要是信仰觀世音菩薩的人，都知道觀世音菩薩，是大慈大悲，救苦救難的。可是觀世音菩薩怎樣救度眾生？我們要怎樣祈求，才能得到感應呢？關於這種道理，也許還有很多人都不明白。而觀世音菩薩普門品，就是說明觀世音菩薩感應的道理的。我想這種道理，凡是信奉觀世音菩薩的信眾，都必須要了解的。所以我現在就來解釋觀世音菩薩普門品的內容吧！
乙二 佛教的要義
在要講解觀世音菩薩普門品之前，須先一提的就是，佛教是什麼？因為凡是信奉佛教的人，必須明了佛教的根本原理，把握著佛陀的根本精神。然後，依之信解修行，才能達到學佛修行的真正目的。如果對於佛教的原理，認識不清楚，就會曲解佛教，錯誤修行，走入邪途，愈陷痛苦深淵，這是一個不能忽視的問題，然而佛教的要義是什麼呢？現在分為五點來解釋：
第一、佛教是否認有「創造神」的宗教 創造神，就是有一種宗教，是主張宇宙人生，萬事萬物，都是由神所創造的。印度的婆羅門教，主張人類是從梵天所生的，耶穌模倣這種學說，也主張世界和人類，都是上帝所創造的，這就是創造神主義的宗教。由這神創造的學說，就演變成為神權的思想。以為世間的一切，既然是由神所創造的，神就是萬能之主，他既能創造萬物，當然就可支配萬物。因此，神要你怎樣，你就得怎樣，人類的一切，都要聽從神的安排，自己是做不了主的。這種思想是君權主義的思想，已經不適合於民權主義的現時代了。
我們佛教的教主，釋迦牟尼佛，是最反對這種學說的。依佛陀智慧的觀察，宇宙人生是由心所造，而不是有個「創造神」所造成的。依佛陀的教法，有情的眾生，固然是由心所造，而外界的山河大地，也是由心所造成的。而各個人的身體，是由各人的別業所成，山河大地的世界，是由眾人共業所成的，所以佛教處處主張一切法唯心的道理。這一切法唯心的道理，也就是自由的思想，因為你要上天堂，或要下地獄，是由你自己的意志而決定的，其中並沒有支配者，和創造者。
佛陀雖然能揭開清淨安樂的理想國土，和汙濁苦惱的現實世界，以喚醒人類的注意，比較和選擇，並指示你趨向清淨安樂國土的方法。但必須由各人去選擇，發展自己的意志去實現，佛陀是不能支配你上天堂、或下地獄的。因為一切都是唯心所造的，所以每人都有選擇的自由。無論要下地獄，要上天堂，甚至要超出三界，享受涅槃寂靜的快樂，這唯有自己去選擇，去實現了。
第二、佛教是主張平等教義的宗教 平等是差別的對待。佛陀當時的印度社會，對於種族階級的差別是很嚴格的。佛陀的發心出家、修行、創立佛教，一方面也是以打破四姓差別的階級制度為動機。所以佛陀成道之後，就提倡「四川歸海，同一鹽味，四姓出家，同一釋氏。」的平等口號，以打破當時四姓差別的階級制度。佛陀所提倡的平等真理，不但是人類種族的平等，乃至提倡了一切眾生都有佛性，一切眾生都能成佛，眾生和佛沒有差別的平等真理。這種徹底平等的真理，是其他的宗教所沒有的。其他的宗教，如果其教徒妄想要成為和教主一樣的地位，那就犯了天大的教規了。可是，我們的教主釋迦牟尼佛，卻大聲的疾呼：「一切眾生都有佛性，有佛性者都能成佛」，並希望愚痴的眾生，都能反迷歸悟，趕快成佛，然後，與佛並坐，與佛並行，與佛同樣的享受不生不滅境地的本地風光。佛教所主張，佛與眾生平等的真理，和他教主僕的差別，真是天淵懸隔，不可同日而語！
第三、佛教是大慈悲為本的宗教 慈悲是與樂拔苦的意思。要使人家得到快樂，要拔除人家的痛苦，這就是同情惻隱的心理，這同情惻隱的心理，在佛教叫做慈悲，在儒家叫做仁，在基督教叫做博愛。佛教的慈悲，儒家的仁，基督教的博愛，在含義上雖然相似，而在分量上卻有差別。基督教的博愛是「信我者昌，逆我者亡」，這種博愛，未免太感情太自私了。孟子說：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」這種對於禽獸的同情惻隱的心理，也是很膚淺的。佛教的慈悲，是不分有緣無緣，也不分大的動物和微細的昆蟲，都把他們看待像自己一樣；他們的痛苦就是自己的痛苦，要使他們澈底離苦得樂。這種無緣慈，同體悲的慈悲心，才是大慈悲的心理。佛教主張戒殺放生，乃至螻蟻之微，也不得故意殺害。這種普遍惠施與一切眾生的慈悲心，就是大慈悲的心理。而且佛陀的教化眾生，是要眾生斷煩惱了生死，得到不生不滅的究竟安樂的。這種拔苦與樂是徹底而永遠，不是膚淺而短暫的。所以佛教的慈悲，從空間來說，是無邊的，從時間來說，是無限的，這種慈悲，才能稱為大慈悲。佛教是本著這大慈悲的精神，來為人群謀福利的。
第四、佛教是理想超然的宗教 理想是現實的對待。依佛陀智慧的觀察，我人現在所居住的世界，是痛苦穢濁的，可是離開這痛苦穢濁的現實世界之外，還有安樂清淨的理想國土。這安樂清淨的理想國土，就是諸佛聖人所證到的涅槃境地，這種超然現實的理想境地，是可以實現的。佛陀之所以教化眾生，就是要眾生離開這痛苦穢濁的現實世界，到達安樂清淨的理想境地。所以說，佛教是理想超然的宗教。
第五、佛教是主張自覺的宗教 自覺就是自己智慧的覺察。依佛陀的教義，眾生之所以會墮在這汙穢痛苦的現實世間，就是因為沒有自覺的智慧，迷惑顛倒，造諸惡業所致。所以想要從這苦惱的現實世間，趨向安樂的理想境地，不是求神的賜與，而是必須以自覺的智慧，消除迷惑顛倒的心理，改善自己的行為，才能達成，所以佛教是最重視智慧的。有智慧的覺照，才能實現理想的安樂境地，所以佛教是主張自覺的宗教。
上面已經把佛陀的根本精神，和佛教的根本原理，分為五點，簡單的解釋好了。根據這五點意思，大家就可知道，佛教之所主張：吾人身形的美醜，環境的優劣，都是由自己的心所造成的，而且人人都有個靈覺的佛性，人人都可成佛。佛陀看著眾生迷惑造業受苦報，就發了大慈悲心，普遍而徹底的救度眾生，要眾生實現理想安樂的國土，並啟示從自覺中，去離苦得樂的道理。大家知道這佛教的根本原理之後，就得端正自己的內心，創造優良的身境，並啟發自己佛性，發揚本有的良知，為實現自己理想國土，為使一切眾生，實現理想國土而努力！
乙三 本品的宗要
古來的大德講解佛經，都先將經中的要義，提綱挈領的介紹出來。其中最有名的就是天臺宗的五重玄義，賢首宗的十門分釋。可是這種五重玄義或十門分釋，要解釋起來，既深奧又費時間，所以現在就不採取這種方法，而簡單地介紹這部普門品的宗旨要義。這部普門品的內容重點，大致可分為三點來解釋：
一、顯觀音宏願 觀音宏願，就是觀世音菩薩的大誓願。這部普門品的經文內容，就是顯示觀世音菩薩的廣大誓願的。本品經文記載觀音菩薩，能解救三災、四難，除三毒、應二求，乃至隨類現身說法，這都是菩薩果上利他的德行。可是「以願引行，以行填願」，必須要有利他的誓願，才能引發出利他的功行，並以利他的功行，來完成利他的宏願。所以這部普門品所記載，觀世音菩薩救度眾生的道理，也就是顯示觀世音菩薩的宏願。
二、明菩薩神力 神力就是神通的力量。觀世音菩薩的神通力量，確實是不可思議的。在這部普門品裡，世尊回答無盡意菩薩說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」這段文的意思就是，很多的眾生同時受苦，同時祈求觀世音菩薩；而觀世音菩薩，也同時能救度無量眾生的苦難，這就是說明觀世音菩薩，神通力量不可思議的道理。
三、示感應勝緣 感應勝緣就是觀音菩薩有求必應，廣大靈感的殊勝因緣。這部普門品所記載的救度眾生的事實，或冥中加庇，或顯身救度，只要你肯稱念觀世音菩薩的聖號，都能感得菩薩救度的應驗。而且即時就能得到感應。只要你肯稱念菩薩的聖號，即時就能得到感應，這就是顯示觀世音菩薩感應的殊勝因緣！
乙四 本品的利益
上面已經把這部普門品內容的大要，介紹出來了，大家對這部普門品的內容，必定有個大概的認識了。可是知道這部普門品的內容，又有什麼利益呢？對於研究了知普門品的利益，也分為三點來解釋：
一、知普濟沉淪 普濟沉淪就是普遍救濟沉淪的眾生。在這部普門品裡，說明觀音菩薩，冥中感應，或現身說法，在一切時一切處，救度眾生，使眾生離苦得樂，這就是菩薩普濟沉淪的事實。我們凡夫，都是沉淪在生死苦海中，而日夜受著種種苦惱煎迫的。在這茫茫苦海中，觀世音菩薩就是我們的依怙者！大家知道觀世音菩薩，是普濟沉淪的，那就得趕快登上菩薩大慈悲願的舟航，接受菩薩的救濟！
二、令稱名得益 稱名得益就是稱念觀世音菩薩的聖號，能得到感應的利益。觀世音菩薩是普遍濟度眾生的。他對於眾生，沒有怨親之分，也沒有貧富貴賤之別，可是只有一個條件，那就是要稱念觀世音菩薩的聖號，才能得到觀世音菩薩的感應。大家知道稱名得益的道理之後，就得常常虔誠稱念觀世音菩薩的聖號，祈求觀世音菩薩的救苦救難！
三、啟吾人興慈 興慈就是發起慈悲心。在普門品裡，記載著觀音菩薩救度眾生的道理，這就是闡揚菩薩慈悲的心腸。我們研究了知之後，應該要啟發本性的良知，發起大慈悲心，像觀世音菩薩一樣，發願救度眾生才對！也唯有以觀世音菩薩的慈悲心為自己的心，以觀世音菩薩的宏願為自己的志願，效法菩薩，行菩薩道，救度眾生，才能達成信仰觀世音菩薩，研究這部普門品的真實意義。
妙法蓮華經
這部普門品，應該名為「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品」。妙法蓮華經一共有七卷廿八品，這部普門品是其中的一品。因為普門品是妙法蓮華經中的一品，所以對於妙法蓮華經的經題，也必須要明瞭。
一般解釋經題，都分為「別題」和「通題」來解釋。「別題」就是各部經各別不同的專有名稱。這部經的「妙法蓮華」四字就是「別題」，因為「妙法蓮華」四字，只是這部經獨有的名稱；以這妙法蓮華四字，揀別不是其他的經，所以叫做「別題」。「通題」就是通用的名詞。這部經的「經」字，就是「通題」。因為「經」之一字，是通用的。凡是經藏的教典，無論是金剛經、彌陀經、藥師經……，都叫做「經」。這「經」之一字，是通用於一切的經典的，所以叫做「通題」。
現在先解釋本經的別題──妙法蓮華。妙法蓮華又要分為二段來解釋：一、「妙法」，二、「蓮華」。先解釋「妙法」。
妙法二字是法──真理。「妙」是不可思議的意思。佛法的真理，不可以心思，不可以口議，是甚深微妙的，所以叫做「妙法」。這微妙的法，就是：「佛法」、「眾生法」、「心法」。叫做「佛法妙」、「眾生法妙」、「心法妙」。
佛法妙──佛法就是佛陀所親證，至高無上菩提的真理。這至高無上的真理，是甚深微妙，不是菩薩羅漢所能了知的，更加不是凡夫知見所能臆測的。法華經上說：「唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。」這就是說，唯有證到究竟佛果的，才能徹底了知諸佛所證甚深的妙理。因為佛法是奧妙的，所以叫做「佛法妙」。
眾生法妙──眾生雖然迷而不覺，而受生死輪迴的痛苦，可是眾生本來具有佛性，而且這佛性，雖然被埋沒在眾生的塵勞煩惱中，也沒有失去。當佛陀在菩提樹下成等正覺的時侯，很驚奇的說：「奇哉！奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相……。」這句話，就是說明一切眾生皆有佛性的真理。法華經上佛陀說：「我為一大事因緣故出現於世，為開示悟入，眾生佛之知見故，佛現於世。」這就是說明佛陀之出現於世間，就是為的要啟發眾生本具的佛性，使眾生也能覺悟成佛。眾生雖然在迷，而有靈覺的佛性，這唯有大智慧的佛陀，能徹悟這道理，能啟示這真理。這種真理也是很奧妙的，所以叫做「眾生法妙」。
心法妙──心有「肉團心」、「緣慮心」、「真心」的差別。這裏所說的心，不是指吾人身中的肉團心，也不是日常分別緣慮的妄想心，而是指人人本具的真性，也就是上面所說的，眾生本具的佛性。這真心是超越時間和空間的。約時間說，它是過去無始，未來無終的；約空間說，它是橫遍十方，不見內外的，而且也是超物質而存在的。它是人生宇宙的本體，十法界一切諸法，都是依它所現。經上說：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」因為一切都是唯心顯現，所以要下地獄也是由心，要上天堂，也是由心，乃至要成佛作祖也是由心。這顆心能造天堂，能造地獄，乃至能成佛作祖。諸佛的解脫，當於眾生心行中求，所以叫做「心法妙」。
「妙法」雖然分為佛法妙、眾生法妙、心法妙的三種意思解釋，可是把它歸納起來，就是「心法之妙」。因為這一心之法，眾生和佛都是具足，而且本來平等，在聖不增，在凡不減的。諸佛悟了這一心之法，就成佛，眾生迷這一心之法，就淪為眾生。真心是人人本具的，只因迷悟之差，就有「眾生」和「佛」的分別。在這部法華經，就是佛陀興大慈悲，赤裸裸地啟示眾生心中的一真如心，要使眾生都能了悟這本有真心而修行成佛！
蓮華二字是譬喻，因為「妙法」二字的道理，很深奧而不容易了知，所以就以「蓮華」來譬喻，以便於了知「妙法」甚深的道理。這「蓮華」有「當體蓮華」和「譬喻蓮華」的兩種意思。
當體蓮華——「當體蓮華」就是「花果同時」的譬喻。以這花果同時，譬喻「因果同時」的道理。蓮華和其他的花不同，其他的花，是花謝了才結子，可是蓮華是正在開花的時候，蓮子就在花瓣中了。花瓣和蓮子，是同時而有的，叫做「花果同時」。以這「花果同時」，譬喻眾生的因心，就是佛地的果覺，因心與果覺同時具足，因果同時的道理。可是詳細的說來，眾生的因心不但具足佛地的果覺，乃至具足著十法界諸法。一念瞋恚心起，就是地獄的因；一念貪欲心起，就是餓鬼的因；一念愚痴心起，就是畜生的因；一念嫉妒心起，就是修羅的因；一念修五戒的心起，就是人間的因；一念修十善的心起，就是天上的因；一念修四諦的心起，就是聲聞的因；一念修十二因緣的心起，就是緣覺的因；一念修六度的心起，就是菩薩的因；一念修一乘實相真理的心起，就是究竟佛果的因。一念心為十法界之因，而結十法界之果，受十法界之報。雖然報應是在未來，可是當你一念心起，或善或惡，已經結成相當的果了。例如：起了一念瞋恚的心，就是地獄的因，有這地獄的因，未來決定要受地獄的苦報；而未來之所以會受地獄的苦報，是由一念心起的當兒就決定了的。這種一念心具足十法界的道理，也是「因果同時」的意義。
譬喻蓮華——「蓮華」是生長在汙泥中的，可是從汙泥生長出來的蓮花，是清淨而不被汙泥染汙的。以這蓮華在汙泥而不染的道理，譬喻眾生本具的自性清淨心，雖然處在染汙的煩惱中，而不被煩惱所染汙。染汙的煩惱，雖然能夠蓋覆著自性清淨心，使自性清淨心，埋沒在無明煩惱中，而不能發生妙用，可是自性清淨心的本體，是不會被無明煩惱所染汙的。蓮華在汙泥而不染，就是譬喻真心在無明煩惱中而不染的道理，所以叫做「譬喻蓮華」。
上面把別題中的「妙法蓮華」四字，分別解釋好了，現在要解釋通題——經。
經字的梵語「修多羅」，翻譯中國話叫做「契經」。「契」是契合的意思，經中所詮的道理，上能契合諸佛的真理，下能攝盡眾生的根機。換一句話說，經中所詮的道理，是佛佛道同，永恆不變的真理，而且真理是隨時隨地適合於群眾的需要的，所以叫做「契經」。
又有將「經」字譬喻為「鏡」或「徑」的。鏡子是要拿來照面孔的美、醜、染汙或乾淨的。當我們拿起鏡子一照，就知道自己的面目美、醜，乾淨或染汙。而「經」是用來規範身心的行為的，當我們打開佛經一看，以之反省自己，就知道自己心之所念，身之所行，是邪是正，是善是惡。「經」的作用，和鏡子一樣，所以譬喻為「鏡」。「徑」是道路的意思，眾生之所以能轉凡成聖，就是依靠著經中道理的指示；經中的道理，就是指示眾生，修行成佛的一條大道，所以譬喻為「徑」。
觀世音菩薩普門品
「觀世音菩薩普門品」這八字，就是這部普門品的品題。現在從這品題的八個字，分為：一、「觀世音」，二、「菩薩」，三、「普門」，四、「品」的四段來解釋。
觀世音：梵語「阿縛盧枳多，伊濕伐羅」，翻譯中國話叫做「觀自在」或「觀世音」。「觀自在」是約自利的解釋，「觀世音」是約利他的解釋。「觀世音」的「觀」字，是能觀的妙智。觀世音菩薩是尋聲救苦的，可是其尋聲救苦，不是以耳識的分別，乃是以微妙智慧的觀察。這就是觀世音菩薩，修習耳根圓通，證得圓通本體之後，所發起的妙用。「世音」二字是所觀的境界。「世」是六凡的迷惑世間，和三乘的正覺世間。「音」是音聲，就是世間出世間，所有的音聲。觀世音菩薩，以智慧的觀察，如果有世間的眾生，受痛苦而稱念觀世音菩薩的聖號，祈求觀世音菩薩救度的時候，觀世音菩薩就隨著苦痛祈求的音聲的所在，去解救受苦的眾生。因為觀世音菩薩，是尋聲救苦的，所以名為「觀世音」。
上面所說，是根據字義的解釋，而觀世音菩薩之所以得名為觀世音，有：「宿世悲願」，「因中自利」，「果上利他」的三種因緣。
一、宿世悲願——悲華經說：在過去善持劫中，寶藏佛出世的時候，有一位轉輪王，叫做「無量淨輪王」。這位轉輪王的第一位太子，非常的篤信佛教。這位太子有一次發心供養佛僧，結夏安居三個月的飲食。當三月安居圓滿，寶藏佛就問他發心供佛齋僧，有何希求？太子回答世尊說：「世間的物質都是虛假的，我對於世間的一切，都無所要求。我唯有的願望，就是如果有眾生，遭受地獄、餓鬼、畜生一切苦惱的時侯，凡是能稱念我名字的，我就用我的天眼來觀察他們的所在，用我的天耳來聽聞他們的音聲，而解救他們的苦難。如果他們稱念我的名字，而不能免除三途諸苦惱的話，那我就不成就菩提佛果。」寶藏佛聽到這位太子，發菩提心要救度眾生，就很歡喜的稱讚他說：「汝能觀察一切眾生的痛苦，發願要救度一切眾生的痛苦，那是很好的，我現在就給你賜一個名字，叫做觀世音吧。」這就是觀世音菩薩，由宿世的悲願，得名為觀世音的因緣。
二、因中自利——楞嚴經上，觀世音菩薩向佛陀說：「世尊！我回想到我過去，無數恆河沙劫前的時候。有佛出現於世間，號為觀世音。我就在觀世音佛的會下發菩提心，觀世音佛，教我從聞思修，入於三摩地………世尊！那位觀世音如來，讚歎我善得圓通法門，在大會中，授記我為，觀世音號。」這就是觀世音菩薩，在因中修行，得名為觀世音的因緣。
三、果上利他──在這普門品裡，世尊回答無盡意菩薩說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」這就是觀世音菩薩，成就聖果之後，尋聲救苦，利益眾生，得名為觀世音的因緣。
據大悲經說：觀世音菩薩已於無量劫前成佛，號「正法明如來」。因為菩薩有大慈悲大願力，為著要使眾生離苦得樂，所以現為菩薩，倒駕慈航，入於苦海中，隨緣教化眾生。這位觀世音菩薩，現在是在西方極樂世界，做阿彌陀佛的輔佐。觀世音菩薩是和娑婆世界的眾生最有因緣的。凡是聞到觀世音菩薩的聖號，見到觀世音菩薩的聖像，都會生起歡喜恭敬的心。因此，禮念供養這位觀世音菩薩的人，也特別多，而禮念供養所得到的福利更屬殊勝。將來阿彌陀佛入涅槃以後，正法於上半夜滅，觀世音菩薩於下半夜成等正覺，號「一切功德山王如來」，國家的名字，叫做「眾寶普集莊嚴」，其環境比現在的極樂世界更加優秀殊勝。這是觀世音菩薩的過去，和未來的事跡。
因為觀世音菩薩和娑婆世界的眾生最有緣，尤其和我國的眾生更加有緣，所以常常在我國示現救度眾生。在唐朝的元和年中，觀世音菩薩示現於陜西，化為一位很美麗的姑娘，每日手提著魚籃，在人群中往來賣魚。當地的很多青年，看她那麼美貌，都在追求她。這位姑娘就對他們說：「我只有一個人，而你們追求我的人那末多，叫我怎麼辦呢？那麼就這樣吧！如果有人在一夕的時間，能背誦普門品的，我就許配紿他吧！」因為這許多青年，都想求得這位容姿殊絕的姑娘，於是大家都認真的背誦。結果在一夕之間，能背誦普門品的，竟有二十人之多。這位姑娘說：「我一個人也不能許配你們二十個人呀！那末大家就再背誦金剛經吧！」於是這二十個青年，又認真的背誦金剛經，在一夜之中，竟有十數人能背誦金剛經。姑娘又說：「你們十幾個人，我還是無法許配你們，就請你們背誦法華經吧！如果在三天之內，能背誦一部法華經，我就許配給他。」這十幾位青年，又認真的背誦法華經。法華經有六萬多字，要背誦起來，是很不容易的。可是，有一位姓馬的青年，竟能在所限定的三天內，把一部法華經背誦出來。因此，這位姑娘就遵守諾言，許配這位姓馬的青年。於是就選擇佳日，舉行結婚典禮。可是在結婚這一日，所有的宴客還沒有散，這位美麗的姑娘，就得到急症，忽然間死去，而且身體馬上腐爛破壞。這位姓馬的，本來是做的喜事，卻變成喪事，非常的悲哀。但人已經死了，也沒有辦法，就把她埋葬了。過了數日，有一位老和尚，拿著錫杖來看這位姓馬的青年，並問起這位美麗姑娘的經過情形。這位姓馬的青年，一一向老和尚說明經過情形後，就帶他到埋葬這位姑娘的地方。這位老和尚用錫杖，將棺木蓋子撥開，而這位姑娘的死屍已經腐化消盡，只剩下一把骨頭和身上的金飾，這位老和尚就用錫杖，挑這一把骨頭，就向馬少爺說：「這位姑娘，不是普通的人，這是聖者憐愍你們業障深重，所以來感化你們的。」講完這句話後，騰空飛去，因此在陜西的地方信奉佛法的人特別多。泉洲粲和尚讚歎說：「豐姿窈窕鬢敧斜，賺殺郎君念法華，一把骨頭挑去後，不知明月落誰家。」上面這則因緣，就是觀世音菩薩，示現為馬郎婦──魚籃觀世音──的因緣。觀世音菩薩在我國示現救度眾生的事跡很多，而且都是示現女人身，所以在我國所塑繪的觀世音菩薩，都是女人像的多。可是觀世音菩薩，本來不是男的，也不是女的，因為菩薩是斷煩惱，了生死，證得果位的聖人，既沒有男女的情欲，也就沒有男女之相可得。關於這種道理，信奉觀世音菩薩的人，必須要認識清楚。
菩薩二字，梵語應該叫做「菩提薩埵」，翻譯中國話叫做「覺有情」。這覺有情的意義，可約：「自利」、「利他」、「自他兩利」的三方面解釋。
一、約自利釋──「覺有情」約「自利」的解釋。就是已經覺悟了的有情。有情是有知情意的精神活動的生命體。所以凡是有心識，有知覺性的動物類，都叫做「有情」。而有情有「覺悟的」和「迷惑的」的分別。迷惑的有情，是在六道中受生死的愚痴凡夫；覺悟的有情，就是已經證了果位的三乘聖人。三乘的聖人，是已經覺悟到真理的，所以叫做「覺」。可是，他們覺悟的程度，還沒完滿，還有微細煩惱未盡，所以叫做「有情」，合起來叫做「覺有情」。
二、約利他釋──「覺有情」約「利他」的解釋，「覺」就是自己所覺悟的真理，「有情」就是一切的眾生。將自己所覺悟的真理，去教化一切眾生，使一切眾生，也都能得到覺悟，所以名為「覺有情」；這將自己所覺，去覺悟有情，就是菩薩利他的功行。因為菩薩不但是要具備「自覺」的條件，同時也要具備「覺他」的條件。所以聲聞、緣覺雖然也具有自覺，因為沒有覺他的條件，就不能稱為菩薩了。
三、約自他兩利釋──「覺有情」約「自他兩利」的解釋，「覺」是「上求佛覺」，「有情」是「下化有情」。因為菩薩覺悟的程度還沒圓滿，所以不斷的向上追求究竟的佛道，這是菩薩自利的功行。又因菩薩是發大慈悲心，要救度眾生的，所以一方面，也不斷的做度化眾生的事業。上求佛覺以自利，下化眾生以利他，就是菩薩「自他兩利」的意義。
從上面所說三種意義，大家就知道，菩薩之所以稱為菩薩，是要具足自覺，和覺他的條件的。自覺就是智慧，覺他就是慈悲。要悲智雙運，才能稱為菩薩。這位觀世音菩薩，約跡門說：他就是運智以求自利，運悲以達利他的菩薩。如果約本門說：觀世音菩薩是已經證到究竟佛果的「正法明如來」，因為度化眾生的慈悲心切，所以垂跡示現為菩薩，將自己所覺悟的無上佛道，隨眾生的機緣，演說開示種種的佛法，以利益無量的眾生，所以名為「菩薩」。
普門：「普」是普遍，「門」是能通的意思。這普遍而能夠通達，正是顯示觀世音菩薩，利他行門的廣大。觀世音菩薩的度化眾生，是普遍深入於九法界的。因為觀世音菩薩，能夠現種種身，遊化諸國土，度脫無量無邊的眾生，「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」，所以叫做「普門」。
品：「品」是品類。義類相同的聚在一段，所以叫做「品」。這部普門品，是將觀世音菩薩普門示現的事跡，聚在一處，所以叫做「觀世音菩薩普門品」。這部普門品是妙法蓮華經二十八品中的第二十五品。內容分為「長行」和「偈頌」，說明觀世音菩薩「冥應」、「顯應」度化眾生的事跡。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
上面把這部普門品的「經題」和「品題」，都已經解釋好了。現在開始解釋這部經的「譯題」──這部經的翻譯年代和譯者的簡單歷史。講說經典，為什麼要講解「譯題」呢？因為佛陀是印度人，結集經典亦是在印度，佛陀所說的教法，本來都是用印度的語文記載──有些是用梵文，多數是用恒河下流地方語文（巴利文前身），後來由精通印度文字和中國文字的大法師們，把它譯成中國文字，佛法才流傳於中國。佛法在中國得以普遍盛行，都是這些翻譯經典的法師們所貢獻！我們今天能夠見聞了解佛法，應該要感念諸譯師對我們的恩惠。古來的大德，從事翻譯經典的，自漢朝末期至晚唐為最盛，其中最著名的譯師有：竺法護、羅什、菩提流支、真諦、玄奘、不空等多人。而這部法華經，便是羅什法師翻譯的。所以須要將這位羅什法師的簡史，和翻譯這部經的年代等，分別說明一下，以資感念！
姚秦是國號，是羅什法師翻譯這部經的時代。羅什法師是龜（音秋）茲國（即今新疆省庫車縣一帶）的人。什師於距今一千五百多年前到中國來，從事翻譯經典及講解佛法的工作。那個時候，正值中國五胡（匈奴、鮮卑、氐、羌、羯）之亂。自周代聚處在中國西北部（甘肅）的氐族酋長苻洪自稱三秦王，佔據枋頭（即今之河南省）改姓為苻，苻洪死後，他的兒子苻健，進而侵佔關中（即今函谷關內以西渭水平原），在長安建立國都，國號叫做秦──史家稱為前秦。傳到苻堅的時候，勢力大為擴張，統一了中國北方一帶。苻堅貪心不已，又想侵略偏安在南方的晉室，曾親自帶了八十七萬的大軍，向南方出發，意圖攻敗晉國。晉王孝武帝得到這個消息，就派遣將軍謝石、謝玄等，帶領八萬兵馬，到淝水（即今安徽壽縣境內）始而和苻堅大軍隔河對峙，繼而渡河攻擊，秦兵大敗，苻堅狼狽逃返北方。受此戰敗的損失，前秦的勢力便突然下墜了。後來苻堅的司馬姚萇叛離，在渭水以北，糾合羌族五萬餘眾，自立為秦王，圍襲苻堅，縊殺之於新平佛寺內。姚萇為秦王，在歷史上稱為姚秦，又叫做後秦。這裡所謂姚秦，就是指此而言。
三藏是律藏、經藏、論藏。「三」是數目，「藏」是含藏的意思。律、經、論三者，各各含藏一切甚深微妙的道理，所以叫做「三藏」。而律、經、論三者，究竟含藏那些道理呢？「律」是佛涅槃以後，佛的弟子把佛陀向弟子們制定的大小乘戒律──如比丘律，菩薩戒本等──誦出結集起來，集為一類，叫做「律藏」；把佛陀一生中所說的大小乘教理──如阿含經，方等大乘經──誦出結集起來，集為一類，叫做「經藏」；把佛陀和諸弟子的討論教理，以及諸大菩薩，歷代祖師的論著──如智度論、起信論、唯識論等──集為一類，叫做「論藏」。「律」所含的是「戒學」，「經」所含的是「定學」，「論」所含的是「慧學」的道理。因為戒、定、慧是由律、經、論的教典所詮（顯）的，所以說：律、經、論三藏是能詮（顯）的文字，戒、定、慧三學是所詮（顯）的義理。
法師：「法」是佛法，「師「是師範，善能演說佛法，教導人類，做一切人的模範者，叫做「法師」。以佛陀的教法，為準繩而自修持者，亦可叫做「法師」。前者以利他為先，是拿佛法來教化人家的「利他法師」；後者以自利為主，是以佛法為師的「自利法師」。因此，以法自師，或以法師人者，都可叫做「法師」。博通三藏教法，可為人天師範者，叫做「三藏法師」。
鳩摩羅什是譯主的名字。梵語應該叫做「鳩摩羅什婆」，或叫做「鳩摩羅時婆」，又叫「鳩摩羅耆婆」。譯為中國話叫做「童壽」。為什麼叫做「童壽」呢？「童」是他父親的名字，「壽」是他母親的名字，合取父母的名字，叫做「童壽」。在西域的風俗，兒子取名，多以父母之名為本，每合取父母之名以稱之，鳩摩羅什法師自不例外。百論疏說：「鳩摩羅什者，父名鳩摩羅炎，母名耆婆。耆婆曰壽，鳩摩羅炎云童，即童壽也。合取父母兩稱，為兒一名，風俗異也。」古德也有解釋說：「什師在童年的時候，就有年老的德學，所以叫做童壽。」這是隨著中文字義的解釋，雖亦有意義，似不足取。
什師的祖籍是印度，而他卻出生在龜茲國。他的祖先，好幾代的人，都做過印度的宰相，他的祖父就是當時的老宰相。印度當時的慣例，做官都是父子繼承相襲的。當他的祖父年紀垂老，想要把宰相的官職傳給他的兒子鳩摩羅炎（什師的父親）的時候，鳩摩羅炎覺得做宰相職位，是輔佐國王，處理全國政事的重職，自己的德薄學淺，恐不能盡其職責，而貽害國家和人民，所以不敢繼承父親的職位，向父親說明原委，便告辭離鄉東渡蔥嶺，跑到龜茲國（現在的新疆省庫車縣）去參學。龜玆國王欽慕他的品德才學，用很隆重的禮節迎接他，請他為國師。龜茲國王有個還沒有出嫁的同胞妹妹，名字叫做耆婆，年紀已經有二十歲了。許多鄰國的公子、王孫向他求婚，她都不肯答應他們，但一看到鳩摩羅炎的一表人才，芳心為之傾動，一心一意的想要嫁給他。龜茲國王白純，知道了這椿事後，就和鳩摩羅炎商量，將耆婆嫁給他。不久，耆婆就生了什師。其後不久，什師的母親看破紅塵出了家。什師那個時候只有七歲，也跟母親出家。出家後親近一位法師，學習阿毗曇經，一日能背誦一千偈。一偈三十二字，一千偈就是三萬二千字了。一天能背誦那麼多經文，若不是他有宿世的慧根是做不到的。什師把阿毗曇經全部背熟了之後，他的師傅就教授他經義，他也很快的體會到其中的奧義了。他母子倆出家後，住在龜玆國裡，因為他的媽媽是王妺，他是國王的外甥，所以全國的人民，都常常拿了很珍貴的物品來供養他們，以表示敬意。他們深感常受人民的厚供，是有害於道業的。於是九歲的什師，跟他的母親離開了龜茲國，渡過辛頭河（即印度河，其流域在巴基斯坦境內上游），到罽賓國（在現今的巴基斯坦北界），開始他們乞食自給的生活。到了罽賓國，遇到一位很有學德名望的槃頭達多法師，槃頭達多是罽賓國王的從弟，相傳他在幼年（據云三歲）的時侯就熟諳九部，聲譽遠播諸國，遠近的學者都來親近他。什師遇到這位明師，便拜他為師，親近他學習中阿含與長阿含經。達多常常讚什師神俊過人。這話傳到罽賓國王知道了，國王立即請他進宮，並召集很多外道論師和他辯論；辯論的結果，所有外道論師，都被他折伏了。這一來什師的聲譽傳遍罽賓國，國王更是特別敬仰厚待他。
什師十二歲的時候，雖然一度跟母親歸返祖國龜玆，但全國內都找不到一位比他高明到而可以親近的法師，什師為了佛道事業的前途，不得不再出國參訪明師。於是又跟他母親，離開龜茲到月氏（音痴）國（即今阿姆河流域及阿富汗一帶。甘肅及青海一帶之月氏，乃漢武帝時，月氏之本土，武帝時已舉族西遁至阿富汗及北印度矣，東晉時蔥嶺以東甘青一帶已無月氏國）。他們在途中遇到一位阿羅漢，這位阿羅漢一見什師就很奇異的對什師的母親說：「你要好好照顧這位沙彌，他如果到了三十五歲不破戒的話，將來一定大興佛法，廣度眾生，和優婆𤙥多（阿育王之師，付法藏第五祖）一樣的，德風留於萬世」。什師母子在月氏國住了二年，又到沙勒（即今新疆西南邊境疏勒）。有一次什師在寺院，看到佛的香案前，有一個鐵缽，什師看到很好玩，就把它拿起來戴在頭上，繼而想：這麼大的鐵缽，我怎麼能夠把它拿起來呢？這樣一想，便感鐵缽沉重起來了，隨即墮落到地上，於是他悟到一切法唯心的道理。什師在沙勒，遇到一位三藏沙門名字叫做喜見，喜見三藏覺得什師不是平凡的出家人，就奏請國王，請什師陞座說轉法輪經。什師在沙勒國，親近須利耶蘇摩轉學大乘，蘇摩教授他阿耨達經、中觀、百法、十二門論等。
在沙勒住了一個時期，又隨母親到溫宿國（即龜茲的北界）。後來龜茲國王親自到溫宿國，迎請他們母子返國。什師返國後，常常廣說諸經，聲譽遍播龜玆，舉國的人民都很崇仰他。什師到二十歲的時候，在王宮秉受具足大戒，親近卑摩羅叉學習十誦律。不久，其母離開龜玆到印度去，臨走的時候對什師說：「大乘的教義是很幽奧的，唯有你才有辦法把它弘傳於東土，但你若到東土去，對你自身是不利的，這怎麼辦呢！」什師回答母親說：「菩薩的行化是利他而忘己的。到了東土，如果能夠大化流傳的話，雖然身受爐鑊之苦，也在所不惜。」他的母親聽他這番話，很受感動，便留什師於于新寺，獨自到印度去了。什師在于新寺住了二年，廣覽大乘經綸。什師的小乘師父槃頭達多，知道什師已經轉學大乘，就遠途迢迢來和什師辯論。經過一個月的論答，什師以大乘的奧義，說伏他的小乘師槃頭達多。達多便很欽服地拜他為師，說：「你是我的大乘師，我是你的小乘師。」於是千古傳為佳話。西域諸國的人，都很欽服什師的神俊超群，每於陞座講經的時侯，所有的國王，都長跪在法座的傍邊，讓什師踐登法座，由此可見諸王尊重他的一斑了。
什師的德望，由西域漸漸傳播到中國來，很快的傳達到秦王苻堅的耳中了。苻堅為著要迎請什師到秦國，於建元十八年九月，派遣將軍呂光，帶七萬的兵馬，西伐龜茲國。呂光攻破了龜茲後，把國王白純殺死，擁什師隨軍回秦國。呂光回到涼洲的時候，聽說他的主君苻堅已經被姚萇所害，他就駐兵於涼洲，建都於姑藏，自稱為三河王。後來到了姚秦的第二代君主姚興即位，於弘始三年（約當西元四○一年），姚興派兵攻打涼國，消滅了呂光的侄子呂隆，把什師迎同秦國的長安，優待於西明閣，並以逍遙園為譯經的道場，召集國內博通佛法的僧伽，幫助他翻譯佛經。親近他的學人多至三千人，其中最出名的是：僧肇，僧叡、道融、道生等四人。
什師在翻譯期中，後秦國王姚興，時常親到譯場，參究教理，或和法師閒談。姚興對於法師的智慧極為拜服。他想這樣大智慧的法師，如果死了，則智慧種子斷絕，於是選了十個宮女，強迫法師接受，要他留下智慧種子。法師為維持佛法，不得已的接受了。因此什師就離開僧團住了華麗的宮閣，可是深證大乘教理解脫自在的什師，對於自己寶貴的戒體是不會有瑕疪的。什師先後所譯大乘經論中，有金剛經、法華經、梵網經、遺教經、大智度論、十二門論、百論、中論等。小乘經論中有成實論、十誦律等，共約三百餘卷。最後翻譯的是十誦律，十誦律譯稿初就未及刪改，什師就圓寂了。時弘始十一年（約當西元四○九年）什師將要入滅以前，曾對他的弟子發誓說：「我所譯的經典，如果沒有錯謬的話，我死了以後，我的舌頭不會因焚身而焦爛。」後來入滅焚化，果然舌頭完整未化，這足以證明他所譯的經典，是一點也沒有乖謬佛意的了。
上面已經把譯題分別解釋好了。現在把它合併起來，作個簡單的解釋：這部法華經是姚秦的時代，有一位博通三藏的法師，名字叫做鳩摩羅什，把印度文翻譯為中國文，故曰：「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。」
乙一 當機啟問發起
對於經文的解釋，遠在東晉時代的道安法師，以三分科經的方式，將一部經文的內容分為三分。這三分是：一、「序分」；二、「正宗分」；三「流通分」。「序分」是敘述發起講這一部經的因緣：「正宗分」是真正闡明這一部經的宗旨要義：「流通分」是舉出這一部經的利益，以勸奉行流通。在道安法師對經典立為三分解釋的時侯，有很多義解法師，不贊成這三分科經的方法，可是到了唐朝，玄奘大師傳譯親光菩薩的佛地論，佛地論也分有「教起因緣分」、「聖教所說分」、「依教奉行分」的三分，和道安法師所立的三分科經相吻合，於是那些以前反對三分科法的人，也都佩服道安法師的智慧高超，分判正確，遂一致稱讚道安法師這三分科經為「彌天高判」。於是，古今的大德法師們，只要是用分科判教的方式解釋經典的，都依用這「三分科經」的方式。
如果站在整部法華經的立場來說，這品普門品已被判屬於「流通分」的了，可是，現在是單獨講解這一品的道理，所以也可將這品的經文，單獨判立為三分來解釋──這並不是我自作聰明，而是這品的經文內容，有這品的「發起因緣」，有這品的「宗旨要義」，也有這品的「聞經獲益發心」的道理，正符合於「三分科經」的條件，所以雖然以往的大德法師們，對於普門品的註解，好像沒有這樣的分判過，但我也大膽的把它分為三分來解釋。
這普門品的三分是：一、「當機啟問發起」，二、「世尊答示感應」，三、「會眾獲益發心」。「當機啟問發起」，是佛陀講這品普門品的對象──無盡意菩薩，先向世尊請問觀世音菩薩得名的因由，以之作為世尊講這品普門品的發起因緣，這就是屬於「三分科經」的「序分」的道理。「世尊答示感應」，是無盡意菩薩啟問之後，世尊對無盡意回答指示，觀世音菩薩靈感應機度化眾生的因緣，這正是這品的重要意義所在，是屬於「三分科經」的「正宗分」的道理。「會眾獲益發心」，是佛陀講完普門品以後，持地菩薩起來讚歎聽聞普門品所得的利益，當時在會的大眾，都發了無上佛道的心，這是屬於「流通分」的道理。所以我分判的三分科名，雖然和道安法師的三分科經不同，而其內容實是一樣。
這品普門品，三分科法的「當機啟問發起」的文，是從這品經文最開頭「爾時無盡意菩薩」起，到「以何因緣名為觀世音」為止：「世尊答示感應」的文，是從「佛告無盡意菩薩」起，到「是故應頂禮」為止：「會眾獲益發心」的文，是從「爾時持地菩薩」起，到「皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」為止。現在從「當機啟問發起」解釋下去。
爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？
「爾時」：是當爾之時。約白話說，就是「那個時候」的意思。約佛陀講這普門品的事實來解釋「爾時」的意思，就是佛陀已經講完東方妙音菩薩品，接著要講西方觀世音菩薩普門品的那個時候。也就是法華會上的八萬人天眾，已經聽完妙音菩薩弘揚經教的道理，接著要聽觀音菩薩感應道理的時侯。可是，深一層說，「爾時」就是「師資緣熟之時」，「說聽相契之時」。「師」是師父，「資」是徒弟。師父要傳授佛法的因緣已經成熟，徒弟要承受佛法的因緣也已經成熟，師徒兩方授受的因緣都已經成熟的時候，叫做「師資緣熟之時」。「說」是說法的人，「聽」是聽法的人，說法的人和聽法的人，機緣互相契合的時候，叫做「說聽相契之時」。
佛法是很重視因緣的道理的，所以對於世間上的任何事物，都認為是因緣的會合。世間一切事物如是，要成就一個講經法會的機緣，當然也不能例外。必須講經的人，要講那一部經的因緣成熟，聽經的人，也要聽那一部經的因緣成熟，彼此的因緣會合，才能成就一個講經的法會。佛陀在法華會上，要講觀世音菩薩慈悲救度眾生的道理的因緣成熟，在會的聽眾，要聽觀音菩薩廣大靈感的道理的因緣也成熟，彼此的因緣會合，才成就了講這品普門品的法會，叫做「爾時」。
「無盡意菩薩」：無盡意菩薩是這品的對象。換一句話說，就是這品的發起人。凡是諸佛菩薩，都是以德立名的，那末這位菩薩為什麼叫做「無盡意」呢？「無盡」是沒有限量，「意」是心。這位菩薩，看到在這無限量的眾多世界上，有無量無邊的眾生，受著無窮無盡的苦惱迫逼。因之，生起了無窮無盡的同情心，誓願必定要去救濟他們，使無量無邊的眾生，都能遠離無窮無盡的苦惱。如果有一個眾生，還沒有接受救濟，他的願行是不肯罷休的。因為世界無盡，眾生無盡，而這位菩薩救度眾生的慈悲心也無盡，所以叫做「無盡意」。諦閑大師說：「菩薩悲心無盡，請意莫窮。」這就是說這位菩薩，雖然在法華會上，向世尊請示觀世音菩薩得名的因緣，可是，他的用意，是為著無限空間中，乃至無盡時間中的未來眾生，都能得到觀世音菩薩感應的法益，要使這妙法，流通於無窮無盡的未來際，所以立號為「無盡意」。這是約菩薩向世尊請法的用意的解釋。這位無盡意，是已經證得果位，而且也發心做度化眾生工作的，自利利他的功行都具足的聖者，所以稱為菩薩。
「即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言」：這段經文是結集經典的人，描寫請法者的敬意。佛的弟子們，要向佛陀請法，在道理上是應該要先向佛表示敬意的。「即從座起」是就從座位站起來。本來無盡意菩薩，也是在法華會上做一個聽眾，坐在自己的座位，聽著世尊說法，而到了世尊講完妙音菩薩品的時候，因為向世尊有所請示，所以就從自己的座位站起來。「偏袒右肩」的「偏」字是偏在一邊，「袒」是袒露，「右肩」是右邊的肩臂。穿袈裟將右邊的肩臂袒露出來，叫做「偏袒右肩」，這是印度極其尊重的禮貌。「即從座起，偏袒右肩」這兩句話，是表示身業的恭敬。「合掌向佛」的「合掌」，是將兩手的手掌合在一起，「向佛」是頭面向著佛的地方，這是表示心的統一，即意業的虔誠。「而作是言」是開口向世尊說了下面的話，這是表示口業清淨。身口意三業恭敬以請法，是佛的弟子向師長上人請教的儀式。本來佛的弟子要向佛請示佛法，應該都是要頂禮胡跪合掌向佛的，這位無盡意菩薩，只是即從座起，合掌向佛，而沒有頂禮胡跪，或許他是東方不眴國的大菩薩，他是來輔佐釋尊教化眾生，而不是世尊會下的弟子的關係吧！
「世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」這幾句話，正是無盡意菩薩，開口向世尊請示佛法。上面「爾時無盡意菩薩……而作是言」是結集經典的人，描述當時請法的情形。無盡意菩薩，開口先稱呼一聲世尊，是表示以下的問話，不是詢問在會大眾，而是誠懇請示釋尊，希望世尊能夠因之向大眾開示觀世音菩薩慈悲靈感濟眾的道理。
「世尊」是佛十種德號之一。「世」是世間出世間，「尊」是尊貴，佛是世出世間最為尊貴的大聖人，所以叫做「世尊」。十方一切諸佛，都可稱為世尊，而在這裡是對於教主釋迦牟尼佛的尊稱。
「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」這三句話翻成白話是：「觀世音菩薩，為什麼緣故，他的德號叫做觀世音呢？」世間一切法，都是從因緣所生的，世間一切名相的安立，當然也各有因緣。現在這位望尊法界，風偃群賢的觀世音菩薩，他的聖號的安立，當然也有因緣的。我們要知道，無盡意菩薩並不是不知道觀世音菩薩，為什麼叫做觀世音；但明知而故問，是要釋尊因為解釋觀世音菩薩得名的因緣，以顯示其不可思議的慈悲度生功行，以作末世修學菩薩道者的模範。無盡意菩薩之向世尊請示觀音菩薩得名因緣的目的，是專為末世後學，而不是為自己，可見這位菩薩是何等的慈悲呢？
因為無盡意菩薩，向世尊請示觀世音菩薩得名的因緣，而引起世尊發起講這品普門品的教法，所以科名為「當機啟問發起」，這就是親光菩薩在佛地經論所判立的「啟教因緣分」，也就是東晉道安法師所判立的「序分」的道理。
乙二 世尊答示感應，分二
丙一 長行
上面無盡意菩薩請問的文句，已判在序分，下面世尊回答的文句，照前述的道理，應該判為正宗分。無盡意菩薩向世尊請示的用意，是要世尊向在會大眾，開示觀世音菩薩慈悲靈感救度眾生的道理，而世尊知道無盡意菩薩的用意，就向無盡意菩薩回答觀世音菩薩得名的因緣，隨著詳細闡釋觀世音菩薩慈悲靈感救度眾生的功行，所以科名為「世尊答示感應」。這正是世尊要說的道理，也是這品經文的重點，亦即是親光菩薩所判的「聖教所說分」，道安法師所判的「正宗分」的道理。這「正宗分」又分為「長行」和「偈文」二大科。「長行」是文句不限字數的散文體裁，「偈頌」是每句有一定字數的詩詞體裁。
丙一 長行，分二
丁一 總答
長行的文，又分為「總答」和「別答」的二科。「總答」是概括答示觀音菩薩得名的因緣，「別答」是分別詳述觀音菩薩感應的道理。現在先解釋「總答」的科文。
佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。
「佛告無盡意菩薩」：「佛」是指教主釋迦牟尼佛。上對下發言叫做「告」。佛陀要向無盡意菩薩開示，是為：「佛告無盡意菩薩」。這句話也是結集經典的人所加入的文句。
「善男子」：這是釋尊稱呼無盡意菩薩的代名詞，含有稱讚的意思。「調柔」叫做「善」，「質直」叫做「男」，心性調柔而質直，這是對於大丈夫的讚美稱呼。世尊好像一個大鐘，有叩才會響，世尊講完妙音菩薩品的時侯，無盡意菩薩起來發問觀世音菩薩得名的因緣，做為釋尊弘揚觀音菩薩不思議感應道理的發起，問得恰當其時，所以釋尊首先向他讚美一句「善男子」，然後才回答。
若有無量百千萬億眾生：「若有」是假說的意思。「無量百千萬億眾生」，是形容眾生之多，而不是局限著固定的數目。「眾生」二字含有：「眾法生義」、「眾類生義」、「受眾多生死義」的三種意思。「眾法生義」又分為「眾緣和合所生」、「眾法和合所生」的二種意思。大凡世間上的動物類，都是自己的業識為因，父精母血為緣，因緣和合才能構成其生命體。所以叫做「眾緣和合所生」。而一個生命體的組合，是要有精神和物質兩方面的條件的。精神方面有：受、想、行、識；物質方面有：地、水、火、風。這八種東西和合，才能組合有情的生命體，所以叫做「眾法和合所生」。「眾類生義」是在生死輪迴中的有情，是從無始以來，就在三界六道中受輪迴的。因為常在六道中輪迴，所以有時候昇天堂，有時候下地獄，有時候做人，有時候做阿修羅，乃至餓鬼、畜生。就是在同一人道中，有時候做白種人，有時候做黃種人，乃至黑種人，所受生的種類千差萬別，所以叫做「眾類生義」。「受眾多生死義」，是說眾生從無始以來，就常在六道中輪迴，隨著每一次的改頭換面，必有一次的生死，於是輪迴的次數很多，所受的生死也很多，所以叫做「受眾多生死義」。以上三種意義，是就六道凡夫眾生的解釋，可是，在本文中所指的眾生，是包括六道凡夫和三乘聖人的。因為六道的凡夫，固然叫做眾生，而三乘聖人的煩惱生死，還沒完全斷了，所證的果位，還沒有究竟，所以還是叫做眾生。
「受諸苦惱」：「諸苦惱」是種種的苦惱。「苦」是身受苦楚，「惱」是心生惱亂。既然是做個眾生，難免要受苦惱的。六道凡夫，固然是很多苦惱，而二乘人和菩薩，還是有痛苦的，只是受苦的程度有深淺的分別而已。現在將九法界的眾生所受的不同痛苦說明於下：地獄裏的眾生，有眾多刑具交加的苦惱；餓鬼道中的眾生，有不聞漿水之名，飢渴交逼的苦惱；畜生道的眾生，有弱肉強食和被奴役的苦惱；阿修羅道的眾生，有嫉妒鬥爭，互相殘殺的苦惱；人道的眾生，有八苦、三災等的苦惱；天道的眾生，有無常變壞，五衰相現的苦惱。以上所說的是六道凡夫所受的苦惱。還有二乘聖人，有的雖然已經斷了煩惱，可是還有業報的身體存在，有的雖然捨去了三界六道的生死果報體，可是墮在偏空無為的深坑，仍有塵沙無明煩惱，和方便有餘土變易生死的痛苦。菩薩雖然分斷無明，分證法身，但還有微細識情，還有實報莊嚴土的變易生死未了，還是有些微的痛苦的。九法界的眾生無量無邊，而所受的苦惱也千差萬別，這是說明各人的業，所感受的果報不同。其中可分為一個人受很多種痛苦，和眾多人受眾多苦惱的差別。在這裡是顯示人多受苦多，而這眾多人的眾多痛苦，都是觀音菩薩慈悲救拔的對象。
「聞是觀世音菩薩」：聽到這位觀世音菩薩的聖號，叫做「聞是觀世音菩薩」。這句話是指那些受諸苦惱的眾生，過去曾聽觀世音菩薩的聖號，並且知道這位觀音菩薩，是大慈大悲救苦救難的，所以才會一心稱念。
「一心稱念」：將心統一在一個地方，不生其他的念頭叫做「一心」。「稱念」是口裡稱名，心裡思念。在這裡所說的「一心稱念」，是專心一意稱念觀世音菩薩的聖號。和觀世音菩薩有緣的眾生，過去曾聽說有一位觀世音菩薩是救苦救難的，所以在受著種種苦惱煎迫的時候，就忽然間想起觀世音菩薩，不期然的會稱念觀世音菩薩的聖號。但是要能感得觀世音菩薩的慈悲救度，必須要一心專意的稱念，所以這句「一心稱念」，是求觀世音菩薩感應的重要關鍵，也是稱念聖號的工夫所在，如果稱念而沒有一心，那就不能得到菩薩的感應了。這一心的條件是心要清淨，而不可散亂和懷疑。所謂心的清淨，就是當你稱念聖號的時侯，要去掉內心的貪、瞋、痴煩惱，心裡不可有不正當的念頭，如果你抱著不正當的念頭求菩薩，而菩薩也滿你所求的話，菩薩豈不是變成世界上的大壞人嗎？不可散亂，是當你念觀音聖號的時侯，要專心繫念於所念的聖號，不可以參雜其他的雜思妄想。不可懷疑，就是當你稱念觀音聖號的時候，要深信觀音菩薩是慈悲靈感的，菩薩必定能夠救濟我們的苦難，如果信而不切，半信半疑而念，那是不能得到感應的。關於這道理，我可以拿一個譬喻來說：一輪明月，懸在空中，只要是有水的河川池塘，都有月影映在裡面。但也有有水的地方，不能映出月影的，這是因為那個地方的水汙濁的關係。也有映出月影很模糊不清，這是水動搖的關係。這並不是天上的月亮有什麼自私分別，而是那個地方的水，缺乏了接受月亮映照的條件。菩薩的慈悲心，好像天上的月亮，眾生的心好像是河川池塘的水，水不清就映不出月影；眾生的心不清淨，也不能得到菩薩慈悲感應。動搖的水所映出來的月影是模糊的；以散亂懷疑的心祈求，也不能得到真實的感應。這並不是菩薩的心有偏私，而是接受菩薩感應的條件不完備呀！所以如果常常稱念觀音聖號，而不能得到菩薩感應的，應該要反省自己的心，是否清淨統一，深信不疑，是否做到一心稱念的工夫？切不可錯怪菩薩不靈感！
「觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」：這段文是顯示菩薩的尋聲救苦，也是說明菩薩之所以名為觀世音的緣由。「即時」，是眾生在念觀音聖號，祈求救度的當兒。「觀其音聲」，是以智慧觀察眾生求救音聲的所在。「皆得解脫」，是都能得到解脫種種災難苦惱。世間上的眾生，受災厄苦難，而稱念觀世音菩薩聖號的時候，觀世音菩薩馬上就運用智慧，觀察求救音聲的所在，用威德神通的力量，使他們都得到解脫，所以說：「觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」
「即時觀其音聲，皆得解脫」這句話，意義深長，我們需要詳細研究一下。「即時觀其音聲」是說明感應之速，「皆得解脫」是說明感應之廣。世界無邊，眾生無邊，而苦惱也無量。在這受著無盡苦惱的無量眾生，同時一心稱念觀音聖號，而祈求救苦的時侯，觀世音菩薩，即時就能使這些無量的眾生，同時都解脫苦厄災難。這種感應迅速，而且一時能救眾苦的功用，就是菩薩的不思議妙方。「皆得解脫」這句話，也是表示菩薩的平等心腸，菩薩看到世間的眾生，都像自己的嬰兒一樣，不分種族，不分國境，都是一視同仁，平等救濟，而使他們離苦得樂。
「無量百千萬億眾生，受諸苦惱」，是世間環境，當屬觀世音的「世」字，「一心稱名」，是眾生求救音聲，當屬觀世音的「音」字，「世音」合起來，是菩薩所觀的環境，也是所救濟的對象。「觀其音聲」，當屬觀世音的「觀」字，是菩薩能觀的智慧。由以能觀的智慧，去觀察所觀的環境，即時都能使其得到解脫，這是顯示尋聲救苦的妙行。
以上都是約事相解釋菩薩尋聲救苦的道理，再進一步從理性方面來說，眾生個個都有天性良知。這良知善性，就是菩薩的慈悲心性，所以每人的心中，都有觀音菩薩在，只因為無始以來，受惑業的遮障，而不能發生妙甪。當你受苦求救而念聖號，念到一心不亂的時候，就是喚起自性心中的菩薩。因為菩薩是活在眾生心中，所以當他被喚起的時侯，就發起不思議妙用，而即時就能解脫種種苦難。諦閑大師普門品講義說：「菩薩心中之眾生，稱眾生心中之菩薩，感應之速，猶如桴鼓，隨扣隨響……如啐啄同時，不前不後也。」就是這個意思。
或者有人會疑問：菩薩既是大慈大悲救苦救難的，那末，受苦的眾生，不念他的聖號，菩薩也應該要來救他才對，為什麼一定要稱念菩薩的聖號，才能感得菩薩的解救呢？關於這個疑問，約事相來說，菩薩的平等慈悲心，好像懸在天空的日月遍照大地，又像廣播電台的電波遍滿虛空。但是太陽雖然在天上，必須在沒有遮障的地方，才能受它的照臨；月亮雖然在天空，要有水才能現影；電波雖然充塞天空，但必須要有收音機，才能收到電臺所播出來的節目。在室內得不到太陽光，不是太陽的自私，而是你自己住在室內陽光被房屋遮住了；得不到月影，不是月亮的偏照，而是池塘沒有水；收不到電臺的節目，不是電波的不周到，而是沒有收音機，或者沒有打開開關，或者週率號碼不對的關係。菩薩慈悲救苦的心願，猶如太陽、月亮、電波的普遍與不偏私，可是眾生不稱念聖號，不能得到感應，就像人在室內不能得到陽光，沒有水不能得到月影，沒有收音機不能收到廣播一樣。我們在受苦的時候，一心稱念觀音聖號，正是撥開遮障，澄清心水，打開心靈的開關，讓菩薩慈光，猶如電流一樣，流入我們的心中，我們的心和菩薩的心相接觸，感應同時，才能得到菩薩的救濟。所以自性心的時候，必須一心稱念聖號，才能得到感應。約理方面來說，一心稱念聖號，是喚起在受苦中的觀音菩薩，使他從惑業中解脫出來，而發生妙用。如不一心稱念以喚起他，讓自性心中的觀音菩薩，猶被遮縛在惑業之中，怎能發起妙用呢？所以在受苦的時侯，必須稱念聖號才能得到感應。
上面已經將這段經文，分別解釋好了，現在再綜合起來說：「佛陀告訴無盡意菩薩說：善男子！如果有無量百千萬億的眾生，同時受著種種的苦惱，聽到有一位慈悲的觀世音菩薩，於是同時一心稱念他的聖號，觀世音菩薩即時觀察求救音聲的所在，馬上就去解救他們，使這些無量無邊受苦的眾生，同時都得到解脫。」這段經文是釋尊用尋聲救苦的大意，向無盡意菩薩，解答觀世音菩薩得名的因緣，所以科名為「總答」。
丁二 別答，分二
戊一 答示持名感應，分五
己一 能救三災，分二
庚一 別明救災，分三
辛一 能救火災
上面將「總答」的經文解釋好了，下面要解釋「別答」的文。「別答」的文，又分為二大科：第一科是「答示持名感應」，第二科是「答示遊化方便」。「答示持名感應」，是釋尊向無盡意菩薩，回答指示持念觀音菩薩，能得到感應的道理。這一科又分為五科：一、「能救三災」，二、「能脫四難」，三、「能離三毒」，四、「能應二求」，五、「能得多福」。「能救三災」，是觀世音菩薩，能救濟水、火、風的三災。「能救三災」下，又分為二科：一、「別明救災」，二。「結示得名」。「別明救災」下，又分三小科：一、「能救火災」，二、「能救水災」，三、「能救風災」。玆解釋「能救火災」的經文。
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
「若有持是觀世音菩薩名者」：「若有」是假設之詞。如果有持念這位大悲救苦觀世音菩薩聖號的，本是不會遭遇到火災的。
「設入大火，火不能燒」：「設入」亦是假設之詞。假若是由於自己的業感，而遭遇著火災，身入大火之中，被大火所包圍的時侯，因為持念觀世音菩薩的聖號，所以就不會被火燒害。
「由是菩薩威神力故」：為甚麼呢？這是因為菩薩威德神通力量所加被的緣故呀！菩薩的慈悲心，好像清涼的甘露一樣，當你遇著火災的時候，由於你一心稱念聖號，而感得菩薩洒下慈悲的甘露，那末，炎熾的大火，自然就會熄滅了。
關於觀音菩薩，救火災的靈感事跡很多，我現在舉出二三事，以證明菩薩靈感的事實。
在我國明朝的時候，有一位姓王的人，他的家住在江蘇崑山。因為一心要朝拜南海普陀山觀世音菩薩，為表示虔誠，就先吃長素三年，然後才去朝拜南海普陀山。當他所乘的船隻，就要出發的時候，家人匆匆忙忙的跑來說，鄰家失火，快要燒到自己的店了，要他趕快回去救火。他對家人說：我虔誠的持素三年，現在才要實行我朝拜觀音菩薩的心願，怎可因為火災而改變我的志願呢？縱使被火燒毀了我的房子，我也不回去的。這位姓王的人，向家人說出他朝拜觀世音菩薩的決心，就繼續行程，而在船內端身正坐，專心稱念觀音聖號，祈求菩薩加被，免使家中遭受火災。他朝拜觀音菩薩歸來後，看到周圍鄰家的房子，都燒成焦灰，只有他的店屋獨存無恙。這位姓王的人，朝拜菩薩的心，是何等的堅決，他對菩薩慈悲靈感的信心，是何等的深固。因此，才感得菩薩靈應而免除火災。
民國十一年，日本關東大地震，並引起大火災，那個時候，受難死亡的人數，有三十多萬人，東京淺草區，幾乎全滅，淺草公園內的池水都燒乾了。公園內有觀音堂，內奉觀世音菩薩，難民被火包圍，集在觀音堂的，有三萬人之多。他們都很虔誠的稱念觀世音菩薩，結果他們都免於災難，而觀音堂也沒有被燒。因此，淺草觀音的名，遂盛傳全日本。我去年隨訪問團到日本訪問的時候，也去朝拜淺草的觀音菩薩。那一尊曾救了三萬人生命的淺草觀音，被日人尊為國寶，用佛龕牢牢密封著，如果沒有特別法要，是不准啟開的。
又民國四十二年，我所出家的新竹法源寺，因為一個小孩要燒熱水，從草房的地方失火。其草房是在大殿的北邊，因為北風很大，所以失火之後，火焰炎炎，很快的燒去了三間草屋，而蔓延到廚房，勢將波及到大殿了。那個時候，因為火勢無法控制，斌宗上人和廣心師兄，就很虔誠的念著觀音菩薩。說也奇怪，那一天的風勢是北風，但當火焰燒延到廚房的時侯，忽然轉為南風，把炎盛的火焰，吹到北邊去，就在那個時候，草房倒下去，火焰也失勢了。因此只燒去三間草房，大殿和其他的配房，都沒有受殃。如果不是忽然轉了風向，大殿和其他所有的配房，都會被燒光了。這就是斌宗上人和廣心師兄，一心稱念聖號，所得到的感應，才能幸免於火災之難。從上面所說三件事實，就可以知道觀世音菩薩的感應，是何等的微妙。
上面所說的火，是外在有形相的火，但是還有一種無形相的火，這無形相的火，是眾生心中的瞋恚煩惱火。有人將這瞋恚火，解釋為自己的瞋恚煩惱，念觀音聖號，能熄滅自己的煩惱。這種解釋法，好像不太適當，因為在脫三毒難的經文，有「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。」句，才是念聖號，解除自心瞋恚煩惱火的意思。這裡的救三災，是指外境而言，所以還是約外境的解釋，才是合理。那末，這無形相的瞋恚火是甚麼呢？這就是對方的人的無明火啊！當對方的人，向你大發雷霆的時候，他氣得面紅耳赤，豈不是像炎盛的大火嗎？你在受他的無明火，就好像身入大火一樣。在這個時候，你如果也動了惱怒的心，豈不是會被他所燒。所以在這個時候，應該要一心專意，稱念觀音菩薩的聖號。他發他的無明，你念你的聖號，這樣雖然被他的無明火所包圍，也不會被他所燒。而對方的人，看到你沒有反應，自己也覺得不好意思再發脾氣，於是他的無明火也就會消滅哩。
從前有一位婦人家，信佛很虔誠，但她的丈夫，卻是一個沒有善根的人，每每看到他的太太到寺院拜佛回來，就怒火三丈，把家裡的佛像法器，都甩到地上。到寺院拜佛，是做善事，有什麼不好？但是這位婦人家，每當她的丈夫發起無明火的時侯，都不和他論理，只是心中默默的稱念觀音聖號，祈求菩薩度他丈夫信佛。她的丈夫，一次又一次的向她發脾氣，可是看她每次都不反嘴論理或相罵，她的丈夫想到不好意思再發脾氣了。再經過有一段時間，她的丈夫感覺到，自己的太太每次到寺院回來，都隨自己發脾氣而能忍受，這樣的學佛，必定有好處吧！於是這位暴戾的丈夫，受他太太的感化，也隨他的太太信佛學佛了。這就是念觀音聖號，能消滅無形的無明火的事實。在這世間上，兇惡的人多的是，但碰著這些兇神惡煞，向你發無明的時侯，你就趕快念觀音聖號吧，這樣自己不會被他的無明火所燒，也能逢凶化吉呢。
辛二 能救水災
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。
這段文是說明觀世音菩薩，能救度水災的文。
「若為大水所漂」：就是如果被大水所漂流。
「稱其名號」：就是稱念觀世音菩薩的聖號。
「即得淺處」：是即時能夠得到水流淺的地方。
世間的眾生，如果有人遭遇到大洪水的災難，被洪水沖流到江河裡；或者失足，跌入深淵大海中；或者行舟航海，遭遇暴風大浪，舟船傾覆，掉入海中的時候，是會被大水漂溺，而有生命的危險的。可是，在這千鈞一髮的時侯，只要你肯一心稱念觀世音菩薩的聖號，菩薩就能運用他的慈悲神力，使你漂流到淺水的地方。既然漂流到淺水的地方，就不會被淹溺，而能免除水災的厄難了。
在這段經文中，是「即得淺處」的「即」字，是「即時」的意思。所謂「即時」，就是當你被大水所漂流，忽然想到慈悲救苦的觀音菩薩，而一心稱念觀音聖號的時候。就在你受水災，稱念聖號的時候，菩薩馬上就能使你漂流到淺水的地方。這就是說明菩薩感應之速。這句「即得淺處」，和總答文中的「即得解脫」句，是互相照應的。如果我們凡夫，在遠處看到他人，被水漂流，而想要救他的時候，就得趕快跑去他的附近岸上，再跳入水中，然後游泳到他的身邊，才能把他救起來。這一來要化費一些時間，如果危急的，可能就沒有辦法救他了。可是，菩薩慈悲神力，只要你稱念他的聖號，他馬上就來解救你，使你即時就漂流到淺水的地方，而得到解脫。這就是菩薩不思議神力的道理。可是進一步說，菩薩的慈悲心，是遍滿在一切空間的，所以一切眾生，都在菩薩的心中；而一切眾生，都有良知善性，這良知善性，就是菩薩的慈悲心，所以菩薩也在一切眾生心中。因為菩薩心中的眾生，稱念眾生心中的菩薩，所以感應之速，就好像桴鼓，隨扣隨響，即時就能得到解脫了。
在法華感通記載說：唐朝有一位岑景仁，從少年的時候就很虔誠的誦普門品，及持念觀音菩薩的聖號。有一天，到蘇州乘船，船隻巔覆，墮入水中。就在這生命危險的時候，聽到有人說：能誦普門品的人，就能夠免除水難。這位姓岑的人，聽到人家說這些話，很清楚的聽到說三遍，結果他就浮到水面，過一會兒就漂流到岸上，而得解脫水災之難，而同舟的人，都被溺死。從這則感應的事蹟，我們就可以知道，誦普門品和持念觀音聖號的功用，真是不可思議！
上面是從有形相的水，說明觀音菩薩靈感的道理，現在再約無形相的水來說。無形相的水是什麼？我們豈不是常聽到「愛河千尺浪」這句話嗎？所以這無形相的水，就是貪愛的心理。可不是嗎？世間上有很多青年男女，當他們墮入情網而不能達成目的時候，就雙雙去跳水自殺。這豈不是先被無形的愛欲水所溺，然後被有形相的水所淹死嗎？所以這無形的水，就是說明貪欲的心理。凡夫的欲心無窮，而男女的性欲尤甚，所以男女的情欲，足以代表其他一切的貪欲。
在後面免三毒的經文中，有「若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」那一段話正是說明自心的慾念，所以這裏所說無形的水——情欲，應該是說明外來的欲境。在這人欲橫流，世風日下的今日，有很多因單戀而被害的案件。在報紙上常常看到，因為追求女朋友，而被拒絕，就向女朋友潑硫酸，或者刺殺女朋友，受到這種被害的人，就是被無形的欲水所溺。生在這時代的少女弱婦，為了情愛的糾纏，真是苦惱太多，但不必害怕，只要你肯一心稱念觀音菩薩聖號的時候，菩薩必定能使對方消除無理追求的欲心，使你脫離情網的災難！
辛三 能救風災
若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海。假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。
這段文是說明觀音菩薩，能救度風災的文。
「若有百千萬億眾生」：這句話是形容眾生數目眾多，而不是局定百千萬億的數目。
「為求金銀……真珠等寶」：「金」是黃金，「銀」是白銀，「琉璃」是青色寶、「硨磲」是白色寶，「瑪瑙」是紅色寶，「珊瑚」形像樹枝，「琥珀」是千年松香所變成，「珍珠」是從蚌中取出的珠寶。這是世間上的人所珍貴的七寶。這七寶是世間人所貪求的但大部份都出產在大海中。
「入於大海」：是因為金銀等七寶之類，多產在海中，所以為著要採取這些七寶，就得入於大海中。
「假使黑風吹其船舫」：「黑風」是怪風，也就是鬼風。「船」是小船，「舫」是大船。要入於大海採寶，必得要乘船，如果有怪風吹其船舫的時侯，就會遭遇到災難了。
「漂墮羅剎鬼國」：「漂」是漂流，「墮」是墮落，「羅剎鬼」是食人的鬼。因為在大海中，遇到怪風，被怪風所吹，就會被漂流，墮到羅剎鬼所居住的國土去。
「其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者」：「其中」是入於大海採寶，被怪風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國的百千萬億眾生之中。這些百千萬億的眾生，被漂到羅剎鬼國，必定會遭受羅剎鬼食害的生命危險。在這個時候，能夠大家都稱念觀音聖號，那是太好了，如果不能大家都念，乃至少到只有一個人會念觀音菩薩的聖號，菩薩就能來救度他們。
「是諸人等，皆得解脫羅剎之難」：「是諸人等」，是指那些入海採寶，被漂墮羅剎鬼國的百千萬億眾生。「皆得解脫」，是這些遭遇羅剎鬼難的百千萬億的眾生，都能得到解脫羅剎害的災難。
世間的眾生，那一個不貪求七寶之類呢？當很多的眾生，組成隊伍，入於大海中採寶，如果遭遇到怪風，吹著他們的船隻，被漂墮羅剎鬼國，將有生命危險的時候，其中只要有少數的人，或者最少乃至只有一個人，能夠稱念觀世音菩薩，那些眾多的人，都能夠蒙受觀音菩薩的恩澤，而同得脫離風災之難。只要一個人稱念觀音菩薩的聖號，大家都能得到解脫，這就是菩薩平等慈悲靈感的不可思議因緣！
在現在的時代，入海採寶的事，可能是很少，但是國際間的貿易關係，一天比一天的繁榮，船隻的來往也就日日的增多。當船隻航行在廣闊大海的時候，誰也不能保障自己的生命和隨身財貨的安全。如果在這航海途中，萬一船隻的機件發生故障，或者遇到暴風而有傾舟沉船的危險的時候，唯一的救星，就是觀世音菩薩了。
上面是約事相的解釋，再約理的方面解釋。金銀等的七寶，就是佛法的七聖財。這七聖財是：信、進、戒、慚、愧、聞、捨、定慧。這七種法門，是能成就眾生的善法功德，是眾生成佛的資財，所以叫做七聖財。入於大海，就是入於佛法的大海。因為佛法是廣大無邊的，而且是有無量的寶藏，譬喻如大海一樣。黑風，就是境界的風。羅剎鬼國，就是妨害道業，足以傷毀法身慧命的惡劣環境。根據這個意義來說，當你發心要求取佛法的七聖財，而入於佛法大海的時侯，可能會有種種障道的因緣的。如果有障道的因緣，使你墮在惡劣的環境中，以致沒有辦法修學佛法，乃至要摧毀你法身慧命的時候，你只要一心稱念觀音聖號，由於菩薩慈悲的神力就可以使你遠離障害，脫出惡劣的環境了。
我們常聽說「道高一尺，魔高一丈」的這句話，是一點也不錯的。尤其是在家學佛的人，障害更是太多了。好比有個虔誠的在家信徒，當他晚上要去聽經的時侯，往往有人會阻礙說：噯喲！算了吧！聽什麼經？今天的電影很好看，不看太可惜了，去吧，看電影去吧！在這個時候，如果信念不堅定，就會被他所動搖，隨他去看電影了。而電影都是演那些殺、盜、淫的勾當的。如果你看了電影，而增長貪、瞋、痴的念頭，這豈不是把道心毀了，把法身慧命斷滅了嗎？這豈不是等於被怪風吹到羅剎鬼國，被鬼吃掉一樣嗎？其實，有形相的鬼風，只能吹動你的身體，有形相的羅剎鬼，只能傷害你的生命，其苦只是一生之事，而無形的境界風，卻能吹動你的道心；無形的惡劣環境，卻能毀壞你的法身慧命，使你不能成佛道。其苦是多生多劫的，其貽害之大，實使修道的行者，心寒膽戰！但你不要怕，只要你肯一心一意的稱念觀音菩薩的聖號，菩薩必定能夠消除你種種的障道因緣，而使你順利地達成修學佛法的目的！
庚二 結示得名
以是因緣，名觀世音。
這兩句經文的意思，是世尊向無盡意菩薩，結束上面所說，觀世音菩薩能救三災的道理，以指示觀音菩薩得名的因緣，所以科名為「結示得名」。
「以是因緣」：是因為觀音菩薩，能以智慧觀察，聽到眾生求救的聲音，就能救度眾生水、火、風三災的因緣。
「名為觀世音」：所以他的名號，才叫做觀世音。在無盡意啟問中，無盡意菩薩，向世尊請示說，「觀世音菩薩，以何因緣名觀世音？」在這裡佛答以「以是因緣，名觀世音」，正是答覆無盡意菩薩所問的話。
己二 能脫四難，分二
庚一 別明脫難，分四
辛一 能脫刑難
上面已經把觀世音菩薩，「能救三災」的道理解釋好了，下面要解釋觀音菩薩，能解脫眾生四種災難的道理。「能脫四難」下，再分為二科：一、「別明脫難」，二、「總結神力」。「別明脫難」下，又分為四科：一、「能脫刑難」，二、「能脫鬼難」，三、「能脫囚難」、四、「能脫賊難」。茲解釋「能脫刑難」的科文。
若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。
「若復有人，臨當被害」：這句話是說，如果有人，正在面臨著要被人加害的時候。眾生所作的惡業很多，所招感的惡報也是很多，所以除了水火風的三災之外，還有刀槍劍戟等等的災難。
「稱觀世音菩薩名者」：這句話是說，臨當被害的那個人，是一個平素持念觀音聖號的人。所以在他面臨刑戮災難的時候，就會稱念觀音菩薩的聖號，以求觀音菩薩的救度。
「彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫」：「彼」是指要傷害人的惡人。「所執刀杖」是手裏所拿的刀，或者是杖。「尋」是即時的意思。「段段壞」是一節一節的斷壞。「而得解脫」是因為持刀要害人的人，所持的刀一節一節的斷壞，所以被害的人，就能夠脫離被害的災難了。
如果有人，或者被人陷害，將受國法刑罰之難，或者遭遇怨賊，要殺害你的時候，只要你能夠稱念觀音聖號，對方所拿的刀杖，即時就會一節一節的斷壞，這位稱念聖號的被害者，就能得到解脫。這當然是菩薩威德神通的力量！
齊書記載：有一位孫敬德的人，奉命防守北陲。他是一位虔誠的觀音信者。他曾造觀音聖像，每日禮拜供養。後來被賊人陷害，被判處死刑。他還被關在牢中的時候，忽然來了一位和尚，教他誦普門品千遍，他就照其所言，很虔誠的念了。後來要受刑的時候，斬首官所提的刀，折成三段，而孫敬德的頭項，卻一點兒也沒有受傷。當時的宰相，知敬德是被陷害的，就啟奏皇上，代為伸冤，結果孫敬德幸免於死。
上面所解釋的是有形相的刀杖，但是還有一種沒有形相的刀杖。這沒有形相的刀杖，就是人們驕慢，嫉妒的心理。如果被人驕慢凌辱，或者嫉妒仇害的時候，內心的刺激，猶如身受刀杖之苦一樣。但，只要你肯稱念觀音聖號，就能折伏對方驕慢欺凌的心理。從前有一位很虔誠信仰觀音菩薩的老婦人家。他那麼虔誠信仰觀音菩薩，應該要娶得一位很孝順的媳婦才對，可是他偏偏娶得一個既驕傲，又不孝的媳婦。這個不孝的媳婦，對待這位翁姑虐待的態度，連鄰居的人，都看不慣，可是這位仁慈的翁姑，卻處處以慈悲的心行對待媳婦，從來沒有一句怨言。有一天鄰居的人，看到那個兇惡媳婦不在，就對這位翁姑說：你的媳婦這樣的虐待你，你怎麼受得了呢？這位翁姑回答說：我的媳婦很孝順我，並沒有對我不好的地方呀！接著又稱讚他媳婦很多好話。那裏知道，那個不孝的娘婦，原來是在房間內，鄰居和翁姑所說的話，他每一句都聽得很清楚。他想：我對待婆婆這麼不好，他還要講我的好話，我實在太對不起他了，於是，發現了天生的良知，變成一個很孝順的媳婦了。這就是這位翁姑，以他的慈悲心，把那個不孝媳婦的驕慢刀杖折斷了。
辛二 能脫鬼難
若三千大千國土，滿中夜叉、糶剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。
「三千大千國土」：是一佛所教化的世界。這三千大千國土的算法，是一個須彌山，一對日月。須彌山外有七重香水海，七重金山。須彌山的四面是四大部洲，上面是六欲天。這樣的一個日，一個月，一個四大部洲，一個六欲天，是一個「小世界」合一千個「小世界」，叫做「小千世界」，為色界初禪天所蓋覆。合一千個「小千世界」，叫做「中千世界」，為色界二禪天所蓋覆。合一千個「中千世界」，叫做「大千世界」，為色界三禪天所蓋覆。因為有小中大三個千，所以叫做「三千大千世界」。
「滿中夜又、羅剎」：「滿中」是充滿其中。三千大千國土之中，充滿著夜叉和羅剎，叫做滿中夜叉、羅剎。「夜叉」是梵語，譯為「疾捷」，是飛行輕快的惡鬼。「羅剎」也是梵語，譯為「暴惡」或「非天」，也是食人的惡鬼。
「欲來惱人」：是上面所說的夜叉、羅剎之類，要來惱害人類的意思。
「聞其稱觀世音菩薩名者」；這句話是說，那些惡鬼聽到被害的人，稱念觀世音菩薩的聖號。
「是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害」：「是諸惡鬼」是那些欲來惱人的夜叉、羅剎鬼。「尚不能以惡眼視之」，是那些惡鬼，尚且不能用牠的惡眼來看你。「況復加害」，是何況能加害於你。
鬼有報得的五種神通，牠們的勢力是很大的。如果三千大千世界都充滿著夜叉、羅剎鬼的話，豈不是變成了很可怕的鬼世界嗎？但不要害怕，縱使真的世界中都充滿著兇惡的鬼，只要你肯一心稱念觀音聖號，那些惡鬼，不但不敢來惱害，而且不敢用牠的惡眼來看你呢！
佛祖統記載：梁朝的慧簡禪師，是一位精修戒律的修行人。在荊州廳有別齋三間，鬼怪很多，普通的人都不敢進去，唯有慧簡禪師能居住。慧簡禪師居住於那三間別齋的初夜，看到一個人，穿黑衣服而沒有眼睛，從壁中跑出來，倚在門上。慧簡禪師心裡知道是鬼怪出現，就很虔誠稱念觀世音菩薩的聖號。過了一會，那個鬼怪就入於壁內，隱而不見了。慧簡禪師，一點也不害怕，仍和平常一樣，起來禮佛誦經。第二日的晚間，夢見有人對禪師說，我是從漢朝末年就住在這裏，已經有數百年了，都不容允他人住在這裡，因為禪師是一位誠實而又戒律清淨的好人，所以特別容許禪師住在這裏的。這則因緣，一方面是說明慧簡禪師戒行所感，一方面也是說明觀音菩薩不思議感應的道理。
在這世界中，鬼神確實很多，只是不容易被我們發見而已。但是除了鬼道的鬼神之外，還有一種無形相的惡鬼。這無形相的惡鬼是什麼呢？就是祟，象徵人類不正當不光明的心地。在這道德淪亡的現實世界裡，人們的內心都充滿著奸詐、陰險、毒辣種種黑暗的心理，這和充滿著夜叉羅剎的鬼世界有甚麼差別呢？在這世界裡不是處處充滿著殘忍、鬥爭、殺害的觸目驚心恐怖現象嗎？我們處在這種人鬼混亂的世界裡，時時處處都有被害之可能，真是既苦惱又危險，但我們只要能專心持念觀音菩薩的聖號，那些奸詐、陰險的人，也就不敢用毒辣的手段來加害我們了。
辛三 能脫囚難
設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
這段文是說明稱念觀音菩薩的聖號，能夠脫離囚繫之難。
「設復有人」：是假設再有一類，前生種了囚繫之因，今生應該要受囚繫業報的人。
「若有罪，若無罪」：或者他是真的違犯國法，而有罪的，叫做「若有罪」。或者他是沒有違犯國法，而是被陷害的，所以叫做「若無罪」。
「杻械枷鎖」：「杻」是手栲，「械」是腳鐐，以木架架於頭部叫做「枷」，以鐵鍊繫縛身體叫做「鎖」，這些東西都是刑罰的工具。
「檢繫其身」：「檢」是檢束，「繫」是繫縛。以上所說的杻械枷鎖等等刑具，束縛於身體，叫做「檢繫其身」。
「稱觀世音菩薩名者」：被杻械枷鎖所囚禁的人，如果能夠稱念觀世音菩薩的名號，就能夠承蒙菩薩的救脫了。
「皆悉斷壞，即得解脫」：被束縛在身上的杻械枷鎖，統通都會斷壞，即時就能得到解脫被囚禁的災難。
身體受這些刑具的人，有的是觸犯國家法律，罪有應得，但也有無辜受害的；罪有應得的，是今生的惡業所感，無辜被陷害的，是前生所造的惡業所感。但無論罪之有無，只要他能夠稱念觀音菩薩的聖號，他所檢繫在身上的杻械枷鎖，仗著觀音菩薩威德神通的力量，都會斷壞，而得到解脫。
在這裡或者有人會懷疑說，國家制定刑法，是用以懲誡惡人的。沒有罪而被陷害囚繫的，菩薩來解救他，固然是很對的，如果菩薩去救那些有罪的人，使其免受刑法之難，這豈不是縱惡而殃累善良嗎？豈不是破壞國家的綱紀，擾亂社會秩序嗎？但應當要知道，彌天的大罪，擋不住一個悔字。雖然有罪而被囚禁，既然能稱念觀音聖號，這個人已經有反悔之心；有悔過之心就是好人，所以他如果因稱念聖號而脫離災難，此後自然可以感化為善，改往修來了。這樣的話，菩薩是感化罪人改惡為善，絕對沒有縱惡殃民，壞亂綱紀的道理。
法苑珠林記載：晉朝有一位竇傳者，是河內人。在永和七年，為高昌步卒呂護所俘虜，同伴七人共繫獄中，不久就會被殺了。恰巧有一位道山法師，那時正在呂護的軍營中，道山法師和竇傳相識，他聽說竇傳被禁，就去探視他。竇傳一見道山法師，就哭著說，我的生命在頃刻間，法師能救我嗎？道山法師說：你不必焦急，只要至心稱念觀世音菩薩，必定有感應的。竇傳就默念觀音聖號三晝夜，身上所繫的枷鎖自然解開。竇傳想：我的枷鎖雖然脫落了，但同伴的人還是在監禁中，怎麼忍心捨他們而去。於是又求菩薩加被，並勸同伴的人，一心稱念觀音聖號，結果同伴者的刑具也都解開，才得一齊逃離這不幸的遭遇。他們各各回到家裡以後，都很恭敬的信仰觀音菩薩，而成為虔誠的佛教信徒呢！
以上所說的是有形的枷鎖，但是還有一種是沒有形相的枷鎖。這沒有形相的枷鎖，就是名利恩愛。世間人都是被這些名利恩愛的枷鎖束繫得不能自由。常常聽到一般在家學佛的人說：噯喲！我現在的事業又擴張了，忙得連拜佛的時間都沒有了，這就是被名利的枷鎖所束繫了。或者有些老婦人家說，最近家裡的媳婦，生了一個可愛的孫子，為著要幫忙照顧他，所以就顧不得拜佛聽經了，這就是被恩愛的枷鎖所縏了。可是世間的恩愛，能當做逃過閻王關的護身符嗎？陽世的名利，能夠帶到陰間享受嗎？到頭來，這世間的名利恩愛，一樣也帶不去，唯有業隨其身而已！為了逃脫無常的生死關，應該要虔誠稱念觀音聖號。念聖號的心懇切，名利恩愛的心就會淡薄，這樣才能脫離無形的杻械枷鎖！
辛四 能脫賊難
若三千大千國土，滿中怨賊。有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路。其中一人，作是唱言：諸善男子，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏，施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫。
這科的文是說明觀音菩薩，能救脫賊難的文。
「若三千大千國土」：「若」字是假使的意思。「三千大千國土」是一佛所教化的區域。這在能脫鬼難科中，已經有詳細的解釋。
「滿中怨賊」：是三千大千國土之中，充滿著怨賊。害命叫做「怨」，謀財叫做「賊」，既奪取財物。又殺害生命的惡賊，叫做「怨賊」。
「有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路」：「商主」是做生意的主腦者、好比現在的董事長、總經理或商團的團長之類。「將諸商人」的「將」字是帶領的意思。帶領著很多商人，叫做「將諸商人」。「齎持重寶」是拿著很貴重的寶物，「經過險路」是經過充滿著怨賊的危險道路。
「其中一人，作是唱言」：諸善男子！勿得恐怖：在這許多商人之中，有一個人就很大聲的這樣的說：諸位善信的男子呀！你們不要恐怖了。
「汝等應當一心稱觀世音菩薩名號」：他們經過了充滿怨賊的道路，真是恐怖極了，為什麼說不要恐怖呢？其實到這個時候，恐怖也是沒有用的，那末怎麼辦呢？那一個人又說，你們應當要一心一意的稱念觀音菩薩的名號呀！
「是菩薩能以無畏，施於眾生」：「是菩薩」是指這位觀世音菩薩。「無畏」是無畏布施，這是布施的第三種，有人在受他人欺凌，精神上受著恐怖的時候，能解除他受欺凌的恐怖，使其精神上得到安慰的，就是無畏布施的法門。觀音菩薩能以十四種無畏力，使眾生遠離恐怖的心理，叫做「能以無畏，施於眾生」。這句話是，其中一人，叫大家不要恐怖的所以然。
「汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫」：為甚麼其中有一人，叫大家要一心稱念觀音聖號呢？他又說：你們如果能稱念觀音菩薩的名號，雖然在這怨賊的危險中，也能夠得到解脫的緣故啊！
「眾商人聞，俱發聲言」：南無觀世音菩薩：「眾商人」是那些拿著重寶，經過險路的商人。「俱發聲言」：是大家都發出聲音。因為他們帶著重寶，經過危險的道路，正在恐怖萬分的時候，其中有一個人高聲唱說：你們要一心念觀音聖號，就能得到解脫。這些商人，都聽到他所高唱的話，於是大家，為了脫險，都異口同音稱念：南無觀世音菩薩。
「稱其名故，即得解脫」：因為這些商人，都稱念觀音菩薩名號的緣故，所以即時就解脫了怨賊的災難！
在這個充滿著怨賊的危險環境裡，有一個富有的巨商，率領著很多商人，並且帶著一大批貴重的東西，要經過一段很危險的道路。在這種情形之下，難免被怨賊謀財害命的，真是太危險了。當眾商人正在萬分恐怖的時候，其中如果有一個平日有信仰觀音菩薩的人，對大眾高聲的說：諸位不要恐懼，大家應當一心稱念觀音聖號。這位菩薩能以無畏，布施給我們，你們如果能稱念觀音名號，在遭遇怨賊時就能得到解脫，而能安然經過這危險的道路啊！當時這些商人，都聽他的話，真的大家都稱念觀音菩薩的名號。因為他們都念觀音名號，蒙受菩薩無畏施的神力感應，果然都解脫怨賊之難了。
諦閑大師的普門品講義記載：民國十七年二月廿八日夜，上海天潼路蔡仁茂玻璃店的主人蔡仁初，被土匪綁去。因為他是觀音菩薩的信仰者，所以就默念觀音聖號，祈求免除災難。果然得到菩薩的冥中加被，起初是土匪汽車的輪胎爆破，繼即汽油發火。土匪恐怕事情暴露，就要逃走，但不能達成劫奪的目的，心恨蔡仁初，就開槍打蔡仁初，可是打了三槍，仁初恰好跳了三次，所以都沒有受傷。結果土匪逃走，仁初安然回家。這就是證明一心稱念聖號的效力是迅速而確實的！
上面所說的是外來怨賊的侵擾，可是還有內在無形的怨賊。內在無形的怨賊，就是內心的煩惱。這內在的煩惱賊，比外來的怨賊，更利害更可怕。因為外來的怨賊，只是劫奪身外的財物，傷害假合的色身生命，其所受害，只是今生一世。可是煩惱賊，不但會劫奪我們的功德法財，更會傷害我們的法身慧命，使我們生生世世沉淪生死苦海，永劫受苦，其所受害，是累生累世的。可是，當煩惱的怨賊侵擾我們的時候，也不必害怕，只要能一心稱念觀音聖號，就可把內在的煩惱賊消滅了。
庚二 總結神力
無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。
這科是總結以上三災四難，以顯示觀音菩薩威德神通的力量，所以科名為「總結神力」。
「無盡意」：是世尊再呼無盡意菩薩一聲，以喚起他的注意。
「觀世音菩薩摩訶薩」：「摩訶薩」是大菩薩的意思。這正是顯示觀世音菩薩，不是普通的苦薩，乃是一位具有大道心、大願力、大慈悲、大行門、大無畏、大功德、大神通、大妙用，能夠應化無窮，施無畏於眾生，時時處處為眾生作依怙的大慈悲聖者，所以稱為觀世音菩薩摩訶薩。
「威神之力，巍巍如是」：這是顯示菩薩的功德妙用。「威神之力」，是威德神通的力量。「巍巍」是高聳之貌。觀音菩薩的神通妙用，和解救眾生的種種苦難，施與眾生的恩惠，深似海，高如山，所以叫做「巍巍」。「如是」，指上面的三災四難。觀音菩薩給與眾生，救苦救難的恩惠，從甚麼地方可以表現出來呢？像上面所說的，菩薩能救三災四難的大無畏施就是了，所以說：「巍巍如是」。
己三 能離三毒，分二
庚一 別明離毒，分三
辛一 能離貪毒
若有眾生，多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。
現在要解釋的是，稱念觀世音菩薩，能遠離三毒的文。眾生為甚麼會從無始劫以來，受生死的輪迴，而有三災四難的痛苦呢？追究他的原因，都是因為有貪瞋痴三種根本煩惱的緣故。因為貪瞋痴的三根本煩惱，會毒死吾人的法身慧命，所以叫做三毒。
這「能離三毒」的文，分為二科：一、「別明離毒」，二、「總結神力」。「別明離毒」下，又分為三科：一、「能離貪毒」，二、「能離瞋毒」，三、「能離痴毒」。茲解釋第一科、「能離貪毒」的文義。
眾生的貪欲有貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡等等，種類很多。但所有貪欲之中，以婬欲為最強盛而難斷，所以就拿婬欲來代表其他的貪欲。意思就是說，最強盛而難斷的婬欲，尚可因觀音菩薩的威神之力來消滅他，何況其他的欲念呢？
「若有眾生，多於婬欲」：這句話是，假若有一類的眾生，婬欲的心特別強盛的意思。雖然一切眾生，都是以婬欲而正生命，所有眾生都有婬欲的貪念，但因各人的業感不同，可能有的婬欲心特別強盛，所以說：「若有眾生，多於婬欲」。
「常念恭敬觀世音菩薩」：「常念」是時刻不斷的稱念。「恭敬」是身體的禮貌叫做「恭」，心理的尊重叫做「敬」。常常稱念觀音聖號，而且身常禮拜聖像，心常存著敬重之意，叫做「常念恭敬觀世音菩薩。」
「便得離欲」：「便得」是就能夠的意思。多婬欲的人，如果能常念恭敬觀世音菩薩，就能夠遠離婬欲之念，所以說：「便得離欲」。
男女的性欲是生死輪迴的根本，學佛修行想要了生死的人，必須先斷生死根本的婬欲，但婬欲是眾生與生俱有，根深蒂固，很不容易斷除的。佛陀雖然教人修不淨觀，以對治婬欲，但婬念熾盛的人，如果修習不淨觀也無法對治的話，真是苦惱無窮，且其後患，也是不堪設想。如果受婬欲之念困擾而不能自拔的時候，唯一的辦法，就是常念恭敬觀世音菩薩了。因為常念恭敬觀世音菩薩，就能蒙受菩薩威德神通力的加被，使令遠離婬欲的毒害。又能夠稱念聖號，恭敬禮拜觀音聖像，自然能澄清心的染汙念頭，而提高理智。理智提高，就可克服欲念了，所以果能常念恭敬觀世音菩薩的話，由於菩薩神力的加被，和自心理智的提高，就可遠離婬欲之念了。
婬欲之害，輕者損害身體，喪失道德，重者亡軀失命，且會招感來世妻不貞良，眷屬乖離的果報。尤其慘重的是，可能墮地獄受銅柱鐵床，寒冰凍裂的苦報，豈不可怕呢？如果知道怖畏，就得常念恭敬觀音菩薩，以念力而對治婬心，用慧劍來斬除我愛的羅網了。
辛二 能離瞋毒
若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。
三毒的第二是「瞋恚」。「瞋恚」是忿怒的心理，也是一種很不好的心理狀態。
「若多瞋恚」：是如果有一類的眾生，多瞋恚的心。瞋恚心也是人人都有的，但有的人瞋恚心特別大，一言不合，或一眼不順，馬上就發脾氣。所以叫做「多瞋恚」。
「常念恭敬觀世音菩薩」：常常稱念恭敬觀世音菩薩的意思。
「便得離瞋」：如果是一個多瞋恚的人，能夠常念恭敬觀世音菩薩，就可以遠離瞋恚了。
人之所以會生起瞋恚，有三種原因：一、順理瞋，二、非理瞋，三、諍論瞋。一、「順理瞋」，是因為無端受害，或他人無理欺凌，故意中傷破壞自己的聲譽地位，甚至損傷自己身體，或剝奪所享受之物，所以就大發脾氣。這是他人先找到自己頭上來，會發脾氣是人之常情。因為發脾氣發得有理，所以名為「順理瞋」。二、「非理瞋」，他人沒有事先來惹我們，卻無端自發脾氣，或者明知自己不對，而大發雌威，先發制人，就大動肝火，這都是拂乎人情的。因為發脾氣發得沒有道理，所以名為「非理瞋」。三、「諍論瞋」，這是由於言論所起的，或者是起於閑談，或者是起於辯論。在辯論道理的時候，往往看到雙方各各堅持自己的意見，爭執不休，結果弄得大發脾氣，不歡而散。有的在茶餘飯後，相對閑談，但聊天到彼此見解不能一致，就會發出相反的言語，於是互相諍論，結果惹起火來了，可能還會大打出手呢？這些由諍論，所起的瞋心，都名為「諍論瞋」。無論是順理瞋、非理瞋，或者諍論瞋，都是會導致禍害的，如果瞋恚熾盛，無法禁制的話，其所受害輕的會傷感失和，重的會忘掉自身的利害，六親不認，而且會招致來生被人惱害的果報，尤其嚴重的會墮落地獄，備受刀山劍樹，剉刺槌擊的果報，豈不可怕呢？
從前在一個小池裏，有一隻烏龜，因為天氣久旱不雨，水池中的水一日一日的減少，不久就會乾枯了。如果池水乾枯，這隻烏龜的生命也就完了，所以這隻烏龜，急得像熱鍋蓋上的螞蟻一樣。就在這個時候，飛來兩隻雁鳥，烏龜向雁鳥求援了，牠要求雁鳥把牠帶到有水的地方去。這兩隻好心的雁鳥也答應了，牠們隨即飛到附近的樹林，檢來一支樹枝，對烏龜說：你用嘴咬著這支樹枝的中央，我們各咬一邊，就可以把你帶到有水的地方去，但有一個條件，就是我們在飛的時候，你要把嘴咬緊，不能講話。烏龜聽到雁鳥要帶牠到有水的地方，真是歡喜極了。牠就咬在樹枝的中間，讓兩隻雁鳥帶牠飛上天空。但當牠們飛到一個村莊上空的時侯，被一群小孩看到了。這群小孩大聲的叫道：噯喲！你們看！那一隻烏龜被雁鳥捉去了。烏龜聽了這種話，很是生氣，牠想：我是要雁鳥帶我到有水的地方，怎麼說我被雁鳥捉去了呢？於是越想越生氣，牠再也不能忍受了，牠想如果不和他們辯個明白，豈不白白被他們侮辱了，於是，牠開口說話了。但當烏龜開口要說話的時候，嘴巴一鬆，離開了樹枝，就從天空掉下來，跌得粉身碎骨，一命嗚呼！
從這則故事，我們就可以知道，瞋恚不能忍辱的害處是何等的嚴重！經上說：一念瞋恚火，焚燒功德林。瞋恚之火，確實是修學佛法的大敵。但只要我們時時刻刻稱念恭敬觀音菩薩，就可以念力來制伏瞋心，仗著菩薩的慈風，來消除我人心中的瞋恚熱惱，而得遠離瞋恚了。
辛三 能離痴毒
若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。
這段文是說明觀世音菩薩，能消除眾生的愚痴的道理。
「若多愚痴」：「愚痴」是愚蠢痴呆，心地昏暗，不明事理的意思。這愚痴就是無明煩惱。無明有迷事的無明和迷理的無明。迷事的無明，是由於事相而起的迷惑。諸如：以苦為樂，以無常為常，以無我為我，以不淨為淨，顛倒因果是非邪正，障礙真諦妙理，這就是迷事的無明。迷理的無明，是由於理性而起的迷惑。諸如：不識真心，不明自性，不達中道，障礙中道實相真理的，就是迷理的無明。無論是迷理無明和迷事無明，都是一切憂患的根本。貪和瞋的煩惱，乃至其他的枝末煩惱，都是由無明所起。它是一切煩惱，一切生死，一切痛苦的根本，所以在十二因緣中無明排在第一支。要滅除苦惱，就得從苦的根源——無明——斷除，這才是斬草除根的辦法。愚痴的無明，是人人都有的，但有的愚痴心特別重，所以叫做「多愚痴」。
「常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴」：如果多愚痴的人，常念恭敬觀世音菩薩的話，就能夠遠離愚痴了。
多愚痴的人，迷了正知見，起邪分別，事理錯亂，邪正顛倒，就好像迷失了指南針的船隻，在大海中摸索，將有觸礁沉舟的災難。又好像瞎子行路，不能辨識道路的好壞，將有墮坑落塹的災殃，豈不危險！本來佛教有因緣觀是對治愚痴的，但愈是愚痴，愈是不能修觀，那就只好專心一意稱念觀音聖號了。如果能常念恭敬觀世音菩薩的話，一方面由菩薩威神力的加庇，一方面由自己的正念來敵破邪執，由正念的慧日照耀心地的時侯，心中的迷雲，就能消散了。
傳說從前有一個小沙彌，非常的愚蠢，他的師父教他的經典，他不但不能了解經中的道理，連字音都沒有辦法記著，他的師父也想不出好辦法來教化這個愚痴的徒弟，後來就教他稱念和禮拜觀世音菩薩。每天晚上，以一支香的時間為限，並且到時間，要聽到他師父搖鈴的聲音，才能休息。這個小沙彌，人雖然很愚痴，卻也很忠直。他就依照師父所限定的，每天不斷的禮拜觀音菩薩。就這樣的拜了三年，有一天晚上，他的師父竟忘記了搖鈴，但說來奇怪，當小沙彌禮念一支香的時候，鈴子不搖自響，小沙彌以為是師父搖鈴叫他休息，他就去休息了。次日早晨，他的師父一覺醒來，想起昨夜忘記搖鈴，小沙彌可能還在那裡拜菩薩呢？於是趕快跑到大殿一看，卻沒有看到小沙彌在拜，就到小沙彌的寮房，責備小沙彌不應該沒有聽到搖鈴聲，擅自去睡覺。小沙彌辯解說：師父昨夜也和平常一樣搖了鈴，我才去睡覺呀！這位師父覺得很奇怪，於是，那一天晚上故意不搖鈴，到時候注意其動靜，果然鈴會自響。這是小沙彌禮念觀音聖號，精誠所感。自是以後，這位小沙彌，大開智慧，凡所有一切經典，不教自通，且一旦看過的經文，都不會忘記。由此可知，觀音菩薩威德神通的力量是何等的不可思議！
庚二 總結神力
無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念！
這段文是說明，稱念觀音聖號，能離三毒之後，作一個結束，顯示觀音菩薩的神通妙用，並勸勉眾生，應該要常念恭敬觀音菩薩。
「無盡意」：是世尊說法說到這裡，再招呼無盡意菩薩一聲，以喚起他的注意。
「觀世音菩薩，有如是等大威神力」：「如是」是指上面所說，觀音菩薩能離眾生貪瞋痴三毒煩惱的不思議妙用。「等」是等及其他——包括上面的三災四難，以及所有的災難等等。「威神力」是威德神通的力量。菩薩的威德勢力，是能降伏一切，而不被一切所屈撓。菩薩的神通妙用，是不可測度的，所以叫做「大威神力」。觀音菩薩，有像上面所說，能拔眾生貪瞋痴的根本煩惱。你看，他的威德神通的力量，是何等的偉大呢！
「多所饒益」：「饒益」是豊饒利益。「多所饒益」是很多的利益的意思。觀音菩薩的威德神通力量，能拔眾生三毒深根，能除眾生的三災、四難。其對眾生的利益，既能夠解脫眾生現生的災難，又能使眾生，遠離未來生死的苦報。其對眾生的利益，真是太多了。
「是故眾生，常應心念」：「是故」是因為觀音菩薩有大威神力，多所饒益於眾生的緣故。「眾生」，近指六道中的眾生，遠賅九法界的眾生。「常應心念」，是常常應該在內心稱念觀音聖號，「是故」與「常應」是勸勉之詞，「心念」二字是稱念的工夫。稱念觀音聖號，必須發自內心，如果像小沙彌念經一樣「有口無心」，那是不能得到感應的。
世尊講到這裡，又呼一聲無盡意，接著說：因為觀音菩薩，有像上面所說的大威德神通的力量，對於眾生的利益很多，所以眾生，常常應該發出虔誠的心，一心專意，稱念觀音聖號呀！
己四 能應二求，分二
庚一 別明應求，分二
辛一 求男得男
上面將觀音菩薩，「能離三毒」文中的意義解釋好了，現在接著要解釋「能應二求」文中的意義。「能應二求」下，又分二科：一、「別明應求」，二、「總結神力」。「別明應求」下，又分為二科：一、「求男得男」，二、「求女得女」。茲解釋第一科「求男得男」文中的意義。
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。
這段文是說明觀世音菩薩，不但能救濟眾生的三災、四難和三毒的苦惱，而且也能使祈求子息的婦女，滿其所願。
「若有女人」：「若有」是如果有的意思。「女人」是指已經出閣的婦女。
「設欲求男」：「設欲」是假設想要的意思。「求男」是希求有個男孩子。世間的婦女，如果沒有生育男孩的，就希求能生得一個男孩子。
「禮拜供養觀世音菩薩」：「禮拜」是以身體來頂禮。「供養」是以香花茶果等物質來供奉，或者在三寶門中執役效勞。世間的婦女，如果希求生個男孩，就得禮拜供養這位大慈大悲的觀世音菩薩。
「便生福德智慧之男」：「便生」是就會生的意思。「福德」的「福」是福報，「德」是善行，修善行所得到的福利，叫做「福德」。「智慧」是「愚痴」的反面。禮拜觀世音菩薩，就會誕生一個既有福德，又有智慧的男孩，所以說「便生福德智慧之男」。
世間的人們，無論男女，都很注重生育子女，以傳宗接代的，因為這是人倫的俗習呀！尤其婦女家，對於求子的心，比較男人還要急切。因為身為婦女而不會生育，就有三種痛苦：一、為丈夫所輕視拋棄；二、為翁姑所嫌；三、為鄰近婦人所譏笑。因為婦女家，求子的心比較急切，所以在這裡單指女人求子嗣來說。而必定要求男者，因為家無男兒，就有：一、年老無人服侍，二、家業無人付囑，三、身後宗嗣斷絕等三種可畏的事。所以沒有生育男孩的婦女，就希望能誕生一個男孩。
釋尊告訴無盡意菩薩說：如果有婦女家，想要求得一個男兒，只要他肯禮拜供養觀世音菩薩，菩薩就能滿他所願，而生一個男兒了。可是如果生一個平平凡凡的男兒，並不足為奇，所可貴的是，求觀音菩薩所生的男兒，是有福德、有智慧的男兒呢！有福德就富而且賢，有智慧就是貴而且哲，四美具足，可以說是世間上稀奇少有的男子了。
生在世間上做人，如果但有福德而沒有智慧，就是痴福。有一種人，生來很有福報，人也良善，可是生得不聰明，這是痴福。有的雖然很聰慧，可是缺乏了道德心，又沒有福報，雖有滿胸的希望和計劃，卻一事不成，這更是人生的缺陷。觀音菩薩能將福慧雙全的男子，賜給沒有兒子的婦女，由此可見，菩薩對眾生的恩惠，是山高海深，無窮無盡的。
據現果隨錄記載：在清朝初的時候，有一位譚憲卿，是一位很富有的長者，因為他們夫妻到了半老的時候，還沒有子女，所以族親們爭著要分他的財產，憲卿為此而困擾不甘。於是，費了五千金，設大悲懺壇，禮拜大悲懺四十九日，以此功德，祈求觀音菩薩賜與子息。果蒙菩薩的感應，當年妾遂生一子。他的妻兒又發心捐捨一千金，修建白衣閣，過了沒有多久的時間，也生一子。這就是觀音菩薩，能應求子的婦女，賜與子息的證明。
辛二 求女得女
設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。
這段文是說明觀音菩薩，能應無女兒眾生的要求，而賜與女兒的意思。
「設欲求女」：「設欲」是假設想要的意思。「求女」是希求有個女孩子。世間的婦女，如果沒有生育女孩的，就希求能生得一個女孩子。
「便生端正有相之女」：「便生」是就會生的意思。「端正」是端莊正經，揀別不是嬌慢慣養之類，這是約貞靜嫻淑的品德說的。「有相」是有好的相貌。如果沒有女兒的婦女家，想要求得女兒，就會生得一個端正有相的女兒。在這句的上面，應該要有「禮拜供養觀世音菩薩」一句，在這裡所以省略者，是鳩摩羅什法師譯法的巧妙。
「宿植德本，眾人愛敬」：「宿植」是宿世所植。「德本」是善行的因。憑什麼會轉生為端正有相之女呢？這是因為前生種了善行之因所致呀！「愛敬」是被人看了，既愛而且敬。愛敬就是雖然被人看了，會生起親愛的心理，但不敢隨便干犯她。
依世俗來說，男承內嗣，女結外親。如果只有男孩而無女兒，也是美中不足之事，所以女兒雖屬半子，也有祈求者。而沒有女兒的人們，只要他們肯禮拜供養觀世音菩薩，菩薩就會滿其所願，而賜與女兒。而且其所賜與的女兒，不是平庸的女兒，而是一個品德端正，形相尊貴的女兒。這是一個使人既親愛又敬畏的女兒呀！如果但使人愛而不敬的話，就是雖然有端妍之貌，而無福德之相。如果只有使人敬而不愛的話，就是雖然有福德之相，而沒有端妍之貌。能夠使人見了生起亦愛亦敬的心理，必是福德智慧都具足的人，這是宿世培植眾德之因所致啊！
己二 緣結應求
無盡意，觀世音菩薩，有如是力。若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。
這段文是總結二應求的文，以顯示觀音菩薩威德神通的力量，和眾生所得到的利益，並勸勉眾生受持觀音聖號。
「無盡意！觀世音菩薩，有如是力」：「無盡意」是釋尊開示了觀音菩薩能應二求的道理以後，又呼無盡意菩薩一聲，以喚起無盡意菩薩，其實也是喚起法華會上聽經大眾的注意。「如是」二字是指法之詞，是指上面求男得男，求女得女的意思。觀世音菩薩有能滿足世界人類，求男得男，求女得女願望的神通力量，所以說：「觀世音菩薩，有如是力」。
「若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐」：「若有眾生」是如果有一類的眾生——是有宿世的善根，而且和觀世音菩薩有緣的眾生。「恭敬」二字的解釋，是自己謙遜退讓為「恭」，推崇他人智慧道德為「敬」。「禮拜」是將恭敬的心意，表現在身體外表的行為上，其最恭敬的是，五體投地的致敬方式。恭敬觀音菩薩是意業的虔誠，禮拜觀音菩薩是身業的虔誠，稱念觀音菩薩是口業的虔誠。但這三業是以意業為主，所以無論是禮拜或稱念，必須心存恭敬，才能得到感應道交的效用。「唐捐」的「唐」是「徒」或「空」，「捐」是棄的意思。所做的事，徒勞無益叫做「唐捐」。恭敬禮拜觀音菩薩的功德，不會徒勞無補，其福報不會虛無縹緲，叫做「福不唐捐」。
「是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號」：「是故」，是因為恭敬禮拜觀音菩薩，福不唐捐的緣故。「皆應受持觀世音菩薩名號」是大家都應該受持觀世音菩薩的聖號。「受持」是不但口裏稱念聖號，更是牢牢的常常記在心裏。因為恭敬禮拜觀世音菩薩福不唐捐，所以釋尊開示說：「世間的眾生都應該受持觀世音菩薩的聖號」。
釋尊向無盡意菩薩，開示觀音菩薩能應二求的道理之後，又呼一聲無盡意菩薩說：無盡意呀！如果有眾生，能夠心存恭敬，身行禮拜觀世音菩薩的話，不但能免三災、除四難、離三毒，乃至能滿二種的祈求，而且因為恭敬禮拜所獲得的福報，終無虛棄。就是不禮拜，而單持名也能得到很大的福報。所以你們世間的眾生，都要受持觀世音菩薩的聖號。這正是顯示恭敬禮拜的利益，以勸勉眾生受持觀音聖號的意思。
己五 能得多福，分二
庚一 一多相較
上面已經把觀音菩薩能脫四難、離三毒，應二求的道理解釋好了，下面要解釋「答示持名感應」下第四科，「能得多福」的經文。「能得多福」下，又分為二科：一、「一多相較」，二、「結顯多福」。茲解釋一、「一多相較」的科文中的意義。
無盡意，若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人，功德多否？無盡意言：甚多！世尊。佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異。於百千萬億劫，不可窮盡。
「無盡意」：世尊要向無盡意菩薩說明禮拜觀世音菩薩，能得多福的道理之前，又先呼無盡意菩薩一聲。
「若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字」：「受持」是口裏稱念，心內憶持。「六十二億恆河沙菩薩名字」是六十二億恆河沙數那麼多菩薩的聖號。「恆河」是在印度，寬四十里，長一千多里的大河。恆河裏面的沙，好像麵粉那麼細。一小撮的恆河沙，尚且不能計數，何況既寬且長的恆河裏面的沙呢？佛陀說法，講到數目之多的沒有辦法計算的時侯，就以恆河的沙來作譬喻。一個恆河沙數的菩薩，已經是太多了，何況有六十二億的恆河沙數菩薩，其數目更是多的沒有辦法計算。
「復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥」：「復」是「又」的意思。「盡形」是盡此身形，也就是盡此一生的意思。「供養」是向三寶供奉：香、華、燈明、飲食、資財等，為之供養。「飲食」是日常生活上解決飢渴的食料。「衣服」是身體上穿以遮體的衣裳之類。「臥具」是睡眠所用的床舖、被褥之類。「醫藥」是醫治病體的藥品。供養這飲食、衣服、臥具、醫藥，是為四事供養。有一類眾生，不但受持六十二億恆河沙數菩薩的聖號，又盡他的一生，向這六十二億恆河沙數的菩薩，行四事的供養。所以說：「復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。」
「於汝意云何？是善男子、善女人，功德多否？」：「於汝意云何」是在你的心意怎樣？「是善男子、善女人」是指受持六十二億菩薩名字，又盡形壽供養四事的善男子和善女人。「功德」二字的解釋是，身行叫做「功」，心行叫做「德」。內心有良好的美德，又能表現在身體上做諸善事，叫做「功德」。「功德多否？」是問其所得的功德多不多。
「無盡意言：甚多，世尊」：「無盡意言」是無盡意菩薩為要回答世尊而發言。「甚多」是很多的意思。因為世尊向無盡意菩薩，問起受持六十二億恆河沙菩薩名字，又盡形壽供養四事所得到的功德，是否很多？因此，無盡意菩薩就回答說：世尊呀！那個人的功德是很多的了。
「佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養」：「佛言」是釋尊又向無盡意菩薩發言開示。「若復有人」是如果另外有人。「受持觀世音菩薩名號」是稱念觀世音菩薩的聖號；這句話是和「受持六十二億恆河沙菩薩名號」的相對照。「乃至一時禮拜供養」是說明禮拜供養觀世音菩薩的時間之短暫；這句話是和「盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥」相對照的。
「是二人福，正等無異」：「是二人」是一個受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食等四事的人，和一個但受持觀音菩薩聖號，乃至一時禮拜供養的人。這兩個人所得的福報，叫做「是二人福」。「正等無異」是真正平等而沒有差別的意思。受持觀音菩薩聖號，乃至只有一時禮拜供養所得到的福報，和受持六十二億恆河沙數菩薩名字，盡形壽供養四事所得到的福報一樣而沒有差別，這正是顯示念觀世音菩薩聖號功德的殊勝。
「於百千萬億劫，不可窮盡」：他們兩個人的福報，在百千萬億劫的時間中，都不能窮盡。不能窮盡是享受不盡的意思。「百千萬億劫」是形容時間的長久，不必當做固定的數目。
「受持六十二億恆河沙數菩薩的名字」是顯示受持菩薩聖號之多：「盡形供養」是顯示供養時間之長：「四事供養」是顯示供養之大。「受持觀世音菩薩名號」，是顯示所受持菩薩聖號的寡少：「一時禮拜供養」，是顯示供養的時間的短促。有人能普遍的受持六十二億恆河沙數菩薩的名字，並且盡其一生，常以四事供養這麼多的菩薩，他的供養心是何等的廣大，他的精進心是何等的勇猛，當然他的福報是不可思議。但為甚麼受持觀世音菩薩和一時禮拜供養觀世音菩薩所得到的福報，也一樣的大，而百千萬億劫，享受不盡呢？我們應該要知道，六十二億恆河沙數的菩薩雖然很多，但都是普通的菩薩，猶如一般的珠寶，而觀音菩薩早已成佛，號正法明如來，是度化眾生心懇切，倒駕慈航示現的菩薩，猶如摩尼寶珠。因為摩尼寶珠一粒，壓倒海寶千群，所以一名能等餘號，猶如一粒摩尼寶珠，能勝海中眾寶一樣。
以上是約事相解釋，再進一步，約理論來說：觀世音菩薩和六十二億恆河沙的菩薩，都是證到真如本體的。在真如實際中，法性是平等，而沒有一多的差別的。從這法性平等的道理來說，受持觀音一號，就等於受持六十二億恆河沙菩薩聖號一樣，所以二人的功德是正等無異。
又約修持的工夫來說：學佛修行是要澄清心裏的塵勞雜念的。專心一意單持觀音聖號的話，可把心裏的塵勞雜念澄清下來，而受持或禮拜供養六十二億恆河沙那麼多的菩薩，一會兒要念這位菩薩的聖號，一會兒要禮拜那位菩薩，一會兒要供養這位菩薩，一會兒又要供養其他的菩薩。這樣的時刻都在起分別的話，心裏的塵勞，將會愈動亂，是不能收到「修心」的工夫的！所以受持六十二億恆河沙數菩薩聖號，不如單獨受持一位觀音菩薩的聖號呢！
庚二 結顯多福
無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。
這一段文是世尊將受持供養六十二億恆河沙菩薩名字，和受持觀世音菩薩的聖號，做個比較，並說明兩者的功德沒有差別之後，再做個結論，以顯示受持觀世音菩薩的聖號，能得多福的道理。
「無盡意」：世尊說法到這裡，又呼無盡意菩薩一聲，可是在法華會上的菩薩有很多，為什麼不呼其他善薩的名字，而都是呼無盡意菩薩的名字呢？因為無盡意菩薩，是這部普門品的發起人，他是這部普門品的當機眾的關係啊！