法句經中譯

 

敬法法師譯

 

中譯序

第一:雙品

第二:不放逸品

第三:心品

第四:花品

第五:愚人品

第六:智者品

第七:阿羅漢品

第八:千品

第九:惡品

第十:懲罰品

第十一:老品

第十二:自品

第十三:世間品

第十四:佛陀品

第十五:樂品

第十六:喜愛品

第十七:忿怒品

第十八:污垢品

第十九:住於法品

第二十:道品

第廿一:雜品

第廿二:地獄品

第廿三:象品

第廿四:渴愛品

第廿五:比丘品

第廿六:婆羅門品

 

中譯序

 

最後,譯者與他敬愛的母親、長輩、親人、朋友、所有的讀者及一切眾生分享翻譯此書的功德,也把此功德迴向予其已故的父親。願他們的隨喜成為他們早日獲得解脫的助緣。

 

譯者敬法比丘 

一九九九年五月 

寫於台灣月眉山靈泉禪寺 

 

禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者

 

法句經(Dhammapada)

 

第一:雙品

 

l•心是諸(名)法的前導者,心是主,諸(名)法唯心造。若人以邪惡之心言行,痛苦將跟隨著他,有如車輪跟隨拉車之牛的足蹄。

 

2•心是諸(名)法的前導者,心是主,諸(名)法唯心造。若人以清淨之心言行,快樂將跟隨著他,如影隨形。(註:名法是指五蘊中的受、想、行與識,心則是指識。)

 

3•「他辱罵我,打我,擊敗我,掠奪我。」若人懷有是心,怨恨不得止息。

 

4•「他辱罵我,打我,擊敗我,掠奪我。」若人不懷是心,怨恨自然止息。

 

5•在這世上,恨絕不能止恨,唯有慈愛方能止恨,這是永恆的真理。

 

6•除了智者之外,他人皆不了解:「世人終須一死。」(由於無知,他們繼續爭論。)智者明了這點,因此一切爭論得以平息。(註:他人是指愚者。)

 

7•住於欲樂中的人,放縱六根(感官),食不知足,怠惰與不事精進,他肯定被魔王制伏,如強風吹倒弱樹一般。

 

8•住於觀照不淨法的人,防護六根(感官),知足於食,充滿信心與精進力,他肯定不會被魔王擊敗,如狂風搖不動岩嶽一般。(註:在此魔王是指煩惱魔。信心是指對佛法僧不動搖的信心,以及對業報的信心。)

 

9•未脫離煩惱之污染,不自制與不真實的人,卻身披橘色袈裟,那是他所不配的。

 

10•已棄除煩惱之污染(1),戒行具足,具備自制與真實的人,真正配得上身披袈裟。

 

(註1)即以四道智根除了諸煩惱。

 

ll•把不真實的視為真實,把真實的視為不真實。持此邪思惟的人,不可能覺悟真實法。

 

12•視真實的為真實,視不真實的為不真實。持此正思惟的人,得以覺悟真實法。

 

13•雨可以滲透屋頂粗陋的房子,欲念亦可滲透尚未受到培育的心。

 

14•雨滲不透屋頂精良的房子,欲念亦滲不透已受到良好培育的心。(註:培育是指修習止禪與觀禪。)

 

15•這一世他感到悲哀,來世他一樣感到悲哀,造惡者在今生與來世都感到悲哀。當憶及自己污穢的行為時,他感到悲哀與苦惱。

 

16•這一世他感到喜悅,來世他一樣感到喜悅,行善者在今生與來世都感到喜悅。當憶及自己清淨的善業時,他感到喜悅,非常的喜悅。

 

17•這一世他受苦,來世他一樣受苦,造惡者在今生與來世都受苦。想到「我造了惡業」時,他感到痛苦。再者,當投生至惡道時,他會遭受更多的痛苦。

 

18•這一世他快樂,來世他一樣快樂,行善者在今生與來世都快樂。想到「我造了善業」時,他感到歡喜。再者,當投生至善趣時,他更加快樂。l9•即使他背誦了許多經典,然而並不依法實行,這怠惰的人有如牧童在數別人的牛,沒得分享沙門生活的利益。

 

20•即使他只背誦了少許經典,然而真正依法實行,捨棄貪瞋痴,如實知見後得以令心解脫,不再執著於今生與來世,他得以分享沙門生活的利益。(註:沙門生活的利益是指道果。)

 

第二:不放逸品

 

21•不放逸是不死道,放逸是死路;不放逸者不死,放逸者有如早已死去。

 

22•明了這道理,不放逸的智者樂於精進、樂於聖界。

 

23•他持續地修禪(止觀),持恆者得以體驗解脫:至上的涅槃。(註:念有三種,即:與善心、果報心、唯作心相應的念,但絕不會有與不善心相應的念。不放逸即是指與善心相應的念心所。)

 

24•若某人精進、有正念與身語意清淨、慎重行事、防護諸根、依法生活及不放逸,他的聲譽與幸福得以增長。

 

25•通過不放逸、正念、戒律與防護諸根,智者使自己成為一座洪水無法淹沒的島嶼。

 

26•愚者恣情放逸,智者則如守護珍寶一般,珍惜地守護著不放逸。

 

27•因此人們不應放逸,不應沉湎於欲樂,因為勤奮的人,通過禪修,即會得證至上樂。

 

28•智者以不放逸去除放逸,登上智慧的高樓,已斷苦的他看著苦難的眾生,如智者立足於山頂,向下看著平原的愚人。

 

29•在眾放逸人中不放逸,在眾昏睡人中保持警覺,智者有如良馬迅速地前進,把疲憊的馬遠遠拋在後頭。

 

30•由於不放逸,摩伽婆得以生為諸天神之王。精進永遠受到讚賞,懈怠永遠受到責備。(註:摩伽婆是摩卡羅村的青年,由於造路與清除平地,而得以投生為帝釋天王。)

 

31•樂於精進與視放逸為危害的比丘,有如火焰般前進,燒盡一切大小的束縛。

 

32•樂於不放逸而視放逸為危害的比丘,絕不會倒退,事實上他已非常接近涅槃。(註:不會倒退是指止觀禪修不會倒退。)

 

第三:心品

 

33•心是飄浮不定的,難以控制,難以防護。智者訓練其心,使它正直,如矢師矯正箭一般。

 

34•如把水中魚取出投擲於地時,牠會跳躍不安;當把心帶離欲界以脫離魔界時,它亦跳躍不安。(註:魔界是指煩惱輪轉。)

 

35•心難以受到控制,它非常迅捷輕浮,隨著喜好飄蕩與停留。能訓練心是很好的,因為已受到訓練的心能帶來快樂。

 

36•心是非常難以察見的,它極度的微細,隨著喜好飄蕩與停留。且讓智者防護其心,因為受到防護的心能帶來快樂。

 

37•心獨自四處飄蕩遠遊,它是無色的,住於心室。能制伏己心的人,得以解脫魔王的束縛。(註:心獨自飄蕩是指在同一個心識剎那裡,只能有一個心識生起。只有在前一個心識滅後,下一個心識才會生起。心是依靠位於心室裡的心所依處而生起的。)

 

38•若某人的心不安定,對正法無知,信心動搖不定,其智慧決不會獲得圓滿。

 

39•若某人的心已無貪無瞋,若他已捨棄善惡兩者,如此警覺之人是沒有怖畏的。(註:已捨棄善惡即已成為阿羅漢。阿羅漢已根除了貪瞋痴,是不會再造業的,包括善惡兩者。他的一切身語意行為都只是唯作而已。)

 

40•明了此身脆弱如瓶,他培育己心至固若城堡,再以智為武器向魔王奮戰。過後他繼續保護己心,毫不執著於勝利。(註:不執著於勝利是指不執著於所獲得的禪那,而繼續修觀直至證悟阿羅漢道智。)

 

41•噢,不久之後,這失去心識的身體將躺在大地,就像無用的木頭般被丟棄。

 

42•敵人可能傷害敵人,怨家可能傷害怨家;然而導向邪惡的心,卻會帶給自己更大的危害。

 

43•不是母親,不是父親,也不是任何親戚,能比得上導向於善的心,可為自己帶來更大的幸福。

 

第四:花品

 

44•誰能征服大地(即此身)、閻魔界(即四惡道)與人天界?誰能如熟練的花匠採花般,印證善說的真理之道?

 

45•聖學者將征服大地、閻魔界與人天界。聖學者能如熟練的花匠採花般,印證善說的真理之道?(註:學者是至少已證悟須陀洹道,但還未證得阿羅漢果的聖人。)

 

46•知道此身如水泡般無常,以及覺知它如海市蜃樓般毫無實質,他將切斷魔王之花,脫離死亡之王的視線。(註:魔王之花是指三種輪轉,即煩惱輪轉、業輪轉與果報輪轉。)

 

47•採(欲樂之)花的人,心執著於欲樂,他被死亡帶走,如酣睡之村被洪水沖走。

 

48•採(欲樂之)花的人,心執著於欲樂,他無法滿足己欲,只有被死魔征服。

 

49•如蜜蜂採花粉時,不損傷花朵,亦不損傷其色及香味,只取其蜜,而後飛走。且讓聖者同樣(不損害到村民的信心及財富)地在村子裡活動。

 

50•不應觀察他人的過失,或已做與未做的(善惡)事;應只省察自己已做與未做的事。

 

51•如美麗卻不香的花朵,不能為戴花者帶來香氣;同樣的,不依言實行之人的善語,亦是沒有結果的。

 

52•如美麗且香的花朵,能為戴花者帶來香氣;同樣的,依言實行之人的善語,(肯定)是有結果的。

 

53•如花匠能用群花製造許多花飾,還需生死的人亦可(依於信心慷慨地善用其財富)做許多善事。

 

54•花香不能逆風吹送,檀香木、多伽羅及茉莉之杳亦不能;只有具德者之香才能逆風吹送,具德者之香能吹送至一切方向。

 

55•有檀香木、多伽羅、蓮花及茉莉之香,然而,戒行之香遠勝一切香味。

 

56•多伽羅與檀香木之香是微不足道的,具德者之香才是最勝的,甚至能向上飄送至天界。

 

57•魔王找不到戒行具足、精進,及以正智獲得解脫者所行之道。(註:阿羅漢已不會再生,魔王盡了全力也找不到阿羅漢死後去了那裡。)

 

58-59•如在大道旁的垃圾堆中,可能長著芳香的蓮花;在眾生雜堆中,亦可能出現佛弟子,其智慧的明亮,遠遠超越盲目的凡夫俗子。

 

第五:愚人品

 

60•對於無法入睡的人,黑夜實在漫長;對於疲憊的旅人,一由旬亦非常遙遠;對於不知正法的愚人,生死輪迴極漫長。(註:一由旬大約有七英里。)

 

61•在旅途上,若找不到比自己更好或同等的同伴,就讓他堅定地獨自前進,絕無與愚者為伴這一回事。

 

62•「我有兒子,我有財富。」因此(執著的)愚者感到苦惱。事實上,他自己也不是自己的,兒子與財富又怎能是他的呢?

 

63•自知愚昧的愚人,基於這點是個智者;自以為是智者的愚人,才是真正的愚者。

 

64•即使愚人盡其一生親近智者,亦不能知見真理,如勺子不知湯的味道。

 

65•利慧者雖只與智者相處片刻,卻能迅速地知見真理,如舌頭能知湯的味道。

 

66•對於無知的愚人,他即是自己的敵人,他四處造下惡業,帶來苦果的惡業。

 

67•若做了某事會後悔,以及受其果報時,他淚流滿面地悲泣,那即是沒有善行其事。

 

68•若做了某事不會後悔,以及受其果報時,他感到歡喜快樂,那即是已經善行其事。

 

69•只要惡業還未成熟,愚者以為它是甜如蜜的;然而當惡業成熟時,愚者就得為它受苦。

 

70•即使愚者月復一月地修苦行,只以古沙草片攝取飲食,卻依然比不上已思惟真諦者(聖人)的十六份之一。

 

71•惡業不會即刻帶來果報,如剛擠出的牛奶不會即刻凝固,但它依然跟隨著愚者,如蓋上灰的活火炭。

 

72•愚人的知識只會傷害他自己,它毀滅了他的福業,也使他的頭顱破裂。(註:頭顱是指智慧。)

 

73•無知的比丘,貪求自己不當得的恭敬,想要在眾比丘中居先,要在寺院裡掌權,以及貪求與他非親之人的頂禮。

 

74•且讓在家眾與比丘們都想:「諸事皆因我而成就。無論一切大小事,且讓他們聽從我的指示。」這是愚人的想法,增長其貪欲與我慢。

 

75•誠然,一個是導向世俗成就之道,另一個則是導向涅槃之道。明了這一點,身為佛弟子的比丘,不應樂於世俗的成就與恭敬,而應培育捨離與不執取。

 

第六:智者品

 

76•人們應跟隨指摘人們過失的智者,如同跟隨嚮導至被埋沒的寶藏。對於跟隨此智者的人,只有益處,絕無厄難。

 

77•智者應訓誡他人,給予他人勸告,以及防止他人犯錯。這種人受到善人喜愛,只有惡人才會討厭他。

 

78•人們不應親近惡友,亦不應親近卑劣之人。人們應親近善友,以及親近聖者。

 

79•飲法之人,以安寧之心愉快地活著;智者常樂於聖者所說之法。

 

80•治水者疏導水,矢師矯正箭,木匠修飾木,智者制伏自己。

 

81•如同岩嶽不受狂風動搖,智者亦不受毀譽動搖。

 

82•如同既深且清又平靜的水池,智者聽聞正法後變得安詳。

 

83•誠然,具德者捨棄了一切(執著不以貪欲之心交談;當面對快樂或痛苦時,智者不顯示出歡喜或悲愁。

 

84•他不會為了自己或他人而造惡,不會造惡以求獲得子女、財富或王國,不會以卑劣的手段獲取成就。只有這種人才是真正的—具德、睿智及公正。

 

85•到達彼岸(涅槃)的人,只有少數幾個;其他所有的人,皆在此岸(生死輪迴)來去徘徊。

 

86•然而,依照善說之法實行的人,能夠到達彼岸,越渡了極難越渡的死界。(註:死界是指生死輪迴,亦即娑婆世界。)

 

87-88•離家後走向無家的智者,應捨棄黑暗而培育光明。他應樂於獨處、無著與涅槃,這是凡夫俗子難以享受的。他亦應捨棄欲樂,不執著於任何事物,清淨自己心中的一切污穢。

 

89•心已圓滿地培育了七覺支,以及捨棄了一切貪欲的人,樂於自己已捨棄了執著。此人已根除了一切煩惱,擁有阿羅漢道智明亮之光,在此界已證得了涅槃。(註:此界是指五蘊。)

 

第七:阿羅漢品

 

90•旅程已盡,解脫了苦及一切,已消滅了一切束縛的人,不再苦惱。

 

91•有正念的人勤於修行,不樂於家(即欲樂的生活);如同天鵝捨棄泥沼,他們捨棄一切住家生活(即一切貪欲)。

 

92•他們不儲藏,飲食時適當地省察。他們的目標是空與無相的解脫。他們的去處無法追尋,如同鳥在天空中所經之路(無跡)。(註:不儲藏是指不再造業或不儲藏四資具。省察是指以三遍知省察。空、無相與解脫皆是指涅槃。)

 

93•他已解脫煩惱,不執著於飲食。他的目標是空與無相的解脫。他的行道無法追尋,如同鳥在天空中所經之路。

 

94•他諸根平靜,如同被馬車夫馴服的馬,他已脫離我慢及諸煩惱,這平穩的人受到天神喜愛。(註:平穩的人是指不受世間的起落動搖之人。)

 

95•阿羅漢如大地般堅忍,不會受到刺激而生氣;他有如門柱般穩固,不受生命中的起落所動搖;他有如無淤泥的水池般安寧清淨。這樣的人是不會再有輪迴的了。

 

96•完全解脫、寂靜與平穩者,他意平靜、語平靜、身亦平靜。

 

97•他不盲信,已證悟無為(涅槃),斷除了生死輪迴的束縛,不再造善惡業,捨棄了一切渴愛,他的確是至上者(阿羅漢)。

 

98•在村子或森林裡,在山谷中或山上,無論阿羅漢住在何處,其地都令人感到愉悅。

 

99•森林是令人感到愉悅之地,然而凡夫俗子卻不喜愛它;只有無欲之人才會喜愛森林,因為他們不追求欲樂。

 

第八:千品

 

100•一句有意義及聽後心得平靜的話,好過千句無意義、與證悟涅槃無關的話。

 

101•一首有意義及聽後心得平靜的偈,好過千首無意義、與證悟涅槃無關的偈。

 

102•背誦一首有意義及聽後心得平靜的偈,好過背誦百首無意義、與證悟涅槃無關的偈。

 

103•即使人們在戰場上戰勝千人千次,然而,能戰勝自己的人,才是真正的至上勝利者。

 

104•戰勝自己的確遠勝於戰勝他人。

 

105•天神、乾達婆、魔王與梵天,都贏不過已制伏自己者的勝利。

 

106•雖人月復一月佈施千個錢幣(給普通人)長達百年,然而,向一位有修行的人頂禮一剎那,卻勝過百年的佈施(給普通人)。(註:錢在此可以是銅、銀或金的。有修行的人是指修習觀禪的比丘。)

 

107•雖人在林中拜祭聖火百年,然而,向一位有修行的人頂禮一剎那,卻勝過拜祭聖火百年。

 

1O8•雖人整年作了許多大小佈施,然而這一切佈施卻比不上向行正道的聖者頂禮的福業的四份之一。

 

109•時常尊敬長輩及具德者之人的四種利益會增長,即:壽命、美貌、快樂與力量。

 

11O•有德及有禪修的一天,好過無德與不能自制諸根的百年生命。

 

111•禪修智者的一天,好過不能自制諸根之愚人的百年生命。

 

112•精進於禪修者的一天,好過怠惰之人的百年生命。

 

113•知見五蘊生滅者的一天,好過不能知見五蘊生滅者的百年生命。

 

114•知見不死道(涅槃)者的一天,好過不能知見不死道者的百年生命。

 

115•知見至上法者的一天,好過不能知見至上法者的百年生命。(註:至上法是指九出世間法,即:四道、四果及涅槃。)

 

第九:惡品

 

116•應速於行善及防止心造惡,因為行善緩慢之心樂於邪惡。

 

117•若人造了惡,他不應重犯,不應樂於造惡,累積邪惡將導致痛苦。

 

ll8•若人行了善,他應常常行善,應樂於行善,累積善業將導致快樂。

 

119•只要惡業還未成熟,惡人依然會看到快樂;但當惡業成熟時,他就會遭受惡果。

 

120•只要善業還未成熟,善人依然會遭受痛苦;但當善業成熟時,他得享善業的福報。

 

121•莫輕視惡行,以為「小惡不會為我帶來果報」;如同滴水能注滿水瓶,愚人累積小惡至罪惡滿盈。

 

122•莫輕視善行,以為「小善不會為我帶來果報」;如同滴水能注滿水瓶,智者累積小善至福德滿盈。

 

123•如財多而隨從少的富商避開危險的路線,如想要生存之人避免毒藥,人們亦應避免邪惡。

 

124•若手無創口則可以手持毒,因毒不入侵無創口之人;不造惡者是不會有罪惡的。

 

125•若人冒犯了不應受到冒犯、清淨無染者(2),該罪惡返歸於愚人,如逆風揚塵。

 

(註2)即阿羅漢。惱者即是阿羅漢。

 

126•有些人投生母胎,邪惡者墮入地獄,正直之人上生天界,無煩惱者入般涅槃。(註:在此投生於母胎是指投生作人。無煩

 

127•無論是在虛空中、海洋裡、山洞內或世上任何地方,都無處可令人逃脫惡業的果報。

 

128•無論是在虛空中、海洋裡、山洞內或世上任何地方,都無處可令人逃脫死亡。

 

第十:懲罰品

 

129•一切眾生都害怕刑罰,都害怕死亡。推己及人,人們不應殺害他人,或唆使他人殺害生命。

 

130•一切眾生都害怕刑罰,都愛惜自己的生命。推己及人,人們不應殺害他人,或唆使他人殺害生命。

 

131•傷害他人以求己樂者,來世不得安樂。

 

132•不傷害他人以求己樂者,來世得享安樂。

 

133•莫向任何人粗言惡語,受辱罵者將會反擊。憤怒之言的確是苦因,換來的只是痛擊。

 

134•若你能保持沉默平靜,像一隻破裂之鼓不再聲響,你肯定會證悟涅槃,不再存有憤怒。

 

135•如同牧牛者以棍棒驅趕牛群至牧場,老與死亦在驅逐著眾生的壽命。

 

136•愚人造惡時不知其惡,然而他卻因自己的惡業而受苦,如同被火焚燒的人。

 

137•若人以棍棒傷害無害、不當受到傷害的人,他會很快就遭受到以下十種惡果之一:

 

138-140•他會遭受到劇痛,或不幸,或身體傷殘,或重病,或發瘋,或因國王發怒而遭殃,或被誣陷,或失去親人,或財產破毀,或家被火燒毀。該愚人死後將會墮入地獄。

 

141•不是裸行,不是結,不是以泥塗身,不是睡在露天之下,不是以灰塵塗身,也不是蹲著勤修能夠清淨還未破除疑惑的人。

 

142•雖有莊嚴其身,若他是平靜的、脫離了煩惱、制伏了諸根、擁有道智、完全清淨及捨棄了對一切眾生的瞋恨,那麼,他的確是婆羅門,是沙門,是比丘。(註:在此,婆羅門、沙門與比丘都是指阿羅漢。)

 

143•在這世上,由於羞於為惡而自制者是稀有的,他保持警覺及不造令人指責之事,如良馬不會作出受到鞭打的導因。

 

144•如良馬受到鞭策,人們應精進及對生死輪迴感到悚懼。以信、戒、精進、定、抉擇法、具足明行與正念來解脫這無量之苦。(註:dhammavincchayena「抉擇法」是指karanakarana jananam「辨明諸法之因與非因」。)

 

145•治水者疏導水,矢師矯正箭,木匠修飾木,善行者制伏自己。

 

第十一:老品

 

146•(世間)常在燒,為何還有歡笑?為何還有喜悅?當被黑暗覆蔽時,為何不尋求明燈?

 

147•看這被裝飾的身體,它是一堆的瘡痍,由(骨頭)所支持,多病與擁有許多(欲)念。此身的確不堅固及不能常存。

 

148•這身體隨著年紀衰老,它是一窠的疾病,易壞的。當這惡臭的污穢體分解時,生命真的結束於死亡。

 

149•這些灰白的骨頭就像在秋天裡被丟棄的葫蘆一般,見到它們又有什麼可喜的呢?

 

150•此城(身)以骨建成,再以血肉包裝;內裡藏著老、死、我慢與貶抑。

 

151•裝飾得華麗的皇家馬車亦終須損壞,人體也是一樣會變得衰老,然而善人之法不會老化。眾善人如此互相說示。(註:善人之法是指九出世間法,即:四道、四果與涅槃。)

 

152•這少聞之人如牡牛般長大,只增長肌肉,不增長智慧。

 

153•多世以來我在娑婆世界裡漂流,找卻找不到造屋者。生而復生的確真苦。

 

154•噢,造屋者,我看到你了。你將無法再造屋。你的柱子都斷了,你的棟梁都毀了。我心已證得無為,已滅盡渴愛。(註:屋子是身體;造屋者是渴愛。無為即是涅槃:滅盡渴愛即已證得阿羅漢果。)

 

155•他們少壯時不修梵行,也不賺取財富;他們沮喪地浪費了生命,如同在無魚的乾池裡的老鷺。

 

156•他們少壯時不修梵行,也不賺取財富;如已損壞的弓般無助地躺著,悲嘆著種種的過去。

 

第十二:自品

 

157、若人懂得愛惜自身,他應當好好地保護自己。在(生命)三個階段的任何階段裡,智者應保持(對邪惡)警覺。

 

158•人們應自己先修好善法,然後才可教導他人。此等智者不會有煩惱。

 

159•自己所作的應如自己所教的;只有在完全制伏自己後才可制伏他人。制伏自己的確是很困難的。

 

160•自己的確是自己的依歸,他人怎能作為自己的依歸?制伏自己之後,人們獲得了難得的歸依處(阿羅漢果)。

 

161•自己所造之惡,由自己所生,由自己造成,它摧毀了愚人,如同金剛粉碎了寶石。

 

162•如同蔓藤纏住娑羅樹,無德者為自身所作的,正是其敵所願的。

 

163•要做對自己有害的惡事是很容易的,真正最難做的是對自己有益的善事。

 

164•持有邪見的愚人誹謗阿羅漢、聖者、住於正法者的教法,實是自我毀滅;如迦達迦樹生果實,實是為自己帶來滅亡。

 

165•只有自己才能造惡,自己才能污染自己;只有自己才能不造惡,自己才能清淨自己。淨與不淨只看自己,無人能夠清淨他人。

 

166•無論利益他人的事有多重大,也莫忽視了自身的利益;清楚地知道了自身的利益,他應當盡全力獲取它。(註:attadattham「自身的利益」是指道、果與涅槃。)

 

第十三:世間品

 

167•莫作卑劣事,莫怠惰過活,莫執持邪見,莫延長世界。(註:在此世界是指生死輪迴。)

 

168•莫懶於執行(托缽的)責任,應細心地奉行此善行。實踐此善行的人,今生來世皆安樂。

 

169•應細心地奉行(托缽的)責任,莫跟隨惡行(即不托缽)。實踐此善行的人,今生來世皆安樂。

 

170•若人能有如看待水泡,或看待海市蜃樓般,來看待這世界(即五蘊),那麼,死亡之王就看不到他了。

 

171•來吧,看看這世界(即五蘊)。它像華麗的皇家馬車;愚人沉湎其中,但智者毫不執著於它。

 

172•以前放逸,後來精進的人,如無雲的明月,照亮這世間。

 

173•以善撲滅了舊惡之人,如無雲的明月,照亮這世間。(註:「以善」的善是指阿羅漢道智)。

 

174•這世界是黑暗的,在此中能(以觀智)洞察之人很少。就像只有少數的鳥能逃脫羅網,只有少數幾人能去到天界(與涅槃)。

 

175•天鵝在天空中飛翔,有神通者在虛空中飛行;智者在戰勝魔王與魔軍之後,脫離了這世間(即證得涅槃)。

 

176•違犯一種法,說妄語及漠視來世者,是無惡不可為的。(註:一種法是指真實。)

 

177•誠然,吝嗇的人不會上生天界,愚人不會讚嘆佈施;然而智者隨喜佈施,因此來世獲得安樂。

 

178•成為統治這大地唯一的大王,或上生天界,或統治全宇宙,都遠遠比不上證悟須陀洹果。

 

第十四:佛陀品

 

179•佛陀的勝利是圓滿的,再無世間的煩惱可生起。智慧無邊的佛陀是超越道的,你能以何道引誘他?

 

18O•再也沒有羅網般的渴愛可帶佛陀去任何地方(輪迴)。智慧無邊的佛陀是超越道的,你能以何道引誘他?(註:智慧無邊是指 sabbannuta-nana「一切知智」。在此的「超越道」是指佛陀已解脫了輪迴的因緣,即:愛、取等。)

 

181•智者投入禪修中,樂於出離之寂靜(即涅槃)。持有正念正覺者,甚至天神也敬愛。

 

182•甚難獲得此人身,有死生命真難過,欲聽正法真是難,甚難會有佛出世。

 

183•不造一切惡,實行一切善,及清淨自心,是諸佛所教。

 

184•諸佛說:「忍辱是最好的德行,涅槃至上。」出家人不會傷害他人,傷人者不是沙門。

 

l85•莫辱罵、莫傷害、應依照戒律自制(3)、飲食知節量、安住於靜處、勤修增上心(4),這是諸佛的教誡。

 

(註3)原文是 patimokkhe ca samvaro,意即「依照別解脫律儀自制」。

(註4)增上心(adhicitta)即是禪定。

 

186-187•即使天降金幣雨,欲念也不會滿足。欲樂只有小小的甜頭,卻有很大的苦果。如此的明了,即使對天上的快樂,智者也不覺其樂;佛弟子只樂於斷除愛染。

 

188•當面對怖畏時,人們尋求種種歸依處:高山、森林、公園、樹木與寺院。

 

189•但這些都不是平安的歸依處,不是最上的歸依處。人們不能依此歸依處而解脫一切苦。

 

l90-191•歸依佛法僧者,以道智得見四聖諦,即苦、苦的起因、苦的止息與導向滅苦的八聖道。

 

192•誠然,這是平安的歸依處,是最上的歸依處。依此歸依處,人們得以解脫一切苦。

 

193•最聖潔者是稀有的,他不會隨處出生。無論這智者生於何處,其家皆得安樂。(註:最聖潔者是指佛陀。)

 

194•諸佛的出世令人喜悅,正法的宣說令人喜悅,僧伽的和合令人喜悅,和合者之行令人喜悅。

 

195•他頂禮值得頂禮的人,即已克服障礙與脫離憂悲的佛陀或佛弟子。

 

196•此人向寂靜無畏者頂禮所獲得的功德,是無人能夠計量的。

 

第十五:樂品

 

197•我們的確很安樂地活著。在眾怨恨之中,我們無怨無恨;在眾怨恨者中,我們住於無怨無恨。

 

198•我們的確很安樂地活著。在眾病之中,我們無病患;在眾病患者中,我們住於無病。

 

199•我們的確很安樂地活著。在眾貪欲之中,我們無貪無欲;在眾貪欲者中,我們住於無貪無欲。(註:aturesu, atura「病」是指道德之病。)

 

200•我們的確很安樂地活著,無憂無慮地活著。如同光音天的梵天神般,我們以喜悅為食。(註:nattbi kincanam「無憂無慮」是指無貪、無瞋及無痴。)

 

201•勝利者招來仇敵,戰敗者活在苦惱裡;捨棄勝敗的寂靜者,得以安樂地過活。(註:upasanto「寂靜者」是指已斷除煩惱的人。)

 

202•無火可比貪欲,無惡可比瞋恨,無苦可比五蘊,無樂可比寂靜。(註:寂靜即是涅槃。)

 

203•飢餓是最大的疾病,諸行則是最苦。智者如實知見它們後,得證至樂的涅槃。(註:sankhara「諸行」是指五蘊。)

 

204•健康是最大的利益,知足是最大的財富,可信任的朋友是最親的親人,涅槃是至上的寂樂。

 

205•得嚐獨處與寂靜之味後,飲法悅者得以無畏無惡。(註:寂靜即是涅槃。)

 

206•得見聖者是很好的,與他們相處常安樂;不見愚人亦是常安樂。

 

207•與愚人同行者必會長期苦惱。與愚人相處常是苦,如與仇敵共生共活;與智者相處常是樂,如與親人共生共活。

 

208•因此,人們應跟隨智者、慧者、多聞者、持恆者及盡責的聖者;跟隨這樣的善智者,如同月亮順著星道而行。

 

第十六:喜愛品

 

209•做了不該做的,該做的卻不做;放棄修行而執取欲樂的人,將妒嫉精進者的成就。

 

210•莫與親愛者相處,莫與厭惡者相處;不見親愛者是苦,見厭惡者也是苦。

 

211•因此人們不應執著任何喜愛。與所愛者分離是苦;無愛無恨者無束縛。

 

212•由喜愛引生憂愁,由喜愛引生恐懼。脫離喜愛者無憂,於他又有何可懼?

 

213•由親愛引生憂愁,由親愛引生恐懼。脫離親愛者無憂,於他又有何可懼?

 

214•由欲樂引生憂愁,由欲樂引生恐懼。脫離欲樂者無憂,於他又有何可懼?

 

215•由渴愛引生憂愁,由渴愛引生恐懼。脫離渴愛者無憂,於他又有何可懼?

 

216•由渴愛引生憂愁,由渴愛引生恐懼。脫離渴愛者無憂,於他又有何可懼?

 

217•具足戒行與智見、住於法、了悟真諦及實行自己的任務者,為人人所愛。

 

2l8•欲求到達超言說(即涅槃),其心盈滿正慮(三果),及不再執著於欲界的人,是為「上流人」。(註:uddhamsoto「上流人」意為向上流去的人,即肯定會生於淨居天的阿那含聖者。)

 

219•如長久在異鄉之人,從遠方平安歸來時,其親友及願他幸福的人,都愉快地歡迎他歸來。

 

220•同樣地,在今生行善者去到來世時,他以前所造的善業會迎接他,如同親戚迎接親愛的人歸來。

 

第十七:忿怒品

 

221•捨棄忿怒、捨棄我慢、克服一切結。苦惱不會降臨不執著名色與無煩惱之人。(註:samyajanam「結」一共有十個:被四個道智次第地斷除。Nama「名」是心與心所;rupa「色」是二十八種色法。Akincanam「無煩惱」即是無貪瞋痴。)

 

222•若人能如善御馬者制止疾行的馬車般抑制忿怒,我稱此人為真正的御者,餘者只是執韁人而已。

 

223•以無忿(即慈愛)戰勝忿怒者,以善戰勝惡人,以佈施戰勝吝嗇的人,以說真實語戰勝妄語者。

 

224•人們應說真實語、不忿怒、(己物雖少)仍然施與乞求者;以此三事他得以上生天界。

 

225•聖者不傷害他人,常防護自身行為,去到不死(的涅槃),在其地無憂無愁。

 

226•時刻保持醒覺的人,日以續夜地訓練自己,他真心地朝向涅槃,總有一天他的煩惱必會止息。

 

227•噢,阿都拉,這並不是新的,自古以來即是如此。人們指責沉默的人,指責多話的人,也指責少語的人。在這世間是無人不受指責的。

 

228•在過去、未來與現在,都沒有只受指責或只受稱讚的人。

 

229•智者日復一日地檢討後,他會稱讚真正無過失、賢明及智慧與戒行兼備的人。

 

230•誰會指責這有如純金之人?他為天神所稱讚,甚至梵天也稱讚。

 

231•防止身惡行,善制御己身;捨棄身惡行,培育身善行。

 

232•防止語惡行,善制御己語;捨棄語惡行,培育語善行。

 

233•防止意惡行,善制御己意;捨棄意惡行,培育意善行。

 

234•智者制御身,御語亦御意;智者於自制,真能善圓滿。

 

第十八:污垢品

 

235•如今你就像一片枯葉,死亡使者已在你近旁;你就快要開始漫長的旅程了,然而卻沒有旅費。

 

236•你應當為自己建個歸依處,快快勤修以成為智者。在清除污垢與解脫煩惱之後,你會上生天界的聖地。

 

237•你的生命已到了終點,就快要去見死亡之王了,途中又沒有休息站,然而你卻沒有旅費。

 

238•你應當為自己建個歸依處,快快勤修以成為智者。在清除污垢與解脫煩惱之後,你將不會再有生與老。(註:漫長的旅程是指生死輪迴。Dibbam ariyabhumim「天界聖地」即是色界天的淨居天,只有阿那含聖者才能投生其地。)

 

239•智者漸次地、一點點地    剎那至剎那地清除自己的污垢,如同金匠清除銀或金的雜質。

 

240•如鐵蛈袹K而生,生蚴嶀牰k其鐵;同樣地,造惡者的惡業導致他投生惡道。

 

241•不背誦是學習的污垢,不維修是屋子的污垢,懈怠是美貌的污垢,無正念是守護者的污垢。

 

242•邪淫是婦女的污垢,吝嗇是施者的污垢;惡法的確是今生與來世的污垢。

 

243•比這些更糟的污垢是無明,它是最大的污垢。諸比丘,當捨棄這污垢,以成為無垢之人。

 

244•無恥與勇若鳥鴉者的生活是容易的,他兩舌、虛偽、傲慢與腐敗。

 

245•知恥與常求清淨者的生活是艱難的,他無著、謙虛、有禮、清淨活命及有智見。

 

246-247•在今世殺生、說妄語、盜取不與之物、犯邪淫及沉湎於飲酒的人,連自己今生的根也都給掘毀了。

 

248•你應當知道:「不自制即為惡。」莫讓貪與非法帶給自己長久的痛苦。

 

249•人們依照信心與喜好而行佈施。若人對他人所受的飲食心懷不滿,其心晝夜皆不得安定。

 

250•若人能斷除、根除與消滅此不滿,其心晝夜皆得安定。

 

251•無(任何)火可相等於貪欲(之火),無(任何)執著可相等於瞋(的執著),無(任何)羅網可相等於痴(的羅網),無(任何)河流可相等於渴愛(之流)。

 

252•要見到他人的過失是很容易的,但要看到自己的過失卻很難。他如同播掉穀糠般宣揚他人的過失,卻如同遮蔽自己的狡猾捕鳥者(5)般隱藏自己的過失。

 

(註5)原文是 satho「賭徒」,註疏解釋它為捕鳥者。

 

253•常挑他人的過失及貶抑他人者,其煩惱增長。滅煩惱離他真是遙遠。

 

254•虛空中沒有行道,正法之外無聖沙門。凡夫樂於延長輪迴的束縛,諸佛皆已解脫這些束縛。

 

255•虛空中沒有行道,正法之外無聖沙門。沒有任何有為法(6)是永恆的,諸佛皆不受動搖。

 

(註6)有為法是由因緣和合而生之法,即一切名色法。

 

第十九:住於法品

 

256•對事武斷者不公正;智者應辨別對錯兩者之後才下判斷。

 

257•智者不會誤導他人,而是如法與平等的護法者,他被稱為「住於法之人」。

 

258•人不會只是因為講得多即成為智者;只有平安無怨無畏之人才是智者。

 

259•人不會只是因為講得多即成為精通法者;聽聞雖少,卻能知見法、對法不失念者,是真正的精通法者。

 

260•他不會只是因為白了頭髮即是長老(7),僅只是年歲大的人名為「白活到老」。

 

(註7)長老是至少有十個戒臘的比丘。

 

261•只有已體證四聖諦與法(8)、無害與有戒行、自制與解脫煩惱(9)的人才是真正的長老。

 

(註8)法是指四道、四果與涅槃九種出世間法。

(註9)以四道智解脫煩惱。

 

262•若依然嫉妒、吝嗇與狡猾,僅只辯才好或容貌美並不會令人成為善心人。

 

263•已斷除、根除與消滅這些(惡法)及已解脫煩惱的智者才是真正的善心人。

 

264•若人無戒行又說妄語,僅只剃掉頭髮並不會成為沙門。充滿貪欲之人怎麼會是沙門?

 

265•已徹底息滅一切大小惡的人才是沙門,因為他已克服一切惡。

 

266•他不會只是因為去托缽即成為比丘。他不是比丘,因為他奉行不如法的信仰。

 

267•在這世間上,已捨棄善惡兩者、修持梵行、及明了五蘊的人才是真正的比丘。

 

268-269•愚人不會只是因為保持沉默而成為聖者。智者如持秤般捨惡而取最上,因此他才是聖者。明了兩種世間者也因此是聖者。(註:在此 varam「最上」是指戒定慧。 Ubho  loko「兩種世間」是指內外五蘊。內五蘊是指自己的五蘊;外五蘊是其他眾生的諸蘊與非有情的色蘊。修觀禪時必須能夠照見內、外、過去、未來、現在等五蘊、及它們的諸因的無常、苦、無我三相。)

 

270•傷害生命者不是聖人;不會傷害一切生命者才是聖人。

 

271-272•比丘不應只是因為有戒行、或多聞、或有禪定、或獨處、或自知「我得享凡夫享受不到的出離樂」而感到滿足,而不滅盡煩惱(即證悟阿羅漢道果)。(註:nekkhamasukham「出離樂」是指阿那含果。)

 

第二十:道品

 

273•於諸道之中,八聖道最勝;於諸諦之中,四聖諦最勝;於諸法之中,離欲(即涅槃)最勝;於諸二足(人類)之中,一切知者最勝。

 

274•這是唯一的道路,再無其他知見清淨之道。實踐此道能令魔王迷惑。

 

275•實踐此道,你將能滅苦。在親自知見這能拔除煩惱之刺的道路後,我對你們宣說此道。

 

276•你必須自己努力,如來只能指示道路。修禪者得以解脫魔王的束縛。(註:一切知者與如來都是佛陀的名稱。)

 

277•諸行無常。當以智慧知見這點時,他就會對苦(即五蘊)感到厭倦。這即是朝向清淨之道。

 

278•諸行是苦。當以智慧知見這點時,他就會對苦(即五蘊)感到厭倦。這即是朝向清淨之道。

 

279•諸法無我。當以智慧知見這點時,他就會對苦(即五蘊)感到厭倦。這即是朝向清淨之道。(註:在此,智慧是指觀智。諸行是指一切有為法。諸法則包括一切有為法、概念法與無為法,即涅槃。於此,不能說「諸法無常」或「諸法是苦」,因為概念法與無為法都不是「無常」,也不是「苦」的。)

 

280•懶人當勤時不努力,雖年青力壯卻怠惰,意志薄弱及心散亂,無法以慧體證道智。

 

281•慎言、攝心、亦不以身造惡。且讓他清淨此三業,及贏獲聖者覺悟之道。

 

282•智慧生於禪修之中,無禪修智慧即退失;知曉此二得失之道,且實踐以令慧增長。

 

283•諸比丘,且砍掉(欲)林而非真樹;怖畏自欲林而生。砍掉欲林與欲叢,以達到無(欲)林。

 

284•只要男子對女子的情欲還有些少未斷除,他的心即還是受到束縛,如同小牛離不開母牛。

 

285•且斷除自己的貪,如以手拔掉秋蓮。善逝已說示涅槃,且培育寂靜之道。(註:善逝也是佛陀的名稱。)

 

286•愚人心想:「雨季時我住在這裡,冬天和夏天時我也住在這裡。」卻覺察不到(就快要死的)危險。

 

287•寵愛孩子與家畜者,其心執著於欲樂。他被死神捉走,如洪水沖掉沉睡中之村。

 

288•兒子、父母或親戚都不能保護被死神捕捉之人。的確無親族能給予保護。

 

289•明了這一點,持守戒律的智者應迅速地清除趣向涅槃之道的阻礙。

 

第廿一:雜品

 

290•若捨棄小樂會獲得大樂,預見大樂的智者應當捨棄小樂。

 

291•為求自己的快樂,而令他人痛苦者,他受到怨恨束縛,而無法解脫怨恨。

 

292•若人該做的事不做,卻做了不該做的事,又驕慢與自我放縱,他的煩惱即會增長。

 

293•若人常勤修身至念,不做不該做的事,又常做該做的事,及具有正念與明覺,其煩惱將會止息。(註:該做的事是指勤修戒定慧。)

 

294•在殺掉母親(即渴愛)、父親(即我慢)與兩位剎帝利王(即常見與斷見)、及摧毀了國家(即六根與六所緣)和她的眾臣(即執取)之後,婆羅門(即阿羅漢)得以解脫苦。

 

295•在殺掉母親、父親與兩位婆羅門王、及消滅了有疑如虎的五蓋之後,婆羅門(即阿羅漢)得以解脫苦。

 

296•喬達摩的弟子們心常醒覺,不論晝夜皆常念佛(的功德)。

 

297•喬達摩的弟子們心常醒覺,不論晝夜皆常念法(的功德)。

 

298•喬達摩的弟子們心常醒覺,不論晝夜皆常念僧(的功德)。

 

299•喬達摩的弟子們心常醒覺,不論晝夜皆常念身(不淨)。

 

300•喬達摩的弟子們心常醒覺,不論晝夜皆樂於悲(即無害)。

 

301•喬達摩的弟子們心常醒覺,不論晝夜皆樂於培育(對一切眾生的慈愛)。

 

302•成為比丘是很難得的;過後又樂於比丘的修行更是難得。艱難的俗家生活是痛苦的;與性格不同之人相處是痛苦的。生死輪迴中的旅人不斷遭受痛苦,因此別作生死輪迴的旅人,別作不斷受苦的人。

 

303•他信戒具足,有聲譽財富,無論去何處,皆備受尊敬。

 

304•善人有如喜瑪拉雅山,雖在遠處亦明顯可見;惡人有如在黑夜裡放射的箭,雖在近處亦看不到。

 

305•他獨坐、獨處、獨行地勤修、獨自克服自己、樂於住在林中。

 

第廿二:地獄品

 

306•說妄語者墮入地獄;造惡後說「我沒有做」的人也墮入地獄。他們兩者都是造惡者,死後來世同樣在(地獄)裡受苦。

 

307•許多身穿袈裟覆蓋及頸的人,性格惡劣而不自制。由於自己的惡業,這些造惡者死後墮入地獄。

 

308•對於無戒行與不自制的人,吞下燒得火紅的鐵球,也好過食用人們供養的食物。

 

309•放縱自己而與他人之妻通奸者會遭受四種不幸,即:有惡業、睡不安眠、受到譴責與在地獄裡受苦。

 

310•這是有惡業又會墮入地獄的。受驚嚇的男女之享受是短暫的,而且國王又會給予重罰。因此男人不應與他人之妻通奸。

 

311•如同不握好古沙草就會割傷手,胡亂的出家生活拖該比丘入地獄。

 

312•散漫的行為、腐敗的修行、可疑的梵行,皆無大果報。

 

313•有該做的即應當好好地做、穩健與精進地做,因為散漫的比丘生活會散播更多(煩惱)的塵埃。

 

314•最好別造惡業;惡業過後會折磨造惡者。最好是行善業;行善後不會苦惱。

 

315•比如邊界之城內外都需要防護,你也應如此防護自己。莫錯失這大好機會,錯失這機會的人去到地獄時就會悲痛。

 

316•對不應羞恥的感到羞恥、對應羞恥的不感到羞恥、及持有邪見的人,將會墮入惡趣。

 

317•對無險的視為危險、對危險的視為無險、及持有邪見的人,將會墮入惡趣。

 

318•把無惡的想成有惡,對惡的又不見其惡,及持有邪見的人,將會墮入惡趣。

 

319•知道惡的是惡、知道善的是善、及持有正見的人,將會投生至善趣。

 

第廿三:象品

 

320•如同在戰場上的象忍受箭射,我亦應忍受(他人的)毀謗。誠然,多數人是無戒行的。

 

321•只有已受馴服的(馬和象)才可被帶往人群;國王只騎已受馴服的(馬和象)。在眾人之中的最上者是已制伏自己及能忍受毀謗的人。

 

322•已受馴服的騾、駿馬與大象是優良的;然而能以(道智)制伏自己者更為優良。

 

323•以任何車乘皆不能去到未到過之地;只有完全制御自己的人才能到達其地。(註:未到過之地是指涅槃。)

 

324•那名為護財的象發怒時是難以制伏的,被捕後牠絕食,只想著要回去象林(照顧母親)。

 

325•愚人怠惰、貪吃又如飽食的豬般懶睡。這愚人必須不斷地輪迴。

 

326•在過去,此心隨著自己的喜好四處飄蕩。現在,我將善御己心,如象師持鉤制伏發狂的象。

 

327•當樂於精進、防護己心。如受困的象脫出泥沼般,你亦應使自己脫離煩惱的泥沼。

 

328•若人能找到有德及有智慧的聖者為伴,他應歡喜及有正念地與其人共同生活,而克服一切危難。

 

329•若人不能找到有德及有智慧的聖者為伴,他就應該獨自生活,如捨棄所征服的國土之王,又如瑪當伽象在森林裡獨行。

 

330•寧可獨自生活,亦絕不與愚人為友。所以人們應當獨自過活、不造惡,如瑪當伽象般在森林裡自由自在地獨行。

 

331•在需要時有朋友是樂,對所擁有的感到滿足是樂,臨命終時有善業是樂,脫離一切苦是樂。

 

332•在這世上,事奉母親是樂,事奉父親也是樂。在這世上,事奉沙門是樂,事奉婆羅門也是樂。

 

333•能夠持戒到老是樂,有不動搖的信心是樂,獲得智慧是樂,不造惡是樂。(註:在此婆羅門是指佛陀、辟支佛與阿羅漢。)

 

第廿四:渴愛品

 

334•沉於怠惰之人的渴愛有如蔓藤般滋長。他有如林裡貪吃果子的猴子,從這一世跳到那一世。

 

335•在這世上,對於為卑劣的渴愛所控制的人,他的痛苦就會增長,有如受到好好澆水的野草般增長。

 

336•在這世上,對於能克服這難以克服的卑劣渴愛之人,他的痛苦則會消失,就有如水珠從荷葉上掉落一般。

 

337•如是我當向你們這些在此集會的人宣說此善法:「有如在掘一枝良好的樹根一樣,把渴愛連根拔起。別讓魔王不斷地折磨你,有如洪水不斷沖擊蘆葦般折磨你。」

 

338•如被砍倒的樹,若其根未受損而深固,它即會重生。同樣地,若潛伏的渴愛未被根除,此苦(生老死)即會不斷地生起。

 

339•那持有邪見及具有奔向欲境的三十六道強(愛)流之人,為欲思惟沖走。

 

340•渴愛之流奔向一切感官目標;渴愛之藤自(六門)而生,及纏住(六塵)。看到渴愛之藤在滋長,你應以道智砍斷其根。

 

341•在眾生之中,流著的是受到渴愛滋潤的快樂。那些執著與追求欲樂的眾生,必須遭受生與老。

 

342•為渴愛所困的人驚慌得有如落網的野兔。他被束縛緊緊地綁住,必須長期受苦(生死輪迴)

 

343•為渴愛所困的人驚慌得有如落網的野兔。因此,想令自己獲得解脫者應滅除渴愛。

 

344•在捨離欲林(即俗家生活)之後,他去到修行林(即比丘生活)。但當離開欲林之後,他卻又趕著回去那欲林。看吧,這已獲得自由者又趕著重投束縛。

 

345-346•智者不會說由鐵、木與麻繩所造的束縛是堅牢的;他們只說對珠寶、妻子與兒女的渴愛執著的束縛才是堅牢的。它們把人拖到(惡道)去;雖然看似柔軟卻難以解除,智者斷除此渴愛之束縛,堅決地捨棄欲樂與出家去。

 

347•執著渴愛的人隨著自己所造的欲流而去,如蜘蛛投向自己所結的網。智者斷除渴愛之束縛,捨離一切苦而遨遊。

 

348•捨棄過去、末來與現在。在到達最後一生之後,心已解脫一切,你將不會再有生與老。

 

349•對於受到欲念擾亂的人,他的渴愛很強,不斷把事物看成美好,其渴愛也不斷地增長。誠然,他弄到自己的束縛更為堅牢。

 

350•樂於平息(欲)念及時刻保持正念的人,觀照(身等)不淨,肯定能夠脫離渴愛。此人將會斷除魔王的束縛。

 

351•已證得阿羅漢果的人是無畏、無貪與無煩惱的。他已斷除了生命之剌(例如渴愛)。這是他的最後一生。

 

352•無貪欲、無執著、通達聖典的詞義語法與次第的人是為「此生是最後一生的大智者、大丈夫」。

 

353•我已征服了一切、了知一切、不執著一切、捨棄一切。在滅除了貪欲之後(即證得阿羅漢果),我脫離了諸煩惱。自證四聖諦之後,我應稱誰為師?

 

354•在一切施之中,法施最殊勝;在一切味之中,法味最殊勝;在一切悅之中,法悅最殊勝:滅除渴愛戰勝了一切苦(生死輪迴)。

 

355•財富毀滅愚人,但毀不了尋求彼岸之人。愚人以對財富的貪欲毀滅了自己,如害他人般害了自己。

 

356•雜草損壞了田地;貪欲害慘了眾生。因此施予離貪者,必將獲得大果報(10)。

 

(註10)大果報即是大福報。

 

357•雜草損壞了田地;瞋恨害慘了眾生。因此施予離瞋者,必將獲得大果報。

 

358•雜草損壞了田地;愚痴害慘了眾生。因此施予離痴者,必將獲得大果報。

 

359•雜草損壞了田地;欲望害慘了眾生。因此施予離欲者,必將獲得大果報。

 

第廿五:比丘品

 

360•律儀眼是好的,律儀耳是好的,律儀鼻是好的,律儀舌是好的,

 

361•律儀身是好的,律儀語是好的,律儀意是好的,律儀諸根是好的,律儀諸根的比丘得以解脫一切苦。

 

362•制御己手、制御己足、制御己語、能夠完全自我控制、樂於修觀與平靜、獨處與知足的人是為比丘。

 

363•比丘制御自己的言語,以平靜的心善巧地說話,能解說法的涵義。這比丘的話是柔和甜美的。

 

364•住於法、樂於法、禪修法、憶念法的比丘不會脫離正法。(註:在此法是指 saddhamma「正法」,即三十七菩提分及九出世間法。)

 

365•不應輕視自己所得的,也莫妒嫉他人所得的。妒嫉他人的比丘不會獲得定力。

 

366•若比丘所得雖少,卻不輕視自己所得的,諸天肯定會稱讚這生活清淨與不怠惰的人。

 

367•不視名色為「我和我的」,及不為名色的壞滅感到憂悲者是真正的比丘。

 

368•住於慈愛及勤修正法的比丘將會證悟寂靜、無為與安樂的涅槃。

 

369•諸比丘,汲掉這船(身)的水(邪念)。汲掉水後,船就能迅速地行駛。在斷除貪欲與瞋恨後你將會證悟涅槃。

 

370•斷除五個(低層次的結)(11)、捨棄五個(高層次的結)(12)及培育五個(五根)(13)。已脫離五種執著(14)的比丘被稱為「已渡過瀑流者」。

 

(註11)五個低層次的結: sakkayaditthi「身見」、vicikkiccha「疑」、ilabbataparamasa「戒禁取見」、kamaraga「欲欲」與 byapada「瞋恨」。

(註12)五個高層次的結: ruparaga「色欲」、 aruparaga「無色欲」、mana「慢」、uddhacca「掉舉」及 avijja「無明」。

(註13)五根是信、精進、念、定與慧。

(註14)五種執著是貪、瞋、痴、慢與邪見。

 

37l•修禪吧,比丘。莫放逸、莫讓心沉迷於欲樂。莫失念與吞(熱)鐵丸;當你被獄火焚燒時,莫哀號「這真是苦」。

 

372•無慧者無定,無定者亦無慧。具足定慧兩者的人,真的已近涅槃。

 

373•比丘去到僻靜處(修禪),他的心是平靜的,能清晰地知見正法,體驗到凡夫所無之樂。

 

374•每當觀照五蘊的生滅時,他獲得喜樂。對於智者來說,這即是朝向涅槃之道。

 

375-376•對於有智慧的比丘,開始修行時應:防護感官、知足、遵守別解脫律儀(15)、親近精進與生活清淨的善友、友善及行為端正。然後,在(時常)充滿喜悅之下,他將滅盡苦惱(生死輪迴)。

 

(註15)別解脫是比丘的根本戒。(他人怎能成為自己的依歸?)自己的確是自己的依靠。因此,你應如馬簡看護良馬般地看護自己。

 

377•諸比丘,如娃斯迦樹令其枯萎的花脫落一般,你們亦應捨棄貪欲與瞋恨。

 

378•身語意皆平靜、善於得定、及已捨棄世俗快樂的比丘是為「寂靜者」。

 

379•比丘,你應訓誡自己、檢討自己、防護自己及保持正念,如此你將生活安樂。

 

380•自己的確是自己的依歸,

 

381•常充滿喜悅與勤修正法的比丘將證悟寂靜、無為與安樂的涅槃。

 

382•比丘雖然年輕,若勤修正法,亦會照耀這世間,如無雲之月。

 

第廿六:婆羅門品

 

383•婆羅門(16),精進地斷除渴愛之流,及捨棄欲欲。婆羅門,知見有為法的止息,以成為證悟無為涅槃的阿羅漢。

 

(註16)在這一章裡的婆羅門多數是指阿羅漢。

 

384•當婆羅門善立了二法(即止禪與觀禪),智者(婆羅門)得以滅除一切束縛。

 

385•無此岸、無彼岸(17)、無怖畏及無煩惱者,我稱此人為婆羅門。

 

(註17)在此,此岸是內六處,彼岸是外六處。

 

386•獨處修習禪定、無污垢、應作的皆辦、無漏及已到達最高境界(阿羅漢果)者,我稱此人為婆羅門。•

 

387•太陽日間照耀;月亮夜間明照;剎帝利以甲胄輝耀;婆羅門以禪定生輝;佛陀的光輝則晝夜不斷地普照。

 

388•由於捨棄了邪惡,他被稱為婆羅門;由於行為清淨,他被稱為婆羅門;在滅除污垢之後,他被稱為出家人。

 

389•莫攻擊婆羅門,婆羅門不應對攻擊者發怒;攻擊婆羅門是可恥的,對攻擊者發怒卻更為可恥。

 

390•(無怨恨心)的婆羅門利益非小。當心不再執著喜樂,及已斷除害人之心時,其苦惱才會止息。

 

391•不造身語意惡業、及防護這三處者,我稱此人為婆羅門。

 

392•不論向誰聽聞正等正覺者的教法,聽者皆應禮敬說法者,如婆羅門禮敬聖火。

 

393•並非由於髮結、或種族、或階級而令人成為婆羅門。只有證悟諦與法的人才是清淨的,才是婆羅門。(註:諦是四聖諦;法是九出世間法。)

 

394•愚痴的人,你戴髮結有何用?你穿皮衣有何用?你只是外表清淨而已,內裡卻滿是整片欲林。

 

395•身穿糞掃衣、清瘦筋脈顯露、及獨居林中修禪者,我稱此人為婆羅門。

 

396•我不會只是因為他從婆羅門族的母胎中出生即稱他為婆羅門。若還未脫離煩惱,他只算是個低下的婆羅門。只有對無污垢與無執著的人,我才稱他為婆羅門。

 

397•他已斷除一切束縛、無畏、無執著及已脫離諸煩惱,我稱此人為婆羅門。

 

398•他已斷除(瞋恨之)韁、(貪欲之)皮帶、(邪見之)繩、(愚痴之)鎖、及已覺知真諦,我稱此人為婆羅門。

 

399•他能忍受辱罵、歐打與困縛而無瞋、忍辱之力有如整支軍隊的力量,我稱此人為婆羅門。

 

400•他無瞋有德、有戒行與離貪、制御諸根、此身為最後一身,我稱此人為婆羅門。

 

401•如水不黏荷花葉,或如在針端上的芥子,他不執著於欲樂,我稱此人為婆羅門。

 

402•他在此生得證滅苦(涅槃)已放下(五蘊)這負擔、及已解脫諸煩惱,我稱此人為婆羅門。

 

403•他有甚深的智慧、能分辨道與非道、已證得最高境界(即阿羅漢果),我稱此人為婆羅門。

 

404•他不與在家人交往,也不與出家人相混,離貪少欲,我稱此人為婆羅門。

 

405•他已捨棄對一切強弱眾生動用武力,自己不殺生,也不叫人殺生,我稱此人為婆羅門。

 

406•他對敵人亦不怨恨,對暴力者保持平和,無著於一切執著物,我稱此人為婆羅門。

 

407•如在針端上的芥子,他的貪、瞋、我慢與虛偽皆已脫落,我稱此人為婆羅門。

 

408•他言語柔和,說有益的實話,不以言語觸怒任何人,我稱此人為婆羅門。

 

409•在這世上,無論東西是長或短,是大或小,是好或壞,他亦絕不會不與而取,我稱此人為婆羅門。

 

410•他不欲求今生或來世,已解脫貪欲與煩惱,我稱此人為婆羅門。

 

41l•他沒有貪欲,已覺悟四聖諦而斷疑,已證悟不死的涅槃,我稱此人為婆羅門。

 

412•在這世上,他已超越了善惡兩者,無憂無貪而清淨,我稱此人為婆羅門。

 

413•如無雲之月,他清淨、澄潔與安詳,完全滅盡了對生存之欲,我稱此人為婆羅門。

 

414•他已超越了危險的(貪欲)泥沼、艱難的(煩惱)路、生命之洋(生死輪迴)、愚痴的黑暗及四道瀑流,而到達彼岸(涅槃),修習禪定,無貪無疑無著及心寂靜,我稱此人為婆羅門。

 

415•在這世上,他已捨棄了欲樂,離家而成為比丘,已斷除了欲欲與生存(即:有),我稱此人為婆羅門。

 

416•在這世上,他已捨棄了貪欲,離家而成為比丘,已斷除了欲欲與生存(即:有),我稱此人為婆羅門。

 

417•他已捨棄了對人生(欲樂)的執著,已經克服了對天界(欲樂)的執著,及完全脫離了一切執著,我稱此人為婆羅門。

 

418•他已捨棄了享受欲樂,以及捨棄了不樂於獨處,證得平靜及無煩惱,已征服世界(即五蘊)及勤勇,我稱此人為婆羅門。

 

419•他遍知一切眾生的死與生、不執著、善逝及覺證四聖諦,我稱此人為婆羅門。

 

420•諸天、乾達婆或人都不知他(死後)的去處。他已滅盡了煩惱,是阿羅漢,我稱此人為婆羅門。

 

421•他不執著於過去、未來與現在的五蘊,已解脫煩惱與執著,我稱此人為婆羅門。

 

422•他如牛王般無畏、聖潔、勇猛,是增上戒定慧的尋求者,是戰勝(三魔王)的勝利者,無欲無煩惱、覺證四聖諦,我稱此人為婆羅門。(註:三個魔王是 kilesamara「煩惱魔」、 maranamara「死魔」、與 devaputtamara「天子魔」。)

 

423•他能知過去世,能看到天界與惡道,已到了最後一生,通過道智成為阿羅漢,已圓滿地成就了一切,我稱此人為婆羅門。

 

《法句經》至此完畢。