觀世音菩薩普門品講記
賢頓和尚講述
釋體仁筆記
眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛。此語乃觀音、地藏之願力，亦我佛化身之因緣，正全佛教中慈悲至極之理，千經萬典於此語包括而盡矣。楞嚴之觀音，法華之普門，就是五時八教最後而說，亦我佛一代時教之結晶，眾生入佛門之總路。
普門者有三，一無門楣、高貴上人可參，二無門豎、大身富家之人可入，三無戶欄、貧賤短足小人可登。是以說教上、中、下性咸宜。
觀音現三十三身，十九說法，無微不至無竅不入。諸佛智慧之門，會權入實，凡聖同解，這竅而入觸境即心，洞然本地風光，了達唯心淨土。
以此俚語俗言，作為拋磚引玉，望大德高僧智士，一笑了之。是為序。
民國七十一年歲次壬戌蒲月初九日
後學 賢頓序於龍雲禪寺靜室
觀世音菩薩，於無量劫前，久成佛道，號正法明。但以度生念切，救苦心殷，現無邊身，垂慈六道，度諸眾生。世人凡遇疾病患難者，若能以懇切至誠之心，稱念觀世音菩薩名號，即可隨彼誠意之大小，而得感應。
觀世音菩薩的聖號，不論在中國、日本、韓國各地，無人不知，沒人不曉的，他的慈光，如同一輪皎潔的皓月，高懸夜空，普照大地，護佑著苦難眾生，把那甘露法水，灑至世界每一角落，故有「戶戶阿彌陀，家家觀世音！」的讚語。
觀世音菩薩普門品是妙法蓮華經二十八品中的一品（即第二十五品）本品內容，完全是說明觀世音菩薩的普門利益，因此往往有人把這一品獨立禮誦。世俗有人稱之為觀音經，就是這普門品。「普門品」是簡稱，較為翔實的稱呼應該稱為：「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品」。
此部法華經是由教主釋迦牟尼佛所主講，釋迦教主出生在二千五百多年前的印度藍毗尼園，其實，從經理研究起來，他已於無量劫前成佛了。
釋迦牟尼既成佛於無量劫前，那為何又再出世於印度呢？他是為了度我們一切眾生的緣故，所謂「為一大事因緣故出現於世」。什麼叫做「一大事因緣」呢？就是要令眾生離六道苦，證涅槃樂。經中說：「欲令眾生開示悟入佛之知見」，即是開佛知見，示眾生佛知見故，使眾生悟佛知見故，願眾生入佛知見故，叫做開示悟入；換句話說，便是讓未種善根的眾生，速種善根；已經種了善根的眾生，令其善根增長，早脫世間痛苦，趣入菩提果。所以，佛才重現於世，出生在人間，生長在人間，成佛也在人間，表示他與世人無異，同樣要經生、老、病、死之苦，同樣要經歷過千辛萬苦的修行，才能證得宇宙的真理。
佛在世時，說法四十九年，談經三百餘會，結集為三藏十二部聖典。經天台智者大師，靈山親承，大蘇妙悟，以五時八教，把如來一代聖教，有條不紊地，判釋得昭如日月，罄無不盡。五時八教為佛陀教化眾生的一大綱領與順序（五時為時之順序，八教為教之順序）。簡明地說：如來一代教化眾生其調整機宜的次第，在時間方面分為五時，在教法方面分為八教。今先明五時次明八教。
五時是佛成道後於四十九年中應機說法的先後，分為下列五個時期。
（一）華嚴時：釋尊初成正覺，現千丈盧舍那身（佛之報身，譯為淨滿，謂煩惱淨盡，福慧圓滿），為大機菩薩說自證法門，談華藏境界，專被大乘利根菩薩，譬如日出，先照高山，是為「華嚴時」。
（二）阿含時：華嚴時專益大機菩薩，尚有小乘鈍根者多不領解，如聾若啞，由是隱舍那身，現老比丘相，於鹿野苑說小乘阿含經，獨被一類鈍根眾生，令其轉小向大，超凡入聖，是為「阿含時」。
（三）方等時：「方等」為一切大乘經之通稱。「方」是方廣，「等」為均等；謂「廣」說大小乘教，使其「均」等受益。又等即平等——倡導大乘真俗平等之理。說阿含後的八年中間，佛為普利群機，說維摩詰經，解深密經，金光明經，思益經，大集經等；讚嘆大乘，彈斥小乘，令其恥小慕大，回向上乘，是為「方等時」。
（四）般若時：佛為蕩空破執，於四處十六會，說諸小乘人因經過方等會上的種種彈斥，雖心慕大乘，而情執未銷，故見未亡，不敢直下承擔，對於淨佛國土，沒有好樂之心，因此如來特於二十二年間講般若經，以破妄顯真，即色明空，趨進中道實相之門，是為「般若時」。
（五）法華涅槃時：即說法華、涅槃經之時，上既經方等彈斥，般若淘汰，時機已熟，乃於靈山會上直下開示佛之知見，小乘至此皆得授記成佛，會三乘之權，歸一乘之實，如日正當中，了無側影，是為「法華涅槃時」。
以上略說五時內容，次明八教，此八種教相，分為兩種四教——化儀四教，化法四教，合為八教。
先明化儀四教：
頓教、漸教、秘密教、不定教，此為化儀四教，就是佛陀教化眾生所用的儀式（如世藥方）。
（一）頓教：頓是頓超直入，不必經歷階次的意思，這是對於上根大智慧者，一聞佛法便能開悟直至成佛，故名頓教。如說華嚴經是。
（二）漸教：漸是次第而修，由小乘漸漸修至大乘的意思，這是對於鈍根之人，不能直接接受大法，常漸次引誘，故名漸教，如說阿含經是。
（三）秘密教：秘密是不顯露的意思。謂眾生的根性各個不同，在一會中同時接受佛陀教化，佛以三輪不思議神通之力，圓音暢演，隨諸眾生的根機不同而得益——雖一會聞法，然而或聞為頓，或聞為漸……各自證悟不同，彼此互不相知，名為秘密教。
（四）不定教：此與秘密教皆為同聽異聞——如來同一說法，眾生因根性有異，所瞭解的也就有所不同，故名不定教。在同聽異聞中，如果彼此不相知者為秘密教，彼此相知者為不定教。二教根本是一體，彼此相知是顯露不定教，彼此不相知為秘密教不定教。還有一種道理，佛在會中說法，隨根機而施教，令其各別受益，或於漸教中悟頓教理，頓教中悟漸教理，所謂聽大乘法悟小乘理，聽小乘理悟大乘法，因無一定，名不定教。
略說化儀四教竟。
現說明化法四教：
藏教、通教、別教、圓教此為化法四教，是釋尊教化眾生的方法，故曰化法（如世藥味）。
（一）藏教：完整的說當稱它為小乘三藏教。因此教專為教化二乘（聲聞、緣覺），純屬小乘教。是開示界內鈍根眾生，明生滅四諦、十二因緣、事六度，修析空觀，斷見思惑，得一切智，但見空理，出分段生死，證偏真涅槃，是為藏教義。
（二）通教：通者同也。因三乘共同稟受此法，故名為通。所謂鈍根通前藏教，利根通後別圓，故名通教。此教化度界內利根眾生，正化菩薩，傍化二乘，明無生四諦，不生滅十二因緣，理六度，修體空觀，斷三界見思惑盡，更侵習氣，得一切智，見真諦理，出分段生死，證真涅槃，是為通教義。
（三）別教：別者，各別與前後不同的意思，其教義獨被菩薩，不通於聲聞緣覺，所謂，別前藏通二教顯非小乘，別後圓教顯非佛乘。以其既非二乘（別前藏教），又非佛乘（別後圓教），故稱之別教。此教開示界外鈍根菩薩，明無量四諦，不思議十二因緣，不思議六度、十度。修次第三觀，斷三界見思，塵沙二惑，及十二品無明，得道種智，見俗諦理，及分證中諦理，出分段、變易二種生死，證中道無住涅槃，是為別教義。
（四）圓教：圓是不欠不缺的意思，謂圓滿至極究竟成佛之教，故曰圓教。此教開示界外最上利根菩薩，明無作四諦，不思議十二因緣，稱性六度、十度，談中道實相事理圓融之教，修一心三觀，圓斷三惑煩惱，得一切種智，見一境諦理，圓超二種生死，圓證三德涅槃，是為圓教義。
以上略說五時八教竟。
由此可知，妙法蓮華經是為諸經之王，以其顯示唯一佛乘故。本經一共分有二十八品，前十四品，就是釋尊垂跡的一切，可稱為跡門；後十四品是依釋尊本地而說的本門，這都是釋尊出現於這世間所說的言教。
法華經二十八品中的第一品以文殊師利菩薩為眾之上首，（文殊師利，譯言妙德，具足不可思議之智德，是為大智）。後品標普賢菩薩為上首，普賢菩薩是一位大行菩薩，這就是佛陀指示我們無論做任何事，一定要有智慧作前頭，然後還要有堅忍創業之心，腳踏實地去實行，才會如願成功，這是佛教對眾生指示的一個大方針。其中第二十五的觀世音菩薩普門品，（觀世音菩薩，能觀一切世間音聲，以大慈大悲之心救度一切眾生，是為大悲）表佛之慈悲。故我講普門品是希望大家能發菩提心，見賢思齊，以觀音之心為心，以觀音之事為事，祈求來世個個皆能成為一位眾所欽仰的觀世音。
楊枝淨水讚，通常在每本普門品的前頭，都印有楊枝淨水讚，尤其在禮誦觀世音菩薩普門品時，這更是一首必唱的讚，現趁此機緣，為諸位解說一下。
讚文：
楊枝淨水 遍灑三千 性空八德利人天 餓鬼免針咽（福壽廣增延） 滅罪消愆 火燄化紅蓮 南無清涼地菩薩摩呵薩
本讚文的第四句，平常人唸的是「福壽廣增延」，其實正文應該是「餓鬼免針咽」才對。
楊枝即是楊柳枝。楊柳有兩種：一種是垂柳，另一種叫著水柳，垂柳和水柳有什麼分別呢？水柳較屬楊稱楊柳；垂柳較屬柳稱垂柳。楊柳的樹心向上，垂柳的枝則向下。在印度，楊柳枝是送貴客最重要的禮物之一，（台灣沒有這種俗禮）；印度人送柳枝給客人，表示誠懇之意。記得我在大陸受戒時，戒師父教我們將約一尺長的柳枝放進口中嚼爛，以此代替牙刷刷牙，味道稍苦，可去除口中的毒氣。所以印人用楊柳枝送客，有懇切祝人健康延壽的意思。為什麼呢？楊枝送人刷牙，可保牙齒清潔，不令腐蛀，牙齒堅好，飲食定量，消化良好，身體便少受疾病侵襲，自然健康。
在請佛的楊枝淨水讚中為什麼要用楊柳枝灑水呢？這裡面包含著三種意義：一、每天早晨起床嚼楊枝，使口齒清淨，然後再供佛拜經，表虔敬佛陀的意思；二、楊枝心向上，示菩薩精進修道，以求證得至上佛果；楊柳葉向下垂，示菩薩雖欲勤求佛道，但仍念念不忘垂慈救度苦難眾生；三、觀音菩薩手執柳枝能除眾生三災八難，化五濁惡世成淨土之鄉，以上三點為楊枝二字的意義。
淨水就是清淨之水，清者如水不濁，淨者水不浮動。觀音菩薩如同一輪明月，高懸於空，他的慈光無所不遍。為佛弟子，心地必需坦蕩光明，沒有妄想雜念，待人誠摯，且以恭敬之心，專心一致的拜佛，自然能得佛菩薩感應，好比一千條清淨江水，就能映現一千輪的皓月，所謂千江有水千江月，萬里無雲萬里天，假若水濁不清或水清浮動，則皓月不現前。
取楊枝淨水灑洗拜佛道場，要洗多廣多大呢？必須洗到像三千大千世界那麼廣闊的地方。又什麼叫三千大千世界呢？我們所住的地球一千個，為一小千世界，一千個小千世界謂之中千世界，一千個中千世界稱著大千世界。三千大千世界者，示此大千世界，成自小千、中千、大千三種千，所以才稱為三千大千世界。觀音菩薩用清淨楊枝水灑此三千大千世界，便能令其清淨無濁。
說到這裡，我要特別提醒各位，如果家中供奉佛菩薩，須每日將佛桌供具等擦洗乾淨，切莫任其塵埃滿處，一年十二月才清洗一次，俗云「清淨神骯髒鬼」，諸位若是要拜佛，一定得勤勞整理廳堂，進而勤拭心垢莊嚴自己的人格。
楊枝淨水目的在洗除眾生無量劫以來所積集的業障，讓一切眾生增善修慧，共證菩提。
性空八德利人天：性空是指水性本空，因一、水不自生（水不會生水，水若能自生，那麼今晚倒一杯水，明朝豈不變成了兩杯？）二、水不他生（水不是其他東西可代生的。）三、水不無因生（大凡一件事都是有其因，佛教是講因緣的，無因不成果，水亦如此。）四、水不共生（水不可自他合生，如水與石頭絕不能生出水來），所以說水性本空。
八德：
水具有八種功德：一、澄淨德：澄清潔淨，沒有污濁垢穢。二、清冷德：清湛涼冷，沒有煩熱。三、甘美德：水性甘甜，具無上味。四、輕軟德：水質清揚柔軟，可上可下。五、潤澤德：津潤滑澤，毫不枯澀。六、安和德：安靜和緩，沒有沖激泛漲的禍害。七、除饑渴：水力充分，不僅是止渴而已，且能療濟饑餓。八、長養諸根：諸根是指我們的身體，此水能增長養育我們的全身，使他潤澤康健。八功德水唯佛淨土中有，觀音菩薩以此功德之水滋潤眾生，利益有情，令六道眾生棄貪瞋痴三毒，修戒定慧三學。
楊枝淨水讚共有二十九字，雖僅僅二十九字，卻包含著許多意義，這首讚看似一條講淨水的讚，但裡面含有十種供養，今解釋如下：
一、香供養
香能通氣養神，傳達境界，在理方面說，檀香為了將己香傳給他人，忘卻自己，所以燃香時，香自滅而留香與人，這就是佛教中捨己為人的精神。又香即佛教中所說的五分香，五分香就是（1）戒香：守戒者眾人欽仰，美名遍處，人如守戒心自然有定力，故戒屬香。（2）定香：由戒行而生禪定，修禪定者，眾人敬羨讚嘆，故定亦屬香。（3）智慧香：慧由定發，儒家有句話說：「萬物靜觀皆自得」用靜的心地去用功，才能啟發智慧，一個人做任何事，絕不可操之過急，得冷靜去深思，用智慧去分析判斷，凡事方能有所成就。（4）解脫香：人若有解脫性，對任何事都能看得開放得下，無所執著，所以人能解脫也是一種香。（5）知見香：有智慧的人必有先見之明，能行則行，可止則止，有思想見解，所做所為正確，就是知見，這也是一種香。還有一種沒物質沒氣味的香，便是聲名，如要令名聲香，則須依佛陀所指示的去走，去修持，將佛心當己心，以慈悲、喜捨、原諒的心去待人，這就是五行香的真義。
二、花供養
花能清心養目，所以讀書人多喜歡在案頭上擺瓶花，增加讀書情趣。用花供佛，莊嚴佛堂，或每日在花瓶中插些鮮花，清香撲鼻，讓人醒心悅目，莊嚴的佛堂襯上幾朵淡雅芬芳的花，恭敬之心，油然而生。於十供養中，花代表著物質供養。
在佛教裡，常可聽到佛在靈山「拈花微笑」這句話，可見花與佛教關係甚大。說到這裡，順便跟各位談談「拈花微笑」的典故：
大梵天問佛決疑經記載：「梵王至靈山，以金色波羅花獻佛，捨身為床位，請佛說法。世尊登座，拈花示眾，默默無言，一時百萬人天，悉皆罔措，獨金色頭陀，破顏微笑。世尊曰：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』」這便是宗門禪的肇始。如果要再追溯禪宗的起源，則釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星，成最正覺時，就已開啟端倪，所以禪宗的特點是在「以心印心」，闡明直指人心，見性成佛為宗旨。
由上面的經文，諸位就知道了「拈花微笑」與禪宗有著相當密切的關係。所以，花也被列為供養佛菩薩中的供物之一。
三、燈供養
燈並不完全指電燈而言，如蠟燭，油燈之類能照暗為明的東西，都屬於燈供養的範圍內，又佛家傳法，亦名傳燈。
主傳法，如父傳財於子，但其意義不同，錢財傳他人，己身積財必會減少；佛陀傳法，如一燈傳一燈，燈燈皆明，燈燈無盡，所謂「一燈能續千燈明」，對己不減，對彼有利，由此即知佛家傳法與世俗之傳財，乍看是一，其實是異。
燈有去暗投明之義，希望每一個人都能做一盞暗路中的明燈，驅除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
四、塗供養
塗，梵語，即水。經云：「水能離垢得清涼。」水不但能洗除眾垢，令物清淨，並且水還具有和合性，無論大江、小溪，清淨、濁穢之水匯聚一方，皆成一體，無法分辨出水的來處。用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉蕩滌，心既清淨，自性現前，又何歎成佛路遠呢？
凡人都應該學水的和合，水的平等無差別，那麼，待人處事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然過得心安理得，輕鬆快樂。
五、果供養
在事方面說「果」指水果；在理方面講，「果」即結果。吾人每做一件事，必須有始有終，不得半途而廢。種果樹的人，要耐得起辛勞、栽植、施肥、灌溉，待樹開花結果，才有豐富收穫，所費勞力也才有個代價。
學佛者亦如是，要發大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻礙，切莫退失道心，毫無結果，豈不可惜！
六、茶供養
茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍，此指示學佛者，昏沉不得，須時時省察自己，檢討自己，每日舉心動念，所做所為是否正確？人若道理不明，佛理不懂，凡事不知，迷迷糊糊，就好比一天到晚昏睡不醒，辜負大好時光，愧對己身。
七、食供養
用飯菜供佛，表恭敬之心，且含義深廣，佛子在供飯時，以七粒飯出食，唸曰：法力不思議，慈悲無障礙，七粒遍十方，普施周沙界。另加咒語三遍謂：佛法之理深妙，不可以心思，佛法之事希奇，不可以言議。佛以大慈與一切眾生樂，以大悲拔一切眾生苦，今因慈悲之力，則十方通達，了無障礙。以七粒之微，普遍十方，一寸之鮮，施周法界，可知法力難思，神咒功強了。
世間上，有情眾生也好，無情草木也好，都免不了「食」，花木不是也需要露水泥土的滋潤嗎？人除了吃飯以外，更重要需要以道德來莊嚴我們的人格，用道德來維持永恒的精神，令其光耀千古，永垂不朽。
八、寶供養
金銀財寶拿出門，處處皆可用。一個人若有了「信」，於己有信，對師長、朋友們守信，不欺暗室，無愧衾影，則人敬如神，待若上賓。
九、珠供養
珠者圓的指示，學佛的人做事要圓滿，待人要圓融，不可有所偏差，有所不圓。
十、衣供養
即用衣服供養三寶。衣在此引申著依靠之意。從事上說，衣服須穿著在身上，才能顯出衣體的好壞。從理上說，學佛的人，須依佛、依佛經、依靠出家人，照佛指示的路徑去實行，才能得到究竟解脫。
淨水：
屬於十種供養中的一種，觀世音菩薩以此清淨之水洗除三災八難，故將楊枝淨水讚寫於普門品之前。接下來，我要談「利人天」三個字的意義。
上文曾說到水性空及八功德水之用，現在說水的利益，此水能利益人天六道。何謂六道？
一、天道，二、人道，三、阿修羅道，四、畜生道，五、餓鬼道，六、地獄道。此中上三道，稱三善道，因其造業程度，及生活狀況，比較優良的緣故；下三道稱三惡道，因其造業程度，及生活狀況，比較慘重的緣故。
（一）天
是三善道之首，共有二十八重。凡人若受五戒行十善者命終即昇天為天人。天人，有樂無苦。但天福有漏，福盡還得墮落，隨宿世業而受報，未出輪迴。天人享天福將盡時，便有五相現前，即所謂五衰。
一、衣裳垢膩：天福未盡，衣食不缺，且華麗如新，天福盡時，衣服髒舊，垢膩不堪。
二、頭上花萎：天人頭上皆插花以為裝飾，此花新鮮，必不枯萎，若天福享盡，頭上所戴之花，便呈枯萎之象。
三、身體臭穢：天人天壽未盡，體出清香，無有臭味，天壽終了，即出種種惡氣。
四、腋下汗出：天人身體不出臭汗，但天福享盡，腋下即有汗出。
五、不樂本座：天人各有座位，天壽未了，安於座上，天壽將終，不安本座。
（二）人道
受報在人道中，不像三惡趣的苦迫，也不像生天的福樂，人身是苦樂參雜，有苦有樂，忽苦忽樂的。這對於修學佛法者言，卻是良好的環境。因為惡趣苦多，沒有修學的閒暇，天上太安樂，一味貪享受，智慧減損，與佛法不相應。在人間，如以刀磨石，愈磨愈利；生天，如以刀切土，愈切愈鈍了。
在六道中，人是「升沉的樞紐」。如生天，是由於人身的積集善業，修習禪定。要出家、持戒、修行、了生死、成佛，也唯有人類才有可能。墮落惡趣，也大半由於人身的惡業。人身作惡，可以惡極；行善，也可以善到澈底。經云：「人身難得，佛法難聞」，我輩凡夫，應該警惕，行善修慧，不要失卻人身，墮落惡道。
（三）阿修羅道
阿修羅，譯義為無端，喻其容貌醜陋的意思。又譯為無酒，言其國釀酒不成之意。又譯作非天，因其有天的福報而沒有天的德行。在人、天六道裡，都含藏阿修羅道的眾生在內。凡生前不破戒能修布施，但不斷瞋心，瞋火熾盛，我慢、惡念不除，生性好鬥者，即為此道眾生。
（四）畜生道
凡近代人所說的一切動物（人除外），皆屬畜生道，他們的形態、顏色、住處、生活、壽命，各有不同。如鳥類、蟲類、魚類、獸類等，有居於海中、水中的、陸上的、空中的差別。畜生道的苦迫，主要的是互相殘殺，互相「吞噉」。大魚吃小魚，大蟲吃小蟲，這是到處可見的事，人類對於畜生，也有殘殺吞噉的惡習，如殺雞鴨，恣己口腹；鞭策牛馬，奴役工作，絲毫不得自在，故生於此道，是屬於三惡道之一，其所受苦僅次於地獄。
（五）餓鬼道
三惡道中的餓鬼，依字面而說，就知道是受著饑渴苦迫的眾生。在燄口本中有一段文是敘述燄口緣起的主因，文中曾談到餓鬼的形相說：「身形醜惡，肢節如破車之聲，饑火交燃，咽喉似針鋒之細。」就其原因皆是前生慳吝貪心，不布施，破律儀，犯菩薩戒等惡業所感。
佛法中說：餓鬼有三大類：無財的、少財的、多財的。不得飲食者，為無財鬼。略有威德者，為山林塚廟之神，能得祭品或人間棄食，為多財鬼。
餓鬼既是由慳吝貪心，毀犯律儀所受的苦報，我們就應該發喜捨心，濟助貧困，發堅定心，修持律儀，祈生善趣，進而生佛淨土。
（六）地獄道
地獄分四類，共為十八地獄，這四類十八地獄，是三惡道中，受報最痛苦、最慘重的地方。在沒有解脫生死以前，人人都有墮落此道的可能性，應該生大怖畏心，勿造惡業。
六道已大略說過，相信大家的腦海裡對六道多少有個印象，但是，大家應該記住──「人身難得」好好把握此身，精進修行，切莫造業淪落惡趣。
上面我們曾談到性空八德利人天，這楊枝淨水到底怎樣利益人天六道呢？水能利天，令其五衰不現。利人，令人四相皆空。利阿修羅，讓其瞋心不起。利益畜生，可免受披毛帶角之苦。利益餓鬼，免受針咽饑渴之苦。利益地獄，可脫離刀山劍樹之罪。
「餓鬼免針咽」這句在前面已連帶說過，他是由貪心而生餓鬼趣，受饑渴煎迫，痛苦難當，唯一的解脫方法是「勤求佛法，多行布施」，如此，才能滅盡貪吝之心。
接下來講讚文第五句「滅罪消愆」。此文的意義是指滅畜生披毛帶角之罪。大凡生前愚痴，執迷不悟，不接受賢者善知識們的教誨，恃己見，橫行亂為的人，死後必墮此道。
生為畜生，非但要受披毛帶角，耕種鞭韃之苦，死後還受熱湯滾水，刀砧宰割之罪，所以做人應該正信佛教，做一個遵法守信，明理達義的人，切莫好佔他人便宜，欠債不償。須知因果絲毫不爽，這筆愚痴債早晚總要還清的。
最後一句「火燄化紅蓮。」則是指地獄而言，佛經上告訴我們，地獄的災難有「八寒、八熱、近邊、孤獨、倒弔……」等等，皆有無數罪人在那兒受苦。這些罪人，是由於在生的時候，造了不善業，命終之後，墮地獄中，接受種種刑罰，更有些造五逆十惡的人，死後應墮入離地面八萬三千由旬深處的無間地獄，受無量長劫的苦報，這便是所謂「地獄」。
常聽有些人說地獄有無量苦，又沒人看見，誰相信？其實，只要你留心體會，仔細思量，我們共居的五濁惡世就有地獄相可見。
有的人一生窮苦潦倒，衣不蔽體，食不果腹，居無定所，街頭巷尾四處流浪，夏受烈日照射，冬受北風吹冽，哆嗦不已，生活困苦的人不等於處於地獄嗎？
又有那些觸犯刑法，自繫囹圄的監獄犯者，雖不愁吃住，但精神上的頹廢，行動上的不自由，品嚐夠了鐵窗風味，這不等於地獄一般嗎？
你每天上街買菜，抬頭看看，那些倒掛的雞鴨，破肚開腸的豬羊，豈不是等於刀山劍樹，剝皮剉腸的地獄嗎？
縮小範圍來說，每一個人的方寸之地，也有地獄的存在，當一個人盡想著做壞事，盡想打倒他人，心中充滿貪慾，瞋火燃燒，嫉妒，這就是地獄，一個人處處不滿足，怨天尤人，在職怨職，煩惱不安，心中無一時之平靜，這就是地獄。
地獄在何處？地獄在吾人心中，所謂「三界唯心，萬法唯識」，一切善事惡事，都是由「心」為出發點，心裡打了一個善惡念，然後才由身口二業去造作，心中生了一個惡念，造出惡業，便會現出真的地獄讓我們受苦。因此，在心念起的那一剎那應該妥為控制，才不致於因一念之差，陷於萬劫不復的地步。
以上所說的餓鬼、畜生、地獄，皆屬三惡道，對此三趣，眾生須懷畏離心，棄邪歸正，反迷為悟；學佛，行布施，並且施後不望回報，做到「無布施的我，無受施的人，無所施的物」，這叫做三輪體空的布施，也就是布施的真實義，能行布施，可除貪吝，免受餓鬼苦。
能學佛法，解甚深義，除我執，我見，智慧明朗，愚痴病癒，脫畜牲苦。
修戒定慧三學，舉心動念，皆是善念，身不做惡，口不出惡言，免墮地獄受眾苦。
經上言：「皈依佛，不墮地獄，皈依法，不墮餓鬼，皈依僧，不墮畜牲」，義即在此。
楊枝淨水的用意，至此已解釋圓滿。
南無清涼地菩薩摩訶薩 南無清涼地菩薩摩訶薩 南無清涼地菩薩摩訶薩
讚文下須三稱「南無清涼地菩薩摩訶薩」。
「南無」二字是梵語，讀音為那謨，譯成中文就是敬禮、皈命、度我等，代表至心信順的意思。
「菩薩」是修布施、持戒、忍辱、精進、智慧、禪定這六度萬行，發上求佛道，下化有情的大道心眾生。
「摩訶薩」有兩義：一、菩薩中之大菩薩，如稱觀世音菩薩訶薩是約一人而說。二、為泛指多人而稱，乃謂菩薩或大菩薩也。
連貫起來說就是「盡命皈依，得清涼自在地位的，上求佛道下化眾生的大道心聖者」。
大凡在誦持普門品之前，都必需雙手合掌，稱念「南無觀世音菩薩」三遍。「南無」已向諸位解說過了，「觀世音」也在前面提示過，觀世音菩薩是一位大慈大悲者，是一位布施無畏，光照世間者，是過去正法明如來，因觀眾生苦而現菩薩相化種種身救度眾生者，所以我們要「皈向依賴以大仁大慈大悲愍觀世人受苦音聲而起救度之心的覺情者」。
我們不但要依賴皈向觀音菩薩，更進一步要效法菩薩的精神──心地慈悲，怨親平等，對一切有情起憐愍濟拔心，勿讓貪瞋痴三毒腐蝕我們，隱蔽我們原本光明的心地。
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。
最高至極深意微細妙理成佛的法則即是佛法。佛法能教你明因識果，明白因果有什麼好處呢？明白因果之後，對於本身的命運窮通，就會處之泰然，逆來順受，作奸犯科之事誘惑不了我們。因果的道理可以安慰我們，可以鼓舞我們，我們的所作所為就有了準繩，不致於越逾而犯法。
佛法能使你斷惡向善。佛教兼有世出世法，既熱愛世間，普度眾生，也修出世法，證得解脫，所以佛教比任何宗教學說更充實，佛法不單是給人信仰，而且是個行解並重的宗教，因此，我們信仰佛教，聽聞正法以後，生活行為不超越軌則，就可斷除一切惡法而修善法。
佛法能令人離苦得樂，聽聞佛法的人處處以佛法為依止，不怨天，不尤人，時存善念，無惱害心，無嫉恚心，漸漸的，身心舒泰寬大，一切不善之念不善之行，皆遠離而去，如此，則煩惱不生，沒煩惱就沒痛苦，沒有痛苦，那不就是快樂來臨的時候嗎？
佛法能使人轉凡成聖。聞法後能學佛所學，行佛所行，修行的目的就是希望永脫生死的纏縛而證得不生不死的涅槃境界，如果不信佛教，聽聞無上妙法，又怎麼能夠轉凡成聖，轉迷為悟呢？
眾生歷經千生萬劫，流轉生死，但因業障深重，難逢佛法。今生，我能有幸得見佛經，親聞佛法妙理，領受佛法利益，受持希有聖典，可是，這僅是文字上的了解，並非究竟，所以，我願發大誓願，發增上心，求解佛法的真實義理，然後精勤修持，依教而行，以成佛道。
開經偈已略解完畢，接下來略釋本經的經題。
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品
本經叫做「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品」，共有十三字。經文有二千零六十二字。諸經經題立名之法，不外下列七種：
一、以人立名：如阿彌陀經，取人名為經題。
二、以法利名：如般舟三昧經。般舟三昧是一種修持的法門，是為取法立名。
三、以喻立名：如稻桿經。稻桿是比喻因緣生法的，是謂單喻立名。
四、以人法立名：如普賢行願品。有法有人，謂之人法立名。
五、以人喻立名：如如來師子吼經。如來為人，師子吼為喻，是為人喻立名。
六、以法喻立名：如妙法蓮華經。妙法，法也。蓮華，喻也，謂之法喻立名。
七、以人法喻立名：如大方廣佛華嚴經。大方廣，法也；佛，人也；華嚴，喻也。具足人、法、喻三種而立名。
妙法蓮華經是屬「法喻立名」的。
本經的梵語原名，應該叫做「薩曇芬陀利修多羅」。「薩曇」，翻譯中文為「妙法」；「芬陀利」，翻譯中文為蓮華；「修多羅」翻譯中文為「經」。妙法蓮華四字，認真講來，意義是非常深廣的，天台智者大師，單說一個妙字，就講了九十天，所謂「九旬談妙」。我們因時間上的關係，不能予以詳細的解釋，只好簡略一說。
妙法蓮華經所以要稱為妙法，因為全經所說的教義是精深微妙的。法，梵語「達磨」，具不倒意。古時一鄉人聞法，對經義未能了解，於是他向法師請教說：「我不能完全聽懂您所說的法，希望您明天再來時，帶個『法』讓我看看好嗎？」法，是憑聞、思、修而得其益的，要用什麼方法來向這位鄉人顯示「法」的定義呢？第二天，法師帶了一個玩具不倒翁對這位鄉人說：「佛法就像不倒翁一樣，永立不倒。」由此可知，法是亙古今而不變，歷萬劫而常新的，能破一切邪法，而不被諸邪所破，所以，人若依佛法而行，必能如不倒翁一樣，無論在任何地方，任何場所皆能永立不倒。
又妙法的法字，是指世出世間一切諸法，有漏法、無漏法、有為法、無為法、凡夫法、聖人法等，皆包含在內。如是諸法，一一說明，事實固不可能，實際亦不需要，所以經上將此無量無邊的法，歸納成三大類，就是心法、眾生法、佛法。不論那一類法，都是極其微妙的，故說妙法。經上言「心、佛、眾生三無差別」，諸法之妙，妙在此處，這道理很深，不易瞭解，但這不可思議的妙法，卻是人人所本具的。眾生之所以為眾生，是因迷了這妙法，諸佛之所以為諸佛，是因為悟了此妙法，所以有略為分別的必要。
心法為什麼妙？如以人法界說：以現前一念心為中心，凡有心者，莫不舉心動念，所起的心念剎那剎那互不相同，有時動一念貪心，則落餓鬼法界；動一念瞋心，則墮地獄法界，起一念愚痴，便落畜生法界；嫉妒心起，又落修羅法界；生一戒善，落人類法界；起十善心，落天上法界；動一念真空，落聲聞法界，起一念緣起，就落緣覺法界；有時起一念大菩提心，就落菩薩法界；動一念慈悲平等之心，就落於佛法界。人法界具有如此十界，其他九界亦同樣具有如此十界。諸界互具而為百界。百界就在此方寸一念之中。心法不可思議，所以稱心法妙。
在眾生一念心中，既具有十法界，可見所謂佛，菩薩即在吾人心中，所以大乘佛法常說：「是心作佛，是心是佛。」又說：「是心是菩薩，是心作菩薩。」同樣的，你想升天堂入地獄也是由你自心一念所造的，你心想升天堂，別人沒法拖你下地獄，你要下地獄，別人也無法硬拉你上天堂。所以說：「是心具地獄，是心造地獄，是心具天堂，是心造天堂」。不論我們站在出世間法或處於世間法的立場來說，人的一念心，是不可用心思，不可用言議的，所以說為心法妙。
古德曾說：「若人識得心，大地無寸土」。人生在世，最重要的，就是認識自己的方寸之心，要認識此「心」，非經一番精琢細磨不可，所以佛陀指示我們要「時刻修心，勿令放逸」。
為什麼眾生法妙？世間上凡有生命的東西，都稱做「眾生」。眾生的活動，不外身、口、意三業。三業的種種活動，不論善與不善，都受煩惱（惑）的支配，由此造作許多善惡業，因善惡業的遷引，輪迴六道之中，受種種果報。大家根據此點，仔細思想，這世間只不過是惑、業、苦三者的輪轉。既是惑、業、苦三者，為什麼稱做妙？諸位必需知道，我們所要求的至高佛果，所具備的真如本性向何處求呢？還不是從惑等三種而來嗎？只要不起惑造業，也就不必受生死苦報，能除盡貪瞋痴，那麼本有的智慧德性隨即現前，所以聖典上說：「生死即涅槃，煩惱即菩提」。欲離煩惱另求菩提，如覓兔角終不能得。
為什麼佛法妙？佛是自覺，覺他，覺行圓滿的大覺者。以佛眼觀察一切，一切無不是微妙難思議的。眾生固是佛心中的眾生，萬物也是佛心中的萬物，法法皆是實相皆是般若。沒有高低遠近的差別，佛並非另有他法可證，佛所證得的亦是眾生心法。佛是大覺者，「覺」即不迷之義，吾人現前一念心，只要不為塵境所迷，當下就是佛。經說：「一念不生，即如如佛」正是此意，所以說佛法妙。
因具佛法妙、眾生法妙、心法妙，故名為妙法。而這妙法，不是用心思，不可言議，是本具的，非另外求得的故云妙法。凡有心者，皆有此妙法，證得與否，那就要看諸位自己所下的功夫了。
何謂「蓮華」呢？
「蓮華」兩字的意思在前面已略有解說過，現再做較詳細的說明。
妙法蓮華經的梵語原文是「薩曇芬陀利修多羅」，「薩曇」是「薩達磨」的略稱，「芬陀利」本為「芬陀利加」，照理「芬陀利加」應譯為「白蓮華」比較正確，因此這部經本應稱做「妙法白蓮華」簡稱「妙法蓮華」。
本經所以稱「妙法蓮華」，是取「當體蓮華」與「譬喻蓮華」兩種意義。當體蓮華是取義於蓮華之入污泥而不染，所謂妙法，原本清淨，不受污泥之染，如佛性在迷，塵不能染，蓮花在泥，濁不能浸，故名清淨妙華。
譬喻蓮華是取義於花與實同時俱有。大凡一種植物，都是先開花後結果。蓮華則不然，它未開之先就已有果實，以花果同時的蓮花，而來譬喻妙法的因果不二，生佛不二。蓮華既開實亦同時顯現，喻真如法相隨機無不顯示開露。蓮華既落果即圓滿，喻幻妄既銷，本有之真如實相，一切妙功德智，及一乘之妙果，無不圓滿具足。
以花果同時的蓮華喻因果不二，九界眾生以迷為因，佛界以悟為果。根據前面所說十界中各各具有十界的道理，佛界中具有眾生界，眾生界當中具有佛界，從因中有果，由果中有因，因果同時，誠如蓮華花果同時生出，故義於譬喻蓮華。
什麼叫做「經」呢？
「經」梵語叫「修多羅」。正譯為「契經」，謂上契諸佛真理，下契眾生根機。經為諸佛所說，旨在指示吾人修行之「捷徑」，故須契「理」又契「根機」，能契合眾生根機，才能令人信受奉行，能契諸佛真理，才可離諸顛倒邪說，普通之人說笑話唱山歌亦可契人之機，引人發笑或唱和，但此皆由妄心雜念而出，雖契機不契理，未能得到真實受用，唯有佛經，它是由佛之大悲心所流露，佛之智慧眼所觀察，不但可契合眾生的根機，還可以讓我們走上成佛道路。
經有五義：
一、湧泉：佛經經理如泉，湧而不竭，令人取之不盡，飲如甘露，清涼無比。
二、出生：謂出生一切善法，佛之妙法由經理而來，依經教而行，能斷諸惡，行一切善法。
三、顯示：佛之聖典，明示正理，教吾人入聖賢路，決不誤入歧途。
四、繩墨：佛之教理能辨是非，正曲直，做諸事之準繩，無絲毫偏差。
五、貫穿攝持：貫穿如來所說法義，不令散失；又如來說法的意義本來是一貫的。攝持是說如來普遍攝化眾生不令墮於三惡道中受苦。再有如來金口所宣揚的教理是亙古今而不易，可以做吾人成佛作祖之路徑，所以名之為「經」。
關於「妙法蓮華」的經題出處，在法華經中的方便品裡說：「如是諸佛如來，時乃說之，如優曇缽華時一現耳」。「優曇缽華」譯為「青蓮華」，這是一種祥瑞的花，在這娑婆世界，我們只在經上知有此花，但不見花種，由此可見優曇缽華的祥貴了，如來開顯法華的妙法，好像開了這種希有之花，這在本經方便品中說得詳細非常。
觀世音菩薩普門品
本品謂之「觀世音菩薩普門品」，觀世音是人，普門品是法。觀音是能證之人，普門是所證之法，故本品是以人法立名。
觀世音三字屬別題，只有觀世音可以這樣稱呼；菩薩二字是通稱，凡是發菩提心行菩薩道的，都可名為菩薩，並不是任何人的專稱。
觀世音菩薩於前面以大略提過，現接下來要講的是「普門」二字。因菩薩現身顯於十方，觀眾生之機而化度，廣說諸法，分身百類，不是專用一法一門，所以叫做「普門」。普門有十種：
一、慈悲普門：慈悲是佛法中的重要法門，菩薩以一念慈悲心，濟度一切眾生，不分人我彼此，智愚賢不肖，以眾生之苦為苦，眾生之樂為樂，絕沒有怨親之分，此種慈悲就是所謂「無緣大慈，同體大悲」。
二、誓願普門：菩薩誓度一切眾，令未正信佛教的人生大信心，未解佛經者，得大智慧解佛經理，進而斷惡修善，令所有眾生都能趣入涅槃解脫的大道。
三、修行普門：讓所有眾生都能修行所成，乃至進入大乘圓滿清淨佛地。
四、斷惑普門：圓覺菩薩觀中道破無明，無明破了才斷三惑，次第修行，次第斷惑，今菩薩以慈悲願力，令所有修行的人一斷一切斷，不受諸惑困擾，直超聖地。
五、入法門普門：菩薩圓修六度，無大小之分，以廣闊大門，接引眾生，進趣菩提。
六、神通普門：菩薩具足六神通，神通力廣大無邊，因之，無所不見，無處不現。
七、方便普門：菩薩觀機逗教，隨類化身，應眾生種種方便而示現，以救度利益諸趣有情。
八、說法普門：菩薩一音演說法，眾生隨類各得解，因為觀音菩薩具有深妙智慧，於說法時，在同一法會中，說各種不同的法，使在座的人，都能應自己的智慧根性而有所了解，得到佛法真實受用，所以稱為說法普門。
九、供養諸佛普門：俗云：「選佛燒香」，菩薩則不然，不論現在、過去、未來諸佛，都一體至誠供養，決沒有差別心。
十、成就眾生普門：菩薩利益一切眾生，令其所作皆成，如天降雨露，大地萬物皆受其益，共沾法澤。
十種普門，略解完畢。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
本經譯者，是鳩摩羅什三藏法師。所謂三藏法師，即是指精通經、律、論三藏，而以此自利利他，教導眾生，堪做吾人模範者。
鳩摩羅什法師是中國譯經史上，最偉大的翻譯家。他是龜茲國人。（龜茲是中央亞細亞，天山山脈南方的一個小國。）父名鳩摩羅炎，為印度望族，本是中印度人，遊歷到龜茲國，因其道高學博，所以受到國王的欽敬，而將自己的女兒許配羅炎為妻，後來便生下了羅什法師。什師年幼時就賦性聰穎，才氣超人，並且年少老成，所以他的名字譯為童壽。
什公七歲時，跟隨母親四處參訪名師，精研教典，後至罽賓。有一天，同母親進寺禮佛，見佛殿上有一大罄，為了好玩，就將大罄，戴在頭上，一點不覺其重，忽然心生一念──罄如此大，我這麼小，怎能頂得住，而一點也不覺重呢？因為動了這個妄念，頓感頭上壓力重大，由此悟到「一切唯心造」的道理。
罽賓是小乘佛教的大本營，什師於罽賓研學小乘法。後來經過沙勒國，王子名叫沙車，出家學佛，專究大乘佛法。一天誦般若經，老是念空不可得，與小乘法所說的「有」成對比，什師覺得奇怪，便與沙車展開了大小乘法的論戰，結果，什公失敗，跟從沙車學習般若性空的大乘法。不久，對於性空大乘，有了獨到心得，成為弘揚大乘性空最有力的學者。甚至於什師從前的小乘老師，亦被什師轉化信奉大乘，故有「大乘小乘互為師」的讚語。
什師到中國來，是在一千五百多年前。那個時候，正值中國的五胡十六國時代，因為晉朝被夷狄從西北逼到南方來，在揚子江下游的建業建都，稱為東晉。那時，有英傑苻堅在黃河流域的長安自立為秦，苻堅是位熱心佛教的國王，得知什公的德學，對其傾慕異常，特派大將呂光，率大軍前往迎接什師來華。但不久苻堅在淝水之戰中，被流矢所傷而死，前秦滅亡後，姚萇繼位，稱為後秦，亦稱做姚秦。
呂光請得什公，回程行到涼州，聞苻堅戰死，姚萇僭號關中。呂光就在涼州宣佈獨立，國號涼。呂光因什師足智多謀，恐為姚萇所用，就將什師供養在涼州，不讓他去關中。後來姚秦二代君主姚興，虔信佛教，特以厚理強迎什師，弘始三年，什師至長安。姚興以朝庭的西明閣為什公的居室，以逍遙園做翻譯佛經的道場，替中國的佛教史上放了一大異彩。
姚興對什師既崇敬又關心。他對什師說：「大師聰明超悟，天下無二，若一旦後世，豈不使法種絕嗣了！」因此，送來十名美女，硬逼其接受。從此，什師不住僧坊，別設廨舍自居。
這樣的事情，當然會使僧倫起疑生輕慢心。什師常對大眾說：「譬如臭泥中生蓮花，你們但採蓮花，勿取臭泥。」
弟子們以為什師可以蓄妻，因此有人也想效法。什師知道事態嚴重，必須表明心蹟。
於是，召集所有弟子，說法後一同吃飯，別人碗中是飯，什師碗裡卻是一碗鋼針；有的二寸長，有的一寸長，當眾把那碗鋼針吃了下去。弟子們看了，個個目瞪口呆。
什師把一碗針吃了以後對弟子們說：「你們有人想學我的，請先吞下一碗鋼針再效法我，否則專心於道，莫胡亂起疑生慢」。
什師到長安直至圓寂（弘始十一年），約有九年的時間在此翻譯。什公所翻譯的經典共有七十四部，三百八十餘卷。
什師譯經的最大特點，是文字典雅，義理暢達。四方來親近什公的沙門，先後有三千人之多。所譯的經典有：坐禪三昧經、阿彌陀經、大品般若經、大智度論、妙法蓮華經、金剛般若經、中論、百論、十二門論、成實論……等。
法華經是羅什來長安後的第六年譯出的，即是東晉安帝的「安熙二年」（公元四○六年），姚秦的弘始八年。
什師所譯的法華經，原只譯了二十七品，其後約經八十多年，齊武帝承明八年，由達磨摩提與法獻共譯提婆達多品一品添入，乃成二十八品。又羅什所譯的法華經只有長行，沒有重頌，到一百八十餘年後的隋朝，才又由闍多崛多譯出重頌添入，而形成了今日所流通的妙法蓮華經。
弘始十一年八月二十一日，什師卒於長安。臨終之時，什師預知世緣將盡，召集眾弟子話別。他說：「我世緣已盡，不能再和諸位共同研究佛法了。我知道自己智慧不足，闇昧無知，謬充翻譯，在數年之中，我總共譯了三百多卷的經典，假使我所譯的經書，無絲毫錯誤的話，當我焚身之後，舌頭不焦爛。」
什師圓寂之後，薪滅形灰，唯獨舌頭完好如生。這可證明什師譯經之正確無謬，因此，我們應該深深的感激這位偉大的譯經聖者，對其所譯經典，深信不疑，並且能信受奉行。
什師的門人如道生、僧肇、道融、僧叡、道恒、曇影、慧觀、慧嚴，號稱什門八俊。其中又以道生、道融、僧叡、僧肇為最，後人皆尊稱為什門四聖。
爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」
這段經文是無盡意菩薩的話，也可以當作本品的序分。
「爾時」，有多種解釋。前面曾經提示諸位，本品是法華經中的第二十五品。爾時就是指釋迦牟尼佛在講完妙音菩薩品，即將開講觀音菩薩普門品的時候。
還有一種說法，是說法華會上的大眾，聽完了妙音菩薩來往品，心裡希望再聽一些觀世音菩薩的發心來啟迪大眾的善心之時，爾時即指大眾皆在希望之時。
「爾時」的解釋，在獨立讀誦普門品的時候，也可以解釋為佛觀機當講普門品而眾生因緣成熟要聽普門品時。
「無盡意菩薩」，這是本品問法的代表者。當釋尊說完妙音菩薩品時，無盡意菩薩代表大眾起座請法。無盡意菩薩，是東方不眴世界教主普賢如來的補處菩薩。東方不眴世界，是菩薩國土，沒有聲聞，也沒有緣覺。
無盡意菩薩在此國土輔助普賢如來教化大眾。無盡意既是東方一位大菩薩，為什麼會來娑婆世界聽釋尊說法呢？因為他是奉了如來的慈令，到娑婆世界輔佐釋尊教化眾生，所以才出現於靈鷲山的法華會上，本品由其代表請法，當然有著很深的意義。
「無盡意」，是無量無邊，沒有窮盡的意思。因為這位菩薩，以世界無盡，眾生無盡，業果無盡，而菩薩度生悲願也無盡，所以叫做無盡意。
「即從座起」，無盡意菩薩為了代表大眾請問佛陀，便從自己的座位上站起來，所謂「心欲請法，故從座起」。「即從座起」這句，從字面上去解釋，本很簡單，但若以天台觀心解釋，那就義理深奧了。
在天台的觀心釋中說：「空即是座，於此空無所染著，故謂之起」。這位菩薩，就是常以諸法皆空為座，諸法皆空是平等門，修行者要離開空有二邊才能證得中道實智，現在無盡意菩薩於法華會上，應機發問，因此從平等空座而起，現差別眾生的有門，故說「即從座起」。
「偏袒右肩」，出家比丘以袈裟覆蓋左肩，袒露右肩，表示承順師長，恭敬莊嚴的意思。所以，我們在禮拜佛菩薩的時候，請法、說法之時，都必需披搭袈裟，以示禮儀。
偏袒右肩，覆藏左肩，依觀心釋的解釋，覆和露，是表空假二諦的權實二智，空諦是實智，實智不能用語言文字將其表達出來，所以覆藏左肩。假諦是權智，可以觀宇宙萬有，為萬眾說法，指示出修行路徑，亦是權巧方便之智，所以袒露右肩。
又說，左肩表禪定，右肩表智慧。袒露右肩，即是從禪定起而開放智慧的光明。
「合掌向佛」，將兩手合攏面向佛陀。合掌，為印度人對上輩們一種恭敬的禮節。進一步說，兩手十指，相當於十法界，把它合而成一，為十界一如，表眾生與佛，迷與悟是不一不異的。
「而作是言」，謂無盡意菩薩表現請法應有的禮節後，就開始提出問題，希望佛陀開示觀音菩薩的事蹟。
上面數句，從「爾時」到「而作是言」，屬本品序分，在這幾句經文中，顯示了身口意三業的活動；即從座起是身業，而作是言表口業；合掌向佛示意業。無盡意以清淨無染的身口意三業，虔敬地代表大眾請示佛法。
「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音」？無盡意菩薩至此正式提出問題，他請示佛陀說：「觀世音菩薩，究竟以什麼因緣，叫做觀世音菩薩呢」？
「世尊」，指釋迦牟尼佛而言。釋迦牟尼佛是三界導師，眾生慈父，於世出世間至尊無上為眾所尊，所以叫做世尊。世尊具十號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。這十號是以如來之德而立，世尊就是這十號的總稱。
如來——從真如實相應眾之機而來，為化度十方國土的眾生。
應供——佛福慧具足，堪受九界眾生供養。
正遍知——得平等正覺，無所不知。
明行足——明瞭解脫，妙行具足。
善逝——逝，斷也。能以妙德智慧，斷無盡煩惱。
世間解——具足世出世間的智慧，無所不解，故能知苦斷集，以趣菩提。
無上士——士，此字實是「十」「一」從「十」推「一」，世間萬法，追求徹底，不出「一」，不超正理。玉山再高，也是從一粒砂土而起，凡「士」之人，必可理解世間之學，世間之事，但世尊超出一切有情，最勝無上，謂之無上士。
調御丈夫——德學高超，世上無雙，能調御一切無明魔障的大丈夫。
天人師——為一切人天師表。
佛——梵語浮圖；譯為覺者，覺有自覺、覺他、覺行圓滿三覺。自覺：是自己覺悟已得涅槃妙果。覺他：即將自己所覺悟之真理轉而教導他人，依之修行。自覺，覺他圓滿，名覺行圓滿。三覺圓滿，萬德具足，是謂佛。
在此，我還要介紹本覺、始覺、究竟覺三覺。「本覺」是吾人無始以來本具之佛性。「始覺」指此本覺埋於五陰之中，經淨行修持，妄心漸息而覺悟。「究竟覺」始覺極與本覺一致，也就是大行圓滿究竟至極之覺，即成佛之意。
佛告無盡意菩薩「善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」！
這段經文是佛陀的總答，也可以說是普門品的總綱，此品的精華。
「佛告無盡意菩薩」，因前所問，故佛回答無盡意菩薩：「善男子」！調柔、忠厚、具有深厚善根的大丈夫，叫做善男子，此是直指無盡意菩薩而言。
「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱」，這是指出觀音菩薩救度的對象。無量百千萬億眾生，形容眾生之多，難以數計。「眾生」，印語「薩埵」，是一切有生命者的總稱。玄奘大師新譯為「有情」，以別於一切無生之物。「眾生」屬舊譯，由羅什法師所翻譯，具有下面三種理由：
一、與眾生共生於世。
二、眾緣和合而生。
三、受生於眾多之處。
無量百千萬億眾生，如地獄道的眾生、餓鬼道、畜生道、修羅道的眾生以及卵生、胎生、濕生、化生……等眾生，其數無量無邊，皆受無量眾苦。
「受諸苦惱」，心受憂惱，身受苦痛，故言「苦惱」。我等出生在世，受四苦、八苦、七難三毒（留待下文解釋）之害，受苦無量，稍不暫息，只不過吾人堪忍此苦，捨不得離，而有時更以苦為樂，絲毫不覺。
「聞是觀世音菩薩」，是說眾生聽聞到觀世音菩薩的名號。「聞」字，眾生聞觀世音而稱念其名，觀世音聞眾生音聲使其皆得解脫一切苦惱，菩薩與眾生相聞、相應，於是顯示感應道交之妙。由於耳根所聞，菩薩與眾生才能感應融通，所以叫耳根圓通。
聞字有三真實：
一、通真實—耳朵與眼睛不同，眼不能觀隔牆物，但耳朵卻能聽一里以外的聲音。
二、圓真實—眼只能看正面，而耳朵卻可聽八方。
三、常真實—眼只看今時，而不能見古代，耳不但聞今之消息，還能知曉幾代前的事，並且能夠把現在傳到未來而不變。這三點是耳根的妙勝之處。
「一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」。眾生若能「一心」稱念觀世音菩薩，觀世音菩薩即時尋覓眾生叫苦之聲，來自何處，隨即前往其處救拔苦厄，使之解脫。
在四句經文裡，最該注意的是「一心」，一心就是念於心中那一種念。念念觀音菩薩，絲毫不存雜念，叫做一心。「稱名」即稱「南無大悲觀世音菩薩」的名號。「一心稱名」，心念是根本，要念到我是觀音，觀音是我，彼此打成一片，而不覺出之於口，那才是稱名的音聲，能一心持念觀音聖號，以平等心解除我執，以慈悲念斷煩惱鎖，至此，就可脫污穢而獲清淨，這便是觀音菩薩慈悲的救度，也是觀世音使你苦惱解脫的一種方法。
一個人若不肯面對明鏡，又怎能覺察自己的污點呢？假使你不肯放下心中妄念，用雜亂心念菩薩名，如同以背對鏡，如何能看清自己面目？如何能得菩薩感應呢？奉勸諸位「一心稱念」，要念念與菩薩心相應，恒持不失，方可獲得清淨解脫。
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
若有人持此菩薩名號，假使其人受大火焚燒，亦不可能受火灼傷，因為執持觀音菩薩的聖號，菩薩的威德神通之力，在冥冥中加被你的關係。
這段是說冥益中的七難。七難：即是火難、水難、刀難、風難、鬼難、囚難、賊難。
現先以事相解說火難，在此，我要引證一件真事，來證明觀音菩薩的靈感，的確是有的。
民國十一年的時候，日本地震，中國佛教普濟日災會的代表，包承志、楊叔吉等……去日本弔慰！所得的報告。他們說︰日本這一次死亡的人數，約在三十多萬，骸骨堆積如山，日本東京淺草區差不多成了焦土！淺草區裡有個公園，裡面的池水，都被燒乾了，公園裡有一座觀音堂，是日本舊式老屋隔成三間，災民被四周的火圍包起來，無處可逃，人人皆往公園裡跑！聚集在一起，約有三萬多人，見景生情，一見觀音堂，都異口同聲地念觀音聖號哀求菩薩救苦救難！此時災民的心境，當然比平時虔敬得多，很奇怪的是，不但沒有一個災民受傷，連那三間老屋，到今天還是照樣保存，作為聖跡紀念；凡是到日本去的人，沒有不去朝拜的，由此可見觀音菩薩的慈悲靈應，他是無所不救的。
從理方面說：「瞋火起時焚燒三界，一念轉善，大作清涼，此由菩薩忍辱威光之神力」。這幾句話的意思在說明瞋怒之火能燃燒三界，破損我們的功德法財，若一念轉善，化作清涼池水，瞋火頓息，這是由於菩薩忍辱的威德神力所致啊！
瞋恚之火，由何而起？須知，它不從外起，而是由我們己身的執著、傲慢而起的。有一個人，向有名的盤桂和尚說道：「久聞大名，知和尚能醫諸病！我有一種天生好怒暴躁的毛病，和人談不了三句話，便橫眉豎目，請你用一藥方來醫治我天生的毛病好嗎」？
和尚說：「噢！這種病聽起來倒很稀奇，我醫了許多人，就沒聽過有天生毛病的，覺得有趣極了。老衲沒見過暴躁的病是怎樣的。你拿出暴躁的病讓老衲瞧瞧好嗎？」
和尚這話，說得那人窘困異常。
「和尚！那是辦不到的呀！這種病怎麼能夠拿得出呢」？
「你看，我叫你拿出來，你辦不到，可知那易怒的毛病並不是天生的，是由於你的我執太重，瞋火熾盛而起的」。
這一句話，說得那人瞠目結舌，心有所悟，也就改了這暴躁的毛病了。
由這段對話看起來，暴躁也是火哩！要控制瞋恚之火，念觀音菩薩的聖號是一種最好的方法，它能令你有定力，用修養忍辱之心去克制瞋火的蔓莚。
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。
這是七難中的第二水難。
倘若有人被大水沖走，漂流到深處去，生命受到威脅時，如能一心稱念菩薩聖號，即刻漂至淺的地方，免遭滅頂之害。
宋時，有位徐君，以教私塾為業，其母程氏篤信佛教，專持觀音聖號。一日，徐君帶了二個小孩至城裡教書，孩子順便到那兒聽課，快過年了，他又帶著這兩個小孩準備回家過年。因船少人多，只得乘坐夜船，船行到江中，觸了暗礁，江浪又大，船身不穩，而且，江水開始滲入船中，暗夜無星，眼看全船的人即將被浪吞噬，徐君望望身旁兩個兒子，想到家中年邁老母，心中焦慮萬分，突然想起持念觀音聖號的母親，於是，他便虔誠地念起菩薩名號來，片刻，船身漸穩，同船者皆見江邊岸上有棵高大桑樹，船亦隨水漂至淺處，大家合力將船栓在大樹上。第二天的黎明，朦朧間，大家仔細一看，昨晚所見的那棵大桑樹不見了，船卻擱在沙灘上，眾人知道是受了觀音菩薩的救度。
徐君快到家時，遠見程氏倚門含笑迎接，心中覺得奇怪，程氏告訴他說：「我昨晚做了一個夢，夢見你們在江上遇難，我心裡一驚，趕快稱念觀音聖號，後來看見一位老人家去帶你們下船，我知道你們一定能平安回來的」。徐君也將昨晚所遭遇到的災難告訴母親，才知道是觀音菩薩顯現救難的。
這是約事方面說，觀音菩薩能聞眾生呼救之聲，而救其脫離災厄，在理方面則有更深一層的說法：
水喻「貪」，貪水漲時，能沒溺世界。情欲漂流，未得其所，能一心恭念觀世音菩薩名號，一念知足，業海自然乾枯。
「水」之一字，並非只指河水江水而言，也可當作大海而說。從義理上去考察：
我們是在生死大海中漂流著，貪生怕死，是人之常情。尤其眾生陷於愛欲水中，而這愛欲之水，最容易引導人走上迷途；在五濁惡世上，種種愛欲不時在誘惑著我們，不知有多少人因它而身敗名裂，家破人亡。
四十二章經中說：「使人愚蔽者，愛與欲也」。愛欲到底從何而起呢？愛欲是由喜愛之心而起的，沉溺在愛欲漩渦的人，大都從堅強的我愛而來，如果即時稱念菩薩聖號，起一念知足、慈悲、平等的心，把這強烈的我愛稍為轉薄一點，將「貪愛」捨除，則我們的心光如明鏡，平等無差，那就可從驚濤怒浪的大海中，漂至淺灘上了。
在佛陀住世的時代，行乞到一座村落，村中有一位樂善好施的福德長者（另名陰悅），家資萬貫，但無一子嗣，常懷憂慮，俗云：「四十不見子，終生磨到死」。然而，這一天，福德長者卻四喜並集，何謂「四喜並集」呢？一、長者夫人產一男嬰；二、所畜之馬生下神駒；三、出海採寶之船滿載而歸；四、國王聞其樂善好施，派一官差致送玉印。福德長者得此四喜，當然高興非常，於是，大宴賓客，席開百桌，酬神謝願，並且恭迎佛陀及諸弟子受供，佛陀即作一偈云：
長者今日，福運充斥；絕代喜慶，一時俱至；
色所食因，具報有四；千載難逢，人間無二；
諸賢聖眾，咸為敬服；善哉長者，受此多福；
如春播種，至秋成熟，先作後受。
長者聞此偈，更加歡悅，於是備大供物，供養佛陀及眾弟子。時一外道名叫不蘭迦葉，見佛受大供養，心生貪嫉，便隨佛陀回精舍，不蘭迦葉對佛說︰
「瞿曇！（稱佛）常聽人說，你有平等、慈悲、喜捨之心，現在請您把在長者家中所說的那首偈教給我，讓我也去得大供養」。
佛用慧眼一望，知其痴心甚重，貪欲滿面，學此偈不但得不到供養，反會招來苦受，便慈和地告訴他說：
「你想得供養，我願意另外教你幾首偈，不要再學我說過的那首吧」！
外道以為佛太慳吝，不肯將偈語告訴他，就破口罵佛，並說：
「你只管教來，得不得供養是我的事」。
佛知其宿業難逃，就將那首偈詳細告訴他了，豈知此外道愚痴之至，一首偈學了幾個月還無法背熟，待背熟欲往長者家的半途，卻狂風大作，橋斷了，只好暫時停下來，隔了半個多月，繼續向前走，那知，在這幾個月中，長者家發生了變故，一場大火把長者的大宅院燒得寸草不留，神駒亦葬死火堆，採寶的船隻受了半月前的狂風侵襲，人、物皆被海水吞噬，還得賠償罹難者的家屬，連那最寶貝的兒子也生病死了，長者受此打擊，不免口出怨言，傳到國王耳中，把當時賜封的玉印也要回宮廷，長者正在痛心疾首，憂傷悲憤之際，不蘭外道來見長者，問訊完畢，就開始唸偈，因其發音不準，將偈語中的「福」運充斥唸成了「禍」運充斥；諸賢聖眾，咸為「敬」服唸成了「驚」服，如是，全偈反而變成了幸災樂禍，冷嘲熱諷的意思，長者氣極，喚來家僕，狠狠的揍他一頓，打的遍體皆傷，又被趕出村外，外道怨恨長者如此不公平，瞿曇說此偈，能得大供養，而我竟如此對待，無可奈何，只好一跛一拐的走回去。
此時，佛陀正在鹿野苑精舍講經，弟子們聞此消息，請問佛，佛便將此事的因果告訴大眾：
昔時，有位國王，年青登基，仁德愛民，一日，國王午睡，有隻鸚鵡停在窗前輕鳴，音極悅耳，王在睡眼朦朧中聞此好音，身心舒泰，醒來即命侍臣追抓，跑了五里路，才把鸚鵡抓回宮養於金色鳥籠，食以美味，備受寵愛。適一毒梟見狀，生大貪嫉，也就如法泡製，趁王午睡，仰頭而歌，豈知其聲不雅，驚王睡夢，下令追之，梟鳥以為必與鸚鵡同等待遇，於是，欲飛不飛，僅跑半里，就被抓回，王見其竟是毒梟，下令燒死。
及至中年，王納一妃，妃信外道邪術，王亦捨正入邪，貪迷酒色，不理國政，且暴虐人民。不久，王位不保，淪為難民。
其中國王者即福德長者，以其前生年少仁民好施，故四喜並集，中年後欺壓百姓，輕侮三寶，故受如今苦報，鸚鵡則是我的前生，毒梟就是不蘭外道。
由此事的前因後果看起來，我們可以得到一番啟示──人切莫貪得無厭，更不可不量己德，不思己行而求非分之利，如一味貪心，強求供養，就會像不蘭外道一樣，惹來一身災禍。人，最重要的是注重己身的品德及修養，有好的修持，自然會受他人之景仰而得供養，這種事情是強求不得的。
生存於五濁的世間上，我們幾乎都是漂流在愛欲大海的人，那愛欲的海水已經快要淹沒了我們，如果我們仍然執迷不悟，我執深固，不知不覺，不知回頭，那就太可悲了。
想從這個貪欲的大海漂流到淺處，除了一心稱念觀音菩薩的聖號，求菩薩保佑外，是不容易找到其他的方法來救濟的。
若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。
這段經文是講七難中的第三風難，又叫羅剎難。
風災，我相信每個人多少都領略到颱風的可怕，狂風大作，飛砂走石，屋倒人傷，災情慘重，這屬天災，縱使在科學昌明的今天，還是無法制止颱風的來臨，只有提高警覺，先作準備，減少損害而已。
設若有百千萬億的人，為尋求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等七寶，而乘船入於大海，（此七寶大都產於海中，硨磲即是寶石的一種。）如不幸在半途遇上黑風（據說古時船航行海上，忽然烏雲密佈，狂風大作，大雨傾盆，落入船中，船因此而沉沒或船身破碎，被大風吹至食人島，此風即謂黑風。）吹其船舫，飄流墮在羅剎鬼國。（羅剎鬼，相傳是食人鬼，常住海上島嶼，我也曾聽說昔時某海上有一島，船遇風飄至其島附近，船上人員必需塞住雙耳，否則，島上飄送美妙音樂，將使聞者翩然起舞，神智昏迷而跳入海中。）求寶的人，不幸遇到黑風，到達羅剎鬼國，其中若有一人起頭帶念觀音菩薩的名號，諸人等，都能脫離羅剎鬼難。
普陀山誌裡記載：宋徽宗時，有一戶部名叫劉達，與一大臣受徽宗命出使高麗（今之韓國），歸航途中，至數小島附近，忽遇烏雲密佈，明月失輝，四日四夜，不見微光，船失方向。其中便有一人提議大家虔稱觀音聖號，不多久，見空中放光明，猶如白晝，仗此光明，始脫險難。
又說五代後梁明貞二年的時候，因中國佛教已在唐朝傳入日本，當時許多為求法而到中國尋師訪道的日本出家人，其中有位和尚，遠渡重洋，航海來到我們中華大國，參研佛法。掛單浙江天童寺，學參禪，後欲返日本，見寺中有一尊觀音大士的聖像，清淨莊嚴，心羨不已。本想向該寺當家師父商討請回日本供養，恐怕人家不允許，只好不與而取了。在他以為這是出於善心，能使日本人民睹聖像而生信心，這種作法該不會犯佛制戒律中的「不與而取的盜戒」吧？於是，他打定主意，偷偷把這尊佛像拿走了。
和尚既得此一莊嚴聖像，豈敢在山逗留，馬上束裝起程，買舟東渡，預備回歸日本。然而奇怪的是，這條船開沒多久，便遇黑風，三日三夜，船始終無法開出，只有遠遠地在普陀山四周打轉，和尚嚇得驚惶萬狀，跪在菩薩面前祈求說：「大士！弟子因見菩薩聖像莊嚴，我國佛法未遍，聖像少見，我想將菩薩請回日本供養，假使我國眾生此時尚無緣見您，當從所向，弟子便至該處，建立精舍供養」，祈禱完畢，船安然行至普陀山之紫竹岩，不再向前。
那時普陀山還是一片荒島，野無人煙，那位日本和尚便於此立寺宏法，這就是普陀山開山的由來。
我民國十五、六年時，曾參學普陀山，此山縱十二里，橫六里半，山中的大小寺庵約有二百八十多間，每年二月至九月，進香禮拜者絡繹不絕，平均每天有二萬人左右，從此可見，觀音菩薩度眾之廣了。
從理上來解釋這段經文：金銀等七寶即是真理，七法財的意思。欲求真理七法財的緣故，入於佛教大法海中，因智慧不足，不能隨欲所求故起無明之氣（黑風），搖動了主宰的定力（吹其船舫），漸成黑面無常，而成鬼相之形。（飄墮羅剎鬼國），若能即時於眾惡之中，起一念回光向善之心，以戒定慧力破無明煩惱之風，則平貪瞋痴三毒之浪。（若能稱念觀音號，即能解脫羅剎之難）。
以有形的七寶譬喻精神上的七聖財，那是再恰當不過了，何謂七法財呢？
一、信財：智度論說：「佛法如大海，惟信能入。」學佛的人假如沒有虔誠的信心，那就無法取得藏中珍寶也就不能得度佛法大海。
二、進財：進，是精勵進取之義，努力進趣正道，佛道遙遠，非精進，不能得益。
三、戒財：戒有防非止惡的作用。嚴持佛所制訂的戒律，操行方正，一點不毀壞，遵守一切世間出世間的規律即是戒財。如果不依規律，便會放縱，放縱自然就會墮落，而做出種種不正的行為，所以戒為一切正當生活必要的規則之寶。
四、聞財：聞是知的第一步工夫，人若不求知，不受教，則如禽獸無異。聽聞教法，才能知理行道；聞教，要虛心，接受他人之教導，然後如教理去實行，方能得到真實受用。此是指由聞而思由思而修的三慧而言。
五、捨財：在佛教中，慈、悲、喜、捨稱四無量心，行菩薩道的時候，以捨最為重要，用歡喜心施捨一切眾生，如慈陽普射大地，萬物皆被，不存絲毫偏心或念報之心，方能切實做到慈、悲、喜、捨，無量心中的「捨」無量。
六、慧財：慧財是智慧，又叫定慧財。定能攝心，令不妄動，慧能觀照諸法，破除邪見；智慧像似吾人雙眼，假使沒有一雙智慧之眼，盲行瞎走，往往棄明投暗，受害無窮。
七、慚財：慚者，慚愧，論云：「慚者，於諸過惡，自羞為體；愧者，於諸過罪，羞他為體」。學佛的人，假使沒有慚愧的心，則不能入道。世界上再沒有比得上感覺慚愧的心再善美了。不知慚愧的人，就夠不上資格做堂堂正正的人，更不必談成佛作祖了。
記得有一位鄰居，家財萬貫，但膝下猶虛，很想要個養子，他的結拜兄弟是個忠厚人，家裡有四個小孩，大者十歲，小者三歲，知他愛子心切，便決定將孩子送一個給他撫養，看好吉日，富人買了四節甘蔗，到了拜弟家，平分四根甘蔗給孩子們吃，當其正吃得興高采烈的時候，富人突趁其不意的打了每人一個耳光罵道：「好沒教養的小孩，伯伯給你們甘蔗吃，竟連一聲謝謝也不說」。孩子們有的邊哭還是邊啃，獨有老二，滴淚不流，小臉兒紅紅的，把甘蔗朝地下一丟說道：「伯父！我們究竟犯了什麼大過，須受這一記耳光，吃一根甘蔗就得發出這麼大的代價麼？」說完，便頭也不回的朝內屋走去。富人見了，非認領此子不可，因為一個小孩子，竟有如此的羞恥心，將來長大不怕不成器。
總說：信即信心，能決定護持正法，是成佛之資糧。進即精進，精進於成佛之道，絲毫不退轉。戒，戒律。防身、口、意三業不犯，遠離殺、盜、淫、妄，為成佛之基。聞，因聞而修持，依教而行之，始能成就三慧。喜捨方能行菩薩道，予眾生樂而拔眾生苦。定慧屬止觀，攝受妄念，能照破一切幽暗稠林，故也是成佛之財糧。有慚愧心方能求增上道，斷除無明，得證菩提。
以上的七種，叫做七聖財，這種教法，依據諸經，有很多不同的解說，在你想要獲得這七種聖財，而欲入佛道修行的時候，如果忽然一陣黑風吹來，這黑風，即是無明煩惱的迷風，或是一切魔障的惡風。你若沒有堅定不移的信心，那麼，你就會對信心起了懷疑，對於精進生了怠念，對於戒律加以毀犯，胡作妄為，都將隨此而起，對於捨又執取了，對於慧又愚痴了，對於慚又沒有恥了，把可以進入大道的心，導向驚濤駭浪之中，飄流到羅剎鬼國去了。
又有人說，此黑風是比喻錢財的風，許多人都逃不了錢關，你是否聽說過這樣的故事？據說，孫悟空欲向八寶公主借芭蕉扇時，途中被火孩兒所阻，幸遇八寶公主用芭蕉扇一揮，孫悟空飛到三十三天外，抱緊天柱才止住，這雖然是個傳說故事，但仔細想一想，世上許許多多的人晝夜奔波忙碌為的是什麼？──生活、錢財。上至達官貴人，下至販夫走卒，很少不見錢眼開的，那孫悟空就好比我們的心，動一妄念，又何止三十三天呢？尤其碰到財利當前，貪心一起，往往被八寶公主的芭蕉扇一揮，不說上天，就是下地，也有人會不顧生命之危，受了一扇黑風而昏頭昏腦地爭名奪利哩！諸位！靜下心來自我檢討，你是否堪受「錢財」之風的扇動呢？
羅剎，屬三十六鬼王之一。據云：男羅剎身黑髮紅而眼睛青綠，狀極醜陋，女羅剎長得美麗無比，但男女羅剎皆是吸血鬼，足以危害眾生之命。
羅剎，你也不必心懷恐怖，怕遇上青面獠牙的羅剎鬼，或許，有些時候，我們也曾親身經歷成了一位「羅剎」而不自知，待聽完下列這則故事，才為自己下個評論，看我們是否真正身為羅剎而不自知。
唐朝有位宰相，辭官退隱湘陽，參訪童州紫雲山的道通禪師，禪師正開講普門品，當他講到「假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國」時，宰相忽然說道：「禪師！依我所看，佛教經典都打妄語，無一句實話，所說的事情，與事實不合，像這段經文所說，到底什麼人可以證明說他見過羅剎鬼，遇到黑風了」？禪師明知對方身份，伸手一指呵道：「你這個無賴漢，根本目不識丁，還敢在此亂說一場」。宰相見道通禪師這麼不客氣的待他，氣得七孔冒煙，咬牙切齒，他心想：你只不過是有眼無珠的窮和尚，竟敢罵我是個無賴漢，目不識丁，太渺視我的宰相地位，恨不得抽劍砍下禪師的頭顱。禪師微笑地拿了一面鏡子照著相爺的面說：「這就是被黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國的事實了」。宰相聽了，轉怒為羞，急忙跪下求師原諒說：「我已深知自己過錯，毀謗佛法，祈諸佛菩薩及法師能諒解我的不是，如今，我已瞭解，羅剎鬼便是自心的顯現，何須求心外羅剎呢」。
「萬法唯心」，豈只羅剎是心所現而已，一個人想成佛作祖，也是由一念善心的緣故啊！我們如果起一念貪心，即成餓鬼面，起一念愚痴，便成畜生面，十法界盡在此心中，並不只限於現羅剎鬼而言。道通禪師也趁此開示宰相一番，宰相聽到這個解釋，不但了解經中之意，也更尊敬道通禪師，這位禪師，可說是最善說法的人了，假定當時他作何解釋，了不了解是個問題，信不信受亦是個問題，這樣為之說法，不但了解得真，亦復信仰得切！
諸位，既知萬法繫於一心，那就得時刻防患這顆易貪、易瞋、易痴的心，善用此心作為成佛之樞，勿讓三毒充塞其中。
以是因緣，名觀世音。
無盡意問觀世音菩薩得名的因緣，佛陀對他作如上種種的解說，除去眾生心裡的疑垢，而使大家信仰得更切，稱念菩薩的名號也更加虔誠認真，所以佛陀在此總結地說「以是，自在因由的緣故，所以名叫觀世音」。
若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。
這是第四刀杖難。
刀為刀刃，能割宰生命體；杖是棍棒，用來打人，輕則可傷害身體，重則能致人於死。古時，如違犯國法，需受官府制裁，若處死刑，就得受殺頭之罪。若犯法較輕，或打，或受夾棍，都稱為杖。受刀杖刑，也等於受了災難，此難亦是人人所畏，必需設法避免，若不幸犯了國法，或受人加害，或遇上盜賊被打，正在此千鈞一髮之際，受害者若能一心一意稱念觀世音菩薩的名號，則彼手執刀杖想加害你的人，因你稱念菩薩名號的緣故，其所執刀杖，尋段段壞，而使你保全性命，得到解脫。
「尋」有二種說法：（一）很快或立刻的意思。（二）古時八尺為一尋，此作八分或八寸講。照第二種講法，即是顯示觀世音菩薩之靈感不可思議，你想想，刀杖斷了，應該長短不齊，那有每段每段的長度都一樣長，這不是菩薩的威德之力而是什麼？
在我國唐朝時代，有一位智覺禪師，沒出家前，官拜太守。當其做太守時，轄區遇到一次空前大饑荒，百姓餓得連樹皮草根都吃光了，真是苦到極點！可是政府的穀倉中，存有許多的糧食。國家存糧，本為救饑荒用的，但要動用，得先請示皇上，太守恐怕奏請費時，等到聖旨下來，百姓恐已餓死。於是動起悲心，先發米穀救濟，後再奏報皇上，用心當然是好的。但未得皇上許可，總是犯了國法，於是皇上除去他的官職，並解往國都予以殺頭。但這位太守是位清官，素有清譽，皇上知其為人，所以到臨刑時，特別關照行刑的人，注意太守的言行態度。太守自然知道這樣做是犯法的，可是為了急救饑餓中的老百姓，明知故犯，早將生死置之度外。所以臨受刑時，不特沒有痛苦的表情，且很歡喜的說：「將此一命，供養眾生！」執刑的人聽他這樣說，覺得很奇怪，就不殺他，去報告皇上。皇上立刻叫他進見，問他為什麼這樣做，他很乾脆的回答：「沒有別的什麼原因，只是不忍見百姓受饑餓之苦，出於一念同情而已！」皇上知他為善，赦免他的罪刑。太守經過這次事故，覺得人生沒有意義，於是發心出家，法名叫智覺。由此可知：一個人臨當被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心與菩薩相應，就可得菩薩救濟而免刀杖之難！
這是從事上來說有形的刀杖，現在從理上說無形的刀杖。
這個無形的刀杖是指害人的驕慢瞋恚之杖及妒嫉之刀。驕是自高自大，慢是恃己凌他。瞋是怒目，恚是怒心。這種驕慢瞋恚的心，就是打人的杖！標榜己能，毀謗他人，對比自己好的人，生嫉妒之心，或是出口傷人，這便是殺人的刀。瞋恚、驕慢、嫉妒、惡口等無形的刀杖，將會戕殺我們的法身慧命，如果有人用這種心來壓迫我們，而我們卻以慈悲心去對待他，那他的刀杖，自然就等於斷壞，無法發生作用。設若自己常用此刀杖去傷害人，那麼，從今起，生一念迴光反照的心，時時反省自己，檢討自己，才不會讓此無形刀杖傷了自己的慧命。
在江蘇江都地方，有一個老太太王氏，年青時就茹素學佛，信奉觀音菩薩非常虔誠。十八歲的時候，嫁給劉文藻為妻，生了三子一女，後來其夫過世，她獨自一人，為人洗衣燒飯，含莘茹苦地把孩子撫養成人，並且為長男娶了媳婦霍氏。霍氏自小嬌生慣養，加上娘家富有，入門以後，驕橫傲慢，氣勢凌人，常常目無尊長，欺侮王氏，晨起即指桑罵槐，要不然便東跑西聊，不盡媳婦之責。王氏一點也不為意，反而以觀音的悲心為己心，溫言獎譽，備至推崇。有一天，鄰人看不過去，向王老太太說：
「妳的兒媳，怎敢如此忤逆妳？」
「我家的兒媳非常賢良，她並沒有忤逆我的地方！」
霍氏剛串完門子，從外歸來，在房外聽到婆婆王氏的話，良心頓發，非常慚愧懊悔，從此，她那像刀杖的心，就被王氏的柔軟妙方所折斷了。
這種忍是從什麼生起的呢？是從平等大悲的一念心中所生起的。法華經中有一位常不輕菩薩，很可做我們的榜樣。常不輕在行菩薩道的時候，不論見到什麼人都拜，並且常說：「我不敢輕汝等，汝等皆當作佛」。你縱使辱罵他，或不客氣的以瓦礫沙石回敬他，他還是高聲的說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛」，因為他常說這種話，所以大家都喊他「常不輕」。
「汝等皆當作佛」這句話，是對每個人的人格尊重，不是說著好玩的。能夠尊重別人的人格，就不會對人生起驕慢瞋恚之心。普通善瞋善嫉的人，病在不尊重別人的人格。常不輕菩薩雖遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的關係，結果，所有接觸他的人，都受了他的感化而信奉佛教。俗話說：「柔能克剛」誠然不虛。
此一念慈心，即是平等心，平等慈心，就是觀音的心，如果有這種心，別人如何能加諸於刀杖呢？以這種平等大悲的心，願意把自己的一切，甚至生命都施給一切眾生，那生死之苦，在他的眼中，自然是毫無所謂了。
「平等大悲」，是我們所行的道，唯有這個道，才是永遠的正道。為著這個永恒的正道，我們應該歡歡喜喜地獻出自己的生命。
記得，用此慈悲平等的心去克服一切險惡，刀杖雖然能致人傷亡，但慈心能化干戈為玉帛的，縱使再兇狠的武器，在一個柔和忍辱者面前，完全失去其效用，所以尋段段壞，滅卻心頭的瞋嫉之火，放下舌根刀，退一步想想「以柔克剛」的至理名言，心中泰然自得，這便是「解脫之道」啊！
若三千大千國土，滿中夜叉，羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害？
於七難中，此是第五惡鬼難。
觀音菩薩不但能救眾生脫離水難、火難、風難……等，同樣的他也能救眾生脫離惡鬼之難。
這段經文從事上解說也沒有特殊深奧處，它的意思就是說：
假使在三千大千的國土裡，有許許多多的夜叉，羅剎，時時刻刻地要來惱亂人的時候，只要受害者一心稱念觀世音菩薩的聖號，那羅剎，夜叉一聽到觀音菩薩的聖號，是諸惡鬼，想以惡眼看這人一眼都不敢，那裡還敢殺害呢？經文中也稍有地方須略加解釋的如：
「三千大千國土」，就是宇宙的意思。假定拿我們現在人所居的地球為一小世界，那麼，集合一千個小世界，便是一小千世界。集合一千個小千世界，為一中千世界，集合一千個中千世界，就成一大千世界；總稱這大千世界，中千世界，小千世界叫做三千大千世界。三千大千國土即表示著國土之多和廣，若把這個定為一佛的教化區，只不過是把抽象的觀念具體化罷了，不必拘泥於確定的數目。
「三千大千國土」真的如此寬廣遙遠嗎？從理上講，它並不如吾人所想像的那麼遙遠無際哩！諸位想想，吾人的妄念之心，剎那之間就有三千變幻之多，所謂「心猿」是也。妄念一起，就足以跨越三千大千世界了，仔細思量一下，你是否還覺得它遙不可及呢？
「夜叉」，是梵語，此云「輕捷」。不但能飛行陸地，而且能飛行空中。「羅剎」，前面已說過，是吃人的鬼，譯成華語為「可畏」或「暴惡鬼」。這兩者都是屬於鬼類，轉眼之間，能飛行幾千萬里。
提到夜叉，羅剎，就不由令人想起青面獠牙的鬼形，真可叫人汗毛倒豎，牙齒打戰。但是，你不必憑空想像，更無需膽寒心跳，或許你曾經遭受到「夜叉、羅剎」的侵擾，或許，自己本身也就是一個羅剎，夜叉的化身，若從害世毒人的意義上去看，我們這個世界上就充滿夜叉和羅剎。君不見，四周女色，名利之誘惑，君不見多少人為此而喪失生命，家破人亡，這不是夜叉，羅剎嗎？世界上一切的一切都是誘惑我們的夜叉羅剎，數之不盡啊！然而，千千萬萬的人卻甘受其害，有的身經其境尚不自知，還想充充硬漢，找機會去尋找青面獠牙的「惡鬼」，真是可憐復可悲。
夜叉，羅剎的誘惑，又從什麼地方生起的呢？推究的結果，仍是從我們的煩惱妄想而生的。煩惱雖說是八萬四千，而實際上，也許不止這個數目。一個人若不修學佛法，妄念時起而不自覺，滿心滿腦的妄念盡是女色、金錢、權利，朝朝暮暮受這些魔的誘惑，就好比國中之土匪能擾亂本國，這百萬土匪軍中的統帥，就是一念的我執，要趕除百萬煩惱之魔，就得稱念觀音菩薩的聖號，方能遠離魔的侵害。
提到「魔」，順便向各位介紹魔的種類，平常所說的有四魔和十魔兩種。今先說四種魔：
一、五陰魔：五魔又譯為五蘊，即色、受、想、行、識五者。由此五陰積聚而成吾人的色身，吾人因此而起惑造業，因五陰是令吾人造業的因由之一，所以叫「魔」。
二、三毒魔：人因一念的貪瞋，而為非作歹，不順人情義理去走，能讓人迷於理事，顛倒是非的緣故所以也稱「魔」。
三、死魔：俗話說；「人命無常呼吸間」，一口氣不來，任你有呼天喚雨，移山倒海的大本領也沒法施展，人壽是一定的，決不可能讓你長命百歲，永遠不死。少年的時候不懂學佛行善，年年月月在名利場中打滾，一旦覺悟回頭，卻已至人生終站，徒喚奈何，故死也是魔。
四、天魔：雖有天福惜無天德，心存不正，妖邪惑眾，障礙人修善業，所以叫天魔。
以上四種為四魔，再加：
一、業魔：吾人造業，生生不息，世間惡人比善人不知多多少，吾人今生若不作惡，難保前生多生皆不作惡，萬一有一個前生的惡業種子成熟，發為現行，則非障道不可。偈云：「假使千萬劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」所以業是魔。
二、心魔：心生傲慢，恃己之能而瞧不起人，不肯虛心問道，凡事自以為是，不願聽人教誨，是屬心魔。
三、善根魔：稍有善根，故步自封，不肯向上，令善根增長或稍做善事，便因此自得，自足，不肯廣施，這種便是善根魔。
四、三昧魔：三昧即定。修學禪定，本屬精進，但是稍學打坐或小有成就，便自以為不可一世，不再用心前進，或不知禪定之法，盲修瞎練，這也是魔。
五、善知識魔：學識淵博，卻不肯教人提攜後輩，猶如有良藥，不肯救人一樣，故是魔。
六、菩提法智慧魔：雖能深入經藏，得佛法之益，但偏執一法，不能事理圓融無礙，故也是魔。
後之六種魔和上四種魔合為十魔。總括說之，凡能障聖道，危害吾人慧命的都稱作「魔」。
當你受到諸魔擾亂的時候，怎麼辦呢？別忘了持念觀世音菩薩的聖號，由此一念，破諸妄想，真如現前，所謂慧燈不滅魔難侵入，智鏡常明夢不侵，惡鬼之眼即是惡見，所以有智慧光明惡見即滅，如病眼怕日月的威光，不敢直視，所謂祥光爍破千生病也。
我以前曾經聽說過一條故事：
有地主二人，各有一長工，因爭水灌溉田地而吵架，其中一個將鋤頭一舉，不小心砍死了對方。那位長工見自己竄了大禍，丟下鋤頭就逃，逃到深山古寺中見到觀音菩薩的慈容不由自主的跪下懺悔，從此，隱居山中做一個精進修行者。那位死者據說死後陰魂不散，四處尋找殺他的人，欲報此仇，結果問到當處的土地公，知其正居某寺修行，這位冤鬼走遍全寺，也沒找著殺他的人，又去拜問土地公，土地告訴他：「某人現正入定，當然你沒法捉拿他，你如真正想報仇，唯一的辦法，是到大殿中去搖動供具，因為他是管理殿堂的，不過，你假使動了供具，他一點瞋心不起，你照樣無法償願。」冤鬼聽了，變作一隻老鼠，去搖動供碗，讓其發出響聲，這位修行者不堪老鼠擾亂，起了一念瞋心，冤鬼乘其一念瞋心起時捉了他，修行者知道自己上了大當就懇求地說：「待我將大殿整理乾淨，辭別眾人，才隨你走吧！」此鬼不疑有他，放他走了，那修行者趕緊又入定中，冤鬼找不著只好哭訴土地公，土地公才好好地開導勸解他，為他們做和事佬，要修行者念經超度冤鬼，這段冤仇才算了結。
由這則故事裡，我們可以得到一些啟示，也可以證明上面我所說的解釋「只要我們的智慧之光永遠不熄，不再執著因緣和合的假我為實有」。如果我們能以這個意義去稱念觀世音菩薩的名號，是諸惡鬼不能以惡眼視之，那裡還能再加毒害呢！
設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
這是七難中的第六難囚難。
「杻械枷鎖」，杻是手銬，械是腳鐐，枷是套在頸項上的項板，鎖是縛在身上的鐵索。「檢繫其身」，檢是約束，繫是繫縛。意思是：人身本是自由的，因為杻械枷鎖，檢繫其身的關係，所以變得不自由了。
這段文是說，不論你有罪被縛了，或是無罪被縛，由於你稱念觀音菩薩的力量，杻械枷鎖就能斷壞。
法苑珠林記載：晉朝的時候，有一個叫竇傳的，他做高昌步卒的時候，被呂護捉到俘虜起來，同伴一共有七人，都被囚繫於牢獄裡面，定好日子就要殺頭！竇傳在獄中專心持念觀音菩薩三天三夜，械鎖忽然自解開來，竇傳心想：我個人雖然蒙受菩薩慈悲救護，但是還有六位同伴，怎可自己脫逃而置同伴於不顧呢？於是，他又虔求觀音菩薩慈悲加被其他罪犯，望大士普救俱免，說過之後，牽挽同伴，次第脫逃，乘夜逃回自己的國家。
從事的方面去解釋，和上面所說觀音冥益的其他的五難相同，可是，從理的方面說，是什麼人繫縛了你？這個杻械枷鎖不過是自己繫縛自己罷了。
自己心存不正，貪藏，苦悶，心中不安，不能夠得到自由的境地；或受病魔纏縛，或遭逆境，怨天尤人，這種責備他人之苦，不是陷於自繩自縛嗎？
靜下心來想一想，吾人所受的無形枷鎖有多少，幾乎每個人日夜皆被「杻械枷鎖，檢繫其身」而不自知哩，你瞧一瞧那名譽之杻，利益之械，恩愛之枷，我執之鎖，這一切的一切，那一種都在繫縛著我們。試看世間的人，有幾個不被名利牽著鼻子走，為求名為求利，不惜千方百計，不惜萬苦千辛的東奔西跑，自己沒有絲毫的主張，這還談得上什麼自由？
枷是指男女相愛說的，男貪女愛，慾念充心，嫉妒滿懷，眼裡容不了一粒沙，若受阻擾，或發生感情風波，大演「殉情記」，如結為夫婦，組織家庭，男的套住女的，女的繫住男的，誰也離不開誰，這不是枷是什麼？
為什麼說我執是械呢？因執此假我為真我，終日為我奔走，時刻服侍自我，稍微不如我意，就大發雷霆，所以說我執是械。
人一生為這些而患得患失，心不安寧，像這樣存有和罪囚同樣憂心的人，即使他有美好的理想，萬貫的家財，美名遠播，也照樣不能夠體會到人生的樂趣。
據此，生存在世間的人，依佛法說，被有形的杻械枷鎖所縛問題還小，被無形的杻械枷鎖所纏，問題才大。為什麼呢？有形的杻械枷鎖是別人加諸於我的，還有解脫之日，而無形的枷鎖，是自己繫縛自己，既然如此，那只有你自己求得心靈解脫，願意跳出名利圈，恩愛園才有辦法解除，否則，不但今生永無出期，生生世世，你還得戴著這副無形的杻械枷鎖去赴六道輪迴之約。
佛陀不愧是位大覺者，無時不在指示眾生的迷津，在此文中他告訴我們：「要脫離他人束縛或己身束縛，不讓內外因緣纏縛著我們的法身，那就要了知束縛自取，如蠶作繭，自纏自縛，快斷我執心，遠離煩惱域，方能脫離一切杻械枷鎖」，願與大家共勉之。
若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：「諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫！」眾商人聞，俱發聲言「南無觀世音菩薩」！稱其名故，即得解脫！
七難中，這是最後一難，叫怨賊難。怨是怨家，賊屬盜賊，這二種，任何人碰上一種就覺得束手無策，倒霉透頂了，何況同時碰上兩種，豈不叫人膽跳心驚，生大恐怖嗎？這段經文還是講觀世音菩薩對眾生的冥益，指示你如何度過恐怖的怨賊關。
假使在一個三千大千國土裡，充滿著數不盡的怨家盜賊，時刻要眾生命取眾生錢，不用說，這是個危險的國土，也差不多是個人煙絕跡的地方。可是有一個商主，帶領了很多商人，而這些商人個個都齎持了極珍貴的寶物，不得已非經過這條險路不可，但大家深明此處怨賊充滿，一不小心就會有傷身劫財的事發生，當大家正在戰戰兢兢，提心吊膽的向前行走時，其中忽然有一個商人告訴大家說：「諸位善信男子！我們已走入一條非常危險的道路，請大家不要生起恐怖之心，安下心來專心一意的稱念觀世音菩薩的名號，菩薩就能夠加被救護我們脫離險難。為什麼呢？因為觀世音菩薩應化世間，常能以無畏施於一切眾生，你等若能一心一意的稱念菩薩名號，於此三千大千世界中所有怨家、盜賊當得解脫，不會傷害咱們絲毫。」眾商人聽了他的話，便同聲唱念「南無觀世音菩薩」，因為稱其名的緣故，當下就脫離了怨賊之難，自由自在的通過這危險的道路。
過去有一位空也上人，趕路的時候遇了盜賊，上人見到了，從悲心中不覺流出眼淚，那些大盜見了上人的樣子都對他嘲笑說：
「這是一個沒有修行的出家人，把身外之物看得如此重，拿他一些錢，卻不顧自己是男子漢大丈夫，竟然流下了淚來。」
「不！」空也上人回答：「老僧並非為可惜我的財寶被拿而悲傷，我想到你們這樣的人，有比平常人更強壯的身體，世間上可做的事情很多，不知你們作了什麼惡因，今生才淪作盜賊，四處搶劫，以加重自己的罪業。我想到你們將來得受痛苦的報應，才不知不覺地流下眼淚。」
空也上人說後，眼淚還是潸潸地流著，這種悲心，竟然感動了大盜，後來，他們棄邪歸正，禮空也上人為師，成了空也上人的弟子。
民國十二年，我正在廈門南普陀參學，有一位道友名廣富，俗名林子雲，欲往泉州辦事，別人託他帶二兩銀子順便到慶春堂買軟腳香（此香在當時非常出名）回來供養觀音菩薩，走至半途，聽後面有人大喝「站住！」廣富法師那時年紀很輕，聽到這聲大喝，知是盜賊，撤腿便跑，邊逃邊念觀音菩薩聖號，強盜追不上，開槍就打，說時遲，那時快，廣富法師剛想把身子轉過來看盜賊是否追上來了，就在千鈞一髮之際，子彈不偏不倚地打在腰邊裝銀元的袋子裡，盜賊見他挨了一槍，人仍安然無恙地跑，生大恐懼，不敢向前追趕，廣富法師也因持念菩薩的名號而得免盜賊之難。
又有一個恒順和尚，也有著一段這樣的事，這件事在日本較老的居民大多知道。
有一天，和尚住的地方，來了一個賊。
「把錢拿出來！」賊說時將武士刀一閃。
和尚不把他的刀看在眼內。
「好！好！」
和尚說後，盡所有的錢都拿出來給他，賊將和尚拿出來的錢放好，就悄悄的要往外邊走，正在這個時候──
「等一會！」和尚忽又這樣的喊著他。
賊停住了腳步。
「你向別人要了東西，不說一聲謝謝就要走了，有這樣的道理嗎？這筆錢本來是我要奉給佛陀的，只要你去向佛陀說聲謝謝就可以了。」
「謝謝」！
賊說一聲就走了。
以後不久，那個賊又在別處犯案被捕了，他招認說是還偷了和尚的錢，警官把他帶去見和尚，和尚見了很快就說：
「不錯，在某月某日的夜間，有一個男人進來，說要我給他錢，所以我就拿錢給他。這並不是他偷的，是我自己願意給的，這有什麼證據呢？記得當他出去的時候，還講了一聲謝謝才走的！」
警官聽了和尚的話，向和尚說：
「和尚的話，意思大概是要救這盜賊，可是他在別處偷了好幾次，獲罪太大，不能再讓他逃了。」
和尚聽了警官的話以後，走上前去握住賊的手，流淚說道：
「我本是很窮困的，已經把所有的錢都給你，甚至叫你向佛陀多謝，那知我的誠意不足，不能感動你，令你再到別處偷東西。」
這個賊聽了一言不發，羞慚滿面。
賊在牢獄之中，仍然不能夠忘記和尚的話，出獄後，他跑到和尚那裡懺悔，從此，他改邪歸正，努力做一個向上創業的好人。
這是慈悲的感化，本段經文就是表示這種意思。
依理而言，吾人的身體是由地、水、火、風四大所和合而成的幻身，它像一個國家，一塊國土，一個小天地，這個國土外有眼、耳、鼻、舌、身的五識，集合了八萬四千的怨賊——煩惱。
「商主」，指第八識的心王——阿賴耶識。阿賴耶是梵語，譯成中文為「藏」，是含藏一切善惡種子的地方。也就是一切心的主體。
前七識從第八識生。隨從心王，為心王之所有的，叫做心所。心王心所等，共有九十四法，屬於有為法，另加六