佛法—解脫的原理和行法
（行法篇）
淨行法師編著
行法篇
雖復處居家，服寶嚴身具，善攝諸情根，厭離於五欲，若能如此者，是為真出家。雖身在曠野，服食於粗澀，意猶貪五欲，是為非出家。一切造善惡，皆從心想生，是故真出家，皆以心為本。（過去現在因果經）
略說信心有四種。云何為四？一者、信根本，所謂樂念真如法故；二者、信佛有無量功德，常念、親近、供養、恭敬發起善根，願求一切智故；三者、信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故；四者、信僧能正修行，自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。（大乘起信論）
菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。（八大人覺經）
一切菩薩復有四願成就有情。云何為四？一者誓度一切眾生、二者誓斷—切煩惱、三者誓學一切法門、四者誓證—切佛果。（心地觀經）
十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。（圓覺經）
（一）智信的建立
善男子，眾生的心中，有如來之性，本可替他帶來無限的智慧、力量與解脫，至高至樂、逍遙自在的生存境界。可是，他忽視它、摒棄它，卻戀棧於虛幻無常的外境，天天遠離自己的佛心，只謙卑無助地去膜拜外在的鬼神求福，不懂內求於己。
執迷於虛妄的眾生，只會生死輪轉於虛妄之中，生活顛倒，永遠不能開拓心中的佛性，永遠得不到開悟與解脫。
善男子，他好比—只自小長於雞群的雄鷹，空負展翅高飛的能力，卻滿足於生活於雞群之中，日間爭啄谷米，晚上同棲籠子之內，絕無—飛沖天、離捨齷齪雞場之念。
雄鷹—天不反觀於內，展翅試飛，它便一天要與雞群為伍，難以發揮它的天賦潛能。
同樣的道理，眾生若不反觀於內，鍛煉心智，修佛陀的行法，他便不能體會自己本性的自由與能力的無限，不能出離桎桔的世界，享逍遙永樂，只能無助地生死輪轉於六道了。
是什麼令眾生的佛性不能顯現呢？
善男子，這就是無知與不信了。
佛法難遇，不是所有眾生皆有因緣聽法，就是得聞難遇之法，也不是所有眾生皆能信受。因此，自知自信心中有成佛之種的眾生就非常稀少了。
若是對自己的潛能也不肯承認實有，那麼，又怎樣能令他把這些潛能發揮呢？
因此，沒有信，眾生就是空有佛性，也不能動用分毫，更談不上成佛解脫、遊戲神通了。
但是，信怎樣才能建立呢？
善男子，把佛陀的說法，仔細推敲，用以觀察自身及世間，看看能否自圓其說，合理地解釋一切的現象。
親近善知識，聆聽他們的高論，反覆思惟，然後確定它的可靠性。這樣，便可決定一套道理是否值得信賴、能否作修行求證了。
從雞啼狗吠，可以推斷有雞犬的存在，從炊煙可推斷有火在燃燒。
同樣的道理，那些出世間的、不可見的，就只好從那世間可見的事物，去測度推想它的可能性了。
但是，理智的推度認可，是不足夠的，必要待親自體會實踐，始能知道它的真確性。但是，實踐是必先要有所信念的，否則，便毫無目的，沒有任何結果可以達成了。
善男子，就是這緣故，佛陀覺海，涅槃解脫，必要從智信而入，從修行而證得。先沒有信，便沒有任何成就可言，佛性也就永難顯現成熟了。
（二）以四依四不依擇法
善男子，學佛修行的眾生，若要於修行之時，不為邪見所惑而迷失正道，他便要於擇法之時，以四依四不依作指南了。
是哪四依四不依呢？
善男子，四依四不依就是依法不依人、依了義經不依不了義經、依義不依語和依智不依識了。
修行的人所追求的是智慧、大能與解脫。因此，他所信受的，只是能導致這些目標達成的法，而不是說法者本身。不論說法者地位怎樣崇高，所說法若不能導致解脫的，便絕不應信受。就是他現菩薩、佛身說法，亦復如是。但是，所說法若能導致解脫，那麼，就是說法者現外道之身，行者也應恭敬信受力行。
善男子，他若能如是擇法，便是依法不依人了。
修行的人，面對浩如煙海的經論著述，應知哪些是小法，為根器下劣之人方便施設，實未能究竟；哪些是上乘之大法，能度利根之人至彼岸。他要捨棄為愚人而沒、不能道出真實智慧、不能導致徹底解脫的不了義經，卻只去修習能帶來無上慧和徹底解脫的了義經。
善男子，他若能如是擇法，便是依了義經，不依不了義經了。
修行的人，閱經聽法，應求其內在的真義，以心契入，悟其深意，才能深入經藏，得法的精妙神理；絕不應固執方便的詞句，拘泥不化，以文害義，起種種紛爭戲論。
善男子，他若能如是擇法，便是依義不依語了。
修行的人，於一切法，必要以意作一番思量審度，窮自己的智力去分析，徹底理解後，才決定應該接受還是捨棄；絕不應未經理智的思量審度，便只看事物的表面，輕率地憑意識從前愛惡的經驗，機械地執著或捨棄諸法。
善男子，他若能如是擇法，便是依智不依識了。
（三）認識四聖諦
善男子，對於生命的存在，有四個真諦，眾生必要作正確的認知，才能夠瞭解生存的實相，從而踏上解脫的道路。這四諦就是苦諦、集諦，滅諦和道諦了。
瞭解這四諦才能導致苦惱的止息、解脫的生起、聖果的證得，因此，這四諦又叫做四聖諦。
為什麼要認識苦聖諦呢？
善男子，眾生在六道輪迴生滅法中所過的生活，是桎桔的、不自主的、不持久的、苦惱的。他若不知道自己的處境是多麼的惡劣，他便不會思量改善環境，擺脫目前的苦惱，創造更美好的明天。
知苦是解脫的第—步。因為這樣眾生才能夠認清確定問題的存在，才能導致尋找解決煩惱方法的努力。就好像—個病人，必要知道自己有病，才會去看醫生，然後疾病才有機會治好一樣。若自己身患重病也不自覺知，那麼，又怎會去看醫生和服藥除病呢？若是這樣對病情不知不覺，病就永無治好的可能。
因此，眾生必要認清六道的生存只有無限的煩惱、沒有永久徹底的快樂這事實。深知苦諦的真實性，他才能立志迫尋更自由更快樂的生活。
為什麼要認識集聖諦呢？
善男子，集是導致苦惱生起的各種行為。
眾生必要知道他的苦惱全部是自己一手招集累積的，他才能有信心地憑自己的努力，把它們全部清除。他必要知道自己怎樣種下苦因，怎樣招集苦果，他才能思量對治的方法，使苦惱止息，不復生起。就好像一位良醫，必要知道病人的病情、導致生病的原因，才能下藥救治一樣。
他認清哪些行為能導致苦惱，便要把它們徹底斷除，否則煩惱便接踵而來，永無休止。
因此，眾生必先要認清一切苦惱皆由自己行為所招集、絕對與人無關這事實，他才會曉得注意自己的言行思想，這樣，他才能得更大的自由與解脫。
為什麼要認識滅聖諦呢？
善男子，滅是一切苦惱皆已止息的境界。在這境界裏的眾生，得到徹底的解脫和真實持久的快樂，再沒有任何的桎梏煩惱。
眾生必要知道，—切苦惱皆可消除，真實永久的快樂是可以獲得，六道的生滅輪轉是可以超越，滅永苦得永樂的境界是確實的存在、可以證取的，他才會努力修行，找解脫的道，行解脫之法。就好像一位良醫，定要知道病是可以治好，他才會充滿信心、積極樂觀地向病人施救一樣。
因此，眾生必要認清苦滅境界真的存在這事實，視作成就的目標，他才有努力修行的物件和精進的指南，終有一天能得至高的自由、快樂與無限的解脫。
為什麼要認識道聖諦呢？
善男子，道就是導致苦惱止息、快樂自由、無限解脫生起的法門。
眾生必要認清哪些行為能導致苦惱，要用什麼方法對治；哪些行為能導致解脫，要用什麼方法力行，他才能離苦得樂。就好像一位良醫，既已斷了症，找出病源，確定疾病可治，他便要採取適當有效的方法去醫治病人一樣。否則，一切的診斷皆是徒托空言，於事無補。
因此，眾生必要認清修道是證果唯一的方法這一事實，他始會努力不懈，行解脫之法，止息煩惱，天天爭取更大的自由快樂。
善男子，學佛的人必要瞭解四聖諦的真義，始能知苦、斷集、證滅、修道，以至證得聖果，永遠住於解脫之中。
（四）建立正確的人生觀
學佛修行的人，對生命要有什麼看法呢？
善男子，有些眾生，心智卑下，軟弱無能，以致面對世間的煩惱，無法應付解決。於是，他們便認定生命只是無盡的苦惱，不敢面對現實，事事規避，表現得悲觀消極，只冀求生命的終結快點來臨，絕不希望有再生的出現。
有些眾生，心智上乘，英慧多能，事業順遂，少有憂患挫折。於是，他們便充滿自信，認定生命樂多苦少，敢於向任何事物挑戰，處處表現得很樂觀積極，時刻眷戀生命，執著世間一切所有，希望生命永存、永無終結。
善男子，過分樂觀的人，不能理解生命樂觀的一面，不能從挫折中成長，汲取教訓，建立智慧與力量，終不能得到自在解脫。
過分樂觀的人，不能理解生命苦痛的一面，難起慈悲助人的心，難以增長智慧，成熟人格，更易因盲目的樂觀，過高的自信，而作草率之行，以致陷入極大的困境和苦惱之中，終於把虛假的樂觀徹底地粉碎。因此，亦終得不到自在解脫。
善男子，就是這緣故，對人生持著樂觀或悲觀見解的眾生，都執著邪見，看不到人間苦樂參半的實相，不能從人間的苦樂交替之中受益成長。
那麼，學佛的人要採取什麼人生觀呢？
善男子，修行的人，要遠離悲觀樂觀這兩極端而行於中道。他對人生要有如實的認識，知道苦樂悲喜是交替而存，絕不永久；一切自欺的樂觀悉足以帶來幻想破滅後的苦惱；而一切自虐的悲觀，則可自毀能成之果。
他不走極端，既不悲觀，也不樂觀；既不執著苦，也不執著樂，卻切實地行於中道，不墮二邊。因此，他的人生觀是中觀的。
他並不自欺欺人，能坦白地接受和承認人生苦樂悲喜並存的事實，苦的便說苦，樂的便說樂。絕不唱虛偽的高調，強作樂觀，把苦看作樂；或怯懦悲觀，把樂的也看作苦。因此，他的人生觀是實觀的。
他知道一切的悲喜苦樂，絕不永久，看透它們皆由眾生自己的業所招集，互相交替，也能由業所止息這事實，因而對一切不起任何執著，只是天天盡苦果，種善因，塑造自己期望的將來。因此，他的人生觀是達觀的。
善男子，學佛修行的人，就應如是以中觀、實觀、達觀的態度視人生的一切了。
（五）生活在剎那之中
善男子，有些眾生，在現時不得意，便終日緬懷過往的光榮與成就，把精力花費在逝去事物的回憶裏。對目前的環境，雖有能力去改善，卻不願去努力。
又有些眾生，在過去不得意，便為自己的缺憾與不幸，終日自怨自艾、自暴自棄，把精力花費在對自己與他人的怨恨裏。對目前的環境，雖有能力去改善，卻不願去努力。
又有些眾生，不願提起過往、回憶過往，卻把精力花在幻想之中，希望能於未來實現。對目前的環境，雖有能力去改善，卻不願去努力。
善男子，這些生活在過去與未來幻象中的眾生，因不願面對現實而喪失了現在生活所具有的創造力量，不能憑自己的力量塑造自己和環境，只能在夢幻自怨中度日，終不能得到解脫。
但是，達觀的佛弟子，深知一切皆是遷流不居，方生便死，方死又生，生滅不斷。就是自己的身心，亦復如是，絕不永久。
他明白萬物生滅不斷的原理，使他可以擺脫過去的羈絆，令他能憑自己的意志塑造稱意的未來。
他明白過去已滅，將來未生，只有現在才是他能發揮力量的時刻。因此，他警醒地生活在每—刻之中，既不緬懷過去的一剎那，也不憧憬未來的—剎那。這樣，他的精力便不會放在虛妄的幻想執著裏，卻是有效地於現在促成心中所希望出現的事情。
他深知後念從前念面生，一切做作皆成前因，必然帶來後果，並且於做作剛完之時，便即生起能結果報的力量，立刻開始替眾生塑造合乎果報的際遇。因此，他知道果報是即時開始、逐漸圓滿，並非如無知的眾生所想像，認為業報只會在來生，或更遙遠的未來才突然出現。
善男子，就是這緣故，學佛修行的人，應永恆地把握現在，努力於現在，生活於現在。這樣，他便能主宰自己的命運，隨心所欲，終於得到徹底的快樂解脫。
（六）訂立正確的修行目標
除去無明、今佛性圓滿地顯現，是否需要很長的時間呢？
善男子，任何偉大的成就，都要痛下一番苦功才能得著，絕未有不勞而獲、垂手可得的道理。因此，徹底解脫的出現，自然需要一段較長的時間廠。
凡夫修行成聖，既需要長久的時間，那麼，會否因目標難以迅速達成，致令行者望而生畏、退卻道心呢？
善男子，若眾生把目標定得太低，他便沒法得到大的成就，但是若他把目標定得太高，他又會因目標高不可攀，一時難以成就而感到沮喪氣餒。因此，行者所定的修行目標，必要遠離這：二種過患。
怎樣才能遠離這二種過患呢？
善男子，眾生若要得到徹底的智慧、大能與解脫，他便要定下除去無明、圓滿佛性、成為覺者這至高無上、長遠的目標。否則，一切的成就，皆未得究竟。
但是，成正覺所需的時間並非朝夕，若要不因尚未能成佛而沮喪灰心，以致放棄梵行，那麼，他便非要定下合乎個人需要、較易成就的短期目標不可了。
善男子，莫謂善小而不為，莫謂惡小而為之，於—切修行法門，勉力而行，按步就班，從淺到深，不急躁冒進，只腳踏實地，以成就一連串較低、較小、較近的目標，朝著較高、較大、較長遠的目標不停前進。這樣，眾生便能兼顧高低、遠近、大小的目標，把它們合而為一，不會因目標定得太低、太小、太近而流於淺薄，也不會因目標定得太高、太大、太遠而感到無助，致令退卻道心。
善男子，這樣，眾生就能避免目標定得太高或太低所起的過患，天天嘗到成功的果實，令智慧、大能和解脫不斷增長以至完美。
因此，眾生若能以身、口、意如法修行，必功不唐捐，沒有絲毫努力會是白費。
善男子，眾生的際遇，千差萬別，有苦有樂，皆因個別作業不同，受不同果報的緣故。若有眾生，雖未發心精研佛法、依佛法修行、自覺覺他、普度天下，卻又要不下惡道；雖在生死輪轉桎梏之中，仍能多處善地，少受苦惱，他便要行十善業道了。
是哪十善業道呢？
善男子，十善業道，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚和不邪見了。此十善業道，乃去苦除災的指南，就是未皈依三寶的眾生，也應勉力奉行。眾生若不能時刻憶念及力行此十善業道，則難免作下惡業，他日必要隨業受報，今身心得極大的苦惱。
行十善業道有什麼果報呢？
善男子，若人不起殺心、心常慈悲、於眾生能施無畏、救苦扶危、斷除暴戾的習氣，那麼，他便可身常無病，壽命長遠，常受到天神的守護，出入不墮險境，心地平靜和悅，他人不起怨恨，常得敬重，命終之時、能生天上、享大福報。
若人離偷盜，他便能積資財，天災盜賊不能侵損，不生敗家之子女，他人誠實相對、不願虧負，自身資財、能善受用，更有餘資布施於人。這樣，他便得善名流布，為人讚美，命終之時、能生天上、得一切受用無缺。
若人離邪淫，能制淫欲之心，夫婦交歡之外，不復淫人妻女夫子，不壞他人名節，不破他人家庭和合，那麼，他便能得諸根調順，儀容端正，受人敬重，身常康健，妻妾子女，不為人侵，家庭融洽快樂，子孫不輟，且孝順有為，光明磊落，終成大器，榮耀父母。
若人離妄語，便能口常清淨，言詞無失，辯才無礙，常得他人信任，所發言論、皆受人敬重，且能常近智者，恒得增進智慧。
若人離兩舌，不搬弄是非，不誹謗弄人，那麼，他便不受他人離間，不受毀辱與讒言之害，事業順遂，能親近善知識，增長智慧。
若人離惡口，說話溫文有禮，那麼，他便能言詞美妙，眾人樂聞，說話契理，更不遇惡口之人，不受譏議，心常安樂。
若人離綺語，不說邪淫不端正之話，他便能遠離邪僻之人，不為淫邪之語所污辱，恒令人發言尊重，不敢輕薄無禮。
若人離貪欲，那麼，他便能諸根具足，端正無缺，身心健康，財物能親得受用，不為他人所奪，或因自己不察而遺失，更由於無貪而樂於布施，故易得資財，生活無憂無缺，恒為他人仰羨。
若人離瞋恚，他便能心境平靜，和顏悅色，健康無病，儀容調順，他人樂與相處，事業常得順遂，為人愛護思念。
若人離邪見，不信異教外道的邪論，不行異教外道的邪法，遠離一切戲論執著，深信佛法無常無我及因果的道理，他便能修聖道、行佛法，終得不可思議的解脫。
善男子，這十善業道，是修身證道之根本，不墮惡道之必需，得人天福報的因由，因此，就是尚未有因緣皈依三寶，受持五戒，發願修行度世的眾生，也應身體力行，以求暫時有限的安樂，待根器成熟，再求更徹底的解脫。
（一）三自歸依
善男子，立志學佛修行之人，必先要作三番自我的歸依，以表明心志。從此竭誠以佛法作身口意活動的指南，增進自己的智慧、力量與解脫，永不再執著外道所誤持的邪見，永不崇拜外道所迷信的鬼或神。
為什麼歸依要叫做自歸呢？
善男子，真正的歸依，是要出自真心自願，絕不能勉強，更不在於形式儀規、口頭的承諾。因此，就是經歷了莊嚴隆重的世俗歸依儀式，若非誠心自願，便不名真的歸依。
若歸依後，又生退心，不依先前所歸，那麼，在退心之時，再不是真正已歸依的佛子了。
真正的歸依，是要自願，時刻自覺、自持的。否則，便毫無意義，只是自欺欺人的鬧劇，徒令人恥笑。
就是這緣故，歸依便叫做自歸。
依佛法修行的人，要歸依什麼呢？
善男子，學佛修行的人要自歸於佛、法、僧。此三者能使人得一切智慧、力量、解脫，是一切眾生所應歸向依止的，因此，是世間難求的至寶。
什麼是自歸依佛呢？
善男子，自歸依佛就是全心全意、毫無懷疑，相信自己的心中、藏有真如的佛心。只要放下妄想執著，便能與它感應相通，得一切智慧、大能與解脫。因此，眾生要立志歸依此久藏於心中的佛陀，令心、佛、眾生三者合而為一，無有分別。
若人已自歸依佛，便應知已歸依至高無上，再不應心外求佛，或信奉任何外道視作主子或造物者的鬼或神了。
什麼是自歸依法呢？
善男子，一切佛與菩薩所說去苦得樂之法，能去愚癡顛倒，起智慧大能，成就自由解脫。因此，眾生要立志歸依此能去生死苦惱、生涅槃真樂之法。
若人已自歸依佛法，就必要時刻注意一切身語意的活動，務使隨順佛法不悖，不能更作違法之事；於異教徒的愚癡妄執、異端邪說，更不能染著，反要為彼等軟語辟除，令得受持佛法的正見。
什麼是自歸依僧呢？
善男子，僧就是教團，亦即是全體修行及弘法的信眾。
學佛修行的人，要互相關懷幫助、切磋砥礪，始能令自他的慧命福德迅速增長，令佛法能弘揚於各處，度己度人。因此，對於一切弘揚正法的團體，應自視為所屬的一分子，盡力支持擁護；於同修行者，應親愛如己；對先覺者應恒起敬重，謙虛求教；對後學者，要樂於分享自己所得，誠意地為他們解惑。
若人已自歸依僧，便要與僧團及弘法團體有緊密的聯繫，常參與它們的弘法活動；不應只顧自己的修行進度，而忽略了團體的利益與壯大；於所有同修，不論先覺或後學，皆不起嫉妒輕慢，反以平等心視之，親如手足。
善男子，眾生作三歸依，必要誠意自歸，身體力行，才算是真正的歸依。而只有能如是歸依者，始是真正的佛弟子。
就是這緣故，欲得佛果的眾生，必要立志，自歸依佛，願與諸佛同體，恒得護念，親證解脫；要自歸依法，以法為到彼岸之舟；更要自歸依僧，與佛道行者，無分彼此，共同成就一切世間及出世間的事業。
（二）緊守五戒
善男子，學佛修行的人，有五條基本的戒律，不論在家出家，志向大小，也要恪守不犯，以作證道的資糧、遠離惡道的庇護。
此五戒能令眾生常生善道，不下惡趣。因此，若有眾生只欲享人天之福，不受地獄、餓鬼之苦惱，緊守五戒便能成就了。
什麼是五戒呢？
善男子，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
為什麼要不殺生呢？
善男子，傷殘他人的色身、令他人受苦、以致喪失性命，雖只奪一人之命，但是，他的父母兄弟、配偶子女、親戚朋友，亦因而慘然有所失，生大悲慟。因此，雖只殺一人，實有多人受苦。死者已矣，但生者憂悲，卻綿綿無盡。
就是這緣故，殺人者種下入地獄之因，他日必得重報，難免身罹殘疾，常遭人淩迫，以致橫死，不得善終。
殺能招地獄之苦，更斷慈悲之種，損自己的慧命，蓋自己的佛性，有礙上進解脫之道。因此，—切佛弟子必要恪守不犯此不殺生戒，不作任何殘暴、無益或不必要的殺生。不但不妄殺有情眾生，就是花草樹木，也絕不應為逞一時的暴戾，而妄加傷害。
為什麼要不偷盜呢？
善男子，取非分之財、盜竊他人財物的眾生，心裏常存貪念，常思詭計騙人，能令善根善相破損，惡人常來親近，善人則遠離不欲相與。這樣，他便日長無德之行，日增邪僻之相，更因偷盜他人的財物，而使失主陷於貧缺、苦惱與不安之中。
就是這緣故，偷盜者種下未來貧賤之因，使自己的財物，多為賊所盜取；或因天災人禍而破損流失，不能使用，以致身心的需要，得不到滿足。匱乏貧困之時，恰與餓鬼無異。
偷盜不但種貧窮的因，更因貪著而蓋佛性，有礙上進解脫之道，因此一切佛弟子必要恪守不犯此不偷盜戒。
為什麼要不邪淫呢？
善男子，夫婦恩愛敦倫，使子孫不輟，為世間留種，令有緣生於人間的眾生有色身依止，是為正淫。在俗家弟子之中，並未犯戒，反以養育兒女，作種種施惠，而積下很大的功德。
但是，若於夫婦之外，更尚污辱他人的夫子妻女，敗壞自他的名節操守，則是極大的邪行，因此叫做邪淫。
這種在配偶以外的邪淫，能令自他名望有損，身心受大苦惱，更能令家庭變故破碎。於自身則有損善根慧命，生淫邪不正之相，虧損色身，孱弱早死，更能引起訴訟糾紛，終至身敗名裂，陷於囹固。
就是這緣故，邪淫者必為欲火焚身，來生更當受他人淫辱，貞操為他人所強奪，名節由他人所毀，難保色身的清白。
邪淫不但能使自他身心受損，更因淫欲而蓋佛性，有礙上進解脫之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不邪淫戒。
為什麼要不妄語呢？
善男子，一切蓄意欺騙他人，以達成令人受損、或自己受益的不真實說話，都是妄說。
若有眾生，為謀害他人而造謠生事，中傷及誹謗他人，便成妄語者。
若有眾生，為求利益而說謊言，便成妄語者。
若有眾生，為求名譽、或他人的供養，於修行道上，未有證得而謂證得，更是極大的妄語者。
妄語者能損自己的善根慧命，不但會失去他人的信任與敬重，易招譏諷非議，更能因一己之妄語，令他人受無窮的損害。
就是這緣故，妄語者能招他日口舌不靈、智慧短小、恒為他人鄙棄之報。
妄語不但能使自他身心受損，更能蓋佛性，有礙上進解脫之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不妄語戒。
為什麼要不飲酒呢？
善男子，飲酒的人，易令神志不清，儀容不整，失態於人前，又能起恚怒暴戾、爭執打鬥。不但能傷身害體，更使惡名流布，賢人遠離，財物流失，損善根慧命。酒醉之時，能作諸種惡事，毀聲名於一旦，酒醒時才迫悔莫及。
就是這緣故，酒能為極大之災害。一切迷亂心志的藥物食品，亦復如是，務必戒除。
酒及一切迷亂心志的物品能令自他身心受損，更因心志迷亂而蓋佛性，有礙上進解脫之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不飲酒戒。
善男子，緊守五戒是遠離惡道不敗之法。若有眾生，不欲罹憂患、遇苦惱，就必要以此五戒為護身了。
（三）食與殺戒
善男子，學佛修行的人，以慈悲為修心之本，因此絕不輕犯殺戒。人類固然不殺，就是禽獸蟲魚，也不願傷殘，妄加殺戮。慈悲恩及一切有情，就是花草木石，也不妄加損毀，以逞心中的忿懣。
就是這緣故，很多學佛的人，不願多吃肉類。因為，吃肉的人，雖不親自宰殺有情，但是有情的性命，卻是因滿足他們的食欲而失去。自己雖未起殺心和犯殺戒，卻令屠者起了殺心，犯了殺戒。
為了慈悲，不令有情眾生受被屠殺之苦，修行的人多隻願吃些蔬菜米麥。因為植物感受痛苦的能力較為微弱，甚至全付闕如，對於採摘烹調，鮮能生苦惱如動物的反應。有些植物於枝葉被切除摘去後，不但不會死亡、或妨礙生機，反而生長得更興旺茂盛；而有些植物，則於很短的時間，雖不經採摘，也會自然枯萎死去。因此，吃素所起的殺業極微，不會受重報。
不吃有情眾生的肉，是從慈悲而起；若沒有慈悲，戒肉便顯得毫無意義了。
若眾生的慈悲或體質尚未能戒吃眾生之肉，那麼，就只好少吃及避免要親自宰殺了。若是宰殺也不能避免，那麼，也只好在宰殺之時，勿使受不必要的痛苦；食時又要感恩領受，謝其獻出生命，滋養食者的色身，不敢稍加浪費糟蹋。這樣，也不致斷慈悲之種，大礙修行之進度。
善男子，奪眾生的性命，食其色身，不論所殺所食是有情眾生或無情眾生，皆生罪愆。若只因以食維持自己的生命，又能作修行度世的事業，則能將功補過，折去罪孽不少；若是為殺而殺，殘酷不仁，則不論所殺眾生是人非人，有情無情，皆種下極大之惡業，必要領受苦果。
善男子，殺身奪命，究竟是過，雖有輕重之分、將功折罪之別，罪業終是難逃。因此，一切眾生皆依其一生的飲食習慣，種下或輕或重之殺業，生命終為其他有情無情眾生所奪，或橫死或病卒，色身也難免為彼等所噬，復歸四大微塵，成為其他生命的滋養料，以其奪人色身，色身亦為人奪的因果。
因此，若人望得善終，不欲飽經苦痛折磨才去世，就應修慈悲之心，於烹殺之時、飲食之際，當見有可修行之處與減滅苦惱之道了。
（四）四重禁
善男子，發心修行的人，若犯了四重禁，便失去佛弟子的地位，再不值眾生的尊敬，同修更恥與為伍，只以惡眾生視之，要待機緣成熟時，始再行點化。
是哪四重禁呢？
善男子，四重禁就是捨正法、捨菩提心、慳恪勝法和惱害眾生。
已聞佛法，不去切實修行，卻復執迷於外道的邪見，遠離解脫之道，這樣就是捨正法了。
已發弘誓：自覺覺他、上求佛道、下化眾生，卻又退心，不欲完成誓願，這就是捨菩提心了。
已從修行之中，得殊勝解脫之法，卻吝嗇不肯示人，不願與同修共用，這就是慳恪勝法了。
已受如來的戒律，卻不遵從，而行殺、盜、淫、妄，淩逼眾生，這就是惱害眾生了。
善男子，若有眾生，犯此四重禁，便是極惡之人，再不是修行解脫的佛子了。
（五）菩薩所持的戒
善男子，菩薩為了上求佛果，下化有情，增長慧命解脫，不但不能作惡，更要積極地去行善。因此，他要守的戒，就不止於禁惡，更禁於不行善。這樣，他所守的戒就極為廣泛和嚴格了。
替菩薩帶來清淨解脫的戒可分作三大類，於禁惡行善方面，無所不含、無所不包，是度眾生到彼岸的不二法門。這三類戒，就是所謂三聚淨戒了。
是哪三聚淨戒呢？
善男子，三聚淨戒，就是攝律儀戒、攝善法戒和饒益有情戒了。
攝律儀戒，就是緊守一切禁止身口意過失的戒律，以達致身口意的清淨，令一切苦惱不能生起。菩薩要受持一切如是導致清淨的戒律，無—淨戒不受持，否則，便是犯戒。
． 攝善法戒，就是學習和掌握一切導致清淨解脫的法門，以作自利利他、自度度他的工具。菩薩要盡力修習如是一切善法，無一善法不修，否則，便是犯戒。
饒益有情戒，就是盡自己最大的力量去作利益眾生的事，以解除他們的痛苦，帶給他們快樂解脫。菩薩要如是度一切眾生，無一眾生能度而不度，否則，便是犯戒。
善男子，由此三聚淨戒可見，菩薩除了不得以身口意作惡、不犯律儀戒禁外，尚要積極、盡力地修習善法與饒益眾生。否則，只不作惡、而不修行為善，也同是犯了戒禁，雖不致墮於惡道，也難得福祉解脫。
戒是導致清淨解脫的道路，持戒越圓滿，智慧力量就越大，清淨解脫就越徹底。否則，一切修行，必事倍功半，難有寸進。
善男子，若行者只緊守律儀、少攝善法，不饒益有情，那麼，縱得道果，只是小乘，難超阿羅漢之位。但是，持三聚淨戒的菩薩，智慧大能則遠超其上，終得證無上菩提、極果佛位。
（六）有福無罪的破戒
善男子，菩薩有時作殺、盜、淫、妄等重業，不但不算犯戒而獲罪愆，反而得福，且疾得解脫，速證無上菩提。
為什麼呢？
善男子，若菩薩為了降魔除惡，點化利樂有情，以大慈悲為本，遠離一切私欲，以絕無貪瞋癡的心，為眾生的解脫示作種種惡事，犯種種戒禁，又自甘接受業報的懲處，那麼，所作的惡，一切戒禁的違犯，皆是善巧方便、度眾生的權宜，實無惡可作，無戒可犯。
善男子，就是這緣故，菩薩慈悲無私、自我犧牲的救世精神，令他所作的殺、盜、淫、妄等重業，皆成假惡真善。不但不招罪咎苦果，反成功德，增成佛的資糧。
（七）六和敬
善男子，學佛的人與其他行者共處，或在學佛弘法團體之中，在六方面，要和睦相處，互相敬重。這些在團體生活中所應採取的待人處事態度就是所謂六和敬了。
是哪六和敬呢？
善男子，就是身和敬、口和敬、意和敬、戒和敬、見和敬和利和敬了。
學佛的人要身和敬，就是在團體生活之中，—切行為舉止，對自他都要和順尊重，使團體之內，沒有任何爭鬥，人人樂處其中。
學佛的人要口和敬，就是在一切的言談裏，不論是閒話或議論，對自他都要和順尊重，使團體之內，常聞柔雅誠懇之聲，令人樂於聞聽，常欲處於其中。
學佛的人要意和敬，就是在—切的心意裏，對自他都要和順尊重。就是在沒有任何人覺察到的地方，也同樣保持內心的和敬，不存任何偽善。這樣，團體便充滿和善的氣氛，令成員皆樂處其中。
學佛的人要戒和敬，就是徹底遵從團體的規條，恪守如來的戒律。於一切共議的戒禁，皆和顏悅色地接受，且恒起敬重。務使團體之內，成員皆依法守法，互相信賴，人人樂處其中。
學佛的人要見和敬，就是對世間及出世間法，要共同地執持一個正確的見解。於真理的辯論分析，要採取和平的態度。對他人思想的自由，要恒加敬重。務使團體之內，各成員皆能和平地、互相尊重地研討佛法，令人人皆有所得著，遠離邪見，住於解脫知見之中。
學佛的人要利和敬，就是在團體生活之中，要憂戚相關，甘苦與共。對他人的權益，要恒加尊重。一切資財，權利、義務皆要公平合理地分配，莫為一己私利而起紛爭。務使各成員皆能和平共處，互敬互愛，人人樂處其中。
善男子，此六和敬不特是僧團、弘法團體成員所應力行，也是一切在家眾生於群居時所應遵照，以達成和敬的目標，使眾生能融洽愉快地共處，互長善根慧命。
（一）解脫從欲而生
解脫是否從止息一切欲念而生的呢？
善男子，欲是導致生命和輪迴的主因，是一切生老病死、怨憎會、愛別離的起源，但是，它也是成佛的動力。
若是一切的欲念都止息了，那麼，便再沒有求道之心、證果之願，沒有智慧、大能、解脫可證。就是能擺脫生死輪轉，也會失去生命力的璀璨與自由，不能遊戲三昧於一切的時空裏，親證佛身的超越了。
因此，眾生有些欲念必要止息，有些欲念卻不應止息，反要持續、增強。
那麼，要止息的，是哪些欲念；而不要止息的，又是哪些欲念呢？
善男子，眾生要止息摒除的是一切惡的欲念；不要止息、反要持續、增強的，是那些善的欲念。
哪些是惡的欲念須要止息摒除呢？
善男子，就是一切從貪、瞋和癡而起的欲念了。
貪令人患得患失，為得失的疑慮所縛，心中常起牽掛，喪失和平安樂。因此，必要止息摒除，才能灑脫無憂。
瞋令人氣量狹窄，忿恨不滿，傷害自他，恒為世間人事所激怒，喪失內心的和平安樂。因此，必要止息摒除，才能胸襟豁達，怡然無惱。
癡令人執著虛妄為真實、真實為虛妄，應捨棄的卻堅持，應堅持的卻又捨棄，心思紊亂顛倒，常白吃苦果，喪失和平安樂。因此，必要止息摒除，才能使智慧增長，住於解脫之中。
那麼，眾生所要持續、增強的又是哪一些欲念呢？
善男子，就是—切從無貪、無瞋、無癡而起、高貴清淨的欲了。
行者有四個高貴清淨的欲，念念不捨，時刻勇猛精進，以求達成。這就是他們發心修行時所許的四弘誓願了。
他們誓願；不畏辛勞，也要度盡無邊眾生。
他們誓願：要以無比的堅忍，斷盡一切煩惱。
他們誓願：要以無比的毅力，學會無量解脫之法門。
他們誓願：要以無比的精進，把潛藏心中的佛性
大能全部顯現，成為一位佛陀覺者。
善男子，這些以自利利他、自覺覺他為本的欲，就是善的、清淨的欲，是眾生所應持續、增強的欲了。
（二）欲的駕御
善男子，欲的全然止息，只是沒有生機的寂靜，並非活潑喜悅、生意盎然的解脫狀態。
欲力好像澎湃的瀑流，可以氾濫成災，摧毀田園，溺殺生畜，也可以灌溉田地使萬物生長，利益眾生。但是，它本身卻毫無節制，必要受到統御，始能發揮它建設性的效用。
要靜止那洪流馳想，是多麼困難、違反自然、又徒勞無功的事情啊！
既然那洪流可以利物濟人，那麼，就應善加疏導利用，不使成災、反令益人了。
善男子，眾生的生命就是由欲的洪流所成，要止息它、絕滅它，是違反自然、困難重重、徒勞無功的事情，且能引起自我的矛盾衝突，不但不能導致快樂解脫，反會生起各種邪見異行，陷眾生於惘然困惑之中。若是放縱欲力，不加節制，卻又遺害不少。
因此，解脫並不是從否定身心的自然需要、虐待身心而來，也不是從縱欲而生。
就是這緣故，一切提倡欲力應該放縱或絕滅的眾生，都陷於邪見，不能到達解脫的彼岸。
只有那些依中道行事、以自利利他為本、善導欲力的眾生，才能得到智慧大能和豐盛無憂的生活。
善男子，從苦惱解放出來，並不是要經很久遠的時間才突然出現的事。
只要眾生持如來的戒律、修如來的行法，他便能把原來不羈的欲力馴服，使自己的解脫天天增長，令住於世中，亦不覺其苦，反見其樂，既不厭離世法，也不執著它不捨，且能動靜相宜，出入隨意。
善男子，眾生的解脫深淺久暫，有賴於欲的駕御成功與否。若能智慧地善用欲力，開拓佛性，那麼，成道證果，得到無上的智慧、大能與解脫，便是必然的事了。
（三）解脫成就於世間
善男子，眾生的智慧、大能和解脫，是要在世間經歷各種嚴格的考驗，才能磨練出來的。
為什麼呢？
因為，只有在世間苦樂參半的生活裏，眾生才能遇眾多的機緣，發揮他的善根德性和慈悲喜捨精神，以此開拓他的智慧與大能，令得解脫。
若沒有世間的苦惱、挑戰，眾生的德性能耐，便只會恒久潛藏不露，無法顯現了。
只有面對困難挑戰，把它們克服超越；在試探出現的時候，能夠自製，不落穢行；在得失毀譽之間，不起激動，心地平和，才是真正的解脫。
在惡世之中，能得如是解脫的人，能於任何地方，都得自在，不讓外緣擾亂他內心的清淨與安寧。這樣，他才能以灑脫超越的心境，行大功德，普度眾生，啟導愚昧不肖，而終不生厭氣餒。
善男子，避世偷安、不理人事的眾生，雖看似與世無爭，灑脫超越，實多愚癡荏弱之輩，並未得到真正的解脫。
為什麼呢？
因為，避世的眾生，多是不能面對現實考驗、不敢接受挑戰、無力抗拒試探的弱者。他們身心軟弱，怯於面對困境，只有事事規避，一走了之，遠離世間人事的紛擾，捨棄困苦所能給與的鍛煉，永遠淪為失敗者。
世間的苦惱，無處不現。若只顧逃跑卸責，只會常處被動，恒為環境逼迫，心常憂惱，不能自主。這樣，實不能得到真正的自在解脫。
這些眾生，不肯提起精神志氣，克服困境，自作守護，自解疑難。於是，他們便永遠流於低下、無能、無助、厭懼世間，永遠不能從外境的滋擾解放出來；自身得不到安靜，更遑論救世度人了。
善男子，就是這緣故，追求解脫的眾生，是不能離世而得解脫的智慧與力量的。
他必要恒常處於惡世之中，面對困境，鍛煉他的心志。遇到艱苦越多，心志增強的機緣就越大；困難克服越多，他的解脫也就越徹底了。
他要處於一切世事紛爭之中，心境湛然不動，絕不受外緣所擾而失安樂，始終不為物縛。他既不緬懷過去不捨，也不浪費光陰，憧憬未來於幻想之中。這樣，他便不受過去的支配，不為無用的幻想虛耗了光陰，每一刻都能醒覺地活著了。
善男子，眾生能如是處惡世、行俗事，而不起執著、不生苦惱，才堪稱為一位真正的解脫者。
（四）出家在家皆以俗世作道場
善男子，修道學佛的人，可以出家，也可以在家，各依因緣秉性，而為沙門，或作居士，於證果成道，實無分軒輊。
菩薩為了親近攝取眾生，修慈悲喜捨，行自利利他、自覺覺他的事業，常欲以居士身行菩薩道。因為，只有投入世間，始能得最大的機緣，把佛性成熟。
就是這緣故，他們要以俗世為道場。為利益眾生故，他們於世間技藝學術，皆勤於修習，通曉嫺熟，更能營積財富、或處於權貴之位，以便通過錢財權勢、諸種學藝，作世間事業，解救有情當前之苦，再依其根器，開示出世間解脫之法，使永滅苦因，恒得自在，不須他人救助，反能布施於人。
他們點化眾生，並不拘泥形式教條，只欲傳揚正理，故能攝取信眾無量。就是持有邪見的異教徒，也深受潛移默化而不自知。因此，能化無數外道行佛法得解脫，而不強求其自覺自認已入佛之門。既不執著門戶派別之見，也絕不居功，只以度眾生為本。
善男子，在家而行菩薩道，遇惡因緣甚多，故甚難行。但是難行能行，功德則以其難行而更豐碩，心智的長進就更速，證道成聖的時間就越短。
那麼出家修行的人又如何呢？
善男子，出家行者，欲把全副精神，用於精研經、律、論三藏。又需清淨的環境，修習禪定。於是，他們便拋棄了世俗的事，在寺院裏勤奮用功，學習經論，修習禪定，增長智慧與心力。待學有所成時，便要到處點化眾生，以弘法為終生事業。
出家的人，因以修行弘法為事業，不積世間財物，不事俗世的生產，卻只為世間的眾生積福慧，耕耘他們的心田，播下佛種，因此，是應受世間的供養，令衣食無缺，得健康的身心，能為眾生作導師及解惑者，恒以佛法作布施。
善男子，修行的人，不論在家出家，皆以眾生的禍福為念，常以自利利他為本，時刻不忘救世度人。
在家的行者，慎持戒律，於俗世事務，雖處於其中，卻不起執著，心無掛礙，清淨無汙。雖身未出家，心卻與出家無異。
出家的行者，雖處於寺門，禪定用功，不事世務，但是心存度世。雖身出家，仍然悲天憫人，常回俗世說法。
善男子，就是這緣故，在家與出家的修行者，一一皆以俗世為道場，完成證道的事業。
（一）止息視五蘊為「我」的執著
善男子，無知的異教徒，不識如來的聖教，不追隨聖弟子，不守聖戒。
他不親近善知識，不識善知識所遵奉的教旨，不修善知識的行持，也不守善知識的戒律。
他或認「我」中有色、受、想、行、識，或認為色、受、想、行、識中有「我」，思想顛倒，妄執不實為實，執假為真，迷信心外的神鬼，甘受役使，卻不智信佛法，爭取智慧與解脫。
他看不出色、受、想、行、識不是「我」的事實。
他看不出色、受、想、行、識本身並無實體，只是依賴各種條件而生，緣合而聚，緣盡即散的事實。
他錯誤地追求，執著色身，肯定地說此就是他的「我」，也同樣錯誤地追求、執著受、想、行、識為他的「我」。
他執著色、受、想、行、識這五蘊為「我」，這樣，他便建立了一切苦惱束縛的因緣，令自己遠離解脫了。
但是，碩學的聖弟子，熟諸如來的聖教，嚴守聖戒，勤奮地與其他聖弟子們一起修學，樂近善知識。
他不認為「我」中有色、受、想、行、識，也不認為色、受、想、行、識中有「我」。
他認清色、受、想、行、識是遷流不居的事實。
他認清色、受、想、行、識不是「我」的事實。
他認清色、受、想、行、識並無實體，只是依賴各條件而成，緣合則聚，緣盡即散的事實。
因此，他並不追求或執著色、受、想、行、識，說是他的「我」。
善男子，他不執著這五蘊為「我」，於是，他便無處不自得，能從任何的束縛解放出來，現世便得到涅槃的喜悅了。
（二）四重空與解脫
善男子，若人能真的不再執持著色、受、想、行、識即是「我」的見解，從這時起，他便不會再貪著世間任何的東西，心靈即時得到淨化與解脫。
無所貪著，他便不再為任何事情激動。不再激動，他便即身證入喜悅的解脫之中，再不為這世間任何事物所束縛。
善男子，一位親證涅槃解脫的聖者，能夠體會四重空的真義。
他切實地：
（一）在任何地方，都看不到有「我」的存在；
（二）看不到有「我」能呈現在任何人的面前，做作任何事情；
（三）在任何地方，也看不到任何人能具有「我」的存在；
（四）看不到任何人能有一個「我」，呈現於他的面前，做作任何事情。
他看到自己並沒有什麼實缽，可以擔任兄弟、朋友、弟子等角色，也看到任何人也沒有實體，可以擔當兄弟、朋友等角色。
他能這樣，便到達了無我的境界。沒有執著，不為人我的任何做作所激動，不受各種世間欲念所束縛，從而得到真正的自由與解脫。就是處於——切濁世之中，他無所執著地生活，使他恒常處於涅槃的喜悅裏。
善男子，就是這緣故，能住於四重空中的聖者，不論處於什麼境地、面對什麼困難，也不會感到絲毫的苦惱，卻只會無憂地住於心靈的極度自由與解脫之中。
（三）解脫從放下「我執」而生
善男子，「我」的執著，是世間一切痛苦的來源。
為什麼呢？
因為，起了人我之別、你我之想，他便會與人比較高低，求勝於人，不甘屈居於下，成功時便快樂，不成功時便苦惱不歡了。
為了面子地位、讚譽擁戴，他便時刻與人爭強。一切自身內外之物，都成為比較的對象，令他精神緊張，為優勝的追求而焦慮，為敗落的陰影而擔憂。
他追求別人的嘉許，恐罹他人的恥笑。這樣，他便讓自己的快樂操縱於他人的手裏，由不斷變遷的外境所裁決，令自己的感受恒由外緣所轉，絕無自主可言了。
這些苦惱全都是從「我」的執著而來。
善男子，就是這緣故，若要得到真正的解脫，「我執」便必須放下。因為，沒有了「我」的執著，便再沒有「我」的得失之憂慮，內心便會變得和平。不但不再受外緣所激動，反能融成一體，化惡為善，化敵為友，生活在與天地萬法極度協調的喜悅之中。
（四）止息對別人的執著與希冀
善男子，對他人的執著與希冀，是很多苦惱的來源。
為什麼呢？
因為，對別人有所執著和希冀，他的快樂與痛苦便操縱在他人的手裏。若別人要他快樂，便給予他所期求的東西；若要他痛苦，便拒絕給予。
別人能通過對他所執著希冀的事情，有意或無心地窒礙，令他不得滿足，反陷於失望、憤怒、怨恨、羞辱、焦慮和種種苦惱之中。
就是因為他對別人有所執著、有所期求，他內心和平的自主便喪失了，令自己淪為他人俎上之肉，任人擺佈愚弄，陷於被動無助。
善男子，就是這緣故，眾生的解脫，是從放下對別人的執著與希冀而生。因為，無求於世，他便回復情緒的自主，內心的和平不再由別人的施與或拒絕所左右。
無求於世，眾生不是變得很孤獨無助嗎？
善男子，除了住世的佛陀和大菩薩外，有哪些眾生能夠沒有煩惱，智慧、力量、解脫與慈悲都堪作你皈依的物件，能夠給你徹底的救度呢？
善男子，若是沒有的話，向任何世間的眾生尋求持久徹底的救度就只會導致失望與怨恨了。
就是這緣故，追求解脫的眾生，不應對任何世人起任何執著與希冀，卻只應倚賴自己心中的佛，讓他施與一切不可思議的救度。
善男子，心、佛、眾生本是同體，這樣，心佛自度眾生，不是最自然不過的事情嗎？還有什麼可以置疑的地方呢？
（一）三十七道品
善男子，有三十七個導致身心解脫的法門，共納入七組之中，可供眾生憑自己的秉性志趣，擇一修行。雖入手不同，實殊途同歸，成果無異。眾生若把這三十七法互相補足，擇己所需而作修行，更生相輔相成之效，令每一法更易成就。
（二）培植五根
善男子，有五個心理的根基，眾生必要細加培植，才能建立修行解脫的立腳點，奠下智慧大能的基石，令自身的佛性能逐漸顯現。這五個根基就是五根了。
是哪五根呢？
就是信根、精進根、念根、定根和慧根了。它們對修行者的重要性，有若根對草木一樣，若付闕如，慧命的增長便沒有可能了。
什麼是信根呢？
善男子，對佛法深思熟慮，確認合理可信，可以驗證之後，就要身體力行、認真求證，時刻保持心中的信念，矢志不移，絕不三心兩意、反覆無常。這樣，修行的人，才能親證佛法的真實與好處，不會只流於徒勞無功、令人恥笑、對自他的解脫毫無幫助的戲論。
這種不移的信念根基就是信根了。
什麼是精進根呢？
善男子，應該去做、或已立志去做的事情，就要勤奮地去做，並且要時刻警醒自己，不要陷於拖延怠惰，把應做的事情擱置，令進度緩慢，以致一生的時間過去了，也—無所成。因此，勤奮努力，是證道解脫的必需。
這種勤奮進取的心理根基就是精進根了。
什麼是念根呢？
善男子，於一切佛法，行者必要時刻憶念，不使忘失；於行住坐臥，一切身語意的活動裏，都要時刻警醒；以身行佛法，不得違佛理、墮邪僻，因而陷於魔道。這樣，才能體驗佛法的好處，增進解脫。
這種念念不忘佛法、念念不忘行佛法的心理根基，就是念根了。
什麼是定根呢？
善男子，學佛的行者，若要世間或出世間的功業成就，必要精神統一、心力專注，才能發揮內心的潛能，建蓋世之奇功，利益自他，度己度人。因此，他必要培養止息妄想紛亂的能力，才能增進解脫。
這種統一精神、祛除妄想的心理根基，就是定根了。
什麼是慧根呢？
善男子，學佛修行的人，對一切世間的俗事有為法、及出世間解脫的無為法，要有正確的認識和見解，並且常欲多見多聞，增長自己的智慧，使自己的愚癡妄想，能儘早除去，令一切身語意的活動，皆能從智慧而發。這樣，他才能增進智慧解脫。
這種追求智慧、明辨真偽的心理根基，就是慧根了。
善男子，這五個心理根基，必要牢固地建立，心靈的力量，佛性的大能，才能逐漸顯現，帶給眾生解脫，否則便如無根之草木，沒有成長生機可言了。
（三）善用五力
善男子，五根的建立需要主動的努力，但在建立之後，便能產生五種力量，不但令眾生有所受用，更使五根因而一天比一天深厚牢固。這些力量就是五力了。
五力是指哪五力呢？
善男子，五力就是信力、精進力、念力、定力和慧力了。
什麼是信力呢？
善男子，由信而起的力量就是信力了。
信的威力不可思議，令心識能發揮無窮的力量，可以心造物，創造環境，成就一切。力之所至，更能超越一切時空的束縛，使行者於處處都能自主自在，不受桎梏。
什麼是精進力呢？
善男子，由精進而生的力量就是精進力了。
精進的心態，使眾生勤奮地去完成自己的既定目標。這種努力是一切成就所必須，若付闕如，便沒有任何成功可言，就是俗世功業也不可得，更遑論出世間的智慧大能了。
什麼是念力呢？
善男子，由憶念而生的力量，就是念力了。
念力使人能執持自己的目標理想，永不忘失放鬆。這樣，他便矢志不渝，未得到徹底的成功，便永不放棄努力，時刻都在警覺注意、鬥志激昂之中，成為邁向成功的動力。
什麼是定力呢？
善男子，由止息紛亂妄想而生的力量就是定力了。
若人成就了精神統一、制心一處的心理根基，他便能進入各種禪定的境界，在定中發揮不同程度的定力，完成自己的事業與願望。定力高的行者，更可引發心識的力量，行各種神通變化，獲得各種世間與出世間的智慧，能用以度己度人、利己利人。
什麼是慧力呢？
善男子，由慧根的建立而生的力量，就是慧力了。
建立了慧根的人，已得到獨立思惟、辨別是非真偽的根基和志趣。對一切法都能仔細分析、徹底求證。不願受任何邪見所惑，卻要勘破一切虛妄，破邪顯正，使自己身語意的活動，皆從慧而生，不掉愚癡的陷坑，不落外道的邪見。常能身行佛陀的智慧，無有過失，因而遠離苦惱而得永樂，更堪作救世的明燈，指點迷途的眾生。
善男子，學佛的人，對此五力，要時刻加以運用拓展，才能使它們壯大，增加自己心智的力量，邁向自在解脫。
（四）作四正勤
善男子，學佛修行的眾生，有四事必要時刻警醒注意，勤奮力行，無時稍為鬆懈，始能增長慧命解脫，趣向聖果。這四事就是四正勤了。
是哪四正勤呢？
善男子，四正勤就是（一）已生惡令滅、（二）未生惡令不生、（三）未生善令生、（四）已生善令增長。
學佛的人，於現有的壞品行，要時刻注意，作適當的努力，把它徹底清除。不論要費多少時間，多少氣力，也絕不畏懼氣餒。天天不斷地提醒約束自己，直至惡習不再生起、徹底除去為止。這就是已生惡令滅了。
他於一些未沾染的惡習，要保持警覺，克制自己。決不以身嘗試，造新的惡業，卻要不斷地增強自己的心志和自製，令能面對一切試探誘惑而不墮邪道。使自身在濁世裏，也能保持清白無汙。這就是未生惡令不生了。
善男子，修行的人，不但要諸惡莫作，也要眾善奉行。因此，對於自己尚未有的善良品性，要時刻提醒自己，要努力不懈地培養。恒以善知識、聖賢、菩薩、諸佛世尊為榜樣，天天作適當的努力，務使德行能夠建立，利樂自他。這就是未生善令生了。
他對已建立的德行，也要時刻注意，不斷勤奮地去維持和擴充，令小的德行成為大的德行。從獨善其身以至兼善天下，使自己的行止，能立言立功立德於世，使天下眾生，皆蒙受其恩澤。這樣，他才能實現普度眾生的宏願。這就是已生善令增長了。
善男子，修行的人，必要在這四方面，作恰當的努力，才能遠離苦惱，得到解脫。
（五）增長七覺支
善男子，學佛修行的人，要培養心靈七方面的覺醒，才能增長自己的慧命解脫，使煩惱逐漸消除，常處於聖者恬靜愉悅、無所執著的灑脫之中。這些內心的覺醒就是七覺支了。
是哪七覺支呢？
善男子，就是擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、念覺支、定覺支和行捨覺支了。
什麼是擇法覺支呢？
善男子，學佛修行的人，必要覺醒內心思考分析、辨別真偽的能力。要知道哪些是惡法，能導致苦的出現、不斷的輪轉生死；哪些是善法，能導致苦的熄滅，趣向智慧、大能、涅槃解脫。他要執持善的法不捨，對惡的法卻能遠離不染。
這擇善去惡能力的覺醒就是擇法覺支了。
什麼是精進覺支呢？
善男子，學佛修行的人，必要覺醒內心勤奮向上的能力，才能朝著既定的目標前進，使惡法能夠止息、不復生起，又能使善法不斷增長。這樣，他才能有所得著，步向涅槃解脫。
這勤奮向上能力的覺醒就是精進覺支了。
什麼是喜覺支呢？
善男子，學佛修行的人，要覺醒和增長內心感受喜悅的能力。無論處於什麼環境，面對什麼事物，他的喜悅仍要持續不減。他要參透無常無我的道理，不斷增長善法智慧，遠離任何執著顛倒。這樣，他便不會墮於得失的苦惱之中，才能遠離一切憂悲之想。由沒有錯誤的執著，而令心中的喜悅能夠生起與持續。
這感受喜悅能力的覺醒就是喜覺支了。
什麼是輕安覺支呢？
善男子，學佛修行的人，要學習對一切都能徹底放下，不受任何無常的心物所繫縛。這樣，他才能覺醒和增長內心經常輕鬆沒有束縛、安寧沒有掛慮的感受的能力。使他無論處於什麼地方，也能事事灑脫，沒有任何苦惱。
這感受輕鬆；安寧禪悅能力的覺醒就是輕安覺支了。
什麼是念覺支呢？
善男子，學佛修行的人，要覺醒和增長內心憶念執持解脫善法的能力，使他在任何的時間和境地裏，對導致苦滅樂生之法，都能清楚明瞭，念念不忘，時刻用作行為的指南，令自己能離苦得樂，趣向解脫。
這憶念執持能力的覺醒就是念覺支了。
什麼是定覺支呢？
善男子，學佛修行的人，要覺醒和增長心中禪定的能力，使自己的精神力得以統一。這樣，他才能祛除妄念思潮，集中心力，完成世間或出世間的事業。否則，心識的巨大力量便無從發揮。就是世間俗事，也因心力渙散不易成功，更遑論成就各種神通大能和出世間的智慧了。
這種專注心力、祛除妄念能力的覺醒，就是定覺支了。
什麼是行捨覺支呢？
善男子，學佛修行的人，要覺醒和增長內心對一切外緣刺激都不起任何苦惱不快反應的能力。他要知道一切都是遷流不居，沒有實體，無可執持。因此，他不為一些已過去或尚未發生的事情苦惱，卻泰然地面對剎那生滅的現實，改善那些可以改善的，對不能改變的，則淡然接受，沒有絲毫激動。因為他知道激動無助於解脫，反會帶來不必要的苦惱。
這對外緣不起苦惱或不快反應的能力的覺醒，就是行捨覺支了。
善男子，眾生若於這七覺支不斷修行，他便能祛除煩惱，得到智慧解脫。
（六）依八正道生活
善男子，眾生的身語意活動，必要依八個準則而行，才能止息痛苦，消除煩惱，令慧命解脫能夠增長。
這八個準則就是八正道了。
八正道就是正見、正思惟、正語，正業、正命、正精進、正念和正定。
什麼是正見呢？
善男子，知道苦的意義、苦的存在，知道苦能止息，又知道哪些行為能導致苦的生起，哪些行為能導致苦的止息，對宇宙萬法的成住壞空有正確的見解，不執著空或有、苦或樂二邊而行中道，不著戲論，不為外道所惑，遠離顛倒，深知一切佛法皆是方便，這就是正見了。
什麼是正思惟呢？
善男子，—切思惟之中，不生邪念惡意，不受淫欲所操縱，不起貪、瞋、癡之想，清淨無汙，不損自他操守，卻增長自他慧命解脫，遠離顛倒，這就是正思惟了。
什麼是正語呢？
善男子，若人口舌遠離妄語、綺語、是非讒言，不作戲論，不謗正法，語常清淨，不損自他慧命解脫，這就是正語了。
什麼是正業呢？
善男子，不作殺、盜、淫、妄和一切能招致苦果的業，本身雖不—定是惡（如飲酒及服食迷亂心志的物品），但卻能成為作惡的因緣，也同樣戒絕不作，務使自己的業能夠清淨，這就是正業了。
什麼是正命呢？
善男子，捨棄不正當的職業，遠離—切與殺、盜、淫、妄和與迷亂人心有關的謀生方法，只以增長自他福慧的事業為生計，這就是正命了。
什麼是正精進呢？
善男子，立志、努力、不斷地除去已生起的邪惡品性；於未曾生起的邪惡品性，又能禁之於未發；尚未生起的優良品德，能令生起；而已經生起的優良品德，又能令保持和增長，以至完美。—切的努力、都適時恰當，盡力而為卻不強求速成，這就是正精進了。
什麼是正念呢？
善男子，在日常的生活當中，於自己的身心活動，能經常覺察注意，知道這些活動為什麼如是的生起；也要經常覺察注意宇宙的一切法，雖是有善有惡、有淨有染，但皆是遷流不居，永無實體，無常無我；時刻憶念以身行佛法，不斷修行解脫，以得永樂，這就是正念了。
什麼是正定呢？
善男子，攝心不亂，專注—境，在定中以正念引發和駕御禪定的力量，增長自他的慧命解脫，遠離一切邪僻妄念，只住於清淨無垢之中，這就是正定了。
善男子，八正道是眾生安身立命，修行證道所應執持的行止準則，是離苦得樂的指南，堪為眾生奉作圭臬。
（七）習四念住
善男子，凡夫有—法，能夠導致清淨、克服愁哀、祛除痛苦，使行為端正不失，達到涅槃的彼岸。這方法就是四念住了。
什麼是四念住呢？
善男子，四念住就是在日常生活之中，對自己的身體、感受、心意和外在諸法時刻注意觀察，念念分明，以消除對此四者的執著，達致解脫。
心念應如何住於身體上呢？
善男子，念住於身體的時候，眾生要專心繫念。若在禪定，於出息入息，都要習中注意。在呼氣的時候，他要念念分明，知道自己在呼氣；在吸氣的時候，也要念念分明，知道自己在吸氣。他要訓練自己，出息安靜，入息也要安靜，專注習中，不為妄想思潮起伏所掩蓋。
若在進退之際，在穿衣吃飯，大小利便，一切行、住、坐、臥的行為上，也同樣了了分明，知道自己所作何事。
眾生要觀察自己的身體，自踵而上，自頂而下，觀石皮膚所包藏的種種不淨，體內的血汗脂肪、膽汁痰膿、屎尿涕唾，以及種種不淨。
再者，眾生要觀察理解自己的身體，是由地、水、火、風四大種假合而成，終必有散離之日。他朝必如墓園裏的白骨，皮肉分離，生機盡去，無可執著。
他若能如是客觀地觀察體內的種種生滅活動，他便對自己的身體成為一位旁觀者，不再執著自己的色身，自作繫縛地與它糾纏在一起。這樣，他的精神就從肉身的得失煩惱解放出來，得到徹底的解脫。
心念應如何住於感受上呢？
善男子，眾生在日常的生活中，在經歷愉快的感受時，對所經歷的愉快感受，心中須了了分明；在經歷不愉快或中性的感受時，心中也須了了分明。
他要仔細觀察，知道這些感受是否真正的苦、樂、或非苦非樂的感受。
他要觀察，注意這些感受的強度、特性和成因，令自己了了分明，知道自己在經歷什麼，和為什麼自己會有如此的經歷。
他也要知道，一切感受，皆是生滅不定、無可執著的。
他若能如是客觀地觀察自己一切感受生起與幻滅的因由，他便對自己的感受成為一位旁觀者，不再執著任何感受，不再自作繫縛地與它糾纏在—起。這樣，他的精神便從感受的苦樂不定中解放出來，得到徹底的解脫。
心念應如何住於心意上呢？
善男子，眾生若是貪欲熾盛，或清淨寡欲；瞋恚暴戾，或忍耐調順；愚癡迷惘，或智慧清明；心念專一，或妄想紛亂；心志高潔或卑下；心智下劣或優越；心力集中或散漫；心得解脫或心著繫縛，他都要了了分明，知道自己的真正心意，知道它的特質與生起的因由。
他也要知道，一切心念，皆是生滅不定，無可執著。
他若能如是客觀地觀察自己心中一切的意念，知其真相及生滅的因由，他便對自己的心意成為一位旁觀者，不再執著自己的心意，不再自作繫縛地與它糾纏在一起。這樣，他的精神就從心意的高下優劣與清淨污染中解放出來，得到徹底的解脫。
心念應如何住於世間諸法上呢？
善男子，眾生在使用一切用具、器皿、物質的時候，要知道皆是由四大種假合而成的。
在看到、接觸到一切有情、無情眾生的時候，他要知道，他們同是四大種假合而成。
他要知道，充滿虛空的三千大幹世界，沒有一法，不是由四大種假合而成，緣聚則成、緣散則滅，時刻都在生滅不定中，絕無可執著。
他若能如是客觀地觀察諸法，知道它們永遠遷流不居、永無實體的事實，他便不再執著世間的一切法，不再自作繫縛地與它們糾纏在一起。這樣，他的精神便從世間諸法的得失中解放出來，得到徹底的解脫。
善男子，眾生若能如是把心念住於身體、感受、心意和世間諸法上，他便能漸除執著，克服愁哀苦惱，在一切處，皆能得到自在解脫。
（八）建立四如意足
善男子，追尋解脫的眾生，要培養在四方面皆能令事事如己意的精神力量，使一切所欲或不欲的事情，能隨自己的意願出現或幻滅。這些精神力量，就是四神足或四如意足了。
是哪四如意足呢？
善男子，四如意足就是欲如意足、精進如意足、心如意足和思惟如意足了。
這四如意足是從精神專注、止於一境、不起妄念的禪定而生，能為行者帶來巨大的制心造物能力，使他所希冀的事情能圓滿地顯現，真正地做到能主宰自己的生命和際遇。
什麼是欲如意足呢？
善男子，欲如意足就是通過自己的欲力希冀，引發心識的精神力，使它隨順因緣，依宇宙萬物生滅的原理，把自己的志願一一實現，令欲力能得滿足，顯示生命活力與璀璨的完全能力。
什麼是精進如意足呢？
善男子，精進如意足就是令一切事業能獲成功之勤奮心態的完全建立。若沒有完全的精進力，修行證果便給怠惰所窒礙，不能增長慧命解脫。若具完全的精進力，行者便能時刻不忘勤修善法，這樣，他便能疾證道果。因此，精進如意足的建立，能令一切功業顯於成就，不因疏懶而虛耗光陰，終致一事無成，便完結了一生。
什麼是心如意足呢？
善男子，心意足就是在任何時間和境地裏，都能保持精神集中專注，念念分明，不起絲毫紛亂散漫的完全能力。有了這樣完全的精神統攝力，行者才能住於湛深的禪定裏，引發智慧大能，使一切疑難，能得解決，令一切清淨之欲，能得成就。
什麼是思惟如意足呢？
善男子，思惟如意足就是以作意思惟的活動，窮宇宙—切心物的原理，駕御及帶領生命力在一切的時空裏，作個別理性活動的完全能力。有了這完全的理性思惟力，行者便能親證宇宙的實相，不為虛妄所困惑。這樣，他便能智慧地運用一切的自然法則與力量，君臨萬法，雖處於其中，而不失其主宰之力。
善男子，就是這緣故，努力建立四如意足的行者，將漸得到大能與解脫，以致能遊戲神通於宇內，以心轉萬物，今一切順道，皆如己意。
（一）菩薩與四弘誓
善男子，學佛修行的人，若不以一己的解脫為滿足，卻發心要於自覺自利之時，兼覺他利他，雖然自己尚未得度，仍不吝把自己有限的智慧力量，利樂點化有情，這樣，就算他仍然處於凡夫的境地，尚未證入聖境，他已堪稱為一位菩薩了。
每位菩薩必發四弘誓以表明心志，發誓後便要矢志不渝，力求圓滿誓言。否則，便不是真正的菩薩，不配如是的稱謂。就是已入聖地，退心不履行誓願的時候，仍即時喪失菩薩的地位了。
究竟是哪四弘誓願呢？
善男子，四弘誓願就是：
（一）眾生無邊誓願度；
（二）煩惱無盡誓願斷；
（三）法門無量誓願學；
（四）佛道無上誓願成。
善男子，時刻不忘努力地完成這四弘願的才是真正的菩薩，否則，只是假名菩薩，不值人天的尊敬，不能成就佛陀的智慧、大能與解脫。
（二）四無量心
善男子，立志救世的菩薩，要培養四無量心，以此四無量心帶領他一切的身語意活動，達成普度眾生的目標，完成他所發的四弘誓願。
是哪四無量心呢？
善男子，四無量心就是慈無量心、悲無量心、喜無量心和捨無量心了。
愛護眾生，給與幸福安樂，不令墮於憂悲苦惱，常示以修善解脫之道，增長他們的福慧，不使再種苦因，平等看待一切有情，猶如自己的親子，自視為慈父，呵護無微不至，無有窮盡，這就是慈無量心了。
憐憫那些行為顛倒、常造苦因、他日必受苦果的眾生，為了他們不避艱辛，不畏毀辱打駕，也要伺機勸諫點化，示以正路；又於正受苦報的眾生，善言勸慰，為他們作種種布施，儘量減滅他們的苦惱，並解說他們受苦的因由、及不令苦惱復生之法，平等看待一切有情，以他們的苦惱為自己的苦惱，憐惜無有窮盡，這就是悲無量心了。
樂見眾生平安順遂，離苦得樂，更能常行善法，增長福慧，趣向解脫，心中便喜不自勝；就是眾生的成就解脫，更勝於自己，也不生嫉妒，同是滿心歡喜，平等善視一切眾生，為他們的得著而高興讚歎，快慰無有窮盡，這就是喜無量心了。
心中不執著任何的眾生與事物，深知他們都是遷流不居，永無實體，如同虛幻，就是自身亦復如是；徹底止息一切貪、瞋、癡的意念，不起任何激動，不生任何不快的感覺，摒除所有導致煩惱和窒礙解脫之法，捨棄惡法無有窮盡，這就是捨無量心了。
善男子，這四無量心是救世的動力，為一切菩薩所應培育與壯大。
（三）四攝法
善男子，救世的菩薩，可以四法，親近攝取眾生，爭取他們的信任，達成感化之目的，令他們修行善法，趣向解脫，能夠自利利他，共行菩薩的事業。這四法就是四攝法了。
是哪四攝法呢？
善男子，四攝法就是布施、愛語、利行和同事了。
布施怎樣能攝取眾生呢？
善男子，對處於貧困的眾生，常以資財救濟；對因沒有知識技能而生活艱苦的眾生，施以教育；對愚昧無知、不明事理的眾生，善加開導；對正陷於苦惱驚怖中的眾生，呵護救度，令苦惱減滅，皆是布施，可使眾生樂於親近，易於攝取，方便授以清淨解脫之法，令持法修行。
愛語怎樣能攝取眾生呢？
善男子，菩薩若要眾生樂意信奉受持自己的行法，他就必要儀容調順端正，品行高潔，對眾生必要關懷備至，才能贏取眾生的信賴。要達成這目的，他便要注意日常的話語了。
在眾生功業順遂、德行日進的時候，他要誠意欣賞讚美，令他們繼續向善；在眾生遇到挫折、苦惱或驚怖時，要軟語撫慰、善加開導，令能克服困境；在眾生行不善的時候，他要起悲心、善加勸諫，令止惡行善。
菩薩自身，則要遠離妄語、離間語、粗惡語和綺語。自己見到的，就說見到，聽到的就說聽到，覺察到的，就說覺察到，知道的就說知道；相反的，見不到的就直說見不到，聽不到的，就直說聽不到，覺察不到的就直說覺察不到，不知道的就直說不知道，絕不作任何欺詐。
菩薩如是所發之語，皆是愛語，可使眾生樂於親近，易於攝取，方便授以清淨解脫之法，令持法修行。
利行怎樣能攝取眾生呢？
善男子，菩薩為了救度眾生，常作利他之行，就是資財億萬，地位尊崇，為利益有情行事時，卻能自謙如奴僕，殷勤如子事父母，心中遠離任何驕慢，平等看待一切眾生，不捨慈悲憐惜之心。
菩薩所作種種利益眾生的事，可使眾生樂於親近，易於攝取，方便授以清淨解脫之法，令持法修行。
同事怎樣能攝取眾生呢？
善男子，救世的菩薩，不能與眾生遠離，讓隔膜樊籬生起，因此，他必要經常與眾生相聚，一同生活、工作、學習或遊戲。這樣，他才能爭取他們的友誼，被視作一份子。
如是相聚，皆是同事，可使眾生樂於親近，易於攝取，方便授以清淨解脫之法，令持法修行。
善男子，四攝法是親近攝取眾生的良方，為一切菩薩所應修習。否則，救世的事業便難有進展，佛法也難弘揚於世了。
（四）六度
（1）六度的意義
善男子，菩薩只要修習六種行法，便可渡過生死的苦海，登於彼岸，獲取無限的智慧、力量與解脫。此六法能度一切有情，因此稱為六度。
六度是什麼呢？
善男子，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。它們是自度度他的利器、解脫的必需，不行此六度，成佛就絕無可能了。
什麼叫布施呢？
善男子，布施可分為三種，就是財施、法施和無畏施，都是對有需要的眾生所作的施與。
以金錢財物施與貧窮的人就是財施。
以世間的技藝知識和出世間的智慧及解脫法教導眾生就是法施。
在眾生陷於憂悲苦惱的時候，給以援助，減滅他的驚怖痛楚，這就是無畏施了。
善男子，財施和世間法的布施較易辦到，但作無畏施則不是人人能為。至於導致智慧、大能、解脫的世出間法布施，更是鮮有能勝任的了。因此，以佛法布施是最上等的布施。
什麼叫持戒呢？
善男子，在一切的身語意行為上，時刻保持清淨，離諸污垢惡業。若有不善處，立即離捨、懺悔，誓不再犯。在善的行為上，已生的令繼續增長，未生的設法培育，令能生起。在一切能饒益眾生的事情上，必樂為之，切戒吝嗇懈怠、錯過利樂有情的機會。如來及僧因所定的戒律，必要遵守不犯，這就是持戒了。
善男子，戒律是為引導凡夫遠離他日必會帶來苦果的惡業而設立的。一切凡夫為了自己的利益，必須遵守，但是得道的菩薩，一切的行為，已自然地不犯天條，不觸戒禁，隨心所欲而不逾規矩。因此，他們實是無戒可持的了。
什麼叫忍辱呢？
善男子，知道人我皆空，剎那生滅，無有實體可以執著，瞭解因果業報不能逃避的原理，處於逆境或被眾生逼迫的時候，心裏能保持安寧，泰然自處，絕不激動，不生怖畏，卻以堅強的意志、極端的忍耐，灑脫地應付一切，其間心中始終恬靜無波，不受外境的屈辱，這就是忍辱了。
什麼叫