學佛與素食

—諦聽佛陀的說法

 

蔡慧明居士編譯

 

前言

學佛與素食代序

一切智光明仙人慈心因緣不食肉經

一切智光明仙人慈心因緣不食肉經語譯

楞伽經一切佛語心品之四—遮禁食肉

楞伽經一切佛語心品之四—遮禁食肉語譯

大乘入楞伽經斷食肉品

大乘入楞伽經斷食肉品語譯

大佛頂首楞嚴經戒殺斷肉清淨明誨

大佛頂首楞嚴經戒殺斷肉清淨明誨語譯

大佛頂首楞嚴經戒食五辛修行漸次

大佛頂首楞嚴經戒食五辛修行漸次語譯

大般涅槃經四相品斷肉食章

大般涅槃經四相品斷肉食章語譯

佛說業報差別經得長命報之法

佛說業報差別經得長命報之法語譯

佛說十善業道經不殺生利益

佛說十善業道經不殺生利益語譯

蓮池大師戒殺文

蓮池大師戒殺文語譯

蓮池大師放生文

蓮池大師放生文語譯

印光大師念佛喫素為護國息災之根本

 

(原書的註釋部分,因不易網頁中排版,故略去。)

 

前言

 

曾有人問:「什麼是菩薩?」我慚愧不安的回答:「能從自己的苦相中看到惡相而發起懺悔心,並且能從眾生的惡相中看到苦相而發起慈悲心,這是我心中的菩薩。」

 

菩薩的世界,是一視同仁的世界,平等無我的世界,安謐祥和的世界。菩薩的心,對於天下蒼生的老、病、死、生離死別、求不得等無量眾苦,都給以徹底真實的同情。這個沒有自私與對立之同體純真的感情,是天地間最令人神往的美,於此,我的憧憬尤深。對於有情眾生臨死前的乞命愁慘,而無動於衷的人,對於萬物不曾愍傷的人,絕難感悟這個生命真諦。

 

慧明兄乃愚之益友,熟諳此理,提倡護生戒殺多年,真是藹然仁者之範。為體現親親而仁民,仁民而愛物之道,殷勤編錄本書提醒世人,大地萬物皆為友,提昇人與萬物的關係,揭示如此廣義的友誼,是世間上最自然最合理的情誼。見到彼之摯熱深心,怎不折服?垂囑代序,不鄙淺陋,欣然謹言,願我同儔,悲憫群生,哀其所哀,物我交融,大同極樂,不求而至,是所孺仰渴望也。

 

二○○二年吳重德  敬識 

 

學佛與素食代序

 

現今世間上的一般人,普遍貪求美味(所謂「山珍海味」、「滿漢全席」、「羊肉爐膳」......),且習以為常,視為人間的一大享受。殊不知美味的背後,卻伏藏著兩大隱憂——一者:美味的背後,隱藏的竟是動物的「殺戮戰場」、畜類地獄。根據農委會的年度統計,僅僅豬的宰殺量,八十三年有一、三八○萬頭,八十四年增至一、四七○萬頭,且年年增加;兩年內宰殺的數字已超過台灣人口,這些遭宰殺的血淋淋眾生,難道都沒有冤氣?古德云:「欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」九二一大地震的震央發自本島中部,多多少少與南投、台中一帶,乃許多大型屠宰場的集中地,殺業形成的共業不無關連。二者:美味的背後,也吃進了動物的毒素(包括動物垂死前散發的怨氣,瞋凝而成的毒素)。根據八十四年英國素食學會的研究報告發現,素食者早逝的機會只有非素食者的一半,且素食者較不會得心臟病和癌症,主要原因是素食者血中膽固醇含量較低的緣故。

 

以上係就素食的實際面而言,另就營養上來說:素食含有正常發育所需的所有營養,因而素食適合所有的年齡層,包括兒童在內。此乃素食學會所作的分析,該會研究經理Andy Bond並表示:「毫無疑問的,選擇素食是你所能做最健康的決定。」(以上素食學會資料取材自:《World Food Chemical News》一九九五年•三月一日出版)

 

就佛法的輪迴觀言:有情之「生」,乃六道輪迴之生。凡夫之生,雖為業識輪轉之緣因牽引所致,然一切眾生莫不愛其生命。六道眾生,累劫以來互為六親眷屬伴侶,今生你食我,來生我反食你;骨肉相殘,何其悲慟!因此,我輩依止佛陀行誼之學佛人,豈能不斷葷食改以素食!

 

高雄佛教法藏圖書館負責人蔡慧明居士,發心蒐集經藏中有關佛陀戒殺斷肉的教誨,凡八部經文中所載,輯為一書,並加注釋、白話譯文,期使學佛之人都能明瞭素食之涵意,白話譯筆流暢生動、淺顯易懂,堪為佳文。經文後並附蓮池大師「戒殺放生文」、印光大師「念佛喫素為護國息災之根本」,以為佛陀綸音之註腳。

 

細探所集結經文之大綱:「仙人慈心不食肉經」述兔王母子投火以身供養仙人(彌勒菩薩前身),仙人不忍食其肉誓願世世不殺永不食眾生肉乃至成佛,亦跳火中喪命之因緣。「楞伽經佛心語品四:遮禁食肉」、「入楞伽經斷食肉品」述大慧菩薩祈請,佛陀乃說不食肉功德及食肉之罪過。「楞嚴經戒殺斷肉清淨明誨」指出,殺心不除塵不可出,如不斷殺必落神道,縱得心開皆大羅剎非佛弟子;云何大悲,取眾生血肉充食?「楞嚴經戒食五辛修行漸次」則云素食者仍應戒食五辛,以免熟食發婬、生吃易怒。「大般涅槃經四相品斷食肉章」述如來先聽比丘食三淨肉,乃隨事漸制,終必一切肉悉斷;除非菩薩為度眾生示現食肉,雖現食之其實不食。「業報差別經得長命報之法」中述十種得長命報之業,不殺者佔其五。「十善業道經不殺生利益」離殺得十離惱法。附錄之「戒殺放生文」述蓮池大師以七事勸請不要殺生,放生文中則羅列了許多放生的小故事。「念佛喫素為護國息災之根本」中,印光大師指出:「學佛之人切戒食葷,因食葷能增殺機。」「眾生互食,冤冤相報,世世相殺,無有已時(了期)。」「人人不殺生,自然殺劫可消,而國運可轉矣!」「無論何種肉均有毒,因生物被殺時,恨心怨氣所致......。人食之......積之既久,則必發而為瘡為病。」並舉戒殺放生之因果實例為證。

 

一切學佛行者,莫不以戒定慧三學為依歸,並以具足悲智為終旨。苟不能茹素,慈心焉得生起,且因食肉興起之殺念亦不能得定發慧。素食與學佛有著密不可分的關係,唯願大眾因本書受益,並皆能實踐素食以維生。是為序。

 

大乘精舍總編審蔣治忠 

代樂崇輝居士咐囑而作 

時民國九十年阿彌陀佛聖誕日 

 

一切智光明仙人慈心因緣不食肉經

譯者失佚,附秦錄 

今收大正藏第三冊 

 

如是我聞:一時,佛住摩伽提國寂滅道場彌加女村自在天祠精舍。時有迦波利婆羅門子,名彌勒,軀體金色,三十二相,八十種好,放銀光明,黃金校飾,如白銀山,威光無量,來至佛所。爾時,世尊與千二百五十比丘經行林中,又有結髮梵志五百人等,遙見彌勒威儀庠序,相好清淨,五體投地如銀山崩,成金花聚寶間廁,金花金臺,七寶為閣,於臺閣中,有妙音聲而說偈言:

 

我見牟尼尊    面貌常清淨

百福相奇特    世間無倫匹

煩惱垢永盡    智慧悉成滿

一向常歸命    身心無疲倦

故我以五體    欲得勝安樂

脫苦無所畏    敬禮釋迦文

 

時,諸梵志見聞此事,白佛言:「世尊!如此童子威儀庠序,光明無量,與佛無異,於何佛所初發道心?受持誰經?唯願天尊為我解說。」

 

佛告式乾梵志:「汝今諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說,令汝歡喜。乃往過去無量無邊阿僧祇劫時,有世界名勝花敷,佛號彌勒,恆以慈心四無量法教化一切。彼佛說經,名慈三昧光大悲海雲,若有聞者,即得超越百億萬劫生死之罪,必得成佛,無有疑慮。時,彼國中有大婆羅門,名一切智光明,聰慧多智,廣博眾經,世間技藝六十四能無不綜練。聞佛出世,說慈三昧光大悲海雲經,即以世間一切議論難詰彼佛。盡其辭辯而不能屈,即便信伏為佛弟子,尋發阿耨多羅三藐三菩提心,而作是言:『我今於佛法中,誦持大慈三昧光大悲海雲經,以此功德,願於未來過算數劫,必得成佛,而號彌勒。』  於是捨家,即入深山,長髮為相,修行梵行,八千歲中,少欲無事,乞食自活,誦持是經,一心除亂。」

 

「彼時,世間有雨星現,國王婬荒,慧星橫流,連雨不止,洪水暴漲,仙人端坐,不得乞食,經歷七日。時彼林中有五百白兔,有一兔王,母子二獸見於仙人七日不食,而作是言:『今此仙人為佛道故,不食多日,命不云遠,法幢將崩,法海將竭,我今當為無上大法令得久住,不惜身命。』  即告諸兔:『一切諸行皆悉無常,眾生愛身,空生空死,未曾為法,我今欲為一切眾生作大橋樑,令法久住,供養法師。』爾時兔王即為群兔而說偈言:

 

若有畜生類    得聞諸佛名

永離三惡道    不生八難處

若聞法奉行    生處常值佛

信法無疑惑    歸依賢聖僧

隨順諸戒行    如是疾得佛

必至大涅槃    常受無上樂

 

爾時兔王說此偈已,告諸兔言:『我今以身欲供養法,汝等宜當各各隨喜,所以者何?我從多劫,喪身無數,三毒所使,為鳥獸形,唐生唐死,未曾為法,吾今欲為無上法故,棄捨身命,供養法師。』  時,山樹神即積香薪,以火燃之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝,白言:『大師!我今為法供養尊者。』  仙人告言:『汝是畜生,雖有慈心,何緣能辦?』

 

兔白仙人:『我自以身供養仁者,為法久住,令諸眾生得饒益故。』作些語已,即語其子:『汝可隨意求覓水草,繫心思維,正念三寶。』爾時兔子聞母所說,跪白母言:『如尊所說無上大法,欲供養者,我亦願樂。』  作此語已,自投火中,母隨後入。當於菩薩捨身之時,天地大動,乃至色界及與諸天,皆雨天華,持用供養。肉熟之後,時山樹神白仙人言:『兔王母子為供養故,投身火中,今肉已熟,汝可食之。』  時彼仙人聞樹神語,悲不能言,以所誦經書置樹葉,又說偈曰:

 

寧當燃身破眼目    不忍行殺食眾生

諸佛所說慈悲經    彼經中說行慈者

寧破骨髓出頭腦    不忍噉肉食眾生

如佛所說食肉者    此人行慈不滿足

常受短命多病身    迷沒生死不成佛

 

時彼仙人說此偈已,因發誓言:『願我世世不起殺想,恆不噉肉,入白光明慈三昧,乃至成佛,制斷肉戒。』  作此語已,自投火坑,與兔併命。是時,天地六種震動,天神力故,樹放光明,金色晃曜,照千國土。時彼國中諸人民等,見金色光從山樹出,尋光來至,既見仙人及與二兔死在火中,見所說偈,併得佛經,持還上王。王聞此法,傳告共宣,令聞此者,皆發無上正真道心。」

 

佛告式乾:「汝今當知,爾時白兔王者,今現我身釋迦文尼佛是。時兔兒者,今羅侯羅是。時誦經仙人者,今此眾中婆羅門子彌勒菩薩摩訶薩是;我涅槃後五十六億萬歲,當於禳佉轉輪聖王國土,華林園中金剛座處,龍華菩提樹下得成佛道,轉妙法輪。時五百群兔者,今摩訶迦葉五百比丘是。時二百五十山樹神者,舍利弗目犍連等二百五十比丘是。時千國王,跋陀婆羅等千菩薩是。彼王國土諸人民等得聞經者,從我出世乃至樓至,於其中間受法弟子得道者是。」

 

佛告式乾:「菩薩求法,勤苦歷劫,不惜身命,雖復從報受畜生身,常能為法不惜軀命,投於火坑,以身供養,便得超越九百萬億劫生死之罪,於是得在恆河沙等無量諸佛先,先彌勒前得成佛道,汝等云何不勤為法?」佛說是語時,式乾等五百梵志求佛出家,佛言:「善來!」鬚髮自落,即成沙門。佛為說法,豁然意解,成阿羅漢,八萬諸天亦發阿耨多羅三藐三菩提心。時會大眾聞佛所說,各各稱讚菩薩所行。

 

舍利弗白佛言:「時彼仙人投火坑已,為生何處?」  佛告舍利弗:「時彼仙人投火坑已,生於梵世,普為一切說大梵法,乃至成佛轉大梵輪,所說經典亦名慈三昧光大悲海雲,所制波羅提木叉,不行慈者名犯禁人。其食肉者犯於重禁,後身生處常飲熱銅,至彼仙人得作佛時,如彌勒菩薩下生經說。」

 

尊者阿難聞佛所說,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,叉手長跪而白佛言:「世尊!彌勒成佛所說戒法,乃以慈心制不食肉,(食肉者)為犯重禁,甚奇甚特。」  時會大眾,異口同音皆共稱讚彼國眾生不食肉戒,願生彼國。世尊悉記,當得往生。

 

尊者阿難復白佛言:「當何名此經?云何受持之?」  佛告阿難:「此法之要,名曰兔王菩薩不惜身命為無上道,亦名一切智光明仙人慈心因緣不食肉經,如是受持。」尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

【語譯】一切智光明仙人慈心因緣不食肉經

 

我是這樣聽佛陀說的:有一天,佛陀在摩伽提國寂滅道場、彌加女村自在天祠精舍。那時,有迦波利婆羅門的兒子,名叫彌勒,全身金黃色,具有三十二大丈夫相及八十隨形好。身體以黃金妝飾,又放出銀色光明,有如一座白銀山,光明無量,來到佛所。世尊正與一千二百五十個比丘在樹林中散步經行,又有在家弟子五百人跟隨在後。大眾見到彌勒威儀和穆,相好清淨,對著世尊五體投地,恍如一座崩倒的銀山。虛空中,有金色蓮花和各種寶物間次排列,金色蓮花埵釭鬫滫廙O,花臺上有七寶建造的樓閣。在樓閣中,有美妙的音聲說著偈語:

 

我見牟尼尊,面貌常清淨,

百福相奇特,世間無倫匹。

煩惱垢永盡,智慧悉成滿,

一向常歸命,身心無疲倦。

故我以五體,欲得勝安樂,

脫苦無所畏,敬禮釋迦文。

 

在家弟子五百人,見聞這件事後,稟告佛陀說:「世尊!這個童子威儀和穆,光明無量,與佛一樣,不知在那個佛世開始發道心?受持那部佛經?但願世尊為我們解說。」

 

佛陀告訴式乾等五百位在家弟子:「你們注意聽,好好的想,我為你們分析解說,讓大家歡喜。過去很久很久以前,有個世界名叫勝花敷,有佛出現名叫彌勒,以慈悲喜捨四無量法教化一切眾生。彌勒佛說的經,名叫慈三昧光大悲海雲經,若有人聽聞,能消除百億萬劫生死罪惡,而且日後必定成佛,毫無疑問。那時,有個外道修行人,名叫一切智光明,聰明多智,博覽群經,世間六十四種學問無不熟練。聽到佛出現世間,演說慈三昧光大悲海雲經,就以世間一切的議論去質詢彌勒佛。各種言詞用盡,也贏不了佛,於是拜彌勒佛為師,成為佛弟子。不久,發無上菩提成佛的心,立下誓願:『今天我在佛法中,誦持慈三昧光大悲海雲經,以這個功德,希望在未來久遠以後成佛,佛名也叫彌勒。』於是離家進入山堙A留著長髮,修學清淨行。八千年中,清心寡欲,乞食為生,誦持慈三昧光大悲海雲經,一心不亂。」

 

「那時,世間有兩星出現,國王荒婬無道,慧星滿天飛,天空大雨下不停,洪水暴漲。一切智光明仙人整日禪坐,無法外出乞食,經過七天。樹林中有五百隻白兔,以一隻母兔為王,兔王生有一隻兔子。母子二兔見到仙人七天沒有食物吃,互相討論說:『這個仙人為了修行佛道,已經七天沒有進食,再這樣下去,有餓死的危險,如果他餓死,佛法將跟著中斷結束。我們應當為了讓無上的佛法長留世間,不惜犧牲身命。』於是兔王告訴其他的兔子說:『一切事物都是無常,眾生貪愛肉身,白白輪迴生死,從來不曾為佛法作出貢獻。今天我要做佛法和眾生間的橋樑,為了讓佛法久留世間,供養法師。』母兔王接著為兔子們說出下面的偈語:

 

若有畜生類,    得開諸佛名,

永離三惡道,    不生八難處。

若聞法奉行,    生處常值佛,

信法無疑惑,    歸依賢聖僧。

隨順諸戒行,    如是疾得佛,

必至大涅槃,    常受無上樂。

 

母兔王說完偈語,又告訴兔子們說:『我今天要以身體供養佛法,你們應當隨喜讚歎。為什麼呢?我從遠古以來,輪迴生死多次,被貪瞋癡三毒控制,常墮落鳥獸畜生身,白白生死,從沒有對佛法有所幫助。如今,為了無上的佛法,我要犧牲身命,供養法師。』那時,山樹神立刻聚集一堆香木,並引燃木材。兔王母子到仙人處,圍著仙人繞七圈後說:『大師!今天我要為了佛法供養您。』仙人說:『你們是畜生身,雖然有慈悲心,但又能怎樣呢?』兔王回答仙人:『為了讓佛法長留世間,為了令眾生得到利益,我要用肉身來供養您。』說完,拜別離去。母兔告訴子兔:『往後我無法再照料你,你要自己尋找水草,專心思惟,正念三寶。』子兔聽完,跪著說:『如您說的,您要以身供養無上的佛法,我也樂意供養』。說完,跳入火堆中,母兔也立即跳進去。當兔王母子二菩薩捨身時,天地大震動,從欲界到色界各層天,都降下天花來供養菩薩。肉燒熟後,山樹神去稟告仙人:『兔王母子為了供養您,投身火中,現在肉已燒熟,請接受供養。』仙人聽了,傷心不已,立即趕到菩薩捨身處,將慈三昧光大悲海雲經放在樹葉上,悲痛中說了以下的偈語:

 

寧當燃身破眼目,不忍行殺食眾生,

諸佛所說慈悲經,彼經中說行慈者,

寧破骨髓出頭腦,不忍噉肉食眾生。

如佛所說食肉者,此人行慈不滿足,

常受短命多病身,迷沒生死不成佛。

 

仙人說完偈語,立下誓言:『願我生生世世對眾生不起殺念,永不吃眾生肉,入白光明慈三昧,直到成佛,制訂斷肉戒。』說完,跳入火中,與兔王母子一同喪命。這時,天地六種震動,天人施展神力,樹林放出金色光明,照耀一千個國土。眾人見到金色光芒從樹林中射出,循著金光來到林中,看到仙人及二隻兔子死於火中,也見到仙人留下的偈語和慈三昧光大悲海雲經,就把這些東西帶回去,獻給國王。各國國王知道後,都非常感動,下令廣為流傳,讓看到聽到的人,都能發起無上菩提心。」

 

佛陀告訴式乾等五百在家弟子:「你們要知道,當時的白兔王,就是今天的我釋迦牟尼佛。當時的子兔,就是今天我的孩子羅侯羅。那時候的仙人,就是眼前這位婆羅門的兒子,彌勒菩薩摩訶薩。我涅槃後五十六億七千萬年,他將轉世在穰佉轉輪聖王的國土,長大後,在華林園中,龍華菩提樹下的金剛座處成佛,轉妙法輪。當時的五百隻兔子,就是現在的大迦葉等五百比丘。那時的二百五十位山樹神,就是今天的舍利弗目犍連等二百五十比丘。當時的一千個國王,就是現在的跋陀婆羅等一千菩薩。那時一千個國家中的人民,有聽聞仙人和兔王母子事蹟,或見聞慈三昧光大悲海雲經的人,就是從我成佛到賢劫最後成佛的樓至如來,在這當中,受持佛法而得道的弟子。」

 

佛陀告誡式乾等五百在家弟子:「菩薩求法,累劫勤苦修行,甚至不惜捨棄身命。雖然受業報墮畜生身,還能為法犧牲身命,投入火坑,用肉身供養。因此超越九百萬億劫生死重罪,比許許多多的佛先成就菩提,而在彌勒佛的前面成佛。你們既然得人身,為什麼不能為法勤苦修行呢?」話一說完,式乾等五百在家弟子,立刻請求佛陀允許他們出家。佛陀說:「善來比丘!」五百人頭髮鬍鬚自動掉落,法衣自然披在身上,即刻現出家相。佛陀為他們說法,心開意解,頓時成就阿羅漢道。在場八萬個天人也跟著發無上菩提心,法會大眾聽聞佛陀開示,個個稱讚兔王母子二菩薩的作為。

 

舍利弗稟告佛陀說:「當時那個仙人投入火坑後,轉生到那堨h?」佛陀告訴舍利弗:「仙人投入火坑後,出生於佛世,為一切大眾說佛法。最後成佛轉法輪時,所說的經典也叫慈三昧光大悲海雲經,所制定的戒律,不實行慈悲行的人是違背戒律。吃肉的人是觸犯諸佛重大禁令,生生世世常在地獄,受飲用熱銅汁的刑罰,直到仙人成佛時才能解脫,如同我在彌勒菩薩下生經中所說的。」

 

尊者阿難聽完,從座位起身,偏袒右肩,右膝跪在地上,雙手合十稟告佛陀:「世尊!彌勒菩薩成佛後所制訂的戒律,是以慈悲心規定不可吃肉,吃肉的人違反重大禁令,真是非常奇特!」法會大眾一致稱讚彌勒佛國的眾生,遵守不吃肉的戒律,共發誓願,希望能投生彌勒佛國。世尊都給予授記,大家必能如願往生。

 

阿難尊者又稟告佛陀說:「怎樣稱呼這部經?要怎樣受持?」佛陀回答說:「這部經,名叫兔王菩薩不惜身命為無上道經,也叫一切智光明仙人慈心因緣不食肉經,應這樣受持。」阿難尊者及比丘們聽完佛陀的說法,都歡喜接受,遵照奉行。

 

楞伽經一切佛語心品之四—遮禁食肉

劉宋天竺三藏法師 

求那跋陀羅譯 

 

爾時,大慧菩薩以偈問曰:

 

彼諸菩薩等,志求佛道者,

酒肉及與蔥,飲食為云何?

惟願無上尊,哀愍為演說。

愚夫所貪著,臭穢無名稱,

虎狼所甘嗜,云何而可食?

食者生諸過,不食為福善,

惟願為我說,食不食罪福。

 

大慧菩薩說偈問已,復白佛言:「惟願世尊,為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來,當為種種希望食肉眾生,分別說法,令彼眾生慈心相向。得慈心已,各於住地清淨明了,疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息已,亦得速成無上菩提。惡邪論法,諸外道輩,邪見斷常,顛倒計著,尚有遮法,不聽食肉。況復如來,世間救護,正法成就,而食肉耶?」

 

佛告大慧:「善哉善哉!諦聽諦聽,善思念之,當為汝說。」大慧白佛言:「唯然受教」。佛告大慧:「有無量因緣不應食肉,然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來,展轉因緣,嘗為六親,以親想故,不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉,屠者雜賣故,不應食肉。不淨氣分所生長故,不應食肉。眾生聞氣,悉生恐怖,如旃陀羅及譚婆等,狗見憎惡,驚怖群吠故,不應食肉。又令修行者慈心不生故,不應食肉。凡愚所嗜,臭穢不淨,無善名稱故,不應食肉。令諸咒術不成就故,不應食肉。以殺生者,見形起識,深味著故,不應食肉。彼食肉者,諸天所棄故,不應食肉。令口氣臭故,不應食肉。多惡夢故,不應食肉。空閒林中虎狼聞香故,不應食肉。令飲食無節故,不應食肉。令修行者不生厭離故,不應食肉。我嘗說言,凡所飲食,作食子肉想,作服藥想故,不應食肉。聽食肉者,無有是處。」

 

「復次大慧!過去有王,名師子蘇陀婆,食種種肉,遂至食人。臣民不堪,即便謀反,斷其俸祿,以食肉者有如是過故,不應食肉。復次大慧!凡諸殺者,為財利故、殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生,以錢為網而捕諸肉。彼殺生者,若以財物,若以鉤網,取彼空行水陸眾生,種種殺害,屠販求利。大慧!亦無不教、不求、不想,而有魚肉,以是義故,不應食肉。大慧!我有時說,遮五種肉,或制十種,今於此經,一切種,一切時,開除方便,一切悉斷。大慧!如來應供等正覺,尚無所食,況食魚肉,亦不教人。以大悲前行故,視一切眾生,猶如一子,是故不聽令食子肉。」

 

爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:

 

曾悉為親屬,鄙穢不淨雜,

不淨所生長,聞氣悉恐怖。

一切肉與蔥,及諸韭蒜等,

種種放逸酒,修行常遠離。

亦常離麻油,及諸穿孔床,

以彼諸細蟲,於中極恐怖。

飲食生放逸,放逸生諸覺,

從覺生貪欲,是故不應食。

由食生貪欲,貪令心迷醉,

迷醉長愛欲,生死不解脫。

為利殺眾生,以財網諸肉,

二俱是惡業,死墮叫呼獄。

若無教想求,則無三淨肉,

彼非無因有,是故不應食。

彼諸修行者,由是悉遠離,

十方佛世尊,一切咸呵責。

展轉更相食,死墮虎狼類,

臭穢可厭惡,所生常愚癡。

多生旃陀羅,獵師譚婆種,

或生陀夷尼,及諸食肉性,

羅剎貓狸等,遍於是中生。

縛象與大雲,央掘利魔羅,

及此楞伽經,我悉制斷肉。

諸佛及菩薩,聲聞所呵責,

食已無慚愧,生生常癡冥。

先說見聞疑,已斷一切肉,

妄想不覺知,故生食肉處。

如彼貪欲過,障礙聖解脫,

酒肉蔥韭蒜,悉為聖道障。

未來世眾生,於肉愚癡說,

言此淨無罪,佛聽我等食。

食如服藥想,亦如食子肉,

知足生厭離,修行行乞食。

安住慈心者,我說常厭離,

虎狼諸惡獸,琤i同遊止。

若食諸血肉,眾生悉恐怖,

是故修行者,慈心不食肉。

食肉無慈慧,永背正解脫,

及違聖表相,是故不應食。

得生梵志種,及諸修行處,

智慧富貴家,斯由不食肉。

 

【語譯】楞伽經一切佛語心品之四—遮禁食肉

 

大慧菩薩以偈語請問佛陀說:

 

彼諸菩薩等,志求佛道者,

酒肉及與蔥,飲食為云何?

惟願無上尊,哀愍為演說。

愚夫所貪著,臭穢無名稱,

虎狼所甘嗜,云何而可食?

食者生諸過,不食為福善,

惟願為我說,食不食罪福。

 

大慧菩薩說完,又稟告佛陀說:「祈求世尊為我們演說,不吃肉的功德和吃肉的罪過。使我與諸菩薩從現在到未來,對種種希望吃肉的眾生分析開示,讓他們都起慈悲心。有了慈悲心,對於三界內的見思煩惱能清淨明了,迅速獲得無上菩提。聲聞緣覺受持遠離殺業的止息戒後,也能迅速得到無上菩提。那些邪知邪見、顛倒妄想、執著常見斷見的外道,都會制定禁令,不許徒眾吃肉。何況是正法成就,救護世間的如來,會允許弟子吃肉嗎?」

 

佛陀告訴大慧菩薩:「很好!你問的好!仔細的聽,好好的想,我為你解說。」大慧回答:「是的世尊,敬請教誨。」佛陀告訴大慧菩薩:「有許多的原因不該吃肉,今天我為你簡單的解說。六道一切眾生,從無始以來展轉輪迴,曾經互相是父母、兄弟、夫妻等六親眷屬的關係,既然曾經是六親眷屬,所以不應該吃肉。驢騾駱駝、狐狗牛馬人獸等肉,屠夫混雜出售,骯髒不淨,所以不該吃肉。一切的肉,都是精血污穢的合成,所以不該吃肉。畜生聞到吃肉人的氣息,會起恐怖心,就像狗見到屠夫、獵人及吃狗肉的人,會怨恨害怕,狂吠不停,所以不該吃肉。吃肉會使修行人無法生出慈悲心,所以不該吃肉。肉類是愚癡凡夫愛吃的食物,又髒又臭,沒有好名稱,所以不該吃肉。吃肉會使定心散亂,所持的咒術無法成就,所以不該吃肉。習慣吃肉的人,沉著於肉味,見到畜生,會興起殺來吃的念頭,所以不該吃肉。吃肉的人,諸天嫌臭,厭惡遠離,所以不該吃肉。吃肉會使口媯o出臭味,所以不該吃肉。吃肉的人會常做惡夢,所以不該吃肉。吃肉的人在森林中,身體的氣味會引來老虎野狼等猛獸,所以不該吃肉。吃肉會使飲食過量,不知節制,所以不該吃肉。吃肉會使修行人沉著五欲,難以興起出離生死的心,所以不該吃肉。我曾經說過,進食時應當成是在吃孩子的肉,也像是在吃藥一般,所以不該真正吃肉。如果說我允許弟子吃肉,那是絕對不可能的事。」

 

「大慧!過去有個國王,名叫師子蘇陀婆,喜歡吃各種肉,最後甚至吃起人肉。臣子人民無法忍受,就聯合起來造反,把國王趕下臺。吃肉有這麼多的過失,所以不該吃肉。大慧!殺生的人為了金錢利益,宰殺畜生來賣。愚癡吃肉的人,雖無直接殺生,卻用金錢組成的羅網,誘惑他人去捕殺畜生。殺生的人,為了錢財,用鉤子、羅網、陷阱、弓箭等種種工具,捕捉殺害眾生,販賣圖利。大慧!如果沒有想吃肉的人,沒有親自動手去捕捉,沒有指使別人去捕殺,就不會有殺生賣肉的事了,所以不該吃肉。大慧!我有時說,不允許吃見殺、聞殺、疑為己殺、非自己死亡、非鳥獸吃剩等五種情況的肉。有時候不允許吃人象牛馬驢豬狗猴蛇鳥等十種肉。今天在此楞伽經中規定,任何時候,任何情況,一切種類的眾生肉都不可以吃。大慧!如來應供等正覺,以禪悅法味為食,不吃一般凡夫的食物,怎麼可能去吃魚吃肉呢?不但自己不吃,也不教導別人吃。因為佛法以大悲心為前提,看待一切眾生如同自己的獨生子,所以絕不允許眾生吃自己孩子的肉。」

 

這時,世尊為了再次宣說斷除肉食的義理,說了如下的偈語:

 

曾悉為親屬,鄙穢不淨雜,

不淨所生長,聞氣悉恐怖。

一切肉與蔥,及諸韭蒜等,

種種放逸酒,修行常遠離。

亦常離麻油,及諸穿孔床,

以彼諸細蟲,於中極恐怖。

飲食生放逸,放逸生諸覺,

從覺生愛欲,是故不應食。

由食生貪欲,貪令心迷醉,

迷醉長愛欲,生死不解脫。

為利殺眾生,以財網諸肉,

二俱是惡業,死墮叫呼獄。

若無教想求,則無三淨肉,

彼非無因有,是故不應食。

彼諸修行者,由是悉遠離,

十方佛世尊,一切咸呵責。

展轉更相食,死墮虎狼類,

臭穢可厭惡,所生常愚癡。

多生旃陀羅,獵師譚婆種,

或生陀夷尼,及諸食肉性,

羅剎貓貍等,遍於是中生。

縛象與大雲,央掘利魔羅,

及此楞伽經,我悉制斷肉。

諸佛及菩薩,聲聞所呵責,

食已無慚愧,生生常癡冥。

先說見疑聞,已斷一切肉,

妄想不覺知,故生食肉處。

如彼貪欲過,障礙聖解脫,

酒肉蔥韭蒜,悉為聖道障。

未來世眾生,於肉愚癡說,

言此淨無罪,佛聽我等食。

食如服藥想,亦如食子肉,

知足生厭離,修行行乞食。

安住慈心者,我說常厭離,

虎狼諸惡獸,琤i同遊止。

若食諸血肉,眾生悉恐怖,

是故修行者,慈心不食肉。

食肉無慈慧,永背正解脫,

及違聖表相,是故不應食。

得生梵志種,及諸修行處,

智慧富貴家,斯由不食肉。

 

大乘入楞伽經斷食肉品

唐于闐三藏沙門 

實叉難陀奉制譯 

 

爾時,大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!願為我說食不食肉功德過失,我及諸菩薩摩訶薩知其義已,為未來現在報習所熏食肉眾生而演說之,令捨肉味,求於法味,於一切眾生起大慈心,更相親愛,如一子想,住菩薩地,得阿耨多羅三藐三菩提。或二乘地暫時止息,究竟當成無上正覺。世尊!路伽耶等諸外道輩,起有無見,執著斷常,尚有遮禁不聽食肉,何況如來應正等覺,大悲含育,世所依怙,而許自他俱食肉耶?善哉世尊!具大慈悲,哀愍世間,等觀眾生猶如一子,願為解說食肉過惡,不食功德,令我及與諸菩薩等,聞已奉行,廣為他說。」爾時,大慧菩薩重說頌言:

 

菩薩摩訶薩,志求無上覺,

酒肉及與蔥,為食為不食?

愚夫貪嗜肉,臭穢無名稱,

與彼惡獸同,云何而可食?

食者有何過,不食有何德,

唯願最勝尊,為我具開演。

 

爾時,佛告大慧菩薩摩訶薩言:「大慧!諦聽諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說。大慧!一切諸肉有無量緣,菩薩於中當生悲愍,不應噉食,我今為汝說其少分。大慧!一切眾生從無始來,在生死中輪迴不息,靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬,乃至朋友、親愛、侍使。易生而受鳥獸等身,云何於中取之而食?大慧!菩薩摩訶薩觀諸眾生同於己身,念肉皆從有命中來,云何而食?大慧!諸羅剎等聞我此說,尚應斷肉,況樂法人。大慧!菩薩摩訶薩在在生處,觀諸眾生皆是親屬,乃至慈念如一子想,是故不應食一切肉。大慧!衢路市肆諸賣肉人,或將犬馬人牛等肉,為求利故而販鬻之,如是雜穢,云何可食?大慧!一切諸肉皆是精血汙穢所成,求清淨人云何取食?大慧!食肉之人,眾生見之,悉皆驚怖,修慈心者云何食肉?大慧!譬如獵師及旃陀羅、捕魚網鳥諸惡人等,狗見驚吠,獸見奔走,空飛水陸一切眾生若有見之,咸作是念:『此人氣息猶如羅剎,今來至此,必當殺我!』為護命故,悉皆走避。食肉之人亦復如是,是故菩薩為修慈行,不應食肉。大慧!夫食肉者,身體臭穢,惡名流布,賢聖善人不用親狎,是故菩薩不應食肉。大慧!夫血肉者,眾仙所棄,群聖不食,是故菩薩不應食肉。大慧!菩薩為護眾生信心,令於佛法不生譏謗,以慈愍故,不應食肉。大慧!若我弟子食噉於肉,令諸世人悉懷譏謗,而作是言:『云何沙門修淨行人,棄捨天仙所食之味,猶如惡獸食肉滿腹,遊行世間,令諸眾生悉懷驚怖,壞清淨行,失沙門道?是故當知佛法之中無調伏行。』菩薩慈愍,為護眾生,不令生於如是之心,不應食肉。大慧!如燒人肉,其氣臭穢,與燒餘肉等無差別,云何於中有食不食?是故一切樂清淨者不應食肉。大慧!諸善男女,塚間樹下,阿蘭若處寂靜修行,或住慈心,或持咒術,或求解脫,或趣大乘,以食肉故,一切障礙,不得成就,是故菩薩欲利自他,不應食肉。大慧!夫食肉者,見其形色已,則生於貪滋味心,菩薩慈念一切眾生猶如己身,云何見之而作食想?是故菩薩不應食肉。大慧!夫食肉者,諸天遠離,口氣常臭,睡夢不安,覺已憂悚,夜叉惡鬼奪其精氣,心多驚怖,食不知足,增長疾病,易生瘡癬,恆被諸蟲之所唼食,不能於食深生厭離。大慧!我常說言:凡所食噉,作子肉想。餘食尚然,云何而聽弟子食肉?大慧!肉非美好,肉不清淨,生諸罪惡,敗諸功德,諸仙聖人之所棄捨,云何而許弟子食耶?若言許食,此人謗我!大慧!淨美食者,應知則是粗米、粟米、大小麥、豆酥油、石蜜如是等類,此是過去諸佛所許,我所稱說。我種姓中,諸善男女,心懷淨信,久植善根,於身命財不生貪著,慈愍一切猶如己身,如是之人之所應食,非諸惡習虎狼性者心所愛重。大慧!過去有王,名師子生,耽著肉味,食種種肉,如是不已,遂至食人。臣民不堪,悉皆離叛,亡失國位,受大苦惱。大慧!釋提桓因處天王位,以於過去食肉餘習,變身為鷹而逐於鴿。我時作王,名曰尸毗,愍念其鴿,自割身肉以代其命。大慧!帝釋餘習,尚惱眾生,況餘無慚常食肉者,當知食肉自惱惱他,是故菩薩不應食肉。大慧!昔有一王乘馬遊獵,馬驚奔逸,入於山險,既無歸路,又絕人居。有牝獅子與同遊處,遂行醜行,生諸子息。其最長者,名曰斑足,後得作王,領七億家。食肉餘習,非肉不食,初食禽獸,後乃至人,所生男女,悉是羅剎。轉此身已,復生獅子豺狼、虎豹鵰鷲等中,欲求人身終不可得,況出生死涅槃之道。大慧!夫食肉者,有如是等無量過失,斷而不食,獲大功德。凡愚不知如是損益,是故我今為汝開演,凡是肉者,悉不應食。大慧!凡殺生者,多為人食,人若不食,亦無殺事,是故食肉與殺同罪。奇哉!世間貪著肉味,於人身肉尚取食之,況於鳥獸有不食者?以貪味故,廣設方便,置羅網罟,處處安施,水陸飛行皆被殺害。設自不食,為貪價值而作是事。大慧!世復有人,心無慈愍,專行慘暴,猶如羅剎,若見眾生其身充盛,便生肉想,言此可食。大慧!世無有肉,非是自殺、亦非他殺、心不疑殺而可食者,以是義故,我許聲聞食如是肉。大慧!未來之世,有愚癡人於我法中而為出家,妄說毗尼,壞亂正法,誹謗於我,言聽食肉,亦自曾食。大慧!我若聽許聲聞食肉,我則非是住慈心者、修觀行者、行頭陀者、趣大乘者,云何而勸諸善男子及善女人,於諸眾生生一子想,斷一切肉?大慧!我於諸處,說遮十種、許三種者,是漸禁斷,令其修學。今此經中,自死他殺,凡是肉者,一切悉斷。大慧!我不曾許弟子食肉,亦不現許,亦不當許。大慧!凡是肉食,於出家人悉是不淨。大慧!若有癡人,謗言如來聽許食肉,亦自食者,當知是人惡業所纏,必當永墮不饒益處。大慧!我之所有諸聖弟子,尚不食於凡夫段食,況食血肉不淨之食。大慧!聲聞緣覺及諸菩薩,尚唯法食,豈況如來?大慧!如來法身,非雜食身。大慧!我已斷除一切煩惱,我已洗滌一切習氣,我已善擇諸心智慧,大悲平等,普觀眾生猶如一子,云何而許聲聞弟子食於子肉?何況自食!作是說者,無有是處。」爾時,世尊重說頌言:

 

悉曾為親屬,眾穢所成長,

恐怖諸含生,是故不應食。

一切肉與蔥,韭蒜及諸酒,

如是不淨物,修行者遠離。

亦常離麻油,及諸穿孔床,

以彼諸細蟲,於中大驚怖。

飲食生放逸,放逸生邪覺,

從覺生於貪,是故不應食。

邪覺生貪故,心為貪所醉,

心醉長愛欲,生死不解脫。

為利殺眾生,以財取諸肉,

二俱是惡業,死墮叫喚獄。

不想不教求,此三種名淨,

世無如是肉,食者我呵責。

更互相食噉,死墮惡獸中,

臭穢而顛狂,是故不應食。

獵師旃荼羅,屠兒羅剎娑,

此等種中生,斯皆食肉報。

食已無慚愧,生生常顛狂,

諸佛及菩薩,聲聞所嫌惡。

象脅與大雲,涅槃央掘摩,

及此楞伽經,我皆制斷肉。

先說見聞疑,已斷一切肉,

以其惡習故,愚者妄分別。

如貪障解脫,肉等亦復然,

若有食之者,不能入聖道。

未來世眾生,於肉愚癡說,

言此淨無罪,佛聽我等食。

淨食尚如藥,猶如子肉想,

是故修行者,知量而行乞。

食肉背解脫,及違聖表相,

令眾生生怖,是故不應食。

安住慈心者,我說常厭離,

獅子及虎狼,應共同遊止。

若於酒肉等,一切皆不食,

必生賢聖中,豐財具智慧。

 

【語譯】大乘入楞伽經斷食肉品

 

大慧菩薩摩訶薩稟告佛陀:「世尊!祈請為我解說吃肉的過失與不吃肉的功德。我和諸位菩薩摩訶薩瞭解義理後,為現在未來受業報習氣所熏染、而嗜好吃肉的眾生演說,讓他們捨棄肉味,追求法味,對一切眾生起大慈心,互相親愛有如對待獨生子,安住菩薩地,得無上正等菩提。二乘人受持戒殺的止息戒後,也能成就無上正覺。世尊!像路伽耶等裸形外道,起有見或空見,執著斷見或常見,還會制訂戒律,不許徒眾吃肉。何況如來正等正覺,以大悲心教育感化眾生,是眾生最大的依靠支柱,怎麼會自己吃肉,而且允許弟子吃呢?偉大的世尊!悲憫世間,看待一切眾生有如獨生子。請世尊解說吃肉的罪過及不吃肉的功德,讓我和其他菩薩聽聞後遵照奉行,廣為宣揚。」那時,大慧菩薩以偈語重問佛陀:

 

菩薩摩訶薩,志求無上覺,

酒肉及與蔥,為食為不食?

愚夫貪嗜肉,臭穢無名稱,

與彼惡獸同,云何而可食?

貪者有何過,不食有何德,

唯願最勝尊,為我具開演。

 

佛陀告訴大慧菩薩摩訶薩:「大慧!仔細的聽,好好的想,我為你分析解說。大慧!由於無量的因緣,形成不同種類的肉身,菩薩在這當中應生悲愍心,不應該吃肉。今天我為你簡單的說明其中的因緣。大慧!一切眾生從無始以來,在生死中輪迴不息,期間曾經相互是父母、兄弟、夫妻眷屬,或是朋友、親人、主僕。因為業力影響,轉生作鳥獸身,怎麼可以殺來吃呢?大慧!菩薩摩訶薩看待眾生如同自己,想到肉類必須殺害眾生的命才能取得,怎麼吃得下呢?大慧!羅剎吃人鬼聽到我這樣說,都應當斷除吃肉惡習,何況是修行人。大慧!菩薩摩訶薩在任何地方,看一切的眾生都是自己的親屬,都要像自己的獨生子般的疼愛,因此一切的肉類都不該吃。大慧!市場路邊賣肉的人,為了謀利,把人狗牛馬等不同種類的肉混雜出售,這樣骯髒混雜,怎麼可以吃呢?大慧!一切肉類都是精血污穢的合成,追求清淨的人怎麼可以吃呢?大慧!吃肉的人,畜生見了都會害怕,修行慈悲心的人怎麼可以吃呢?大慧!譬如捕捉魚類鳥獸的獵人,以及屠宰販售的屠夫,狗看到會害怕狂吠,鳥獸見到會驚慌走避。空中飛的、水中游的、陸地走的等一切眾生,看到獵人或屠夫,都會起這樣的念頭:『這個人的氣味像羅剎鬼,出現在這堙A必定是來殺我的!』為了逃命,趕緊走避。吃肉的人也是一樣,會讓眾生生起恐怖心,因此菩薩為了修慈悲行,不應該吃肉。大慧!吃肉的人身體臭穢,惡名流傳,賢聖善人不來親近,所以菩薩不該吃肉。大慧!血肉是仙人離棄、聖人不吃的東西,所以菩薩不該吃肉。大慧!菩薩為了使眾生產生信心,對於佛法不生誹謗,因為慈悲,所以不該吃肉。大慧!如果我的弟子吃肉,讓世間人譏笑誹謗,大家會說:『為什麼佛門清淨修行人,捨棄天仙的禪悅法味。卻像惡獸般的吃肉,遊行世間,所到之處,讓眾生看了心驚恐怖,敗壞清淨行,失去沙門道?由此可見,佛法中沒有調伏貪欲、瞋恚、愚癡的方法。』菩薩慈悲,為了愛護眾生,不讓眾生有這樣的想法,所以不該吃肉。大慧!像燒死人屍體,味道腥臭,和燒煮其他動物的肉一樣,既然都同樣腥臭,為什麼有該不該吃肉的問題呢?因此,所有樂意清淨修行的人都不該吃肉。大慧!善男子善女人,在墳墓邊、樹下等寂靜處修行,或修慈悲心,或持咒術,或求解脫生死,或求大乘佛法,只要吃肉,一切障礙,無法成就。所以,菩薩想要自利利他,不該吃肉。大慧!吃肉的人見到動物的形體肥美,就想殺來嚐味。菩薩慈念一切眾生有如愛護自己,怎麼可以看到動物就想殺來吃呢?所以菩薩不該吃肉。大慧!吃肉的人,天人遠離,口氣常臭,睡夢不安,醒來憂愁,夜叉惡鬼奪他的精氣,心多驚怖,飲食不知節制,身體多疾病,皮膚容易生瘡癬,常被蟲咬,對於飲食不能生出厭離心。大慧!我常說,進食時就像在吃自己孩子的肉。吃清淨不是肉類的食物,都要這樣觀想,怎麼可能允許弟子吃肉呢?大慧!肉不美好,肉不清淨,吃肉有許多罪過,會敗壞所有功德,會被諸仙聖人捨棄,不來親近,因此,我怎麼可能允許弟子吃肉呢?如果有人說佛陀允許吃肉,這個人就是在誹謗我!大慧!所謂清淨美好的食物,指的是糙米、小米、大麥、小麥、豆酥油、蜂蜜、冰糖等等這類東西。這些食物是過去諸佛所許可,我也允許可以吃的。我弟子中,善男子善女人,心懷淨信,久種善根,對於身命錢財不生貪著,悲愍眾生如同愛護自己。這樣的弟子,應當吃我允許的食物,不該吃虎狼習性的人所愛吃的肉類。大慧!過去有個國王,名叫師子生,沉迷肉味,吃各種動物的肉還不滿足,最後竟然吃人肉。臣民無法忍受,紛紛叛變,國王因而失去王位,受了許多煩惱痛苦。大慧!釋提桓因(帝釋)貴為忉利天王,因過去世有吃肉的習性,見到鴿子,還化成老鷹去追逐。那時我是個國王,名叫尸毗王,同情鴿子,就割下身上的肉餵老鷹,救了鴿子一命。大慧!忉利天王釋提桓因過去吃肉的習性,還會擾惱眾生,何況是沒有慚愧心常吃肉的人呢!可見吃肉會擾惱自己和他人,所以菩薩不該吃肉。大慧!過去有個國王,騎馬外出打獵,馬受到驚嚇逃跑,國王在山堸g路,無法回家,附近又無人居住。有母獅子來接近,就和母獅子有了婬行,生了孩子。最大的孩子叫斑足,後來成為斑足王,統領七億人家。因從小吃肉習慣,當了國王後,餐餐都要吃肉。開始是吃動物肉,最後吃起人肉來了,所生的孩子都是羅剎。斑足王及子女死後,都轉生在獅子、虎豹、豺狼、鵰鷲等肉食禽獸中,想出生為人類都不能,何況是了脫生死入涅槃呢!大慧!吃肉有這麼多的罪惡過失,斷除不吃,有大功德。愚癡凡夫不明白其中的功過道理,因此我今天為你解說,凡是眾生肉,都不可以吃。大慧!殺生是因為有人要吃,若沒人吃,就不會有人殺,所以吃肉和殺生同罪。真是奇怪!世間人貪著肉味,人肉都想吃,何況是鳥獸的肉。因為貪圖肉味,所以處處佈下羅網,網羅殺害陸海空三路的眾生。縱使自己不吃,為了貪圖錢財利益,也會捕殺來出售。大慧!世間又有一種人,心無慈悲,行為殘暴有如羅剎,見到動物形體肥美,便想宰殺來吃,認為是人間美味。大慧!世間沒有任何一種肉,不是親手殺,不是他人殺,不是為了他人要吃而殺。因此,我允許聲聞弟子吃這種實際並不存在的三淨肉。大慧!未來的世界,會有愚癡的人在我法中出家,胡說戒律,擾亂正法,誹謗如來,說我允許弟子吃肉,自己也吃肉。大慧!如果我允許聲聞弟子吃肉,我就不是修行安住在慈悲觀的人,我就不是修頭陀苦行的人,我就不是自利利他的大乘人。如果我不是這樣的人,又如何能勸善男子善女人,看待一切眾生有如獨生子,而勸他們斷除肉食呢?大慧!我曾經在不同的地方,禁止吃人象牛馬驢豬狗猴蛇鳥等十種肉,允許吃不是親手殺、不是他人殺、不是為了他人要吃而殺的三種淨肉。我這樣做,是要逐漸禁止弟子吃肉,好讓他們在佛法中修學。今天在此大乘入楞伽經中規定:無論是自己死或被殺,只要是眾生肉,一律不可以吃!大慧!過去我不曾允許弟子吃肉,現在不許可,未來也不會答應。大慧!任何種類的肉,對於想出離三界解脫生死的人來說,都不清淨。大慧!若有愚癡人,說如來自己吃肉,也允許弟子吃肉。說這種話的人,是被惡業纏繞,會生生世世墮落在地獄餓鬼畜生等三惡道,及盲聾瘖啞等八種災難處,永遠得不到佛法的真實利益。大慧!我所有入聖位的弟子,連一般凡夫的食物都不吃了,何況吃血肉不清淨的肉類。大慧!聲聞緣覺及菩薩,都只有以法為食,何況是如來。大慧!如來法身不是雜食身。大慧!我已斷除一切煩惱,我已洗滌一切習氣,我已得到所有智慧,大悲平等,看待眾生有如獨生子,怎麼可能允許聲聞弟子吃獨生子的肉?又怎麼可能吃自己孩子的肉呢?說我和弟子吃肉,是不合道理,也是不可能的事!」這時,世尊用偈語再次宣說斷除肉食的義理:

 

悉曾為親屬,眾穢所成長,

恐怖諸含生,是故不應食。

一切肉與蔥,韭蒜及諸酒,

如是不淨物,修行者遠離。

亦常離麻油,及諸穿孔床,

以彼諸細蟲,於中大驚怖。

飲食生放逸,放逸生邪覺,

從覺生於貪,是故不應食。

邪覺生貪故,心為貪所醉,

心醉長愛欲,生死不解脫。

為利殺眾生,以財取諸肉,

二俱是惡業,死墮叫喚獄。

不想不教求,此三種名淨,

世無如是肉,食者我呵責。

更互相食噉,死墮惡獸中,

臭穢而顛狂,是故不應食。

獵師旃荼羅,屠兒羅剎娑,

此等種中生,斯皆食肉報。

食已無慚愧,生生常顛狂,

諸佛及菩薩,聲聞所嫌惡。

象脅與大雲,涅槃央掘摩,

及此楞伽經,我皆制斷肉。

先說見聞疑,已斷一切肉,

以其惡習故,愚者妄分別。

如貪障解脫,肉等亦復然,

若有食之者,不能入聖道。

未來世眾生,於肉愚癡說,

言此淨無罪,佛聽我等食。

淨食尚如藥,猶如子肉想,

是故修行者,知量而行乞。

食肉背解脫,及違聖表相,

令眾生生怖,是故不應食。

安住慈心者,我說常厭離,

獅子及虎狼,應共同遊止。

若於酒肉等,一切皆不食,

必生賢聖中,豐財具智慧。

 

大佛頂首楞嚴經戒殺斷肉清淨明誨

唐天竺沙門般剌密帝譯 

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 

正議大夫同中書門下 

平章事房融筆受 

 

「阿難!又諸世界六道眾生,其心不殺,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞,殺心不除,塵不可出。縱有多智,禪定現前,如不斷殺,必落神道。上品之人,為大力鬼;中品則為飛行夜叉,諸鬼帥等;下品當為地行羅剎。彼諸鬼神,亦有徒眾,各各自謂,成無上道。我滅度後,末法之中,多此鬼神,熾盛世間,自言食肉得菩提路。阿難!我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生。我以大悲,神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子。汝等當知!是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅剎,報終必沈生死苦海,非佛弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已,云何是人得出三界?汝教世人修三摩地,次斷殺生,是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難!若不斷殺,修禪定者,譬如有人自塞其耳,高聲大叫,求人不聞,此等名為欲隱彌露。清淨比丘,及諸菩薩,於歧路行,不蹋生草,況以手拔。云何大悲,取諸眾生血肉充食?」

 

【語譯】大佛頂首楞嚴經戒殺斷肉清淨明誨

 

阿難!三界六道的眾生,若心中不起殺念,就不會因為造殺業輪迴生死。你修習正定,是想斷除無明煩惱,了脫生死,若是殺念不除,就無法達到目的。縱使智慧極高,又能隨意出入禪定,如果不能斷除殺念,必定落入鬼神道。上等的人,神通福德大,成為大力鬼。中等的,成為飛行夜叉、鬼王等。下等的,成為地行羅剎。這些鬼神也有徒眾,個個自稱獲得無上道果。我滅度後,末法之中,這類鬼神充滿世間,說吃肉不妨礙修行,一樣可以成就菩提道。阿難!我讓比丘吃五種淨肉—不見殺、不聞殺、不疑為己殺、自然死亡、鳥獸吃剩的。事實上,這五種淨肉是我用神通化現,本來就沒有生命,不是殺害眾生取得的。因為你們婆羅門地方,土地不是過於乾燥,就是沼澤濕地,加上砂石又多,不適合植物生長,缺乏食物。所以我以大悲神力,幻化五種淨肉,讓有吃肉習性的弟子得到一些肉味。奈何我滅度後,後世弟子不明白我的心意,以為如來允許吃肉,因此連吃肉的眾生,也自稱是佛弟子。你們要知道,吃肉的人,縱然修得心境開悟,有如正定,實際上已成為大羅剎,福報享盡,必會沉淪於生死苦海中,不是真正的佛弟子。這類眾生,和其他眾生互相殺害吞食,沒有盡期,又如何能超出三界,解脫生死呢?你教導世人修習正定,務必斷除殺念,這是我與過去先佛世尊、第二種決定修行成敗、務必要遵守清淨而明確的教誨。阿難!如果沒有戒除殺業,修禪而想得到正定,就像有人塞住自己的耳朵後高聲大叫,希望別人聽不到般的可笑,這叫做掩耳盜鈴,想掩飾卻反而暴露。清淨比丘及一切菩薩,在小路行走,為了愛護微細眾生,腳不踏青草,手也不去拔。具有大悲心的人,怎麼可能會用眾生的血肉來充填自己的口腹呢?

 

大佛頂首楞嚴經戒食五辛修行漸次

唐天竺沙門般剌密帝譯 

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語 

正議大夫同中書門下 

平章事房融筆受 

 

「阿難!一切眾生食甘故生,食毒故死,是諸眾生求三摩地,當斷世間五種辛菜。是五種辛,熟食發婬,生啖增恚。如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經,十方天仙嫌其臭穢,咸皆遠離。諸餓鬼等,因彼食次,舐其唇吻,常與鬼住,福德日銷,長無利益。是食辛人修三摩地,菩薩天仙,十方善神,不來守護。大力魔王得其方便,現作佛身,來為說法,非毀禁戒,讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬,受魔福盡,墮無間獄。阿難!修菩提者,永斷五辛,是則名為第一增進修行漸次。」

 

「云何正性?阿難!如是眾生入三摩地,要先嚴持清淨戒津,永斷婬心,不餐酒肉,以火淨食,無啖生氣。阿難!是修行人若不斷婬及與殺生,出三界者,無有是處。當觀婬欲猶如毒蛇,如見怨賊。先持聲聞四棄八棄,執身不動;後行菩薩清淨律儀,執心不起。禁戒成就,則於世間永無相生、相殺之業。偷劫不行,無相負累,亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地,父母肉身不須天眼,自然觀見十方世界,睹佛聞法,親奉聖旨,得大神通,遊十方界,宿命清淨,得無艱險,是則名為第二增進修行漸次。」

 

【語譯】大佛頂首楞嚴經戒食五辛修行漸次

 

阿難!一切眾生吃甘美有益身體的食物而生存,吃有害健康的食物而死亡。修行要得正定,須斷除不吃世間五種辛辣有腥味的菜——大蒜、小蒜、蔥、韭菜、興渠。這五種辛腥菜,煮熟了吃,會助長婬慾,若是生吃,會容易發脾氣。吃這五種辛腥菜的人,縱使能宣說三藏十二部經,十方天仙嫌他口氣臭穢,都會遠離。只有一些餓鬼,在他吃了辛腥菜後,靠近舔他的嘴唇。這樣常常和鬼相處,福德日漸消減,最後失去佛法利益。吃辛腥菜的人如要修行正定,菩薩天仙及十方善神,都不會來守護。大力魔王乘虛而入,化成佛的外形來說法,誹謗佛的戒律,讚揚婬慾、瞋恨、愚癡等三毒。這個人死了之後,便出生做魔王的眷屬,等到魔福享盡,就會墮入無間地獄。阿難!修行菩提道的人,若能永遠斷除五種辛腥菜不吃,就是增進修行的第一步。

 

要如何正性呢?阿難!眾生修習正定,先要嚴守清淨戒律,永斷婬慾念頭,不吃酒肉,吃煮熟的食物,不吃生的。阿難!修行人若不斷除婬慾及殺生,想出離三界了脫生死,是不可能的事。應細心觀察,婬慾的可怕有如毒蛇怨賊,趕快遠離。修行人先持聲聞四棄八棄的戒律,守身不犯,再行菩薩清淨律儀,守心不妄念。這樣清淨持戒,在世間婬心既斷,沒有相生業果,殺念既除,沒有相殺業報,再加上戒絕偷盜,沒有相互積欠,不須償還宿債,婬殺盜三業消除,自然是清淨人。這樣清淨的人修習正定,不需要天眼,以父母所生的肉眼,就能看見十方世界,見佛聞法,聆聽佛的教誨,得大神通,遊行十方世界,了知宿命,永不落入三途八難處,這就是增進修行的第二步。

 

大般涅槃經四相品斷肉食章

北涼天竺三藏沙門曇無讖譯梵 

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治 

 

爾時,迦葉菩薩白佛言:「世尊!食肉之人,不應施肉,何以故?我見不食肉者有大功德。」佛讚迦葉:「善哉善哉!汝今乃能善知我意,護法菩薩應當如是。善男子!從今日始,不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時,應觀是食如子肉想。」迦葉菩薩復白佛言:「世尊!云何如來不聽食肉?」「善男子!夫食肉者,斷大慈種。」迦葉又言:「如來何故,先聽比丘食三種淨肉?」「迦葉!是三種淨肉,隨事漸制。」迦葉菩薩復白佛言:「世尊!何因緣故,十種不淨,乃至九種清淨,而復不聽?」佛告迦葉:「亦是因事漸次而制,當知即是現斷肉義。」迦葉菩薩復白佛言:「云何如來稱讚魚肉為美食耶?」「善男子!我亦不說魚肉之屬為美食也,我說甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥,及黑石蜜、乳酪、酥油以為美食。雖說應畜種種衣服,所應畜者要是壞色,何況貪著是魚肉味?」迦葉復言:「如來若制不食肉者,彼五種味:乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等,及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器,如是等物亦不應受。」「善男子!不應同彼尼犍所見,如來所制一切禁戒,各有異意。異意故,聽食三種淨肉;異想故,斷十種肉;異想故,一切悉斷,及自死者。迦葉!我從今日,制諸弟子,不得復食一切肉也。迦葉!其食肉者,若行若住,若坐若臥,一切眾生聞其肉氣,悉生恐怖。譬如有人近獅子已,眾人見之,聞獅子臭,亦生恐怖。善男子!如人噉蒜,臭穢可惡,餘人見之,聞臭捨去,設遠見者,猶不欲視,況當近之。諸食肉者亦復如是,一切眾生聞其肉氣,悉皆恐怖,生畏死想,水陸空行有命之類,悉捨之走,咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉,為度眾生,示現食肉,雖現食之,其實不食。善男子!如是菩薩,清淨之食猶尚不食,況當食肉?善男子!我涅槃後無量百歲,四道聖人悉復涅槃,正法滅後,於像法中,當有比丘,貌像持津,少讀誦經,貪嗜飲食,長養其身,身所被服麤陋醜惡,形容憔悴,無有威德。放畜牛羊,擔負薪草,頭鬚爪髮悉皆長利,雖服袈裟,猶如獵師,細視徐行,如貓伺鼠,常唱是言:我得羅漢。多諸病苦,眠臥糞穢,外現賢善,內懷貪嫉,如受啞法婆羅門等。實非沙門,現沙門像,邪見熾盛,誹謗正法。如是等人,破壞如來所制戒律,正行威儀,說解脫果,離清淨法,及壞甚深秘密之教。各自隨意,反說經律,而作是言:如來皆聽我等食肉。自生此論,言是佛說,互共諍訟,各自稱是沙門釋子。善男子!爾時復有諸沙門等,貯聚生穀,受取魚肉,手自作食,執持油缾、寶蓋、革屣。親近國王、大臣、長者,占相星宿,勤修醫道,畜養奴婢、金銀琉璃、車渠瑪瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂貝、種種果蔬。學諸伎藝,畫師泥作,造書教學,種植根栽,蠱道咒幻,和合諸藥,作倡伎樂,香華治身,樗蒲圍痋A學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者,當說是人真我弟子!」爾時迦葉復白佛言:「世尊!諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,因他而活,若乞食時,得雜肉食,云何得食,應清淨法?」佛言:「迦葉!當以水洗,令與肉別,然後乃食。若其食器為肉所汙,但使無味,聽用無罪。若見食中多有肉者,則不應受,一切現肉悉不應食,食者得罪。」

 

【語譯】大般涅槃經四相品斷肉食章

 

迦葉菩薩稟告佛陀:「世尊!不應該布施肉類給吃肉的人,為什麼呢?因為不吃肉有大功德。」佛陀讚歎迦葉菩薩說:「很好很好!你真瞭解如來的心意,護持佛法的菩薩都該像你一樣。善男子!從今天起,我不許聲聞弟子吃肉。接受信眾食物布施時,應觀想食物有如自身子女的肉。」迦葉菩薩又請問佛陀:「世尊!為什麼您不允許弟子吃肉呢?」佛陀回答:「因為吃肉會斷慈悲種子。」迦葉又說:「先前如來為什麼允許比丘吃不見殺、不聞殺、不疑為己殺的三種淨肉呢?」佛陀回答:「這三種淨肉,是隨著不同的事項因緣逐漸制訂。」迦葉又請問佛陀:「為什麼十種不淨肉,及九種清淨肉,都不許吃呢?」佛陀告訴迦葉菩薩:「也是隨著不同的事項因緣逐漸制訂。要知道當初制訂這些戒律時,已經明白宣示不可吃肉的義理。」迦葉菩薩又稟告佛陀:「為什麼如來稱讚魚和肉是美食?」佛陀回答:「善男子!我不曾說過魚和肉是美食,我說甘蔗、糙米、蜂蜜,一切穀類、黑糖、乳酪、酥油等是美食。雖然說要準備各種場合穿的衣服,但每種衣服的顏色必須灰暗不亮麗。穿的衣服都不可講究,怎麼吃的反而貪著魚味肉味呢?」迦葉又說:「如來若制訂不許吃肉,那乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等五種食物也不該吃,以及各種衣服、蠶絲衣、玉石、皮革、金銀器皿等物品也不該接受。」佛陀說:「善男子!你的見解不該像尼犍子裸形外道一樣,如來制訂一切戒律,各有不同的意義。因為意義不同,先前允許吃三種淨肉,不許吃人象牛馬等十種不淨肉。如今意義不同,因緣也已成熟,迦葉!從今日起規定弟子:所有種類的肉,無論他殺或自然死亡,一律不許吃。迦葉!吃肉的人,在日常生活行住坐臥中,一切眾生聞到他的氣味,會產生恐怖心。就像有人靠近獅子,身上附著獅子的腥味,其他人接觸這個人,聞到獅子的腥味,也會生出恐怖心。善男子!就像有人吃大蒜,味道腥臭,他人聞到,立刻避開,遠遠聞到,都不想看了,何況靠近。吃肉的人也是這樣,一切眾生聞到他身上的氣息,會起害怕死亡的恐怖心。無論天上飛的、水中游的、陸上走的一切動物趕緊離開,都認為這個吃肉的人是牠們的仇人。因此,菩薩沒有吃肉的習性,為了度化眾生而示現吃肉,雖然示現吃肉,其實沒有真正吃。善男子!菩薩連清淨的食物都不吃,何況去吃肉!善男子!我涅槃後經過許多年,四果聖人也入涅槃。正法滅後,在像法中,會有出家比丘,道貌岸然好像持戒,不讀誦經典,貪著食物以養身。穿著醜陋難看,外形憔悴,缺乏威儀。砍材割草,畜養牛羊,留著頭髮鬍鬚,指甲長而銳利。雖然穿著袈裟,走路卻像獵人一般東張西望,有如貓找老鼠。常口出誑言:我得阿羅漢道。身體多病苦,睡在骯髒的地方,外表像賢善人,內心卻充滿貪欲嫉妒,有如受持禁語戒的外道。現出家相,但不是修行人,邪知邪見,誹謗正法。這種人破壞如來制訂的戒律及威儀,說背離清淨法,也能得到解脫果,敗壞如來甚深無上的教理。顛倒解說經律,說如來允許我們吃肉,自己胡說,卻說是佛陀的教誨。互相爭論,個個自認是真正的佛門出家比丘。善男子!那時候更有出家人,儲存糧食,接受魚肉等供養,手拿油瓶煮菜做飯。頭戴寶冠,腳穿皮鞋,親近國王大臣、名門望族。占相卜卦,觀天文星斗,看地理風水,勤修醫術,畜養奴婢。收集金銀琉璃、車渠瑪瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂貝等寶物,種植水果蔬菜等作物,學畫學彫塑等各種伎藝。或著書教學,宣揚自己的理論;或種植花草樹木,怡情養性;或放蠱幻術,害人害己。或和合各種藥物,作歌作曲,身戴香花,塗抹香水,賭博下棋,學各種巧妙的技藝等。出家比丘若能遠離以上所說的種種惡事,才是我真正的弟子。」

 

迦葉又稟告佛陀:「世尊!比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子,接受供養,或出家人向在家弟子乞食維生,在受供時,如果飯菜中摻雜肉類,要怎樣處理才符合清淨法呢?」佛陀回答:「應當挑出肉頻,其餘的飯菜用水洗,直到沒有肉味才可以吃。如果缽沾染了肉味,用水洗掉味道,才可以裝水裝食物。見到布施的食物中有許多肉,就不應該接受供養,如果接受來吃,是違反戒律的行為。」

 

佛說業報差別經得長命報之法

隋洋川郡守瞿曇法智譯 

 

佛告首迦:「一切眾生,繫屬於業,依止於業,隨自業轉,以是因緣,有上中下差別不同......復有十業,能令眾生得長命報,何等為十業?一者、自不殺生。二者、勸他不殺。三者、讚嘆不殺。四者、見他不殺,心生歡喜。五者、見彼殺者,方便救免。六者、見死怖者,安慰其心。七者、見恐怖者,施與無畏。八者、見諸患苦,起慈愍心。九者、見諸急難,起大悲心。十者、以諸飲食,惠施眾生。以是十業,得長命報。」

 

【語譯】佛說業報差別經得長命報之法

 

佛陀告訴首迦長者:「一切眾生受業力束縛,隨著自身的業力流轉生死,輪迴六道,因此有善惡報等不同的差別。...有十種業力因緣,能讓眾生得到長命報。那十種呢?第一,自己不殺生。第二,勸他人不要殺生。第三,讚歎不殺生的人或事。第四,見到他人不殺生,心生歡喜。第五,見眾生將被殺,設法解救。第六,見恐怖死亡的人,安慰他的心。第七,見驚慌害怕的人,使他鎮靜不怕。第八,見到病苦,起慈愍心,方便照料。第九,見到急難,起大悲心,方便救度。第十,常以飲食惠施饑渴眾生。造作以上十種善業,可得到長命報。」

 

佛說十善業道經不殺生利益

唐于闐三藏沙門實叉難陀譯 

 

爾時世尊告龍王言:「一切眾生,心想異故,造業亦異,由是故有諸趣輪轉......龍王!若離殺生,即得成就十離惱法,何等為十?一、於諸眾生普施無畏。二、常於眾生起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。六、恆為非人之所守護。七、常無惡夢,寢覺快樂。八、滅除怨結,眾怨自解。九、無惡道怖。十、命終生天。是為十。」

 

【語譯】佛說十善業道經不殺生利益

 

佛陀告訴龍王:「一切眾生起心動念不同,造作的口業及身業也就不同,因此有六道輪迴。...龍王!若能遠離殺生,就可成就十種自在沒煩惱的法門。那十種呢?第一,對於憂愁恐懼的眾生,常能給予安慰。第二,時常會對於眾生起慈悲心。第三,永遠斷除一切瞋恨習氣。第四,常保身體健康,沒有病苦。第五,壽命長遠。第六,常有鬼神暗中保護。第七,夜晚睡覺不做惡夢,白天醒來快樂無憂。第八,和一切眾生的怨仇自然化解。第九,沒有墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道的煩惱。第十,命終往生天上。」

 

蓮池大師戒殺文

 

世人食肉,咸謂理所應然,乃恣意殺生,廣積怨業,相習成俗,不自覺知。昔人有言:可為痛哭流涕長嘆息者是也!計其迷執,略有七條,開列如左,餘可例推云。

 

一曰生日不宜殺生。哀哀父母,生我劬勞,己身始誕之辰,乃父母垂亡之日。是日也,正宜戒殺持齋,廣行善事,庶使先亡考妣早獲超昇,現在樁萱增延福壽。何得頓忘母難,殺害生靈,上貽累於親,下不利於己?此舉世習行而不覺其非,可為痛哭流涕長嘆息者一也。

 

二曰生子不宜殺生。凡人無子則悲,有子則喜,不思一切禽畜亦各愛其子,慶我子生,令他子死,於心安乎?夫嬰孩始生,不為積福,而反殺生造業,亦太愚矣!此舉世習行而不覺其非,可為痛哭流涕長嘆息者二也。

 

三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰及春秋祭掃,俱當戒殺以資冥福,殺生以祭,徒增業耳。夫八珍羅於前,安能起九泉之遺骨而使之食乎?無益而有害,智者不為矣!此舉世習行而不覺其非,可為痛哭流涕長嘆息者三也。

 

四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮,自問名納采以至成婚,殺生不知其幾。夫婚者,生人之始也,生之始而行殺,理既逆矣。又婚禮,吉禮也,吉日而用凶事,不亦慘乎?此舉世習行而不覺其非,可為痛哭流涕長嘆息者四也。

 

五曰宴客不宜殺生。良辰美景,賢主佳賓,蔬食菜羹,不妨清緻,何須廣殺生命,窮極肥甘,笙歌饜飫於林盤,宰割怨號於砧几。嗟乎!有人心者,能不悲乎?此舉世習行而不覺其非,可為痛哭流涕長嘆息者五也。

 

六曰祈禳不宜殺生。世人有疾,殺生祀神以祈福佑。不思己之祀神,欲免死而求生也,殺他命而延我命,逆天悖理莫甚於此矣!夫正直者為神,神其有私乎?命不可延而殺業俱在,種種淫祀亦復類是。此舉世習行而不覺其非,可為痛哭流涕長嘆息者六也。

 

七曰營生不宜殺生。世人為衣食故,或畋獵或漁捕,或屠宰牛羊豬犬等,以資生計。而我觀不作此業者,亦衣亦食,未必其凍餒而死也。殺生營生,神理所殛,以殺昌裕,百無一人。種地獄之深因,受來生之惡報,莫斯為甚矣!何苦而不別求生計乎?此舉世習行而不覺其非,可為痛哭流涕長嘆息者七也。

 

【語譯】蓮池大師戒殺文

 

世人吃肉,認為理所當然,就任意殺生,積集惡業,世代相傳,成為風俗習慣,不明白有什麼過錯。真是古人所說的:令人痛哭流涕,嘆息不已!世人執迷不悟的大略有七項,列在後面,其他的可自行推想。

 

第一,生日不要殺生。可憐的父母,生我時非常辛勞,自己誕生的日子,正是父母邁向衰老死亡的開始。這一天,應該戒殺吃素,廣做善事,使歷代祖先早日超昇,健在父母增福延壽。為什麼忘了母親懷孕的痛苦及生產的危險,而去殺害生靈呢?不但連累歷代祖先與父母,更是對自己和眷屬不利。這是世人習以為常卻不明白錯在那堙A令人痛哭流涕,嘆息不已的第一件事。

 

第二,生子不要殺生。世間人沒有子女繼承香火就覺得悲傷,有了子女承歡膝下就歡喜不已。但從沒想到所有的動物也愛牠們的孩子。為了慶祝我的孩子誕生,卻殺死牠們的孩子來吃,會吃的心安嗎?子女出生,不為他積集福報,反而殺生造業,折損福報,真是太愚癡了!這是世人習以為常卻不明白錯在那堙A令人痛哭流涕,嘆息不已的第二件事。

 

第三,祭祖不要殺生。亡者忌辰及清明掃墓、中秋祭拜,應當戒殺以增加亡者的福報,殺生祭拜,只會加重往生者的惡業而已。山珍海味排滿桌,能讓死者從九泉之下復活爬起來吃嗎?這種無益且有害的事,聰明人不願意做。這是世人習以為常卻不明白錯在那堙A令人痛哭流涕,嘆息不已的第三件事。

 

第四,婚禮不要殺生。世間婚禮,從下聘、合八字到結婚,期間殺生宴客,數量不知有多少。結婚,是繁衍子孫的開始,繁衍的開始卻滅絕動物的子息,太沒有道理!婚禮是吉祥事,吉祥日卻大開殺戒,吉事變凶事,真是太悲慘了!這是世人習以為常卻不明白錯在那堙A令人痛哭流涕,嘆息不已的第四件事。

 

第五,宴客不要殺生。良辰美景,賓主相聚,蔬果菜羹也可盡興,何必殺害生命,講求甘美呢?為了餐桌林盤中歡樂飽食,卻讓廚房砧板上的畜生怨恨哀號,有人性的人,不會悲傷嗎?這是世人習以為常卻不明白錯在那堙A令人痛哭流涕,嘆息不已的第五件事。

 

第六,祈禳不要殺生。世間人有病苦災難,往往殺生祭神,祈求福佑。應該想想,拜神是想消災解厄,延長壽命,但以殺生來延續自己的生命,有比這樣更違背天理的事嗎?正直的人才能當神,神會循私保佑殺生為己的人嗎?這種自私的人壽命不會延長,災難無法消除,只是造殺業罷了!其他種種殺生求神的祭祀也是如此。這是世人習以為常卻不明白錯在那堙A令人痛哭流涕,嘆息不已的第六件事。

 

第七,營生不要殺生。世人為了衣食,有的打獵捕魚,有的殺牛殺豬,做為謀生的方法。但依我看,不以殺生為業的人,照樣衣食無缺,沒有餓死凍死。以殺生來謀生,天理所不容,因殺生而富貴,百人中找不出一個,只有種下墮入地獄的惡因及來生的惡報而已。既然如此,為什麼不改行另謀生計呢?這是世人習以為常卻不明白錯在那堙A令人痛哭流涕,嘆息不已的第七件事。

 

蓮池大師放生文

 

蓋聞世間至重者生命,天下最慘者殺傷。是故逢擒則奔,蟣蝨猶知避死;將雨而徙,螻蟻尚且貪生。何乃網於山,罟於淵,多方掩取,曲而鉤,直而矢,百計搜羅,使其膽落魂飛,母離子散。或囚籠檻,則如處囹圄;或被刀砧,則若臨剮戮。其為情也,憐兒之鹿,舐瘡痕而寸斷柔腸;畏死之猿,望弓影而雙垂悲淚。恃我強而陵彼弱,理恐非宜;食他肉而補己身,心將安忍?由是昊天垂憫,古聖行仁,解網著於成湯,畜魚興於子產。聖哉流水!潤枯槁以囊泉;悲矣釋迦!代危亡而割肉。天台智者,鑿放生之池;大樹仙人,護棲身之鳥。贖鱗蟲而得度,壽禪師之遺愛猶存;救龍子而傳方,孫真人之慈風未泯。一活蟻也,沙彌易短命為長年,書生易卑名為上第。一放龜也,毛寶以臨危而脫難,孔愉以微職而封侯。屈師縱鯉於元村,壽增一紀;隨侯濟蛇於齊野,珠報千金。拯已溺之蠅,酒匠之死刑免矣;捨將烹之鱉,廚婢之篤疾瘳焉。貿死命於屠家,張提刑魂超天界;易餘生於釣艇,李景文毒解丹砂。孫良嗣解矰繳之危,卜葬而羽蟲交助;潘縣令設江湖之禁,去任而水族悲號。信老免愚民之牲,祥符甘雨;曹溪守獵人之網,道播神州。雀解銜環報恩,狐能臨井授術。乃至殘軀得命,垂白壁以聞經;難地求生,現黃衣而入夢。施皆有報,事匪無徵,載在簡編,昭乎耳目。普願隨所見物,發慈悲心,捐不堅財,行方便事。或恩周多命,則大積陰功;若惠及一蟲,亦何非善事。苟日增而月累,自行廣而福崇,慈滿人寰,名通天府。蕩空怨障,多祉萃於今生;培漬善根,餘慶及於他世。儻更助稱佛號,加諷經文,為其回向西方,令彼永離惡道,則存心愈大,植德彌深,道業資之速成,蓮臺生其勝品矣!

 

【語譯】蓮池大師放生文

 

世間最寶貴的是生命,最悲慘的事,莫過於因被殺而喪生,因被傷而殘廢。因此蝨子遇到捕捉,趕快跑開,以避免死亡;螻蟻碰到下雨,立即遷徙,以保存性命。既然微細昆蟲都貪生怕死,為什麼人類要上山打獵、下海捕魚呢?為什麼要四面八方圍捕、千方百計網羅呢?或以鉤子鉤取,或用弓箭射殺,使動物們心驚膽顫、魂飛魄散、母離子散。你看關在籠子堛滌坁哄A有如囚禁在監牢的犯人;放在砧板上的畜生,好像刑場等待處決的人犯。動物不是草木,牠們會有情感上的表現:母鹿為中箭的小鹿舔傷痕,因而柔腸寸斷;怕死的猿猴,見到神射手拉弓,不禁掩面悲泣。仗著我強欺負他弱,恐怕不合天理;吃他的肉補自己的身體,良心怎麼會安?蒼天垂憐,古聖慈悲,商湯解網放生,子產挖池畜魚。流水長者子,皮囊裝水以救魚;釋迦佛前身,割肉餵鷹以救鴿。智者大師,開鑿放生池;大樹仙人,保護棲身鳥。救水族自身也得度,永明禪師遺愛還存在;救龍子龍王傳醫方,孫邈真人慈風未消失。救助群蟻,沙彌短命變長壽,書生名次排第一。縱放烏龜,毛寶臨危脫難,孔愉卑職封侯。屈師在元村放鯉魚,壽延十二年;隋侯在齊野濟蛇難,報得千金珠。拯救溺酒的蒼蠅,酒匠死刑免除;放掉待宰的鱉魚,廚婢重病痊癒。張提刑解囊放生,往生天界;李景文買魚放水,丹砂毒解。孫良嗣拯救禽鳥危難,死後鳥群銜泥安葬;潘縣令禁止江湖捕魚,御任水族悲號送行。信老戒除愚民的牲祭,天降甘雨;六祖解除落網的牲畜,禪法遠傳。受救的黃雀,銜玉環回贈報恩;活命的狐狸,臨井教神術搭救。乃至於僥倖存活的蜈蚣,貼在牆壁聽講經;想要贖命的黃鱔,入夢跪地求饒命。施救眾生命,不會沒感應,必定有回報,這些事,或記載在書中,或眼耳親見聞。普願大家發慈悲心,遇到被捕的眾生,慷慨解囊救助。若能同時解救多條命,積大功德;即使只是救一命,也是大善事。持續這樣做,日積月累,福德自然高廣,慈悲滿人間,善名通天府。不但消除怨障,今生福祿會集,更能培植善根,來世福報綿延。若能在縱放時助念佛號,或誦讀佛經,迴向西方極樂世界,讓牠們永離惡道。這樣,發心更大,善根更深,不但自身佛道快速成就,而且命終上品往生極樂,利人利己,一舉兩得。

 

印光大師念佛喫素為護國息災之根本

 

凡學佛之人,有一必須注意之事,即切戒食葷,因食葷能增殺機。人與一切動物同生天地之間,心性原是相等,但以惡業因緣,致形體大相殊異。若今世你喫牠,來世牠又喫你,冤冤相報,世世相殺,無有已時。果能人人茹素,即可培養慈悲心,而免殺機。否則縱能念佛,而仍圖口腹之樂,大食葷腥,能得學佛之利益幾何哉?

 

人與一切動物同屬含靈,何忍殺其性命以充自己口腹?己身微受刀傷,即感痛苦,一念及此,心膽悽裂,何忍殺生而食?況殺生食肉之人,積漸感染,易起殺機,今世之刀兵災劫,皆由此而來。古語云:「欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」誠不誣也。但世間許多人,雖明佛法道理,而仍視戒殺茹素為難事。民國十年,余往南京訪友,友人請魏梅蓀來見。魏以信佛念佛,但尚未能喫素。余囑其熟讀文鈔中,南潯極樂寺修放生池疏數十遍,當即能喫素。因文中先說生佛心性不二,次說歷劫互為父母兄弟、夫妻眷屬,互生互殺,互為冤家對頭,次引梵網、楞嚴、楞伽經文為證。熟讀深思,不但不忍食,亦不敢食也。後知魏居士未過二月,即不再食肉矣。又上海黃涵之居士,其母不能食素,且不信食素為學佛要事。黃涵之函問勸信之法,余令其在佛前,朝夕代母懺悔業障。因母子天性相關,果能至誠,必得感應。涵之依之而行,月餘其母即能喫長素。時年八十一,日課佛號二萬聲,至九十三歲方逝世。故我望一切大眾,能從今日起,注意戒殺茹素,並勸自己之父母、子女及親友,共同茹素,此亦是護國息災之根本方法。

 

除戒殺茹素外,亦應護惜物命,買物放生。蓋放生之意義,是使大家發心護生,自己放生,當然不再殺生。即使自己不放生,見到他人放生,也不忍再殺生。若人人能護惜生命,不加殘害,則物尚不忍殺,何況殺人?自然殺劫可消,而國運可轉矣!但世人有一面出資放生,一面仍照常殺生食肉者,如此雖有放生之功德,恐難敵殺生之罪過。

 

世人食肉,已成習慣,但須知無論何種肉均有毒,因生物被殺時,恨心怨氣所致。人食之,雖不即時喪命,但積之既久,則必發而為瘡為病。年輕女人,大生氣後餵孩子奶,其孩每病,蓋因生氣母奶成毒汁故。人之生氣,非致命之痛,毒尚如此,何況豬羊雞鴨魚蝦等要命之痛,其肉之毒可想而知。人食之,無異服毒,非但增殺業,招罪報於將來,現生亦多病短命,誠甚可憐又可惜也。

 

或謂豬羊魚蝦之類,本天生以資養人,食之又何罪?妄說此者,皆是不明三世之因果。梵網經云:「若佛子,以慈心故,行放生業。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生皆是我父母。殺而食之,即殺我父母。」若親嘗被殺之苦,即望救不暇,何能置辯?勸戒錄類編載:「福建蒲城令趙君,久戒殺生,其妻則酷好食肉。其妻生辰之先,買許多生物,欲殺以宴客。趙曰:『汝欲祝壽,令彼就死,於心安乎?』其妻曰:『此皆迂詞,若依佛法,男女不同宿生子,不殺物命,數十年後,豈不舉世皆畜生乎?』趙知無法可勸,聽之。是夜,其妻忽夢入廚房,見殺豬,則己身即變成豬。殺死後還知痛,拔毛破腹,抽腸裂肢,更痛不可忍。及殺雞鴨等,亦皆見己身變成所殺之物。痛極而醒,心跳肉顫,盡放所買之生物,從此發心喫長素。」此人宿世有大善根,故能感佛慈悲加被,令彼親受其苦,以止惡業。否則將生生世世供人宰食,以償宿債。世之殺生食肉者,苟能作設身處地想,則不難立地回頭。若言天生豬羊等物本以養人,則試問:「天之生人,亦所以養虎狼蚊蚤等物乎?」

 

又有一類人,說我之食牛羊雞鴨等肉,為欲度脫彼等也。此說不但顯教無,密宗亦無之。邪說誤人,自取罪過,極無廉恥之輩,乃敢作是說耳。夫彼既能以殺食度眾,則最尊者父母,最愛者妻子,何不先殺其父母妻子以食而度之乎?須知世之沉潛不露者,一旦顯示神通,每即去世示寂,以免增添煩惱。南梁時,蜀青城山,有僧名道香者,有大神力,秘而不宣。該山年有例會,屆時眾皆大嚼大食,殺生無數。道香屢勸不聽,是年,乃於山門外掘一大坑,謂眾曰:「汝等既得飽食,亦分我一杯羹何如?」眾應之,於是道香亦大醉飽。既飽足,令人扶至坑前大吐。所食之物盡皆復活,飛者飛去,走者走避,魚蝦水族吐滿一坑。眾皆驚服,遂永戒殺生。有蜀人至京城謁誌公,誌公問何處人,答曰四川。誌公曰:「四川香貴賤?」答曰很賤。誌公曰:「既已為人賤,何不去之?」其人回至青城山,對香述誌公語。香聞此語,即便化去。今之誑言殺食度生者,能如此乎?