宗鏡錄略講下冊

(第四十章)

 

南懷瑾教授講述

 

第四十章  吉樂一事無

 

說明了唯識和般若必須合參的道理後,永明壽禪師又以維摩居士示疾的公案進一步分析。

 

只如淨名居士位臨等覺,尚有原品無明實因疾未盡,現受後有生死實果疾猶存。如《淨名疏》問:實報無障礙土,何得猶有煩惱四分之因疾。答:開菩薩自體法界緣集,即有四分。

 

維摩居士是金粟如來乘願來為釋迦佛護法,本是妙覺之佛,卻在現在佛的法運中示現、權作等覺菩薩。等覺就是已經與徹底覺悟、覺行圓滿的妙覺之佛相等,但又有極些微的差別,雖有極些微的差別,而事實上也可說與佛相等了。這堿O說已經達到等覺的維摩居士還有一點極微細在因位的無明未消,因此仍有疾病的果相呈現出來。這堶悼]含的佛理實在是太深微了,不是三言兩語可以講得清的。

 

「如《淨名疏》問」,「疏」是現代文章所謂的「註解」。疏就是把它清理,等於我們那個梳頭發的梳子。頭髮亂了把它一條一條梳清楚。古制的經文把它用文字的科學條理、系統地整理出來的著作就稱為「疏」。「如淨名疏問」,這是智者大師在《淨名經》註解中的句。

 

「實報無障礙土,何得猶有煩惱四分之因疾」,我們知道西方極樂世界,有沒有這個世界?有!距離我們很遠很遠。反過來說,阿彌陀佛講經也會告訴他們國土的人,要好好修呀!假如不好好修,將來會像東方裟婆世界的人一樣,連颳風下雨都麻煩痛苦得不得了!那些菩薩們聽了之後,也想,哦!在距東方十萬億佛土那麼遠、那麼遠有個地方叫做娑婆世界。這個叫實報的國土。但是佛的國土是「實報無障礙土」,是由於已經證悟了空理而顯現的沒有障礙的國度。由淨土宗的經文我們可以知道這個國土的由來,也與阿彌陀佛的四十八大願有關,而且這四十八大願還是歸納性的,如果仔細地演繹開來,那可說是天羅地網一般含蓋了巨細靡遺的眾生品類,能化度不同根性的有情。這是在修行初發心的時候這麼誠懇,假使我成佛了,與我在一起的人都沒有生老病死苦等等,這就叫願力。就像一個作生意的人,發誓說如果我發財了,我要蓋三十層樓的洋房,每個朋友都有兩個房間且不需要付水電費,還提供飲食。阿彌陀佛發了個願,蓋了個極樂世界,而且還蓋得那麼好。到了那媟Q穿衣服,衣服就馬上到了身上,手都不要伸。想到吃的,食物就到了胃,嘴巴連張開都不用,而且一切還不止於此。

 

這樣的世界我們看起來像神話,然而並不是神話。假使有一個有力量的人,要造一個優質的生活環境,凡是跟我認識的人,都到我那埵瞴A生活都不要愁,你們愛打坐就打坐,愛打滾的就打滾,反正都叫打嘛!你怎麼打都可以。只要這人有心有力量是可以做到的。阿彌陀佛建構極樂世界,他的願當然不是一次發的,他的願力越發越大,最後能集其大成。杜甫,唐朝那個窮得一遢糊塗的詩人,他卻發了一個很有名的願:「願得廣廈千萬間,大庇天下寒士俱歡顏。」

 

說到發願,你也發願,我也發願,我們的願怎麼完不成呢?願要配上行啊!千萬不要以為在佛前面跪一下、拜一下,我發願了!這拜一下,一切眾生都得好處。你自己都沒有得,哪有這樣大的本事。這不是願嗎?這是願,你個人先培養你自己心理的善念,這是慈悲的開始,既然是慈悲的開始,願力就要去實踐,實踐圓滿了那個果位便成就了。像阿彌陀佛成就了極樂世界,像世界上有些人立志,我要做一番事業,卻說我不是願力啦,我不過是做工程發財而已。這不算是願力嗎?這就是願力,你一個工程庇蔭多少人啊!六百人,你這個願力蠻大的。六百人,一個人八佰塊錢一個月,回去包括老婆兒女的生活,起碼養了四口,這樣算起來,起碼有二、三千人靠你吃飯。你垮了,這幾千人就麻煩了!雖然這非大願,也是願。

 

如果我們打起坐來觀想一下,我要供養佛,這樣修是蠻好的,但是那麼大的一個西瓜觀想來供養,不花一個本錢嘛!然後結個手印,這就是花,這就是果,這就是茶。這樣念了半天,如果是真買東西來供,前面香蕉、蘋果供的還是我自己吃掉。願若只是這樣,就有問題。願要以真實的行為去利益人,哪怕小善,今天能夠幫忙人家一句話,某件事情,給人家一點利益,這個人流鼻涕,你給他一點點藥,使他不流了,這就是小行的一種,很重要。所以願要行,修行修行,要修就要行。大家發發願就成道了,這是什麼?根本的貪心。一般人以為自己在學佛,其實貪得厲害。一進門磕三個頭,燒一支香,還不到一分錢,然後盤一個腿就想證菩提,那個菩提三分錢都不值。像這樣占盡天下便宜的事情是不會成道的。所以大家對這個行為的行要特別注意。

 

所以不管是阿彌陀佛的極樂世界,或維摩居士在上方國度成佛,都是真修行來的,都是諸佛菩薩多生累劫修行下來的實報所成。我們的業報身也一種實報,只是障礙太多,不是實報無障礙。這個身體,你們諸位是媽媽生的,我也是媽媽生的,這都一樣;個個都相等,但為什麼有人生得高,有人生得矮,有人長得胖,有人長得瘦,有些人生下來病了一輩子,有些人生得健康,這是每一個人的實報不同。這些問題分不清楚,唯識學就白學了。為什麼有些人那麼聰明,讀起書來過目不忘,有些人拿起書來就睡著了,這是唯識所現的業報。有些人的業報就是智慧暗鈍,記憶讀不進去。當然像我也是業報,夜堣ㄛ暐I書睡不著,所以我經常看到自己疊了那麼多書,這是我的業報,而且是不能解脫的掛礙,我也覺得討厭,這是同樣的一種業報習氣,表現不同而已。

 

大家要認識一點,不要認為天底下讀書最好。我搬了幾次家,比如這次,我告訴某同學:「喂,我那些書你全權處理,你看該丟的就丟,該燒的就燒,不要問我。」他聽了就一古腦兒拿去處理,該扔的扔,該燒的燒。等到晚上我要看書,問他:「喂,你那一本書拿去丟掉了啊?」「不是說要清理嗎?」「耶……你把它丟到哪里去,快去撿回來。」這是我個人的事實,你看習氣多大。有這麼一點習氣,就掛礙,就有障礙,你以為這個是好事啊!又比如你愛一件袈裟,愛這一件衣服,也同樣是掛礙。所以你們年輕人關發捨不得剪,剪了有什麼關係?這是連頭髮也在掛礙,卻來這堶蛈獢C有了掛礙,就好妨礙修證,那麼你這個身體,也就是你的實報就不莊嚴了。

 

另外還有一個,講西方極樂世界那個國土,其依報是平坦,沒有坡坎?為什麼地平如掌?因為阿彌陀佛的國度,沒有人事是非。我們這個世界為什麼有坡坎、有山之高有海之低?因為我們的心彎彎曲曲、高低不平,心傲慢如高山,心不直像海水一樣摸不到底。這就是我們的依報,整個都是唯識變現的道理。佛的國度是「實報無障礙土」,而我們現在所處則是業障重重之地,這是因為煩惱執著,不能證得菩提,這些理論大家都知道,就是沒辦法,所以永明壽禪師才寫這本《宗鏡錄》來幫我們、化導我們。所謂「土」不是土地的土,凡是摸得著、看得到都叫土,那麼,「何得猶有煩惱四分之因疾」,他說為什麼像維摩居士那樣,以他本是處「實報障礙土」的人,為何還有煩惱所生的事相,還有生老病死。

 

豈止維摩居士示現生過病,釋迦牟尼佛也示現過,豈止佛,世界上的聖賢活著一生都會示現生病。這是什麼道理叫?釋迦牟尼佛不是等妙二覺即生即身成就的?那他老人家何以有病呢?有一回,他叫阿難去化一點酥油來給他當藥,而他每一次病了,就叫他的醫生弟子祇陀開藥給他吃,這又是什麼道理呢?以釋迦牟尼佛成就在這個世界,他何以還表現一點病相。現實世界,生老病死人生的四大階段,總是免不了的,那麼你說釋迦牟尼佛只有這麼大的本事嗎?不然,他的徒弟本事都比他大,他教出來的,迦葉尊者到現在就沒有死呀!賓頭盧尊者也一樣還活著啊!佛吩咐他們不准死,要留形住世,要活著就活著,這又是什麼道理呢?佛能教徒弟了生死,可是自己又吃藥!這又是什麼理由?你們假使要學禪宗參話頭,這些是大話頭了。

 

那麼,現在回轉來再問,為什麼已經達到實報無障礙土的人,「何得猶有煩惱四分之因疾?」

 

吉樂一事無

 

「答:開菩薩自體法界緣集,即有四分。」大菩薩們所證到生命的本體,本來無一物,何處惹塵埃,一切乾乾淨淨,空的,什麼障礙都沒有。但是,要起用的時候,則是緣生的因緣湊合的。譬如這個房子,原來是空的,也沒有裝璜,也沒有傢俱。因為它空,所以使用的價值無比,不曉得做什麼用,也許給我們打坐做佛堂,也許要開舞廳呢!一旦成有了以後,譬如禮拜五我們研究《宗鏡錄》它給我們做教室,就緣起了,這是起用;又譬如諸位打坐想空,空不了,你就有嘛!也就像禪宗趙州大師的一則公案一般。有一位和尚參禪多年,頗有修持,一進來叉手而立,就叫聲「和尚」,古代稱和尚是很恭敬的,和尚就代表佛。然後便問「一物不將來時如何?」拿現在的話,什麼都沒有時怎麼樣?就是那個味道。我們現在看這個文字好像很美,其實它是唐朝人講的土話。趙州一看這個年輕和尚這樣,雖然年輕,起碼兩個腿也是熬了十幾年,那個打坐功夫比我們好多了,不會腰酸腿麻的。趙州便說:「放下著!」你給我放下。年輕的和尚說,都一物都不將來了,什麼都空了,還放下個什麼?這時趙州振威一喊:「放不下,擔取去!」這麼一下,那年輕和尚開悟了。

 

什麼道理開悟了?放下了法界自體本空。一起用,就要一切擔起來,緣起的各種事物都來了。起用在做事的時候,你還要空,而空的當下你還要能做事,不然就變死人了。做事的時候就是有,有的時候不怕有,曉得這個有之用是緣起性空的,就對了。一邊做事一邊想求空,那就太沒擔當了。所以「開菩薩自體法界緣集,即有四分」。菩薩由本體起用現出因緣和合的緣起之有時,就有四分。四分是什麼呢?就是生、老、病、死,就是生、住、異、滅。唯識講我們念頭一生出來,一下就要變動的,異了,最後這個念頭自然跑掉則是滅。物理世界也是一樣。生命的生、老、病、死即是空,一經起心動念變成行為,但其實一點事也沒有。如果悟不到這點,在心念行為上計較,那麼生、住、異、滅,以好事來講,生、住占一半,然後便異、滅地跑掉了,凶又占一半,吉轉為凶,這又有什麼真吉呢?

 

佛學講四分煩惱,在《易經》上的道理等於吉凶悔吝,則吉占得更少,只占三分之一而已。所以為什麼維摩居士同佛都示現生病呢?自體法界,一念放下,萬緣皆空,歸之於涅槃自體,了無一事,這是大吉大利。但一起心動念,相對的事境就來了,有健康,有生病,菩薩之所以偉大,就是由「自體法界緣集」,在煩惱中行,與眾生共患難、豈欲樂,明知山有虎,偏向虎山行,明明知道利益眾生之時自己得受苦,但他願意犧牲自己,利益別人,這就是菩薩道。

 

貪道最貪

 

所以然者,取自體一實諦即是貪愛,捨二邊生死即是瞋斷。迷一實諦無明未盡,故猶有癡也。三分等取即是等分,此即是根本之三毒。

 

「所以然者」,什麼道理?為什麼會這樣?「取自體一實諦即是貪愛」,如果你光認為萬緣放下,念念清淨。永遠在清淨上,以為是成道,即落在貪愛,愛清淨也是貪念,只是天天想住茅蓬,不能成道。「捨二邊生死即是瞋斷。」你說我了了生死,不來了,多麻煩,再找個媽媽,一輩子有還不完的孝順債,不幹了,我就在這婼訄略F,人空,這是大瞋心耶!「我再也不來了!」瞋得很啊!所以「迷一實諦無明未盡,故猶有癡也。」你貪圖一念清淨,貪圖這一念就是無明,所以還是有癡。這個癡,癡在,把清淨當成道。「三分等取即是等分」,如果天天貪圖在山林中打打坐,修修法,然後以為這個才叫修道,那完了。你就是要「江上清風,山間明月」,這是處處佔便宜,清風明月是不要錢的,比跑去喝咖啡還省!一不小心修道中處處貪念而不自知,所以學佛的人,千萬隨時檢查自己的心理,看看是否察得出來自己隨時都在貪瞋癡當中、佔便宜當中,只要這些有一分絲毫在那堙A便不能成道。貪瞋癡這三分,是「三分等取即是等分」,很多人的人生,總是這三樣,所謂等取等分,即平等地去取,樣樣都有,是學佛的根本三毒。人生活著,照佛家的壽命來計算,人原始的壽命是八萬四千歲,因為人起貪瞋癡,每一百年減一歲,這樣累積下來,壽命便越來越短,到現在這樣。道家有一本帳,說人本來可以活一萬歲,笑一下,減少兩年,哭一下減少四年,它算得很清楚。結果減減扣扣算了人的心性和心理活動後,只剩六十年。但經我再一算,沒得六十年,六十年中有一半睡在床上,只三十年。三十年當中,三餐飯加上大小便,又去了一半,只有十五年還不到。這十五年當中,有時候傷風感冒流鼻涕,有時候人的腦子愣在那堨揭k想,真正頭腦清清醒醒活著,六十年當中,不過只有兩三年,這個叫做人生。因此,這筆帳這樣一算,人生簡直沒有道理,太荒謬了。原因何在?都是被貪瞋癡這三樣東西毒壞了。

 

故《請觀音經》云:淨於三毒根,成佛道無疑。何況業繫凡夫分段生死之病。

 

有一本《請觀音經》,其中兩句話是要點:「淨於三毒根,成佛道無疑。」我們學佛不要貪著打坐叫做佛法,而打坐的宗旨是教你如何使自己的三毒淨化。三毒的根完全清淨的時候,這個人脾氣真好,真慈悲啊!毫無利害心。如果過年你給人送個禮,他笑得很慈悲,那不算數。碰到事,痛苦給你,無理的加在你身上,這時你能慈悲別人嗎?這就是心性的修行。所以「淨於三毒根」,把三毒全拿掉,「成佛道無疑」,那一點問題都沒有,當然成佛了。

 

「何況業繫凡夫分段生死之病。」維摩居士已經成了佛,他起用度眾生時,故意表現給你看一下,進入四分煩惱境界,何況我們做凡夫的。什麼叫凡夫?叫凡夫那已經太客氣了,凡夫是古文,現在的白話叫一般人。不過用凡夫這字眼對人來說,比較光滑一點。其實「夫」字不一定指人,而指這一批東西,換句話說,用現在科學名詞的語法,叫做我們這一批生物。什麼生物?「業繫凡夫」,生命由業力構成,你看看,一條繩子拴在那堙A牢牢地拴住,人被拴在那奡N叫業繫的凡夫,那根繩子叫貪瞋癡。

 

業繫的凡夫都在分段生死中,譬如我們年輕大的經常到醫院看朋友,進去以後擔心,明天出院又是那個高興啊!這一段總算又救回來了,可是下一段怎樣?又擔起心來了。不要以為下了班回去睡覺,睡了七、八個鐘頭,迷迷糊糊,小死而已,不知道明天那一雙鞋子是不是你穿得到還不知道。眾生本來都在分段生死中,生命分成一段落一段落,而你有個根本的生命你不知道,那個是不生不滅的。在不生不滅的下面切一段切一段在搞,所以叫分段生死。在分段生死當中,瞎子摸象,多起紛爭煩惱,當然常常有病,受罪的日子也就反反覆覆了。