宗鏡錄略講上冊

(第四十三章)

 

南懷瑾教授講述

 

第四十三章  身是泡沫心同海

 

何者?若一切法是不空者,即無有生,以無自性空故,方能隨緣成諸幻有;若一切法是空者,亦無有生,以無自體故,無有生相,既無有生,亦無有滅。

 

要解釋這些理論很麻煩,這些理論都是高度的邏輯思考論辯,透過智慧的正思惟,瞭解本體的道理,真正瞭解透徹、明心見性了,就見道了,不是眼睛見到,而是心眼開明、豁然開朗。因為理就是事,事也就是功夫。換言之,理就是學問;學問就是功夫,功夫也就是學問。

 

現在繼續申訴理由。「何者」,什麼理由?

 

「若一切法是不空者,即無有生」,一個實在的東西就不能化生其他的東西,由於它是空靈的,不是死的,所以能化生一切。

 

「以無自性空故」,因為任何東西都無自性,這句話是嚴重的問題。唯識學經常提到「無自性」,一般研究佛學的就搞錯了!認為禪宗或其他般若經典,講「自性」都是錯的。佛經講「無自性」,怎麼又有一個「自性」呢?這是中國文字古代翻譯辭彙不夠的毛病。「無自性」是說一切法沒有自己永恆存在的性能或性質。譬如毛巾無自性,它是由於因緣而生,當毛巾製成成品那一天,就是毀壞的開始,毛巾沒有固定的自性,不可能在幾萬億年以後還是毛巾,它一定要變去。所以說一切法本身沒有自性,沒有自己永遠存在的性質。「無自性」指的是這種無自性,與明心見性的「自性」——見性不見性的詞不相干。可是後世許多著作把不相干的關係,一看到「無自性」就扯到「見性」上了!如果要扯的話,光拿一個性字就有得扯呢!此即說明,研究佛學要有絕對智慧的頭腦,而且絕對要注重邏輯推理的清楚。當然,讀佛經更要非常淵博,三藏十二部融通後,還要正思惟、去參透。

 

空與有的奧秘

 

所以說:「一切法以無自性空故,方能隨緣成諸幻有」,譬如毛巾因沒有固定的性質,才能隨緣,隨什麼緣?現在有人需要一條帶子救命,找不到帶子,用剪刀把毛巾裁成幾段結成帶子,這條毛巾不叫毛巾,而叫帶子,它隨緣成諸幻有,這條帶子是假借毛巾、剪刀、人工剪接等因緣變化而成。諸法如此,人也如此,為什麼?無有生。當嬰兒一出娘胎「哇」一聲,大家高興地說好,男孩子,實際上好嗎?今天第一天生,換言之,今天就開始死亡,明天死一點,後天又死一點,如果活一百年,剛好死一百歲,最後由有歸到沒有,它無自性,不能永恆存在。

 

我們這個生命存在,也是隨緣成諸幻有。我們一般人的緣是什麼?每天白米飯、麵包、青菜、蘿蔔、牛肉、豆腐、魚加進去,然後新陳代謝,維繫此生。有些人頭髮變化一點花樣,嘴巴抹點口紅,再換些衣服,幻有成這麼一個人。把外緣一脫,像我,再把皮、肉一剝,就變成白骨,一副骷髏。一切法成諸幻有。

 

那麼,照上面所說,一切法就空了嗎?本來沒有,何有空來?

 

「一切法是空者,亦無有生」,空就是空的嘛,永遠不會變出個什麼來!我們到殯儀館天天看到哭哭啼啼地抬進去,再過兩天,婦產科醫院一個一個抱出來。空,就不會再生;卻又再生。「以無自體故,無有生相」,因為它沒有一個固定不變的自體存在,萬有只是一種虛幻的現象而已!所以叫「無有生相」,生而不生,生了以後沒有了!開天闢地到現在,我們講五千年歷史太少了,不曉得幾百萬億年,生了多少人。它不存在。現在生到我們這一代,我們在這堣]在做客人,做了幾十年再見了!不過走得沒那麼痛快,一把眼淚、一把鼻涕,還捨不得再見,最後哦……幾聲歎息!拉倒!本來沒有,「無有生相」。

 

「既無有生,亦無有滅」,一切本來無生,生而不生。所以死亡、滅,也是不滅,生生不已!中國文化從生生不已這一頭看,永遠看到它是生出來的。我常講,只有中國文化從生生不已的立場看生命,它永遠站在婦產科醫院門口看;其他的文化,尤其是宗教性文化,永遠站在殯儀館門口看,可憐啊!悲痛啊!完了啊!站在婦產科門口看,有什麼可憐!又出來一個,男的、女的,忙得很。這兩者所站立場不同,看法兩樣。實際上,從這兩頭看的都落邊見。形而上本體是中觀,既非生又非有,能生能有,反正就是亂忙一氣。那個本來無生也無有,比方像天空一樣,太陽落下叫夜晚,傷心人看到夜色非常悲哀,高興的人看到夜景很美。夜晚與白天,只是兩種不同的現象,與虛空不相干。夜晚是虛空,白天也是虛空。

 

如論偈云,果不空不生,果不空不滅,以果不空故,不生亦不滅,果空故不生,果空故不滅,以果是空故,不生亦不滅,但隨心現,畢竟無生。

 

後世悟道證道的大師著論說,「果」,果位,修行證果難,學佛修行要求證果,得到成果。比如念佛的人,南無阿彌陀佛,後世叫淨土宗,實則念佛包括十方三世諸佛。後世所講淨土宗念阿彌陀佛,現生活著有成果,必須念到一心不亂,念而無念,無念而念。至於死後,起碼要能往生西方,其中階級很多。西方極樂世界九品九生。那麼,生西方就算得果位嗎?也算一個果,蘋果是果、芒果也是果、庵摩羅果也是果,西瓜是果、南瓜是果、冬瓜也是果。真正生到西方極樂世界證果,要八地以上不退轉,甚至阿彌陀佛也是果,最後花開見佛,自己與阿彌陀佛一樣成佛,證得大果。拿淨土宗來講,學佛要求成果,當然做人也求成果,例如讀書求學,畢業拿張文憑,辛苦多年不過一張紙,這個成果叫可惜憐哉!果也是虛空,但是虛空又是真的。果是不生不滅的,證到了不生不滅那個果,你就就了!學佛的目的如此。因為果不空,不是什麼都沒有,它的存在不是那生生滅滅的現象,所以不生也不滅。

 

「果不空,不生」,反面理論,佛法的果的本身就是空,因為空,所以不生也不滅,所以叫「果空故,不生;果空故,不滅」。

 

「以果是空故」,因為果本身的體就是空,這個空不是虛空的空,虛空也有形相,眼睛所見太空有形相。佛法所講形而上的空,無形相可得,不生也不滅。講了半天理論,最後怎麼辦?假使現在釋迦牟尼佛在這堙A我們跟他老人家說:老師啊!您說的理我都懂,那您叫我怎麼辦呢?說了半天都是您說的對,四面八方,我怎麼說怎麼不對,都給您駁完了,怎麼求證呢?

 

業隨心現

 

「但隨心現,畢竟無生」一切唯心,此即《楞嚴經》佛所提出幾句重要的話。研究科學、哲學或各種宗教的要注意!《楞嚴經》第四卷中間,講物質世界構成與精神世界關聯,也就是心物一元論的地方,有幾句話:

 

「隨眾生心,應所知量,循業發現」。佛在《楞嚴經》所說的這幾句話,正好說明「但隨心現,畢竟無生」。這是佛法「唯心」的基本道理。這個「心」不是西方哲學所講唯心的心。西方哲學所翻譯的唯心,是把意識思想的心當成本體的心。佛法「畢竟唯心」,是本體形而上的那個東西。例如《楞嚴經》所言「隨眾生心,應所知量,循業發現」。比方一個空空洞洞的房間,沒有任何人、物,每個進來的人都有不同的觀念。某人進來說可以放電影,某人進來說可以打跆拳,畫家一進來說可以擺兩張桌子畫畫,我們這一班人說,這地方好,可以打坐,有人說念佛好,各人不同,隨一切眾生的心。同樣一個空間,隨個人觀念、需要不同而有不同作用。等於一塊布,不做抹布做襯衫,頭痛的正好做包頭。一切東西隨眾生的心,這個心講的是現有意識的心,不是本體的心。「應」,感應,就是現代科學的話,電感交流。「知」,知道,每個人知識範圍的力量有多大就有多大。等於方才比方的這個房間,有人進來說太大了,隔成三間就好了,一間當睡房,一間當書房,一間當客廳。有人說太小了,隔兩間就夠用了,我要擺一套什麼東西。每個人心量不同,認識有別,此謂「循業發現」。由於個人心念業力不同,立場不同,觀點就兩樣。你看某人難看得很,有人看卻漂亮極了。到百貨公司一看就懂得佛法,買成衣的人東挑西挑,這一件不好,那一件不好,結果不好的都選走了。「循業發現」。等於鄉下人喜歡拜拜,買豬肉拜豬頭,肉攤最後只剩下一個臭豬頭,我小時候看到這個場面,跟老闆熟,問老闆豬頭賣得出去嗎?他說少爺你不要擔心,等一下就賣出去,我問怎麼呢?他說臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃,他聞不到臭味的!哈,我那時聽了好好笑,臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃,拿去拜拜,不曉得哪個菩薩的鼻子是爛的?這個道理簡單明瞭,就是「循業發現」。

 

所以,有些青年男女同學說不結婚,要修道,我聽了只好笑!這叫沒有碰到冤家,碰到冤家自己都昏了頭,老師在後面叫回來打坐,他說等一等,過二十年再回來,好多朋友跟我講過,我告訴他,好吧,我會等你,因為我想不死慢慢等,這就叫「循業發現」。

 

大家注意這幾句話:「隨眾生心,應所知量,循業發現」,在古書莊子只用一句話就把這幾句話的意思表達完了!、

 

「萬竅怒號」。颱風本身沒有聲音,碰到東西才發出聲音,觸物大則音大,觸物小則音小,風本身無聲。不過有人說曠野有聲音,非也!因曠野有泥沙灰塵,積聚多即發出聲音,真空地帶沒有風當然沒有聲音。所以莊子說「萬竅怒號」,竅即有洞之處,這些聲音從哪里來?「閑即自取」。大洞接受風力大,聲音大。小洞本身力量小,發出的聲音就小。莊子早悟此理,都是自己的搞的毛病。一切眾生煩惱哪里來?大家打坐不是要去煩惱嗎?修道打坐最怕妄想煩惱,妄想是你去除得掉的嗎?妄想我給你,你去得掉,佛給你,你也去得掉,任何人給你妄想,你都去得掉,為什麼妄想去不掉?因為你自己找的,自找煩惱,自己給自己去掉,所以統統是「閑即自取」。聽到颱風來嚇死了!仿佛天地發脾氣,哪有個上帝、如來在發脾氣?都是「閑即自取」,此即《楞嚴經》所言「循業發現」,業力全是個人自己所造。

 

接著他又引用《楞嚴經》。

 

如首楞嚴經云,佛言,善男子,我常說言,色心諸緣及心所使諸所緣法,唯心所現,汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。

 

這一節很重要!大家想求真正的佛法,《楞嚴經》這一段都說完了!不管你修淨土、密宗、止觀、參禪……都在其內了!佛在這媮縑u心物一元」的道理,上面引用了那麼多,現在引用《楞嚴經》。

 

佛說,善男子,我常常告訴你們「色心諸緣」。「色」是物質,「心」是有思想、有感情的心。以現代話講,我們這個身體、心理、思想、感情等等作用,以及物質世界的作用,就是「色心諸緣」。

 

「及心所使」,所使,使者使用,在佛學上也叫心所。由我們意識這個心所使的心。我們思想、知覺、感覺的習慣、習氣,佛學名詞叫「結使」,像打了結一樣堅固。譬如有人愛發脾氣,有些人愛小心眼、愛多心,有些人愛自卑,有些人愛貢高我慢、狂妄自大,這是每一個人心理、結使的習氣。結使就是習氣,習氣結使的作用就叫業,業是一股力量。愛發脾氣的人,看這個也不對、看那個也不對,自己有時思想,何苦嘛?心堬z智那麼想,脾氣照發不誤,因他的習氣、結使形成一股力量,業力循業發現。

 

佛說,我常常告訴你們,「色心」,物質世界乃至心理思想,諸緣一切、心理意識等等所發生結使的作用,「諸所緣法」,乃至世界,一切精神世界、物理世界,皆是唯心所現。剛才講過「隨眾生心,應所知量,循業發現」,都是本體心的功能所呈現。換言之,我們這個物質世界,是這個欲界眾生共同的心理、觀念這股業力所形成的。

 

這麼說還不大清楚,比方這堣G十多年不到三十年的時間,高樓林立。當年來此,到處一片荒田,為什麼會變成今天的情景?二十年前建三層樓還要但心地震、颱風,哪敢建高樓!現在再蓋三層的樓,人家說這個傢伙落伍、神經。你看物質世界的變化,是一切眾生共同心理唯心所造成,大家認為這樣才對,恢復到以前不對,此即心理結使共同的業力所造成。這是地層表面的世界。那麼,我們心理、精神背面那個功能,因為欲界中的芸芸眾生共同業力而構成這個地球,這一層就更深了!研究起來包含的學問就太大太大了!所以佛說這一切是唯心所現。

 

失心自欺

 

接下來佛吩咐:

 

「汝身」,你要知道你的身體。「汝心」,你的腦子哪些會思想、有知覺、有感覺、有妄想的那個心。

 

身跟心看起來好像是兩個東西,實際上是一個。五個指頭實際上根根就是一隻手。所以你的身體、心理作用,統統是一個真心的作用。我們把那個心另給一個名叫真心,而把感覺、知覺、想的心叫假心。

 

「皆是妙明真精妙心中所現物」,你的身心就是真心(本體心)變出來的。這幾個字翻譯成中文,個個字都有作用。

 

「妙」,不可思議。

 

「明」,永遠是光明、明白的。

 

「真」,真實不變的。

 

「精」,不能當成精華、精神、精蟲的精。此精無法言喻,好得很!

 

「真精妙心」這個心的作用之大,有神通、有智慧,我們大家都有。

 

我們現在這個生命存在,有身體、有思想,不算什麼!都是「真精妙心」中所呈現的東西而已!

 

佛吩咐我們要認識清楚。這麼一來,我們仔細一想,上當了!怎麼上當!大家閉眼打坐,坐在那堣S念佛、又轉圈子、又練呼吸、又聽聲音……,在黑桶子媔繩d。佛告訴我們「這一桶」以及你心婸P腦子堛澈銩Q,不過是一個大本體心堛漱@點東西,是大本體的心的功能所變現。

 

所以佛罵我們:

 

云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性,認悟中迷,晦昧為空,空晦昧中,結暗為色,色雜妄想,想相為身,聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內。

 

這一段佛把我們罵得很厲害,如果變成白話,當時他一定瞪著眼睛辟堨z啦一連串罵下來,整個就是一句:「你們都是昏頭」。他怎麼說?

 

首先,我們的身心不過是本性本體功能所呈現的一點。

 

「云何汝等遺失」,為什麼你們那麼笨!把自己本來妙不可思議,又圓又妙又明的本心丟掉!佛用各種好話來讚歎這個本心,又是寶貝、又是光明、又妙不可思議。這個本心你們掉了!

 

「認悟中迷」,一切眾生本來開悟,哪里還另外有個開悟!結果自己自找煩惱,本來開悟不明白。「悟中迷」,個個是佛,現在變成凡夫,就是悟了以後的迷。

 

「晦昧為空」,這一句話形容得好極了!一提到空,下意識觀念就呈現一個虛空,黑洞洞的,早晨或晚上的天空灰濛濛的,「晦昧為空」,念頭清淨,證得空了,很舒服!這個時候很對!都空了!其實都在「晦昧為空」。

 

晦者看不清楚,昧者黑黑的莫名其妙。禪宗祖師罵人兩隻眼睛一閉掉入黑漆桶,像關在黑暗的房間堣@樣。許多人把這個當成空,然後閉起眼睛在堶捧d鬼。所以我經常問你們在這媟F什麼?兩腿一盤,鎖眉閉眼,端起肩,好像在那堶蛈瑼獐豸l!實際上在幹什麼?「晦昧為空」,在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙當中「結暗為色」,然後覺得氣動了,任督二脈通了!實際上哪有什麼氣什麼鬼!「結暗為色」,在黑暗中配合下意識幻想的境界,造出黑暗、閉著眼睛,看到亮光。老師啊!我已經發現光,什麼光?黃光?白光?還不是「結暗為色」!那是什麼?告訴你,坐久了,身體堛漲撗G仍在周流,呼吸還在循環,四大還在動,心念想靜,四大在動,動與靜摩擦久了而發光。好多人說這是菩薩的光,你問我,我說是啊!你相信觀音菩薩?這叫「結暗為色」,也叫「色雜妄想」。把生理上色法的變化加上自己下意識的妄想,看到影子,喲!老師啊!不好也!包他要進精神病院。都在那埵菑v搞鬼,佛經罵你「色雜妄想」,在四大的色法上,加雜上你下意識的妄想。

 

「想相為身」,下意識妄想的念頭,「相」生出了生理變化許多現象,然後感覺身體任督二脈、奇經八脈通了,結果檢查這婼F、那媕龤A通吧!通個什麼?「想相為身」。

 

因此「聚緣內搖」,打起坐來在那堙A佛用「聚緣內搖」罵透了這一班用功的人,耳朵不向外聽,聽自己媕Y,喲!震動、打雷。心臟本來就呼咚呼咚,靜的地方就聽到。再不然眼睛閉了個把鐘頭,偶然發亮,動一下就放光,這很容易嘛!你現在揉兩下閉起來也放光,這有什麼!此皆 「聚緣內搖」,就像賣棉花糖的搖啊搖。我們坐在這堨揮丑A,外表看是在那堨揮丑A實際上妄念沒有斷,坐在那 「聚緣內搖」。

 

「趣外奔逸」,,「趣」就是跑步,人是坐在那堙A心媟Q外面,有時想我坐了半天還沒有得菩提,不如回到山上找師父,再不然找個茅棚,就這樣坐在那堙u趣外」。「奔逸」,向外面跑。

 

「昏擾擾相」,鎖眉閉眼打坐,堶惇O昏沉沉的,昏君一個。

 

「以為心性」,認為自己在那堶蚸心見性。還有些人告訴我已經開悟了!我說你早「誤」了!

 

你看佛一連串罵下來罵得好吧!每一句話的份量都很重,罵得好極了!「昏擾擾相,以為心性」,這是我們一般眾生的現象。

 

「一迷為心,決定惑為色身之內」,一般眾生,閉起眼睛認為自己清清淨淨很有進步,飯也吃得較少,實際上肚子餓了,沒得力氣打妄想。吃飽了營養好,活力大,妄想多,餓昏了以為自己有進步,清淨了!然後說心定了!「一迷為心」,自己迷惑了這個心。有許多朋友年紀輕輕跑到山上修行數個月,下來跟我講,老師啊!現在想回到那個境界不容易啦!我問怎麼講?他說那個時候感覺一天都是定,心清淨,現在不清淨。當然,到都市中營養又好,事情又忙。那個時候一天到晚,「晦昧為空」,自己在那媕Y搞,「決定惑為色身之內」,自己迷惑了還當究竟。我看天下人,憑我做人數十年經驗,可以下一個結論:人最大的本事是欺騙自己。欺騙人誰都騙不了,尤其現在的時代,一個個高明得很!人第一等的本事就是會欺騙自己,有時候自己一個人坐在那媟|笑起來!我很了不起,懂了很多。這就是人的可憐!

 

身是泡沫心同海

 

不知色身外洎山河虛空大地,咸是妙明真心中物,譬如澄清百千大海棄之,唯認一浮漚體目為全潮,窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人,如我垂手等無差別,如來說為可憐愍者。

 

他說可憐啊!釋迦牟尼佛把我們人的可憐形容得淋漓盡致!但是他老人家慈悲,告訴我們真話。眾生「不知色身外洎山河虛空大地,咸是妙明真心中物。」由這個身體為單位開始放大,外洎無量無邊的山、河、大地,整個地球,地球不算數,整個太陽、月亮、無量大的宇宙,不過是我們本體堛漱@點東西而已!一點什麼東西?

 

他說為什麼我們用功不上路不能證得菩提?可憐啊!兩腿一盤閉起眼睛就在媕Y搗鬼。他叫我們放開、放掉、放掉,整個宇宙不過是我們本心本性的一個水泡而已!可是這一切眾生「譬如澄清百千大海棄之」,與本體相比,總合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋,也不過是一小池而已!《華嚴經》把本體稱為「華嚴性海」,海是形容詞,本性無量大,結果一切眾生把無量大本性的性海丟提了,只認水面上一個小水泡。我們這個身體只是水面上一個浮漚,在大海上一個水泡算什麼東西?可是我們看得很牢,你不要碰我這個水泡,碰我揍你,我這個水泡多重要,你的水泡不重要。而且把自己這一點小水泡當成宇宙,站在那堙A天上天下唯我獨尊,然後合個掌,你們都要拜我,我最大!好可憐!

 

所以佛說「汝等即是迷中倍人」,我們個個本來是佛,自己認不清大的,專看小的,迷掉了!現在你們在迷中又來打坐,在迷中找,迷中加迷,加倍地迷。

 

「如我垂手,等無差別」,就像我的手自然垂下、舉起都是我的手。佛問阿難垂下的叫什麼?舉起的叫什麼?拿起放下都是我的手。但是顛倒眾生就是這樣,隨便我手一指,你就迷糊了!