宗鏡錄略講上冊

(第三十三章)

 

南懷瑾教授講述

 

第三十三章  伸腳就在縮腳

 

如有學人問:忠國師云:『不作意時得寂然不。』答。若見寂然即是作意。所以意根難出動靜皆落法塵。

 

南陽忠國師(695—775),歷唐玄宗、肅宗、代宗三朝,是六祖的弟子,也是永明壽禪師的老先輩。有人間南陽忠國師,意念完全不動時,算不算得到寂然不動、寂滅清淨的境界?

 

南陽忠國師答覆,如果覺得自己在寂然不動的境界,有一個寂然已經是意境上的分別境界,這也是第六意識所造的境界。所以要仔細研究意根,不管是動的境界或者靜的境界,動靜二相都是意境的變態。等於一個手背、一個手心。換句話說,拿意根來講唯識現量境的話,動靜二相也都是意識的現量,動的時候是動的現量;靜是靜的現量。「所以意根難出,動靜皆落法塵」,你所證到動相與靜相的境界,都是法塵影事。

 

《楞嚴經》提到:「內守幽閒猶是法塵分別影事」,要特別注意「影事」二字。我們門感覺到心境很寧靜的那個境界也是影子。如果問證道是什麼樣子?證道就是我無念無心那個樣子,這個也是比量。如果硬要將它表達出來究竟證道是什麼境界?好吧!證道就像到了阿里山頂,既不颳風又不下雨,什麼都聽不見,這還是比較,比較是意識上的一個陰影,所以叫「法塵」,意根相對的法塵影事。究竟什麼是真的靜?靜是什麼樣子?那是個大問題,希望大家留意。

 

故知並是執見修禪,說病為法,如蒸砂作飯,緣木求魚,費力勞功,枉經塵劫。且經中佛語幽玄,則義語非文,不同眾生情見鹿浮,乃文語非義。

 

如果見地、觀念不正確,執著自己主觀的成見面而修禪,是「說病為法」,把病當成藥吃,搞錯了!比如認為無念是定,一上座就求無念,無念變成成見,執著這個成見用功下去,猶如蒸砂成飯,爬到樹上找魚,永遠不會成功,因為根本下手的路線就錯誤。因此,結論說「費力勞功,枉經塵劫」,你修行三大阿僧祇劫也沒有用,不會成就的。

 

「佛語幽玄」。一切經典中,佛說的話都非常幽遠而有深度,然而一般人看經典不明佛經深遠的義理,僅僅只是粗淺閱讀不加深思,便妄認明了。講經典、研究佛學的,則把經典文字用其他的知識作概括性地比較,把佛經幽深的義理,當成作學問一樣,做比量的推測;看經文並沒有回轉到自己心地上做功夫,將經典高深幽遠的義理會之於心深加體會。也就是說,一般人看經典,並沒有從內心去體會自己所修的境界。所以說佛經的道理不同眾生的情見,眾生看佛經或任何書,都有一個先入為主的觀念,這個觀念是很粗糙浮淺的。所以我們要瞭解,佛經的文字義理並不是一般所講的道理。

 

又若執任緣無著之事,盡落邪觀,得悉檀方便之門,皆成正教。

 

如果執著一切放任自在、一切無著無念就是佛法、就是禪,那就落於邪見。但是反過來說,果真證道得到了悉檀,任緣無著雖然不是道,可也是一種入道的方法,那麼,悟道以後,方便任緣都成了正教。

 

「悉檀」二字不作翻譯,《大智度論》上有「四悉檀」的解釋,勉強翻譯,與中文「境界」一詞相似,不過中文所講的「境界」,我們還比較容易體會,悉檀是得道成就的境界,不是凡夫意識所能意會得到的,用「境界」二字不能概括「悉檀」,因此不翻譯。

 

惺寂心與昏散意

 

是以藥病難辯,取捨俱非。但且直悟自心,自然言思道斷,境智齊泯,人法俱空。向眾生三業之中,聞佛知見;就生死五陰之內,顯大菩提。則了義金文可為繩墨,實地知識堪作真歸。

 

什麼是病?什麼是藥?很難分辨清楚。在座有一位道友提到永嘉禪師的止觀法門,永嘉所走的路線是天臺宗止觀與禪宗修定合而為一的路線。他提出兩個觀點:「惺惺」與「寂寂」,用中國文字講,惺惺就是清醒的,寂寂就是空空的。我們學修道打坐,「惺惺寂寂是」,空空洞洞什麼念頭都沒有,可是什麼都清楚,這就對了。「散亂惺惺非」,坐起來什麼知道,可是念頭亂七八糟,遊思浮動,那就錯了。「寂寂惺惺是」,空空洞洞、清清楚楚是對的;「昏沉寂寂非」,什麼都空空的,人也迷迷糊糊的就錯了。

 

所以他說,惺惺可以依止寂寂,一上坐什麼都不想,空空洞洞,這是我們大家的經驗,寂寂以後就昏沉。那麼,你說坐好一點,肩膀端一端、頭揚一揚,眼睛瞪一瞪,腦子清醒一點,一清醒,散亂來了。「惺惺」、「寂寂」是藥,寂寂可以治惺惺,惺惺可以治寂寂,藥可以治病,但是吃多了又生病。所以我們心理的狀況非常難治療。現在醫學發達,有專門醫治心理病的醫生,心理病醫師的大祖宗是釋迦牟尼佛。他對生理、心理的病搞得太清楚了。我們的心理病就有那麼麻煩,所以是藥是病?很難分辨。

 

魔境界與聖人境界,也是藥與病的差別。悟道以後,魔境變作聖境,不明白本體,即使聖人境界都是魔道,這是藥病之辨的關係。所以他說「藥病難辨,取捨俱非」,取捨就是「擇法眼」,常看佛經上說,佛一次說法以後,有多少多少眾生得法眼淨,比如現在一看經教,阿彌陀佛在世就好了,聽聞佛法後馬上得法眼淨,但別以為頭上會多了一隻眼睛。法眼淨就是頭腦清楚,曉得正法、非法,對於佛法的選擇是正是邪?或者正的變邪的?邪的變正的?這個選擇搞清楚了就是法眼淨。

 

「但且直悟自心」,永明壽禪師認為,主要的還是要真正用功,明心見性。明心見性在禪宗所標榜有幾句話:「言思道斷,境智齊泯,人法俱空」。言思道斷,境智齊泯這八個字非常重要。「言語」包括文字,「思」麻煩,思與言語文字也是一樣,站在哲學的立場,一個人的思想沒有表達出來的時候是思想。表達出來則成為言語或文字,再變為行為。其實言語、文字也是行為的一種,是已經表達在外的思想。所謂思想,即是內在沒有表達出來的言語,也就是心理的行為。

 

禪堂常見「禁語」二字,實際上不掛「禁語」牌,人還不太想說話,掛了牌子以後話反而多了,由此可見人的心理有多妙!你不禁止他講話,他都懶得講;你一禁止他講話,他非講不可,這就叫做眾生。你要他吃的時候,他並不想吃,你故意不給他吃,他一定搶著吃,這就是眾生的心理。

 

我們平日打坐,心理的語言思想沒有斷過。很多人認為自己悟了,雖然表面不承認,表現出來的態度好像悟了,看這個不對、那個不對。不管有沒有悟,有一個自我測驗的標昨,等於現在有各種病可以試驗的藥品,這埵陪蚚蘋~給你,你有沒有做到「言思道斷」?不是壓下去的無念,也不是壓下去的無著,自然而然不想,從前有個禪師說:

 

不是息心除妄想,只緣無事可思量。

 

不是故意有心地去除妄想,是自然不想。言思道斷,斷是形容詞,不是有意切斷,是自然沒有。

 

伸腳就在縮腳

 

在禪宗典故公案中,南宋初期有位大慧杲禪師,比永明壽禪師晚了一百多年,與濟顛和尚同一時期。大慧杲禪師聰明絕頂,當時禪宗相當流行,他的佛教學問好,文學也好.對禪宗太熟了。他年輕時,每一個善如識、禪宗大師都見過他,個個都喜歡他,認為他悟了,他自己心理有數。大慧杲認為天下這些大師沒有一個是真的,都在騙人。他知道自己沒有悟,只是道理通,那真是「和尚不吃葷,肚子埵陳嚏]數)」,可是大家都認為他悟了,如果這樣也叫禪的話,他準備寫《無禪論》,以免「枉費精神,磋跎歲月。不若宏一經一論,把本修行。庶他生後世,不失為佛法中人。。

 

大慧杲的學問不得了!譬如看《華嚴經》看到「十智同真」的境界,他立即寫了一首偈子:

 

兔角龜毛眼堮漶A鐵山當面勢崔巍;

東西南北無門入,曠劫無明當下灰。

 

世界上一切事情皆如夢幻空花。鐵山一則形容釋迦牟尼佛修道的雪山,一則比喻達摩祖師面壁,當前一面屏風與外界隔絕了關係。「曠劫無明當下灰」也等於「不是息心除妄想,只緣無事可思量」。悟道的人也不過如此,一看悟道了!假使現在年輕人寫出這麼一首詩,我們一看,也以為真悟道了。

 

大慧杲當時這首偈子一寫出來,大善知識洪覺範(著有《臨濟宗旨》等篇)當時五、六十歲,大慧杲二十歲出頭。洪覺範一看大慧杲的詩偈說:「奇怪!我二十年用功,不過到這個境界。」洪覺範說大慧杲悟了,大慧杲抿著嘴笑,這樣叫悟了,這個佛法騙人。

 

那個時候禪很流行,同現在一樣,青蛙撲通一聲跳下水就是禪,天地一沙鷗,是禪的境界,到處都懂禪。

 

當時有位守珣禪師剛悟道,呈偈給他的老師佛鑒禪師,而得到印可。這首偈子:

 

終日看天不舉頭,桃花爛熳始抬眸;

饒君更有遮天網,透得牢關即便休。

 

但大慧杲的老師圓悟勤禪師就不太相信,他要勘驗,就叫人把守珣找來,一齊遊山,恰巧經過水潭旁邊,突然一推,把守珣推下去,守珣掉進水潭冒出頭來,圓悟勤就問:「牛頭未見四祖時如何?」「潭深魚聚。」「見後如何?」「樹高招風。「見與未見時如何?」「伸腳在縮腳堙C」圓悟勤這才大為稱許。真悟了,就是這樣。為什麼這樣整人呢?因為當時這一類人太多,一看文字,好像悟道了,但是文字不能騙人的,所以須加勘驗。

 

如何是「言思道斷」的境界?在教理上,前五識、第六識、第七識、第八識都有五遍行:作意、觸、受、想、思。阿賴耶識本身就有「思」的作用,請問「思」怎麼斷?現代年輕人參話頭參「念佛是誰」?有什麼好參的!念佛是我。我是誰?我就是你,你是誰?你就是狗。狗是誰?狗就是我,一路轉運來就是一句話:同體。那個不要參了!

 

真的話頭在這堙A阿賴耶識全體心識本身就有作意、觸、受、想、思的作用。請問,阿賴耶識思路真斷了就稱為斷滅見;如果不稱為斷滅見,那麼阿賴耶識的「思」怎麼斷?這就是話頭嘛!尤其現在青年,知識普及、邏輯訓練好,應該從這個地方參話頭。過去的話頭:念佛是誰?狗子有沒有佛性?管他狗有沒佛性,反正送到香肉店都一樣。話頭也要跟著時代走,學問教育普及思想發達,話頭正好在這堸恁C

 

怎麼叫「言思道斷」?五遍行的「思」必然存在一個功能,假使人沒有思,除非白癡。不過這又是個問題,白癡有沒有思?白癡沒有反應,沒有執著。但是白癡曉不曉得肚子餓?人生基本的東西,白癡還是知道,冷了會發抖,見聞覺知仍然有,那麼,這個是「想」還是「思」?這些都是問題,科學時代正好參話頭。現在時代還把話頭擺在念佛是淮?狗子有沒有佛性?唉呀!退回宋朝做人好了!

 

真悟道的人,第一、「言思道斷」;第二、「境智齊泯」。問題來了,真悟道了,一切無境界,無智亦無得。有一個境界在,就離不開意識的形式;如果沒有境界,絕對沒有,那又成斷見,大愚癡。如果有所知有所得呢?豈不落在妄想中!這是大話頭,應該在這個話頭上去參,如何是「言思道斷,境智齊泯」?

 

接下來是講實證功夫。真悟道的人,「人法俱空」,人空、法空。大家念佛打坐,參禪也好,修止觀也好,有沒有做到人空?連身空都做不到,坐在那堥熐L發麻,開始還滿清淨,後來是滿「亂麻」,再到後來不是麻,光參腿痛好了!一分一秒地熬腿。我們連腿空都做不到,還妄談人空?人空以後,還要法空。真證道的人的確是「人法俱空」,這個境界到達了,才稱得上悟了一點。悟了以後,轉過來「向眾生三業之中,開佛知見」,然後可以允許「放曠任運」,這個才是菩薩境界,在眾生身口意三業中處處行菩薩道,不必要一定出家或一定不出家;出家也好,不出家也好,都在身口意三業中行佛道,因此在這個時候才可以在眾生三業之中開佛知見。

 

「就生死五陰之內,顯大菩提」,如此,可以在生死中輪迴五陰之內,顯大慈悲、大菩提之行為

 

「則了義金文可為繩墨」,要想達到這個境界,他說佛經大乘經典了義經文,正好做為你修行的標準,做功夫的指導,為什麼你不去研究?

 

「實地知識堪作真歸」,真正的大善知識就是佛。雖然我們沒有親見他,他的遺言遺教等經文還留在這堙A為什麼要墮在增上慢、我見中,不好好去研究經典?佛所講的,都是實地所證的真知真識,是我們應該作為依歸的所在。這是永明壽彈師說明不僅要功夫做到,教理也要通的重要性。「則了義金文可為繩墨,實地知識堪作真諦」,即宗教之理與修證宗旨相配合,如果真做到了,那麼,接下來:

 

故得智炬增輝,照耀十方之際;心華發豔,榮敷法界之中。又若深達此宗,不收不攝,即想念而成智,當語默而冥真,出入之定難親,忻厭之懷莫及。故云『忻寂不當,放逸還非。』

 

此處又可見永明壽禪師四六體對仗文句的文采。他說,教也通、宗也通,宗教的學理通了,配合修證的悟道,得道了,智慧像火炬一般光明,照耀十方。「心華發豔」,意解心開,全心如花綻開,「榮敷法界之中」,心花開敷,欣欣向榮,遍滿法界。

 

再說,宗也通、教也通的人深達此宗,自然瞭解各宗各教最後的依歸,沒有差別了。「不收不攝」,收攝二字表示專門歸列某一宗,例如研究淨土的,只認淨土的對,其他都錯了,研究禪宗、天臺宗、密宗的,也都抓到雞毛當令箭。真深達此宗鏡的人,就自然「不收不攝」在某一點上。

 

「即想念而成智」,悟了道,任何起心動念已不是妄念,而是智慧的運用。注意「即想念而成智」這句話!一般想與念都是妄想,妨礙正道,真正悟道的人,即妄心即般若,就是智慧。

 

「當語默而冥真」,不管開口講話或默然不語,寂然在定,處處在真如境界中。

 

「出入之定難親,忻厭之懷莫及」。一般人往往認為入定,得四禪八定成就就是道,不入就不是道。其實,定若有出入,那只是小乘境界、小乘功夫。就形而上的真如本體來說,定本來就無出也無入,既沒有入世也沒有出世,既無出家也無入家,即無所謂入定也無所謂出定,當體即是,無往而不是,所以說「出入之定難親」,拿出定入定來說明道體,都是不對的。

 

「忻厭之懷莫及」,厭倦生死、六道,厭倦三界,欣樂跳出三界之外,討厭下,喜歡上。有出世與入世、昇華與墮落的差別,都還不是道的真正的境界,所以說「忻厭之懷莫及」。

 

故云:「忻寂不當,放逸還非」。厭喧,討厭世間的吵鬧煩惱,「忻寂」喜愛出世間的清淨,這兩者都落於邊見。真悟道的人,忻寂與厭喧都是錯誤、偏差的。要兩樣都不著,無所著而生其心。

 

「放逸還非」,忻寂與厭喧都不對,但放任自然,不加檢點,即落於放逸,那也不對。此中巧妙只有真正悟道的人可以知道。接著永明壽禪師引述李長者的《華嚴經論》。

 

如《華嚴論》云:普眼等諸菩薩,以出入三昧,不得見普賢三業及座境界故。

 

我們都曉得大乘佛教有四大菩薩代表學佛人四大威儀,也是四種見道境界。文殊菩薩代表智慧,所謂大智文殊師利菩薩,他的座騎(即交通工具)是獅子,力大無窮,能破一切障礙,是百獸之王。慈悲心以觀世音菩薩為代表,大悲觀世音菩薩的座騎多了,我們在畫像上可以看到其中一種,觀音菩薩在大海中立在鼇頭之上。鼇魚是非龍非魚,不是龍也不是普通的魚,即非凡非聖,不是聖人也非凡夫,大海代表一切眾生在苦海中。這就表示,只有觀世音菩薩獨立而不遺,在非凡非聖境界中渡一切眾生。

 

大行普賢菩薩,大行即願行,行和願一樣,只是稍有差別。拿現代觀念來講。「願」是內在心理的思想、行為,「行」是由思想表達到外面的作為。實際上,願就是行,行就是願,願、行是一貫而不可分的。大行普賢菩薩的座騎是白象。中國人喜歡拿駱駝或牛來比喻擔負的責任重大,而印度人則以白象表達力大無比,負荷的責任最大。而用在佛經上,即表示修行者利益一切眾生的重責大任的精神,他的行動是如此任重而道遠。這就是普賢菩薩的精神。

 

《華嚴經》埵酗@位普眼菩薩,普眼就是代表眼睛能普照一切。有一次,普眼菩薩要找普賢菩薩究竟依住在什麼境界?依據佛經教理,初地菩薩不曉得二地菩薩做些什麼?換句話說,初禪定的人不曉得二禪定是什麼境界,等於一年級學生不知道二年級學些什麼?普眼菩薩有一天找普賢菩薩究竟在哪一種三昧出入?三昧即為正受,即生理與心理的正定覺受究竟在什麼境界?找遍了,始終不得見普賢的身口意三業做些什麼?他的身體做些什麼事?嘴巴說些什麼話?思想想些什麼?普賢的三業當然做的是善業,但是那種境界普眼找不出來。

 

其實何必找菩薩的境界!大家有兄弟姐妹或最要好的朋友,他們坐在你身邊,心媟Q什麼你知不知道?同樣的,凡夫與凡夫之間,也找不出對方的三業在做什麼?菩薩境界也一樣,「不得見普賢三業及座境界故」,座境界在哪里?不是說他的白象在哪里站著!而是說,他入定依住的座位,即立足點在何處?那麼,要以什麼方式來瞭解普賢呢?