宗鏡錄略講上冊

(第三十一章)

 

南懷瑾教授講述

 

第三十一章  遙兮飛天鳳

 

有情無情皆悉同體,入此三昧所感業故,令一切眾生及以樹木湧泉悉皆歸流,悉皆低枝,悉皆稽首。

 

他說由於善業的業力所感而到達三昧(悟道)的境界,此時一切有情的眾生,及無情的樹林、湧泉,全都歸到法性之流,平靜了!佛經甚至記載,樹木自然躬身合掌、彎腰、磕頭。

 

中唐以後唐玄宗時代,皇帝親自在朝廷主持佛學辯論,就有人辯到有情無情說法的問題。有人說沒有見過無情說法,浙江南陽忠國師即引用《華嚴經》「剎那說、眾生說、三世一切說」等經典記載,作為無情說法的根據,說明一切物質世界都在說法。譬如《阿彌陀經》講西方極樂世界有七寶行樹、水、鳥等一切音聲皆在念佛、念法、念僧,這就是無情說法。所以洞山禪師於此有省,作了一首偈子:也大奇!也大奇!無情說法不思議,若將耳聽終難會,眼處聞聲方得知。

 

有情說法,那還容易懂!山河流水無情之物說佛法,實在不容易懂、悟道了!他說用耳朵聽無情說法永遠聽不到,用眼睛聞聲,才知道無情皆在說法。這其中有非常奧秘的道理。

 

遙兮飛天鳳

 

夜叉羅剎悉皆息惡,以明智隨一切眾生,皆與同其業用,一性無二。如世間帝王有慈悲於人,龍神順伏,鳳集麟翔,何況人焉,而不歸仰?

 

真到達明心見性悟道的境界,夜叉、羅剎、一切惡魔自然沒有壞心眼,都在慈心的感化之下,發了慈悲之念。這就是智慧的成就、智慧的解脫。「以明智隨一切眾生,皆與同其業用」,到了悟道的境界,有情無那情都會跟著善念起作用。「一性無二」,本體是一個,本體的功能發起來就是一股力量。

 

「龍神順伏,鳳集麟翔」。根據中國文化的觀念和歷史記載,中國上古時代天下太平,社會人心都是至善的時候,龍、鳳、麒麟自然出現。到了孔子的時候,這些動物都絕跡了,最後有個地方得麒麟,死了!孔子聞而絕筆,不再作書,準備「涅槃」,為什麼呢?在一個亂世生出這麼一個東西,非其時也!時間生的不對。孔子因麒麟而知道自己的命運,麒麟死了!人中之麟也該走了!當太平盛世之時,龍神順伏、鳳麟齊集翱翔,更何況人,哪有不向善歸仰的?

 

況此大光王,智徹真原,行齊法界,慈心為首,神會含靈,與眾物而同光,為萬有之根本,如摩尼寶與物同色,而本色不違,如聖智無心,以物心為心而物無違也。明同體大慈悲,心與物同用,對現色身而令發明。

 

這一段一氣呵成,無法切斷,此乃古文寫法,一個觀念接一個觀念,有如一股流水,一個浪頭接著一個浪頭,文章氣一筆下來,卻是很多觀念連成一氣的。

 

他說大光王「智徹真源」,《華嚴經》提到大光王。智慧的光明與宇宙有相的光相關連。有幾位同學打坐到了這個境界,在定中自己的光明起來了,但是這個光遠不是自性之光,雖然有光明還是自性光明起的用,即所謂子光。子光從母光來,母光是大光王,是本性自性無相之光,即常寂光。《楞嚴經》大勢至菩薩的念佛法門,也就是子母光相會,有相光與無相光會合的道理。

 

何以稱為大光王佛?因為「智徹真源,行齊法界,」悲智雙運。「智徹」,徹底透徹,大徹大悟,得阿耨多羅三藐三菩提。他的智慧已經透徹宇宙萬有的本體,了悟本源自性,證到真知。真即真如,代表本性,源即根源、根本、自性。那麼他的大慈悲的功德、行為是「行齊法界」的,他的慈悲與我們一般人的慈悲不同。例如,媽媽愛兒女是母親的慈悲,可是有些媽媽真到了要他命的時候,寧可把孩子捨棄,並不是每個母親都真愛兒女。就算這個媽媽犧牲自己,也只是愛自己的兒女,不能愛別人的兒女,雖是慈悲,但有限量。

 

真慈悲的佛菩薩「行齊法界」,沒有範圍,這個行是他的大悲大願、大愛之行。一般所謂普愛天下人還是限量、只愛這個世界的人。三千大千世界雖各有其天下,但只要法界圓融,是沒有界的。所以「智徹真源,行齊法界」八個字,包含了佛法的智悲雙運,一般人的觀念中的偉大二字還不足形容,因為偉大二字仍有範圍。

 

「慈心為首,神會含靈」是講悟道的境界。如果有人問中國禪宗所謂悟道的境界是什麼?就是「慈心為首,神會含靈」八個字。光是撲通一下,青蛙跳下水,那很容易,沒有什麼悟不悟。夏天天氣熱,突然到了阿里山頂,好舒服啊!我們可以形容它像禪一樣,但到底不是禪,只是偶然比較性地得一個清涼、清淨而已。真的到達那個境界,自然慈心發起,並沒有刻意要自己生起一種慈悲之念,自然對一切眾生慈悲。

 

那麼,慈悲心發起是怎樣?看到人就掉眼淚嗎?那是神經病,那不叫慈悲。慈悲發起,「行齊法界」,無所謂慈悲!喜怒哀樂都是慈悲,現菩薩低眉是慈悲,現金剛怒目也是慈悲,已經沒有慈悲的形跡了,此即謂滅跡。你看不出來他的慈心,這才是慈心。你看他瞪眼睛,說不定還要揍你不拳,但是他是真慈心,這個是「慈心為首」。

 

「神會含靈」這四個字沒有辦法解釋了!中國文化常講精氣神,神,昇華到精神領域,與所遇物、法界會合成一體,等於某個光與其他的光合成一種光,最後分不出二十燭光、四燭光或一百燭光,此為「神會」。神會了,光還是相、還是用,換句話說,講光,光雖已不是普通的物質,但它仍是物理的東西。神比物理還要高一層,中間有一個東西,這個東西講不出來,叫它靈性,這個東西含在光明中間,也包含著光明。

 

我這樣解釋也並沒有把「神會含靈」這句話的意思解釋清楚,無法解釋,也只好如此帶過了。這八個字只可意會,不可言傳。等於兩個好朋友坐這堙A你看看我,我看看你,連下巴都用不著翹,兩雙眼睛一看,「神會含靈」,笑一笑,懂了!

 

悟了以後,「與眾物而同光,為萬有之根本」,心物一元,物理有形的光,與自性無相的光配合。以現代觀念牽強地說,中國歷代祖師物理都是通的,他們知道萬物本身都在發光,連煤炭也在發光。像我們的眼睛,光光相接才能看到,其實一切眾生也是如此。「為萬有之根本」到達這個境界,才可以說明心見性悟道!你不但見到那個本體,你本身也變成那個本體的功能之一了,為萬有之根本。

 

這個時候,你見到自性「如摩尼寶珠」。摩尼是梵文,有珠寶、離垢、如意等譯名,《涅槃經》說:「摩尼珠投之濁水,水即為清。」《仁王經疏》還說:「會意翻雲如意寶珠,隨意所求皆滿足故。」總之,是無價之寶。但是有誰看過摩尼珠?沒有人看過。只有《法華經》記載:龍女「年始八歲……有一寶珠,價值三千大千世界,持以上佛」。她把自己生命之珠獻給了佛,大概只有佛看過。

 

那麼,這顆摩尼珠怎麼看不見呢?因為它「與物同色」,在什麼環境就變成什麼顏色,色盲也好、近視眼也好,個個都說看到了。事實上,摩尼珠是什麼顏色?無定色,隨眾生的業跟它所知的量而呈現,如《楞嚴經》所說:「隨眾生心,應所知量,循業發現」,所以是「與物同色」而「本色不違」。

 

摩尼珠本身有其顏色,什麼顏色?不得而知,只有摩尼珠本身知道,或者成佛的人也知道。《金剛經》上說成佛的人有五眼,肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。天眼有很多種,欲界天、色界天、無色界天的天眼各有不同,慧眼、智慧之眼。佛眼是什麼眼?不知道,大概與我們的眼睛差不多,但佛眼看到什麼是摩尼珠的本色。等到一切色看不見時,看到自己本性的本色是什麼。這是拿物理世界的光來說明物理世界的相,都因光而呈現。

 

那麼,絕對黑暗的地方,什麼都看不見,是有相、無相?有相,那是黑相。黑相也是相,因為光波排列不同,把別的光遮住了!真到達無相之相,也並未離開一切相。這是勉強拿物理世界的光來解釋本性的光明,是合一的,諸位修光明定的,要特別留意這個道理。

 

無心處好用心

 

其次,講明心見性的心,「如聖智無心」,悟了道的人智慧成就,那個心是無心之心,有個心已經不是,所以《瑜伽師地論》有「有心無心地」。什麼是有心地?十地菩薩都還在有心境界,至於二乘羅漢更是有心地,並沒有到達成佛的無心地,只有無餘依涅槃境界是無心地,有餘依涅槃仍是有心地。聖智到達無餘依涅槃是無心。

 

那麼,悟了道的人一切無心,還不是道,禪宗祖師說:「莫以無心便是道,無心猶隔一重關。」所以無念還不是道,無心要能夠起用。在哪里看出無心?以無心為心,以萬物之用為用,以萬物之心為心。

 

如果拿這個道理來解釋孔孟思想,講人心即是天心,這個境界就大了!所以張商英說,因為學了佛悟了佛理以後,才懂得孔孟之學,這是真實的道理。「以無心為心」,即儒家所謂的「天人合一之心」。「以萬物之心為心,而物無違也」,同物理世界一切物質不相違背,這就是悟後起用。

 

「明同體大慈悲,心與物同用」,到達這個境界,才曉得大慈大悲沒有一個大慈大悲的作用。看可憐就掉眼淚、動不動就哭起來,那是小慈悲。大慈大悲不一定掉眼淚,還凶得很呢!可是卻在一怒之下而拯救天下蒼生。

 

「對現色身而令發明」,注意這個話!相對呈現。真正達到了同體大悲,心物同用,自然相對地呈現在色身上。肉體本身每一寸肌肉、每一個細胞的光明都出來了、都變現了!這已不是一般所謂的「相由心轉」,而是徹底地心相一如了。所以佛的色身可以放光動地,「對現色身而令發明」,就是透視了這個道理。

 

故山原及諸草樹,無不回轉向王禮敬,陂池泉井及以河海,悉皆騰溢注王前者,以智境大慈法合如此。

 

《華嚴經》上又形容大光王菩薩以大光王佛的境界來修法,當他一出來,一切山河大地自然被這個光吸引住,馬上歸心頂禮,等於磁石吸鐵。「禪宗」及「華嚴宗」講互回,一般學佛說回向,就是這個道理。念經回向,回向就是感應,相互的關係。他說大光王佛修持到達光明自性的境界,當然這些話都要我們做功夫求證。

 

到達那個境界,就知道萬物皆歸於己,此即莊子所說:「無地同根,萬物合一」,那個力量自然回向。乃至於山河渠水、海水、井水,光的力量一吸引,自然冒上來。不要說池水被智慧的神光吸引,氣功、太極拳練得好,手一提可以把臉盆的水吸起來,這個還是氣的道理。智慧神光是什麼力量?他說歸納一句話:「以智境大慈法合如此」,是智慧成就,發了大慈悲,智悲雙運的功德的力量,這是自然的力量,說明了明心修證的重要。

 

花為情凋,智開光華

 

若眾生情識所變之境,即眾生不能為之,如蓮華藏世界中境界,盡作佛事,以是智境非情所為。

 

這一節很重要。那麼,悟了道的諸佛菩薩何以有這樣大的神通力量?我們聽了簡直不可想像,只能說是神話,稀奇嗎?一點都不稀奇!我們都有,這是我們人性本有的功能,不過因為我們被妄想、情意、煩惱等情識所遮住,發不起來。

 

實際上諸佛菩薩的神變,也就是凡夫眾生的情識所變之境。情就是感情,喜怒哀樂七情六欲,如父母之情、兄弟之情、男女之情。這個世界最容易瞭解的是男女之情,男女談戀愛,想得厲害時在夢塈e現,兩個做同樣的夢,那種情識是普通的情。眾生的情識也有這個力量。

 

譬如畫家構思一幅山水畫,當他進入構思的情境,你叫他他都懶得動。修密宗的人懂得這個道理,觀想就容易了。一個寫文章、寫詩的人,想到入妙處渾然忘我,你過來碰他一下,他也不知道,這是情識所變的境界,屬於凡夫境界。把這種凡夫情識境界轉化放大歸到本體,即變成佛菩薩的力量,佛菩薩也是凡夫做的。所以說:「眾生情識所變之境,即眾生不能為之」,眾生可憐的是自己這個功能發不起來,自己做不了主,都被依他而起。

 

比方,天氣熱的時候,假定有修定力作觀想專一的人,一上坐觀想自己坐在阿里山頂很清涼,馬上不流汗,這很容易實驗到,因為情識所變,甚至定的力量較深的,過一會兒就要加衣服,阿里山下雪。那是假的嗎?假的,是你情識所想。真的嗎?真的,你真會發抖、感冒,因為自他不二。

 

你們沒有受過這種訓練,不知道,坐在那堣@邊打坐一邊擦汗,那早就依他起,你打什麼坐?通通跟著情識所變,被外境所轉。凡夫眾生不能為之,自己轉變不了這個業識,因此依他而起、隨他而變。能夠轉得了,差不多了!所謂修持的功力就在這堙A這個境界轉得了,慢慢地心理行為的境界也能轉,想發脾氣,把脾氣轉為慈悲,把煩悶轉為快樂,這就叫一步一步修行,修正自己的行為。

 

譬如有一位老同學要求我上譚不要穿長袍,我問為什麼?他說他看得受不了,他們在下面熱得要命,我這堭K不通風,他看我既不流汗又不擦臉,怎麼搞的?有問題。我說我是有問題,因為有怕冷的病,再加一件也沒有關係,你在心境上不要理它可以轉掉,你越在意越轉不掉,這些自己都可以作實驗,非常非常重要。

 

「如蓮花藏世界中境界,盡作佛事」,所以他舉蓮花藏世界的例子,《華嚴經》講整個蓮花藏世界,一花一世界,一葉一如來,每一個灰塵、每一處髒的地方,都是佛的世界、佛的淨土。看你能不能轉得過來,轉得過來都是蓮花世界。蓮花不垢不淨,處處沒有分別。所以蓮花藏世界中的一切境界,善的惡的、是法非法都是佛法。這種功力如何修得到呢?

 

「以是智境,非情所為」,注意這八個字,這是智慧成就,不是情緒、不是情感、不是情識、不是我們現在心量的知識。做功夫的要注意了!「以是智境,非情怕為」,你心媟Q,我想做到,那是用感情、用妄想去做,做不到的。

 

那麼,剛才說觀想阿里山下雪,感覺清涼,這是情還是智?這是情轉智的過程境界,因為你曉得這個時候在做觀想,怕熱也是情識、感受,把怕熱的情識拿開,硬把它轉過去,就是這一轉,轉不動只好先把鑰匙拿到,什麼鑰匙,念阿彌陀佛就是這一轉的鑰匙,這把鑰匙有時候你打不開,轉不動,生衒o厲害,你只好慢慢去轉。

 

故聖者以智歸情,令有情眾生報得無情草木山泉河海,悉皆隨智回轉,以末為本。

 

修成功,智慧成就就悟道了,是「以智歸情」,智是主體,使情感歸向智慧。也就是說,情的境界化成智的境界。心能轉物,使一切有情眾生、物質世界山川草木河海等等,跟著精神世界轉動。「皆隨智回轉,以末為本」,由枝末回到智慧的根本。

 

故如世間有志孝於心,冰池湧魚,冬竹抽筍,尚自如斯,況真智從慈者歟。

 

他引用二十四孝的故事,世界有志於孝順父母的,都能靠堅定的意志,使冰河跳出鯉魚,冬天哭出竹筍,更何況智慧成就的人,大願大行力量更大,願就是志。

 

「冰池湧魚,冬竹抽筍」,現代人可能會以物理作用來解釋,這一點我們不管,據我所知,歷史記載有好多忠臣,當敵人打進來,硬是寧死抗拒,最後只剩下一個人也不投降,死了屍體也不倒。元朝、清朝就有好幾位這樣的人物,搞得敵人將領都不敢動,跑下來禮拜,等到敵人精神投降,屍體才慢慢倒下來。這就是唯心。

 

抗戰時,有一、二位中級將領對日作戰,要從敵方手中把陣地搶回來,身負重傷硬闖,自己都看到肚子破了,非打進去才死,結果打進去一笑、眼睛一閉倒下去,這就是精神的力量。以世間法來講,世間的肉體尚能如此,慈悲與智慧的力量更大。

 

故知得法界之妙用,用何有盡?從真性中緣起,起無不妙。

 

所以,智慧上悟了道的人,知道法界的妙用,本體就有這個功能,我們自性的本體有無窮的妙用。為什麼修道的人有神通?你說他修來的?修行修個什麼?就是把本有的自性的功能發出來,所以得了法界的妙用,悟到本來面目,悟到自性功能而發生作用,這個作用「用何有盡」,智慧無窮盡,神通妙用也無窮盡。

 

「從真性中緣起,起無不妙」,從真空的自性中,因緣所感而起了作用。任何一起用都妙不可思議,不曉得從哪里來。它無根的,從空性中來,空得越大,力量越大。任何事物的原理都是如此。所謂鯉魚跳龍門,為什麼鯉魚的力量那麼大?因為腹中有兩個空的氣囊。你真正得了空,發出來的智慧神通就大。

 

知行合一方為道

 

則理無不事,佛法即世法,豈可揀是除非耶?

 

到這個時候,理就是事,事就是事,你理論智慧懂到哪里,功夫就到達哪里。我們現在打坐學佛,不但智慧與功夫是分開的,兩條腿與頭腦也分開,頭腦想靜,我的媽!腿麻得受不了!心媟Q多坐一下,腿實在熬不住,分成兩截。至於理與事更分兩截,空的道理都懂,坐在那堻ㄛO有。聽到人來,趕快張眼睛動一下,空不了。

 

講起佛法來頭頭是道,嘴巴厲害得很,那有什麼用?自欺欺人的話講多了,只是快一點下地獄,因為你妄語,你沒有證到。說空有什麼用?以為自己空,做的都是有,那很糟糕!已經種下了地獄種子。所以理真到了、慧也到了、事也到了。自以為理到了,卻定都定不住,不要說定,坐都坐不住。理與事合不起來,那這個理就不是真到了。隨便講不是真到的理,豈不是造口業嗎?雖然講的是出世法,卻以善因而種惡果,因為你隨便談空,把因果談錯了,很嚴重!

 

動嘴巴的朋友要特別注意!

 

到這堙u理無不事」,入世法、出世法沒有分別的,這個時候,佛法就是世間法,也就是六祖所說:「佛法在世間,不離世間覺。」這時,「豈可揀是除非耶」,平等平等,無有分別,沒有出世入世的分別。

 

事無不理,世法即佛法。寧須斥俗崇真耶?

 

這個「事」就是定力的功夫,功夫到了,智慧就出超,雖然身體在世間,做生意也好、做公務員也好,挑蔥賣蒜開車乃至挑糞都可以,但他是出世的高人,他已經是菩薩的境界,世法即是佛法。

 

「寧須斥欲崇真耶?」這時你不要認為這個是在家人、普通人沒有佛法,認為住山的、出世的才是真的佛法,那完全錯了!在這個時候沒有差別的。

 

但是未入宗鏡,境智未亡。與夢念而異法現前,發閫(焰)想而殊途交應。致玆取捨,違背圓常。所以不能喧靜同觀,善惡俱化者,未聞宗鏡故耳。

 

但是一般人沒有悟道,沒有證達宗鏡的境界,境界是境界,智慧是智慧,兩者均未達到空。真正大徹大悟是「智境雙亡」,好像等於我告訴你們這杯茶不冷不熱,只有三分熱,你們聽懂了,沒有喝體會不到,喝了一口才知道這杯茶溫到什麼程度。境智雙亡,既沒有茶,也沒有著溫也沒有著涼。你們諸位聽了,也懂了,不是你們的,這是「理」上懂。「事」上到了以後,境智雙亡。沒有到達這個境界是境智未亡,沒有空掉。

 

「與夢念而異法現前,發閫(焰)想而殊途交應」。又是一副對子,永明壽禪師文章寫到最後的結論,才氣就洋溢出來了。「與夢念而異法現前,」他說平常都在打妄想,白天瞪著眼睛做白日夢,夜媞恅掠策k想夢。妄認這是小乘那是大乘,這樣對那樣不對,妄起分別心。「發閫(焰)想而殊途交應」,所有想法都是虛妄的陽焰之想,把各種事情弄得亂糟糟。

 

「致茲取捨違背圓常」。因此有分別心,此對彼非,有取有捨,違背了佛法真正圓融常住的真心。

 

「所以不能喧靜同觀,善惡俱化者,未聞宗鏡故耳。」到這個時候不能喧靜同觀,靜與鬧不能同觀而達平等境界,因此有是非善惡之分別,不能泯然俱化,達到圓融的境界,都是因為沒有明心見性,沒有悟到宗鏡。