宗鏡錄略講上冊

(第二十一章)

 

南懷瑾教授講述

 

第二十一章  天水潺潺誰解飲

 

上次介紹到唯識宗的三性,有很多人搞錯了,以為唯識宗的三自性、三無性教義,與般若宗或禪宗所講的明心見性的性有衝突,當然,對佛學深入一點的不會搞錯,一般研究佛學則容易弄錯,道理何在?

 

法相宗唯識所講的三自性,是指一般形而下萬有的性質,是剎那變化無常的,因此萬有一切現象不能永恆存在,沒有自性所以叫無自性,只有一個都屬於阿賴耶識會變的緣起,並不是說與佛法基本形而上本體這個性空的自性觀念兩樣,這一點希望大家注意!

 

「此八識心王性相分量」,性相分量四個字是古文,由此看出古文與白話文寫作不同之處。以現在的觀念必須分開解釋,其中性相有般若形而上的性空以及唯識、法相的道理;分是四分:相分、見分、證分、自證分;量是三量:現量、比量、非量。性相二字是年輕同學讀古文感到麻煩的地方,不過我們走文學教育出身的,覺得這麼寫反而簡潔明瞭,每個名詞不但記在腦子堙A還記到腸子堙u入髒」了,一輩子忘不掉。

 

凡聖之間

 

永明壽禪師說關於性相分量的道理,「上至極聖下至凡夫」,在上已經成了佛的聖人,下至一個普通人、愚夫愚婦,「本末推窮悉皆具足」,不論普通人乃至成就的聖人,統統具備心性的功能作用,換句話說,愚夫愚婦的本性生命功能堙A就具備當聖人的能緣。反過來說,一個成聖成佛的人,他的本性成就難道沒有凡夫那一套嗎?都有,不過都轉化了,所以說「上至極聖下至凡夫,本末推窮悉皆具足」。

 

那麼,為什麼有聖人與凡夫的不同呢?

 

「只於明昧得失似分」一個人明白了、悟了道便成聖人;一個人迷糊、沒有悟即是凡夫。注意「似分」二字用得厲害,凡夫與聖人好像有分別,告訴你凡夫即聖人,聖人即凡夫。

 

我常常告訴大家一個禪宗公案,明朝末年,一位叫密雲悟的大禪師,了不起,他過世後,滿清入關。密雲悟禪師與六祖一樣,沒有讀過書,打柴出身,智慧很高,後來出家悟道,成為一代禪宗大師,聲聞全國。

 

(編案:密雲圓悟(1566—1643),江蘇人,俗姓蔣,八歲能念佛,十五歲耕樵為生,二十六歲看《壇經》,知有宗門。二十九歲,安置妻室,投於幻有正傳出家。嘗作偈云:

 

野衲橫身四海中,端然回出須彌峰。

舉頭天外豁惺眼,俯視十方世界風。

萬聚叢中我獨尊,獨尊哪怕聚紛紜。

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頭頭頭色非他物,大地乾坤一口吞。

十方世界恣橫眠,哪管東西南北天。

唯我獨尊全體現,人來問著只粗拳。)

 

密雲禪師與憨山大師不同,憨山大師是明末四大老之一,有學問,不僅名動公卿,甚至名動帝王,神宗及其皇太后都是皈依弟子。一生中對歷史文化、佛教的貢獻非常大。

 

憨山大師非常高明,曉得大名之下不能久居,除非涅槃,否則一定出毛病,後來果然出問題,坐過牢,與他同時的四大老之一紫柏真可竟坐牢而死。由此看來,一個人有名以後,其處事之難。

 

(編案:憨山德清(1546—1623),金陵人,俗姓蔡,十二歲入南京報恩寺。三十歲,結茅北台龍門。一日粥罷經行,忽然立定而不見身心,唯一大光明藏,如大圓鏡,影顯山河大地;有偈云:「瞥然一念狂心歇,內外根塵俱洞微;翻身觸破太虛空,萬象森羅從此滅」。因發悟無人印證,即展《楞伽經》印證,八個月,經旨了然。五十歲時,坐以私創寺院,遺戎雷州,在獄八個月。)

 

密雲悟禪師學問沒有憨山大師高,但是名氣則在憨山大師之上,他深知名是毒,到處請他當大和尚都不去,不過也住持好幾個大廟子,弟子很多,他悟了道後,學問自然好起來。諸位青年同學莫以此為標榜,你們經常拿六祖來對付我,只要打坐不要讀書,悟道學問就來了,年輕人以這個為藉口,不可以。

 

天水潺潺誰解飲

 

密雲悟悟道以後學問好,有人問他,儒家《中庸》上說:「夫婦之愚,可以予知焉。及其至也,雖聖人亦有所不知焉」。一般男女生活行為之間都可以懂得道,但是推到形而上最高處,連悟道的聖人也不知道,就是說,凡夫都有道,都知道,到了最高處,誰也不知道,這是什麼話?這怎麼解釋?問此話的人都是當代第一流的學問家,功名皆在進士、翰林以上,官好、學問好、道德也好才問得出來。這位師父怎麼說?那真是廟子上千古名言:

 

具足凡夫法,凡夫不知,凡夫若知,即是聖人;具足聖人法,聖人不知,聖人若知,即是凡夫。

 

一切凡夫具備,凡夫不知,凡夫如果知道這個就是,立刻變成聖人;到了聖人悟了道呢?他不會覺得有道,如果聖人還保持一個有道的樣子,這個聖人就變成凡夫。悟了道的人,這一悟沒有悟的形跡,如果自覺得了道,是聖人,那是乘下來的人、昏人。真聖人、得了道的人,不覺得自己有道,否則,乃盜也。

 

所以啊!「得失似分」,好像悟道,又好像沒有,這「似」字用得好極了!「明昧得失似分」,凡夫與聖人一樣都具備,以佛法來講,每一個眾生都具有成佛的東西在自己生命中,只是你沒有找出來,「只於明昧得似似分」。

 

諸聖了之,成真如妙用,盡未來際建佛事門。眾生昧之,為煩惱塵勞,從無始來造生死事。於日用中以不識故,莫辯心王與心所,寧知內塵與外塵?

 

「諸聖了之,成真如妙用,盡未來際建佛事門。」一切聖人悟了道,了了這個事,那就不叫阿賴耶識,而叫真如,換一個名稱;也不叫亂作,叫妙用,宇宙中本具這股力量綿綿不絕。悟道者盡未來際,所作所為皆是佛事,永遠不再迷昧。

 

「眾生昧之,為煩惱塵勞,從無始來造生死事。」一切眾生迷住了。所以中國人只講迷與悟,迷的人並沒有少樣東西,譬如在暗室中,未少一物,只是看不見而已!等到一有亮光,什麼都看見,也沒有多一樣東西,你本來都看見,迷悟之間就是如此。

 

「於日用中」,根據《中庸》「百姓日用而不知」的成語而來。我們平常用的心就是道,因為自己不悟,分不出哪個是心王?哪個是心所的作用?莫辨心王與心所。因此也不知道什麼是內塵?什麼是外塵?

 

注意內塵與外塵的差別。一般學佛,外塵容易分辨,譬如我的對面是諸位,諸位是外塵,因為諸位引起我堶掠妐ㄤ活C內塵在堶情A看不見,塵勞煩惱、七情六欲、喜怒哀樂都是內塵,一般人檢查不出。

 

比如大家修養學佛,儘管打坐一天,並不喜歡,並不快樂,坐在那媟F熬,看起來像在修行用功,實際上在煎熬。那真是煎熬,道家乾脆得很,稱修行是焚修,像在火媬N一樣難受,又想下坐到外面玩一玩,又想這樣不對,不是修道人。坐在那媯峈A不舒服呢?煩得很,腿子又發麻,心媕Y越坐越煩躁,真是焚修、煎熬。這些東西屬粗的內塵,容易找到;如果覺得心堣@念不生很清淨,萬事干擾不了,那正是大內塵,「猶是法塵分別影事」,這些要搞清楚。認為悟了道,有境界、有功夫,被功夫(道)的包袱困住了,那怎麼叫解脫?那是功夫的包袱,清淨也是包袱,兩者包袱不同,清淨的包袱是白布所困;煩惱的包袱是黑布所困,全是內塵。一般人認不請自己心性本體能所功能的作用,「寧知內塵與外塵」,分不清內緣、外緣。

 

智眼方識寶

 

如有目之人,處闇室之內,猶生盲之者,居寶藏之中。

 

兩個比喻,一是等於有眼睛的人在黑暗的房間中什麼都看不見,你不能說他沒有眼睛,另是眼睛不起作用而已,這是一個比喻。另一個比喻說就像沒有眼睛的瞎子在寶藏中,當然找不到寶藏。這是兩重比喻,很妙!這兩重比喻也等於內塵與外塵、內分與外分的道理。

 

無般若之光,何由辯真識偽;闕智眼之鑒,焉能別寶探珠。遂乃以妄為真,執常為斷,不應作而作,投虛妄之苦輪;不應思而思,集顛倒之惡業。

 

這是對仗的文字,很容易懂,不需要浪費大家的時間。主要是說明般若智慧的重要,所以我經常大聲疾呼,成佛悟道是智慧的成就,不是功夫,但是也離不開功夫,功夫不到,你本有的智慧不會開發,如果執著功夫是道,那就錯了,因此般若非常重要。沒有智慧的光明,不能分辨真道非道、正道外道;缺了智眼的光明,就沒有辦法找到真正的寶藏,於是「以妄為真,執常為斷。」「不應作而作,投虛妄之苦輪」,這是很嚴重的一句話,換句話說,作修養功夫所用的方法,理搞不清楚,修了半天都是「不應作而作」,結果跳進了「虛妄之苦輪」,一如白居易的詩所警示:空花哪得兼求果,陽焰如何更覓魚。

 

就是這個道理。「不應思而思,不應想而想,不應用而用」。這堳修持方面而言。經常胡思亂想的人要多加注意,應該牢牢記下作為座右銘鞭策自己,你不要以為只是思想一下,沒有做出行為,這也是造業,叫思業,思業的果報也很嚴重。

 

良師益友難得

 

只為不遇出世道友,未聞無上圓詮,任自胸襟,縱我情性,取一期之暫樂,積萬劫之餘殃。以日繼時,罔知罔覺,從生至老,不省不思。以無明俱時而生,以無明俱時而死;從一闇室投一闇室,出一苦輪入一苦輪;歷劫逾生未有休日,此身他世幾是脫時!

 

一篇勸世之文,勸導世界上的人。以前我們都說永明壽禪師專門說老太婆的話,喜歡說勸世文,因為加上幾十年人生經驗,每一句話都明白易懂,變成勸世文章,每句話也都很嚴重。

 

「不遇出世道友」,老師、朋友、善知識、道友之難找。「未聞無上圓詮」,聽不到圓滿的解釋,善知識難逢,明師良友之難求,因此,東方文化儒釋道三家非常注重良師益友,良師就是益友。換句話說,人,即便是是第一流的聖人,開始的時候,多半還是受依他起的影響,靠良師、靠人的影響。完全不靠人的誘導而悟道非常不容易。現在講一個公案:六祖最初在客棧聞到人誦《金剛經》直至後聞「應無所住而生其心」而大悟,當時那個外地旅客出資使六祖去五祖弘忍處求法,並且為六祖出路費,供養六祖老母。現在大家修六祖的廟,後面應該供外江佬才對,那位外江佬才是六祖真正的良師益友。大家都是俗語說的:「新娘進了房,媒人拋出牆」。大家光念阿彌陀佛,阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹來的!怎麼忘了釋迦牟尼佛?所以東方文化非常注重師友,佛經中尤其再三強調善知識的重要。出世的道友更難,出世的道友已經悟道,跳出三界,因此「未聞無上圓詮」。

 

「任自胸襟,縱我情性」,這是一般人的通病,尤其跟我親近的年輕同學注意這八個字,有些人講話:我認為怎麼樣。我說這樣啊!那就聽你的,你認為怎麼樣何必來問我,對了就好了嘛!這叫「任自胸襟,縱我情性」。其實良師益友也並不是太難求,只要你真能夠盡其事謙虛地學,這當然很不容易啊!老實講這些都是甘苦了幾十年才體會到的。早年讀這些經典,不覺得有什麼了不起,永明壽老婆禪,囉嗦!年輕時自己就犯了這八個字的錯。

 

「取一期之暫樂,積萬劫之餘殃」,年輕任性,執著一時的快樂,不曉得自己所造之業,報應留到萬動不能轉。「以日繼時,罔知罔覺。」老婆禪來了,日以繼夜皆在盲目的任性中。「從生至老,不省不思。」不肯反省、不肯思想。「以無明俱時而生,以無明俱時而死」,這些都是永明壽老婆禪的文章,來的時候莫名其妙地來;死的時候莫名其妙地走,所以有些學佛的老朋友,見了面會互相調侃地說:「你弄明白一點走好不好?」但也還有同學告訴我「不想悟道」,「為什麼?」假使弄清楚了死很不舒服!反正糊塗地來糊塗地走。我說好,你真是天下第一人,有勇氣。

 

佛經上記載釋迦牟尼佛與堂兄提婆達多的故事,提婆達多反對釋迦牟尼佛,處處與佛作對危害佛,甚至叫人從山上搬大石頭要壓死佛,結果被佛的一位有神通的弟子一掃把把石頭擋回去,佛的大拇趾還因此被碎片彈傷。佛這位有神通的弟子原來不識字,佛教他念掃把,念了掃字忘了把,念了把字忘了掃,搞了好多年,後來悟道,曉得掃把就是這個,掃的乾乾淨淨。提婆達多最後活著下地獄,據說,他下地獄的地方還在,此為「生身下地獄」。

 

佛到八十一歲快要涅槃時,堂兄弟阿難憐憫堂兄提婆達多,請佛救他,佛說不是不救他,是他不肯出來(大丈夫說不出來就不出來)。阿難問為什麼?佛告訴阿難,提婆達多在地獄埵酗T禪天之樂,比在色界天當天主還快樂。阿難不信,佛示神通帶阿難入地獄,果然看到提婆達多,阿難求他懺悔出離地獄,他告訴阿難在此有三禪天之樂,印證佛所言不虛,把阿難搞得莫名其妙,向佛請示。佛說羅漢知道八萬劫以內的事,八萬劫以外的事不知,提婆達多是早已成就的大權菩薩,專現魔王身跟佛搗蛋,豈只搗蛋一輩子,佛多生累劫開始學佛的第一個老師就是提婆達多,後來生生世世跟佛搗亂。有一生佛變成蝨子,提婆達多就變成跳蚤害佛。蝨子問跳蚤在哪里吃得又黑又亮蹦蹦跳跳,跳蚤叫蝨子到打坐的胖羅漢身上,結果初果羅漢殺生習氣未斷,一指頭把蝨子掐死。

 

諸如此類,佛講了許多過去生的因緣,提婆達多總是與佛作對,令佛難堪,釋迦牟尼佛說他永遠永遠感謝提婆達多,提婆達多是早已成就的佛,故意現反面作反教育,所以他有本事下地獄,功夫到了不肯出來,佛最後才把這個大秘密揭穿。當然他不是「以無明俱時而生」,也不是「以無明俱時而死」,提婆達多敢在地獄輪轉,因為他有這個本事。

 

我們不同,我們是盲目地在滾,永明壽禪師形容住是「從一闇室投一闇室,出一苦輪入一苦輪」。「此身他世幾是脫時」,永遠沒有解脫的時候。

 

佛法但由省力得

 

宗鏡本懷正為於此。是以照之如鏡,何法而不明;歸之如海,何川而不入。若千年闇室,破之唯一燈;無始塵勞,照之唯一觀。

 

寫作《宗鏡錄》正是為了這個目的。暗了一千年的房間,剎那間點亮一支臘燭劃破黑暗,禪宗頓悟到的道理就是如此,真正悟到那個理,一燈而破千年暗室,一千年的無明破了。

 

「無始塵勞,照之唯一觀」,大家做功夫修止觀觀不起來,佛經上說:「觀自在菩薩……照見五蘊皆空」,這一照就到了,很容易,什麼頓悟不頓悟,頓悟很容易,就是前面所說:「千年闇室,破之唯一燈」,怎麼點亮這一燈?很容易,就是這一念之間:「無始塵勞,照之唯一觀」,一觀照一下,無始塵勞就破掉。

 

此具足詮旨,信入而不動神情;成現法門,諦了而匪勞心力。若更不信,徒抱惛迷,深囑後賢,無失法利。

 

對仗句。「具足詮旨「,一切眾生本來具備,個個都是佛,為什麼我們不能成佛?自己把自己關在黑暗房間中,只要把你生命本有的智慧之火點燃,念佛也好、念咒子也好、作觀想也好、參禪也好,不管什麼法門都是這根洋火,一引就出來了。「信入而不動神情」,一信就進入這個境界。其實有很多朋友,房間早已經亮了,自己不知道,到處去找,結果又把開關關掉,聰明反被聰明誤。動都不要動就悟道了,這是現成的法門。「諦了而匪勞心力」,真悟了,也不用心也不費力,早就到了。

 

「若更不信,徒抱惛迷,深囑後賢,無失法利。」 假使你真的信不過,我這埵釵n酒好菜請大家,趕快來研究我這個東西,集中了佛的寶貝,等你來拿。「深囑後賢」,我們都是他的後賢。「無失法利」,不要失去這個利益,只享權利,不需盡義務。

 

現在講到生死大事。

 

故《法華經》偈云:不求大勢佛,及與斷苦法,深入諸邪見,以苦欲捨苦,為是眾生故,而起大悲心。

 

我們曉得西方極樂淨土所供奉的西方三聖,中間是阿彌陀佛,兩旁是大勢至菩薩和觀世音菩薩。大勢至,至者到也,也是大勢至佛,過去已成佛。兩位都是阿彌陀佛的助手,將來阿彌陀佛退休,由觀世音菩薩即位,名號也叫阿彌陀;再繼位的大勢至,名號也叫阿彌陀,從此西方極樂淨土只有一個名號阿彌陀。佛經記載很多佛,禪門課誦就有千佛,名號各有不同,各有其所代表的哲學意義。

 

現在先推開佛經來說,世法也就是佛法。大家應該看過近代一本小說《老殘遊記》,劉鶚作的。中國文人沒有不研究佛學的,凡在佛學中有心得,文章詩詞境界就高。《老殘遊記》談到許多佛法精神,其中談到滿清末年,他已經看到時代的苦難。他說做了一個夢,看到海邊一艘破船在狂風驟浪中,大家要搶救這只船,他早已看到國家民族前途的危機。

 

後來他在桃花山上看到一位朋友題的詩:「回首滄桑五百年」,喲!不得了!劉鶚描寫自己遇到神仙,那一段描寫得真好!山上茅蓬有個隱士,穿著黃袍子,相貌古色古香,劉鶚稱他前輩神仙,起碼有五百歲,老先生哈哈大笑,說自己跟劉鶚差不多歲數,詩呢?他回答:「詩人多半打妄語,作詩吹得越大越好。」劉鶚恍然大悟,文人多半吹大牛。後來兩人談到滿清末年國家民族的命運,不得了,中間很多隱語,替皇帝宗室、中華民族算命,算得很對,唉!兩人感歎那怎麼辦?劉鶚說我告訴你:「一切宗教有個什麼人最大?」那個人想了半天說:「如來佛?」「不是」,如來佛管不了事。「上帝?」「也不行」。上帝最怕魔鬼,魔鬼力量和上帝一樣。他問哪一個最大?「有個叫勢力尊者大勢至,大勢到的時候,上帝也都沒辦法,上帝都怕勢力尊者。」為什麼念佛的人拜大勢至菩薩?生命到了醫院,最後的時候,大勢至菩薩來接引你了,那個時候你不要再想上個氧氣多留幾天,不必了!大勢已到,請帖接到就走。