宣化上人開示錄（四）
宣化上人講述
一九七七年三月一日普通開示
講於三藩市金山聖寺
所謂「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」我為什麼在往昔的時候，造了很多的惡業？仔細的分析，皆因為在無始劫以來，由貪瞋癡三毒所生出來。從身生出殺盜淫的業，從口生出妄語、綺語、惡口、兩舌的業，從意生出貪瞋癡的業。所有的業，我現在都要懺悔。所謂「瀰天大罪，一懺便消。」有首偈頌：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」罪從心生，罪從心滅，所以將心懺。用真心來懺悔所造的業，心裏把所造的過錯忘掉，罪業也沒有了。所謂「過能改歸於無」，如果有過不改，把它藏起來，不教人知道，那才是罪上加罪。古時大英雄、大豪傑，勇於改過，古人云：「君子之過，如日月蝕，人皆見之。即時更之，人皆仰之。」君子有了過錯，好像日蝕和月蝕一樣，人人皆能看見，若能及時改之，人人皆尊敬而仰慕。聰明人，有過必改；愚癡人，才有過不改。古人又說：「人非聖賢，孰能無過，過勿憚改，善莫大焉。」有智慧的人，勇於改過，歡喜改過，所以人人仰慕他，讚歎他，知道他是君子。古時子路聞過則喜，大禹聞善則拜，我們應作為寶鑑。
節自華嚴經淺釋
了知眾生種種異 悉是想行所分別
於此觀察悉明了 而不壞於諸法性
眾生是起惑造業受報，種什麼因，便結什麼果，這是自然的道理。如種佛因，便結佛的果；如種菩薩因，便結菩薩的果；如種緣覺因，便結緣覺的果；如種聲聞因，便結聲聞的果。這是四聖道。尚有六凡道，就是三善道——天、人、修羅，三惡道——畜生、餓鬼、地獄。總之，種三善道因，便結三善道的果；種三惡道因，便結三惡道的果。這個道理，絲毫不爽，千真萬確，絕無迷信色彩。
愚癡的人，不知因果的厲害，隨便錯因果，甚至不相信因果，撥無因果。有智慧的人，知道因果報應的厲害，就怕錯因果。無論做什麼事情，三思而後行。出世聖人，修行為了因果。一般凡夫，就要造因果。沒有罪過要造罪過，造出罪過，自己還不承認是罪過，認為理所當然，沒有慚愧之心，這是罪上加罪，不可饒恕。
眾生有種種的異別，包括善惡的種子，各有不同。各造各的業，各受各的報，都在色受想行識五蘊法中，所分別而成就的。若能在種種業果報應之中，觀察明白，便了知一切法性而又不破壞它。
智者了知諸佛法 以如是行而迴向
哀愍一切諸眾生 令於實法正思惟
有智慧的人，明白瞭解諸佛所說的法，修菩薩行，把所聚集的善根，為眾生迴向。為什麼為眾生迴向？因為哀愍一切眾生。菩薩看眾生太愚癡，所做的事，顛顛倒倒，無論如何教化，也不明白。教他捨己為人，捨末求本，擁護正法，令正法住世，他不相信。所以眾生是可憐者。勸他諸惡莫作，眾善奉行。對於真實法，應該往對的來做。怎樣是不對？應該反省一下，仔細想一想，不但想一次，而且時時要想，自己是不是錯了因果？自己是不是對佛教沒有盡應盡的責任和義務，反而造出種種罪過呢？因之，時時刻刻迴光返照，反省又反省，檢討又檢討，這樣，才算是個真正佛教徒。
一九七七年三月十日
在佛教裡講返本還原，意即我們本來是什麼樣子，就還回什麼樣子。那麼，本來是什麼樣子呢？什麼也沒有。所以現在還是還回到什麼也沒有的地方。有一點執著，就有障礙。有障礙就不能出離三界，所以一定要破一切執著。到什麼都沒有了，那時就恢復本來面目。我們現在想要有什麼，就偏偏沒有什麼，等到我們什麼也不要了，卻什麼都有了，智慧也現前，神通也現前，妙用也現前了。為什麼沒有智慧神通？就因為儘到各處去撿糞，鑽石黃金你不要，本有貴重的東西你都不要，把它糟蹋了，反而到各處去撿糞，自己還以為很聰明呢！實在是愚癡得不得了。
「路遙知馬力，日久見人心」。學佛的人不是一朝一夕就學得了佛，必須用長遠的時間來體驗佛教的道理，依教修行，久而久之才能有所成就。真正認識佛法的人也不驚，也不怖，也不哭，也不笑。佛法就是如此，沒有值得驚恐的地方，沒有值得哭或值得笑的地方。時時能保持如如不動，了了常明，這就是佛法的本性。
一九七七年三月十五日
我們學佛法的人，要腳踏實地修行，老老實實用功，不要貪圖虛名。若是愛好假名，對修道沒有用處。我們要做到有實無名的事（好像乞雨的事），不要貪求有名無實的事。有名無實是個假好，有實在的事相表現出來，這叫做有實無名。不要貪求假名，一舉一動，一言一行，都要往真處來做。有真做多真，這才是佛教徒的本色。一定要在內邊充實道德，有學問，有智慧，那才算有本領。不要貪世間的名，好世間的利，那是開荒花不結實果。這一點非常要緊，希望各位注意！
【記錄者按】：三藩市及其附近約有數百哩，發生嚴重的水荒，因為二年多未下雨的緣故，不但田地無法耕種，就是飲水也成問題，所以每天限時用水，十分不方便。
金山聖寺所有出家人和在家人，自動發心祈雨，行菩薩道。於一九七七年二月十六日早晨七時，在三藩市金門公園內的空地，設壇祈雨。由恒實法師為代表，參加者有數百人，虔誠念祈雨靈咒。法會莊嚴而隆重，是美國有史以來，破天荒第一次。沒有佛教之信仰者，認為這是迷信，是不可能的事。晚上七時結束祈雨法會，大家信心十足而歸，念力堅固，一定會降雨。
所謂「精誠所至，金石為開。」不出所料，次日中午時，天晴如洗，萬里無雲之際，忽起烏雲，佈滿空中，雷電交加，頃刻之間，普降豪雨，人人皆大歡喜。這次奇來的驟雨，令氣象台的人員，感覺奇怪。這種現象乃是感應道交的境界，因為祈雨之心，虔誠到極點，故感動龍王發慈悲心，在不該降雨時而降雨，拯救眾生。此後，解除水荒。這個消息，轟動三藩市新聞記者和電視台攝影記者，乃爭先恐後來訪問和攝影，在報紙雜誌電台，大事宣傳，認為奇事。筆者參加祈雨法會，茲略記之，以饗讀者。
一九七八年一月二十日
金山聖寺、金輪聖寺、如來聖寺，將來都要有位住持人。大家要共同選舉有德行有才幹的人，擁護他，他才有資格做住持人。選擇住持，以什麼為標準？第一個條件，要沒有脾氣，待人和氣，處處有人緣，不用權力壓迫任何人，以民主作風辦事，令人恭而敬之。如果選出的住持人，有很大的脾氣，則人人皆受不了他的壓力，敢怒而不敢言。這樣對佛教不但沒有幫助，反而受其累。
誰要沒有脾氣，忍耐程度到家，誰就將能被選做為住持。有脾氣的人，恐怕希望很少。為什麼？因為有煩惱，容易把佛法燒光了，煩惱屬火，能燒一切，這個大火災，就是前面所講的大雨，也不能消滅。
今天（一九七八年一月十六日）我對你們所說的話是很重要。將來選住持時，切要考慮候選人的品行學識如何？凡是做住持的人，必須有廣泛的善緣，和大家相處融洽，和人共甘苦，使大眾都不討厭他，人人尊敬他。無論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大家若認為這位住持人不錯，有道心，肯修行，兼有領導的能力，這樣的人才可做住持。
今天（一九七六年農曆冬月十七日）是阿彌陀佛聖誕。我對十方諸佛發個誓願。發什麼誓願？我所發的願，是關於楞嚴經真偽問題的願。近來有幾個博士和學者們，批評楞嚴經不是釋迦牟尼佛金口所說的，而是後人偽造的，就大事宣傳、大事破壞，引起對佛法不求甚解的佛教徒，生起懷疑之心，人云亦云，跟著人家後邊吶喊，實在可憐。
今天我對大家保證楞嚴經是真的，不但楞嚴經是真的，就是楞嚴咒也是真的。楞嚴經是佛的真身，是佛的舍利，任何人也破壞不了，有楞嚴經就有正法，沒有楞嚴經就沒有正法。如果楞嚴經是假的，我願墮拔舌地獄，受無間斷的苦。
我希望大家以後要有擇法眼，不要再跟著邋遢博士或者垃圾學者去研究楞嚴經是偽造的問題，不要被垃圾的境界所轉，要有定力，來轉垃圾的境界。
他們為什麼說這部經是假的？因為他們的心，邋遢到極點，不願正法住世，不教人修行，故意破壞。楞嚴經上說：「淫心不除，塵不可出。」就從這兩句來證明，該經千真萬確是佛所說的妙理。若是不除掉淫欲心，就不能超出三界，也就是說，不斷欲去愛，根本不能證果。楞嚴經上又說：「若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，無有是處。」由此觀之，就知正法眼藏所在之處。
凡是真正佛教徒，一定要擁護楞嚴經，要誦持楞嚴咒，它的力量是不可思議的，這是我親身的經驗。我再發願，特別強調楞嚴經是真經，而不是偽經，如果有錯誤，我願墮拔舌地獄。希望大家認清這個問題，自己要有正見，不要辜負我這番苦心。
節自楞嚴經淺釋
在楞嚴經裡，有一段討論二種顛倒妄見。什麼是二種顛倒妄見呢？第一是眾生別業妄見，即單獨所造之業，是個別的，和眾人不同。自己見解特別，行為特別，在任何場合中，都是標新立異，自認第一，損人利己，好高騖遠，妄見妄為，所造之業就自作自受，和眾人不相同。第二是眾生同分妄見，眾生共業造成，和一般人是相同的，如天災人禍，一死數千萬人，這叫同分亦即共業，大家同作惡同受報。這個「見」字，不是看見的見，而是見解的見，即意見相同。因眾生迷物為己，認賊作子，生出種種妄想執著，由妄生惑，造出種種惡業，因而一同受惡報。
試舉一段共業所感的真實故事。在民國三十三年，西曆一九四四年，中國河南省，整年無雨，土地乾旱，又逢蝗蟲為災。蝗蟲一至，滿天變黑，所有農產品，都被吃光，甚至一草一葉，亦不能生存。當時有一小童，看見空中有一老人，將一袋一袋的東西，從天倒下，落地即變成蝗蟲，遍數千里，積厚盈尺。人們因太飢餓，故網蝗蟲充飢，以為蝗蟲是吃農作物，不會有毒。想不到將蝗蟲煮熟後，都變成人糞，再飢餓亦不敢食！因此飢民只有逃亡，由河南逃至長安，相隔八百餘里，一路屍骸遍野，奇怪的是餓死屍骸，都作獰笑令人驚心，這便是大家同分妄見，共業所感之報應。上面舉出例子，約略講述別業妄見和同分妄見。佛在該段經文內有詳細地解說別業妄見。
什麼是別業妄見？譬如世界上有些人，目有赤眚，即目生紅翳，夜間看見燈光時，便見四邊有圓形的暈光。因眼睛有毛病，所以看見幻影，五光雜色，重重疊疊。
赤眚代表無明，夜譬喻迷，燈指藏性。五色圓影，喻眾生之五蘊幻軀，五塵幻境，因眾生有能見之妄見，故有外境的幻影。妄見若除，赤眚不起，何來圓影？好眼表示真智，燈代表真理，以真智見真理，一真法界本無所有。
好像現在有人，眼睛本來無病而要弄出毛病來。我曾親眼見到一個服迷幻藥的人，老是對著牆壁在癡笑，我問他笑什麼？他說：真奇怪，牆壁上有很美麗的五光雜色啊！這就和病眼一樣，無病而食迷幻藥，變成顛顛倒倒，幻影幻光本來是假，他卻認為是真，這便是身在迷而不知迷。
上面略釋眾生別業妄見。接著，佛又在該段經文內舉出顯淺的比喻來說明眾生同分妄見。就在這閻浮提洲裏，假若有一小洲，只有二國，所感果報不同，其中一國的人，因為同感惡緣，即災難不祥之事，為該國眾生同見，可是鄰國都不見。這都是由妄惑、妄業、妄現咎徵，只是應在這國，而不應在別國。好像最近美國東部，旋風為災，死傷數千人，而西南部全無事，此即應徵東部，而不應在西南部也。
或者看見二個太陽或二個月亮，這皆是不祥之兆。古語說：「天無二日，民無二君。」在中國古代，夏朝桀王暴虐的時候，天空忽然出現二個太陽，夏朝因而滅亡，這便是凶兆。
其中乃至暈、適、珮、玦。惡氣環繞月亮叫做暈，黑氣遮蓋月亮叫適，白氣在旁邊叫珮，半環叫玦，這都是月的災象。中國歷史記載：月暈七重，漢高祖在平城，受匈奴重圍之難。光芒遍射而長的星叫作彗，即掃帚星。芒氣四出而短的叫作孛星，從空中橫過的叫飛星，光象下注的叫流星，這是星辰的災象。如史載春秋時代，宋襄公不仁而兆星隕如雨。秦始皇殘暴而兆彗星遍出，這亦是不祥之兆。惡氣在太陽之上叫作負，在旁邊叫作耳，雨後對日有彩色叫虹蜺，在早上出現的叫虹，晚上出現的叫蜺，這些是屬於太陽的災象。總之，在太陽太陰附近出現異象，都屬不吉祥之事。
在中國每逢朝代變更，即有不祥預兆出現。有一次，一位皇帝看見不祥星辰，就召專管天文之欽天監查這是主何凶吉？欽天監說：「這是最不祥之星辰。主國君死亡，但臣有方法可轉移於他人，令宰相代替可乎？」皇帝說：「宰相是管理國家大事，怎可代我死？」天監說：「可轉移於人民。」皇帝說：「民為邦本，我是為人民做事，怎可以要他們代我死？」天監說：「那麼轉到歲上，讓歲有飢荒。」皇帝說：「歲有飢荒民亦餓死，不可以的！」天監即跪下叩頭說：「皇上真是明君，有這善心定能轉凶為吉，不會死亡的。」果然第二天凶星就退減。這證明凡事都沒有一定的，只在一念心，一念善心便可轉凶為吉。老君說：「回心趨善，善雖未為，而善神隨之；回心向惡，惡雖未為，而惡神隨之。」神有凶善，善神係保護善人，凶神則懲罰惡人。所以說：「禍福無門，唯人自招」。自己心裡不作惡，就不會有不吉祥之事發生。
一九八一年一月二十五日
誦持默念少意言 示教利喜化大千
所作諸法悉究竟 不增不減到涅槃
學咒要先正心誠意，若心不正學什麼咒都是邪的，心正了學咒才有感應。心正了還不行，還要誠意。誠意即念茲在茲，絲毫都不馬虎，不可敷衍了事或苟且塞責，這樣才有感應。若你不是正心誠意，而存邪知邪見，想去害人，就是魔法，是魔王所行的法，魔是害人不利人。真正想修法的人在任何情形下亦不會害人，要存利益眾生的心，不要有學咒為了降伏魔鬼的思想，或者和其他人起對待心。在佛教裏沒有敵人，不向任何人報復，就是任何人對自己有害處，也要忍耐，修忍辱波羅蜜，不生報復之心。這就是佛教高超之處，佛教的優點。其他的宗教都沒有這種精神，雖然基督教說愛敵，但也只不過口頭上說說而已，他真能愛敵嗎？他認為佛教是他的敵人，他愛佛教嗎？絕不。他開口就是「魔鬼」，閉口也是「魔鬼」。佛教最重要的教旨，就是：你是魔鬼，我也絕不傷害你，也要攝受你而不生一種對待法，這就是佛教最特別的教義，對任何眾生都存慈悲心，不去傷害他們。楞嚴咒是驚天地，泣鬼神，最有效的靈文，所以我們學會楞嚴咒便要時時刻刻存慈悲心，舉心動念都不要去傷害人。旁人就是對自己怎樣不好，也不怪他，也不去傷害他。量要有三千大千世界那麼大，把所有森羅萬象都包括在裏面，這才是佛教徒的本份。我們切記，莫作犯上作亂的行為，有這種行為是很危險的。印兔那譯誦持，又譯默念，又譯少意言，就是不要講那麼多話，打那麼多妄想，專一則靈，分歧則蔽。何謂專一？就是不生害人之心，若存害人的心，將來是很危險的。所謂「多行不義必自斃」，害人反害己。殺人之父，人必殺其父；殺人之兄，人必殺其兄，這是因果。我們佛教徒要避免惡因，以免將來受惡的果報。所以說「誦持默念少意言」。「示教利喜化大千」，這句又翻示教、利喜，指示眾生佛教，令他們得到利益歡喜。由此看來，我們要在能利益人時就趕緊利益人，所謂「栽培心上地，長養性中天」，能常利益其他人，久而久之便有德行了。不是儘叫人利益自己，自己不利益人，養成一種倚賴性，這是最沒出息，儘想找便宜。看世上專找便宜的人結果都失敗了，你若不信，細細研究，無論那一個失敗者都是貪而無厭，各處找便宜，結果一敗塗地。你能利益人，令人歡喜，無論到什麼地方，四方都來歸附你。孔子說：「言必忠信，行必篤敬，雖蠻貊之邦行矣。」說出的話一定要誠實有信用，不能瞪著眼睛儘打妄語，好像是說真話，其實儘欺騙人，行為一定要很誠實，很篤厚，低聲下氣，一切恭謹。凡事總要存謙恭和藹之心，不要有貢高我慢的思想，覺得人人都不如我，我是天老爺。這是不可以的。
我今皈命大佛頂 無盡法藏智慧光
願我明了妙總持 奉行如來所說義
「我今皈命大佛頂」，這是一切護法說，我們現在一起皈命大佛頂首楞嚴神咒。「無盡法藏智慧光」，大佛頂就是無盡法藏，取之不盡，用之不竭。這無盡的法藏都在自性裏邊，不是從外邊來，是從你自性顯出來的。那麼現在為什麼不顯呢？這就好像蟲子在墊伏時不會動彈，天氣熱的時候，它就活動過來。修道人修得身上熱了，自性的蟲子就活起來了。自性的蟲子一活，身上所有的細菌都死了。這不是殺生了嗎？如果你認為那樣，可以不修行，沒有人勉強你，你還可以還俗，過在家人的生活，煩煩惱惱，爭爭吵吵，無明嫉妒障礙。可是如果想要修行，就要把所有的細菌都改變了，恢復自己的佛性。在沒有成佛之前，身上有八萬四千大蟲在分你的性，吃你的肉，喝你的血，住在你身上，叫你調皮搗蛋，叫你不守規矩，叫你去做一些顛倒的事情，都是這些壞東西支配著你。你說：「原來這些事不是我做的。」那你為什麼要這樣的幫著牠，餓一點也不行，渴一點也不行，睡不夠也不行，為什麼要那麼保護著牠？你保護著這些蟲子，自性就顯不出來了。那麼那些蟲子到底都是些什麼？是些愚癡的蟲子，在你身上弄得這兒不舒服，那兒又不好受，周身都是麻煩，一陣子有這個病痛，一陣子又有那個病痛，都是那些愚癡蟲在作怪，穿得少了也不行，吃得少了也不行，牠就愛和你打鬧。
無盡法藏都是在大佛頂裏生出來的。這個智慧光不是一般的光，而是智慧的光明，佛的光是智慧的光明。佛為什麼要有光明呢？因為他不願意有黑暗愚癡，所以總是以智慧光明來照耀著一切，把無明也照破了，無明一破，法性則顯，所以智慧光就是佛的光。「願我明了妙總持」，供奉這大佛頂無盡法藏的大智慧光是為了什麼呢？就為了明瞭這大總持，也就是楞嚴陀羅尼，總持即陀羅尼，大悲咒又叫大悲陀羅尼。陀羅尼是梵語，翻譯為總持，總一切法，持無量義。什麼法都在裏面總攝著，所有的法都從這兒發源。你看法界佛教總會的會旗，一條一條紅色的就是代表智慧光，那個光是從「一」生出來的。所謂「一本散為萬殊，萬殊還歸一本」。光從一個地方放照萬方，又從萬方收回一處。所以萬佛聖城不只是一個光，佛佛都放出光明，光光合而為一，互不侵犯，互不障礙。「奉行如來所說義」，我們瞭解這個大總持之後，便要依著佛所說的道理恭敬奉行。
一九八二年五月一日
講於萬佛殿
釋迦牟尼佛在過去生中「三祇修福慧，百劫種相好」。修難行能行的苦行，修難忍能忍的法門，為眾生發菩提心，修一切智，不惜身命來教化眾生。生生世世都是忍苦耐勞，吃人所不能吃，讓人所不能讓，所以才得成就佛果，菩提大道。佛不是一朝一夕修成的，而是修三大阿僧祇劫，才示現八相成道。第一由兜率天降：兜率天是候補佛位的法王子所居處。第二住胎：佛在胎裡仍是轉法輪教化眾生，為所有有緣的眾生說法。第三出胎：佛出胎日是四月初八。出胎後，一手指天，一手指地說：「天上天下，唯我獨尊」。這是否佛貢高我慢？我不是為佛作辯護律師，他的確是夠得上這種稱號。他一出生就這麼說，這是向眾生們打招呼，讓眾生知道。
佛出世當日有九龍吐水沐浴。後在宮裡學習世間技能，所有一般人會的技能，佛都不學自通，通達無礙。然後出去遊四門，見到生老病死苦，覺得這是人生最大的痛苦，都是生住異滅，亦是成住壞空。他感覺這生老病死苦很無聊，沒有意義，故捨棄國榮，而毅然出家，這也是一相。佛修的頭陀行可說是第一，他在雪山六年，天天只吃一麻一麥，維持生命不斷，沒有吃維他命A，B、C、E。他用功修行，以後接受牧羊女供養的牛奶粥，到菩提樹下打坐，發願說：「若未修到正等正覺絕不起座。」乃坐足四十九天，機緣成熟，夜睹明星而悟道，豁然證得不生不滅、不垢不淨、不增不減之本來清淨明體，妙明真心。
我們身為佛弟子，到今天末法時期要作真佛弟子，要知道佛老祖宗在過去修行不容易。我們雖不能一天吃一麻一麥，但也不要貪吃好東西，吃維他命，貪有營養之食。這臭皮囊是四大假合，不是真實的，我們為它做牛、做馬、做奴隸，做了這麼久，造了不知多少罪業，若仍看不破放不下，做牛做馬，為它兢兢業業，這太沒有價值了！故要返本還原，學佛修行，明白人生是痛苦，證果成佛，這才是真正快樂。所以遇此佛誕紀念日，應該效法於佛。應以佛身為己身，佛行為己行，佛心為己心，佛願為己願，佛志為己志，要咬起牙來忍苦耐勞，學佛那種不怕艱難困苦的精神。若能如此，每人成佛都有份，很快能了生脫死。
佛為求一切智，不惜生命而抖擻精神來修行，我們怎可不勞而獲就想成佛？既出家了，若不再認真去修行，那怎能對得起佛、菩薩、過去祖先？若一天到晚貪心不除，爭心不去，求名求利心也放不下，自私自利心更大，這樣怎對得起佛，及過去父母祖先？所以我們不應只為自己著想，也應為他們著想，要打起精神來修行，不要等過了今天，無常鬼不知何時來，那時想多活幾天也辦不到，所以「莫待老來方學道，孤墳都是少年人」。在這世上，生了又死，死了又生，做得不好就成畜生。一失人身，萬劫難復。所以不要自己騙自己，為自己作辯護律師，不修行而認為有一天佛會助我成佛。即使阿難是佛的堂弟，佛也不能給他三昧，仍要他自己努力修行。所以既到了萬佛聖城，這是選佛場，要好好讀書、修行，到考試時才能考上，不要等考不上了，才後悔莫及。
一九八二年五月一日
講於萬佛聖城
釋迦牟尼佛修道時，父系親屬有三人跟著他出家，母系親屬也有二人隨佛修道，這幾個人最後卻離開佛了。什麼原因呢？有三人說佛修道太苦，受不了這苦，故離佛而去，修另外法門；另有二人見佛喝牛奶粥，以為佛受不了苦，貪圖享受，故也離佛而去。你看看，眾生的根性是沒有法子滿足，所謂：「諸佛菩薩難滿眾生願。」眾生所願意的，是種種不同，他所願意的，就是他所貪的，沒有滿足之時。你這時滿足他這種願，但他又生出另一種欲，故貪欲是無底洞。什麼時候也不能滿足，貪來貪去，從有生以來，就貪。從少而壯，壯而老，老而死，一生皆在貪求。貪求名，就死在名上；貪求利，就死在利上。貪求名，就被火燒死；貪求利，就被水淹死，這是水火二災。再貪求榮華富貴，就死在風裡。眾生都把世事看得那麼重要，放不下。
釋迦牟尼佛修行時，忍苦耐勞，一同修行的人都離他而去，轉而修外道法。我們現在依照佛法來修行，所以很多人都不同意，都以為修道吃虧太大了。他們拿不出真心，發不出真願。有些人出家後仍是混吃等死，不理會自己的生死有沒有了，隨隨便便就讓一天空過，等無常鬼來到時，就一點把握都沒有，生死俱不自由。
所以這樣的出家，是空過光陰。我們不要以為在佛教中，就可以隨便造罪業，這樣是佛教中的罪人！
釋迦牟尼佛修人所不能忍受的苦行，終於開悟成佛，他首先轉四諦法輪——苦、集、滅、道。
苦：有三苦、八苦、無量苦。
三苦：苦苦、壞苦、行苦。
苦苦：是貧窮的苦。壞苦：是富貴的苦。行苦：是不貧不富的苦。略述如下：
（一）貧窮的苦苦——本來連房子也沒有得住，又沒有禦寒之衣，也沒有避熱之衣，而且又沒有飯吃，你看這有多苦。這是苦上加苦，苦中加苦，萬苦交煎。為什麼會受到這樣的苦呢？因為在往昔中不好好修行，或欺師滅祖，或輕法慢教，或做種種惡事，儘聽自己伶俐蟲、精細鬼的教唆，因為不知道修行，就墮落而受這樣的苦。受這種苦的人，大多數是畜生轉。因前生毀謗大乘，欺師滅祖，故墮落到地獄中，而後轉變成餓鬼、畜生，最後做人，但又諸根不具，五官不端正。
（二）壞苦——這不是貧窮人所受的苦，而是富貴人所受的苦。富人衣食住行俱全，有飛機、輪船、洋房，但突然遭到大火，把一切都燒盡，以致什麼都沒有了；或者突然飛機失事，喪失生命；或輪船撞翻於大洋中，而淹死於海洋中，這都是壞苦。
本來很好，但一下子意外發生，什麼都沒有了。這「壞」，不是壞苦，而是壞福。
（三）行苦——既沒有貧窮的苦苦，也沒有富貴的壞苦，而是平平常常的。由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，自己做不得主。老邁時眼花耳聾，甚至手腳不靈活，這是一生的行苦。
三苦在這世界人類中有很大勢力。無論什麼英雄豪傑，有時就被苦給苦倒了，甚至苦死了，你說可憐不可憐？
所謂「善有善報，惡有惡報。」報應有早晚，禍福是絲毫不爽的。我們不要任一時之性，而造無窮之罪業。「一失足成千古恨，再回頭已百年身」，我們在世間無論如何要作正氣者，出家要護持正法，行持正法，時時刻刻循規蹈矩，不能有絲毫違犯戒律的地方，你如果一不小心，就很容易造業。所謂：「地獄門前僧道多。」出家人若不守規矩，定會墮地獄的，一點也不客氣，因為明知故犯，所以罪加三等，不是很好玩的。不可以想佛菩薩都見不到我，就可以胡作非為了。要知道，你肚裡想什麼，天都知道，更何況佛菩薩！不要以為佛菩薩不睜眼，你就可以亂來。這樣是掩耳盜鈴，自己騙自己，以後到受果報時，後悔也來不及了。
老子說：「吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？」就是說我們人有種種執著，放不下，就因為被關到五蘊的籠子裡，不能出去，生出種種執著，種種分別，種種妄想，所以不能了生脫死。在佛教裡說有八苦，以前已講過三苦，故今天講講八苦。
八苦總括來說有八種，實際上何止八種，而是有無量無邊的苦。
八苦——生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦。這八種苦是世界上害人最甚的。
（一）生苦——人生來已經受很多苦難了，在母腹中，母吃涼物，就像住在冰山中。吃熱的東西，就像住在火山中。有種種不如意事發生。到出生時，猶如被兩大山夾住，故小孩子一出生就哇哇叫，只會說：「苦！苦！苦！」想說很苦，但也不會說話，只會哭叫。人若無身體，就不會有苦痛之感覺；但有身體，就有種種苦痛。剛出生時的苦，猶如生龜脫殼，痛苦難忍！
（二）死苦——有生就有死，到死時四大分張，被業風所牽，痛楚難言。
（三）病苦——人體乃由四大：地、水、火、風假和合而成。若火多了，水就少了；或風多了，土就少了；或水多了，火就少了。四大不調合、不均勻，身體就會有病，有病就有痛苦。有人頭痛，或腳痛，或胳臂痛，或腰痛，或有心臟痛，或有脾病、腎病，各從其類，各有各的來源。若好色，腎就會有病。貪財多了，就會有心病。脾氣大，肝就會有病。生惱怒，肺就會有病。儘怨人，脾就會有病。心、肝、脾、肺、腎病，是由恨、怨、惱、怒、煩所起。恨人就傷心，怨人就傷脾，惱人就傷肺，怒人就傷肝，煩人就傷腎。這四大不調，是由恨、怨、惱、怒、煩，及七情在作怪。或者喜太多，或恨太多，或哀痛太多，或恐懼太多，或欲太多，都能令四大不調，生出種種病。病苦就容易老，故接下來有老苦。
（四）老苦——老時，眼花耳聾，牙掉，腿不聽指使，身也做不得主。
這是生、老、病、死苦，這四種苦都是令人不自在，令人生很多煩惱。
（五）愛別離苦——人為什麼做人？就因為有愛，才到這五濁惡世來。
若愛減輕了，就會生到其他世界中，如極樂世界或琉璃世界，或其他世界。古人說：「愛不重不生娑婆，業不空不生極樂。」業盡情空就是佛，業重情迷是凡夫，被情愛所迷，打不破關頭，以為是無上的。世人認為男女愛情是最有價值。其實愛越重，情越深，被纏迷的就越重，有人明明知道這樣是不對的，但越要往裡鑽。男女一長成，就想趕快結婚，走這條老路。
愛是一種情牽物累。有人愛財，也有人愛色。財屬於身外之物，色是精神上之需要，情牽物累也是因為愛，精神痛苦不自在，受了打擊，皆因這愛。故有愛別離苦，本來兩人相愛，如膠如漆，如魚得水。但有種特別的境界來了，迫不得已要分開，這種極度難捨難分的場面，非常痛苦。這種精神上的折磨，不容易制止。
（六）怨憎會苦——人若有緣，一見面談話皆很融洽，做事也不衝突。但有一類的人，一見面就無緣，就討厭對方。故要遠離對方，到別處去。但到了別處，又碰到對方。越怨憎他，卻又越碰到對方，這也是精神上之苦。
（七）求不得苦——有所求就有所貪，貪不到就生出種種煩惱，這也是苦。求名、求利、求財、求色，皆求不得是苦，不能遂心滿願，隨心如意。縱使求而得了，也不能算是樂。譬如錢，未得之前，就患得之；已經得了，又患失之，故晝夜提心吊膽。所以求得也是苦，求不得更是苦。其餘之物，也是如此類推。未得前，患得之；得後，又患失之，總是覺得不平安、不快樂、不自在。
（八）五陰熾盛苦——五蘊：色、受、想、行、識，又叫五陰，都是不容易降伏，很不容易看空的。
這五蘊熾然而盛，如火般，燒得精神痛苦萬分。
這八苦令人煩惱萬分。你若有安心法、安身法，這八苦就能漠不相關了。故說：「老僧自有安身法，八苦交煎也無妨。」
一九八二年五月七日
講於萬佛殿
老子說：「養成大拙方為巧，學到如愚始見奇。」
我們要學愚癡，但要學愚癡並不容易，因為境界時常來告訴你不要愚癡。所以養成大拙方為巧。修行即是要「養拙」，「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什麼也不知，一點妄想也無。你若不笨，妄想就多，妄想一多，就想考古、證今，或管許多閒事，或想明白很多新聞，這都是修行的障礙。真正的拙、愚癡是什麼樣？即是入定。你入定了，東西南北皆不知，與世事無爭，自在無礙。
為什麼不能自在無礙？就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但辦不到。你不滿現實，不滿現在過去，總覺得人人對己皆不好，但自己對人都很好，你總是自己為自己講道理，自己站在不敗之地，這樣就不能修道。修道就是不為自己講道理，不狡辯、不談是非。所謂：「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」常常守住自己的身心，不打那麼多妄想，這才是真正修道人。不是真修道人，天天在打妄想，天天想辦法得利益。所以真正修道人是「萬緣放下，一念不生」。把一切名名利利，財色名食睡都放下了。「一念不生」，無我、人、眾生、壽者相，常常自在、快樂。真正自在是什麼？就是不打妄想。你若儘打妄想，就不能自在，盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行，那是無話可講，但你若想真修行，就不要打妄想，把心制之一處，使心念專一。專一則靈，分歧則蔽。這是人人想修行所應知道的一個道理。
一九八二年五月八日
講於萬佛聖城
有很多人到萬佛聖城出家，都是自動出家，沒有人叫他出家。不論美國人或中國人，自己願意出家並懇求多次，才許可出家。皈依的亦復如此。到萬佛聖城來的人，願意皈依者就皈依，不願意的就不勉強。因為勉強做事，非究竟法。「強摘之瓜不甜」，若人非自動出家，你叫他出家，最後還是會還俗的，何況有些真心出家者，時間久了也會退心還俗也說不定。出家是一件光明磊落、大丈夫事，不是雞鳴狗盜，小人行險僥倖而得的，故出家人要把出家的本份認清楚，要把出家人的地位、宗旨認清楚，不要同流合污，如同世俗一樣，人云亦云，人行亦行，自己無宗旨，認不清目標；皈依三寶，護持三寶亦同此理。你皈依三寶了，就要護持三寶，不要反而要三寶來護持你，不要在佛教中找便宜，若是如此，將來會吃虧，那時後悔也晚了。
我們每一個人都是妄想紛飛，妄想如微塵那般多，七上八下，亂七八糟。怎麼會打那麼多妄想？這就因為我們身上有很多菌蟲，有大菌蟲，有小菌蟲，有老菌蟲，有少菌蟲。菌蟲有的有神通，有的有鬼通，或有人通、天通、地通。這些菌蟲在我們身上鑽入毛孔中，大顯神通專門作怪。牠們也有電波，向我們心裡打電波。打個電波，我們就打個妄想，故我們的妄想從未停止過，這個妄想剛止息了，那個電波又打來，於是又起另一個妄想，這都是我們身上的菌蟲在作怪。這些菌蟲雖是蟲，但都是特務，有的會天通，就做天上的特務，若會神通的菌蟲，就做神的特務，會人通的就做人的特務，又有會鬼通、畜生通。天地間，森羅萬象、房廊屋舍，所有盡虛空大地，沒有一種種類，不是生存在我們身上。有的菌蟲幫著修行人發菩提心，這是佛通的菌蟲，有的叫人做善事，這是菩薩通的菌蟲。
我們為何吃維他命？就為著要養這些菌蟲，把牠們養得又胖又肥，雖然你不能吃牠們的肉，但牠們會吃你的肉。
在華嚴經上說，人身是由無量數之蟲子積聚而成。你想想這麼多一串串的骯髒菌蟲，你說：多麼邋遢！而你還為這些菌蟲做牛做馬，為牠穿好衣，吃美食，住華屋等等，豈不顛倒！
有時這些菌蟲開個會，令你生病，醫生治也治不好，這時，這些菌蟲就拍掌哈哈大笑，牠們在高興收拾你了，你要向牠們投降了。有些人偏不愛做好事，儘做壞事要佔便宜。這些都是由於壞的菌蟲在搗亂，不令你發菩提心，想令你墮落，你若不信，用刀割開肉看看，過幾天這些蟲子就會活動起來。人真是太可憐了，視身體如珍如寶，你餵這些菌蟲，才是無聊事！你們不信，我也要講，你們信，我也要講。我講出來為使這些菌蟲聽聽，令牠們知道在這世界上，也有人知道牠們的底細。
一九八二年五月九日
講於萬佛聖城
世界有成住壞空，人有生老病死，這是很自然的一種道理。你明白這個道理，成就是住，就是壞，就是空。生也就是老，就是病，就是死。若無成，就無住、無壞、無空；若無生，就無老、無病、無死。
可是眾生用妄想執著來分別這些事情，分別幾個大劫，也分別不清楚，時時仍是那麼糊塗。剛剛要明白一點，又糊塗了，故在輪迴中，總是出不去。若想出輪迴，打破這條道路，就可以修行成佛，證本來佛果。無來無去、無垢無淨、不增不減、不生不滅，什麼憂愁煩惱也沒有，什麼五濁六濁也沒有。可是我們人都放不下假的，故找不到真的。所謂：「捨不了假，成不了真；捨不了死，換不了生。」你不把虛妄之狂野性制止，那麼真正智慧就不能現出。
你總用無明覆蓋著自性。無明有兩個幫兇，兩個夥計（黨），究竟是什麼呢？就是食與色。一個食欲，一個色欲，這兩個幫著無明做種種壞事，所以儒教中說：「食色性也。」好吃、好色是天然的生性。
可是，要知道，我們這個無明為何總也不能破？煩惱總也不斷？智慧總也不現？就因為貪吃、好色。
食就是幫助慾，慾就是幫助無明。人生來就會吃，小孩子一生出來就會吃奶，無奶就哭起來，吃奶後就不再喊，也不叫了。不錯，這是與生俱來的，可是有了食慾後，就生出色慾。
男好女色，女好男色，互相迷戀，互相貪著，放不下，看不破，飲食所有之精華就變成精，精一足，就生色慾了，所謂「飽暖思淫慾，飢寒起盜心」。飽暖了，男人就想女人，女人就想男人，就起這慾念。若窮了，就想去偷，偷盜也就為了食與慾。你吃得肥肥胖胖的，專吃有營養的，而後就打淫慾妄想。人先起食慾，想吃好味，幫助身體健康之食物，但是吃少了，又覺得不夠；吃多了，色慾就生出。色慾生出後，就不顧生命了，只去貪色。
故色與食是死黨。若無明沒有食色之幫助，它就不會做那麼多怪。出家人吃得越壞越好，越沒營養越好。
所以對於吃東西的問題，不要看得那麼重，修道人吃得能維持生命即可。要行中道。不需要吃得太有營養，但也不要吃得太壞，否則弄垮身體。
我最佩服的人就是台灣的水果和尚，他既不貪財，也不貪色。人家給他果儀，他連看也不看，這不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下財，視財如命，但他卻看得那麼輕鬆，也不看果儀裡有多少。放在一邊，誰願意拿就去拿，故他有些徒弟就偷拿許多錢，而後偷跑還俗去。那你說，他以後應該會管緊了錢吧？並非如此，他仍然管也不管，看也不看，你說這老人之定力有多高！他只吃水果、花生，不吃有味之物，不入色聲香味觸法而證得初果。他修行很有感應的，他時常保護著台灣，有些人認識他，但亦有人不認識他的德行，反而罵他是啞羊僧。他因年邁身體不好，故現在吃點粥了，但有人就開始呱呱叫，以為他要墮落了，其實他們的觀點是錯誤，人家吃不吃粥是他的事，怎麼可以管那麼多？如果人人修行都像這位老人那麼不貪不染，那麼佛教一定會發揚光大，正法住世。這位老人是我最歡喜的一位老同參，也可說是志同道合。
在萬佛聖城，你不能說每一樣都是對的，都是佛法，但我們願意依照佛法去做，依教奉行，所以萬佛聖城所有的人，不注重吃好物，或穿好衣，或住好地方，只要能維持四大假合之身體，能活著就可以了。我們所需要的是法，是無上法味，所以每天在萬佛聖城講經說法。你們各位在聽經時，要勇猛精進聽講華嚴經，不要懶惰。你們聽經不是為師父聽，而是為自己聽；你若自覺什麼都懂，你就不需要聽了。但你並非什麼都懂，你所懂的都是世智辯聰，儘是精細鬼伶俐蟲在作怪。你學法是為自己學而不是為師父、旁人學的。切記！不要白白把光陰空過了，否則後悔莫及。
一九八二年五月三十日
講於萬佛聖城
「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲。」自古以來許多人都犧牲他人，而利益自己，甘願殺他人生命而補助自己的生命。這碗肉羹的冤恨深似海，生生世世互相殘殺，彼此互相噉食。一切眾生都是好生惡死，但人用強制的手段而殘殺其他弱小的生命，在牠死前的瞋恨心是非常的重，在牠心意識裡都成瞋恨，而要報復，這種仇恨的思想無法填平。你想知道世上互相戰爭的劫運，像以前南北越互相殘殺，現在阿根廷與英國互相轟擊，就因殺生太重了，故用飛機、大砲、飛魚互相毀滅。試聽一聽在半夜中，屠場裡的豬嚎、羊哭、牛哭求救命的聲音，你就知道刀兵劫是從何處來的。
又有云：「肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。」中國的「肉」字，是個口字張開裡邊有個人，外邊有一人等著。外邊的人想進去，但還未進去；裡邊的人想出來，但出不來。因為與上邊這個人字黏住了，故不能跑出這個死框。這個肉字就是一個被吃的人與吃肉的人。吃肉的人在外邊，還是個人；被吃的人已經變成畜生了，且又被卡住，不上不下，好像被困住了，雖然口是開著的，但有個人在外邊堵住，所以出不去這個框框，這個框框或者是個羊圈，或豬圈，或牛圈。被吃的人就住在裡頭，外邊有個人管著牠不准出來，為什麼不准牠出來？就因為要吃牠的肉。吃肉的人與被吃的人就有一種關係，解不開冤結了，互相罩著。我們人是眾生，所吃的肉也是眾生。無論什麼動物，牛羊馬雞犬豬等，都是眾生之一。有人就說這些眾生是天生來給人吃的，那麼若說動物是預備給人吃的，但人又預備給誰吃？！所以天生的物質，不一定是給人吃的。只是人弱肉強食，人比其他動物較高明，所以就想吃動物的肉。由這種吃肉的關係，你想一想，這是人吃人。既然是人吃人，你應該想想這個被吃的人（已變成牛、羊、馬、豬身）和我有沒有關係？在楞嚴經上說：「羊復為人。」既然羊又可以變還為人，其他的動物也可以復還為人。只是換換衣服，改頭換面，我們人就不認識牠們了。你有沒有想到，這些豬牛羊就是自己的朋友、親戚、六親眷屬，這是往遠的來說。若再往更近的說，說不定牠們就是自己前生的父母，或者今生的父母，或者是無始劫至今的父母。你能這樣一想，吃自己父母親的肉，這樣多不孝！故應該仔細思量是人吃人。人吃豬，豬變人；由豬變的人復還吃由人變成的豬。就這樣輾轉互相還報食噉，所以仇恨越來越深；仇恨越深，就越要吃。愛吃好東西，這裡頭都有一股冤業牽著，令你歡喜犧牲其他生命，而來補助自己的生命。
你若不相信，我現在舉出一例講講：在梁武帝時，佛教非常興盛。當時有位誌公祖師，乃明眼善知識，能知人的前因後果。當時佛教已走到唱念的路上了，如果那一家有喪喜事，必請和尚來念吉祥經、吉祥咒。有一次，有個富有的人家辦喜事，於是就請誌公祖師來為他們念經降福。因為佛法不離世間法，誌公祖師為了隨順眾生世俗的風氣，也就答應去了。
誌公去到那裡一看，就說了：「古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。女食母之肉，子打父皮鼓。豬羊坑上坐，六親鍋裡煮。眾人來賀喜，我看真是苦。」誌公祖師說，真是古怪得很！是什麼事古怪？孫子娶祖母。當這孫子一出生時，他的祖母就生病了，到臨終時還掛念著孫子，恐怕沒有人照顧他，將來誰幫助他成家立業？因此，當她嚥氣時，仍手拉著孫兒的手，戀戀不捨的死去。到了陰間，見到閻羅王，就痛哭流涕的哀求道：「閻羅王啊！請你做一點好事啦！我世間的孫兒無人照顧他，請你讓我回去照顧他好嗎？」閻羅王慈悲為懷，答應她的請求，說：「好的！妳可以回去照顧他。妳本來是他的祖母，現在妳就回去做他的太太吧！」祖母業不由己，就又投胎到陽世做個女孩子，長大後就和她的孫兒結婚。只是改頭換面，穿另一件衣服，大家就全不認識了。但誌公認識，故說：「古古怪！怪怪古！孫子娶祖母。」
誌公又見到一個小女孩正啃著豬蹄，故說：「女食母之肉。」這女孩的母親造了重罪業，而托生成豬，現在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母親的肉。又看見院子有個男孩子正高興的拍打驢皮鼓，而說：「子打父皮鼓。」男孩的父親也因造罪，托生為驢，死後被人剝皮做鼓。而小男孩不知是他父親的皮所做成的鼓，只會歡喜的玩耍打鼓。
誌公又往坑上一望，全都是往昔被吃的豬牛羊，而今轉變為人，互為親戚。在鍋裡所煮的肉類，卻是六親眷屬啊！所以誌公說：「你們大家到這裡都說大喜大喜，恭喜主人娶媳，其實我看這真是苦啊！人人在輪迴裡互相還報，互相殘殺，互相食噉，真是苦不可言。」當誌公說完之後，就有很多人明白，而發心茹素念佛要修行。
自古以來，你若不吃牠的肉，牠就不會吃你的肉。有人說：「法師你講的話，我怎樣也不相信。」你不相信，我也沒有辦法，你就儘管去試一試。
一九八二年五月三十日
講於萬佛聖城
「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」我們人在往昔所造的業有善有惡，善惡夾雜不清。所以有時生了善心，但有時又生了惡念。一念善就「諸惡莫作，眾善奉行。」但起了惡念，就想「諸惡皆作，眾善不行。」因從無量劫就是這樣善善惡惡，今天做些善事，明天做些惡事，後天又造作些不善不惡業，因此當修道時，就不易擺脫業報。所以有時想修行，有時又不想修行，有時想清淨，有時又想染污，只知隨波逐浪，不知漂流到何處，這都是往昔所生的念，而今生結這種果。前念想修行，後念又想還俗；前念想弘揚佛法，後念又想滅佛法，複雜得很！如此怎麼辦？就是要學習般若智慧，「擇善而從，非善則改；是道則進，非道則退。」要時時提高警覺，如臨深淵，如履薄冰，要這麼小心來修行。
所謂：「差之毫釐，謬之千里。」所以修行是「舉動行為管自己，行住坐臥不離家。」要念念清淨、念念光明，不要念念染污，不要念念黑暗。我們每一念都要很小心的，每一念若是善，則光明越多，但若念惡，則越來越黑暗。善人有股白光，惡人則有股黑氣，所以做善做惡，自然會現出形相來。你能瞞得了人，但瞞不了鬼神、佛菩薩。所以無論出家人或在家人，不要在佛教中不但不立功，反而造罪業。要知道為什麼從無量劫來，總不能脫輪迴苦，仍是迷迷糊糊的？就因為糊塗賬算不清，是非淆雜，清淨和染污一半一半的，所以超不出六道輪迴。
我們若想真正修行，要成佛，則在未成佛前，一定要勇猛精進，不能隨便。要知道「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂？」無常鬼就快來了，有何值得這麼散亂、不修行呢？「大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸！」
有人懷疑：是否有閻羅王和無常鬼？
這要看你能否不死？你能不死，就沒有無常鬼，你若覺得很有把握，不受果報，那就沒有閻羅王。你是否能不死呢？若不能，就有閻羅王。你若不能主宰自己的因果，就有閻羅王與無常鬼。你不要以為自己很聰明，掩耳盜鈴，自己騙自己。要知道從無量劫來，就因不信這個，故仍在六道輪迴圈裡轉，闖不出生死關。
一九八二年六月五日
講於萬佛聖城
「人心不古，道德淪亡」。世界一天比一天往下流，而不知往上達。以前沒有這麼多學校，沒有這麼多人讀書，人反而沒有這麼顛倒卑壞；現在學校多了，讀書人也多了，壞人反而一天比一天多。古來人讀書是要明理，明白做人之道理，怎樣諸惡莫作，眾善奉行，學習孝悌忠信、禮義廉恥。現在的讀書人都為名利，「明理」與「名利」兩個音差不多，但做起來是大相逕庭，相離十萬八千里。為名利而讀書的人，只想說要讀什麼書才可以賺大錢，譬如想讀醫學，或科學，都可以賺大錢，而沒有想說：「我讀書是將來要為人群謀幸福；學醫是要濟世救人，利人利己。」現在的讀書人只會利己，而不知利人；又有一些教學者公開鼓勵學生吃迷藥、行淫欲，或做種種擾人亂世的事，故將世界弄得一天不如一天。
老子說：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家紛亂，有忠臣。」當大道沒有了，才講仁義；若有大道時，仁義一點也顯不出，因為仁義皆在道理中包括著。當有智慧之人出現時，也就有虛偽的人同時出現，他會欺騙其他人。當六親和睦，家庭不爭，父慈子孝，兄友弟恭，這才是和樂的家庭。但若六親不和，父不慈子不孝，兄弟不友愛時，這時就有真正的慈孝子顯現。就好像大舜時，「父頑、母淫、弟傲，舜為克盡孝道。」大舜的父親頑古不化，名叫瞽叟，意謂他雖有眼睛，但如同瞎子一樣，不認識黑白是非曲直善惡，自己有個好兒子，而不知道。大舜的後母，淫亂陰險，不講道理，很偏見的。大舜的後弟（象），非常傲慢不恭敬大舜。大舜雖然生在這種的家庭裡，但他還仍是盡孝道，孝順父母，友愛弟弟。
當時大舜的後弟與後母就想把他害死，所以有一天叫他去收拾穀倉，等他進去倉房之後，象即刻點火燃燒這倉房。整個倉房火勢烈烈，故以為把舜燒死了，就回去家裡歡心暗喜，但不久舜也回來了，象非常驚訝的問道：「你去收拾倉房，怎麼沒被燒死？」舜說：「我眼見火起了，就拿了兩個草帽從倉房上邊跳出來，所以也沒有摔傷，也沒有燒著。」於是，這件事就這麼過去了。
又有一次，舜去淘井，他們仍舊想把他害死。當舜下井去，他們三人就用一塊大石頭把井蓋堵住，以為這回舜一定會死掉，故云：「落井下石」，這典故即是從這兒出的。可是偏偏井旁有個窟窿，故舜得以從井旁的地道出來（有人說這地道是有隻白狐狸竄出的，而把帝舜給救出來）。雖然他們處心積慮想把舜害死，但舜一點瞋恨心也沒有，仍然照常孝順父母，友愛弟弟。
當象以為舜已死後，使治朕棲就要和父母分家，他說：「牛羊父母，倉廩父母；干戈朕、琴朕、弤朕、二嫂、朕棲。」他的意思就是「牛羊給父母，倉房裡的糧食也分給父母們，我不需要它們。可是舜的五弦琴、吹笛、練武用的干戈，我都要。舜的兩位妻子，我也要，叫她們來侍候我（帝舜的兩位太太是娥皇、女英，是帝堯的女兒，特意許配給帝舜，來服侍帝舜）。象說完後，就到舜的房間去，一看，見到舜坐在床上好好的。象這回嚇壞了，以為舜的冤魂不散，回家來了。但舜卻開口安慰他，叫他不用害怕。
在當時堯舜期間，人心就這樣的壞，可是舜能克盡孝道，行為人子之孝道，故說：「六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」在國家平安時，就是有忠臣也顯不出來。但在昏亂時，那個是忠臣，那個是奸臣，就能很容易分辨出。好像南北宋時，國家異常混亂，奸臣秦檜把岳飛害死。岳飛流芳千古，而秦檜則遺臭萬年。「流芳千古」與「遺臭萬年」都是名，但一個是好名，一個是壞名。又好像南宋的文天祥，在國家昏亂時，仍是忠於宋天子，始終保民衛國，總也不投降，故這也是一位忠臣。所以國家昏亂時，才能顯出忠臣來。
那麼，我們現在建立道場亦是在困苦艱難的時候，此時才能看出真假護法。真護法者，他要以佛教為己任，以護持三寶作為自己的責任。萬佛聖城現在是一天比一天發展，需要人來擁護，有力出力，有錢出錢，誰也不要互相觀望著，你望我，我看你，這樣就未免沒有在立功方面盡到心。我們應把弘揚佛教作為自己的任務，護持佛教作為自己的責任。這樣子，佛教一定會發展，一定會發揚光大的。
一九八二年六月六日
講於萬佛聖城
樹是一天一天的長，你雖然沒有見到它的生長，但不知不覺中它是在長大。等到十年或百年後，就變成有用的材料。樹是這樣子，我們人修道也是如此，不要著急，不要想今天修行，明天就開悟，不是這麼容易的。必須要天天鍛鍊，天天修行，也不管它有什麼進步，你不退步就是進步。你只要一天一天把妄想減少，這就是進步。慾念一天比一天少，這就是進步。貪瞋癡心一天比一天少，這就是進步。不要求快，所謂：「其進銳者，其退速。」你進得快，也退得快。反而，必須用恒常之心來修行，天天都求懺悔，改過自新，所謂：「一日無過可改，即一日無功可造。」故我們修行就是要去習氣毛病，去骯髒的思想，現出本有的光明，本來之智慧。這些智慧光明，是人人本具的，可惜被無明遮蓋住了，不能善用自己之智慧光明。無明遮障了，就想往下流；你若露出智慧，就會往上達，即是逆流。故修行非一朝一夕，而是要念茲在茲，朝於斯、夕於斯，年年月月都是這樣修行，恒常不變。時間久了，才能養成我們的般若智慧。不要一日暴之，十日寒之，這樣你永遠也不會有成就。我們要學樹木的成長，一天一天長大，日日誠心修行。
在修道期間，遇到任何境界，魔障、逆緣、順緣，都要處之泰然。順逆皆精進，把一切萬事萬物皆看成是在為我們演說妙法。若我們能了解萬事萬物皆在說法，則可知其妙不可言之處，若能明白了，就能知道自己本來之面目，就路還家，借世間法而修出世法，不被萬法所迷，不被萬相所惑。當一切境界來了，迎刃而解，不被其所障。這樣子，久而久之，我們的智慧將會現前。不現前的原因，就因為我們不向前進，只想往後退。遇到善緣猶疑不決；遇到惡緣就從而隨之，跟著跑了。因而流浪於六道中，總也跑不出去，愈陷愈深，愈深愈拔不出腿來。在這裡反覺得有點意思，所以看不破放不下，總也得不到自在解脫。故生了又死，死了又生，糊塗生來，糊塗死去，而中間又不知所作為何，總是顛顛倒倒，找不出個所以然的道理。
各位！這種人生就是糊塗人生，總以為自己有名有利，有大成就。其實人世間的成功，就是聖賢的失敗，所以帳應該特別分析算清楚，做一個真正的明白人。一明白，永遠明白，打破生死關，跳出輪迴圈，這樣才是大丈夫的能事。
一九八二年六月六日
講於萬佛聖城
「金翅鳥命終，骨肉盡消散，唯有心不化，圓明光燦爛。龍王取為珠，能破千年暗。轉輪得如意，能救一切難。如合在人中，日用而不見。」
這是憨山大師所著的六詠偈中之一首，詠頒人的心。我們人人都知道大鵬金翅鳥一把翅膀伸長有三百六十由旬那麼大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。牠把翅膀一搧，就會把海水都搧乾了，能把這海水搧到別處去，牠就有這麼大的力量。可是牠也有死的時候，死時骨頭與肉皆會壞，只有心不壞，金翅鳥以什麼做為飲食呢？牠專門吃龍。龍雖然有神通，能大能小，能隱能顯，可是見到金翅鳥就什麼神通也沒有了，動彈不得，只有等著金翅鳥來吃。所以金翅鳥吃了很多龍種類，龍王唯有到佛那裡求救，向佛哀告，若金翅鳥再這麼食噉牠的種類，不久龍類就將全部滅跡，故請求佛想法子幫助牠們，不要再被金翅鳥吃光了。佛就給金翅鳥說法，教誡牠以後不許再吃龍類。金翅鳥說：「我若不吃龍，那我就將沒有東西吃，怎麼辦？」佛說：「我叫我的弟子每日於齋食時，送供與你。」所以出家人吃中午飯時，施食送供養，就是布施給大鵬金翅鳥，故說：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」
送供養不單單給金翅鳥吃，也給曠野鬼神眾，與羅剎鬼子母吃。曠野即是很荒涼的地方，有些大樹林裡住著鬼神們。又這個鬼子母出現於世時，吃了很多小孩子，她什麼也不吃，專門吃初生嬰兒，認為其肉又嫩又香又甜又富營養，比吃其他維他命都有功效。
鬼子母自己生了一千個兒子，但偏偏愛吃小孩肉，所以人類都快絕種了。
佛不能再不管這件事，於是將鬼子母之最小兒子捉來放在佛缽裡。鬼子母各處吃小孩子後，回來發現小兒子不見了，就整個世界到處找。她也有神通，知道被佛捉去了，故到佛所興師問罪：「你為什麼無緣無故把我的小兒子抓去？」佛說：「妳現在也知道要妳的小孩子啊！那妳出去吃別人的小孩子，別人又去和誰要小孩子呢？」鬼子母說：「我吃小孩子，是為了維持我的生命。你現在把我的小孩抓來，而你也不吃，那你要我的小孩做什麼？」佛說：「妳知道要妳的小孩子，世界上的人也都想要他們自己的孩子。妳吃了人家的孩子，他們心裡皆極憂傷悲痛的。從今以後，妳不要再吃小孩子了。」鬼子母說：「我若不吃小孩子，將沒有東西可吃，那我豈不是餓死？」佛說：「不要緊，妳餓不死，我將教我的弟子每逢用齋時，分出一部份給妳吃，妳以後不要再吃人間的小孩子了。」從此以後，鬼子母改惡向善，也發菩提心，不食人間小孩子。
「甘露悉充滿」：無論是大鵬金翅鳥、曠野鬼神眾，或鬼子母，我今皆用甘露法食來供養你們，令你們都得到飽暖，所似我們出家人中午念供養咒施食，是這樣的因緣。
金翅鳥生時有大勢力，但死後骨肉也消盡散滅，各歸四大；唯有牠的心不化，火燒水淹皆不壞，仍是完整如初。牠的心是圓的，能放出燦爛光明。龍王若能得到此心，就是龍珠，放在龍宮一照，龍宮就會放大光明。轉輪王若能得到此心，就變成他的如意寶珠，能救度一切災難，神通妙用不可思議。
可是這個寶珠，是不是我們人沒有份？不是的。每一個人都有這顆無價寶珠，它是在人的自性裡，可是我們人都被無明遮蓋住了，把這顆如意寶珠埋沒了，不能放光明；我們怎麼找也找不著，故也不會用它。這是一件很痛心的事，世界的人都捨本逐末，背覺合塵，不想返本還原，背塵合覺。所以每一位宗教聖人都苦口婆心來教化人，無非令我們借假修真，反迷歸覺，返本還原，認識自己本地的風光、本有的家珍、本具的如意寶珠。可是我們人人都願意向外馳求，不知道迴光返照，反求諸己。生生世世流浪於苦海中，想要修行又捨不得邋遢東西，始終不願自己清淨，去塵累，這真是可憐！
一九八二年六月六日
講於萬佛聖城
我們現在揀過去歷史最富、最貴、最貧、最賤的例子來說說。「石崇富厚范桶窮，運晚甘羅太公早，彭祖壽高顏命短，六人都在五行中。」
自古以來，最有名最富有的人就是石崇，乃晉朝人，富可敵國。有一次，他與朋友宴飲時，他朋友說他有顆珊瑚樹高二尺八寸，特意從庫房中搬出，請石崇參觀。石崇見到這珊瑚樹，就說道：「這算個什麼！」一腳就把它踢碎了，他朋友感嘆的說：「哎啊！我不知在什麼地方才找到這顆寶貝的珊瑚樹，而今你就這麼樣把它踢碎了，這太可惜了！」石崇說：「你可惜什麼？這算個什麼？哼！我家的垃圾筒裡也不知有多少這一類的東西，你到我家裡去看看。」朋友就到他家去看，一看，原來石崇家裡三尺多高的珊瑚樹，有幾百多顆。石崇說：「你隨便拿，你願意拿那一顆就拿吧！」所以他朋友視為寶貝之物，在石崇家不算一回事。這就是說石崇富厚有錢，不知有多少。
范桶是個要飯的，什麼也沒有，天天出去討飯，要了多少就吃多少，也不出外做工，吃完了再出去要。即所謂：「家無隔宿之糧，身無立錐之地。」到處為家。范桶雖然窮，時常出外要飯，但以後大概也有一點積蓄，存了一點糧食。某次孔夫子帶著弟子，在陳國絕糧，他們沒有東西吃，所以孔夫子派子路到范桶處借米。你看看！孔夫子有很多人，而竟向一個要飯的借米去，這豈不是笑話？當子路到范桶處，表達來意，說：「我的老師現在沒有飯吃，因為陳國絕糧，故我特意到你這兒來借點米，回去用用。」范桶說：「你要借米可以，但我有個問題要你先答覆，答對了就借給你，答不對，就不借。」子路信心充足的說：「你儘管問吧！」范桶就問了：「你告訴我，世界上天地間，什麼多？什麼少？什麼歡喜？什麼惱？你能答對了，我就毫無條件的借米給你，要借多少都可以。但你若答不對，我就不借給你，這點先要說清楚。」子路說：「你這問題太容易了，太淺了！這世界上天地間，星星多，月亮少，娶媳歡喜，死人惱。」范桶聽了就直擺手說：「不對！不對！」子路認為他的答覆是絕妙好詞，天衣無縫，再也沒有能比他的更好了。所以就以為范桶根本就不想借米與他，而藉故刁難。
子路仍不認輸，但范桶不借，子路也沒法子，故氣沖沖的跑回去見孔夫子，說：「老師！老師！這個范桶真可惡，毫不講道理。」他一一的將兩人之對答向孔夫子具實報告，孔夫子聽後，就說道：「你答錯了！」子路這時驚訝萬分：「范桶說我不對，是因為他站在他的立場上，而老師您現在應該站在我的立場上，怎麼您也說我答錯了？」孔夫子說：「你聽聽我的答覆。世界上天地間，小人多，君子少，借時歡喜，要時惱。」你去向范桶這樣答覆。於是子路又回到范桶處，向他說孔夫子的答覆。范桶認為這回答對了，一點也沒錯，所以就借米與子路。他用一個竹筒子裝滿了米，給子路拿回去。但這個竹筒子是個寶貝竹筒子，米吃也吃不完，用多少就有多少，所以窮人也有窮寶貝。
在秦始皇時代，有個甘羅，十二歲就作了宰相，但還晚了三年。他應該在九歲時就要作宰相的。姜太公八十歲才遇到文王，可是還早了三年。甘羅很年輕就作了宰相，而姜太公到了晚年才遇見文王。
彭祖活到八百多歲，所以叫壽高。顏淵是孔子的學生，活到三十歲就死了，故叫命短。顏淵雖然命短，但他在孔夫子的門徒裡，是最聰明，也是最好學的。他聞一知十，子貢是聞一知二。當顏淵死去時，孔夫子就悲嘆的說：「天喪歟！天喪歟！」意即天令我這個道喪亡了！天令我這個道喪亡了！
這六個人，有的最富，有的最窮，有的最貴，有的壽命最長，有的命短，但這六個人都沒有超出五行的命運，都在這裡頭轉來轉去，仍在輪迴中跑。所以我們人生是如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。不要有所執著，就沒有一切煩煩惱惱，能看破放下來修行，這是更好的。但若不能完全放下，也應一點一點放下，不要再留戀於六道輪迴中了。
一九八二年六月十三日
講於萬佛聖城
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切有為法就是一切有所作為、有表現、有形相之法，也就是世間法。世間一切一切都叫有為法，它的相對就是無為法。無為法不是如夢幻泡影，亦非如露如電。有為法是不究竟、不徹底，是無常的。但無為法是無起滅，無開始亦無結束。它是無形無相，無可表法。無為法有很多種，這裡說的是無為而無不為，大造大化，這種無為法是很不容易修行，也不易明白。
一般人都著住到有為法上，認為世間法很值得人迷戀。所以從早到晚求名逐利，在飄盪的業海中隨波逐浪，一不小心就被業海業風吹得無影無蹤，而不知墮落到那一類去。世界人類這麼多，但其他畜生類亦不少，地獄餓鬼尤更多。所以在人道裡不容易站得住腳。因業海浮沉飄盪，將我們人吹得頭昏腦脹，東西南北都分不清。我們現在地球這個時代是末法時代。所謂「末法」就是法快沒有了。已到末梢上，而人人都忘了根本的法，都在皮毛上追逐，結果愈追愈找不到真理。找不到真理，就想抓一個東西，抓一個假的東西——有為法。而無為法根本都不知道，連名詞都忘了，故成為末法。
不但佛教是末法，其他的宗教也都往末法路上走。天主教從一九六三年起，有很多傳教士都不守規矩，修女、神父、牧師也都變了。佛教也是如此，都跟著時髦時代轉，這一轉就轉到末法時代。故我常說，世界到了末法，所有宗教人士要負全部責任。而今社會的教育也走樣了，不像以前從事教育的人為教育而教育，想將青年人造成世界的棟樑。古時學者們兢兢業業，為研究學問而白首，不會想：如何能在社會上出風頭，作有名的學者或教育家，他們完全沒有這種思想。他們是研究怎樣造就棟樑之材，移風易俗，將世界改造，這是古來學者的作風和精神。
而現在的學者與教授呢？他們教青年人如何得好名、利益。古來學者是為明理，即「格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下。」以此八項目，使青年人培育正當的思想，有良好的品德，但現在有一些學者與教授，卻鼓勵人吃迷幻藥，鼓勵學生吃避孕藥，不孝父母，作世界出乎其類，拔乎其萃的「搗蛋份子」，社會一天不如一天，所有有名學府的教授應負完全責任，尤其現在電視所播放的節目都是令人顛倒，趨人下流的，由此一點看來，人心不古，道德淪亡，這是有原因的。青年人站不住腳，沒有定力，此非一個因素造成，而是由多種因素造成的，這是很可悲的事。所以凡是宗教、教育人士，要趕快改變這種行為與思想。這樣世界浩劫也許有挽回的機會。如果長此以往，而不加以改善，世界末日就快要來臨了。
那麼有沒有挽救的方法呢？有。因一切皆以人心為轉捩點。人心好，世界就好；人心壞，世界就壞，末日就將來到。若要想沒有末法、末日的來臨，人人應打起精神，在狂風暴雨中從事救人的工作，這並不是說你捨去自己的生命去救人，而是將狂風暴雨停止。各位看看，到處都有天災人禍、水災、風災、火災、戰爭。因為這些大災難而死亡的人不算，就拿小災難來說，飛機失事、火車失事、汽車互撞等等，這樣就不知死了多少人。這種種災難的發生，都是人心戾氣所造成，沒有道德所促成。但每個人都還不覺悟，不負責任，而推卸責任給別人。沒有一個人迴光返照說：「世界不好，是我不好。」都沒有人這樣想，所以世界一天比一天壞，一天不如一天。
所幸，有個辦法能改變，它既不費力，又不花錢。就是世界所有人不食眾生肉，而吃素、戒殺、放生。如此世界災難就會消滅於無形，所以吃素是很重要的。這些災難都是因殺生而結怨氣，充滿宇宙，才形成種種災難。人人若能戒殺放生，不吃一切肉類，則人的暴力思想就會消除。為什麼人那麼暴躁、脾氣大？就因為吃肉。因吃肉會增加慾念，使人瞋恨沒有慈悲心。所以，要想世界沒有災難，就要趕快戒殺、放生，不吃眾生肉，以便挽回浩劫之將臨。
一九八二年六月十九日
講於萬佛聖城
「要學好，冤孽找；要成佛，先受魔。」若不想學好，則冤孽不會來找；愈想學好，冤孽愈來找，欲把債務算清。因為從無量劫以來，生生世世所造的善惡業夾雜不清，因此一旦想要修道，所有的債主都來討債。好像你本來是個普通人，借了很多錢，沒有還清楚。在你未發財前，這些債主知道你沒錢，所以不會來找。但當你一發財了，這些債主便登門來討債。為什麼？因為你有錢了。若不向你要，就沒有其他的時間要回。所以在修道中遇到逆境，應該更向前勇猛精進，而不退失菩提心。所有的債主來討時，還他們。就是將自己所得的功德，迴向給冤親債主們，令他們得到功德，而離苦得樂，了生脫死。我們不能扛債不還。
無量劫來，由各種不同的因緣，生生世世不知做錯了多少事。就是今生仔細想想，我們殺了多少生？做了多少不公平的事？對於其他眾生來說，你或許沒有殺大的生命（如獅象馬羊牛雞犬等，但可能殺小的生命（如青蛙、蚊蟲、螞蟻、蒼蠅等），也可能你心裡有殺念存在。好像在小時候，因為無知，殺了很多小動物、小昆蟲，這是無知罪。一旦你將眾生的生命奪取傷害了，若你想修道，牠們都會來討債，這種債不是一個兩個，而是無以數計，生生世世日積月累，這種債說也說不完。所以我們不能不講公道，說我修行了，而不認所有的冤業債。你如果有這種思想，則永遠不會成道，因為你心裡不公平。心裡若公平就要認帳，還債就沒事了。故說：「要學好，冤孽找。」你好像一個暴發戶，故所有窮朋友都登門來找了，都想得些利益。
「要成佛，先受魔。」佛是魔幫助成道的，若沒有魔就沒有佛。魔是來考驗你，令你更進一步。所謂「欲窮千里目，更上一層樓。」這也是來看看你的火候夠否？若夠，則千魔不改，萬魔不退，不退失菩提心。愈在難處愈精進，一切橫逆交加皆處之泰然。不覺不公平，不怨天，不尤人，能逆來順受，修忍辱波羅蜜，要有這種功夫。所有魔障來了，不與魔起對敵，自己吃一點苦不要緊，自己發願度魔，使其皈依三寶，發菩提心。對誰都不生怨仇心，如此可化干戈為玉帛，化仇恨為祥和。應在反面尋找好處，「行有不得，反求諸己。」不要為自己作辯護律師，無論什麼事：「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」同體亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就會引進外邊的魔。若自性無魔，外魔就不會進來。什麼是自性魔？就是貪瞋癡。「若無貓食碗，則不招蒼蠅。」魔因覺得你有點油水，他可以渾水摸魚得些好處，故來搗亂你，顯他的魔通。所以人的一舉一動，一言一行，都要老老實實。言必忠信，行必篤敬，不打妄語。如果怕認自己錯，儘是覆諱過失，此非修道的行為。必須要開誠佈公，很坦白慷慨的做事，本照義理道德良心去行事。若與道德良心有不合之處，則絕不去做。
凡是修道人必須具足真正智慧。真正智慧，就是不會自讚毀他，說：「你看我，我最第一、最清高，而他們卻都那麼賤。」凡是自讚的人，已經是沒有前途的。雖然活著，但其實是已死了，因為他違背良心道德，看不起他人，只知有自己，這是諸佛菩薩所最不歡喜的人。若想得諸佛菩薩的歡喜與保護，則要言行一致，「言顧行，行顧言」，互相不矛盾。不要常誇自己如何好，但一做事就壞了。修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要儘損人利己，或看不起他人，每個人都應迴光返照，照照過去的事、現在的事，再照將來。能念茲在茲，時刻不忘良心道德，時間一久，善根自然會增長，菩提心將發大，而且會行菩薩道，利益眾生，這是有連帶的關係。
人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考驗。好像學生剛開始讀書，覺得課程很難，可是時間久，讀得入門了，就又不覺得困難。從開始讀小學、中學、高中、大學，皆有這種情形發生。所謂：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」「十年寒窗無人問，一舉成名天下聞。」在修行時，不要儘想出風頭。出家後，還求名求利，是最要不得的事。我們出家之後，一定要認真腳踏實地修行，栽培修植福慧。修福就要利益人，修慧就要多研究經典。常做利益人的事，就會生出福德。有人問要如何利益人？是否要用錢去做功德？不需要，只要你心裡沒有殺心、盜心、邪淫心、打妄語心、不飲酒了，這都是培福的地方。所謂：「慈悲口，方便舌，有錢無錢都做德。」你在口頭上不罵人，不說粗言暴語傷害他人，這也都是功德。我們處處要惜福，處處不捨福，處處修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是時時刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要繼續做下去。不能「一日暴之，十日寒之。」你若是這樣子，永遠不會有進步。所以我們要認定宗旨，勇猛精進，不要向後退，這是每個修道人應該具有的條件。
一九八二年六月二十日
講於萬佛聖城
「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛」。這是佛親口告訴我們的，但因眾生妄想、執著，故不能證得如來的智慧德相。從此句一切眾生皆有佛性看來，就應不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，而持五戒。若殺眾生則殺十方諸佛一樣，一切眾生是諸佛所示現，但因一念不覺生三細（即業相、現相、轉相），所以沉淪苦海，永失真道。
這種道理是很淺的，修道人要作這種觀想，觀想一切眾生皆是我過去生中的父母，未來的諸佛，故要想辦法來孝順他們，幫助他們離苦得樂，了生脫死，而不在輪迴裡轉。既然他們是未來諸佛，在他們未成佛前，要尊敬他們。對一切眾生如對十方三世一切諸佛，若能有這種想法，則不會對眾生不恭敬、不禮貌，擾亂眾生。眾生不單是我們見到的，即使看不見的鬼、神、仙、魔等，也都是眾生之一。所以要平等恭敬，尊重他們，不應看不起任何的眾生。
學佛的眾生要深信因果，不要種惡因，否則會結惡果。若種善因，一定會結善果。因果是絲毫不爽的。殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。不要想為了得到好處，而不擇手段去害人。你若害人，到最後反而是害了你自己。上天有好生之德，它不願有惱害眾生的思想，所以不要錯因果。所謂：「一失足成千古恨，一失人身萬劫難復。」什麼都可不信，但不可不信因果，撥無因果是非常危險的。菩薩畏因不畏果，但如果因為不知而做錯事，在受果報時，他毫無怨言，不怨天不尤人。眾生是畏果不畏因，種因時隨隨便便、顛顛倒倒，於是受果報時，就怨天尤人。
—乞士—
慧僧法師，籍貫中國東北遼寧，幼習教觀於觀宗寺，暨福建鼓山湧泉寺，曾親近雲公老人。後回東北，住持奉天慈恩寺。日本侵略東北，偽號滿州帝國。彼則大轉法輪，維護佛教。余於一九四七年，自蘇州靈岩山寺回東北，寄寓雲水堂，做掛單眾，初瞻風範，高踞丈席，請見無由，故未一語。後於廣東南華寺，復邂逅相遇，始淡然敘交。旋彼赴香港，余則往雲門大覺寺。一九四八年重遇香江東普陀寺。後彼赴南洋、星馬各地弘法，德化所被，聞風而發菩提心者甚眾。此方緣熟，飛渡重洋，為法忘勞，不惜身命，帶病宣教，提攜後進，不遺餘力。一九八○年，受萬佛聖城四眾恭請講解梵網經菩薩戒，於法界佛教大學之典南堂，中西人士聽者踴躍，法筵之盛，尤為希有。該經講義，已譯為中英對照本，冀流通萬世，以續法燈於盡未來際也。茲聞法師，示寂於星加坡，爰書數言，用資追悼。
即以偈頌曰
宇宙正氣育法材 有情無情皆恭敬
應機這教掃塵埃 是道非道盡包該
生長東北奉天省 大哉忍辱常精進
弘化西南遍地台 不退轉兮歸去來
一九八二年六月二十日星期日晚，萬佛聖城四眾弟子，正在舉行法筵。眾人繞著萬佛殿，齊念「南無阿彌陀佛」。回堂時，赫然發現一條青色花斑小蛇，伏在大殿之前門側邊，該蛇約三、四尺長，形狀細長。大眾中有人睹之，即被嚇得卻步不前。
時糾察恒無法師，建議把蛇拿走，但上人莞爾微笑說不必，所有眾生，皆有佛性，此蛇乃來親近三寶聽法，不應驅之。
奇怪者，此蛇不同普通蛇，牠伸直躺在地上，雖有近百人前後來往，卻毫無怯意，而是柔順馴服。上人登法座，說：「告訴牠可以進來聽法。」該蛇立刻聽招呼，隨即從前門爬行到殿內，未曾驚怖任何人。再從大殿左側爬至右側，作繞佛一圈，然後伏在法座前面，靜得儼如跪在佛前聆聽說法。
上人接著開示如下：一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。這是釋迦牟尼佛所說，所有眾生，皆是諸佛所示現，但因一念不覺生三細：業相、現相、轉相，便愈跑愈遠，沉淪苦海，永失真道。此種道理是很顯淺的，可惜被人忽略。
修道人又應作如是觀想：一切眾生是我過去生中父母，未來諸佛。既是過去生中父母，就應想法子孝順，超薦他們，令彼離苦得樂，了生脫死。既是未來諸佛，則在彼等猶未成佛之前，就應當尊重恭敬，如面對十方三世諸佛無異。若能常作如是觀想，就不會對任何眾生有不恭敬心，不禮貌，或惱害想。
所謂眾生，不祇是凡夫肉眼能看見者，有很多是看不見的——如鬼、神、仙、魔等，也是眾生之一部分。既是眾生之一，則應以誠相待，不得輕慢，要一視同仁。
今天，大家進佛殿時看見一條蛇，牠也是眾生之一。但因示現蛇身，眾人便望而生畏，見之而不認識，甚至被嚇呆。但此蛇是來親近三寶聞法聽經，否則牠怎會老老實實，躺在門檻一點也不動彈呢？
雖然，乍眼看去是一條小蛇，其實牠懂得千變萬化，會隱形，會現小，變大，又能騰雲駕霧，在空中吐在飛行，吾人不能知道其本領而已。此蛇將來修行成功，也能得道。佛經上講的天龍八部，牠就是其中一部——摩侯羅伽，即大蟒蛇。
觀察彼蛇之來由，可能在周朝時為一小國之大臣。心懷詭計，謀纂國位。以浸過鴆酒之匕首，藏於袖內，刺殺國王。但此舉不但沒有奪得帝位，反而搞得天怒民怨。大臣臨終時生大瞋恨心，死後即墮蛇身，轉為巨蟒。
世間上有兩種力量：一為陰，一為陽；亦可說一為善，一為惡。從善者盡修福慧，能成仙、成聖、成菩薩、成佛。惡者力量亦大，但專造黑暗見不得光之勾當，互相讎報殺害，故釀成一股巨大無比之怨氣。舉目滔滔，世上皆是毒蛇、毒龍佈滿，此諸毒蛇毒龍，非一般肉眼所能看見，然彼確實瀰漫國土。此諸毒蛇，就是人心裡之貪瞋癡積累成形，而到處為患。世上天災人禍、飛屍邪鬼、妖精魔魘、瘟疫流行，種種不治之奇症，皆是此類毒蛇作怪。這些惡龍疫鬼，專放毒氣，惑亂民心；或是魑魅魍魎，奪人精氣，使人驚怖顛狂。故現時流行之種種心理病，如精神分裂，顛狂恐懼，生理上種種頑疾，不出於妖魔鬼魅在興風作浪，荼毒生靈。現代心理學、醫學界均不深明個中道理，不能對症下藥，故痊癒率不甚理想。當然，唯有佛法，才是最究竟之靈藥，消難息災之奇方！
話說回到此條毒蛇的因緣：牠由瞋心所持，發奮修鍊，繼而成精。牠法術日益增進，久而能通天徹地，總以惱害庶民為樂。時下，類似此蛇之事，不知多少。望牠趕快生懺悔心，無復妖孽，禍害民間。
及至宋朝期間，此蛇已變成毒龍，在大江裡翻風覆雨，殺害無數之漁民或渡船人。一時該地人民生活於恐懼驚怖、焦急萬分之中。
幸得某位法力高強之聖僧，特來營救。聖僧手持錫杖，站在岸旁，大聲呵斥毒龍。毒龍聞聲，勃然大怒，乃使出本領，現數千丈之巨蟒身。然法師由金剛三昧力所加持，毫無怖畏，乃用鉤召法、降伏法，經過三日三夜之生死苦戰，終把毒龍折伏。
邪不勝正，毒龍之惡術被破，無奈之下，只好投降。法師為牠說法，一切皆苦、空、無常、無我，唯有業隨身，並勸諫牠應生慈悲心，以法術來裨益眾生，不可加害生靈。此蛇聞法後，恍然有覺，得清淨眼。法師遂授以三皈五戒，命牠到某山洞去修行，無復擾亂人民，毒龍欣然從命。
從宋朝至今，已有一千多年歷史。此龍至今已成天龍八部之一，神通變化自如。
此時女界有比丘尼說話：「數星期前，我們見到此蛇在大喜捨院，女眾佛堂附近。因為怕牠是響尾蛇，故收之於鐵罐內，又用堅硬的木板蓋上，預備把蛇送到較遠的樹林釋放，以免擾害住眾。誰知一轉過頭來，打開鐵罐，該蛇已赫然不在，按理牠是無法跑的——難怪說牠有神通！」
上人笑著說：「這條蛇我老早就認識牠。二十多年前在香港大嶼山慈興寺（按：上人興建之道場），牠常到廟上聽經。雖不曾惱害任何人，但眾生皆駭怕牠的蛇形。一次，有人亦把牠兜到鐵罐內運送至幾哩外的山林處，擬釋放之，孰料打開罐子一看，蛇已不翼而飛！」
「而今，佛法傳到西方，牠亦不憚遠渡重洋，來美國護法。」
最後上人循循善誘的作以下之訓示：
學佛的眾生，要深信因果；若不種惡因，自然不結惡果；若種善因，將來必定結善果。因果是昭然不爽，殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。不要以為害人是便宜事，害人是最大的損失。為什麼？上天有好生之德，天不欲任何眾生做惱害眾生的事。一旦錯因果，所謂「一失足成千古恨」，「一失人身，萬劫不復」，什麼都可以不信，但不能不信因果。若撥無因果，情形則非常危險。
菩薩畏因不畏果。在因地他很小心種善因，至於不知不覺種下之惡因，則坦然受其惡果。他面對現實，接受果報，從不怨天尤人。反之，我們眾生，怕果不怕因。種因時隨隨便便，顛顛倒倒，亂作胡為。到受果報時駭怕，又怨天尤人，說：「為什麼我要受這種折磨？受這種不公平的報應？」你且捫心自問，假若往昔不是作這種因，怎會受這種果報呢？
今天既逢這個因緣，有天龍八部來現身說法，故藉此機會略說牠的前因後果。「只因一著錯，輸了滿盤棋」，一念之差，則不容易挽回劫運。幸虧牠能皈依三寶，將來還有明心見性之機會。
各位若不相信此段因緣，儘管自己去試試。若相信因果，則不應存絲毫懷疑心。
一九八二年九月十六日
世界上天天都在變，人、物、時間、空氣都在變。本來這季節不應有雨，居然此時下雨，這就是氣候反常。變是有種種特殊緣故才變的，像火山爆發是聚集地裡的一股蒸氣壓力，蘊藏已久而爆出。海嘯是海裡的水太滿了，所以水就往外流，洪水為災，這都是變。氣候時節若反常，象徵將有事情發生。人反常了，就是神經病；氣候反常了，就是氣候發神經病，這不是好現象。
在這種災變叢生之時，我們要好好用功修行，化戾氣為吉祥，消災劫成平安。如果再不好好修道，氣候改變時，人也會不正常，當人有心理變態，就有問題發生。所以學佛法的人，在變化期間，要特別用功修行，或特別多念佛持咒誦經，有力量就多做點善事，所謂「德大冤孽消」，在此非常時期，要隨緣不變，不變隨緣。
最要緊是不要發脾氣，一有脾氣就是變。人想在生死中了生死，就要用一番力量。用力量就是無論做什麼事都往真的去做，遇到橫逆坎坷逆境也不動心，不發脾氣，這是栽培性中地，涵養性中天，若能如此，就能補天地的不足，才是一個真正修道人、學佛者、求法者。要深深研究明瞭，不能執著一切物一切事，一切的一切，若不執著就是解脫；還有執著，就還未能得到解脫自在。
「看破、放下、自在」：看破就是明白，放下就是解脫，能解脫才能有真正「自在」，沒有解脫就不能「自在」。自不在就是他在，他在即妄想紛飛，按字義解釋已很有意思，就是喧賓奪主，主人翁沒有當家。注意此點！主人翁不當家就是顛倒，什麼事都無規矩。放下就是解脫，在戒律裡畢業，在規矩、煩惱、無明中畢業。畢業得到證書就叫解脫。解脫才能自在，若自不在，就是他在，賊來了，將你家裡珍寶全偷了。「他」包括無明、妄想、煩惱、天魔外道、妖魔鬼怪等。你若不看住自己的家，就將被「他人」所侵犯略奪，所以要注意小心，一定要「自」在。但先要看破，真明白——「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。」就是自在、做得主。
若解釋更深一層，自不在即是佛性不現前，而魔王坐殿，被六賊侵犯，想回來也回不來，一天到晚打犯五戒的妄想，雖未真正去做，但卻時時去打犯戒的妄想，這不是愚癡是什麼？這是自不在，而被賊侵犯。自在才能做得主；自不在就做不得主，合流就隨境界轉；合而不流就不被境界轉。所以修行沒有旁的，只在自己身心性命上用功夫，什麼事都要明白，那就不會做糊塗事，而能知行合一。
一九八二年九月三十日
末法時代是魔強法弱的時候，魔王的勢力一天比一天擴大，佛的勢力一天比一天縮小。佛本來不講勢力，而是說威德。當眾生福報大時，是法強魔弱；當眾生福報小時，就魔強法弱——恰好相反。現在全世界人類的生命猶如累卵，如雞蛋山，若其中有一雞蛋碰碎，則雞蛋山將全崩倒塌碎，而人的生命也岌岌可危。正因如此，整個世界上，到處充滿了魔子魔孫、魔王魔民。若說真理沒人聽，但邪說則不知有多少人相信。好像講經說法時，雖有人來聽，尚有點勉強，並非真正歡喜。但若唱戲、看電影、跳舞，人人都是爭先恐後，歡喜異常。由此看出，人心不古，道德淪亡。這亦是魔王用其魔勢力與魔通來擾亂世界人類的一個表現。
現在最大的妖怪就是電腦，這東西發明之後，將人弄得如廢物，毫無用處，什麼事都要求教於它。它把人「電」得麻木不仁，令人委靡不振、醉生夢死，什麼事都不懂，這不是怪物是什麼？！這種法術是魔的鬼智所想出的。還有另一妖怪出現於世，就是電視，這產品將人迷惑得黑白不分，是非不辨，事理不明。在電視上教小孩子顛倒迷惑，如何去殺人、放火、偷盜、強姦、吃毒藥，這都是被電視所影響的。所以電腦、電視是兩種大怪物，雖然是怪物，人們還不認識明白，反當它為寶貝，花了大筆錢去買。
還有另一怪物，是火箭、衛星，它們可以打上太空，接著下來就是原子彈、氫氣彈、死光等殺人武器。死光武器這名詞太不好了——全「死光」了，早晚都會死光的。這都是魔王發明出來的戾氣武器，想令人類死光滅絕。且又用種種方法來陪襯，作怪物的幫兇，就是放出種種毒氣，染污所有動植物，令人像喝了迷魂湯，東西南北四維上下皆分不清，這都是魔的力量。
現在有一種魔是從天外天來的，他想毀滅世界，所以專在消滅人的手段上用功夫。他們噴一種毒氣，噴到五穀上，人吃了就中毒；噴到一切畜生，人吃了肉類也中毒；又噴到一切魚鱉及海裡的生物，人吃海鮮就中毒，生癌症而死；且他還在人用的日用品上，都灑上慢性毒藥。拿衛生紙來說，他在紙廠地方，灑上一種香水，會害人得大疾病，生直腸癌及百病叢生，從前的人不用香水衛生紙，則此類怪病就沒有那麼多。
現在最嚴重的毒，就是人人捨不了的紙幣。魔在紙幣上灑一種毒氣，人一摸到就得了貪病，什麼東西都要貪多，無論是吃、穿、住、行等，尤其金錢更要貪多，總是想盡方法來找錢，在腦裡患上貪錢的癌症——這種毒最不可救藥！
在三千大千世界裡，因為有萬佛在萬佛聖城，才能將毒氣遠離。在此處學法的人，不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語，所以不會中錢毒。又不吃肉，故肉類等的毒也不能侵入。因為只吃素，蔬菜是天然植物，本身有一種解毒的力量，故無論妖魔鬼怪灑什麼毒，一會兒就會自然解毒。所以吃蔬菜是健康長壽最好的保證！
現在我對你們說過之後，諸位想想自己是否有這幾種毛病？若有，就趕快改，不要再貪爭求自私自利及妄語。你能把這六種毛病除去，就不會中毒。又最要緊的，是把你自己的垃圾掃去，就是把恨怨惱怒煩掃盡。誰有這些，就還沒有把垃圾收拾乾淨。你的自性若是乾淨的，就不恨人、不怨人、不惱人、不怒人、不煩人。
所以凡是我的皈依弟子，無論出家弟子或在家弟子，真正對我有信心的人，就要改善自己的習氣毛病，清乾淨自己的垃圾桶。如此，在這個末法時代，能借著你的光，支持世界多一些時候。這個世界早晚會毀壞的，但若有人真正修行，這世界就多添一股正氣，減少一股邪氣；多一股佛力，少一股魔力。
你們不要把我的話當作耳邊風，因為它是很重要的，確實關係著現在的問題。
一九八二年十月二日
世界上的眾生有種種的不同。每一位佛有佛的眷屬，每一位眷屬也是種類不同。菩薩、緣覺、聲聞法界亦如是。這是四聖法界，我們凡夫距離他們很遠，怎樣說也達不到其智慧和程度，所以略而不言。現在要說的是六凡法界。天法界：天人的眷屬也有種種不同，再加上阿修羅法界與人法界，這是三善道。又有三惡道：畜生、餓鬼、地獄，均各有眷屬，千差萬別各不相同。在每一種類又分出種種不同的種類。這些十法界，從何而來？都不出你我他現前一念心。心能造法界，心能造萬物，心能造種種形、種種類，所以才說「一切唯心造」。
「若人欲了知，三世一切佛（三世諸菩薩、三世大緣覺、三世大聲聞、諸天大仙人、種種阿修羅、種種諸畜生、種種諸餓鬼、種種諸地獄），應觀法界性，一切唯心造。」心可造天堂、造地獄，心可成佛、成餓鬼，心可作畜生、地獄，成菩薩、緣覺、聲聞。因為一切是唯心造，所以一切要唯心。我們自心想造佛，就是佛法界眷屬，其他亦如是。一切不離心，一切唯心造，所以各位要注意！行住坐臥一切要克己復禮，只做真實不虛的事，不要馬虎苟且，不要「只因一著錯，輸了滿盤棋」。
造佛的法界，就要慈悲喜捨，利益其他眾生，但不執著眾生相，不在皮毛上用功夫，要腳踏實地的去做。我們為什麼想造佛法界，又造不好呢？就因念慮不一，意志不堅，隨緣而轉，被境所牽，忘卻一切，忘了造佛或造菩薩四聖，只知去造地獄、餓鬼、畜生，所以說：「念動百事有，念止萬事無。」「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」
問：「為什麼魔沒有一個法界？」
答：「他們好像土匪，游擊隊性質，四處流竄，沒有一定的處所或有人管理。魔就像此類眷屬，如人間的土匪。土匪是人，但不是人人是土匪，所以沒有一個土匪法界，這和魔一樣，乃至天上有天魔，阿修羅裡亦有魔。善的就屬於那一個法界，不善的就屬魔界，而它是遍六凡法界，甚至於四聖法界，它都可變化去侵擾。
佛、魔都是一念之間。佛有慈悲心，魔有勝負心。例如提婆達多有很強的勝負心，想與佛爭第一，但佛不與他爭。他本來自性之中亦有佛性，不過一時走錯路，跑太遠了轉不過身，回不了頭，所以著魔。依照大乘理論，佛為教化魔，故示現魔身去教化魔。
魔是通竄於六凡法界，故不另外立一個魔法界。它雖通六凡和四聖，但它是假的，虛偽不實、冒牌的，好像人間的山大王，佔山自稱為王，土匪冒充軍隊，但到處殺人放火，隨便害人，道理是一樣的。
一九八二年十月七日
老子說：「君子有造命之學，命由我立，福自己求。禍福無門，唯人自招。」天、地、人是所謂的三才，所以人是天地之代表者。天不說話，地也無言，只有我們人有言語動作。人生來的生命不是一定的，但也可說是一定的。怎樣說一定呢？好像我們分東西，你分一份，我分一份，這是一定的。怎樣說不一定？譬如你這一份你很快就用完，而我這一份完全不用，這就是不一定了。所以才說「君子有造命之學」：你生來並沒有人叫你去做惡，然而你做惡，如此一來就改變你的命運；你生來並沒有人叫你去做善，而你去做善，這也能超出命運。好像人走路，願意向東走，就會到東邊；願意向西走，就會到西邊。所以君子的命運是活動的而不是死板板的，一切都操在自己的手上，故說君子有造命之學。
「命由我立」：命是我的，我能造命、立命，我也能改變自己的命運。如你有病，若能小心點，就不會有生命危險，這皆由自己把握，非賴他人。本來你應有生死，輪轉於六道中，然而你能修道，能超出命運，能了生死，就是造命。
「福自己求」：你若修福就有福，修慧就有慧，能福慧雙修更好。此福是向裡邊求，反求諸己，看看自己有沒有德行？有，就有福，若無德行就無福。君子求諸己，小人求諸人，小人儘向外找。
「禍福無門，唯人自招」：所謂「病從口入，禍從口出。」人遇飛災橫禍，多因亂講話而起。若儘吃肥膩或有滋味或魚肉雞鴨海鮮類的佳餚，享一時的口腹之慾，吃得太多就惹來很多病痛。吃時覺得很美味，但時間一久便慢性中毒，到時就無藥可醫。現在所有眾生肉裡都有一種毒，是無藥可醫。人一旦吃了畜生的肉，毒就跑到人的身上。若吃蔬菜，因其無生命，雖有毒質，但輕得多。肉類的毒是百分之百，而蔬菜只有百分之一，可以說是天淵之別。所以各位學佛法，不要貪好味、貪口福，這樣時間久了就可將毒排泄，而不會生怪病。這些話的意思各位要研究，現今的時代太壞，所以人人應大聲疾呼，盡量勸人戒殺護生，免得造成全人類滅亡的慘劇。戒之！慎之！
一切眾生肉裡都有一種毒，這種毒不是一朝一夕所積成，也非一生一世而有的，而是生生世世累積而成。人與人之間互相殘殺，醞釀一種不能泯滅的怨毒。殺畜生時，畜生在心中也存一種冤毒。牠臨死時，心生出恐怖感、仇恨感、報復感，所以從牠性情中湧出怨恨仇憤感，而生出一種毒。人吃眾生肉，就是在吃毒呢！當時不覺得有害，但久而久之就無藥可醫，生出種種奇怪不治之病。在這時代，冤氣沖天，比原子彈還毒，因它是無形無相，會令人同歸於盡。「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲。」古人說的這首偈頌，是有因緣、有根據的。我們要徹底的了解此種道理，才能把疾病治好。
人修道要將基礎打穩，欲了生死就要做些功夫。功夫就是「格物、正心、誠意、修身。」正心就要先格物，何謂格物？格除自己的私慾、雜念，格除物慾。物慾包括一切財、色、名、食、睡的慾，你皆要將它革除。然後要正心，即不自私，你若有自私心，就不是正心。
誠意即是永遠都是如此。信佛要永遠信，拿出真心來信，要有堅定的信心。不要總是狐疑不信，怕自己會吃虧上當；又懷疑有沒有佛或菩薩，怎麼我都沒見過？好像狐狸走在冰上，兢兢業業的，若冰一響就趕快向後轉，故云「如履薄冰」。人信佛不要戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而要有堅定的信心。
修身，凡是對身體有害之物均不用之，要時刻謹慎小心。「身體髮膚受之父母，下敢毀傷，孝之始也。」修行是修內聖外王的功夫，內聖即格物、正心、誠意。修身是外王的工作，就是要立功。「勤勞工苦作，不怕活計多」，什麼事都能做，而不是說我天天打坐是修行，不做旁的。若真懂修行的人，起居動作都是修行。修行即心裡時刻平平靜靜，沒有煩惱、無明、貢高我慢、嫉妒障礙。若你有這些毛病，還是那麼大脾氣、嫉妒障礙，即使你坐八萬大劫，也不會修成功的。
修行是要真正的去習氣毛病，檢點自己，才是用功人的態度。所以說「君子不器」，君子不像個器皿，如茶杯只能喝茶用，飯碗只能吃飯用，而不能用在其他處上。但君子是文武雙全，高低都能做，即能「治國平天下」，也能「拿刀上陣，殺退敵人」，所以修道是要天天打起精神來努力。精進就是修行，修行最大的毛病就是怕有煩惱；若無煩惱就得自在解脫，就是大修行人。最要緊的是在任何情形下，都要很定，不生煩惱，這即是修行得力處。沒有煩惱，真正智慧就生出。君子可大可小，小如微塵，大如須彌、如法界。大丈夫志能屈能伸，誰冤枉自己也不生煩惱，屈伸自如，方的、圓的、直的均可，故說君子不器。
「君子不重則不威，學則不固」，謂你若不檢點自己，就無威儀，所學的也都是假的。君子是不苟言笑，絕不輕舉妄動，這都是君子的行為。修道人更應超過君子，要學佛、學菩薩、學聖人。學佛法的人要天天如此，不可絲毫躲懶偷安。
一九八二年七月一日
講於萬佛聖城
「寧為治時犬，不做亂世人」，意為在太平盛世的一隻狗，也比在亂七八糟的時代做人好。太平時，沒有戰亂劫運，也沒有小偷強盜，狗就不需要很注意的看門口，牠能很清閒自在的守門口。但是在亂世的人們，家家戶戶都安上鐵閘，養條狼狗。再有錢的人，就請個人為他看門口。雖然防守得如此嚴密，住在屋裡邊的人，仍是戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，在這種恐怖世界裡，就是做人也沒有甚麼大意思，所以古人云：「寧為治時犬，不做亂世人。」
還有，世間上的人，多數顛倒是非，以是為非，以非為是。本來「孝順」是最應該最正當的一條道路，但他們不去做，反而有人將父母親打罵一頓，或清算父親、鬥爭母親，而自認很有本領，這世界混亂到什麼程度了？簡直人味都沒有。再看一看！我們現在的總統（美國總統雷根先生），前幾年被人行刺，打了好幾槍，旁邊的人也受傷了，但兇手居然在法庭被判無罪。殺總統也無罪，這樣的判決是不是鼓勵人不守規矩？是不是鼓勵人目中無法無天？這我就不知道了。總而言之M這是一件很反常的事，就算不判死罪，就算這人有精神病，也不應該把他放出來逍遙法外。而現在竟然無罪釋放，豈不怪哉？
更有，最近在三藩市有三十多萬同性戀者示威遊行，老壯少幼皆亂七八糟的胡搞，這就是妖魔鬼怪出世搗亂，叫人顛倒糊塗，以是為非，以非為是；拿黑作白，拿白當黑。這些人你看他們像人，其實都是妖魔鬼怪到這世上來，擾亂世間正常的秩序。一般無知識的人還認為他們是合法，你說可憐不可憐？這是亂到極點，這種時代真是可悲！若是無知的人，固然毫無知覺；但你若是有正義感的人，必定會痛哭流涕，絕食三日！
一九八二年七月四日中午
講於萬佛聖城
今天是美國的國慶日，建國紀念日。國家有紀念日，個人也應該有個紀念日。什麼是個人的紀念日？我們現在要開始作個真正的佛教徒，紀念我在佛教中做了多少事？有多少貢獻？是佛教護持我，還是我護持佛教？若是佛教護持我，我應如何去報答佛恩？若是我護持佛教，則應問問自己，我出了多少力量？我在心中是否還有渣子？是否還有污濁的思想？我應該用什麼力量來擁護佛教？把這些題目認清楚了，然後才算得上是一個真正佛教徒，一個真正擁護佛教者。
萬佛聖城，是佛教在西方建立的一個最基本道場，乃是整個世界佛教之發源地，也是整個世界佛教之歸源地。不但如此，也是所有宗教之歸源地。無論那一個宗教，願意到此研究佛學，一律歡迎。所以萬佛聖城是所有人之萬佛聖城，也是所有菩薩、賢聖僧、羅漢、辟支佛之萬佛聖城，也是所有善男信女之萬佛聖城。你若想作為佛教之一份子，必須擁護萬佛聖城，不可以破壞萬佛聖城。
護法韋馱菩薩與伽藍聖眾菩薩，過去只是觀望著萬佛聖城，看著我這一個不會做事的人想建立道場，不知道是否能建立起來。現在我告訴你們：護法韋馱菩薩與伽藍菩薩，你們不可再觀望了，你們應盡護法的責任來擁護萬佛聖城。有萬佛聖城就有佛教，若萬佛聖城沒有了，佛教也沒有了。
在亞洲的佛教是已生了癌症，不易治好。而在美國的佛教是新生的，所以一切一切都要主持正法。護法韋馱菩薩與伽藍聖眾菩薩！在這正法出現於世的道場，再不盡心竭力的擁護佛教，那你就夠不上是護法韋馱了，你也夠不上是伽藍了。這與你過去所發的願力，是大相違背的。所以我現在明明白白的告訴你們，我已把萬佛聖城建立起來，你們應負擔起護持的責任。凡是天魔外道、妖魔鬼怪，不准他們到萬佛聖城搗亂。他們來是可以，但不能興風作浪，不守萬佛聖城的規矩。所有十法界，佛在這兒是住持道場，其他九法界的眾生，包括一切天魔外道，都要擁護萬佛聖城，以後絕對不允許在萬佛聖城中不守規矩，必須循規蹈矩，最低限度，你們天魔外道到這裡，不准殺生、不准偷盜、不准邪淫、不准打妄語、不准飲酒吸毒。這是我今天要對你們說的話，無論出家人或在家人、鬼、仙、畜生等，都要嚴守萬佛聖城的規矩，不准懈怠！
一九八二年七月四日晚上
講於萬佛聖城
萬佛聖城，是整個宇宙的一個光明城，因為它有光明，所以魔王就恐怖毛豎。在剛建立萬佛聖城的開始，所有三千大千世界的天魔外道與魔王的眷屬們，皆恐怖毛豎、戰戰兢兢。他們想盡方法製造一種矛盾來破壞萬佛聖城。那麼，萬佛聖城裡的人，是不是要與他們來敵對呢？不是的，我們只是提高警覺來修行。修行要用如如不動的定力來降伏三千大千世界的魔軍，要用了了常明的智慧來教化三千大千世界的魔軍。當然，魔軍不一定會聽教化，但我們要用種種善巧方便來感化魔軍，令彼心悅誠服，皈依三寶，發大菩提心。這是萬佛聖城每個人的責任。
那麼，今天中午我已說過：在過去，韋馱與伽藍菩薩常觀望著萬佛聖城可否建立起來。但現在萬佛聖城已建立得稍具規模，所以護法韋馱菩薩與伽藍菩薩，不應該再懶惰了，不能再敷衍塞責，隨隨便便令魔王得便。護法韋馱菩薩往昔發願要護持佛教的道場，伽藍菩薩也是願力宏深要護持所有道場。所以現在不要懶惰！要很精進的巡守萬佛聖城法界的地方，不令魔王得便。
今天是國慶日，我們也慶祝建立萬佛聖城的城慶。人人循規蹈矩，擁護萬佛聖城。作護法的諸天也不能袖手旁觀，要特別發大菩提心，擁護華嚴道場。萬佛聖城是華嚴境界，宣揚華嚴大法，教化三千大千世界所有的魔軍。在過去，魔王常到萬佛聖城搗亂，常常破壞萬佛聖城的規矩，可是從今天開始，我們要把一切規矩法則都建立起來，令正法更能發揚光大。
「天下本無事，庸人自擾之。」我們人覺得自己在做好事，其實不一定是好事。為什麼？因為種子不清淨。你以貪心來做好事，這就叫種子不淨。你以好勝心來做好事，這也是種子不淨。要怎麼辦呢？就是要「行所無事」。做什麼事，都是我們的本份，不要向外馳求，不要有所求覓。我們每天所作所為，皆應視為「行所無事」。所謂「本來無一物，何處惹塵埃。」「見事省事出世界，見事迷事墮沉淪。」
人在世上，顛倒想不易除去。若能除去，則「遠離顛倒夢想」，就能證得究竟涅槃。空也不空，色也不色，那是本地風光，本有家鄉。可是我們人都背覺合塵，不識本地風光，只是顛顛倒倒，東奔西忙的求名求利，搞得名成利就時，就嗚呼哀哉，胡為尚嚮。這不是「天下本無事，庸人自擾之」—是什麼啊？！