印光大師文鈔
（增廣正編卷第四）
印光大師著
記
釋迦如來真身舍利來儀記（代撰）
中天調御．釋迦世尊．塵點劫前．旱成正覺。泯三際而住寂光．常享四德。愍九界而示受生．頻垂八相。從初出世．乃至涅槃。演偏圓頓漸之法．施種熟解脫之益。六道四生．三乘五性．聆圓音而悟道．睹妙相以明心者．雖盡世界微塵．莫能窮其數量。然機薪既盡．應火亦息。晦跡歸真．示現滅度。又以利益未來．悲心無盡。碎定慧所生丈六之金身．成金剛不壞八斛之舍利。于是八國均分．各起寶塔．普令含識．廣種福田。後一百年．摩竭提國有阿育王．統王閻浮．威德自在。一切鬼神．皆為臣屬。啟其祖阿闍世王所藏舍利．役使鬼神．以七寶眾香為末．造成八萬四千寶塔．供養舍利．散布南洲。凡佛法未至之處．則安置于地中。東震旦國．有十九處。大教西來．次第出現．即今五臺育王等是也。涅槃經云．若人以深信心．供養如來全身舍利．或供半身．四分之一．萬分之一．乃至如芥子許．是人福德．與供養佛．無二無別。以佛舍利．即佛色身．皆由無作誓願．同體慈悲之所示現。是以人天獲得．悲喜交流．竭盡心力．恭敬供養。（福）如來出世．尚在沈淪。今得人身．法已衰替。昔人履險涉危．尚多往求正法。現今水陸俱通．敢不巡禮聖跡。遂于光緒三十年乘輪西邁．觀光暹羅．次及緬甸．後至錫蘭。此三國者。佛法大興。僧眾雖多．不立煙爨。舉國奉佛．設食待僧。凡遇禮拜之日．商賈悉皆罷市．同禮寶塔．共植來因。佛世芳規．庶幾彷彿。次至中印度．伽耶王舍．恆河雙林．顯著聖跡．逐一巡禮。惜世遠人亡．法替教弛。不聞降魔制外之音．但見荒煙蔓草之跡。緬想昔年．為之痛息。回至錫蘭都城．適值重修寶塔．中藏舍利．百有餘粒。懇祈數粒．福我東人。彼言舍利我國福田．此塔國王所建．何敢違佛犯法．私與外人。因日日禮塔．冀佛冥加。輒痛哭流涕．悲不自勝。如是十有二日．感動彼心．稟明國王．許十二粒。既滿我願．彌感佛恩。即回中國．相宜安置。普陀山靈石庵．乃善財參觀音之聖道揚地。因留三粒．監院靜明．修木浮圖而供養之。請九粒于四川寶光．龍興．廣德．三寺供養。按西域記．僧伽羅國．即古師子國．在大海中．近南印度．即錫蘭國也。國東南隅．有楞伽山．巖谷幽峻．乃如來說楞伽經處。昔阿育王弟摩醯因陀羅出家證道．遊化此國．建立塔廟．大興佛法。此塔乃其創建耳。夫如來舍利．神變無方。濟度幽顯．覆被人天。見聞瞻禮．皆植福壽之因。供養恭敬．併感尊貴之果。迷雲盡而性天朗耀．罪霧消而慧日昭彰。三覺圓滿于初心．萬德具足于當念。以如是因．獲如是果。凡我同倫．幸鑑愚忱。
竊以諸佛出世．各有時節因緣。像教流通．遍周十方三世。溯我釋迦世尊．塵點劫前．早成正覺。住寂光清淨之土．證法報圓融之身。又以愍念眾生．悲心莫置。方便施化．應跡無窮。孺慕深而慈親至．本不生而數數示生。機薪盡而應火亡．原無滅而頻頻現滅。如是垂跡。豎窮三際．橫遍十方。惟本高而跡廣．類源遠而流長。且據此番成道．時當周穆二年。造像功德經云．如來欲示孝道．升仞利天三月安居．為母說法。優陀延王渴仰于佛．以紫旖檀雕佛形像．承事供養．如佛無異。及至九旬已滿．佛降人間。乃謂王曰．汝初為軌則．造佛形像。令諸眾生．得大利益。汝之功德．無能及者。若人以金銀銅鐵等物．雕鑄塑晝佛像．乃至極小如一指大。此人現生滅無量罪．獲無量福。後世尊貴豪富．信樂正法．展轉修習．至成佛道。由是各國王臣．俱造佛像。至阿育王所造最多。迨夫大教東流．每有金石佛像．浮江漂海而來．涌地裂山而出者．載諸傳記．多難具陳。懿哉世尊．慈隆即世．悲臻末劫。絕攀緣而赴眾感．如一月普印于千江。住真際而應群機．猶一雨遍潤乎萬卉。善根未種未熟未脫者．令其即種即熟即脫。應以像身得度者．即現像身而為說法。天覆地載．莫喻斯恩。粉骨碎身．罔酬此德。清福大師宿植德本．篤修淨業。往遊印度．巡體聖跡。迴至緬甸．謹選美玉．雕佛三尊．請迴中國。法體瑩淨．妙相莊嚴。豈良工之能琢．疑古佛以再來。以本寺乃普賢菩薩聖道場地．歷朝敕建．四眾歸祟。佛殿與峰巒齊峙．皇文共日月爭光。本殿又為十方常住．僧眾雲集。一志精修道品．無時不啟度門。因送一尊．供大殿內．普令緇素．恭敬供養。當知此像．即佛真身。非玉非石．即色即空。直須一心歸命．畢世投誠。朝斯夕斯．念茲在茲。若能一念冥府．方知柚相離相。其或六根解脫．自可心心印心。從此復本歸元．塵消覺淨。五種空而五眼具．三惑斷而三德圓。于是波騰行海．雲布慈門。四攝齊施．一法不著。盡來際以展轉傳持．俾慧命以永劫常住。是名真佛弟子．可謂知恩報恩。
真如法性．生佛體同。迷悟攸分．苦果天殊。故我世尊特垂哀愍。雖於塵點劫前．早成佛道。又復悲運同體．慈起無緣。不違寂光．示生濁世。出家修行．成等正覺。拯彼迷流．同登覺岸。說法四十九年．談經三百餘會。隨順機宜．循循善誘。大機則示以五蘊皆空．六塵即覺．畢竟一法不立．直下萬德圓彰。小機則曲垂接引．為實施權．令其漸培佛種．以作得度因緣。如上隨機所說種種法門．雖則大小不同．權實各異。皆仗自力．斷惑證真．方出生死。故於如來普度眾生之懷．未能究竟舒暢。由是於諸法外．又復特開信願念佛求生淨土一門。指極樂世界．以為本有家鄉。指阿彌陀佛．以為無上慈父。令其發菩提心．持佛名號．以深信願．求生西方。果能拳拳服膺．念茲在茲。則以己信願．合佛誓願。生佛相契．感應道交。現生則業障消滅．福慧增崇。臨終則蒙佛接引．託質寶蓮。其有惑業已斷．則即登補處．速證佛乘。縱令博地凡夫．通身業力．亦可仗佛慈力．帶業往生。既往生已．即得迥出凡流．高預海會。惑不期斷而自斷．真不期證而自證。此之法門．全仗佛力。喻如跛夫日行數里．若乘轉輪聖王輪寶．則頃刻之間．遍達四洲。是輪王力．非己力也。畢世修行者．固然如是。即五逆十惡極重罪人．臨命終時．地獄相現．若能志心念佛．即得蒙佛接引。良以佛視眾生．猶如一子。於善順者固能慈育．於惡逆者倍生憐愍。子若回心向親．親必垂慈攝受。又復眾生心性．與佛無二。由迷背故．起惑造業．錮蔽本心．不能彰顯。倘能一念回光．直同雲開月現。性本不失．月屬固有。故得歷劫情塵．一念頓斷。喻如千年暗室．一燈即明。此實一代時教最妙之法．上聖下凡共由之路。遍透九界之機宜．極暢如來之本懷。猗歟懿哉。何可得而思議也。及至大教東來．廬山創開蓮社．一唱百和．無不率從。千五百餘年來．潛修顯化者．多難勝數。舉其尤者．元魏則有曇鸞。陳隋則有智者。唐則有道綽．善導．懷感．飛錫．承遠．法照．少康．大行。如上諸師．悉皆道超十地．德震九重。無一法而不通．唯此法以是尚。宋則有永明．昭慶．四明．長蘆。永明則匯禪教律。歸於一心．作四料簡．偏讚淨土。昭慶則血書華嚴．社結淨行．宰輔牧伯．爭先歸依。四明則鈔述妙宗．理極觀道。長蘆則擬結蓮社．大聖書名。明則有楚石．妙什．蓮池．蕅益。清則有省庵．夢東。莫不宗說兼通．行解相應。專重淨土．普勸修持。在昔之時．禪宗諸師．多事密修．殊少顯化。自永明後．率多明垂言教．切勸往生。如死心新．真歇了．中峰本．天如則等。至於宰官居士．若劉遺民．白居易．文彥博．楊無為．王日休．袁宏道．周夢顏．彭紹升等。或結社以精修。或著論以敷宣。如上若聖若賢．若緇若素．異世同音．極力弘闡。故得蓮風大振．普遍中外．滔滔然如百川萬流之朝宗於海。良由華嚴法身大士．證齊諸佛之後．尚以十大願王回向往生。觀經五逆十惡．將墮阿鼻之時．若能十稱佛名．即得高預末品。故得無機不被．無法不攝。如天普蓋．似地均擎。森羅萬象．無一不在其中．能出其外者。誠所謂九界眾生離此法．上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法下不能普利群生由是恆沙如來出廣長舌以讚揚諸宗尊宿發金剛心而流布南五臺者．係觀音大士降伏毒龍．現比邱身所開道場。自隋至今千三百餘年．其間高人軼事．以屢更滄桑．悉皆湮沒．無由而知。至明季時．有性天文理老人．隱居無門洞。（俗訛為湘子洞）後因遊方至杭州．住於黃龍庵。蓮池大師在家時．即與夫人湯氏歸依座下。繼則依之披剃。不久老人復返長安。蓮池中興淨宗．其源實發乎此。理老若非出格高人．蓮池豈肯屈身座下．始終依止乎。事載雲棲法彙．蓮池及太素塔銘中。夫觀音大士．輔弼彌陀．度脫眾生。此山又為中興淨宗發源之地。其主其山．皆與眾生有大因緣。鶴年居士高恆松者．出身江蘇．篤信佛乘。纔登仕版．即棄簪纓。備詢宗匠．效善財之遍參。普體名山．同紫柏之遊歷。至止此山．已經二三。於民國三年．糾合秦僧．修普同塔於大臺之下。俾十方禪侶。死有所歸。復建二靜室．專修淨業。以期若存若亡．咸獲往生。後於禪悅之暇．遊於靈應攝身二臺之下。（攝俗訛作捨）見其巖高峻．其地平敞。恍悟宿世曾住此處．遂名其巖曰大覺。因建茅篷二座．專修淨業。以遠宗廬山．近法雲棲．決志西歸．故曰西林。（量）出家此山．曾侍大士香火。後以參叩知識．雲遊諸方。迄今三十餘年．道業未成。以故久寄海上．無顏復回故鄉。一日居士自長安來．令將淨土法門．及此山此篷作一緣起。擬先刷印若干張．俾見聞者開發信心。繼則立石篷中．以垂永久。因喜不自勝．撮略述之。雖詞旨拙樸．無補法道．亦不暇顧云。
大矣哉華嚴經之為教也。稱法界性．說常住法。依真如心．示即具體。理超象外．道契寰中。寂照圓彰．能所雙泯。離凡聖之假名．絕生佛之稱謂。然而珠在衣裏．迷者不知。不得不於無可修中論修．無可證中論證。故有五十二位之次第．信解行證之淺深。所謂全性起修．全修在性。及至圓證妙覺．不過復其本體。於本體外．了無所增。但以智斷究竟．徹露本地風光。圓滿菩提．實無一法可得。因該果海．果徹因源者．此之謂也。十方諸佛成道．無不說此法門。十方菩薩修行．無不依此軌範。文雖八十一卷．六十萬餘言。而恆沙法門．包括淨盡。無邊妙義．顯示無遺。全事即理。全修即性。全多即一。全他即自。故云十世古今．始終不離於當念。無邊剎土．自他不隔於毫端。故得受持誦讀．罪山崩而福海洪深。書寫流通．迷雲散而慧日朗耀。（慧）宿生多幸．得入法門。往業甚深．心不契道。擬欲書此不思議甚深大經。懺除宿業。蒙寂山和尚．諦閑法師．及諸善知識．提獎贊助．得遂其願。但以少閱經教．未諳規程。雖常然香燈．隨書隨禮。而字體隨便．不甚端整。孤陋寡聞．有過不知。時歷二周寒暑．已書六十餘卷。一日有一老宿見而呵曰．汝發心寫經．擬欲資之以懺宿業．顯本有．超凡入聖．了生脫死。其所希望．大不可言。如比草率．何以能上感三寶．下契自心。斷煩惑以證真常．生安養以侍導師。豈不孤負自己一番苦功．與諸師贊襄之莫大恩德也耶。汝取華嚴感應傳讀之．見德圓修德等古德書經之懿範．與彼所獲之利益．能不愧死。（慧）聞命之下．痛如割心。深恨最初不遇此老。因頓改前非．竭誠盡敬。雖拙樸仍舊．而恭謹篤至。一部筆法．前後不同。恐閱者見怪．故述緣訟過。亦冀一切四眾．受持讀誦一切經典．悉皆竭誠盡敬．無或怠忽。如對聖容．親聆圓音。庶（慧）之罪過．藉以消滅。而當人之福慧．速得圓滿矣。
一切眾生．一念心性．與三世諸佛．無二無別。但以無始至今．從未悟故．迷真起妄．背覺合塵。反承此不生不滅常住佛性．而為起惑造業．輪迴生死之本。如來憫之．隨機說法。普令三根．隨分受益。又以法音有間．塔像常存。故令四眾．建立塔像。企其瞻禮投誠．漸種善根。一覿聖容．永為道種。以作返妄歸真．背塵合覺．消除惑業．復本心性之最勝因緣。普陀乃大士示跡之勝地．歷朝祝嘏之道場。自五代梁貞明間開山．迄今千有餘年。普門常啟．宗風不墜。允為震旦佛國．東南福地。當元季時．有孚中信禪師者．道高一世．德感九重。五坐道場．宏闡宗乘。王公大臣．多從問道。於天歷時．住持普陀。至元統間．購太湖石．覓上妙工．造多寶佛塔一座．於寺東南隅。其高五層．計九丈六尺。上三層四面．各雕佛菩薩．羅漢聖像。慈容妙麗．儼然如生。精工妙手．說人心目。宣讓王嘗從師問道．發心施資．故俗稱為太子塔焉。迄今五百八十餘年．歲月經久。兼以大海之中．鹹霧颶風．烈日嚴霜．摧殘諸物．最易敗壞。故其塔頂已脫．聖像殘缺．石縫裂開．勢將崩倒。竊念前人建立．原為國民植福。忍令破壞倒塌．以泯滅古跡．與眾生福田乎。但以僧等財法俱貧．莫由措辦。戊午六月．適值錫周居士陳公性良來山．擬建道頭牌坊。吾友印光．偕（餘）與法雨住持了清．共謂之曰．公宿承佛矚．宏護三寶。今太子塔．勢將崩倒。僧等愧無德能．無從設法。願不惜鈞力．為之重新。或可置彼修此．以急先務。伊應之曰．吾願己發．勢難中止。然既蒙見委．當努力代為諸師．募緣倩工．勉負責任。因具疏詳述愚誠。仗彼福力．蒙前大總統黎公．前大總統馮公．今大總統徐公．各出淨資．以增輝普陀．唱導四眾。一時名公偉人．悉發信心．協力贊襄。故於今春三月．隨即開工。俾多寶佛塔．又復從地湧出。普濟寺前．常見珍池欄楯。又開拓地基．創建塔院。築正室五楹．偏廈四間。凡所需用．悉皆具備。安一淨行頭陀．長時奉侍香火。定海縣知事馮公秉乾聞之．不勝歡喜．隨即出示保護。可謂宿具靈根．不忘付囑者也。從茲入普門者．親見多寶。條淨業者．常遊珍池。其功德利益．當與虛空同其壽量。非筆舌所能形容也已。功既成．乃述其緣起．勒之貞玟．永垂不朽。
觀音大士．誓願洪深．慈悲廣大。於十方無盡世界．普現色身．隨機說法。諸大乘經．悉載其事。然即就此方應凡夫機．所示之跡．亦復多難勝數．妙不可測。況普應六道．及界外三乘之大機乎。若非圓證法身．何能有此大用。錫周居士陳性良．沐恩甚深．報恩心切。擬欲同人． 深感想。因建水泥牌坊一座於海岸。蓋欲示人以苦海無邊．回頭是岸。生死海中．唯有大士可為恃怙。因略敘伊沐恩之事．勒之貞玟。企後之來哲．同生信心．同蒙覆庇。庶可即妄明真．消人我之幻執。識心達本．證寂照之佛性矣。錫周居士．賦性忠厚。初唯講求儒道之旨．於如來大法．及三世因果之理．尚未深信。夫人胡氏．宿有信心。禮佛誦經．寒暑疾病．修持不懈。年三十餘．長子不育．行善益力。不久復有娠．將及誕期．乃得大病。二十九日不進飲食．不能言語．不能轉側。身瘦如柴．體熱如火。名醫束手．殆無生理。一夕夫人夢一老媼．手持數莖蓮華。謂曰．汝由宿業．膺此惡疾。幸植善根深．以故我從南海．來安慰汝。隨以蓮華周身拂拭．曰拂汝業障．好生嘉兒。遂覺身心清涼．爽快莫喻。因即甦醒．通身流汗。而熱退身安．顏色溫和。直與好人．等無有異。次日即生一子．適為三月三日上巳嘉辰。經此燒熱飢餓二十九日．而兒體豐滿龐厚．與無病者所生無異。今牛此子已十歲矣。噫嘻異哉。居士荷蒙大恩．直同生死肉骨。方知佛經所說菩薩不思議利生之事．真實不虛。惜拘墟之士．以凡夫知見．肆口謗黷。適形其無知無識．坐井觀天。徒為大悲主憐憫悲傷．而無從救度耳。哀哉。由茲信向之心．十分懇至。去歲來山．擬修牌坊。吾友印光以太子塔將頹．勸令置此修彼。然伊願心已發．勢難中止。故於今春．兩工并興。兼建塔院．及寺前池畔欄杆．并重修涼亭．需費五萬有奇。雖亦廣乞名望大老．各出淨資．襄成盛舉。然塔之祟高．池之莊嚴．坊亭之壯闊．鳩工選材．役夫無算。無一非居士慨輸巨款．獨力經營．以成就此功德莊嚴。信心宏願．吁．可敬矣。捐助善士．悉載塔院碑中。茲特書此菩薩應化無量百千大海中一滴之相。令諸同人．生正信心．各各恭敬供養．稱念名號。豈但常蒙加被．逢凶化吉．遇難成祥巳哉。倘能竭誠至極．何難斷惑證真．超凡入聖。將來亦可如菩薩豎窮三際．橫遍十方．普現色身．度脫眾生也已。又觀音大士．乃過去古佛。以大悲心．垂形九界。應以何身得度者．即現何身而為說法。但以眾生機劣．無由得見本相。凡蒙祐者．多皆見為老媼。蓋以隨順劣機．顯示婆心。若謂實屬女身．則于菩薩上同下合之道．亳未夢見在。
寂滅真宗．唯心本具。圓通妙道．非人莫宏。興梵剎以闢普門．布慈雲而注法雨。于法運垂秋之際．振將絕欲墜之宗．唯我先師無著老人其人焉。師諱立山．法名滿圓．別號無著。道光五年乙酉．葭月二十五日．示生於松江金山顧氏。父即福本悟公。行年十四．父即出家。心欲隨之．以母在不果。及至弱冠．禮父祝髮。詣大崇福．受具足戒。以寇據南京．不便參方。遂住普陀．或居松沆晦邏韜九無心應此至同治庚午掩關於伴山鹿日禮華亂偏參海氣時法雨毛彫敝已極．住持虛席。本山尊宿信真和尚．率諸法眷．叩關請師。辭不獲已．遂允許之。壬申春進院。寺產素薄．香積不充。破屋頹垣．荒涼滿目。師傷之．以興復為己任。竭力經營．整理修葺。四方檀信．布金恐後。不數年間．百廢具舉。雖未全復當日舊制．而大局已有可觀矣。久之．意欲憩息．專修淨業。因築庵于寺西清涼岡之麓．額曰常明。蓋取心性寂照圓融．橫遍豎窮之義．欲人修因以克果也。光緒甲申春．退居是庵。決志西歸．念佛不輟。又令庵內二時課誦．二時念佛。永為恆規．寒暑無間。置稻田三百二十二畝。除撥無著公堂一百畝．餘者永為常住念佛資糧。又化開等置田四十四畝．以助念佛諸師衣單之費．其詳列後。老人嘗曰．末世眾人障深根鈍．向上一著．不易湊泊。大悟尚難．何況實證。唯淨土一法．三根普被．利鈍全收。上聖下凡．皆當修持。良由此法．全攝果覺．以作因心。因該果海．果徹因源。即世相以達實相．以凡心而契佛心。所賴綿佛法．翼國政．感人心者．唯此一法耳。汝輩當恪遵之．毋或廢弛。庶可不負四恩．均資三有。後之當家．若有廢此成規者．非我弟子。即會同法眷．立時擯黜。毋或容隱．以負我心。至己丑年臘月初一．安然神逝。僧臘四十六年．世壽六十五歲。所度弟子數十人．能繼跡者．唯有化聞。宏等雖列門牆．未登閫奧。其所悟處．不得而知。不敢推高以濫聖．亦不敢就下以屈賢。姑摭其言行大綱．以明此庵之緣起云。（按法雨寺自明萬曆八年開山、前清兩次敕建、洪楊之亂、衰敗不堪、無著乃復重興耳、）
但以迷而未悟。反承此佛性功德之力．起惑造業．輪迴六道。經塵點劫．莫能出離．豈不大可哀哉。然以生佛同體之故．遂感如來出世．為之倡明。由茲捨俗出家．力修定慧．斷惑證真．了生脫死者．何可勝數。亦有居塵學道．即俗修真．親證法身．誕登道岸。如維摩居士．傳大士．龐居士等．全家修持．俱證聖果。此諸大士．為物作則。足知其人皆可修。修必獲益也。故自法流東土．王臣士庶．閨閣英賢。不離塵勞．精修淨業。遂得親見佛性．斷惑證真．與夫感應道交．蒙佛接引．帶業往生者．又何可得而勝數也。鶴年居士高恆松者．江蘇興化人也。宿植德本．篤信佛乘。年當弱冠．即慕真修。棄俗世之纏縛．事選佛之宏猷。于是遍歷叢林．諮參宗匠。冀其頓明自性．徹悟唯心。報答四恩．濟度群品。高堂奉養．託之夫人。數月一歸．以修定省。而夫人某氏．賦性賢淑．克盡孝道。雖復于歸．志慕清修。以故居士無失養之憂．高堂得底豫之樂。若非宿願所結．其能如是也耶。及至椿萱凋謝．遂得無所顧慮。如天際野鶴．任意飛騰。由茲五臺峨嵋．天台雞足．所有名山聖道場地．每多一再巡禮。獨于終南觀音大士道場．更有深契．恍悟宿世曾住此山。足見多生多劫．久修佛道。不于一佛二佛．三四五佛而種善根也。民國十年．自雞足歸．回家祭掃。見夫人已老．孤身無依。念其代己奉親之勞．憫其守節清修之志。因將本宅．改為貞節淨土院。以其令貞女節婦居之．專修淨業．求生淨土．而立名焉。鄉紳好義者為之稟縣出示凡高氏子孫及各界人士不得干預以此院係私業義幣所建與庵廟性質各別。原產若干畝．增置若干畝。歲所收租．以供院中人衣食之費。量入安人．庶無虧空。其修建之費．皆居士摯友之所佽助。正室三楹．以作佛殿。內供西方三聖坐像。俾諸人于中．朝暮禮誦．以備往生資糧。兩旁廂房．悉為安宿之所。其來住者．貞女節婦．皆無所擇。但須長齋念佛．決志往生。性情柔和．無諸乖戾。不事妝飾．不茹葷酒。斷絕俗親．不妄遊行者．方可。否則概不許住。又于每年夏冬．兩佛誕日。延請通法女士．講說旬日。庶修途宗旨．各各悉知。不至以了生死法．獲人天福。此則．上宏下化．一舉兩得。即悲成敬．二田兼備。是以此議一成．而好義諸友．樂為捐輸。如廣東欐照南．簡玉階．潘達微．李柏農．黎乙真．及滬上諸居士．各隨心力．出資相助。以其事與恤嫠局相同．其利益則天地懸隔故也。彼不過令其身有所託．不致飢寒而飽食終日無所用心不誦經咒不戒酒肉唯恤現生之志不計沒後神識之歸于何所。居此院者．鎮日持佛名號．晨昏懇到懺悔。豈但生有所託．不虛度日。兼令沒有所歸．永出輪迴。意美法良．猗歟懿哉。此法既興．後必有通法義士．行之于恤嫠局。庶可貞節英賢．同預蓮池海會。其為功德．無能名焉。
真如法性．生何體同。迷悟攸分．凡聖迥別。欲復本有之心性．須斷幻妄之惑業。欲斷惑業．非嚴持淨戒．力修定慧不可。戒定慧三．力極功純。則妄惑徹底消滅．本心全體顯現矣。譬如磨鏡．垢去明存。明本鏡具．非從外來．特仗揩磨之緣．以顯發耳。雖然．仗自力修行．斷惑證真．頗不容易。斷見惑如斷四十里流．況思惑乎。見惑一斷．即證初果．預聖流。尚須七生天上．七反人閒．方可斷盡思惑．以證四果。雖云十四番生死．而天上壽長．固不易以年月論也。初果聖人欲了生死尚如是之難況具足惑業之凡夫子若證四果則生死根本永斷超出六道輪迴之外。若發大悲心．入世度生．則乘願示生。非如具足惑業者．隨善惡業力所牽．升沈于六道之中．自己一毫作不得主也。自力了生死．非宿根深厚者不能。末世眾生．何能企及。于是如來特開一淨土法門俾一切若聖若凡上中下根同于現生了生脫死其慈悲救護之心至極無加矣。其修持之法．亦須嚴持淨戒．力修定慧。而兼以生信發願．持佛名號．求生西方。信願真切．念力精純。現生亦可證聖．臨終直登上品。則入菩薩位．證不退地矣。縱根機陋劣．未能如是。但能至心念佛．則心佛相契．感應道交．臨命終時．必蒙佛慈接引．帶業往生。下至五逆十惡之人．臨終地獄相現。若心識不迷．有善知識教以念佛。其人生大怖畏．生大愧悔。雖念數聲．即便命終。亦可仗佛慈力．接引往生。一得往生．則永出輪迴．高預海會。漸次進修．必證佛果。仗自力了生死．如彼之難。仗佛力了生死．如此之易。凡有心者．皆能念佛．皆可住生。有血性漢子．決不肯令本具之真如佛性．背悟淨緣．隨迷染緣．長劫輪迴于六道之中．而莫之能出也。陳聖性貞女者．原籍安徽懷寧縣人也。父仲齡．業商於揚州甘泉．逐家焉。母高氏。貞女生於清咸豐九年。姊妹三．長即張紹春之母．貞女居仲．與其妹皆自幼茹素．不食葷腥。是蓋具有夙根者。其弟三．長樹聲．前清江西候補知縣。次茂之．三茂如．告業鹺。貞女年及笄．父故．母欲為之擇聘。貞女即痛哭流涕．誓願為北官之女嬰兒子．撤其環瑱以養其母．至老不嫁。其妹則以出家焚修為職志．貞女則以居家侍奉為職志也。母知其志不可奪．遂任之。母有潔淨癖．其飲食衣履衾枕床帳之屬．無不日新又新。雖地板仰篷亦必一日一揩．三日一滌。故凡婢媼之任使．皆不稱意。惟貞女則烹紉浣濯．能體親心。力役服勞．不容旁貸。暇則念經禮佛．日無虛曠。縱佳節盛會．亦從不出門遊觀。其盡心孝養．篤修淨業也如此。非特恪遵女訓．實乃真奉佛法。後復歸依三寶．受菩薩優婆夷戒．聖性乃其法名也。及母去世．痛枉終天。此後依弟而居．修持愈謹。近數年來．紹春信佛日篤．曾來其家．喜其志道相同．遂不復歸。過年餘．諸弟強迎歸。未幾．自知不久住世。以諸弟．及弟婦．唯知世禮．不解佛法。恐臨終彼等悲戀．亂其正念．致失利益。遂至其妹之尼庵．以期正念往生。未久．示微疾．促紹春與三弟至。命請具德僧為薙髮作尼．兼為說戒。又令死必火化．俾一物不存．脫體無依方好。紹春許之。遂沐浴．著法服．端坐念佛。紹春令諸尼．及諸弟．同念佛相助。諸弟悲不自持．紹春力誡勿亂正念．諸弟遂皆忍悲念佛。久之．氣絕。紹春仍令大眾一心念佛二小時。其面相轉加光華．遠勝生時。其一生修持之力．于此發現。當必往生西方．親預海會。否則何克有此瑞應耶。時在民國十年十二月十七日丑時。世壽六十有三。雖臨終剃髮為尼．以無幾日．兼欲顯彼一生守貞盡孝之懿德貞心．故仍以貞女稱焉。今春紹春來普陀．禮大士．詳述其事。祈余作記．以發其潛德之幽光。余按觀無量壽佛經．淨業正因有三。一孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業．此四種屬世善。二受持三歸．具足眾戒．不犯威儀．此三種屬戒善。三發菩提心．深信因果．讀誦大乘．勸進行者．此四種屬慧善。前二大小隨人．此則唯屬大乘。此十一事．若全若半。乃至一事．以深信願．回向淨土．皆得往生。況貞女且有多分．兼以平生專心念佛．豈得不生。其預知時至．并氣絕後面相轉加光華．足可為證。因將淨土法門所以．及貞女貞孝淨業懿行．略述大端。以冀閨閣英賢并一切善信．聞風興起。各守己分．兼修淨。業則父慈子孝．兄友弟恭．夫倡婦隨．主仁僕忠。愈修淨業．愈敦倫常。生益得其令名．沒即託質淨土。視彼唯知世諦．不解佛法．業識茫茫．無本可據。徒具佛性．全體迷失。輪迴於六道之中．墮落于三塗之內。盡未來際．了無出期者．不可同年而語矣。凡見聞者．各宜勉旃。
一切眾生．一念心性．與三世諸佛．了無二致。但以迷而未悟．故長劫輪迴於六道之中．永無底止。雖則人天善道．校三途惡道．苦樂懸殊。然皆隨善惡業力．常相輪轉。則善道不足恃．惡道誠可怖。豈可不培植善因．妄造惡業。恃己之強．陵彼之弱。取水陸空行一切眾生．殺而食之乎。在昔佛教未來．儒宗聖人．皆以世間倫常設教。於吾人本具佛性．及六道輪迴．升沈轉變。與夫斷惑證真．超凡入聖之若理若事．皆未發明．故不禁殺。然其不忍之心．已彰明較著．垂訓於世。如書之鳥獸魚鱉咸若。論語之釣而不綱．弋不射宿。孟子之見其生．不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。禮之諸侯無故不殺牛．大夫無故不殺羊．士無故不殺犬豕．庶人無故不食珍。珍．即肉也。足知殺生一事．儒宗亦非不戒。但以教道從權．姑未永斷耳。夫有故而殺．則其殺者固少。無故不食肉．則其食肉者．年無幾日矣。後世教道衰替．習為殘忍．遂以肉食為家常茶飯。只圖悅口．不一省其物類之苦．可不哀哉。及至佛教東來．則一切眾生．皆有佛性。及迷之則生死輪迴．了無已時。悟之則徹證涅槃．永劫常住之實理實事．究竟闡明。方知紜紜異類．皆是過去父母．未來諸佛。不但不敢殺而食之．又思令其各得其所。由是聖君賢相．哲士鴻儒．多皆仰遵佛訓．俯培己仁。或茹素而斷葷．或戒殺而放生。其嘉言懿行．載諸史冊。亦企後人同修慈心。愍彼物類．同具佛性。由惡業因緣．墮於畜道。我今幸生人道．若不加憐恤．恣意殺害。難免來生後世．怨怨相報。楞嚴經云．殺彼身命．或食其肉。經微塵劫．相食相誅。猶如轉輪．互為高下．無有休息。除奢摩他．及佛出世．不可停寢。然奢摩他道．殊不易得。如來出世．亦不易逢。敢不近法先賢．遠遵佛教。推吾惡死之心．拯彼待烹之輩。以祈消除宿業．培植善根。永斷殺害之因．同證長壽之果哉。烏程夢坡居士周慶雲者．南潯望族也。樂善好施．世德相承。其祖母許太夫人．賦性慈善．福壽雙全。自六十以來．每逢生日．心誡諸子．毋事舉觴。令以其費．作濟貧救難．恤嫠育嬰．施衣施藥．種種善事。懿德令聞．一鄉欽仰。至七十九歲．特以五百緡錢．起放生會。諸子仰體母慈．敬敘其事．勒石家廟。以期本宗子孫．并諸見者聞者．同發善念．修長壽因。而居士與其德配張夫人．恪守家規．篤信佛乘．唯以利人濟物為懷。今其夫人年周華甲。亦欲仰嗣徽音．出資五百圓．於杭州西溪秋雪庵．起放生會．以代祝壽之儀。而其子若孫．亦能先意承志．以悅其親。居士又欲豎碑一通。企聞風興起．共挽劫運。因以其事．委光敘述。光自愧財法俱貧．無補世道。而一念愚誠．唯欲世人同發慈心．共修淨業。生為娑婆無負欠人．沒入極樂蓮池海會。因忘其固陋．略述戒殺放生之所以．并周氏世德之大略云。
孝之為道．其大無外。一切諸善．無不彌綸。然有世出世閒．大小本跡之異。世閒之孝．服勞奉養以安其身．先意承志以悅其心．乃至立身行道以揚名于後世。雖其大小不同．皆屬色身邊事。縱令大孝格天．究于親之心性生死．無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養以祭．俾親之怨對固結．永劫酬償不已者乎。出世閒之孝．其跡亦同世閒服勞奉養．以迄立身揚名。而其本則以如來大法．令親熏修。親在．則委曲勸諭．冀其吃素念佛．求生西方。吃素則不造殺業．兼滅宿殃。念佛則潛通佛智．暗合道妙。果能深信切願．求生西方。必至臨令終時．蒙佛接引．託質九蓮也。從茲超凡入聖．了生脫死。永離娑婆之眾苦．常享極樂之諸樂。親沒．則代親篤修淨業．至誠為親回向。心果真切．親自蒙益。若未住生．可即往生。若已往生．高增蓮品。既能如是發心．則與四宏誓願相應．菩提覺道相契。豈獨親得蒙益．而己之功德善根．蓮臺品第．當更高超殊勝矣。而況以身說法．普令同倫發起孝思乎。此其孝方為究竟實義。非若世間只期有益于色身及現世．竟遺棄其心性與未來而不論也。是知佛教．以孝為本。故梵網經云．孝順父母師僧三寶．孝順至道之法．孝名為戒。又于殺盜淫各戒中．皆言應生慈悲心．孝順心。于不行放救戒中．則云一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母。而殺而食者．即殺我父母。由是言之。佛教之孝．遍及四生六道。前至無始．後盡未來．非只知一身一世之可比也。如是而不戒殺放生．吃素念佛者．豈究竟至極無加之孝乎哉。杭垣紫蔭張公．孝思無既。親沒數十年．每一念及．何復揮涕。因念親故．專念佛名。蓋以我此色身．即親之身。我既為親念佛．親必蒙佛攝受也。其孝也．可謂兼世出世而兩全之也。而有其父必有其子。其令嗣馨谷．善體親心．篤修淨業．廣行眾善。初則遍請名賢．發揮祖母費太孺人．苦節撫孤．德鎮坤維之賢。刻其文為旌節錄。冀所以慰祖母之貞靈．而安父終身孺慕之孝思也。繼則以父常時思慕．因築一室．羅植松竹．額曰循陔小築。中供祖母之像．四壁鋪張名賢題詠。以期其父常奉顏色．而致其如在之誠也。又以循陔小築．遍求名賢題詠。一以彰其父之孝思．一以冀感發于同人。深合觀經孝順父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業之道。既有淨業正因．必獲往生實果。然則紫蔭公之父子．及諸眷屬。雖則尚居娑婆．實皆西方極樂世界中之諸上善人也。世之欲孝其親者．可不以此為法乎哉。
圓通大士．誓願洪深。法界有情．等蒙攝受。一切處普門示現．真智無方。東南海補怛名山．應跡有在。無方故逐形隨類．施同體之慈悲。有在故航海梯山．報罔極之恩德。由是歷朝欽敬．舉世尊祟。無非欲祝同康以翼郅治．消災厲以福黎元。因茲三寺鼎立．眾庵棋布。各宏祖道．共闡佛心。惟慧濟一寺．基踞山巔．名曰佛頂。紆屈數里．路由頑石以砌地。盤桓千仞．人若歷梯而登天。每至香期．來往繹絡。足履滑石．甚屬危險。前住持文正．募諸檀信．鋪以石條。即彼險道．變作康莊。雖仍巍巍陡峻．而復步步坦平．但以旁無遮護．迴避猶覺惴惴。大護法大樁祝公．宿植德本．篤信佛乘。秉居廛為政之權．行即俗修真之道。適來進香．睹此景象。遂發大心．遍豎鐵欄。普令來者．登圓通場．行安隱道。得大無畏．不勞每步看腳下。獲大總持．了知佛階在箇中。由金繩路．逢左右原。自下地宛轉扶掖．一直至山窮水盡。從茲入于佛慧．親見觀音。如斯功德．直與普門施無畏力．同體相用。當必由斯頓超十地．圓滿三覺。豈止身心安泰．吉祥萃于厥躬．瓜瓞綿延．餘慶覃于後裔而已哉。
實際理地．了無生佛之名。修持門中．乃有凡聖之號。心體本寂．因煩惑而昏濁頓現。妄性原空．由覺照而真常獨存。是知不變隨緣．十界之升沈迥異。隨緣不變．一心之體用無殊。然此心此理．含生共具。而徹悟徹證．唯佛一人。故我世尊．示生世間。成等正覺．隨機說法。大根則直示一真法界．令其無住生心．以迄斷惑證真。小器則詳談三世因果．令其趨吉避凶．而為入道方便。雖千機並育．法無定相。而萬派朝宗．咸歸覺海。舉凡格致誠正修齊治平之道．與儒教規程無異。至于明心見性真窮惑盡之事．則儒教發揮未及。以一則隨順世情．一則直示心體。若究其本．則靈山泗水．同居一地。東魯西竺．實無二天。由是古之王臣．無不宏護。今之賢哲．悉皆研窮。以其能陰翼治道．顯淑民情。消禍亂于未萌．證本具之佛性故也。濟南為齊魯名區．文獻之邦。當唐宋法道盛時．固已梵剎相望。迄今世遠年深．人亡教弛。幾多叢林．悉皆湮沒。縱有寺宇．盡成子孫。不但當地緇素．末由聞法。兼以來住僧侶．無處安息。對鳧居士潘公守廉者．宿承佛囑．乘願再來。讀書明理．學道愛人．昔年之善政．一一載于口碑。戒殺放生．吃素念佛．近歲之修持．種種勒諸心版。其救難濟貧．護法安僧之誠．直可以追給孤而繼文正。每念末世人民．如盲無導。以為省會之地．絕無十方叢林。則高僧無緣蒞止．正法莫由宏通。其三世因果之理．一心具造之道．或幾乎息。將何以拯世俗之沈溺．登斯民于覺岸乎哉。于民國七年．與濟寧普濟庵德馨退居相商。馨師令本庵方丈健慧．赴省覓地。見東關淨居寺故址十餘畝．可作道場。其寺建于北宋．現成荒邱。僅存佛殿三楹．亦復勢將傾頹。首事欲修．苦無其力。適值慧師以募地開建叢林告。彼固素服潘公馨師慧師之德．遂欣然奉送。且稟縣立案．以為證據。潘公以古稀高年．遂走京師。祈國務總理翼卿靳公．為之提倡．靳公即捐二千元。時潘公令嗣復．任財政總長．闔潭共捐五千元。又隨緣樂助．約六千元。違于九年春開工．至秋落成。時值榆關田蘊山督軍．建節山左。篤信佛法．慨捐千元．極力提倡。并派代表．前往督飭．故得速觀厥成。計修佛殿．天王殿各三楹。其周圍之祖堂．伽藍殿．方丈．念佛堂．禪堂．齋堂．大門．客堂．客廳．廚庫等．共五十餘閒。雖無所謂危樓迴帶．閣道傍出之概。亦可以行參禪念佛．宏法利生之道矣。至九月十九．為佛像開光．成立道場．懸挂鐘板。其焚香禮佛者．肩摩踵接。時有孺子墮井．蒙佛救護．安臥家中之異。後有老人痼疾．夢人令飲井水即愈之祥。至十年．濟寧大旱．而瘟疫盛行。群取此水．以飲以禱。則甘霖普沛．瘟疫頓息。于是咸稱聖水．因建八角亭以覆之．特勒碑記其事。噫嘻異哉。誠之所至．金石為開。此固潘公馨師慧師之誠．發起諸人之誠．以成此道場。而眾誠相感．故佛慈俯應．以有此不可思議等事。足徵心佛眾生．三無差別。是心作佛．是心是佛。感應道交．有如影響。然寺雖成立．僧無養贍．亦不能安居行道。潘公又復募金一萬二千元．存魯豐公司．按一分二釐起息。每月得洋百四十四元．以作寺中火食．及諸凡應用。則可供常住僧二十人．及挂單僧十人。後若有大慈善家．再捐巨款。則規模即可按資開擴矣。寺成之後．馨慧二師．相繼歸西。因請天目退居能和老人．暫為維持。今請兗州華嚴寺妙蓮和尚為住持。寺中修持．專主淨土。不傳戒．不應酬經懺。信心施主來寺念佛．或打佛七．以薦先靈．以祈福壽．則無拒。以淨土法門．乃一切諸法歸宗結頂之法。下手易而成功高．用力少而得效速。為如來普度眾生之無上妙道．實凡聖同登覺岸之特別法門。末世眾生．根機陋劣。修餘法門．難得實益。以一切法門．皆仗自力。唯茲淨土．全仗佛力。仗自力．須斷惑證真．非最上利根．不能現生了脫。仗佛力．具真信切願．縱最下鈍根．亦可帶業住生。二法相校．其難易遲速．奚啻天淵。所以十方諸佛．出廣長舌以讚揚。兩土聖賢．發令剛心而流布。撮舉大要．以告同人。倘能諦信．利益無盡。施資芳名．具列碑陰。仗此功德．必得現生福壽增榮．臨終彌陀接引矣。
即彼凡情顯如來藏。以果地覺．為因地心．導六趣以登九蓮．超三界以享四德。于五濁熾盛之際．作一生圓滿之宗者。唯茲念佛一法為然也。昔立山老人．重興法雨．十有餘年。既欲退居淨室．專修淨業．因築是庵。以為己及徒輩．盡報投誠．期歸安養之所。境界寂靜。隔絕塵囂。規矩嚴肅．毫無方便。非不貪世緣．甘受淡薄．篤志修持．求生淨土者．不能住焉。前清宣統二年．值了諦師當家。有居士陳樂之．顧壽彭等．來山進香．寄居是庵。見其肅肅庵規．濟濟僧眾。遠接匡廬之蓮社．近承雲棲之淨宗。了諦師又為詳談念佛一法．事雖簡易．理極圓頓。三根普被．利鈍全收。為如來一代時教無量法門中之最上宗要。一切法門．恆沙妙義．無不從此法界流．無不還歸此法界。以故吾祖立山老人．建立此庵．用接後昆。彼等一聞．遂發大心．糾合同志數十人．人各輸洋若干圓．立一萬年念佛會。即于次年二月十九日為始．至二十五日圓滿。其夜設放施食．普濟孤魂。永為定例．一無容改。其庵將此淨資．除建會費用外．盡數置產。所收租課．充續建之法費。其有餘盈．助常住之道糧。誠恐歲久無稽．用勒貞玟。庶億萬斯年．無或廢弛。將見常明道場．香火日盛．十方檀越．信心愈隆。同入佛會．同念佛名．同生佛土．同成佛道。功德利益．何能名焉。其規矩等．詳列于後。
古人云。死生亦大矣．豈不痛哉．竊謂不知其由．雖痛何益。須知一切眾生．隨業流轉．受生六道。生不知來處．死不知去處。由罪福因緣．而為升降。展轉輪迴．了無已時。如來憫之．示以由惑起業．由業感苦之因緣。以及常樂我淨．寂照圓融之本體。令其了知由無明故．遂有此身。即此色身．全屬幻妄。不但四大非有．兼復五蘊皆空。既知蘊空．則真如法性實相妙理．徹底圓彰矣。又恐或有執情固結．未能解脫。俾捨報之後．用火焚化。庶可令未離著者．速得離著。已離著者．速證法身。兼使現前大眾．悟知此身．無有真實。用彼之身．以作證明。所謂應以灰身滅跡得度者．即現灰身滅跡而為說法。焚化之制．蓋由此設。凡屬僧徒．悉皆遵行。當唐宋法道盛時．在家通人．亦多遵行．不獨唯僧為然也。普陀．為觀音大士道場。普濟法雨．為十方共住叢林．來往僧眾．實繁有徒。凡有亡者．悉用火化。而化身之窯．法甚拙樸。不但多費柴火．且致骨雜灰土。同生諸居士．宿根深厚．篤信佛法。發菩提心．行利濟事。遂仿外國之法．研究斟酌．必期合宜。特備工料。與前後兩寺．各造一座。以其形若塔．故名為塔。每塔費千有餘圓．可謂真實功德矣。塔甫成．適有往生者．不三句鐘．焚化淨盡。而骨灰悉存鐵函．了無零落灰土中者。因玆大眾歡喜．祈勒石志之。銘曰．受身之始．厥由無明。迷本真如．妄生愛情。愛情既起．幻質斯託。遂認為我．永不能覺。如來愍之．特設方便。俾彼存亡．俱離我見．身既叵得．我從何有。圓滅四相．頓空五蘊。生滅既滅．寂滅現前。真如法性．復彼本然。離幻妄相．發菩提心。回向淨土．覲光壽尊。聞法受記．證無生忍。乘大願輪．度諸可愍。令彼一切．同生西方。咸于未來．作法中王。
甚矣．眾生之我執堅固而難破也。祇此色身．本地水火風四大所成．而妄執為我。如油入麵．永不能出。反將不居陰界．不屬凡聖之真我．全體迷背。如鏡蒙塵．莫能照鑑。故華嚴經云．一切眾生．皆具如來智慧。但因妄想執著．而不證得。若離妄想．則一切智．無師智．則得現前。是知眾生心性．與佛同儔。特因執著．莫能受用。可不哀哉。以故如來種種說法．令其了知從前妄認四大為自身相．六塵緣影為自心相之非。則常樂我淨之真身．寂照圓融之真心．自可全體顯現矣。又以身相聳然．根機鈍者．亦難了悟其妄．不生執著。迨其捨報之後．一經火化．頓成烏有。則存者亡者．皆可悉悟其四大假合之身為非身矣。同生諸居士．宿有靈根．恪修淨行。利人心切．護法情殷。以向來之化身窯．不甚適宜。擬欲改良．殫精研究。仿外國之法而變通之．與法雨普濟各造一座。其形類塔．名化身塔。所費計千餘圓．意美法良．功德無量。銘日．眾生迷背．非我計我。如蠶作繭．如蛾赴火。本有真我．反不顧問。四大幻質．唯此是認。如來悲愍．種種開導。兼令火化．俾全智照。既知其妄．即識其真。得無礙智．見本有身。乘此智身．回向淨土。獲無量壽．居諸補處。不違安養．遍大士方。普令迷徒．歸本家鄉。由是眾生．咸復本性。福慧圓足．續佛慧命。願此功德．普及一切。法界有情．俱登正覺。
一切眾生．具有佛性常光。寧凡明暗通塞遠近．悉皆徹照無遺。固不假日月燈明．方能有見也。無奈眾生迷昧本性．背覺合塵。致此佛性常光．變作煩惱無明。不但暗塞遠處不能見。即近在目前．若無日月燈光．雖泰由來不能見．況其他乎。由是輪迴生死苦海．如盲無導．了無出期．可不哀哉。大覺世尊愍之．為說種種契理契機之法．使其返妄歸真．背塵合覺．以復其本具之真如佛性。又恐根基稍劣．現生未能斷盡煩惑．再一出世．復成迷昧。遂開一仗佛慈力．往生西方之淨土法門。無論上中下根．但能具足真信切願念佛名號者．則決定往生．萬不漏一。實為如來普度眾生之無上第一妙法。猶如乘大火輪．于大海中．普拯沈溺．同登彼岸。有緣遇者．幸何如之。鎮海李太夫人者．雲書之母也。宿根深厚．現行精純。篤修淨業．廣行方便。不獨母儀閨壼．德鎮坤維。實堪表率鄉閭．力護聖教。普陀懸峙大海．為觀音大士應化道場。其最高處．名曰佛頂。登峰四望．海闊天空。誠堪開擴心懷．增長智識。清光緒三十年甲辰歲．趙君馥疇．屠君景三．于此造一燈塔。俾常夜然之．以破船行迷方之險。又建三楹佛堂．令凡來此妙高峰頂者．一一親見觀音。太夫人亦為佽助若干圓。繼念此燈．原屬佛光。不但令來往船筏．不迷方向。兼復使四遠見者．憶念大士。欲供永年燈油．以淨業純熟．即便西歸。因囑其子雲書為之設法。癸亥春．山靈欲令規模廓大．兼使後來之人．同種善根。遂假祝融之力．以撤去舊建佛堂。慧濟寺僧．復為募建。雲書遂以七年長期公債票五千圓．施于慧濟寺．指定專供燈塔燈油之費。該票利息周年六釐．計銀三百圓。俟抽籤還本時．即將此銀．用置田產。以所收租．充燈油費。佛頂常住．此燈不滅。而賢母孝子之心光．亦隨佛光常昭明于億萬斯年也。彼世之追逐聲色．揮金如土．至於父母兄弟．皆不過問者．聞雲書之風．能不愧死。余故樂為之記．蓋欲一切眾生．同以佛法之明燈．破除煩惱之昏暗。由茲共出生死苦海．同歸極樂家鄉。作彌陀之真子．為大士之良朋而已。
自世尊拈華．迦葉微笑。正法眼藏．涅槃妙心．遂得永傳。而西天四七．東土二三諸祖。心心相印．固已勝輝竺震矣。迨至南嶽讓下．出馬祖一。其啟迪之法．超越常格。機用無方．善巧莫喻。即彼迷情．示本覺心。不離當念．超凡入聖。如驚天霹靂．聞之則喪身失命。如甘露醍醐．嘗之則起死回生。不但如來大教．悉彰常住真心。且令山河大地．全顯法王妙體。直教舉世間形形色色．咸歸本地風光。盡宇宙法法頭頭．親見當人自己。故得會下傑出八十四位知識．而懷海禪師．實為第一。當野鴨飛去．鼻頭扭回。振威一喝．耳聾三日時。直如金像脫模．光明遍照。師子出窟．威猛無敵。遂于百丈山．大開選佛之場。以一法不立之洪鑪．鑄萬德本具之佛體。其自行化他也．則律教蓮圓修無閒．戒定慧一道齊行。其隨機說法．了無轍跡。而靈光獨耀．迥脫根塵。體露真常．不拘文字。心性無染．本自圓成。但離忘念．即如如佛一段．最為親切。深慮法久弊生．嚴立清規．預為防範。殆稟佛律制．以期因時適宜耳。遂為天下叢林金科玉律．而天下師表閣．由茲建焉。其律身也嚴．作務必先眾．或有阻之．則不食．故有一日不作．一日不食之訓。其誡眾也摯．故有不昧因果一語．令彼誤道不落因果者．立脫野狐業報之身。若約實際理體而論．則凡聖生佛．因果修證．俱不可得。若據修持法門而談．則如來上成佛道．眾生下墮阿鼻．皆不出因果之外。明理性不廢事修．則為正知。執理性廢棄事修．則成邪見。毫釐之差．彿獄立判。前百丈主人．欲拯末世狂慧之墮落．不惜現身示報。實與百丈禪師．砧錘相成．鍛淬相濟。俾後之禪者．徹悟不涉因果之理．實行修因證果之事．以期究竟徹證而圓彰焉。此兩百丈之深心．學者不可瞞盰讀之也。其山屬江西奉新縣．其寺當百丈創建後．即敕賜為壽聖禪寺。憲宗元和九年．百丈示寂．壽六十六歲。穆宗長慶元年．敕諡大智禪師．塔曰大寶勝輪。塔距寺二里許．自唐迄今．千一百餘年．其法道不無興衰。賴有負荷法道之人．為之住持．故得寺塔常存．宗風依舊。清末以來．屢罹兵災．加以荒歉。以致寺無高人．塔院頹敗。民國八年．歲在己未．寺主自成師．不忍祖道湮沒．躬請先勤和尚住持．永為十方傅賢叢林。至十二年．先勤交與了然。二人係法門摯友也。同念祖師塔院．破敗不堪。乃具啟募于諸方同衣．得洋若干圓。遂將塔殿獻殿．揭底重修。而院牆僧寮．悉令完好．共用洋若干圓。餘者贖回田地若干畝．以供塔院住僧道糧。夫剝極則復．否極則泰。先勤了然二師．先後住持百丈．殆非偶然。塔院既修．欲發揮百丈道要．與寺塔興復之由．命光記之。光愧不知禪．姑就百丈故事．及現事．而直言之。俾未來諸賢哲．有所考稽焉。又自世尊入滅以後．凡諸寺宇莫不以佛為主．而特立其殿于寺之正中。百丈立清規．凡祝釐祈禱佛誕等．皆于大殿誦經．而朝暮課誦．更不待言。自宋高僧傳．以前立佛殿．後樹法堂．訛作不立佛殿．唯樹法堂。而楊大年作清規序．遂踵其謬。不思若無佛殿．凡諸祝釐祈禱等．當于何處施行。將寺中并無一佛耶．抑供佛于偏殿耶。無一佛．則與外道無異。自居正位．供佛偏殿．以行祝釐祈禱等事．則與蔑國慢佛何殊。只此最極顯著之訛．自宋及元明清．年將近千．無人表正。俾百丈禪師．橫遭誣衊．豈不令人痛心疾首。證義記改作不立餘殿．先樹法堂．亦不成話。此乃一時急先之說．豈可以為永垂定範。故將事理略表於此．以期後賢知宋僧傳．及各藏清規序之訛。俾百丈禪師．大暢本懷于常寂光中．則幸甚幸甚。
大覺世尊．視諸眾生．猶如一子。以其一念心性．原與三世諸佛．無二無別。由迷背故．不但不能親得受用．反承此不生不滅常住佛性之力．起惑造業．輪迴六道．久經塵劫．莫能出離。因茲示生世閒．成等正覺．隨機說法．令得度脫。其有善根未熟．併未來世一切眾生．皆亦已作得度因緣．所謂流通經教．遍示未來。及其一期事畢．即入涅槃．以大慈悲．化火自焚．碎萬德莊嚴之法身．為八斛四斗之舍利．為令眾生．禮拜供養．增長福田．作成佛因。由是天上人間．龍宮海藏．各分舍利．起塔供養。人閒一分．八國均分．阿闍世王．獨得八萬四千．供恆河中．設立劍輪．而為守護。百年之後．有其曾孫．名為阿育．統王閻浮．威德自在．承佛遺囑．振興佛法。取其舍利．役使鬼神．以七寶眾香為泥．一日之中．造就八萬四千寶塔。將欲遍布南洲．耶舍尊者．以手障日．五指放光．為八萬四千道．令諸鬼神．各捧一塔．隨光而趨．至光盡處．即為安置。凡佛法未至之處．皆置于地中。迨後法化傳通．悉皆次第出現．如育王五臺等塔是也。良以眾生在迷．不了六塵當體即是真如實相。因茲起惑造業．長劫沈淪。諸佛設教．不過就彼所迷之六塵境界．一一示其當體即空即假即中．令其轉迷為悟．識心達本。故楞嚴云．五陰六入十二處十八界．皆如來藏妙真如性。三祖云．六塵不惡．還同正覺。東坡云。溪聲即是廣長舌．山色無非清淨身。如是則見色聞聲．告堪識心達本．況如來金口所說之經．及真身舍利．併其形像乎哉。雖此方教體．在于音聞．然其聞法獲益者．固不如見相獲益者之普遍常恆也。以故三世諸佛．無不令人建立塔廟．造佛形像。以其一經觸目．八識田中．已種成佛種子．從茲漸漸增長．畢竟得成覺道。由是歷代聖君賢相．通方哲人．多皆建立塔廟于名山勝地．令見者聞者．同種善根．此震旦塔廟之來源也。四明鄞縣東．小白嶺鎮蟒塔者．縣志．及天童寺志．皆云唐會昌初．其嶺有巨蟒．作祟肆毒．行人患之。時天童住持．厥名藏奐．滅後敕諡心鏡禪師。乃五洩之子．馬祖之孫．洵屬大士乘願示生．一生奇跡．動人景仰．實天童開宗之始祖也。聞其妖異．即往度脫．先施以食．令身安樂．次為說法受戒．令心開悟．兼有所依。所施之食．原屬有餡饅頭．以法力故．化為無量．蟒食不盡．悉變為石．遍布山間．及與地中。今其遺跡．為饅頭石．表白裏黑．形質酷肖。其蟒既受法食．又聞法要．遂得消除業障．脫離蟒身。師即依法焚化．拾其餘骨．瘞于嶺岡．建塔其上。六楞七層．高十餘丈．中藏佛像．及諸經咒．以期其蟒．仗佛慈力．速證法身．凡彼種類．皆不興作．以故名為鎮蟒塔焉。又期人天鬼神．瞻禮供養者．植菩提之勝因．結成佛之遠緣。自唐及今．千有餘年．風雨漂搖．霜雪陵捻．傾頹已半．勢將全倒。凡屬見聞．莫不嗟嘆．謂保存古跡．開墾福田者．何竟寂無其人耶。清末天童住持寄禪．亟欲重修．未及動工．賣志西逝。繼席淨心其志更切．以寺中工程甚多．力不暇及。今住持文質．急欲了此公案．乃與淨師．戮力同心．各出衣資．併募檀信．襄成勝事．由是緇素歡喜．隨力贊助。肇始于民國八年己未冬．告成于十二年癸亥夏．凡五易寒暑．故得復見寶塔．從地涌出。唯舊塔六楞實心．今作八楞空心．蓋擬如來眉間白毫。八楞中空．具足光明．眾生蒙光照觸．直下離苦得樂．近生人天．遠預聖流之義。于最上層．供五方五佛．取毘盧法身．位居十界極頂．具足四智菩提。又示從凡夫地．冀證佛果．必須腳踏實地．遵修道品．漸次增進．斷惑證真．直至智斷究竟．方可徹證本有法身常樂我淨四德實義。頂用銅鑄．作瓠□式．底節中空．內貯佛菩薩像．及大藏經目．併大乘經咒．以表一體三寶．三德祕藏．不離當處．究竟圓彰。又經是如來法身舍利．像屬如來報化二身．冀瞻禮圍繞．供養讚歎者．于未來世．同證如來所證功德。中上二節．實以淨沙．用鎮其顛。其級七層．高十餘丈．巍巍然為覺道之宏標．蕩蕩焉為迷途之良導。塔之周圍．高築院牆．庶蕪穢不入．而易為守護。塔之前面．建屋數楹．安一淨行頭陀．長時奉侍香火。共用銀圓五萬有奇．功德芳名．另刻于石。以此功德．恭祝國基永固．治道遐昌．佛日增輝．法輪常轉。凡倡首經營．出資運力．併現在未來．見聞瞻禮．竭誠盡敬．供養讚歎之人．同皆惑障冰釋．吉慶雲臨．富壽康寧．備膺厥躬．戒定慧道．悉具當念．業盡情空．見本來之面目．福足智朗．證常住之法身．生作娑婆自在之人．沒入蓮池清淨之會。如是則庶可滿淨文二師造塔之本願．而亦不負出資檀信贊成之盛心也。因敘緣起．用勒貞玟。
如來大法．以真如實相為體。此體生佛皆具．在佛不增．在生不減．但以佛則究竟證悟．生則徹底迷失．致使升沈迥異．苦樂懸殊耳。如來愍之．隨順機宜．說種種法．令其返妄歸真．背塵合覺。其法之大宗有五．日律曰教曰禪曰密曰淨。律者佛身．教者佛語．禪者佛心。佛之所以為佛．唯此三業。眾生果能依佛律教禪以修持．則眾生之三業．遂轉而為諸佛之三業。三業既轉．則真如實相．自可親證矣。猶恐障深業重．不易成就．故以陀羅尼三密加持之．則轉識成智．轉煩惱成菩提矣。又恐根器或劣．現生不能了脫．再一受生．難免迷失．則生死輪迴．窮功莫出。由是特開信願念佛求生淨土一法．俾上自等覺菩薩．下及逆惡罪人．同于現生．往生西方。則上聖速成佛道．下凡得預聖流．此如來撫育一切九法界眾生之宏規也。然宗雖有五．道本一貫．五宗圓具．方可隨機各宏一宗．便可上續如來慧命．下啟群生昏矇。否則單輪隻翼．何能行遠飛空乎哉。律為教禪密淨之基址．不持律．則教禪密淨之真益不得．如修萬丈高樓．地基不堅固．則未成即壞。淨為律教禪密之歸宿．不念佛求生西方．則律教禪密．皆難究竟。以淨土法門．乃十方三世諸佛．上成佛道．下化眾生之成始成終法門。所以華嚴證齊諸佛之等覺菩薩．尚復以十大願王．回向往生西方．以期圓滿佛果。況其餘一切聖賢．與未斷見思之凡夫乎哉。妙悟律院．向以持律念佛為修持。住持安靜和尚．切恐後人昧厥宗猷．則興此院之明禪老人．及己之一番苦心．便歸滅沒。祈（光）敘述大意．以為後來住此院之大眾誡。按此院．乃前朝古剎．清咸豐時．已敗壞不堪。兵燹後．只存破屋三間。明禪老人不惜心力．為之興復。又得安靜師之繼述．則成一淨業道場。但以產業無多．不能普納海眾．而朝暮課誦．經聲佛號．固與諸方叢林．了無有異也。當最初建立時．地痞輒來攪擾．意欲侵佔．明老持之以忍．遂得消其戾氣。後猶佔去院右若干地．不久則家敗而不能有．售與他人．其人亦不能有．乃售與本院。因開溝渠．掘出缽鈴等法器．知道場地基．龍神守護．佔者俱不吉祥．復得歸還原主耳。愚人不知因果．每欲侵佔寺產．而不知其龍天懷瞋．冥冥之中．折福折壽．所損實重也。刻論因果．俗人尚輕．僧人更重。但俗有身家．其報易見．僧止一己．其報難知。凡僧之住此院者．各須真為生死．發菩提心．嚴持禁戒．篤修淨業。如是則生為世間福田．沒入蓮池海會。倘或飽食終日．無所用心．則其人格．便成下流。若更破齋犯戒．敗壞佛門．則成魔王眷屬．地獄種子矣。此院．乃明安二師．及施主心力所成．安住其中．不肯修持．便與侵佔常住無異。古德云．十方一粒米．大如須彌山．吃了不修道．披毛戴角還。若更身主其事．暗相偷竊．則一氣不來．直墮阿鼻地獄．上火徹下．下火徹上．經百千劫．常受焚燒．莫由得出．豈不大可哀哉。安靜長老．痛念法弱魔強．欲振興僧眾之奮修心．欲消滅俗眾之侵佔念。冀彼俗則五福備膺．克昌厥後．僧則三學圓明．丕振宗風。故令作此垂裕之記．以期此院永興無替．常宏法道．則法界眾生．同蒙利益矣。
四明多佳山．而太白為最．天童選佛場．適居其中。自西晉惠帝永康元年．義興祖師．在此結茅潛修．感太白星變為童子．以供役使．從茲成大道場．故名其山曰太白．名其寺曰天童。至唐而法璿心鏡等師．宏禪宗直指之道．愈加恢闊。自後千三百年來．法道常興．宗風不墜．至今猶推為禪宗首剎．蓋以負荷法道．代有其人故也。誠可謂得最勝之地．方可宏最勝之道．建非常之事．必須待非常之人．地靈人傑．兩適其會．殆有大因緣．非偶然也。由天童寺左轉里許．即為玲瓏巖．其峰巒奇峭．如削如畫．凡騷客遊人至此．無不興遺世脫塵之想。自此曲折而上．經大溪流．小溪流．至磐陀石。再上至悟心洞．飛來峰．拜經臺．觀音洞．善財洞．路幾二里．固已經數次曲折矣。而極目千里．確有登東登泰之致。況乎遙觀大海．天水冥同．令人心胸開廓．似非人間世者。然路徑未闢．登陟殊艱．頗為遺憾。夢坡居士周慶雲者．宿根深厚．現行清高．世德相承．熱心公益。於癸亥秋．壽值華甲．遂來天童．作諸佛事。以祈先亡祖禰．同生西方．現在眷屬．俱增福壽。一日遊玲瓏巖．見其山境勝妙．大暢所懷．而路徑崎嶇．深拂興意。遂慨然發心修築．託其友方君佩紳經理．淨心退居督工．以十閱月告竣。自玲瓏篷前起．至善財洞止．計一百五十丈有奇．需銀一千一百五十餘圓。又建石坊一座．需銀四百圓。乃名其徑與坊．皆曰甲壽。過大溪流．路傍有泉．亦名之為甲壽。竊謂甲者．首也．既云甲壽．當無有超出其上者。以人生百年．如日過隙．留此遺跡．以伴名山．冀彼來者．同皆著眼。或謂世間諸法．生滅無常．稱為甲壽．豈即能不生不滅耶。須知佛法．無所不在．何得離世間法．以說佛法。果知見此坊．行此徑者．則此坊此徑．即不生不滅無始無終之佛法。昔世尊至因地布髮掩泥處．指曰．此處宜建一梵剎．時賢于長者．持標於佛指處插曰．建梵剎竟．即時諸天．散華讚歎。且道建坊築路．與插標建剎．是同是別。若道是別．則古今豈有二致．若道是同．則何得斥為生滅。夫法無生滅．生滅在人．有具眼者．見此坊此徑．當必直下親見自己本來面目．其為壽也．盡未來際．亦無有窮。其或未然．且依經所說．生信發願．念阿彌陀佛．求生西方．則仗佛慈力．速得親證。甲壽之義．如是如是．具眼者當不以吾言為謬也。
念佛一法．乃如來一代時教中之特別法門．實為十方三世一切諸佛．上成正覺．下化眾生之成始成終無上要道。今特立以為林者．緬維遠公東林結社．開念佛之先聲．了義居士．深知此法契理契機．遂於千餘年後．極力提倡．重興蓮社．追彼芳蹤。雖知自他智慧淺薄．迷惑深厚．而不容已者．以人同此心．心同此理．倘能認真提倡．自可同聲相應．固無所論其古今難易也。因茲不辭勞瘁．策厲進行．不遺餘力．以冀遠近見者聞者．同皆興起．提倡舉行．以至遍周寰宇．豈區區為此一處計乎。然宏揚佛法．道場為本．初則借寓他庵．不但不能持久．而且地址偏僻．往來不便．遂於癸亥年．捨己住宅．為念佛林．其願力之勇毅宏深．實為罕有。其宅四重．臨街一重．向租米鋪．年得二百餘元．以供林中零用。二重作招待．及會計之所。三重作大殿．中供西方三聖接引像．以常時禮拜瞻仰．臨終自易於感通也。四重為淨土延生堂．備列捐款各人父母牌位．以期存則福增壽永．沒則直登蓮邦。且各有樓．以為閱經坐禪之所。居士既發此心．同社之人．悉生景仰．各隨其力而為培植．或造佛像．或置莊嚴．及諸供具．凡道場所應用者．罔不備焉。從茲修持講演．既得其所．將見善信源源而來．遠近各各相效．於以祛凡情而了佛性．挽劫運以致太平．生為聖賢之徒．沒預蓮池海會。庶不負世尊說法．歷代諸善知識宏揚．及了義居士捨宅提倡之一番大慈悲心．與自已即心本具之真如佛性也。原夫淨土法門．理極宏深．唯佛與佛．乃能究盡。勿道博地凡夫不能測度．即久證法身之菩薩．亦不能盡知。以故世尊說此法門時．十方恆河沙數諸佛．出廣長舌．同聲讚歎．普令眾生．同生信心．且深歎釋迦世尊能為甚難希有之事。世尊亦自謂我於五濁惡世．行此難事．得阿耨菩提．為一切世間說此難信之法．是為甚難。而普賢菩薩．令華藏海眾．同以十大願王．回向住生．非成始成終之要道．能如是乎。是故千經萬論．處處指歸．往聖前賢．人人趣向．如群星之拱北．眾水之朝東也。念佛之人．能如是信．若不住生者．日月當逆行。天地當易位矣．有是理乎。願見聞者．同皆勉旃。
五臺．為文殊菩薩．與萬菩薩．歷劫常住之聖道場地．華嚴經名為清涼山。蓋即此凡聖同居之地．在菩薩分上論．即是常寂光淨土．圓離一切煩惑熱惱．究竟清涼也。祕魔巖秘密寺．乃木杈和尚．以木杈直示祖師西來意處。凡聞名者．無不生景仰冀慕之心．況身歷其境者乎。去寺不遠．曰申庵．傍巖建立。其巖高數十丈．其巖窟頗寬大高深．就中塑一接引佛像．高二丈餘．極其圓滿莊嚴．蓋欲來者同體慈容．同念聖號．臨終同蒙接引往生西方耳。思泰大師．未出家前．至此禮佛．發願為佛裝金．後出家受具．遂募諸善信．以了此願．共用銀二百餘圓。祈予略將生佛同異之致．彌陀普度之慈．為之發揮．以示來者。竊惟吾人一念心體．與佛無異．由迷而未悟．故其心相．則天淵懸殊也。然相雖懸殊．體仍無異．如太虛空．虛明洞徹．了無滯礙．由雲霧塵霾故．便成晦塞昏濁之相。須知即此正晦塞昏濁之時．其虛明洞徹之體．仍復如故。是以諸佛憫眾生具此真如佛性．由迷背故．反為起惑造業受苦之本。因茲多方引導．令其返本還元。求其下手易而成功高者．無如信願念佛求生西方也。以眾生信願持名．感彌陀慈悲攝受．故無論上中下根．同得仗佛慈力．往生西方．校比仗自力斷盡煩惑．方了生死者．不可同年而語矣。以故佛為眾生現種種身．以作得度因緣。須知此像．即佛真身．以眾生機劣．見之為像。以佛而論．則身土不二．理智一如．何一法非佛真身．而況此萬德莊嚴之妙像乎。蒲衣童子云．此山一草一木．皆具文殊智慧德相．豈此佛像不具如來智慧德相乎。但以眾生機劣．應以像身得度．特現像身而為說法耳。果能深信此理．不但此像即是真佛．而六道一切眾生．一一皆是真佛。當憫其愚迷．多方開導．俾其同念佛名．同生佛國．待其見佛聞法．證無生忍時．方知自己本來是佛．今始親證。彼以強陵弱．殺彼之身．悅我之口．及互相競爭．殺人盈城盈野．不但不生痛傷．而且以為得意者．其迷背罪過．無可為喻．其將來受苦．何其有極．思之．誠可畏也。故謹以此理．為全體是佛．而徹底迷背者告．冀其立即醒悟．勿負如來現身接引之慈．則國家幸甚．眾主幸甚。
一切眾生．皆有佛性．告堪作佛．但由迷悖自性．以致輪迴生死．無有了期．如來欲令復本心性．隨順機宜．說種種法．然欲仗自修持力．於現生中．做到真窮惑盡．以出輪迴而了生死者．末世實難多見。唯修淨土法門．無論上中下根．老幼男女．但具真信切願．以至誠心．念佛名號．求生西方．兼以諸惡莫作．眾善奉行．待至臨終．即得蒙佛接引．往生西方．則萬不漏一。以仗佛慈力．獲此巨益．如乘輪船以渡海．非自己本事能然也。以故歷代諸菩薩祖師善知識．悉皆極力提倡比法．以其是了生死之捷徑．成佛道之要法故也。岳運生居士者．步雲之父也．名泰元．字運生．事親至孝．樂善好義．天性忠厚．無所適莫。步雲於數年來．頗於佛法．生正信心．吃素念佛．唯誠唯謹。因勸其父母．同皆吃素念佛．求生西方．并以顯淺易解之淨土書．為之解說．令其常看。其父遂知自心本具佛性．但以惑業障蔽．不得受用．幸有此仗佛慈力法門．俾我等少善根劣機眾生．於現生中．即得橫超三界．高預九蓮．何幸如之。從茲心心憶念．冀遂所懷。至今七月初．略示微疾．初八日早起．念佛畢．囑步雲速備衣棺．吾將去矣。待衣棺備齊．乃沐浴著衣而臥．步雲戒其家人．切勿哭泣．令失正念．同聲念佛．以助往生。又勸其父．隨聲心念．雖不聞聲．其口輒動．久之遂止．蓋已去矣．又復念三小時．方始哭泣。而其父面帶笑容．室浮異香．三日入殮．相貌如生．其為住生．可決斷矣。步雲日與家人．靈前念佛．以冀蓮品增高．無生速證．藉報劬勞之恩．以盡人子之分。又步雲以才小職卑．薪水無幾．仰事俯畜．頗形拮据．向蒙其表叔茅少甫將軍．貼補所需．此次衣棺葬費．皆係少甫所出。少甫公正廉明．清風高節．忠於國而孝於親．推其遺愛．故能視步雲如子．而步雲感其帡幪．故亦視少甫如父。步雲吃素之因緣．實由少甫而始．少甫若能由步雲而篤修淨業．吃素念佛．以期生入聖賢之域．沒歸極樂之邦．則相得益彰．兩全其美矣．因并記之．以為世勸。
道之在人．如水之在地．無處不有．苟不加穿鑿之功．則其水決難發現。眾生心性．與佛無二．由無明錮蔽．致佛性功德．莫由顯現。故華嚴經云．奇哉奇哉．一切眾生．皆具如來智慧．但因妄想執著．不能證得．若離妄想．則一切智．自然智．即得現前。如來一代所說．皆為對治妄想執著之法藥．而念佛求生淨土一法．尤為圓頓直捷．以其以果地覺．為因地心．故得因該果海．果徹因源。自法流震旦．一切四眾．由念佛而往生西方．徹證本具佛性．以圓成覺道者．不知有幾千萬億也。汪含章夫人者．江易園居士之德配也．宿根深厚．賦性淑賢．其事父母．奉翁姑．相夫教子．律己持家．皆足為閨閣法。而且居心仁慈．故於惠施貧乏．救放生命．每每行之。此諸善舉．悉由勤儉而得．使其好逸妄費．將有自顧不暇之慮．況能濟人利物乎哉。易園多年職任教育．唯欲培植真正人才．不惜心力．為之講授．積勞成疾．於民國八年．臥病不起．醫藥罔效．勢甚危險．有友人以息心念佛相勸．漸獲痊愈。既又遍閱佛經．方知佛為大聖人．其教有不可思議之事．且悲昔之不知．幸今之得聞也。於是勸其父母．與其夫人．并及兒女．同修淨業。由是夫人虔持佛號．兼誦彌陀普門大悲等經咒．決志求生西方。去歲十月有疾．當痛苦時．輒發大願．願速往生．見佛聞法．證無生忍之後．乘佛慈力．同入娑婆．度苦眾生．心極墾切。月晦之夕．語侍疾者．樓上佛堂．木魚聲甚清亮．屋床壁間．皆金字經．光明照耀．汝曾見聞與否。又三日前．其姑夢金光滿室．光中菩薩．不計其數．意謂其媳之病．當速痊愈。須知此皆淨業純熟．淨境現前之象。至次日十一月朔未時．結跏趺坐．念佛而逝。逝後神色端嚴．了無死相．通身悉冷．頭頂猶溫。先時兩腿腫脹．不能動屈．及至將逝．遂如平時．故得跏跌而逝．如入禪定也。易園率其兒女．并諸道友．至誠念佛．助其往生．過五句鐘．方始安置。設祭待客．概不動葷．村人欲送公祭者．易園止之．令每日來一班人．念佛一期．約二句鐘。一則免人虛費．二則實益亡人．三則曲引諸人．同種善根．四則冀開風氣．普播佛恩．實為喪事最善新例．凡有信心者．各當依行焉。殯殮之後．易園以書寄普陀法雨寺．并匯百圓．祈光相宜為作佛事．以祈未往生則即得往生．已往生則高升蓮品。光令念佛堂十六人．打一佛七．又為開示念佛法門之利益．與易園居士之真誠．諸師聞之．悉皆竭誠盡敬。至三七日．其姑祝曰．媳逝多日．生西也未．願託夢見告．以慰我心。是夜其子有朋．夢信報紛至．乃取一信．往樓上佛堂看。見佛堂中懸一大燈．光明四徹．遠逾電燈．開函見畫一張．中有大紅蓮華．華有臺座．華下列小字兩行．不復記憶．周圍有眾多小華．華下之水．其色如銀．此日即法雨佛七圓滿之日也。得此數徵．可知決定往生。夫眾生之心．與阿彌陀佛之心．覿體相同．若以信願憶念相感．必致彌陀慈悲誓願攝受。故此間發心念佛求生西方．西方七寶池中．即生一朵蓮華．倘精進不退．則其華漸見廣大．待至其人臨終．佛與聖聚．即執此華．接引往生。宋荊王夫人．篤修淨業．姬妾便侍．無不率行．有一姬妾．無疾化去．夫人夜夢亡妾．殷勤致謝。又引其西行．見一寶池．其量廣大．中一大華．光明殊勝．妾曰．此夫人生處也．其中周圍所有之華．皆蒙夫人教．及展轉相教以發心者。夫人醒已．悲喜交集．未幾．值誕生日．念佛立化。有朋所夢．與此相仿．但汪夫人無荊王夫人之功夫．及化導之權力．故其境遠遜。而有朋未到淨業純熟之時．故只見其畫．不能親見其境。以如是因．感如是果．因不虛棄．果無浪得．於此益信。願見聞者．各共勉旃。
一切眾生．皆有佛性．皆堪作佛．固無論天人修羅鬼畜地獄．況男女貴賤．智愚賢否乎．其升沈六道．輪迴不息者．由迷之淺深．與業之善惡．以為因緣．而一念佛性．固未嘗因此或有增減也。以迷而不知．不但不得受用．反承此佛性功德之力．作起惑造業．因業感苦之本．豈不大可哀哉。如來愍之．令其返迷歸悟．斷惑證真．以迄親證本具佛性而後已。又以眾生無力斷惑．縱有修持．不能現生即了生死．再一受生．多皆迷失．則盡未來際．解脫無期矣。於是以大慈悲．特開一信願念佛求生西方法門．俾一切若凡若聖．同於現生．仗佛慈力．了生脫死．校彼專仗自力者．其難易運速．天淵懸殊也。以故自古迄今．緇素四眾．修此法門．往生西方者．不勝其多．即近時亦常見之。安徽石隸縣徐母楊太夫人者．徐居士國治之生母也。其性情孝慈柔善．明敏果決．事父母．事舅姑．相夫教子．持家處事．一一皆悉堪作閨閣典型．女流師範．方之古烈女母儀．賢仁．明智諸傳．殆無愧焉。幼即奉佛．老而彌篤。其子三．日國華．國鈞．國治．各受職於政商二界。國治在天津．欲長侍膝下．於民國十年．迎養至津．遂持長齋．受優婆夷戒。從茲念佛益精進．頗有瑞徵．恐不求一心．專希瑞相之愚人受病．故不錄。是秋．安徽水旱奇災．省長電調國治襄辦賑務．以八年在京．辦有成績故也。國治不忍遠離．夫人責以大義．促令速去．以救災黎。國治在皖年餘．夫人有病．不許書信言及．恐遠道來省．致誤賑務．並囑國華國鈞勸募．以己私蓄．傾囊相助．蒙大總統題頒匾額．與慈惠徽章。十一年賑務畢．皖憲仍縶維國治．乃復迎養皖垣。以年已七十有四．精神衰頹．親戚中有勸開齋者．夫人曰．我寧茹素而死．決不食肉而生也。至今春．病日篤．而神智清明．念佛不輟。謂國治曰．余於世事．艱苦備嘗．故無戀慕．心中唯有念佛一事而已。又曰．每一發熱．痛苦異常．一想到西方極樂世界．則頓覺清涼矣。二月廿一．命請僧來寓念佛．以助往生。令將己衣物．盡行變賣．供養三寶。問國治曰．何日去最好．國治答以後天是齋日．最好。歷數時日．余已見釋迦牟尼佛．及在津所供之佛菩薩．何獨不見接引佛乎．國治曰．時至則見矣。次日．仍復隨僧念佛．至廿三黎明．念佛僧福海師曰．夫人神志氣象如常．一二日內．尚不能去。至巳刻．國治請一接引佛供床前．曰．阿彌陀佛來矣．夫人聞之．生大歡喜．起坐瞻視．高聲念南無阿彌陀佛數聲．即結印含笑而逝。國治與諸師．及眷屬．猶高聲念佛三句鐘．始舉哀．及沐浴換衣。香氣馥郁．有友來弔．於門外即聞之．歎為希有。三日入殮．面貌比生時更加光彩．頂猶微溫．四肢柔軟．以數珠置手中．乃屈指握之。猗歟懿哉．若夫人者．可謂宿根深厚．現行精純．又得其子國治．多方輔助．故令淨業成熟．得遂往生之願。世之不念佛者不必論．即志心念佛者．其子女多皆於將終時．號哭洗濯換衣等．俾彼既生悲傷．又生瞋恨．遂致打失正念．仍復永劫輪迴於三途六道中．莫之能出。彼猶自謂為盡孝．不知誤親往生之罪．校殺親為更甚．而舉世不知．良可悲傷。國治法母慈仁奉佛．故長齋學佛．屢辦賑務．悉皆竭盡心力。今夏來山．以夫人行狀見示．祈為作記．以為後世子孫遺範。余以固陋冗忙辭．後復函祈．因約略敘其平生．而於末後事實．稍加詳悉．冀世之為人母．傳人子者．咸取法焉。
觀音大士．恩周法界．隨類現身．尋聲救苦．多有深蒙加被．而不自知者。今夏五月．以所印之觀世音菩薩本跡感應頌．寄蘇州西林居士陸壽慈。彼閱至第二卷救苦門．不禁有感於中。方知幼時難地獲生者．皆大士慈力加被也。遂略敘其事．函致于光云．予家太倉．少孤．賴祖母寡母教養。母持觀音齋．常誦觀音經．大悲咒。咸豐十年．予年十四．值粵匪屢陷各城．從母胡太君．挈吾家三口居鄉間伊宅．未幾城陷。予攜篋有大悲懺．從母之妣張太君．命予鈔其咒文．由是記誦不忘．日念若干遍。及從母他徙．即依三圖毛姓親戚住。至秋．賊大出．肆掠焚殺。一日午餐．適賊至。祖母年高不能逃．予隨母逃向後園竹叢中．賊持矛後追．予母子急跳于河．適有樹根．且捉以待．見賊向竹中亂戳一陣而去。聞背後人聲．回顧見數賊立河干．搖旗呼哨．若絕不見吾母子者．少選賊去．乃出。及今思之．猶不勝惴惴焉。次年十月．將絕糧．貸錢千四百．雇船往璜涇訪族祖竹樓翁。未至而日已暮．船夫推予上岸．并擲所攜物於岸而去。日暮途窮．無可為計．不禁痛哭。村媼袁太君憐之．令宿其家。次日命其子伴予謁竹樓翁。翁固貧士．急公好義．有聲庠序．聊借行醫．以期餬口。一見甚歡慰．許為設法．令多待幾日．遂居袁氏月餘。及翁資籌妥．送登海船．因到上海．承親戚引至南門外翠微僧舍．時李相國統兵駐此．得由傭書以進。太平後遷居蘇州．勉成家業．得免為溝中胔．幸哉。感念從母．袁媼．及族祖之恩德．不啻生死肉骨．終身不敢忘．猶不知經咒之感應也。今讀大士感應頌諸事跡．始知脫離鋒鏑．每遇急難．輒逢善人．皆由吾母持齋誦經．感菩薩大慈悲神力覆護之所致也。普門品云．心念不空過．能滅諸有苦．於苦惱死厄．能為作依怙．信然。爰追述之．冀一切善信至誠念菩薩名．及觀世音經．大悲神咒．自可逢凶化吉．遇難成祥．以及業消智朗．障盡福崇．生入聖賢之域．死登極樂之邦云。願法師愍我愚誠．作感應記．附入文鈔．普令同人．咸生正信．共沐慈恩。夫西林居士．宿植德本．現行淳淑．多年以來．長齋奉佛．修持淨業。年已八十．精神強健．遇有公益．難數里遠．皆悉步行．人力車等．概不肯乘。目力甚好．能寫小字。光四月至蘇．數來談敘．其謙卑自牧．為現今所無。彼自幼屢蒙大士冥垂加被．故有今日．然猶未徹知其所以然。則世之受慈護之恩而不知者．蓋多多也。當如杲日．普照萬國．盲人雖荷日光生成．以未曾親見光相．遂謂為無．則其負照臨之恩也大矣。愍世愚迷．錄以為記。
佛法大無不包．細無不舉．凡十方世界之大．一念心性之微．淑世善民之嘉謨．超凡入聖之懿範．無不徹示原始要終所以然之極致。其道大理微．文深義廣．欲闡揚其旨趣．則罄海墨而莫窮其妙．若玄會其圓詮．則覓一字而了不可得．雖聖人有所不知．豈凡情所能測度。是以舉行其法．天地鬼神悉無所違．故古今首出庶物出類拔萃之人．莫不殫精修持．極力流通．以期自他同得實益焉。粽舉如來一代教典．分為三藏．藏者．深固幽遠．無窮無盡之謂。凡佛所說大小乘經．名為經藏．凡佛所制大小乘律．名為律藏．凡菩薩聲聞所著釋經宗經諸論．名為論藏．此皆自佛國請梵本至此土翻譯者．約五千餘卷。自大法東來．諸宗崛起．代有高人．或著疏以釋經．或宗經而造論．以及種種語錄傳記．凡屬宏揚法道之著述．皆續之於後．名為續藏。然古德著述．類多遺軼．入藏者乃百千分中之一二耳．而其多已至二千餘卷．況未入藏而舉世流通者．更難悉數也。巍巍義山．洋洋法海．隨人資稟而為研窮．莫不昔得見真空而徹法源．以復其本具之佛性焉。烏尤山寺者．西蜀著名之勝地．觀音現化之道場也。自唐惠淨上人開山以來．歷千餘年．宗風不墜。雖琳宮紺殿．稍遜往昔．而乘戒俱急．竭誠禮誦．今昔固無二致．非所謂地靈則人傑乎。傳度大師．住持此山．凡百廢墜．漸悉修理。既建彌陀殿．以為專修淨業之所．又建此閣．用供所請頻伽書冊藏．以為研究佛法之據。其藏字小．不利老人．擬後有大施主．當入都請梵本大藏．以期普得讀誦而研究焉。其為法為人之誠．於此可見其概。其閣五楹兩層．備極莊嚴．所費約三千數百圓．皆遠近檀越感度師之德．而歡喜布施者。工成．致書於光．命為之記。竊惟一大藏教．義理無盡．而法不自宏．宏之在人。譬如大富長者．庫藏眾多．設使其子不知．則無從得其受用．殆與貧賤人子．了無有異。倘能知之．則用以自奉．并以周濟一切．無不稱己所欲．而悉充足．其藏仍復不減絲毫．以此寶藏．是無盡藏．取之不盡．用之不窮．盡未來際．無或罄竭。所願一切四眾．同皆探此寶藏．以自利利他．則燈燈相續．明明不絕。庶不負如來說經．諸祖宏法．度師建閣．檀信依助之一番至意矣。凡我同倫．各自勉旃。
眾生一念心性．與佛無二．由妄執故．遂成天淵懸殊。如來愍之．令修四念處觀。一觀身不淨．二觀受是苦．三觀心無常．四觀法無我。此觀若熟．我執即破．我執既破．法執亦亡．見思二惑因茲而斷．便可以超凡入聖．了生脫死．往生淨佛國土．修習菩薩行願．以期上成佛道．下化眾生而後已。其有根機陋劣．現生未能如是者．待其死後．火化其身。俾彼了知五蘊本空．四大非有．一靈真性．徹底圓彰．既不屬於見聞覺知．亦無所謂我人眾壽．庶解脫乎業累．以親證夫真常。是以古之在家通人．多皆依此送終．不獨僧眾為然也。以其既令亡者得其解脫．又令存者悟其本空．其利益殊非淺鮮。既化之後．設道德高超者．必有堅固不化之舍利。即無舍利．其燼餘之朽骨．悉安置於普同塔中．亦若生居叢林．參隨海眾．凡聖同居．藉資熏陶。靈骨既多．必有神超淨域．業謝塵勞．蓮開上品之華．佛授一生之記者。與之同居．如蠅附驥尾．亦可直達千里。亦如水歸大海．悉舍本名．同一鹹味矣。此普同塔之所由來也。嘉定烏尤寺．自唐惠淨大師開山．至今千有餘年歲月既久．其普同塔亦已坍塌破壞。幸傳度大師．住持其中．力振蓮宗．既令存者修淨業以同生西方．又欲亡者得樂所以共入海會。用是募諸善信．以成其事．命光作記．以發揮其義意。爰為頌曰．眾生受生死．皆由執有我．因玆起三毒．如蛾爭赴火。試觀念未生．我究居何所．即令既生後．我究屬甚麼。既不屬根身．亦不屬識心．以根無所知．識心因物移。眾生不了故．逐妄而迷覺．認此妄想心．常受生死縛。如來垂慈愍．令觀我本空．既知我空已．諸法盡消融。況復經火浴．四大悉分散．五蘊原無有．我從何處現。從此證無生．真我方覿面．普願法界眾．同作如是見。
淨土法門者．十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生．成始成終之法門也。以如來所說一代時教．種種法門．皆須修持功深．親到業盡情空地位．方可了生脫死．超凡入聖。若惑業未盡．則生死輪迴決定莫出．縱有修持．只得世福．及作未來得度之緣種而已。此係仗自力以了生死者之難也。淨土法門．則以深信切願．持佛名號．求生西方。兼以敦篤倫常．恪盡己分．諸惡莫作．眾善奉行．以己信願．感佛慈悲．感應道交．故於臨命終時．即得蒙佛慈力．親垂接引．往生西方也。固無論惑業之有無．功夫之淺深．但具真信切願．雖罪業深重者．尚能出此三界．登彼九蓮．況戒善齊修．定慧均等者乎。此係全仗佛力．兼仗自力以了生死者．故於一代時教法門之中．名為特別法門．不得以通途仗自力法門並論也。良由以果地覺．為因地心．故得因該果海．果徹因源。以故千經萬論．處處指歸．往聖前賢．人人趣向。以其為了生脫死之捷徑．超凡入聖之妙法故也。溯自大教東來．廬山遠公．創開蓮社．與僧俗一百二十三人．精修淨業．咸得往生。自後代有高人．為之提倡．而天台．清涼．永明．大智等．其發揮闡揚．尤為不遺餘力。由是蓮風遍及中外．因茲出五濁以預海會者．又何可以算數譬喻而得知其數哉。近來世道人心．愈趨愈下．凡懷憂世之心．欲為救援者．莫不以歸心佛法．提倡因果報應．及戒殺護生．信願念佛．求生西方為志事。傅裕齋居士．宿植德本．性行淳和．以職任商業．未知佛法。去歲訪友至杭．夜宿常寂光蘭若．聞眾僧念佛聲．直同甘露灌頂．醍醐沃心．慶快之忱．非言可喻。因茲觸動宿根．即欲與同志．隨分隨力修持此法。乃與丁甘仁．倪大椿．譚步韶．嚴子良．孫良臣．傅裕經．傅庭芳．沈晉鏞．金益如．林雙泉．陳載峰．莊海濤．李述初．吳祖昌．譚子臨．譚石卿．譚海秋．譚竹馨．羅稚雲．謝崇華．田玉樹．傅夢弼．譚肇貴等商．擬於杭州西湖．建一精舍．以作現在隨力修持．老來專心辦道之所．僉稱曰善。遂購地建築．不二年而工竣．因名之為菩提精舍。其基地二畝六分七釐．共為兩進。前為大殿．五間．中供西方三聖．旁供十八羅漢．以作念佛禮誦之所。後閣五間三層．上層三間．中供三聖尊像．旁供二十四人祖先牌位．以顯會預蓮池．常侍彌陀．即得親證無量光壽之體用．不生不滅之佛性。其前後次序．悉以當人之年齒為準。兩旁及中層．分裝房間．以作諸人靜修之所。下為客廳．旁作養心堂．以備高人傑士暫時憩息。其宗旨大綱有五．一本精舍．原為社友各有職業．不能常住專修．因禮請真心辦道之戒僧七位．常年修持．每日二時課誦．三時念佛．以為諸社友乘暇來此修持之嚮導．衣單食用．通歸社友攤任。二本精舍．乃二十四人公同建立．公同經管．將來繼管之權．每人只傳一房．須擇其性質與佛法相應者．其餘子孫．概不過問．以免支派蕃衍．無處安居．及人各異見．或致紛爭耳。三本精舍．原為自修而設．與寺廟性質各別．不得應酬社外人經懺佛事．即逢年節．亦不任人燒香．唯社友或有祈禱．或有追薦．則無所礙。四本精舍．以專修淨業清淨持戒罵主旨．葷酒不許入門．凡下棋打牌．以及與佛法相違之事．一概禁止．凡諸社友．各宜自勉。五本精舍．原為社友靜修而設．其居住日期．隨己心意．唯不得攜帶女眷．及小孩等．設或家眷欲來瞻禮．固無不可．但須即日便去．決不許女眷住宿．以期無妨清修．息世譏嫌．俾菩提二字．得以光大而擴充之．則為幸大矣。綜此僧俗修持功德．上祈各人歷代祖宗．現生父母．消除無始惡業．增長殊勝善根．預蓮池之海會．證本具之法身。又祈凡住此念佛諸師．及各社友．與諸眷屬．三障冰消．五福雲集．生入聖賢之域．沒歸極樂之邦。又祈見者聞者．各各效行．共轉凡心．以成聖智．則禮讓興而兵戈永息．忠恕起而物我同觀。庶天下太平．人民安樂．唐虞盛世之風．便可見於今日。而人皆可以為堯舜．人皆可以作佛之語．悉得其實證焉。此諸居士創建精舍．題名菩提之本心也．因略述之。
阿彌陀佛．乃法界眾生之無上慈父．險難惡道之第一導師．因中發四十八種之誓願．果上獲超諸數量之光壽。端居蓮邦．分身遍十方剎海．普攝含識．即生證三德涅槃。至若觀音勢至．二位大士．則現身塵剎．尋聲救苦．攝念佛人．歸于淨土．輔弼彌陀．度脫眾生．與樂拔苦．咸令究竟。三聖恩德．深廣無量．雖天覆地載．莫能喻其萬一．縱粉身碎骨．何由報其涓埃。（衲）忝為弟子．莫闡宏猷。欲令闔院僧眾．專修淨業．擬創極樂世界．三聖寶殿。而資斧空乏．不克如願．幸有信士洪慶齋．仝室戈氏妙芳．夙植德本．篤信佛乘．仁慈居心．宏護為事。率女王洪氏．外孫王天賜．慨施多金．助成勝事。故得金容舒輝．法輪常轉．功德利益．何可名言。唯願三聖垂慈．冥顯加被．俾彼本施主．及諸助緣者．各各現世災障潛消．備膺五福．臨終形神俱妙．高登九蓮。先亡祖禰．咸升極樂之天．後代兒孫．悉入仁壽之域。因書緣起．用勒貞玟．俾後之安居修行者．知淨土法門之所以廣大．決志求生．三聖道場之何由成立．福資檀越云爾。
普載萬象．不生分別．普生萬物．以給人用．而且不矜其功．不望其報．地之恩德．可謂廣大周遍博厚悠久而莫能名焉。聖人立法．凡法施于民．以死勤事．以勞定國．以及禦大災．捍大患者．皆設祠祀之。況吾人畢世所依而生之大地．可不特建殿宇．莊嚴儀像．常以香華燈燭供養．以少舒報恩之心．恒致如在之誡乎。此東照寺地母廟之所由建也。言地母者．即佛經所謂主地神也。蓋以生長萬物．若母之養育兒女．故俗稱為地母．實非專現女身者。按華嚴經世主妙嚴品．主地神有佛剎微塵數之多．雖有從他方世界來者．然只此大地．亦非一神所主．殆各有疆界耳。又凡屬神祇．皆有陞遷進退．如世官僚．官署官名．則永不更改．其人則進退攝謝．了無一定。非如倉頡．孔子．關帝．文昌之專屬一人也．董事葉昌雲．以地母廟建立已久．將欲傾覆．募諸善信．得洋若干元．住持慈寬．又助一半．遂得殿宇法相．悉皆重新．將欲立石．祈敘大義。易曰．地勢坤．君子以厚德載物．人能居心行事．有如大地．施恩不求報．受辱不懷瞋．但盡我之天職．不計人之順逆．如是之人．生入聖賢之域．沒登極樂之邦。如持地菩薩．以平地故．心地遂平．得證圓通．將來尚復成無上道．教化九法界一切眾生．如天普蓋．似地均擎．無有一人．不在鈞陶化育之中。此觀象修道證心成佛之大利益．願諸閱者．咸注意焉。
今彩大師．俗姓方．江西雩都縣人。宿有善根．少即戒殺吃素。至三十後．深厭五欲多苦．三界無安．遂出家於福建長汀縣報恩寺。具戒後．專志苦行．於贛州光孝寺執香燈．精潔虔恭．凡見之者．皆歎其誠。惜常住物．如護目珠．日以禮拜念誦為事．時無虛棄．為寺眾所欽敬。繼欲專修淨業．徙寧都深山石室中．架松為座．聚草作褥．種薯為食．補衲為衣．其為苦行．人所難堪．師恬然適意．以道為樂。久之．有造訪者．施以銀錢．則卻之不受．若與敝衣粗食．則便受之。素性孤潔．不立徒眾．有重其德者．代為收四人．實皆未與同住。一徒名德緣．廟稍豐裕．念師清苦．再四哀懇．接回供養。未幾．復往蓮花山．自以木板隔一小屋而居．寺眾尊其道行．聽伊自便．終日閉戶誦經念佛．除早午二餐外．魚磬之聲．朗朗不輟．數十年如一日。由是緇素信慕者眾．每有誠心供養衣履□施．不容推卻者．隨即供佛供僧．為彼作諸功德．隨身僅留十圓．以備命終焚化之費．其清苦自甘．解脫無著．有如此者。凡造訪者．無論緇素．均示以娑婆惡濁．極樂清淨．急求出離．是為要務。然須明因識果．修行世善．謹守禁戒．誦經念佛．內外如一．始終不變．方有冀望。從無一言．涉及世閒福樂者。民國七年戊午．年七十四．十月初．示微疾．至初四日．斷飲食．念誦如常．夜深遂息。初五侵晨．寺眾不見師起．叩之闃然不應．入室視之．己端坐化去。左手仍執引磬．一如平昔念佛時．頭略低垂．面帶笑容．與生無異。寺眾觀之．讚歎不已．僉云．師平日有若是之行履．故致斯時得如此之景象．其神超淨域．質託寶蓮．可以決定無疑矣。其徒德柛森．為余言之．切念末世僧人．每多懈怠．唯貪利養．不修道業．若師者．真可以為末世楷．因筆以記之。
趙尊仁．法名培庚．如皋馬塘市人．年三十餘．素業商．其性情淳篤無偽．其作事果決率真。近數年來．得聞淨土法門．深生信心．日以念佛求生西方為事。置商業．專辦慈善公益事．極其認真。由是倡辦濟生分會．及佛經流通處．凡有善舉．力能為者．無不為之。地方路燈．親自早收晚送．不以為勞。一方之人．皆服其誠．彼以誠感．眾以誠應．凡所勸募．無不隨願圓成。民國十五年冬．身嬰篤疾．力疾提倡佛七．以祝世界太平．訂于臘月初二日起七。至初八日圓滿．請摒港西方寺範成師主七．其經濟皆善信所自送．入會念佛者．四十餘人。居士雖帶重病．其念佛益精進．若無病者．至初六日下午七句鐘．竟念佛坐逝。在會諸人．益加懇切念佛．助彼住生．過數小時．頂猶溫．形色與生無異．于以見彌陀願力．眾生心力．兩皆不可思議。良以真如佛性．眾生本具．特仗因緣啟發耳。如種子已布于地．一經時雨．隨即發生萌芽。彼世之以本具佛性之力．日馳逐于貪瞋癡殺盜淫中．譬如以隨意雨寶之摩尼珠．置于圊廁．則無所受用矣．可不哀哉。聞居士之風．能不愧死。
沙健庵．名元炳．江蘇如皋人。其品行操持．文章道義．皆足以為末世楷。其學重躬行．不尚詞章．其志務盡分．不慕榮寵．以故登太史第後．家居奉親．冀盡子職．不入仕途。初未知佛為何如人．經具何如義．循襲乎韓歐程朱之說．謂佛法為聖道害．而于國于民．皆無所益也。逮辛亥國變後．悶極無聊．常存超出此世界想。試取佛經讀之．見其義理精微奧妙．圓融超脫．始知佛為大聖人．其教有不可思議之事．若出幽谷．得睹天日．不禁喜極而悲．惜數十年拘墟之陋。從茲潛心研究．受持讀誦．以冀親證本有佛性．不致常為六道輪迴中人。民國十二年癸亥．年周花甲．厭世之心益切．適諦閑法師蒞如講彌陀經要解．親預法筵。遂知淨土橫超法門．為等覺大聖．逆惡小凡．同于現生．仗佛慈力．出此娑婆．登彼極樂．隨己根性．而得證入之道。於是專修淨業．以期往生。次年崔益榮來山歸依．與光言居士之學問修持．因令持文鈔以相贈。次年陳正有以所作斥喪中食肉飲酒論見示．據經引史．明辨以晰．知居士學有根柢．志希聖賢．雖未相見．而彼此各皆心許為神交矣。去夏聞光至滬．即欲來見．以病不能出門．未果．猶期異日來山請益．迄至將終前．與友談論．引為憾事。然既生西方．親炙彌陀．參隨海眾．未見一粥飯僧．又何所歉。至秋．左腋患癰．繼以咳血．入冬益甚．中西醫均無效．得無以修持力．轉重報後報．為輕報現報．以了宿業乎。至臘月十一．遂臥床不起．乃將生平著作．付門人項本源．黃文濬．略囑咐家事。頗悔從前改廣福寺為議會．遷移佛像．有贊成之過．命其子進．出三千金．于東門廣慧庵．改建佛殿．以贖前愆。又令家中眷屬．日夜輪班．在床前念佛．即至臨終．亦復如是．不得預為洗濯換衣．及哭泣等．殮以布衣．勿用綢緞。喪中無論祀神待客．勿用酒肉．吾嘗作論斥世．汝等切勿隨順惡俗．陷我于罪。又令請僧助念．必期仗佛慈力．往生西方。于床前設香案．供阿彌陀佛接引像．面對慈容．口念心憶．專精一致．概不提及餘事。二十四夜．病益殆．僧眾咸來助念．居士正念分明．聲默相隨。延至二十六．雖不聞聲．口恆翕張。午後氣益促．家人及僧眾念佛聲益棲緊．至酉時．遂溘然而逝。頗有異香．大眾念佛益烈．逾二時頂猶溫．直至天明．始停佛聲．為拭體著殮服．舉哀．其子能奉命無違．可謂真孝。噫．若居士者．可謂宿根深厚．見地高超．言行相應．內外一如。據數年來之修持．及平素之信願．臨終之景象．殆中品上生者乎。以孝養父母．行世仁慈．具真信願．攝心淨念故也。然一得往生．當必地登不退．忍證無生．漸次修習．以至圓滿菩提而後已．又何歉憾乎哉。茲撮取其徒項本源．其子進．并吾徒崔益榮所述而記之．以期後之輯往生傳．及隱士事跡者．有所本云。
佛視一切眾生．猶如一子．愛無偏黨．常欲度脫。以一切眾生．皆有佛性．甚堪作佛．故雖絕無信心之一闡捷輩．亦無一念棄捨之心。機緣若到．自可生信歸依．依教修持．以迄斷惑證真．了生脫死也。故楞嚴經云．十方如來．憐念眾生．如母憶子．若子逃逝．雖憶何為．子若憶母．如母憶時．母子歷生不相違遠。若眾生心．憶佛念佛．現前當來．必定見佛．去佛不遠．如染香人．身有杳氣。法華經云．若有無量百千萬億眾生．受諸苦惱．聞是觀世音菩薩．一心稱名．觀世音菩薩即時觀其音聲．皆得解脫。又云．是觀世音菩薩．于怖畏急難之中．能施無畏．是故此娑婆世界．皆號之為施無畏者。良由眾生之心．與佛菩薩之心．覿體無異．但以眾生迷昧．背覺合塵．致使彼此閒隔．莫蒙覆被。倘背塵合覺．一心稱名．自然感應道交．垂慈加被．雖遇險難．亦得無虞也。安徽沈翊仙居士．向不知佛．丙寅春．金陵起金光明法會．遂入會隨喜．讀金光明最勝王經．覺義理精妙．願常受持。因請一部．日誦一卷．十日一周．周而復始。夏閒從軍贛地．軍事紛繁．不能誦經．但默念阿彌陀佛．及觀世音菩薩聖號而已。八月贛戰失利．全軍覆沒．唯彼一人．得全身命。方知佛慈廣大．感應無差．柰芸芸眾生．不但不生信向．反從而毀謗之．致令無緣大慈．同體大悲．莫由親受。喻如杲日當空。普照萬邦．彼戴盆者．莫見光相．可不哀哉。後得印光文鈔．乃知淨土法門．為一切若凡若聖．現生即得了生脫死之道。仗佛慈力．橫超三界．校彼仗自力斷惑證真豎出者．其難易天淵懸殊也。冬初歸家．特闢靜室．供佛．及觀音聖像．晨夕禮念．以期消除宿業．增長善根．生為三業清淨之人．沒登九品寶蓮之位。以書致光祈為作記因將佛菩薩平等大慈大悲愍念眾生及兼生向背不同致有得受覆被與否之義．書以贈之。以冀無信心者．即生正信．有信心者．益加修持。務必敦篤倫常．格盡己分．克己復禮．閑邪存誠．眾善奉行．諸惡莫作．生為聖賢之徒侶．沒入如來之封疆。倘人各如是．則爭兢消滅．禮讓興行．天下太平．人長安樂矣．何幸如之。願見聞者。咸諦信而力行焉。
觀世音菩薩．誓願宏深．慈悲廣大．遍周塵剎．隨類現身．尋聲救苦．度脫眾生。由是凡通衢要道．多建廟宇．以期往來之人．親睹聖像．生恭敬心．庶可咸蒙慈覆耳。福建永春．古稱桃源．山川秀麗．民俗淳朴。邑東十里．地名東關．與泉州南安毘連．有溪橫其閒．寬若干丈。宋時即建石橋．以利行人。然水甚衝激．遇大風雨．橋輒傾圮．每數十年．或百年．橋必重修．具載縣志。邑人祟奉佛教．于橋正中建亭．供觀世音菩薩聖像．令來往者．同種善根。清光緒三十四年．歲在戊申．洪水為災．橋全毀滅。當將毀時．適值半夜．風雨洪暴．橋頭一店主陳某．年五十餘．頗好善信佛．已熟寐矣．忽聞叩門聲甚厲．大呼速往橋上捧菩薩出．遂驚醒．而叩聲益厲．連呼速去。急開門．則了無有人．見水勢洶湧．橋搖蕩有聲．若將仆者。風雨撲面不之顧．馳往橋亭．捧菩薩出．甫離橋．聞崩裂聲．則橋正中一段．已隨波浪去矣。其人言．初亦不知何以能奮勇如此．殆有神明者然。噫．異矣。邑人李元賢之父繼如公．經商星洲．家道頗豐．熱心公益．乃與星洲僑友．倡捐重修。至民國甲寅．橋始告成。迨至丙辰．又遇風災．橋亭與梁木毀焉。鄉民遂泰菩薩于附近廟中．而世道荒亂．橋事無過問者。元賢之母黃太夫人．往廟燒香．經過其地．惄焉傷之．意欲重修。夜夢菩薩．現金色身．璀璨莊嚴．語之曰．唯汝能為我重修此橋．并以祀我．可速為之．以福汝子孫。由是觀之．足見菩薩唯以利益眾生為念．而一見聖像．即種將來成佛之善根．故特示修橋．而兼令供奉聖像也。大夫人遂馳書諭賢．備款復修。乃舉邑人某某董其事．至癸亥二月工竣．當地人士．為懸匾聯頌之。仍奉菩薩于橋亭．由是因緣．香火益盛。在昔董事某君．近至星洲．言及菩薩之靈．邑人僉欲立碑于亭．一以彰菩薩之靈跡．一以啟後人之熱心。元賢以此事有關于邑人之善根者甚鉅．遂函祈光作。語云．非是父不生是子．又云．欲知其父視其子．此橋初由繼如公倡修．次由黃太夫人重修．元賢恭承父志．恪奉母命不惜鉅款以期悅親心而利邑人其心固與菩薩普度眾生之心有相契焉世之欲蒙菩薩加被．冀其滅災障而增福壽者．當于篤行孝友．利人利物中求之．則求無不得矣．
潮陽佛教分會演說一（代了清師作）
我大覺世尊釋迦牟尼佛．塵點劫前．早成正覺。為度眾生．數數示生．頻頻現滅。且據此番出世．在周昭王二十六年甲寅．示生於中天竺迦毘羅衛國淨飯王宮。其母摩耶夫人．於四月八日入毘嵐尼園游觀．見無憂樹華盛開．以右手攀枝欲取．世尊即於右脅誕生。隨即一手指天．一手指地．目顧四方．周行七步。曰．天上天下．唯我獨尊。至年十九．於二月八日夜半時．乘乾陟馬．逾城而去．直至深山．修出世道。又欲示彼外道皆非正法．故復遊歷五年．遍訪諸仙。後乃獨坐觀心．日食一麻一麥．苦行六年．於臘月初八日明星出時．舉目一觀．豁然大悟。歎曰．奇哉奇哉．一切眾生．具有如來智慧德相。但以妄想執著．不能證得。若離妄想．一切智．自然智。無礙智．即得現前。須知世尊出家遊歷苦行悟道．皆為後世修行者作一榜樣。非失實未悟．因茲始悟也。事在穆王二年癸未。從茲隨順機宜．度脫眾生。說法四十九年．談經三百餘會。偏圓頓漸．大小權實．觀機逗教．令其得益。至穆王五十二年壬申二月十五日．以一切眾生．根已熟者。皆證道果．其未熟者．皆亦已作得度因緣。一期事畢．復示涅槃。以定慧所生丈六之法身．作金剛不壞八斛之舍利。散布天上人間．起塔供養。普令眾生．同種善根。至漢明帝永平七年甲子．帝夢金人．項有圓光．飛來殿廷。旦問群臣．是何祥瑞。太史傅毅對曰．西域有神．號之為佛。陛下所夢．其必是乎。帝遂遣博士王遵．中郎將秦景．郎中蔡愔等一十八人．往求佛法。至月氏國．植迦葉摩騰．竺法蘭．二尊者．賣佛經像．欲化此方．遂祈同來。至十年始達洛陽．館於鴻臚寺．後建伽藍．因以白馬馱經．假館鴻臚之故．因名之曰白馬寺。帝問摩騰．大覺世尊。何以不生中國。騰曰．迦毘羅衛國．乃大千世界之中。三世諸佛．悉生於此。邊方國土．或數百年．或千餘年．聲教漸被。此土乃屬東方．當土自稱中國耳。五嶽諸山道士．以新來佛法．帝極崇重．遂懷忌妒。至十四年．正月一日．朝正之次．表請較試。帝允許之。至十五日．於白馬寺南門外．築臺置經．以火取驗。道經悉燬。佛像及經．悉皆放光。摩騰涌身虛空．現諸神變。即時宰官士庶道士妃嬪等千餘人出家。帝即建十寺．七寺安僧．三寺安尼。然此時．東西尚未大通．往來者少。佛法流布．僅在北方。三國初有康僧會者．始宏化吳地。至晉而遍及全國．兼流布於高麗．日本．暹羅．安南．緬甸．蒙古諸國。佛法肇始於漢．擴張於晉。及宋齊梁陳隋．則蒸蒸日上。至唐而律教禪淨性相諸法．無不具備。五代之時．北方略衰．南方猶盛。至宋而法門氣象．不亞唐時。元以蒙古入承大統．祟重佛法．不讓前朝。明朝諸帝．奉佛猶殷。唯嘉靖祟信道教．四十餘年．法運少衰。萬曆以來．又復蔚興。迨至有清．崇重尤隆。世祖章皇帝不觀時機．仰遵佛制．罷除試僧度牒．令其隨意出家。在當時高人林立．實為有益。從乾隆以後．法道日微。加以髮匪回匪．屠戮僧侶．焚燬寺宇．法輪幾乎停轉。從茲哲人日希．典型日墜。鄙敗無賴之徒．由不試僧之故．多告混入其中。裨販如來．造種種業。致令見淺之流．紛紛謗議．竟有逐僧毀寺等種種不法之舉。雖事出無知妄作．總因僧界無人．解行俱缺．不能以法化人之所致耳。溯自法流中國．歷代帝王．無不祟奉。唯三武滅佛．而隨即更興。譬冬之凍閉堅固．正成就其春夏之發生暢茂耳。杲日當空．隻手焉遮。仰面唾天．反汙己身。三武者魏太武．周武帝．唐武宗也。先皆深信佛法．極意修習。魏武信崔浩之蠱惑。周武聽衛元嵩之讒譖。唐武信李德裕．及道士趙歸真之誣謗。毀滅未久．而主者助者．皆罹極殃。魏武廢教後．不五六年．崔活赤族．己亦被弒。嗣帝即位．復大興之。周武廢教後．元嵩貶死．不五年而身感惡疾．遍體糜爛。死未三年．隋文受禪．復大興之。唐武廢教後．不及一年．歸真被誅．德裕竄死．武宗服道士金丹．疽發背死．宣宗復大興之。宋之徽宗．初亦甚信佛法。後聽道士林靈素之妖妄．遂改佛像為道相．稱佛為大覺金仙．稱僧為德士．著道士衣．凡作法事．居道士後。下詔不久．京城大水．直同湖海。君臣惶懼．敕靈素止水．愈止愈漲。忽僧伽大聖現靈禁中．帝焚香乞哀。僧伽振錫登城．水即頓涸。隨敕復佛舊制。不六七年．父子被金虜去。金封徽宗為昏德侯．欽宗為重昏侯。二宗皆死於五國城。夫佛乃三界大師．四生慈父。聖中之聖．天中之天。教人以返妄歸真．背塵合覺。了幻妄之惑業．復本有之心性。尚感恩報德護持流道之不暇．豈可任一時之勢力．滅眾生之慧眼．斷人天之坦路．掘地獄之深坑。宜其即目交報．永劫沈淪。貽誚將來．以為殷鑑。書曰．惠迪吉．從逆凶．惟影響。因果報應．亦儒教之聖謨。但未深明其致．故人多暗昧不了耳。由漢至今．千八百餘年．自天子以至於庶人．依佛法而明心見性．了生脫死者．如恆河沙。迄今民國啟運．各界名人．皆知佛教為世出世間道之源本．保護贊助。我廣東乃千餘年來宏法勝地。曹溪一脈．流布中外。潮陽靈山．實大顛禪師．（師諱寶通、潮州楊氏子、參南嶽石頭希遷禪師、大悟、遂嗣其法、住潮州靈山、剌史韓退之初不信佛、每作文排斥、至憲宗元和十四年、諫迎佛骨、貶之潮州、因與大顛往還、乃少生信向耳、）攝闢佛之大儒．入佛法之勝道場地。今法運雖衰．勝地猶昔。我僧界諸同衣．各宜以古為師．見賢思齊。精進勇猛．力修淨業。庶不至宗風掃地．貽辱法門。而況外護有人．內修無障。豈可不自奮勉．以挽既倒之狂瀾．續將絕之慧命．冀報佛恩於萬一哉。
今日緇素雲集．嘉會宏開。其名義宗旨．事業利益．畢竟如何．請略陳之。言名義者．名為潮陽佛教分會。而義則佛者．覺也。自覺覺他．覺行圓滿．名之為佛。即指娑婆教主本師釋迦牟尼佛而嵩菲追去現在未來十方一切諸佛也教汽聖人被下之氤上之所瓶下之所效也彿視一切眾生本覺妙性．與己無異。但以迷染因緣．遂成不覺。幻起煩惱惑業．枉受生死苦果。因將眾生本具．自己親證之理．隨彼根性．作偏圓頓漸大小權實等種種異說。令其於不覺心．超始覺智。修德有功．性德方顯。真窮妄盡．徹證本覺。一大藏教．皆詮斯義。佛諸弟子．永為典型。此教之所由來也。會者．聚也．合也。欲上求佛道．非聚合六度萬行而無由。欲下利眾生．井聚合三宗四教而不可。今茲一會．乃聚合僧俗兩界諸大德．同心戮力．維持法門．振興佛教。上輔國政．下化同胞。然則此會．亦法王嘉會．及法施之會之流類也。宗旨者．整理法門．保護僧產．俾僧俗各體忠恕慈悲．以永享乎共和幸福耳。事業者．教育幼僧．習學經典。策勵先進．篤修淨業。若是在家居士．務祈專念彌陀．求生西方。利益者．持佛禁戒．自行化他．則俗美人和。依教修觀．斷惑證真．則超凡入聖。醫家治病．緩則培本．急則治標。外界侵奪．乃法門標病。以其急故．因以保護僧產為首。若論正本清源之道．我同衣果能人人恪守清規．篤修淨業．道行若立乎己身．德化自感於同人。彼常謀侵奪排斥者．將反而恭敬供養之不暇矣．何用乎保護為。倘佛會雖立．行為仍舊。善人則厭而惡之．惡人則必以佛會無益為口實．而更加侵奪排斥。縱欲保護．亦無從措手矣。孟子謂夫人必自侮而後人悔之．家必自毀而後人毀之．國必自伐而後人伐之者．此之謂也。凡我同衣．各宜勉旃。內護得法．明外侮自息矣。
諸佛菩薩．於諸眾生等作利益．無有偏黨。如天普蓋．如地普載。如日月普照．如膏雨普潤。了無僧愛分別之心。然由眾生向背不同．致令損益天地懸殊。譬如人處天地之間．以不善攝生故。或因嚴寒酷暑而致病．或因墮坑落塹以亡身。只宜歸咎自己．豈可怨尤天地。又如日月當空．盲人雖不睹光．亦蒙其照。時雨等澍．小草縱難沖霄．亦遂其生。光潤是一．而得益各別者．由目壞根小之所致也。其慈悲誓願．以己功德回向眾生．冥熏加被。與垂形六道．和光同事．種種方便利益眾生之不思議事。若非徹證自心．遍閱大藏．何由得悉知親見也哉。今以顯而易見之一事言之．諸有智者．自當以一悟諸．深感佛恩．而悲其聞法修持之晚也。當今之世．去堯舜禹湯文武三四千年。其世道人心．遠不能與古相比。然由知六道輪迴．隨業升沈．天獄迭遷．人畜互變之故。雖剛強難化．了無信心之鉅惡元凶．其心亦被此法折伏。縱草菅人命．心猶隱伏一懼因畏果影子．逐不至十分暴惡。如列國諸侯．以所愛之臣妾及與百姓．殺而殉葬．動至數十數百而不以為非．反以為榮者．不猶此善於彼乎。夫文王澤及枯骨．不數百年而殺人殉葬之風．遍於天下。雖老莊孔孟齊出．尚不能挽其頹風。自佛法東來之後．生死輪迴．因果報應之理．大明於世。勿論諸侯．即南面稱朕．亦不敢行。縱有行者．亦斷不敢以多為榮也。倘無此法．唯以正心誠意之說．令其推忠恕而篤胞與．息殉葬而全民生。吾恐勸之者徒勞．行之者益熾也。而況後儒唯知治道．不了自心。欲排佛法．強立門庭。皆謂一死永滅．無復後世。若非如來生死輪迴．因果報應之理．浹洽人心。則後世人民．其得正命而善終者．蓋亦鮮矣。斯蓋佛法中最極淺近之法．何可勝殘去殺。而況至極深遠之圓頓大法．其世智凡情．又何能測度其利益於萬一也耶。
眾生者．未梧之佛。佛者．已梧之眾生。其心性本體．平等一如．無二無別。其苦樂受用．天地懸殊者．由稱性順修．背性逆修之所致也。其理甚深．不易宣說。欲不費詞．姑以喻明。諸佛致極修德．徹證性德。譬如大圓寶鏡．其體是銅。知有光明．日事揩磨。施功不已。麈盡光發。高臺卓豎．有形斯映．大而天地．小而塵毛．森羅萬象．炳然齊現。正當萬象齊現之時．而復空洞虛豁．了無一物。諸佛之心．亦復如是。斷盡煩惱惑業．圓彰智慧德相。盡來際以安住寂光．常享法樂。度九界以出離生死．同證涅槃。眾生全迷性德．毫無修德。譬如寶鏡蒙塵．不但毫無光明．即銅體亦披鏽遮．而不復現。眾生之心．亦復如是。若知即此銅體不現之廢鏡．具有照天照地之光明。從茲不肯廢棄．日事揩磨。初則略露銅質．次則漸發光明。倘能極力儘磨．一旦塵垢淨盡．自然遇形斯映．照天照地矣。然此光明．鏡本自具．非從外來．非從磨得。然不磨則亦無由而得也。眾生背塵合覺．返妄歸真．亦復如是。漸斷煩惑．漸增智慧。迨至功圓行滿．則斷無可斷．證無可證。圓滿菩提．歸無所得。神通智慧．功德相好．與彼十方三世一切諸佛．了無異致。然雖如是．但復本有．別無新得。若唯任性德．不起修德．則盡未來際．常受生死輪迴之苦．永無復本還元之日矣。吾輩既為佛子．當行佛行。縱不能豁破無明．頓復性體．以直趣妙覺果海。豈可不圓發三心．篤傍淨業．以期斷煩惑於此身．託心識於蓮邦．為彌陀之弟子．作大士之良朋．安住寂滅．游泳佛國．上求佛道．下化眾生乎。倘不自奮勉．高推聖境．自處凡愚。畏半生修持之勤勞．甘永劫沈淪之酸楚。迷衣珠而弗珍．登寶山而空歸。以具無量功德智慧神通相好之妙真如性．枉受無量生死輪迴煩惱業果之幻妄極苦。豈非喪心病狂．惡升樂墜。生作行肉走屍．死與草木同腐。三世諸佛．稱為可憐愍者。凡我同倫．各宜努力。
飲食于人．關係甚大。得之則生．弗得則死。故曰食為民天。然天地既為人生種種穀．種種菜．種種果。養人之物．亦良多矣。而以口腹之故．取水陸空行諸物．殺而食之．以圖一時之悅口。絕不計及彼等與吾．同稟靈明之性．同賦血肉之軀．同知疼痛苦樂．同知貪生怕死。但以力弗能敵．披我殺而食之．能不懷怨結恨．以圖報于未來世乎。試一思之．能不惴惴。忍以一時悅口之故．于未來世．受彼殺戮乎哉。願雲禪師云．千百年來碗裏羹．怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫．但聽屠門夜半聲。詳味斯言．可以悟矣。奈世人習慣肉食．勸其吃素．縱有惻隱之心．亦不易從．以無滋味以佐食故。近有化學大家．吳蘊初君。有心世道．欲挽殺劫．特專精研究食味一事。乃取麥麩．洗出麵筋．醞釀多日．製成醬精味精．以資飲食之味．其意亦良厚矣。此品其質醇厚．絕無葷物。願吃素之人．放心用之。光初聞其說．尚不敢信。一日．林滌庵夫婦．同來皈依。因與說食肉結果之慘．天災人禍．多從殺生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所誤．故難消滅其根本也。彼遂言吳君所製味精醬精甚鮮美若著少許于食中即粗糲亦等珍羞矣。因請光偕江味農居士．并二三友人．同往其廠．看其製法。深佩吳君一番苦心。以此品一行．不但救護物命．且能令同人解怨釋結．俾與一切物類．同得共生于天地之間．以各盡天年．其利益大矣。孟子曰．矢人豈不仁于函人哉．矢人惟恐不傷人．函入惟恐傷人。巫匠亦然．故術不可不慎也。竊謂吳君此品．藝也而進乎道矣。出此以行世．求利也而實含利人利物．救國救民之深益矣。其功偉哉。慈受深禪師云．飲食于人日月長．精粗隨分塞飢瘡。下喉三寸成何物．不用將心細校量。況有此品以輔之．宜一切人各各吃素．以保我身世世生生．不遭殺劫。明哲君子．當不以光言為迂腐也。
眾生一念心性．與佛無殊。由迷背故．不得受用。反承此佛性功德力．起貪瞋癡．造殺盜淫。以致輪迴三途六道．了無已時．可不哀哉。阿彌陀佛．于往劫中．發四十八種大願。有一願云．若有眾生．稱我名號．求生我國。乃至十念．若不生者．不取正覺。是知佛念眾生．如母憶子。眾生若能生信發願．持佛名號．求生西方．如子憶母。自然上契佛心．感應道交。現生蒙佛加被．業障消滅．諸緣順適。臨終蒙佛接引．帶業往生極樂世界。從玆入聖超凡．了生脫死。校彼仗自力修戒定慧．直至惑業淨盡．方了生死者．其難易奚啻天淵之別。岳步雲居士．信心真切．而且至孝出于天性。其父運生．牛老喪明。步雲志心念佛．又勸其父念佛．遂得雙目復明。由是其父母．各皆長時念佛矣。又以公事羈絆．不能常修定省。因請雙親至省．租屋而居．以便承侍。特設一佛堂．以作父母修持之所。而已與妻子．相侍念佛．以祈得親歡心。亦可謂善于事親．諭親于道矣。詩云．孝子不匱．永錫爾類。當必有聞風相繼而興起者。
甚矣近世天災人禍之頻數．而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉．實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者．亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見．不能了知宿世因緣．似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生．則凡所受之善惡果報．一一皆如響之應聲．影之隨形．了無差爽也。而諸惡業中．唯殺最重。普天之下．殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生．而日日食肉．即日日殺生。以非殺決無有肉故．以屠者獵者漁者．皆為供給食肉者之所需．而代為之殺。然則食肉吃素一關．實為吾人升沈．天下治亂之本．非細故也。其有自愛其身．兼愛普天人民．欲令長壽安樂．不罹意外災禍者．當以戒殺吃素．為挽回天災人禍之第一妙法。以一切眾生一念心性．與佛無異．與吾人亦無異。但以宿世惡業．墮于異類。固當生大憐憫．何可恣行殺食乎。無如世人狃于習俗．每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物．其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱．視為固然。而刀兵一起．則與物之被殺情境相同。焚汝屋廬．奸汝婦女．掠汝錢財．殺汝身命．尚不敢以惡言相加．以力不能敵故耳。生之被殺．亦以力不能敵。使其能敵．必當立噬其人而後已。人何不於此苦境．試為設一回想。物我同皆貪生怕死．我既具此頂天履地之質．理宜參贊化育．令彼鳥獸魚鱉．各得其所。何忍殺彼身命．以取悅我口腹乎。由其殺業固結．以致發生刀兵之人禍．與夫水火旱潦．飢饉疾疫．風吹地震．海嘯河溢等天災．各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然．我以禮往．人以禮來。斷無往而不來．來而不往者。即或有之．必有別種因緣相抵．實皆不出往來報復之外。天之賞罰．亦復如是．而況人之報復乎。故書曰．作善降之百祥．作不善降之百殃。易曰．積善之家必有餘慶．積不善之家必有餘殃。天道好還．無往不復。欲免惡果．失斷惡因。欲得善果．先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人．無不提倡戒殺放生．吃素念佛。以闡明坐死輪迴因果報應等事理．而冀其普天人民．同享安樂．同得解脫也。肥皂之用．遍及中外。而其質料．係以牛油豬油．助其光滑。其用甚廣．則其所殺亦復甚多。近有周文明居士．本如來之慈悲．行減殺之方便。特發明一種素質清明皂。其助光滑者．乃椰子油。其皂去垢．不讓葷皂。而洗衣浴身．永離腥羶濁氣。不獨吃素念佛之人應當用．即一切人亦應當用。以唯益無損．誰不應用也。尚期此皂大行後．彼做葷皂者．通皆改作素皂。其所減殺生命．并中外計之．每年當不止百千萬億也。今當開辦之始．周君以余向提倡戒殺放生．因果報應等事理．以期挽救天災人禍。故祈余發揮特為減殺之誠。遂忘其固陋．乃為述其殺生食肉之過愆．與用此素皂．現在及將來之利益。以冀人人戒殺．戶戶吃齋．庶可挽回天意。將見雨順風調．時和年豐。俗美人良．刀兵不作。還彼大同之世．以樂我天真。何幸如之。倘不以此為老僧常談而忽略之．則為天下國家之大幸也。
凡事豫則立．不豫則廢。以故古聖賢皆致治于未亂．保邦于未危．使普天人民．同享太平之福．而渾無功跡之可以讚述．民生其間．何幸如之。近世兵劫之慘．振古未聞．加以水旱瘟蝗風吹地震．種種天災．民已不堪其苦。復加土匪四起．搶掠劫盜．無法防禦．無處控告。又復同室操戈．大超戰爭．砲聲如雷．子彈如雨．一砲一開．死亡無數．況復多砲．鎮日常開多日乎。又加飛艇時臨．地雷密佈．殺人之法．無奇不有．其兵民之隨砲雷彈雨而粉身碎骨者．何可勝數。而適當戰場之民．其屋廬什物．盡成烏有．若非預逃．亦被擄掠．妻離子散．孤露漂零．籲天呼地．亦無救援。而附近戰場之地．及兵所經過之區．其淫掠之慘．不忍見聞。何天既生烝民．而不與烝民之幸福．反與烝民以殃禍．是誠何心哉。須知惠吉逆凶．理無或爽．禍福無門．唯人自召．非自孽決不至感天孽．種是因決不能逃是報。經云．菩薩畏因．眾生畏果．畏因則不造惡業．自無惡業．畏果則既受惡果．又造惡因。以當受惡果時．仍復彼此戕賊．互相讎害故也。世人造業．大端有三．曰殺曰盜曰淫。盜淫二業．愚頑為勢所制．賢智以義自繩．猶復不至太甚。至于殺業．則舉世之人．無論智愚賢否．絕少不犯。以貪口腹滋味故．或以智捕．或以財求．取彼水陸飛行一切諸物．種種割烹．以悅我口而養我身。兼之奉父母以盡孝．祀祖宗以追遠．祭神祇以祈福．燕賓客以暢懷。凡屬冠昏喪祭．無不以肉為體．若不用肉．似乎蔑理悖德．無顏對人。而不計及彼等同一形骸．同一靈性．同一避凶而趨吉．同一好生而惡死。何忍以唯屬妄起之饞心想．不關緊要之空場面．令彼諸物．受斬截割烹之苦．以冀我身安心樂．諸凡遂意也。此無他．以世教所拘．相習成風．不加深察而致然也。唯我如來．洞明三世因果．六道輪迴之事理．故令一切眾生．勿作殺業。以一切眾生．皆有佛性．皆是吾人過去父母眷屬．皆于未來當成佛道。故梵網經云．若佛子．以慈心故．行放生業．一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母．而殺而食者．即殺食我父母．言一切男子一切女人者．總該六道一切眾生．非單指人道而言也。故下即曰．我生生無不從之受生．故六道眾生．皆是我父母．若作此想．救濟尚不暇．何敢殺乎。入楞伽經云．一切眾生．從無始來．在生死中．輪迴不息．靡不曾作父母兄弟男女眷屬．乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身．云何于中取之而食。菩薩觀諸眾生．同于己身．念肉皆從有命中來．云何而食。如來以大慈悲．欲諸眾生．皆得安樂．度脫生死．以故特為說此預為自救救他之法。俏能于物尚不忍殺．冀其得所．決不戕賊人民．令其受諸苦楚．以至死亡也。且勿謂人畜互變．因果循環．誰其親見。須知佛以妄語為戒．必不自妄語以欺人。世間中人以上者．尚不肯妄語以喪其品行．況佛為三界大師．四生慈父．豈有自立法而自違法之理乎。是知佛言．毫無疑義。況此方春秋傳．及二十二史中．善惡報應．及生死輪迴之事跡甚多．惜世人多未之見．即有見者．告不加詳察．而忽略過去．以致同陷于不知因果萬丈深坑．故受此同分所感之慘報也。一切人民．無不欲安樂長壽．家門清泰．而日取諸物殺而食之．是何異投火坑以求清涼．飲鴆酒以求長壽也。所作之因．與所冀之果相反．何可得乎。今年水災旱災．將遍全國。又經數處大戰．米貴如珠．民不聊生．幸稍寧靖．而元氣一時難復．怨魂尚未得所．由彼戾氣所結．難免瘟疫流行。不慧愍我同倫．遭此慘劫．思欲息其後患．因不揣庸愚．爰遵如來慈濟眾生．一視同仁之道．用陳預息天災人禍之法。倘能放開眼界．體帖古今聖賢昌明仁民愛物之心．及與如來普視一切眾生猶如一子之道。同皆戒殺護生．吃素念佛．力敦倫常．各盡己分．諸惡莫作．眾善奉行．自行化他．以祈遍界同風。人心既迴．天和自至．將見雨順風調。民康物阜．慈善行而干戈永息．禮義興而強暴不作。如是。則雖在叔季之世．不異羲皇上人矣．何樂如之。倘人各秉此迥天之心力．亦未始非辦不到者。又當戰場地．屍骸分崩．多填溝壑．其屍質被魚蝦所食．以挾怨恨兼腐爛之屍質．必有大毒．人若食此魚蝦．必受疫癘之災。所以大戰之後．每有大疫．皆由貪圖口腹而致。況此種既曾食人屍質．人又何忍復食此種．若食．則與食人相去何遠。不慧既無道力．又無財力．爰以空言．聊表愚誠。伏乞賜閱諸君．各各以自愛而愛物．俾物我同安樂生育于高天厚地之閒．則幸甚幸甚。
因果報應者．世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權也。而世人不察．或以為佛氏之言．則多方破斥．或以為淺近之義．而弁髦置之。任己世智辯聰．長溺邪見濁港．凡所論議．皆非聖賢根本修己治人之道。致令善無以勸．惡無以懲．其弊遂至競爭名利勢位．以至殺人盈野盈城而不止也。噫．可哀也已。夫因果報應之言論事實．見于經史者甚多。在書則曰惠迪吉．從逆凶．惟影響．作善降之百祥．作不善降之百殃．此猶可謂只論現世．及子孫耳。至洪範之五福六極．若不推其前生之因．專歸于王政．則成無稽之談．是豈禹與箕子所以教萬世之心哉。且五福之壽．康邕．攸好德．考終命．六極之凶短折．疾．憂．惡．弱．豈王者能操其權而使之然乎。就中惟富與貧．或可人與．餘多宿因所感。而惡者．乃面貌醜惡．非暴惡也．訓作剛過．將謂王者威制令其暴惡乎。孔子贊易．于文言則曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。于繫辭傳則曰．原始要終．故知死生之說．精氣為物．遊魂為變．是故知鬼神之情狀．非因果報應．生死輪迴之說乎。至于春秋左傳．及二十二史中．善惡報應生死輪迴之事．則多不勝書．二十二史感應錄二卷．乃存十一于百千耳。是知儒者不信因果報應生死輪迴之事理．不但有悖佛經．實為逆天命而侮聖人之言。否則六經便非儒者之書．而堯舜禹湯文武周孔．及歷代作史者．皆為惑世誣民之罪人矣．有是理乎哉。若無三世因果．則天之畀于人者．便不公平．而作善者為徒勞．作惡者為得計矣。惟其宿世之功過不同．以致今生之享受各異．所謂永言配命．自求多福．禍福無門．惟人自召耳。故佛經云．欲知前世因．今生受者是．欲知來世果．今生作者是。了此．則苦樂吉凶．皆自己罪福所感．非從天降．亦非人與．是以君子聿修厥德．素位而行．上不怨天．下不尤人。是故經云．菩薩畏因．眾生畏果。畏因則以戒定慧．制伏其心．俾貪瞋癡念．無從而起．其居心動念．所言所行．無非六度萬行．利人濟物之道．及其積極功純．則福慧兩足．徹證自心．以圓成佛道。眾生不知果由因招．念念起貪瞋癡．發而為事．則無非殺盜淫耳。然盜淫二業．上智以義自繩．下愚為勢所制．尚不至太甚。而殺生食肉．謂為固然．由是或以智捕．或以財求．取彼水陸空行一切眾生．宰割烹炮．以悅我口腹．養我身體．兼之以奉父母．祭祖宗．祀鬼神．燕賓客．唯取我樂．不思彼苦．舉世之人．悉皆如是。殺業積久．則發而為刀兵水旱疾疫等災．業果已熟．莫由逃避．縱生畏懼．了無所益。是以如來愍諸眾生．令其愛惜物命．切勿食肉．其仁民之心．至深且遠．豈獨愛物而已哉。同鄉幼農王居士．宿植德本．篤信佛乘．賦性廉潔．法楊震之四知．修持嚴明．效曾子之三省．無論居官居家．唯以仁民愛物為志事。痛念近年刀兵之慘．欲為根本解決．遂與夫人．俱持長齋。且又極力提倡因果報應．生死輪迴．戒殺護生．吃素念佛．以期殺業息而天下太平．仁風行而人民安樂。又欲子孫世守成規．祈余發揮因果至理．俾有所遵循．亦可謂知本矣。夫天下不治．由于家庭無善教．致有天姿者．習為狂妄．無天姿者．狎于愚頑．二者皆非國家社會之福。是知教子為治平之本．而教女尤為切要．以今日之賢女．異日即為人之賢妻賢母．人能得賢母之教育．賢妻之輔助．豈有不成賢人乎哉．故曰教子女為天下太平之根本也．
甚矣．世人習為殘忍．事事以殺生為禮．而不知其非也。夫一切眾生．與我同生於天地之間．同賦血肉之身．同稟知覺之性．同知趨吉避凶．貪生怕死。而況佛經常言．一切眾生．皆有佛性。皆堪作佛．皆於無量劫來．彼此互為父母兄弟妻子眷屬。何得我欲報恩報德祈福祈壽．或祭天地神祇．以及祖宗昭穆．或奉養父母．或宴會賓朋．或為悅我口腹．資我身體．一一悉以殺諸物命．以期攄我之誠．悅我之心．不念彼等受諸極苦．及負宿世互為親屬之大恩也。且天地以好生為德．儒者以胞與為懷．何竟不生惻隱愛物之仁心．以致習成弱肉強食之暴行耶。夫愛物者方能仁民．仁民者必須愛物。倘於異類之物．尚不忍戕．決不致反忍戕乎同類之人民。若以戕物為故常．則必至殺人盈城盈野．不唯不生憐憫．反以為悅樂快意．良以殺習一長．仁心便喪矣。至於祭天地聖人．豈無黍稷蔬果．以將其誠．何得特取於殺物命乎。吾人生於天地之間．受其覆載．固宜積德行仁．以補天地化育之缺。若論報恩．縱粉身碎骨．亦不能報其萬一．豈腥臊臭穢之牛羊豕等肉。便能報乎。況天帝天人．清淨香潔．豈復歆饗此汙濁臭穢之氣味乎。是殆以己貪圖口腹之心．測度天地之心．又以水陸神祇待天地．其誣衊瀆汙於天地也甚矣。至於文武聖廟．春秋二祭．各省府州縣．俱殺牛羊豕等以祭．謂為報恩酬德．祟聖重道。清光緒元年．陝西省城文廟．秋祭之先一日．予因往禮謁。大成殿內．牛羊豕等．各陳於架．悉係完全之體．但刳其臟腑而已．其汙濁之氣．慘悽之形．刺目棘鼻．不忍見聞。時予年甫志學．何效韓歐闢佛．不禁浩歎．謂何得以敬聖人之事．而褻瀆聖人．竟至如此其極。試令彼致祭之人．居此殿中過宿．俾彼熟睹其形．熟聞其氣．彼必力拒不肯。豈祖述堯舜．憲章文武．萬世師表．百代儒宗之大聖人．反甘此臭穢不堪之物．而歆饗之乎。及至戟門外東邊．係殺牛之所．見一大鍋．內中之水．汙穢不堪．乃洗牛之水也．思之．即欲發嘔。嗟乎．何汙濁如此．而為敬聖之禮乎。夫黍稷非馨．明德唯馨．何不以黍稷蔬果致誠。而天下二千餘縣．每年二次．瀆汙文武二聖．令數萬生靈．同登死地．實為侮聖戕生之大者。何無尊敬聖人．愛惜物命之大人．出而永革舊例．特立新章．俾二聖之靈．不受此種熏汙．數萬生命．不為胙肉．以充致祭者之食料耶。聖人以仁民愛物為懷．豈願由汙衊自己．而令數萬生靈．同登死地乎。關帝在世則精忠貫日月．浩氣塞天地．富貴不能淫．貧賤不能移．威武不能屈．沒後神王玉泉山．隋文帝時．智者大師至玉泉．關帝特運神力．創建寺宇．又求授戒．以為菩提之本．兼願擁護佛法。（見關帝全書、及玉泉寺志。）故天下叢林．皆謂之為伽藍菩薩．而與韋馱菩薩．並鎮山門。千餘年來．護國護民．曾登帝位．豈竟甘此汙穢不堪之生牛羊豕等．以之為美而歆饗之乎。即世間至極下劣之貪饞輩．亦不至甘此臭穢．而謂關帝甘之乎。何竟視文武二聖．卑劣一至此極也．嗚乎哀哉。當必有明至理．行實敬之大人．起而革除此侮聖戕物之陋習．不禁馨香頂祝之。若夫祭祀祖宗．固宜以黍稷蔬果致敬．何可特殺．及買之屠者乎。古人祭先．尚求仁者之粟．今為盡我追遠之誠。令彼物類．悉受殺身臠割之慘。不但失吾惻隱之仁．亦復大失敬祖之道．以殺行敬．是為大逆。況祖宗既非斷惑證真之聖人．當必輪迴於六道三途．不為作福．令其超昇．已失為人後者之道．何可恣意殺生．以作落井下石之事乎。至於奉養父母．蔬食量無甘旨之味．而必須肉食．以陷吾親於生生世世被殺．以償受吾孝養之怨債乎。使不知三世因果．六道輪迴之事理．尚有可原。今人畜循環．報應昭著．其事跡散見於二十四史．及諸載籍．猶復固執陋習．不肯改革．必期於吾與吾親．同受此報．其人謂非喪心病狂．以砒霜鴆毒奉親．期享長壽安樂乎．哀哉。（三世因果、六道輪迴等事跡、諸史中甚多。欲略知大概、當看欲海回狂、第四十三四五三頁、形滅神存類之六。問答、自可略知。又佛菩薩欲人戒殺放生、以大慈悲、示作異類。及殺之以後、方知聖人示現、冀人不敢殺食諸物、以期彼此同等解脫也。其事甚多、不能備書、當看觀世音菩薩本跡感應訟卷一、第三十頁、物類現相一段文、自知其概。願諸觀者、同生正信。）所云宴會賓朋．原為暢敘衷懷．疏通情素．何可以殺生慘事．佐此清筵乎。彼物與吾及吾友．非有殺父之怨．何得以彼之肉．列我之筵．以作賓客歡娛之助乎。試一思其前後因果．縱食亦不能下咽矣。世人娶妻生子．原為繼續祖脈．是為最吉祥事．若用肉食．則凶孰甚焉。我欲夫妻偕老．子孫蕃衍．令彼物類．或受離群之悲．或受刀砧之慘．清夜自思．安乎否耶。又人每遇祝壽娶妻生子等吉事．或無意中．談及死喪等字．主人便不歡悅．設有破壞器具等事．便謂不祥。何殺諸生命．臠割烹炮．以至嚼食．而反以為樂．為禮．為吉慶．是誠何心哉．乃習慣而弗思耳。若論自奉．更不宜殺．當思吾生世間．有何功德．及於民物．有何福澤．及於祖宗父母。今承祖宗父母之蔭．席豊履厚．不極力為善．以崇吾祖宗父母之福。而復恣意殺生食肉．豈但不利於己．亦將累及祖宗父母矣。而況稟父母之遺體．日以物類資益．久之．則氣質隨之而變．是為大可畏者。今略引證據．庶知