印光大師文鈔
（增廣正編卷第二）
印光大師著
書二
復包右武居士書一
適接手書．不勝感愧。（印光）一弼飯僧耳。法門中事．概不能如。唯于淨土．頗欲自他同生。以故凡有緇素見訪．皆以此奉答。徐蔚如居士．以其于禪淨界限．分析明了。並佛力自力之難易得失．及主敬存誠等種種膚論．皆於初機稍有利益。以故雖文詞鄙拙．亦不見棄．而三四次排印流布。以期有志了生死者．同皆納此芻議而已。然以殘羹餿飯．陳于飽餐王膳者前．則惡心發嘔矣。況敢注經乎哉。閣下既不以酸臭見棄．敬贈蕪鈔一部。此去年蔚如令商務印書館另編排印．今年所出者。彼書館恐售不出．故止印二千。出書後．尚未發行．已經售盡。雖已留板．但以彼館急於時尚之新書．至今未印二板。一二年來．亦有知友勸（光）刻板．（光）．擬待商務書館編好出書後．再刻．則可省心力。去歲北地大荒．各善士設法籌捐。（光）遂盡數將刻款助賑矣。兩次共五百元。如以為有益初機．肯為刊布．未始非利人之一瑞也。
生死大海．非念彿無由得度。欲知念佛之所以然．不看淨土經論。何由而知。固當日誦阿彌陀經．常看無量壽經．及觀無量壽彿經。此名淨土三經。讀此則知彌陀之誓願宏深．淨土之境緣殊勝．行人之往生行相。此外最親切開示念佛方法．有楞嚴經第五卷末後大勢至善薩念佛圓通章。又有華嚴經．普賢行願品。以十大願王．導歸極樂。讀此知念佛求生西方一法．乃華嚴一生成佛之末後一著。實十方三世諸佛因中自私．果上利他之最勝方便也。彼妄謂淨土法門．為權漸小乘者。皆毀謗華嚴．及謗佛謗法務僧之極重罪人也。其淨土三經之註．并淨土諸書之宜專精看者。光文鈔中與徐女士書中備言之．此不具書。晨朝十念．當於盥漱後．功課前行之。淨土十要．西歸直指中．各有其儀．依而行之即己。但不可過十念．以多則傷氣。光文鈔中亦屢言其利害。朝暮功課．照功課中念之即已。如公事多端．不暇念功課．則但用十念亦可此外則但止念一句南無阿彌陀佛即已。所謂十念者．以盡一口氣為一念。如是念十口氣．名為十念。如氣壯之人．一口氣多念一二十句。氣弱之人．只能數句。不論佛教多少．但以一口氣．至十口氣．為度耳。其法之妙處．文鈔亦說之。若多念．則又傷氣受病矣。不可不知。古語云．聰明不能敵業．富貴豈免輪迴。生死到來．一無所靠。唯阿彌陀佛．能為恃怙。世人知者甚少．知而真信實念者更少也。通州王鐵珊．前清曾作廣西藩台。其地土匪甚多．彼設計勦滅．所殺無算。前年得病．合眼即見在黑屋中。其鬼甚眾．皆來逼惱．隨即驚醒。如是三晝夜．一合眼即見此象。人已困極．奄奄一息。其夫人勸令念佛．隨念數十聲即睡著．因睡一大覺。而精神漸健．病遂痊愈．即長齋念佛。使此時無人以念佛告之．恐萬不能至今日也。故知教人念佛．功德無量。如念佛利益者．皆多生多劫善根所使也。所示令親之事．甚為希奇．可謂宿有善根。然又須兢兢業業以自修持．庶不虛此一夢。倘以凡夫知見．妄謂我已蒙三寶如被．已入聖流．從玆生生大我慢。未得謂得．未證言證．則是由善因而招惡果。末世之人．心智下劣．每受此病。楞嚴經所謂不作聖心．名善境界。若作聖解．即受群邪者。此也。請以力修淨土法門自勉．則將來決定獲大利益矣。須知淨土一法．乃十方三世諸佛。烹凡煉聖之大鑪腲韝。九法界眾生．無一不入其中．能出其外者。以出則究竟成佛矣。能如是信．方名正信．方名有淨土耳。
昨接來書．言及教女為齊家治國之本．可謂見理透徹。周之開國．基於三太。而文王之聖．由於胎教。是如世無聖賢之士．由世少聖賢之母之所致也。使其母皆如三太．則其子縱不為王季文王周公。而為非作奸．蓋亦鮮矣。而世人祇知愛女．任性憍慣．不知以母儀為教。此吾國之一大不幸也。人少時常近於母．故受其習染最深。今日之人女．即異日之人母。人欲培植家國．當以教女為急務。勿曰此異姓之人．吾何徒受此憂勞哉。須知為天地培植一守分良民．即屬莫大功德。況女能德鎮坤維．其子女必能肖其懿範。榮何如之。況自己子孫之媳．亦人家之女乎。欲家國崛興．非賢母則無有資助矣。世無良母．不但國無良民．家無良子。即 佛法中賴佛偷生之蟒流僧．一一皆非好母所生。使其母果賢．斷不至下劣一至於此。惜哉。佛法大無不包．細無不舉。譬如一兩普潤．卉木同榮。修身齊家治國親民之道．無不具足。古今來文章蓋一時．功業喧宇宙者。與夫至孝仁人．千古景仰。人徒如其跡而未究其本。若詳考其來脈．則其精神志節．皆由學彿以培植之。他則不必提起。且如宋儒發現聖人心法．尚資佛法．以為模範。況其他哉。但宋儒氣量狹小。欲後世謂己智所為．因故作闡佛之語．為掩耳盜鈴之計。自宋而元而明．莫不皆然。試悉心考察．誰不取佛法以自益。至於講靜坐．講參究．是其用功之發現處。臨終預知時至．談笑坐逝．乃其末後之發現處。如此諸說話．諸事跡．載於理學傳記中者．不一而足。豈學即為社會之憂乎。宋葛繁之日行利人事。趙閱道之日之所為．夜必焚香告帝。袁了凡之立命．周夢顏之著書。莫不汲汲然企人諸惡莫作．眾善奉行。明因果．示罪福。使人知舉心動念．天地鬼神．無不悉知悉見。雖欲欺人．以天地鬼神悉知悉見．而有所不敢。從玆勉力為善．實心戒惡。雖最剛強難化．不可以理喻者。聞三世因果之道．必漸行戢斂．以致轉暴惡為良善者．不知其幾。竊謂父母愛子．無所不至。唯疾病患難．更為嬰心。小兒甫能言．即教以念南無阿彌陀佛．及南無觀世音菩薩名號。即令宿世少栽培．承此善力．必能禍消於未萌．福臻於不知。而關煞病苦等險難．可以無慮矣。稍知人事．即教以忠恕仁慈．戒殺放生．及三世因果之明顯事跡。俾習以成性。在兒時不敢殘暴微細蟲蟻．長而斷不至作奸作惡為父母祖先之辱。佛法遇父言慈．遇子言孝．遇兄言友．遇弟言恭．夫唱婦隨．主義僕忠。雖統名為出世之法．實具足乎經世良謨。經世良謨．亦同儒教。但儒教祆令人盡義．而佛教一一各言因果。盡義則可教上智．難化下愚。因果則上智下愚．無不受益。今之社會．專以智巧而為主體。故發而為事．則借為民作共和幸福之名．成同室操戈之實。使國勢日危．人民日益困悴於爭意氣爭權力中。若是結果．總以不知因果報應。使人人知因果．則自利利他．己立立人矣。何至如此其極乎。所謂小兒學佛者．學其前來所說數義而已。豈即令其參禪悟性．閱教觀心等耶。王君未知佛法．所以過慮如是之甚。若即其言而推之．殆將畢世不敢言及佛法矣。答王君書．當并光所說之意而融會之．則更闊大矣。法名如數寫來。竊謂小兒取一名．恰當即已．何必定取三名。孔子之名．原是乳名。豈乳名便祇可兒時用乎。法名亦後世所立。佛諸弟子．莫不皆是在家俗名今之取法名者．以別其入法與否。若兒女輩俗名．最初即取好．畢生可用。何須絡索二三耶。先盡人事．後聽天命。人謀不及處．以三寶之威神是託。則冥冥中自有不思議之轉旋矣。
昨接汝書．知師壽已心有回轉．不決定即欲出家。幸甚。出家一事．今人多以為避懶偷安計。其下焉者．則無有生路．作偷生計。故今之出家者．多皆無賴之徒。致法道掃地而盡．皆此輩出家者為之敗壞而致然也。光觀師壽根性在家修持．固不失為一鄉之善士。雖不能大弘法化．於自於他．皆有實益。若出家．則年時已過。又且身弱．不堪受苦。其於學教參禪一道．若不問津．則了不知其方向。若去參學．則盡此生力．亦未有得。宗教不知．於一心念佛之道．惟能利己。其於利人．尚欠參學。以故不如在家．依龍舒安士二林等之修持為愈也。
昨接手書．知又得麟兒。喜甚書中所說．皆有道理。張奐伯教子女之事．乃知體而不知用．不可全取為法。至於幼時．又須以因果報應之事。與淨土法門之利益。於學堂回時．諄諄訓誨。則子女現時蒙念佛之益．必能免意外之虞。將來以為立家立業．及滅罪得福之本。若全不與學堂交涉．則不諳時務。縱有作為．亦難進步．況庸常者乎。在家人必須先要得一謀生之法。奐伯之舉．可用於三十年前．不可用於今日。今之時．是何時也。乃偽妄排擠．互相兢爭之時。倘與伊等全無交涉．必受其欺侮．而難以安身矣。至於法名．大兒已經皈依．即不須另取。餘者仍以福字為首．慧融淵和明。其母宜名師越。以宋荊王夫人王氏．自行化他．專修淨業．為女中之冠。若名師王．似不合宜。以夫人亦稱越國夫人．故以名越為妥。又離五濁．生淨土．乃超越凡俗濁惡。至往生以後之漸漸上升．亦超越事也。名者．實之賓。必須常垂訓誨令諸子女知世閒道理．知佛法道理。將來為人父母時．自能為子女立規立法。不至雖有上等天姿．如俗某某．僧某某者。皆以堪作佛祖之姿．為自他塞人天之正路．掘地獄之深坑。其源皆由於乃父乃母初未嘗以因果報應之若事若理．以啟迪之故也。因果不講．則名實絕不相應矣。而況欲得為聖為賢．成佛作祖之實效乎哉。因果二字．為今日救國救民之正本清源．決定要義。捨此則無術矣。況教子女乎哉。
汝家屬甚多。倘諸弟婦令妹令女等．學堂歸來．宜以因果報應．及念佛利益．與之談論。俾彼等各各心中自知己心與天地鬼神相通．與彌陀慈父相通。由玆斷除惡念．增長正信。俾彼現在堪為人之賢妻．將來堪為人之賢母。以此風于鄉邑．是亦治天下國家之根本法輪也。菩薩隨俗利生．并不另起鑪灶。對病發藥．令彼各各就路還家而已。現今學堂中婦女．多多妄生異圖．擬操政權。不知各守本分．相夫教子．乃天下太平之根本。以故周之王業．基于三太。彼太姜太任太姒．乃女中聖人。但以陰相其夫．胎教其子為事。今人不此是學。其所計慮．皆為亂天下之媒薛．可勝道哉。光本世外人．何論婦女事。以汝家女眷多故。亦願將來師表女流．儀型閨閫．以揚佛日之光耳。
教子女當于根本上著手。所謂根本者．即孝親濟眾．忍辱篤行。以身為教．以德為範。如鎔金銅．傾入模中。模直則直．模曲則曲。大小厚薄．未入模之先．已可預知．況出摸乎。近世人情．多不知此。故一班有天委子弟．多分狂悖。無天姿者．復歸頑劣。以于幼時失共範圍。如鎔金傾入壞模．則成壞器。金固一也．而器則天淵懸殊矣。惜哉。佛以無我為教。今人每每稍有知見．便目視雲漢。是以知文字義理為佛法．而不知以修身淨心．滅除我相．力修定慧．以期斷惑證真為佛法也。
娑婆世界．是一大冶洪鑪。能受得烹煉．則非世界中入矣。不能受得烹煉．則烹煉之大冶洪鑪．反為毒器．為苦具。是在各人能自得益耳。同室之人．固宜於閑暇無事時．委曲宛轉．開陳至理．令其心知有是非可否。則心識不知不覺．漸摩漸染而為轉變。至其愚傲之性發現時．可對治．則以至理名言．和氣平心以對治之。否則任伊．一概置之不理。待其氣消．再以平心和氣．論其曲直．久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段．斷非所宜。以彼有所恃．（所恃者子女也、）兼失子女觀法之訓。念佛要時常作將死．將墮地獄想。則不懇切亦自懇切．不相應亦自相應。以佈苦心念佛．即是出苦第一妙法。亦是隨緣消業第一妙法。
靈峰老人．乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足．利益叵測。隨人分量．各受其益。子弟之有才華．有善教．則易于成就正器。無善教．則多分流為敗種。今日之民不聊生．國步艱難．幾於蹶覆者。皆有才華無善教者．漸漸釀成之也。無才華．固宜教其誠實。有才華．益宜教其誠實。然誠實亦可偽為。最初即以因果報應．及人之一舉心動念．天地鬼神．一一悉知悉見．作常途訓誨。而陰騭文．感應篇．必令其熟讀。且勿謂此非佛書而忽之。以凡夫心量淺近．若以遠大之深理言之．則難于領會。此等書．老幼俱可聞而獲益。而況德無常師．主善為師乎。佛尚以死屍糞穢毒蛇．令人作觀．以之證阿羅漢者．逾恆河沙。況此種貼實存養省察之言句乎。楞嚴一經．不知淨土者讀之．則為破淨土之元勳。知淨土者讀之．則為宏淨土之善導。何以言之。以自力悟道之難．淨土往生之易。十法界因果．一一分明。若不仗佛力．雖陰破一二．尚或著魔發狂．為地獄種子。而且二十四圓通之工夫．今人誰能修習。唯如子憶母之念佛．凡有心者．皆堪奉行。但得淨念相繼．自可親證三摩。知好歹者讀之．其肯唯主自力．不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲為通家．無心了生死耳。
來書發明普敬僧尼．此理此事．實為至當。然教兒輩．又須反復為論。若止一往．則或恐不知去取親疏．或致受損。譬如有人．若詩若文．若宗若教．皆悉高超。而其品行卑劣．不堪為人榜樣。倘不加分別．概行親近。此人親之．不但行為或隨彼轉。而其任己臆見．妄說道理處。無真知見．或被所惑。須必居心則若賢若愚．通皆恭敬．不生傲慢。行事則親賢遠愚．取優去劣。如是則可免相染之弊．及桂誤之愆。天下事．有一定之理．無一定之法。若不以情事而為定奪．如執死方子醫變證．則生者少而死者多矣。必使情與理相合．法與事相契．則得之矣。
來書所說．皆從自己身心習氣上究竟．不勝欣慰。然在凡夫地．不能無病．亦不能任而不治。其治之之法．最省力．最得益處．在以病為藥。以病為藥．則病不為累矣。即如愛子女之病．決不能斷。不妨即以此愛為本．必欲使子女生為正人．沒生淨土。此其愛．乃以世閒凡情．成就出世閒聖果。若不善用愛．任性嬌養．則與殺其身．過百千萬億無量無邊倍者多多也。國之滅亡．民之塗炭．皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉。每日功課回向．一一當與法界眾生。若此功課為此．彼功課為彼．亦非不可。然必又有普回向之願．方為與三種回向相合。三種回向者．一回向真如實際．心心契合。二回向佛果菩提．念念圓滿。三回向法界眾生．同生淨土。人各有志．人各有業。（業、謂職業、）但隨緣隨分即可．不必與一切人皆同也。
接手書．知居士有向上志。然未知法門所以．及與時機。縱曾讀光文鈔．亦未究光所說之意旨也。夫修行用功．原為了生死耳。倘用功而生死不能了．猶不肯依能了者而為之。豈非擔麻棄金．自貽其咎乎。參禪縱能大徹大悟．如五祖戒．草堂青．真如□．斷崖義誌．尚不能了。而再一受生．反致迷失．校前為遠不能及．況吾儕乎。某某和尚．雖于禪門知所向方．猶未打破禪之區域。故不能令閣下息心念佛。意謂一悟即便無生死可了．亦無涅槃可證耳。不知縱悟到無生死可了．無涅槃可證地位。依舊仍在生死中不能出．在涅槃中不能證。末世眾生．仗自力斷惑證真．了生脫死者．甚難甚難。況汝既看此一念落在何處．當時時專一看此念之落處。除此之外．皆不理會．直如怨家相尋．不肯一瞬失照．令彼走脫。必欲直下捉得．令其喪身失命而後已。而說出此念來時．種種境界．遂將看落處全體丟開．而以現出之境界為心得。不知此種境界．雖由靜定而發．實為參禪之障。何以故。以忘卻窮究此念落處．而以幻境為得故。且此境界．夾雜煉丹家之境界。閣下殆先曾用過彼之工夫．今由靜定而發現耳。倘以為得．後來尚有著魔發狂之慮在。閣下不知全體拋卻．尚企常久。以不能得．為之椎心警呵．豈非認賊為子．令守家業乎。金剛經云．凡所有相．皆是虛妄。心經云．照見五蘊皆空．度一切苦厄。閣下此相．為是相耶．非相耶為是五蘊耶．非五蘊耶。若是相．是五蘊．皆在所棄．何得寶貴。若非相．非五蘊．則能看之念尚不可得．此種境相．從何而出。古云．學道之人不識真．皆因從前認識神。無量劫來生死本．癡人認作本來人。正閣下貼切之對證妙藥也。禪豈可妄以己意參乎。當此一念起時．直須看其落處。不在此處著力．則差之毫釐．失之千里。而猶以為得．豈不大可哀哉。雖然。（光）非禪客．絕不以禪學教人。此不過以閣下不識其境．為邪正是非．不禁稍為辯析。倘閣下欲高豎禪幟．以大徹大悟為事．當更參禪宗大老。如曰吾于即生決定要了生死．請將參禪之念．拋向東洋大海外。依淨土法門．生信發願．念佛求生西方．則仗佛慈力．決定可以滿其所願。倘不依淨土法門．所有修持．皆成人天福報．及未來得度之因緣而已。欲了生死．斷難夢見。欲知禪淨之所以然．非博覽禪淨諸書不可。即能博覽．倘無擇法智眼．亦成望洋興歎．渺不知其歸著。是宜專閱淨土著述。然淨土著述甚多．未入門人．猶難得其綱要。求其引人入勝．將禪淨界限．佛力自力．分析明白．了無疑滯。語言顯淺．竟義平實．為研古德著述之初步嚮導者．其印光文鈔乎。祈息心研究．當自知之。
蕅益生於明末．沒於清初。一生弘法．皆在南方．未曾一到北地。兼以順治初年．南方多未歸服。故大師於崇禎升遐．明圖版蕩之後。凡所著述．但書歲次．不書國號及年號耳。及至福建寧波．各處歸順之後．不一二年．即入涅槃。而台宗有倣之者．於康熙時著述．亦不書國號年號．可謂誣衊蕅益與國家耳。其不善學．有如此者。南方學者．多宗台教。北方學者．多宗賢首．慈恩。彼既不相習．故其流通也少。世宗雖倡刻大藏．其年初夏．即已賓天。其清藏中．所入所出．容有世宗裁奪者。實多半由當時所派之親王．總理刻藏首領大和尚主持。又刻藏預事之僧．盡屬賢首慈恩臨濟宗人。台宗只一人．而且尚屬校閱無權之人。蕅益著述．所入唯相宗八要．釋大乘止觀法門二種。餘者北方所無．將何由而附入乎。此係雍正末乾隆初年事。至乾隆末年．蕅益著述．京中尚無多少。徹悟老人．見閱藏知津．即欲刻板。擬再得一部．即不須另寫．庶省心力。因遍詢各剎．止得一部。凡大師流通到京之著述．徹悟．及徹悟之門人．皆為刻板。亦有一二十種。不知世務之人．一歸之於世宗不取．可謂誣罔世宗。使世宗若全見蕅益著作．斷當具足入藏．一部不遺。須知清藏肇始於世宗。及世宗崩後．高宗繼立。凡刻藏事．皆當時僧俗中之權人主之。高宗亦不過應名而已。何以知之。世宗所著揀魔辨異錄．草稿甫畢．尚未謄清．隨即崩駕。高宗雖令繕寫刻板．亦不暇檢點。由未派一大通家主事．竟致錯訛不勝其多。此其父之手澤．尚且如是．況大藏乎。又世宗於開首著此之時．即頒上諭．內有入藏流通之語。迨後止刻書冊板．竟未入藏。但將此上諭．附於圓明居士語錄之後．將謂世宗亦嫌其習氣而不入乎。此其不入之由．以漢月藏子孫之外護．多屬當權之人．故不敢提倡耳。若言習氣．蕅益可謂絕無。而一般瞎眼禪和．謂為徒有文字．未得大悟．貢高我慢。此等人乃仰面唾天．何得據以評論耶。至於毀世宗者．亦與毀蕅益者知見相同。皆道聽途說．隨聲附和之流輩耳。
昨接師導信．言汝上月病勢甚險。近已痊癒．幸甚。人之處世．一一須按當人本分．不可於分外妄生計慮。所謂君子思不出其位。又曰君子素其位而行。汝雖於淨土法門．頗生信心。然猶有好高務勝之念頭．未能放下．而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死．愚夫愚婦則易。以其心無異見故也。若通宗通教．能通身放下．做愚夫愚婦工夫．則亦易。否則通宗通教之高人．反不若愚夫愚婦之能帶業往生。淨土法門．以往生為主。隨緣隨分．專精其志．佛法定不欺人。否則求升反墜．乃自誤耳．非佛咎也。
學佛必須專以自了為事．然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人．方能徹底放下．徹底提起。中下之人．以無一切作為．遂成懶惰懈怠。則自利也不認真．利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行．但專主於自利一邊。二林之語．亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意．乃專主自利．非并隨分隨力教人修習淨土法門全廢也。利人一事．唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話。中下之人．隨分隨力以行利人之事．乃方可合於修行自利之道。以修行法門．有六度萬行故。自未度脫．利人仍屬自利。但不可專在外邊事跡上做。其於對治自心之煩惱習氣．置之不講．則由有外行．內功全荒。反因之生我慢．自以功利為德．則所損多矣。譬如喫飯．須有菜蔬佐助。亦如身體．必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道．但欲一門深入．而盡廢餘門也。一門深入盡廢餘門．唯打七時方可。平時若非菩薩再來．斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心．常則生厭故也。天之生物．必須晴雨調停．寒暑更代．方能得其生成造化之實際。使常雨常晴．常寒常暑。則普天之下．了無一物矣。況吾儕心如猿猴．不以種種法對治。而欲彼安於一處．不妄奔馳者．甚難甚難。人常自諒其力．不可偏執一法．亦不可漫無統緒。以持戒念佛．求生西方為主。遇一切人．上而父母．中而兄弟朋友．下而妻子奴僕．皆以此為導．將謂非自利乎。一燈只一燈．一燈傳百千萬億燈．於此一燈．了無所損。孰得孰失．何去何從。豈待問人方了知乎。
前月十五．接到汝書。以汝言孟由一到．即便登程．恐回書落空．是以不復。即午復接汝書．知盂由尚未歸省。其所以稽遲不歸者．殆不敢擔由彼歸而汝即走出之擔子也。汝何不體我心．及諸人之心．而硬做道理乎。光亦出家之人．豈必定礙滯汝．阻止汝．學在家人戀戀于家．不願令人速得解脫乎。但人之際遇．萬有不齊。約汝分論。實為在家益大．而出家益小。汝祖業頗可度用．上有慈親可事．中有兄弟可靠。室有賢妻．膝無子女。而且汝之大兄．頗信佛法。三弟四弟．亦皆與道不相悖戾。汝在家篤修淨業．亦可為慈親生信念佛．以期了脫之導。亦可為兄弟在外．料理家門之事。亦可以率其妻室．弟婦等．同修淨業．同出輪迴之計。外而鄉黨親戚．隨緣開導。即家舍為道場。舉慈親．及兄弟妻室子姪．鄉黨親朋．皆為法眷。隨力隨分．身率言化。俾永嘉一班迷途之人．并彼邪見種性之人．同納于佛法至極圓頓淨土法門大冶洪鑪之中．共成法器．同修淨業。好來同登蓮邦．共證菩提。豈不如汝出家為僧．舍親遠去。室人有無依之恨．慈親有怨子之懷。而且一班不明至理之人．反謂佛法為背畔世道．妄生謗毀。俾此等人造口業．墮惡道。未見其益．而先受此等大損之為愈乎。況汝慈親．既不應許。豈可不遵慈命．仍懷此心乎。如汝親絕不許汝修行．猶有可原。汝親甚歡喜汝修行．何得必欲離親修行乎。佛法中有六度萬行種種之功業．皆為利益眾生。汝不出家．則于親有大利益。只此一事．即可曲順親心．居塵學道。俾親日見之熟．不期其信向而自然信向．即為莫大功德。況不止親一人乎。又親既不許．則義不可再思出家。以佛戒律中．父毋不許出家．自己任意求出家者．不許攝受剃度．及受戒等。否則師弟各皆得罪。汝既以光為師．謂為善知識。然光實菲善知識．而于背佛法事．斷不敢為。但祈依光所說．順親之心．在家修行可也。古人有為知己者．不妨以身許之。況慈親留汝．光勸汝．豈可違抗．固執不改乎。當知孝順父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業．乃往生正因。宜隨王盧中．周安士．彭尺木．三先生．則不愧為佛弟子矣。
天下事皆有因緣。其事之成與否．皆其因緣所使。雖有令成令壞之人．其實際之權力．乃在我之前因．而不在彼之現緣也。明乎此．則樂天知命．不怨不尤。素位而行．無入而不自得矣。汝獨不知身為人子．義當從親之命。又欲為人徒．猶當從師之命。然父母為子謀者．或有不當．以恩愛重而或有偏處。師則既能視為知識．斷不至所謀過於失當。居塵學道．即俗修真。乃達人名士．及愚夫愚婦．皆所能為。勉力修持．以在家種種繫累．當作當頭棒喝。長時生此厭離之心．庶長時長其欣樂之志。即病為藥．即塞成通。上不失高堂之歡．下不失私室之依。而且令一切人同因見聞．增長淨信。何樂如之。但祈上遵母命．併順光心。隨分隨緣．自利利人。菩薩捨頭目髓腦．以救眾生飢餓。在家修行．于親于汝．皆有大益。何得妄生違拒。如必曰決欲依我心行．光豈能令其不許如是。但祈將師徒之假名字取消．一任汝拜甚麼高僧．光概不過問。他日相見．一同路人．不得猶執師弟之禮。若不如是．且請依我所說。代光勸化甌江士女．同入蓮池海會。校與汝強欲為僧．致高堂失其歡心．兄弟妻室各懷憂念．而甌人妄生誹謗佛法之心．與業．其得失實不啻天地懸隔。汝試詳審思之。光其為汝耶．害汝耶。光言盡于此矣．過此則一字不肯虛寫．任汝自便而已。
因果一法．為佛教入門之初步．亦為誠意正心修身齊家治國平天下之要圖。丁氏所錄．或有紕繆。然其大體卻好．未可以袁氏之不德．而謂其為不足流通也。且袁氏往矣．能知其不德者幾何人哉。使因果報應之事．寓諸目．感諸心。即素鄙袁氏者．亦當閑邪存誠．克己復禮．以自求免于罪戾．培植來福耳。未可以一眚而掩之也。且袁氏初則闢佛．繼則閱歷轉深．的知因果毫無差忒。雖未息心研究佛典．觀其所載感應事跡．寶實于佛法心悅誠服。所以未能如彭二林者．以文字障深．又以懶惰懈怠。致其結果．只為將來因種．為可惜耳。吾謂以袁氏紀氏之博達．尚孜孜然以因果報應是輯。後之鑒者．或必有深感焉。不欲流通即已．若意欲流通．即便流通。政不宜過于計慮也。
講起信論甚好。但恐能領會者少．則於天機淺者失利益矣。似宜淨土法門．與之並行。令彼先知了生死之要道．又知佛法心法之要．則為機理雙契矣。現在人的對證藥．唯因果為第一。宜修法．唯淨土為第一。若夫研究起信．雖亦具因果淨土。而凡夫知見．不能普領全義．又不能按論起修．則只一解義了之矣。無論何等根性．因果淨土．為必不可不先講究也。至於教相．亦須擇人而施。以學生各有所學之事．佛學乃兼帶耳。天機若淺．則專務教相．或將淨土拋在腦後．致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者．其弊亦復如是。彼提倡者．實不為了生死．只為通理性．能講說耳。使彼知自力了生死之難．斷不肯唯此是務．置淨土於不問．或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝．而不知其所以高勝也。使真知之．殺了亦不肯棄置淨土法門而不力修也。甚矣．學道之難也。弘一師之志．唯弘一師則可。若無大精進．生死心不切．則成懶惰懈怠之流矣。今之僧人．實難令人生信。但既追悼僧人何可誹謗僧人。若舉其善者．戒勵不善者．則無過矣。然自既在學生之列．即戒勵亦宜緘默。以此種事．唯有德望者．方可舉行．非黃口雛生之所宜為也。殘經無可修補．燒則無過。如可看可補者．則不宜燒。有不知變通．一向不敢燒。此經畢竟不能看．兼不能如好經收藏．反成褻瀆。兼以褻瀆之過．貽於後人也。豈可不知權變乎哉。光常曰．因果者．世出世閒聖人平治天下．度脫眾生之大權也。今時若不以因果為救國救民之急務．任汝智巧道德．如何高超．皆屬虛設。以不講道理．兼無王法故也。
古之聖賢．無不戰戰兢兢．以自操持．故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身．達則兼善天下。今之人於日用云為．父子兄弟夫婦之閒．尚不能一一如法。稍有知見．便妄企作出格高人。未得其權．則肆萁狂妄之瞽論．以惑世誣民。已得其位．則逞其暴虐之惡念．以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友．未曾以因果報應之道．以啟迪之也。使稍知因果報應．則舉心動念．皆有所畏懼．而不敢肆縱。即不欲希聖希賢．戰戰兢兢．如臨深淵．如履薄冰．不可得也。以故天姿高者．更須要從淺近處著手。勿以善小而不為．勿以惡小而為之。少時栽培成性．如小樹標使壁直。其至長成．欲令其曲．不可得也。
真境有限量．乃不識真境二字之妄計。世界無同異．唯圓證寂光者方見．生死涅槃同一源．而迷悟不同．故縛脫有異。真妄本無二體．而迷真成妄．則祇見其妄．不見其真。若問何故如是．且請扣己而參。直待己亦了不可得則故自親知。如人飲水．冷煖自知。若向別人口裏討分曉．縱令別人說得了了．亦如話餅．豈能令自己知其滋味．消其飢餓乎。全真成妄．何問真體奚有．有在何處。全妄即真．何問妄相本無．無至何底。如是問者．不名智人。佛語雖如雷．奈業障于心耳何。一乘若真通達．則四大各失本性．六根一一互用矣。如是理體．說之似易．證之實難。在昔或有其人．而今皆成好高務勝．不事實修．妄談般若之掠虛流派。祈熟讀普賢行願品．與證齊諸佛之等覺菩薩．同求往生．乃光之所深望也。否則各守己志．不須相商。
律藏不許未受戒者看．一則恐其未明遠理之人．見其因犯制戒之跡。不知乃大權菩薩．欲佛制戒以淑後世遂現作不如法相以啟如來立制以垂範耳由其未明此理唯據近跡遂謂如來在世．佛諸弟子多有不如法者。從玆超邪見以藐視僧倫．則其罪不小。二則律藏中事．唯僧知之。倘令未為僧者閱之．或有外道假充比邱．作不法事．誣謗佛法．則其害非小。故此嚴禁而預防耳。至於好心護法．校正流通．何可依常途為例。若執定此語．則律須僧書僧刻．僧印．僧傳。方可不違佛制矣。天下萬事．皆有一定之理。而當其事者．須秉一定之理．而行因時適宜之道。理與權相契．法與道相符．斯為得之。律中必有明文．（光）以目昏．未能偏閱。蕅益毘尼集要．亦有此議．亦不須檢查。但無上不明遠理．只據近跡。及欲知佛法中機密之事．擬欲假充比邱等過。則放心安意．校正流通。其功德無量無邊．何須過慮。然須緘默．不可以律中文相．對無知無識之人宣說。及泛泛然錄之於尋常文集中．以啟無知人妄造口業之釁。世出世閒．理皆有定．法皆無定。大而經國治世．小而一飲一啄．莫不如是。何獨於律藏而板執乎哉。
前在揚州。知太夫人身嬰貴恙．閣下回申侍疾。意謂年過七十．淨業已熟。或欲警策同流．以西歸一大事．為當頭之棒喝乎。及（光）於九月初四至申．次日見雲雷．言太夫人身已康健．閣下亦已回京數日矣。不勝幸慶之至。誰知太夫人．畢竟不欲久住此界．以身說法。唯企一切親朋眷屬．成知世相無常．生必有死。篤修淨業．速求出離此五濁惡世．徹證吾人本具之天真佛性而後已。可謂真大慈悲．現身說法也。適接雲雷之信．心甚悲傷。繼思太夫人．實欲免吾等輪迴之苦．示現來去耳。所可傷者．閣下失恃．坤倫失導而已。雖然．既已神超淨域．業謝塵勞．蓮開九品之華．佛授一生之記。縱閣下天眼未開．不能徹見。在太夫人覆庇分上．固不閒絲毫．更甚曩昔也。祈節哀念佛．以企蓮品轉高．無生速證為事。斷不可過為悲傷．以致彼此無益也。（光）忝蒙不棄．得預友倫。財法俱貧．將何為禮。亦只可朝暮禮誦時．為太夫人回向菩提．以盡方外友誼而已。
昨接手書．並哀啟。讀之．不禁悲感無已。夫諸佛菩薩．法身大士。愍念眾生．示生世閒。和光同事．以行教化。或男或女．或國王大臣．妃后大家．及與貧窮下賤之流．俾觸目感發。隨地隨人而得入于一乘閫奧而不自知。如是則法道流通．如春迴禹甸．日朗堯天。無一處一人．不蒙其光明．沐其含育也。觀太夫人一生行跡．及臨終景象。（光）前所謂乘願輪以示生．居坤維而說法者．為的確之極。（光）虛受男身．濫廁僧倫．四十年來．於法門毫無裨益。讀太夫人伋汲流通大藏．刻印契理契機之書．直欲愧死。而朝暮禮誦時回向．乃律攄我愚誠。尚望太夫人慈愍．挽彌陀聖眾．以速度我．何可謂為法施。然不妨借此緣事．以增長自利利他之心。故博地凡夫．當禮誦時．尚為諸佛回向．況示居凡位．於理又有何妨。至於七中．及一切時．一切事．俱宜以念佛為主．何但喪期。以現今僧多懶惰．誦經則不會者多．而又其快如流．會而不熟．亦不能隨念。縱有數十人．念者無幾。唯念佛．則除非不發心．決無不能念之弊。又縱不肯念．一句佛號．入耳經心．亦自利益不淺。此（光）絕不提倡作餘道場之所以也。人當臨終．唯同聲念佛為有益。若識心未去．沐浴舉哀等．大有所妨。是以修淨業人．須於平日．與眷屬說其所以．庶不至誤用親愛。若過量大人．出格高士．正不必懼其被此牽挂耳。良由彼福德深厚．當穢業已滅．淨境現前時。即在此時．其所見所聞．已非此閒景象矣。太夫人蓋非常流．固不得以常格律之。其生可必．其品位當不在中下。然佛法宏曠．唯成佛方可歇手。欲決得往生．正不妨懇切念佛．常行追薦。即佛經所謂雖知罪性本空．而常悔先罪．不說已得清淨。蓮池謂年中常須追薦先亡．不得謂已得解脫．遂不舉行耳。須知念佛誦經．雖曰薦親。實為現前眷屬親知．開心地．種善根。及所有薦親功德．回向法界一切眾生。以廣大自他存亡之心量．以消減自他存亡之執礙耳。至於不主於誠．唯以奢華張羅誇耀於人。則所謂以親喪作鬧熱．非人子所宜為也。閣下深通佛法．斷不至此。或恐眷屬知交。有被近來諸大家行事．豔羨歆動者。不妨與閣下言之．以杜其違法違理趨時之心耳。
前日雲雷寄無依道人金剛了義．閱之．知閣下佛學．其來也遠．不勝感佩。孟由將一行居集寄來．見其字跡過細．不受人刷。此京中刻經處未能慮及者。明書冊藏．刻得甚粗。現今版小．不能照彼。然亦當如南京揚州款式。祈寄信經理人．說其所以。令一副板多印幾千．其利益大矣。又一行居集．若文若理．通通皆好。唯禪宗祕密了義經跋．為醍醐中含有毒味之作。此經出於乩壇。其文悉取華嚴法華楞嚴圓覺之成文．并六祖壇經．及合會禪淨語錄中文。大通家看之固有益。不具眼者．謂此經乩壇中出．金口親宣。由玆遂謂乩壇中經．皆是佛經。古有閉目誦出之經．皆不流通者．恐其肇杜撰之端耳。大明仁孝皇后夢感經．其義理利益．皆不思議。而靈峰老人．閱藏知津．目為疑偽。清藏初亦刻入．高宗後又撤去．以防偽濫。二林見地甚高．何以慮不及此。法雨先亦有一本．（光）燒之以杜禍胎耳。以法門知己．不妨絡索一上現今國窮民困．已至極點。貼骨之煙患．尚未能除。亦有世道民生之責任者．一大憾事。今夏有友．自哈爾濱來．言其地煙禁大弛。亦有二三友人．欲戒而苦無良方。（光）先聞陳錫周戒煙方．靈得非常．為從來所未有。候其來山．令開出寄去。又開一張與本寺副寺．令其送人。以彼曾在商務中做過事．交遊必寬．企其普遍流傳。至十一月閒．哈爾濱有信來。言（光）所寄方．靈得非常．代為戒好友人致謝。不勝歡喜。因問本寺副寺．彼言其友汪蟾清．其內人以氣痛喫煙。後欲戒之．即買市賣藥丸服之．終不斷根。若不喫藥．煙氣二病即發。得此方一料服完．煙氣二病．化為烏有。其子開汪李濟堂藥店．生大感激．印其方送人。并依方製成丸藥．藥水．以期濟人．於自己各店賣之。（光）即令要二百張方子來．凡遠近知交有信來．皆為附寄一張。有力者令其排印廣傳。竊念閣下及雲雷．悉皆有心利人。宜將此方．長年上報．俾舉世咸知．則功德無量矣。已與雲雷談過．當出半分報費．此費當覓三五有心世道之人均認．則事在必行。於報館．于自己．皆無妨礙。倘欲戒者．即可頓離此苦．亦救國救民之一端也。（光）於廣東雲南各處．皆隨文鈔寄去。令其排印此方．普遍傳布。前與哈爾濱寄方時．亦令彼覓三五有財力肯利人者出資．於當地兩報館長年登報．俾本界及外界咸知。今既親獲靈驗．當必能常時登報矣。真辦道人．何預他事。但未能通身放下．斬斷萬緣。不妨帶培心地．以救取一半耳。（方附集末）
王弘願居士．雖則崇信密宗．頗有效驗。然始則錯認消息．將有未得謂得之失。繼由多閱教典．方知錯認。次則現雖工夫得力．而虛火上炎．無法自治。（光）以此二事．斷其密宗一法．不能普被三根．不如淨土法門之千穩萬當。謂君宿具靈根．見地高超。尚有錯認．及受病不知對治之失．則世之不及君者可知矣。彼謂密宗高出顯教之上．引種種言論以辨。然佛無二心．亦無兩法欲抬高密宗．但當論密宗所以高處。既以密宗之妙處．與顯教之妙處證同。是欲推尊而實持平也。彼之所論．乃約教而遺機。（光）乃約機而論教之利益。蓋契理而不契機．則不能感應道交。所謂說法不投機．便是閑言語矣。大意如此。（光）所說多絡索．兼以目力不給．凡屬信札．概無存槁。一位攝一切位．而從淺至深．行相仍復歷然。圓融不礙行布二語．最為恰當。蓋以圓融．正圓融其行布。若無行布．說甚圓融。行布．正行布其圓融。若無圓融．則其行布．便成生滅．便屬小乘諦理．便非因該果徹之道矣。
接手書．及觀經嘉祥大師義疏。一再細閱．其文法實在令人迷悶。一句話反覆數說．而義意含糊。兼且只派名義．前不詳其所以．後不結其歸宿。（光）億此疏．恐未必是嘉祥大師親筆。當是東洋耳食之徒．冒名而作。否則縱令傳寫致訛．不致通皆不成文理．雜沓瑣碎．絕無顯示大義．如須彌高出於海．八風悉吹不動。縱令好為更端者．不能移易一字之處。是為可疑。十一面疏亦然。彼慕吾國高人之名．妄自著書。不知自非高人．冒名亦冒不到耳。又北京近所印書．皆用毛邊紙。此紙現視頗好．久則發脆。（光）在京時．見百餘年外之書．紙皆發脆。粗心人翻閱．便見破碎。心竊疑之．而不知其所以。光緒三十一年．問仁山先生。彼云．被煤煙熏過之故。其說雖有理．亦不能息疑。以藏書多者．豈皆在有煤煙處。紅螺無煤．書亦發脆。知先生此言．殆想出之理由．非實驗之的據。至前年到藏經院．與一老做書者．談及紙性。因說北京舊書皆發脆．彼云此係毛邊。毛邊新時覺得厚實堅固．以草料多．竹料少．故久則發脆。毛太重太紙質．不如毛邊堅實．經久不變。外行人多以毛邊為美．我等做書各工．亦願做毛邊．以其硬爽好做。實則毛太重太經久。（光）聞．疑心豁釋。
觀經疏．釋文釋義．甚為疏漏。其科則三四次頻標．直是蕪蔓不堪。今閣下亦知是偽．似宜令發心者息此刻事．勿令嘉祥大師受誣。凡流通古人註疏．須擇其義理文字．能啟發人心．暢徹經義者為準。如此疏文．刻之何益。即令（光）修．亦無生色。若大改換．直成另著．不名為修。況天台善導各疏．遍法界流通。何不惜金錢．作此無益之事耶。取其嘉者流通．則於古人有光．於後學有益。若不論真偽．并皆流通。則令古人受誣．令後人煩神亂思．而了無利益。祈為彼言之。（光）前年見十一面疏．亦以為偽．特未形之言論耳。此等書斷以不流通為是。
近世士大夫．多守拘墟之見。有以因果報應．生死輪迴之事理相告者．則曰此稗官野史小說家憑空造者．何足信乎。其人亦曾讀經閱史．雖見此種事．亦不體察其所以然．其拘墟也仍復如是。居士將歷史之因果報應生死輪迴等事．集之於一編之中。上而麟經．下及明史．其事跡的的可考。彼拘墟者讀之．當必啞口不敢謂其無稽妄造矣。至於學佛一事．原須克盡人道．方可趣向。若于孝弟忠信．禮義廉恥等事．一不實踐。雖終日奉佛．佛豈祐之哉。良以佛教該世出世閒一切諸法。故于父言慈．于子言孝。各令盡其人道之分．然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓．必先堅築地基．開通水道。則萬丈高樓．方可增修．且可永久不壞。若或地基不堅．必至未成而壞。語云．選忠臣于孝子之門．學佛者亦復如是。昔白居易問鳥窠禪師．日如何是佛法大意。師曰．諸惡莫作．眾善奉行。欲學佛法．先須克己慎獨．事事皆從心地中真實做出。若此人者．乃可謂真佛弟子。若其心奸惡．欲借佛法以免罪業者。何異先服毒藥．後服良藥。欲其身輕體健．年延壽永者．其可得乎。實驗一書．堪破此弊。流通于世．大有利益。又蘇州彭希涑曾輯二十二史感應錄．于歷史中．摘錄因果事實百八十餘條。不知閣下曾有此書否。若有．宜一併排印．以闢拘墟者之眼界。又二十四史．奇事固多。居士博覽無遺。宜將非凡情所測之事．如欲海回狂後所標者．併諸因果輪迴等事．盡錄而輯作一書。以為治治國安民．了生脫死之一助．則其功德大矣。不知肯滿我愚願乎。
接手書．知治習之心．唯勤唯切。而消習之效．未得未見其故何也。蓋以生死心不切．而只將此超凡入聖．消除惑業．成就淨念．作口頭活計．故無實效也。倘如人身難得．佛法難聞．淨土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身．又聞最難聞之淨土法門。敢將有限光陰．為聲色貨利消耗殆盡。令其仍舊虛生浪死．仍復沈淪六道．求出無期者乎。直須將一𤶸死字．（此字好得很）挂到額顱上。凡不宜貪戀之境現前．則知此吾之鑊湯鑪炭也。則斷不至如飛蛾赴火．自取燒身矣。凡分所應為之事．則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓．見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣．方堪修道乎。蓋心有所主．不隨境轉．則即塵勞為解脫。所以金剛經屢屢令人心不住相。發心度盡一切眾生．而不見能度之我．所度之人與眾生．并所得之無餘涅槃之壽者相．方為真行菩薩道。若見有我為能度．生為所度．及無餘涅槃之所度法者。雖則度生．實於一乘實相之道．未能相契。以不了眾生當體是佛．佛性平等平等。妄起凡情聖解。致無為利益．成有為功德矣。何況聲色貨利之貪戀粘著乎哉。然人生世閒。不可無所作為。但自盡誼盡分．決不於誼分之外．有所覬覦。士農工商．各務其業．以為養身養家之本。隨分隨力執持佛號．決志求生。凡有力能及之種種善事．或出資．或出言．為之贊助。否則發隨喜心．亦屬功德。以此培植福田．作往生之助行。如順水揚帆．更加艣棹．其到岸也．不更快乎。臘月三十日．乃一歲之盡日。倘預先未曾打疊得好．則債主怨家．群相繫縛．那容你過。臨命終時．乃一生之臘月三十日也。倘信願行資糧未具．貪瞋癡惡習猶存。則無量劫來怨家債主．統來逼討．那肯饒你。莫道不知淨土法門者．無可奈何．隨業受生。即知而不務實修者．復如是．被惡業牽向三途六道中．永永輪回去也。欲求出苦之要．唯有念念畏死。及死而墮落三途惡道．則佛念自純．淨業自成。一切塵境．自不能奪其正念矣。心經云．照見五蘊皆空．度一切苦厄。內之根身．外之器界．五蘊包含淨盡。能見其是空．則即五蘊．離五蘊。法法頭頭．皆是大解脫法門．大涅槃境界矣。
凡為善知識．一舉一動．皆有關于如來慧命．眾生善根。非止陞座說法．方為宏法利生也已。吾讀續傳燈錄．見投子顒禪師．有大智慧．具大作略。陞座而左右顧視．能令富鄭公直下知歸。從茲力參．徑造其極。而以十餘擔行李．令司馬溫公欲見而中止。畢生于如來大法．自己本性．為門外漢。使顒師一缽一杖．則溫公未必不如鄭公。而溫公以吹毛求疵．自失鉅益。顒師以什物過多．損眾福田。有法道之任者．俱宜鑑之。
若欲此生親得實益．當依淨土法門．信願念佛．求生西方．則可決定了生脫死。苦不依念佛法門．且莫說未得佛教之真傳者不能了．即得亦不能了。何以故。以得真傳．乃大徹大悟．非是實證。證則可了．悟則未了。修餘法門．皆須斷惑證真．方了生死。淨土法門．但具真信切願．持佛名號．諸惡莫作．眾善奉行。正助合行．不但決定往生．而且品位優勝。不但精粹純篤之人．決定往生。即五逆十惡之流．臨終能生大慚愧．生大佈畏．志心念佛數聲．隨即命終者．亦得決定往生。以佛慈廣大．專以度生為事。一念回光．即蒙攝受。所謂仗佛慈力．帶業往生也。末世眾生．不依淨土．修餘法門。但得人天福報．及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑．則生死根尚在．何能不發生死之苗芽乎哉。
久仰高風．未獲一晤。幸由通公開蒙法緣．得承謦欬。而且不輕末學．下詢芻蕘．感愧之私．筆難盡述。昨悟開師一接華翰．即持以相示。知黎端甫居士．已允修治．刻期告圓。晚喜出望外．不禁手舞足蹈。公在山時．晚亦議及黎公。但慮應聘校對地論．恐不暇及。今既允公請。足徵大士智慧．猶如日輪當午．大地普照．非我輩持螢火以尋行墨者可比也。然通公開蒙．實纂集諸家菁華。其于發揮理性．可謂深切著明。但以賦性率真．不事支末。故于措詞立言．不無參差疏漏之弊。若夫略玄黃而取神駿．須待得意忘言之人。玩圖象而怖真龍．每多尋行數墨之士。若不大加修治．決難三根等益。竊思魯史春秋．一經仲尼筆削．遂成千古致治之大經。憨山全集．因囑謙益修治．即為隨藏流通之妙典。古既如是．今亦宜然。只期徹露廬山真面．不必確守原稿成規。臂如拆倒五鳳樓以重修．打散左氏序以另集。材料雖則仍舊．結構須隨所宜。不妨以柱為梁．一任截長補短。文之贅者去之．義之闕者補之。宜在前者移之于前．當在後者置之于後。俾大佛頂理．圓通常性．與夫若義若文．悉皆徹底掀翻．和盤托出。使上中下根．無不一目瞭然．各獲鉅益。庶可令通公黎公我公之本懷．究竟舒暢矣。若限以兩月告圓．恐致成略加讎校。日期過促．黎公之匠手莫形。修治不精．通公之婆心仍晦。刊而傳之．欲與楞嚴諸註．併壽于世．恐難必矣。宜革欲速見．多限數月。俾得反復研究．諦審精修。自然上契諸佛之妙心．下滿諸公之宏願。罄來際以流通．盡生界而得度也已。疏首題名．二公并書。初云憶蓮沙門通智尋源述．次云端甫居士黎養正重治。雖黎公心游華藏．志在利人．悟人我以皆空．了自他之不二。然在吾人感恩頌德分上．固應如是施設也。修治已訖．即付手民．不須寄來。黎公儒門山斗．法施津梁。宗說兼通．行解相應。若非觀音普賢之應化．定是方山無為以再來。所有著述．機理雙契。倘懸之國門．易一字者．賞以千金。當窮年竟月．無一人敢一著筆。有何所疑．尚須傍人相證耶。待至全部刻圓．即祈普惠法施。晚雄盲目．不能親見日光．然長夜重昏之中．常欲蒙其照燭世已。臨穎依依．不任神馳。
東風解凍．企闡顯密融通之宗。化日舒長．願蒙佛頂圓滿之光。恭維端甫黎公大居士．夙植德本．乘願再來。博極群書．深入經藏。閔象教之衰頹．明法性之綱要。出言成章．機理雙契。立願濟世．解行俱崇。破夢醒迷．震驚心之霹靂。扶教宏宗．施當頭之棒喝。而且成人之美．不辭勞苦。曲引末學．和光利物。若非普門應現．維摩後身者．儔克如是也耶。光幼失問學．長無所知。宗教門高．末由進步。權依淨土．以為躲根天姿陋劣．故無從廣參知識。客路旍竮．因廿載寄食普陀。壬子仲冬．得睹佛學叢報。始知宏法大士．多現儒門。歡喜感歎．非言可喻。其于閣下著述．更加欽佩。但恨根鈍骨朽．不能常侍丈室．叨蒙雕琢耳。季秋萬壽寂公．以開蒙因緣．俯臨光舍．因勸重治。注意于公．又慮其力不暇及。幸三寶加被．預示夢兆．得蒙俞允。幸何如之。寂公即函示其由．期以兩月告成。光以公未詳睹原稿．彼未細陳修法。恐公但隨彼意．略加讎校。因稍陳梗概．以致寂公。不億轉蒙蓮鑒．感愧無極。茲于除日．得承手教．足徵我公接物閱經．直同洪鐘在□．有叩則鳴。寶鏡當臺．無形不映。感荷感荷。竊謂開蒙草稿．雖屬通公。其發揮潤色．全仗閣下。若精神不給．只得將計就計。倘色力強健．何妨于顯宗外．處處另標密宗綱要。俾閱者知顯密圓通．法門無二。事修宜一門深入．理性固二法融攝。當不惜如椽之筆力．使佛頂放圓滿之光明．以普照于盡未來際一切有情也。又末世講家．每好談宗。致令聽眾．多隨語轉。竊謂禪家機語．絕無義味。唯就來機．指歸向上。只宜參究．何可講說。如是講經．唯超格大士．能得其益。其他中下之流．盡受其病。于宗則機鋒轉語．不知力參．妄自以義路卜度。于教則實理實事．由非己境．便認作寓意表法。以宗破教．以教破宗。近世流弊．莫此為甚．伏祈出廣長舌．拯此沈溺。又悟開師宿根固深．好勝心切。始則專意禪宗．藐視淨土。後預通公法會．從茲漸生信心。但負性狂妄．志願則高不可扳。色力旭瓦．行持則遠難相應。去冬曾露本心．光遂深加呵斥。奈執心過重．豈能挽回。不億亦白閣下。冬月廿一．抱病回山。與其師兄敘外面事未畢．即不能言。至次日未刻即逝．有何祥瑞感應之可言也。楊次公謂愛不重．不生娑婆。念不一．不生極樂。悟師非不信有西方．但以愛根固結．念頭不一。平生所期．皆成畫餅。其求見道．求臨終普現瑞相．皆其愛根發露處。打頭不遇作家．到老終是骨董。悟師之謂也．哀哉。又壬子臘月．因念佛學叢報．印用洋紙．不如本國紙之耐久。致諸公所著奇文偉論．因用紙失當．不能經久廣益。遂不避罪責．略陳鄙懷。事雖數條．唯此為主。于癸丑正月初．寄至編輯所。豈料一乘濮公．嫌其蕪穢．絕不寓目。高居士來．重為抄錄．企轉達諸公．以詳知洋紙之害。不知曾蒙青盼否。現雖叢報停版．亦須仰白者。以洋紙之害．甚于洪水猛獸。窮國．屈民．斷滅儒釋聖教．其禍無有底極。企有力大人．遏此習風．以福同胞而永法道耳。楚青狄公．有志流通。有正書局．近印數種．皆用洋紙。若不痛示利害．將來各處所刻大藏．定難免用。則是以流通而致速滅亡。此不慧所痛心疾首．籲訴無門者。今幸蒙垂教．故敢上呈。我公革冠通國．道高當世。交遊遍于中外．言論服于人心。懇祈普告宏法諸公。併撰述鴻文．長登報紙。俾舉世同胞．咸知禍害。凡屬聖貫傳世經書．及契約文憑．概勿用此。庶三教不至速滅．五族同霑洪惠矣。
禹甸春迴．堯天日永。北苑梅開．花陳箕疇之五福。東園竹秀．葉報華封之三多。恭雖總戎張大人．才兼文武．職任爪牙。道隨時以暢茂．爵共日以高升。入春以來．榮膺尊秩。而復地近南海．密邇觀音。此乃多生多劫．于大士所．曾種善根。及大士悲心．欲仗其威力．護持法門之所致也。其道體康泰．起居納福．可以不卜而知矣。慰慰賀賀。竊念普陀．乃大士應化之地。歷朝敕建．舉世欽崇。而尤與總戎．有大因緣。往古則不及詳．近世有大功勳于此山者有三。明萬曆間．總戎侯公繼高。講武之暇．纂修山志。護持流通．拳拳于茲。國初以來．海氛不靖．山寺頹敗。至康熙廿八年．世道升平．翠華南幸。總戎黃公大來．啟奏名山廢墜狀。隨即賜帑敕修。而黃公未經一年．即升尊爵。次年總戎藍公理苙任．奉旨監造。鞠躬盡瘁．竭力經營。佛事王事．一肩擔荷。前後兩寺．為立生祠．永隨大士享受香火。而于黃公．亦設祠祀之。其他武臣．護持此山者．多難枚舉。良由武臣．每當兩軍對壘．鋒矢交馳之際。多默念大士．密蒙護佑。由之立戰功．致太平．故致然也。縱時屬靖謐．亦藉大士威力．鎮軍威于遐域．消禍亂于未萌。唯其沐恩也深．故其報恩也切。唯其報恩也切．故其食報也厚。如黃藍二公．及近世曾彭左等諸公．莫不皆然也。現今時值末法．法弱魔強。每有無賴之徒．混入法門。不守清規．敗壞佛法。由是不達深理之儒士．見此遊行人間造作惡業之僧。遂謂舉世僧眾．無不如是。從茲一唱百和．誹謗沮遏甚至毀廢寺宇．焚燒經像。不知玉雖出于崑岡必玉隱而石露。若不鑽鑿．則止見其石．不見其玉。以不見玉．遂欲措以烈火．則因惡頑石而盡焚美玉矣。昔人負荊山之世寶．尚且兩獲刖足。況負無上大涅槃山實相妙寶者．而世俗知見．何能識之．宜其頻加毀辱也。伏願閣下．護持名山．摧邪輔正。以國家之爪牙．作大士之金湯。繼黃藍之芳蹤．抉俗眼之□膜。其食報也．當必果證無生．地登不退。成正覺于將來．作調御之丈夫。豈第印變成方．秩轉為文。百年福壽．裔世聯芳而已哉。
梁任公．有出群之才．值相忌之世。何不卷而懷之．賦歸歟而力究出世大法．以期徹悟本具妙性。又須力修淨業．回向往生。俾所悟者．一一親證。然後乘大願輪．示生濁世。以不思議神通變化．作對治法。于強弗友．剛克。燮友．柔克。無論上中下根．無一不被其澤．此大丈夫繼往開來．自利利他之究竟實義。于此時此世．而不竭力研究。徒存憂世之心．不免危身之慮。乃英雄豪傑憤世悶時之跡．非聖賢素位而行．樂天知命之本色也。宿生培此慧根．固不容易。倘不于此專精致力．以期親證。則如坯器未火．經雨則化。光陰短促．人命幾何。一氣不來．即屬後世。未證道人．從悟入迷者．萬有十千。從悟增悟者．億無一二。忍令無上法器之坏．經再生之雨．而復為塵土乎哉。任公典光．素無交情。近以謬聽人言．亦可攀為知己。知己者為知己謀．須于大體統處立言．方不失為一言相契．畢生知己之誼也。不知梁公視此．為豎點頭乎．抑橫搖首乎。祈以此意轉達之。
入佛問答一書．導引未悟．令生正信．隨機開示．漸入漸深．贈送結緣．誠屬莫大功德。然此係泛論入佛事理。雖亦偏讚淨土．實未大暢厥旨。若已有信心．當閱淨土諸書。若不能多閱．其最顯豁者如徑中徑又徑一書。採輯諸家要義．分門別類．令閱者不費研究翻閱之力．直趣淨土壼奧。于初機人．大有利益。入佛問答所示研究次第．唯天姿高．宿根深者．方堪擔荷。若二俱退半．仍欲依彼所示而為研究。恐教理不能大通．而淨土一法．由篤志研窮教理．遂成擔閣矣。佛法因人而施．斷不可執通途宏規．而與機相違．致失即生了脫之殊勝利益。是在當人自量根性．而為修持耳。往生咒梵文．學之亦甚好。但不得生分別心．謂此略文為非。一起此念．則一大藏所有咒．皆生疑心．謂為未合佛意。須知譯經之人．皆非聊爾。何可以他譯不同．便藐視之乎。千餘年持之得利益者．何可勝數。豈千餘年來之人．皆不知梵文乎。學固宜學．斷斷不可起優劣勝負之念。則利益自不可思議矣。又持咒一法．與看話頭相似。看話頭以無義路．故能息分別之凡情．證本具之真智。持咒以不知義理．但止至誠懇切持去。竭誠之極．自能業消智朗．障盡福崇。其利益有非思議所能及者。禮佛儀式．極忙之人．不便特立。但至誠懇切．口稱佛號．身禮佛足．必致其如在之誠則可矣。世當劫濁．互相戕賊。不有護身符子．斷難永無禍害。所謂護身符子．亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士．悲願洪深。尋聲救苦．隨感即應。宜于朝暮禮念佛外．加以禮念大士。則冥冥之中．必蒙加被．自可轉禍為福．遇難成祥．而不自知也。此方外野人為知己作救世之方法也。若日為舉世．非不能救。但人不肯依法而行．則無如之何矣。
息戰書．略閱一遍。江神童．可謂非常之人．抱非常之志。擬欲作非常之事．普令天下人民．同得非常之常道。實為千古希有。若非聖賢再世．便是菩薩示生。其生也．必非聊爾。而天下萬國．當由此長夜洪鐘．通皆震醒。由玆己欲立而立人．己欲達而達人。自利利他．視人猶己。同歸無我之域．共享大同之風。光老矣．恐不及見。不妨預為萬國賀。雖然．其立法猶有不合時機處。光無知無識．何敢評論江君著述。而知己人前．不妨一為商搉．諒無罪責見加耳。當今世道人心．壞至極點。欲挽救之．但以五教聖賢道德為訓。此唯能轉變天機深者。若中下之人．任汝說得脣敝舌焦．彼縱能領會．亦與自心了無干涉。況不領會者．居其多半乎。則用力多而收效鮮矣。欲萬國共敦此誼．除非萬國之人．皆屬上等天姿．欲力求聖賢之道．而未得其門徑者．方有實益也。否則誨爾諄諄．聽我藐藐．衛武公早言之于二千餘年前矣。江神童可謂知體而不知用．得根本智而未明差別智也。又其設會之法．範圍過大。恐無此汪洋支費．不落空談．亦屬有始無終。又此種大會．何可特設女會。女會一立．將必全國女人．戮力爭權．事事皆須男女一體。果皆如虞之二妃．周之三太．則實為大幸。否則其弊有不可勝言者。以天生非常之奇人．而開此弊端．實為不慧所痛惜。吾嘗謂治國平天下之權．女人操得一大半。以相夫教子于家庭之中．俾有天姿者．即可希聖希賢．大立德業。無天姿者．亦可循規蹈矩．作一善良人民。若捨此不講．而專欲操權與男人同．則是亂天下之第一大禍也。神童何其未慮及此。又其論佛教．亦大有失言之弊。若上等人聞之．當必汲汲以求其戒定慧空。若下等人聞之．或致欲人其人．火其書者．相繼而起。當此殺劫熾盛之時．不以佛之慈周無形．悲拔三世之道．為救國救民第一要義為訓。而發揮偽佛教．即以棄倫物．談禍福為證。夫因果報應．乃世出世間聖人．平治天下．度脫眾生之大權。當此人心陷溺之際。正宜倡明因果報應．使中下之人．雖欲為惡而有所不敢．雖欲不為善而有所不能。而反破斥談禍福為偽．為所痛恨。豈真知佛教哉。夫棄倫物談禍福．何嘗無偽．又何嘗無真。而概以偽目之．則釋迦如來便成罪魁。自佛以下．何堪再論。若日諸貫所闢者跡．未知其真．則吾無閒然。而謂諸賢闢者是偽．則過在佛教．不在諸賢。充所謂偽佛教之詞．則非滅除佛教．唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空．佛未出世．法未東來．固已充塞宇宙．無少欠缺。而堯舜周孔之聖．亦未發明。迨至佛教東來．則方知吾人日在戒定慧空中過活．從生至死．不能出乎其外。而無端怖頭狂走．為可憐耳。醫家治病．急則治標．緩則治本。譬如有人咽喉壅腫．飲食難入．氣息難出。必先消其腫．後方可按其病原．調理臟腑。若不先消其腫．則人將立斃。縱有治本之良方妙藥．將何所施。因果者．即今日消腫之妙法也。然因果一法．標本統治。初機依之．可以改惡修善。通人依之．可以斷惑證真。乃徹上徹下．從博地凡夫．以至圓滿佛果．皆不能離者。豈徒治標而已哉。
貴鄉之知有淨土法門．由林介生之請淨土典章．倘諸居士于宿世中．向此法門．未種善根。何能以古為師．一聞之下．即便生信發願．自行化他。不十五年．其道大行之若是乎。觀閣下之天姿境緣．及現在之法運時機．似宜以持五戒而護持三寶．宏淨土而普勸往生．為契理契機之第一要義。何以言之。閣下年已過四十．天姿非上等。欲研窮經藏．參訪知識。恐有法門無量．光陰不多．縱欲鑽研．措手不及之歎。又現今雖有知識．而僧多濫汙．同行乏人。（同行、名為內護、能互相磋磨、挾持進道、）若向上之志一衰．則懶惰懈怠隨之．而不復振矣。如（不慧）二十一歲．辭親出家。亦可謂發心真而立行猛矣。至今五十三歲．若宗若教．毫無所得。徒負親恩．空為佛子。所幸者淨土一法．於出家學彌陀經時．已生信心。實未蒙一知識開示。以當時業師．與諸知識．皆主參究。所有開示．皆破淨土。吾則自量己力．不隨人轉。雖佛祖現身．猶不改作．況知識所說乎。又現今法弱魔強．欲護持佛法．在俗則易．在僧則難。閣下若能嚴持五戒．專念彌陀。克己復禮．言行相應。然後廣行化導．普利群倫。不可居師位而自高．不可受錢財而自益。在家為一家演說．對眾為大眾詳陳。則人皆仰其德而信從其言。所謂其身正不令而行．草上之風必偃也。令郎不信此道．亦不可強。俟其遇境逢緣．天機發現時．一啟迪之．自有沛然莫禦之勢矣。蓮社初開．須有定規。女人入社．斷乎不可。切不可效他方之漫無檢約．以致一法才立．而百弊叢生矣。至要至要。舍利不能禮拜．叢林不能親炙．有何所欠。但能見佛像．即作真佛想。見佛經祖語．即作佛祖面命自己想。必恭必敬．無怠無忽。則終日見佛．終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。舍利叢林云乎哉。市井習氣．出家若不真修．更甚於俗。若欲遠離．先須了知世間一切諸法．悉皆是苦．是空．是無常．是無我．是不淨。則貪瞋癡三毒．無由而起矣。倘猶不能止．則以忠恕忍辱治之．則自止矣。若又不止．則設想於死自然無邊熱惱．化為清涼矣。報恩經謂次第受戒。今出家受戒者．亦先三皈．次五戒．次十戒．次具戒．次菩薩戒．但古之受戒者．是發心為了生死。今之受戒者．多是舜充大僧而圖體面。得戒之言．從未措懷。故外方之蟒流子．下流坏．無不皆是受過三壇大戒之僧。此其弊由於清世祖罷試僧．免度牒。與近世之為師者貪名利．喜眷屬之所致也。吾恐貴地諸僧．不知此義。謂度人出家．是第一好事。致匪類入法．法隨以滅。故不避繁瑣．而覶縷言之也。須知淨土一法．乃如來一代時教．最玄最妙．至圓至頓之法門。（一法具一切法名圓、即生修、即生證名頓、）博地凡夫．亦能入此法中。等覺菩薩．不能出此法外。實上聖下凡．速成佛道之一條捷徑。諸佛諸祖．普度眾生之一隻慈航。於此不生信心．或信不真切．便是業深障重．不合了生脫死．超凡入聖。永世永劫在此世界．常輪六道．無有出期。縱得人天．為時甚少．如客邸寄居。一墮三途．則其時甚長．如安住家鄉。每一思及．衣毛皆豎。不惜苦口．懇告同人。今為閣下引一明證。庶可策發信願之心．而鼓勵宏贊之力耳。此之法門．唯阿彌陀經．觀無量壽佛經．無量壽經．專說。其餘一切大乘經中．無不發明此事。其他勿論。華嚴一經．乃佛初成道．為十住．十行．十回向．十地．等覺．四十一位法身大士．直說界外大法．不與凡夫二乘所共。末後入法界品．善財童子．（童子、乃斷惑證真、破無明、復本性之美稱、非如塑像作小孩子、為童子也、文殊菩薩、華嚴有處亦稱文殊童子、餘經亦有作此稱者、）受文殊教．遍參知識。初見德雲．印聞念佛法門．遂證初住。從此隨參隨證。至五十三普賢菩薩所。普賢以威神加被．令善財所證與普賢等．與諸佛等。（是名菩薩）然後普賢令善財．與華藏海眾．一切諸大菩薩．發十大願王。以此十大願王功德．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果。又觀無量壽佛經．下品下生章云．下品下生者．或有眾生．作不善業。五逆十惡．具諸不善。如此愚人．應墮惡道．經歷多劫．受苦無窮。臨命終時．遇善知識．教稱佛名．滿十聲已．滅罪往生。龍舒淨土文中張善和．張鍾馗等．即是其人。士之則文殊（文殊有發願經）普賢．久成佛道之大菩薩。下之則五逆十惡．將墮地獄之惡眾生。皆承彌陀接引之力．皆為淨土所攝之機。可見法門廣大．了無棄物。佛願宏深．等視眾生。吾嘗有聯云．捨西方捷徑九界眾生．上何以圓成佛道。離淨土法門．十方諸佛．下不能普利群萌。閣下當發大勇猛．發大精進．擔荷此法。取古人宏揚淨土之逗機言論．為鄉里倡。居塵不染．即俗修真。方合融脫命名之義。蓋融脫者．乃和光而不同其塵之謂也。鄙見如此．不知閣下以為何如。祈自裁度。
令友某君．對于佛學種種情見．及復閣下書．雖數百言。只因因果空有．事理．性相．混亂。致于金剛．于淨土．悉皆不依佛祖誠言生信。妄自違理究理。欲為出格之大智慧人．不肯墮于愚夫愚婦之窠臼。而自謂為理障．實則是業障于心。如盲睹日．了不見其光相．尚謂見者為妄。豈不大可哀哉。此種知見．誠不易破。況（光）之所說．語涉支離．理難徹透。固當愈滋疑議．有損無益矣。欲不奉命．恐或見責。且作塞責之計．而妄評之。祈勿致于某君。否則撕裂踐踏．或所不免。若以（光）之文論．則適當其宜。若以其中所說．不是引經之文．便是宗經之義。而字又為世間至寶．被彼踐踏。不但彼自獲罪不淺．閣下與（光）亦復獲罪不淺也。今代為復曰．諦觀來書．種種議論。一言以蔽之．日以凡夫知見妄測佛智而已。且吾人往生至死．內而身心．外而境界．何一能知其所以然。從自有知識以來．見前人之所為．而自亦為之。遂得身體成立．諸事順適．身心安樂。從生至死．受用自在。若如來諭．己不知佛之所以然．及淨土之所以然。雖佛祖誠言．亦不肯因之生信。推是以求．閣下終日喫飯．終日穿衣。其充飢禦寒之所以然．為知也．否也。若道知．則知者為誰．請的的指出。若指不出．猶依前人成規穿衣喫飯．何于了生死第一妙法．必企其先知所以然而生信．斷不肯因佛祖之誠言而生信耶。又閣下有病．須服藥者。為先遍閱本草脈訣．知其藥性病原．方始按病立方．而後服藥耶。為即請良醫診脈．立即服藥耶。若立即服藥．則治病與學佛相悖矣。縱令遍閱本草脈訣．知其藥性病原。亦與學佛相悖。何以故。本草脈訣．係前人之成言。汝未能親見．何可取信。若謂本草脈訣之言．不可不信。則佛祖善知識之言．何以皆不生信．必欲自見方信耶。如汝知見．刻實論之。當先見某藥走某經．治某病．方肯開方服藥。斷不肯依本草脈訣所說．以開方服藥。何以故．以未見故。今充飢禦寒治病之所以然未見．而即穿衣喫飯服藥。佛與淨土之所以然．己未親見．縱佛祖誠言．皆不生信者．此何故也。一則以性命相關．雖不知不敢不如是行。一則以高明自詡．必徹見方肯修持其法。古今來幾多出格豪傑．由此知見．畢生不沾佛法實益。彼謂為愚夫愚婦者．初亦不知。而能依前人成規．顓蒙念佛。因茲潛通佛智．暗合道妙。遂得帶業往生．及斷惑往生者。將見悉證佛果．況徒知之而已乎。而此種自命出格者．因疑生謗．將從劫至劫．長墮惡道。被彼愚夫愚婦念佛往生者之所憐憫．欲垂救援亦不可得。何也．以宿世之不信惡業所障也。閣下之智．如干將莫邪．切玉如泥。以不善用其智．如以干特莫邪切泥則泥無所成．徒損鋒鋩。可不哀哉。佛法乃心法．非世間一切法所能喻。其喻者．不過令人會其義。何得死執其事．而敵體論之。舉扇喻月動樹訓風。必于扇上求光明．于樹上求披拂。是尚得名為智乎。夢境是假的．因果是真的。亦不妨以夢境喻因果．悉令敵體相符。何也．妄心是因．夢境是果。若無妄心．決無夢境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因．得善惡及修持之果報是果。閣下為信也．否也。妄心為夢因．則得夢境。念佛之心為佛因．則近之即得往生西方．遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也．抑起君之信也。佛為究竟有無且置。閣下必欲致詰佛之有無且問閣下自己畢竟是有是無。若謂是無此一上絡索．是誰述說。若謂是有．請的的指出其述說者。語言．係喉舌與識心相即而有文字．亦識心手筆運動而現。二者皆不出色受想行識五蘊之外．皆非閣下自己。離此五法指得出．許閣下問佛究竟有無為大智慧問。若指不出自己之有無．欲先知佛為有無．乃狂妄無謂之問．非切己窮理之問也。佛畢竟是有．因汝凡情末滌．決不能見。閣下自己亦是有．因汝五蘊未空．亦不能離色受想行識．的的指出也。金剛經令發菩提心菩薩．發心度盡一切眾生．令其皆證無餘涅槃．而不見有一眾生得滅度者。不住色聲香味觸法．而行布施。布施為六度萬行之首．舉布施則持戒忍辱精進禪定智慧．乃至萬行．皆當不住色聲香味觸法而修。此經文略．唯舉布施以該其餘。應無所住而生其心．無我人眾生壽者相．修一切善法。如上所說．且道是有相耶．是無相耶。如此廣大光明之相．逼塞太虛．而謂之為無．是何異于生盲乎哉。其言無一眾生得度．不住相．無相。無所住者．欲人不滯凡情聖見之執著相耳。其言度盡眾生．行布施．生心．修善法．欲人稱性修習自利利他之法．以期自他同得圓滿菩提而後已。不于此中著眼．妄執無相為究竟。與□酒糟漢同一知見．尚得謂有智慧人乎。信有何難起．疑有何難去。汝決定不肯起．決定不肯去。雖佛親與之說法．亦無如之何．況吾儕具縛凡夫乎。欲知佛之虛實．淨土文．西歸直指．所論之理．所載之事．何不于此起信斷疑。將謂此種言論事跡．皆係妄造謠言。不堪寓目乎。若作此見．則靈魂決定不墮餘五道．唯在阿鼻地獄．盡未來際。長享隨心所現之鑊湯鑪炭劍樹刀山．種種自在受用之樂境耳。其為樂也．莫能喻焉。必欲知佛虛實．雖淨土文西歸直指所說．皆非實．唯自己親見親證方為實。今有一事相問．汝須直心相酬．不得含糊躲託。北通州王鐵珊者．前清曾作廣西藩台．其時廣西土匪甚多．彼于作兵備道時．即設計剿滅其黨．所殺甚多。四年前得病甚重．一合眼即見在黑屋中。其屋甚大．又甚黑。其鬼無數．皆來逼迫．遂即驚醒。久則復合眼．其境仍如是．復驚醒。三晝夜不敢合眼。其人已奄奄一息。其妻因諭之曰．你如此只麼樣好。你念南無阿彌陀佛巴．念佛總會好。鐵珊一聞此言．遂拌命念。未久．即睡著．遂睡一大覺．了無境界可得．而病亦漸漸痊愈矣。因長齋念佛。鐵珊前年與陳錫周來山．親與（光）說耳。設閣下當此境．為先知佛之虛實而後念耶．為一聞即念耶。若此時不暇究虛實而即念．則現在何得并前人與人示虛實之言論事跡．概指為妄。唯求于仲．援救此徜恍迷離之心境．而欲涕泣求之耶。富貴尚能如敝屣．何不以執著亦作敝屣．淨盡棄之乎。汝將謂此知見為入道之門耶．不知乃墮阿鼻地獄之達道也。以夢喻佛者．妄心為因．夢境為果。喻念佛為因．往生見佛為果。何可以金剛六喻為證。夫世間語言文字．雖是一字一事．不妨尊卑並詮．美惡兼訓。即知子之一字．稱夫子亦好單用．稱平人亦好單用．稱兒子亦好單用。須必以文定義．斷不能將稱夫子者．亦作兒子訓也。佛國為夢境．須待閣下成佛以後說。此刻就說．則唯損無益矣。事理性相．空有因果混而不分。但可學愚夫愚婦．顓蒙念佛．須致恭致敬．唯誠唯懇。久而久之．業消智朗．障盡福崇。此種疑心．徹底脫落。則佛之有無．己之有無．入佛之門徑．彼岸之確據．何待問人。若不專心致志念佛．而于別人口裹討分曉．亦與看金剛經．而不知實相。看淨土文．西歸直指．而不生信心。以業障於心．不能領會。如盲睹日．日固在天．睹固在眼．其不見光相．與未睹時無異也。倘復其明．則一睹即見光相矣。念佛一法．乃復明之最切要法。欲見實相之相．當竭誠于此法．必有大快所懷之時矣。真我欲親見．非大徹大悟不可。欲證．非斷惑證真不可。欲圓證．非三惑淨盡．二死永亡不可。若論所在．則閣下之長劫輪迴．及現今之違理致詰．皆承真我之力而為之。以背覺合塵．故不得真實受用。譬如演若之頭．衣裹之珠．初未嘗失．妄生佈畏．妄受窮困耳。念佛人臨終蒙佛接引．乃生佛感應道交。雖不離想心．亦不得謂獨是想心所現．絕無佛聖迎接之事。心造地獄．臨終則地獄相現。心造佛國．臨終則佛國相現。謂相隨心現則可．謂唯心無境則不可。唯心無境．須是圓證唯心之大覺世尊說之．則無過。閣下若說．則墮斷滅知見．是破壞如來修證法門之邪說也。可不慎諸。一一具說．太費筆墨。知一反三．當無遺義矣。
適奉手書．知貴地尚有儒佛心法．一肩擔荷者．欣慰無似。至子譽不慧處．頗涉世諦俗套。誇魚目逾寶珠．謂寸木高岑樓．令人慚惶無地耳。光一介庸僧．無法自給。常時行乞于大富長者之門．見其所棄之殘羹餿飯．取而自資。有不嫌酸臭者．亦復以此用施。而徐蔚如謂其有益飢人．遂屢為流布。雖意有可取．而文不足觀。不意竟瀆閣下青眼．感愧何極。蕪鈔二次所印以蔚如丁母憂出京．託友人校對。由通家不能細心．遂致錯訛數十。去春蔚如又令上海商務印書館．另編另排．兼以留板。（此次校對頗精）至今春正月出書．以印二千部．未出正月．即已售盡。該館事忙．不暇再印。後由請者屢催．許抽暇先印一千以應之。待後有暇．再為多印。今奉上二部．祈查收。此中比京中二次印者．多卅餘篇。其於正心誠意．竭誠盡敬之旨．亦略為發揮。以對治今人向外馳求．及肆無忌憚之病。于初學稍有裨益．若通宗通教者見之．未免有發嘔者。然果嘔盡宗教不消之陳食．則此殘羹餿飯．亦可培補元氣。待其氣力充足．再用王膳．則方得實益矣。川中若有不嫌酸臭者．當令商務印書分館．代為發售可也。至律教禪淨之種種法門．何者合機．當于淨土決疑論．息心詳閱．自知梗概。今不具書。至謂以佛法助儒道．二法並行．俾一切人于世法為真儒．于出世法為真釋。若大通家．則禪淨雙修．而必以淨土為主。若普通人則亦不必令其遍研深經奧論．但令諸惡莫作．眾善奉行．一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業．而兼修出世法。雖似平常無奇．而其利益不可思議。良以愚夫愚婦．顓蒙念佛．即能潛通佛智．暗合道妙。校比大通家之卜度思量．終日在分別中弄識神者．為益多多也。以故愚夫愚婦念佛．易得益。大通家能通身放下．亦易得益。若唯以義理是卜度者．則不得益．或反得病。及未得謂得．流入狂派者有之。參禪一法．非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見．決不能頓明自心．親見自性。何以故．一則無善知識提持決擇．二則學者不知禪之所以。名為參禪．實為誤會。光于宗教不宜混濫論．及淨土決疑論．已示大概。今人無論上中下根．皆須以力敦倫常．主敬存誠．深信因果．廣行眾善．一心念佛求生西方為事。因果一法乃世出世閒聖人．烹凡煉聖之大冶洪鑪。若最初不以因果是究．則通宗通教之後．尚或有錯因果事。因果一錯．則墮落有分．超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺．眾生墮三途．皆不出因果之外。而凡夫心量小．凡經中所說之大因果處．或領會不及。當以世閒淺近者．為入勝之方便。如文昌陰騭文．太上感應篇等．（感應篇、上海中華書局有感應篇彙編、為古今）雛嫻（註此篇者之冠、文理俱佳、有二本、）俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民．人人可以了生死矣。光前年曾刻安士全書（文鈔中有二序、可知大概、）板存揚州．各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。念佛所重在往生．念之至極．亦能明心見性。非念佛于現世了無所益也。昔明教嵩禪師．日課十萬聲觀音聖號．後于世閒經書．悉皆不讀而知。當看淨土十要．淨土聖賢錄．方可知念佛之妙。而光之蕪鈔．屢屢言之。居士謂現世無益者．不但未深體淨宗諸經論．即光鈔亦屬走馬觀燈．未暇詳究耳．律不獨指粗跡而已．若不主敬存誠．即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果．及瞞因昧果．皆為違律。念佛之人．舉心動念．常與佛合。則律教禪淨一道齊行矣須知如來所說一切法門．皆須斷惑證真．方可了生脫死。絕無惑業未斷．得了脫者。念佛法門．斷惑業者往生．則速證法身。具惑業者往生．已超登聖地。一則全仗自力．一則全仗佛力．又兼自力。二者難易．奚啻天淵。每有聰明人．涉獵禪書．覺其有味．遂欲以禪自命．擬為通方高人。皆屬不知禪淨所以．妄自尊大之流類。如是知見．斷斷不可依從。依之則了生脫死．恐經塵點劫數．尚無望也。祈細閱光文鈔自知。
吾人心性．與佛同儔。祇因迷背．輪迴不休。如來慈憫．隨機說法。普令含識．就路還家。法門雖多．其要唯二。曰禪與淨．了脫最易。禪唯自力．淨兼彿力。二法相校．淨最契機。如人度海．須仗舟船。速得到岸．身心坦然。末世眾生．唯此堪行。否則違機．勞而難成。發大菩提．生真信願。畢生堅持．唯佛是念。念極情忘．即念無念。禪教妙義．徹底顯現。待至臨終．蒙佛接引。直登上品．證無生忍。有一秘訣．剴切相告。竭誠盡敬．妙妙妙妙。
所言長齋念佛外之應守規律．即是敦行孝友．務盡倫常。諸惡莫作．眾善奉行。居心動念．不干邪僻．並及虛偽。與人做事．克盡厥職。遇有緣者．勸令入道。其種種行相．不須具標．但勤看印光文鈔．及安士全書自知。須知為佛弟子．凡所作為．必須超過世俗所行．方能自己得真實益．令他相觀而善。若口說修行．心懷不善。於父母兄弟．以及一切世人上．未能盡其本分。如是之人．名為假善人。因地既偽．實益何得。聖賢之學．皆從格物致知．誠意正心而始。況欲了生脫死．超凡入聖者乎。格物致知．當看四書蕅益解重刻序．及袁了凡四訓序。昔白居易．問鳥窠禪師。如何是佛法的的大意。窠曰．諸惡莫作．眾善奉行。白曰．這兩句話．三歲孩童也會恁麼道。窠曰．三歲孩童雖道得．八十翁翁行不得。須知此語．乃一切學佛法人之總關切要語。諸惡眾善．皆須在心地上論。不專指行之於事而已。心地上了不起惡．全體是善。其念佛也．功德勝於常人百千萬倍矣。欲待心地唯善無惡．當於一切時處．主敬存誠．如面佛天．方可希企。心一放縱．諸不如法之念頭．隨之而起矣。
西方路書中．權實頓漸辨疑之文。須光明權實頓漸四字．然後再論念佛參禪之為權為實為頓為漸．則可了無疑義矣。權者．如來俯順眾生之機．曲垂方便之謂也。實者．按佛自心所證之義而說之謂也。頓者．不假漸次．直捷疾速．一超直人之謂也。漸者．漸次進修．漸次證入．必假多劫多生．方可親證實相之謂也。彼參禪者．謂參禪一法．乃直指人心見性成佛之法．固為實為頓。不知參禪．縱能大徹大悟．明心見性。但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性．則即悟即證．自可永出輪迴．高超三界。從茲上求下化．用作福慧二嚴之基。此種根性．就大徹大悟人中論之．亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣．則縱能妙悟．而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中．受生受死。既受生死．從悟入迷者多．從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓。苟非其人．亦不得實與頓之真益．仍成權漸之法而已。何以故．以其仗自力故。自力若十分具足．則何幸如之。稍一欠缺．則只能悟理性．而不能親證理性。今時則大徹大悟者．尚難其人．況證其所悟者哉。念佛一法．徹上徹下。即權即實．即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩．下至阿鼻種性．皆須修習。（此徹上徹下之謂也）如來為眾生說法．唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門．上根則即生可了．下根則累劫尚難得了。唯此一法．不論何種根性．皆於現生往生西方．則生死即了。如此直捷．何可名之為漸。雖有其機．不如尋常圓頓之機．有似乎漸。而其法門威力．如來誓願．令此等劣機．頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人．若未深研淨宗．未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗．則當竭盡心力．而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論．而自誤誤人哉。念佛須善發心者．心為修持之主。心若與四宏誓願合．則念一句佛．行一善事．功德無量無邊。況身口意三業．恆以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利．不願利人。所行之事雖多．而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意．及自衒自矜之心。則所念之佛．所行之善．亦非全無功德。實屬百千萬億分中．僅得一分半分。而其惡念之過．亦復不少。故修行人．皆須善於發心．不止念佛人耳。言取捨者。此約究竟實義為難。（難者、反詰問也、）不知究竟無取無捨．乃成佛已後事。若未成佛．其閒斷惑證真．皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨．何不許捨東取西．離垢取淨之取捨。若參禪一法．則取捨皆非。念佛一法．則取捨皆是。以一屬專究自心．一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然．而妄以參禪之法破念佛．則是誤用其意。彼無取捨．原是醍醐。而欲念佛者．亦不取捨．則便成毒藥矣。夏葛而冬裘．渴飲而飢食。不可相非．亦不可固執。唯取其適宜．則有利無弊矣。所願汝篤盡倫常．專志念佛。以其餘力．於父母兄弟妻子朋友等．隨分隨力．為之勸導。俾可同得念佛實益。庶不虛此生此遇矣。
傅大士語錄．錯訛不勝其多。兼且偈頌多屬提倡禪宗。恐汝無此學識．不是疑大士訛說．便是以己意誤會．則罪過無量。宜送大通家看．汝千萬勿看。縱要看．待明年興慈法師．二次刻成刷印出．再請看之。初興慈法師．得此本鑑定刻板。前年送光一部．光息心校正．勸彼另刻。彼擬明年方刻．此板當好看多矣。護法錄甚好．但非專主淨土者。其談宗處．不可妄會。而高僧嘉言懿行．閱之則能長人善根。往生論註．照光標示．已標過否。此書文理甚好．宜熟看之。汝妄想之心．遍天遍地．不知息心念佛。所謂向外馳求．不知返照回光。如是學佛．殊難得其實益。孟子曰。學問之道無他．求其放心而已矣。汝學佛而不知息心念佛．於儒教尚未實遵．況佛教乃真實息心之法乎。觀世音菩薩．反聞聞自性。大勢至菩薩．都攝六根．淨念相繼。金剛經應無所住而生其心。不住色聲香味觸法而行布施．乃至萬行。心經照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽．非無利益。奈業障未消．未得其益．先受其病矣。
永明等錄．有何不合。汝且認真念佛。淨土十要一書．多看即已足矣。餘且待財智有餘時．再請而讀之．不晚也。念佛之樂．唯真念佛者自知。然必須志誠懇切．攝心而念．不可著外境相。否則心地不通．觀道不熟．魔境現前．亦不了知．則殆矣。切囑切囑。今之真宏淨土者．實難其人。遍參知識之念．改作一心念佛．則利益大矣。否則徒成一箇勞碌奔跋而已。諦法師處．宜多請教．餘則非光所知也。安士全書．為古今善書之冠。擬排印普遍流布．藉以挽回世道人心。幸尤惜陰居士極力料理。特出廣告．普勸印施。因令打四付紙板．擬印二三十萬部。俾全國二千四十一縣之各要機關．及各要人．皆得瞻視。則以後之流通．當更普遍廣遠矣。然成事在天．不必預計。但以救國救民為事．儘力而為即已。念佛不能純一．必須制心不令外馳。久久自會純一。成片者純一無雜之謂也。大丈夫能令文章蓋天下．功業宣宇宙。而不能斷惑證真．了生脫死者。以著於外而遺其內．著於有為之末．而遺其無為之本也。世閒人誰能一一占全。吾人但取其克盡倫常．力修淨業即已。何暇計其他哉。
念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂．皆先念彌陀經．經完．念往生咒．或三遍或一遍。然後舉讚佛偈。至偈畢。接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛．即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從．為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南．則是反繞．有罪過。不可不知。繞念一半．即坐默念．約一刻．又出聲念。念畢跪念佛十聲．觀音勢至清淨大海眾各三聲。然後念發願文。在家人恐室小難繞．則立跪坐念．皆須按己精神而定。正不必令他人為立法則也。念而無念．無念而念者。乃念到相應時．雖常念佛．了無起心動念之相。（未相應前、不起心動念念、則不念矣、）雖不起心動念．而一句佛號．常常稱念．或憶念。故云念而無念．無念而念也。無念．不可認做不念。無念而念．謂無起心動念之念相．而復念念無閒。此種境界．殊不易得。不可妄會。觀想一法雖好。必須了知所見佛像．乃屬唯心所現。若認做心外之境．或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者．雖其像歷歷明明．實非塊然一物。若認做外境．作塊然實有．便成魔境矣。合眼開眼．但取合宜可也。兼持觀音聖號．甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事時．不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界．則心無二用．難免閒隔。苟能常存覺照．亦無所礙。人須各守本分。汝上有祖母父母．下有小弟妻室。而且職業極閒．最易修持。不於此境．真實用功．而妄欲出家修行。汝出家有此好機緣．專心辦道乎。不知出家有出家之事．誰能一事不理。即知光了無一事．亦幾終歲長忙．無暇專心念佛。況其餘者哉。祈隨分隨力修持．勿作分外之想．則幸甚。
修行之人．要息心靜養。汝名靜庵．何不顧名思義．一味無事找事．弄得一切人討厭．自己胸膈膨脹．頭暈神疲。再不自重．必致吐血。輕則便成廢疾．重則或致隕命。反貽人謂汝學佛修行．不唯無益．而反受損。從茲一班無知．遂謂佛法之咎。因之誹謗阻遏．斷人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝須自知好歹。修行要各盡其分．潛修默契方可。汝之病．皆爾自取．謂之何哉。急急改過．攝心念佛．即經典亦暫且勿看。過一二月．便可復原。不然．即絕交。他日再見．一任情同陌路而已。
名者．實之表。有實有名．亦不為榮。何以故。以屬本分故。無實得名．辱孰甚焉。況欲張羅．動人視聽．必致遍登報紙．彼於表彰處．必加一番疑議．則成欺世盜名之實案矣。汝只知其一．不知其二。以故不得不一再詳告也。汝信心頗深．但好張羅．及好遊．好結交．實為修行一大障。且汝年始二十餘．即知此結交。後來佛學大通時．當日不暇給矣。祈沈潛杜默．則其益無量。戒之。
屢次戒汝．沈潛杜默．一心念佛。然究不肯將張羅習氣放下。顯蔭將知事稿寄海潮音．已屬太不洞事．汝又以為得意．不亦唯名是求乎。募印文鈔之事且止。以汝尚非做此種事業之時。汝且息心念佛．毋求博覽。令內既發心皈依．當名契淨。名說以現無工夫．且待暇時為之。汝後所問者．實皆切要之語。祇因汝不能息心念佛．故茫然不知下落。汝且認真念佛．久當自知．不須人說。令內既皈依．當令心依佛說．身去女習庶可獲大利益。依佛說．即依四宏誓願。及諸惠莫作．眾善奉行。雖尚非彼分．然其心固宜發利己利人之心。除女習．即勿事妝飾．勿懷諂曲。於上人同輩．必盡孝盡友。如此方不愧為佛弟子矣。
便蒙鈔．乃道光末年．紅螺山慕蓮法師所著。淨土決疑論．特借彼口氣．而作發起。民國三年．狄楚青致書令作論．以湊佛學叢報材料。光先概不用印光之名．故借彼名。於題下標云．紅螺山慕蓮法師遺稿．雲水僧釋常慚鈔寄。及與孟由寄．則標云借紅螺慕蓮法師口氣。及蔚如排印．兩種標語全刪去。故致汝疑光曾著有此書也。前所問者．今條示之。心本無象．而森羅萬象皆由心現。心本非法．（法即事也、世閒凡可以名目者通謂之法、）而一切諸法．皆由心顯。故曰無象而為萬象之主．非法而為諸法之宗。（宗者、歸去之義、如江漢朝宗於海、又主質之義、以諸法莫不以心為體故、）生佛體同．有何差別。差別何可名同。汝將相用．混而為體。故有此問。生佛體本無二。其不同者．乃迷悟順逆於體之相用耳。生迷逆於體．佛悟順於體。迷逆悟順之相與用．則天地懸殊也。普賢以十大願王．勸進善財．及與華藏海眾。當看普賢行願品自知．光文鈔中．處處說之．何不領會。極樂四土．帶業往生者．居同居。斷見思惑者．居方便。破無明者．居實報。無明淨盡者．居寂光。又實報．約所感之果報說。寂光．約所證之理性說。本屬一土．講者冀人易曉．故以分證者屬實報．滿證者屬寂光。實則二土中．俱有分證滿證。文鈔中亦詳述之。同居雖具三土．而未斷惑者．止受用同居之境耳。雖屬帶業往生之人．不可以凡夫定名之。以皆得三種不退故。此乃以常途教理．與極樂往生所證者．相比較．細閱自知。事持者．信有西方阿彌陀佛．而未達是心作佛．是心是佛。但以決志願求生故．如子憶母．無時暫忘。此未達理性．而但依事修持也。理持者．信西方阿彌陀佛．是我心具．是我心造。心具者．自心原具此理。心造者．依心具之理而起修．則此理方能彰顯．故名為造。心具即理體．心造即事修。心具即是心是佛．心造即是心作佛。是心作佛．即稱性起修。是心是佛．即全修在性。修德有功．性德方顯。雖悟理而仍不廢事．方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰．即以自心所具所造洪名．為繫心之境．令不暫忘也。此種解法．千古未有。實為機理雙契．理事圓融。非法身大士．孰克臻此。以事持縱未悟理．豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉．則即事是理。豈所悟之理．不在事中乎。理不離事．事不離理．事理無二。如人身心．二俱同時運用。斷未有心與身．彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見．執理廢事．則便不融合矣。全真成妄．全妄即真。猶如全水成波．全波即水．水是靜相．波是動相。動靜雖異．濕性原同。終日隨緣．終日不變。終日不變．終日隨緣。猶如虛空了無諸相．而雲屯則暗．日照則明。塵由風起則昏濁．塵因雨灑則澄清。虛空是不變．不妨隨種種緣．成明暗清濁。雖則明暗清濁不同．而虛空本體了無改變。了此則可隨悟淨之緣．以造即心本具之佛界。棄迷染之緣．以滅即心幻現之六界．與三界也。（此約）（十法界說、故以六道為六界、三乘為三界也、勿錯會、）此心周遍常恆．如虛空然。吾人由迷染故．起諸執著。譬如虛空．以物障之．則便不周遍．不常恆矣。然不周遍．不常恆者．乃執著妄現。豈虛空果隨彼所障之物遂不周遍．不常恆乎。是以凡夫之心．與如來所證之不生不滅之心．了無有異。其異者．乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀淨土．總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛．我心本具。既是我心本具．固當常念。既能常念．則感應道交。修德有功．性德方顯。事理圓融．生佛不二矣。故日以我具佛之心．念我心具之佛。豈我心具之佛．而不應我具佛之心耶。下所說由不了真無自相．隨迷染而當體成妄。妄無自性．當迷染而其體原真。終日隨緣．終日不變。終日不變．終日隨緣兩語。乃互相發明．互為贊助。由汝心無正智．遂疑矛盾。念佛畢．起我人．則是自生障礙。凡行菩薩道者．須發四宏誓願．能以四宏要心．縱有我人之境．心地內究不起我人之執著也。起我人者．皆由心住於相。不知菩薩心無所住．而行六度萬行上求下化之微旨也。如上所說．能自領會固好。如仍不領會．但息心念佛．到業消智朗時．自可了了悉知．不必專以問人為事也。
令愛法名．宜作福貞。貞者．正也．女德之本。若能一心念佛．俾煩惱惑業．消滅淨盡。功德智慧．徹底全彰。亦如女德之貞而無所外染．正而卓然自立也。故易曰．貞者．事之幹也。幹為樹之正身。故修行人得其菩提正身．則道業自可成就．福慧自可滿足。雖小人未能即知是。然須以如是望之．以如是呼之。期彼顧名思義．而終得如是．則後之為人賢妻．為人賢母．助成夫德．胎教子女．榮孰大焉。令內既皈依．須當勤為修持．勿令有名無實．則幸甚。經目略為一閱．不宜看者勾之。即宜看者．亦祈少看。但以念佛治習消業為事。業消看書．一覽知妙。此由約而得之妙法也。今人根性陋劣．一博則泛漫無依．心緒紛張．難以相應矣。
兩次颶風．各處被災．普陀亦然。殆眾生同分惡業之所感召。不知貴宅房屋如何。居科長年正壯盛．氣象淳厚．堪為入道之器。光之為人．絕無執著。前念相信．不妨相交。後念不信．不妨即絕。來去任人．我固無心於交與絕也。然他人教人．多在玄妙處著力。光之教人．多在盡分上指揮。設不能盡分．縱將禪教一一窮源徹底．也只成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎。居君既已到過山上．何必七月又來。往返跋涉．路途資費．動需若干．祈勿復來。即有疑問．尚有顯微居士。即欲問光．郵遞最便。何必重來．作無益以害有益也。今為居君取名契心．以彼名秉磬．字漱庵。以其心果能如磐石之貞固不動．又加以漱蕩其外垢．則心之本體自可顯現矣。心字．指常住真心而言．非隨緣所起之習心也。習心．乃情染耳．非本體也。
下院當家來．以所寄壬年信．及物件交光。知所寄白布．託壬年以打印者。此事罪過之極．以菩薩名號作拜墊用．已屬褻瀆至極。況尚有就地作坐墊用者。余光緒二十年在普陀一見．二十一年在育王又見．以為詫異。告於舍利殿殿主．彼云此寧波家風也。自慚無力挽此惡風。使光若作一方主人．當必到處聲明此事之過。俾有信心者．唯得其益．不受其損也。且託者既屬至威．何不開陳罪福．以祈用白布作墊。一則仍不污衣．二則唯益無損．其於彼方為有益。何可循例緘默．仍代為彼轉求。安士全書書底印字．汝尚肯說其過失。此過失大於彼百千萬倍．固宜為一切信心人詳言之。育王之印．現已破碎不成字相。（此約光緒二十一年所見說）實則釋迦如來真身舍利寶塔之印。普陀印有幾顆．法雨寺金印玉印．皆是勒建南海法雨禪寺觀音寶印。世有子孫將其祖父之名．用作拜墊．人必以為忤逆。況佛菩薩大聖人之名號哉。宜于親信人前．勸其勿用。以一傳十．至百至千至萬．豈不能即滅此惡風耶。凡事皆由一人倡之．眾人和之．遂成俗例。反邪歸正．何獨不然。
光一介庸僧．毫無淑狀。雖出家四十一年．離秦三十六年。而道業依然未成．無顏見故鄉人．不敢再賦歸於歟。去歲蒙閣下青盼．令定慧和尚促光回秦．弘揚法化。光雖感不去心．而實無才德勝此重任。故以最初立願倘道業不成．即老死他鄉．終不回秦為辭。閣下藻鑑高懸．遂原情而恕之。不肖如光．尚蒙如是嘉許。足見閣下尊德好道．為法為民之心。今春上海商務印書館．排印光文鈔出版。特寄五部．以答厚愛。秦地之民．素稱良善．風日變．法律廢弛．游手游食之敗類．遂得肆意橫行。勾通當地壞人．劫掠鄉村．慘不忍聞。近數年中．有自秦來．言及秦地現狀．無不哽噎涕零。蓋土匪一至．遇稍有餘裕者．則炮烙燒燎．無所不施．以期其盡獻貯積而後已。其苦不堪．勢必盡獻。而一受此刑．即當時不死．亦難久生．多有富人之室．通皆掘地三尺。凡灶炕牆壁．悉皆毀壞．以求埋金。其淫掠之跡．為千古所未聞。以官府不能制．百姓無控訴。直同長處地獄．了無出期矣。此大幫土匪也。至於小幫．其人眾雖少．其酷烈亦然。其來多在夜間凡聞有此消息．天將暮．先送女人於村外．或田禾中．樹林閒．墳墓閒。即風雨霜雪．亦不敢歸。小兒啼哭．則以物杜口．每有閉氣致死者。男子多宿于房上。土匪一過．如火燎原．了無生物。此種苦況．說不能盡。尚不知其何所底止。閣下雖在秦地．實所未聞．以出則兵擁．居則兵衛。既未親身察訪．百姓亦難控訴．則無由而知。以是之故．凡稍有家資．可逃出外方者．悉皆棄祖籍．而逃命於他鄉矣。上海逃者．不計其數．況各處乎。止一土匪．已屬不堪。再加以靖國一軍．數年交戰．其兵所到處．蹂躪淫掠．何可名言。嗚呼。秦人何辜．罹此鞠凶。閣下宿根深厚．才略宏遠．以故士卒推為督帥。惜于往昔劫中．少結人緣。致多數人民．不肯愛戴。由是一般不為國與民慮者．私投南軍．為靖國軍．以與閣下對敵。雖鏖戰數年．未分勝負．而兩軍對敵．炮聲如雷．子彈如雨．所殺傷者．皆吾秦之同胞。其兩軍之兵．所經之地．人民遭其淫掠．亦吾秦之同胞。哀哉同胞．呼天不應．入地無門．身為魚肉．其誰痛惜。光竊謂閣下雖則位尊威重．人莫敢侮。實與百姓之畏土匪．不相上下。凡欲行刺者．不知幾何。況靖國軍之揭旗聲鼓．以為對敵者乎。幸閣下宿福深厚．卒未有虞．然兩軍交攻．固已危險萬狀矣。倘一有不測．則高堂二親．及兄弟妻子．將何倚靠。況敵人之心．決難推孝友之情．以保護全家．不肯一加殘傷乎。是百姓之苦荼．其毒尚淺。閣下之苦荼．其毒更深。中央政府．軫念民生．意謂閣下雖則才德深遠．但以未洽民心．故有靖國一軍．為之發起。閣下若退．靖國自可取消。以故特派閻督相代。閣下已經交謝．固當回思數年以來．仇敵林立。雖未受傷．亦甚危險。縱然軍威赫赫．實屬夢寐不安。即欲抽身事外．亦不可得。今幸有人替代．自可釋此重任．退歸田里．逍遙安樂．以孝友為為政．樂我天真。屏競爭於度外．化彼貪殘。雖處競爭時代．身作羲皇上人。一則不負所學．一則永為民望。其于廢專制而興共和．與同胞而作幸福之名詞．徹底相應．了無乖違矣。何可聽不知大體．妄冀得功者之扇惑。拒不受命．帥兵相攻。俾人民塗炭．國用空乏乎哉。縱令閣下一戰即勝．仍復原職．豈能免以後之各軍相攻乎。夫兵者不祥之器．聖人不得已而用之。今非出于不得已．特以聽讒諂面諛之人言．徒欲固己爵位．不顧百姓常遭塗炭．國家喪失元氣。如此作為．如堅立射侯．以期眾矢交集。何可以最重之身命．與嚴慈兄弟妻子．日在仇敵中討生活。印光雖愚．亦不以是為得計。縱始終無虞．于清夜靜思中．能不愧怍于戰死饑亡之兵民乎。孟子曰．雖有智慧．不如乘勢。雖有鎡基．不如待時。閣下之才略．乃智慧鎡基也。其民不佩服．群起而攻之。乃宿世少結人緣．現政未洽民心．是無勢可乘也。無勢可乘而強為之．是失時也。大丈夫欲建大功．立大業。未有不上順天理．下合民心而能者。故孔子可以仕則仕．可以止則止．可以久則久．可以速則速。相時適宜．無所適莫。曾謂顏淵曰．用之則行．舍之則藏．惟我與爾有是夫。祈閣下以孔子為法。以督軍之位．視若毒藪．不但不起戰事．亦復不生憾心。非惟秦民受賜．國家無虞。實則閣下獲福無疆．餘慶覃及後裔矣。若堅持此見．不肯回慮。則成乾卦上九亢龍之象。以其貴而無位．高而無民．必有後悔。悔之于後．將何及乎。孔子．釋之曰．亢之為德也．知進而不知退．知存而不知亡．知得而不知喪。其惟聖人乎．知進退存亡．而不失其正者．其惟聖人乎。再言其惟聖人乎者．令人深思而取法也。縱閣下不以聖人自居．亦豈不欲趨吉避凶為哉。懇祈閣下上思綿祖宗之厚德．下思貽子孫之幸福。生知足想．頓息戰事。則秦地人氏．尚可蘇息。各處強暴．無從藉口。雖退歸田里．實與秦民普施生死肉骨之莫大恩澤也。印光才德俱無．何敢干冒鈞威。不過欲報答閣下一番厚愛．以冀秦民少受兵災耳。由是不避誅戮．直詞上陳。倘能俯鑒愚誠．則秦民幸甚．國家幸甚。又以閣下念切民生．必欲究禍福之所由來．善惡之所結果。一以開拓心胸．一以導化同人。故將自所存之感應篇彙編一部．佛學捷徑．佛學基礎．佛學起信編．佛學指南．六道輪迴錄．各一本．隨函寄來。以期閒暇無事時閱之。則誠意正心．窮理盡性．超凡入聖．了生脫死之道．當自得于心矣。安士全書．為天下古今善書之冠。劉省長曾請四百部結緣．當已送閣下垂覽矣。此外則感應篇彙編．即屬第一。其論議雖不及安士全書之十分透徹．然于諸善書中．未見及者．況能過乎。餘五書皆以由淺入深．由因果而至于了生死。無機不被．無法不攝。深者見深．自可斷惑證真。淺者見淺．亦堪消災增福。法無定相．損益在人。有志于已躬下永劫常存之大事者．當不以光為多事也。佛法一聞．利益無盡。北通州王鐵珊者．前清曾作廣西藩台。以其地土匪甚多．彼遂設法剿滅．殺戮無算。至前年得病．一合眼即見身在黑屋中。其鬼無數．欲來逼惱．遂驚醒。久則復合眼．所見亦然．隨復驚醒。凡三晝夜不能安寢。人已困憊不堪。其夫人教令念南無阿彌陀佛．彼遂竭誠朗念．未久即睡著．遂睡一大覺。病漸痊愈。方知念佛功德．不可思議。鐵珊去夏來山．親與光道其事。光以此陳于閣下者．亦欲閣下得念佛之實益也。
色欲一事．乃舉世人之通病不特中下之人．被色所迷。即上根之人．若不戰兢自持乾惕在念．則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑．固足為聖為賢。祇由打不破此關．反為下愚不肖。兼復永墮惡道者．蓋難勝數。楞嚴經云．若諸世界六道眾生．其心不淫．則不隨其生死相續。汝修三昧．本出塵勞。淫心不除．塵不可出。學道之人．本為出離生死。苟不痛除此病．則生死斷難出離。即念佛法門．雖則帶業往生。然若淫習固結．則便與佛隔．難於感應道交矣。欲絕此禍．莫如見一切女人．皆作親想．怨想．不淨想。親想者．見老者作母想．長者作姊想．少者柞妹想．幼者作女想。欲心縱盛．斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人．總是吾之母姊妹女。則理制於欲．欲無由發矣。怨想者．凡見美女．便起愛心。由此愛心．便墮惡道。長劫受苦．不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者．比劫賊虎狼．毒蛇惡蠍．砒霜鴆毒．烈百千倍。於此極大怨家．尚猶戀戀著念．豈非迷中倍人。不淨者．美貌動人．只外面一層薄皮耳。若揭去此皮．則不忍見矣。骨肉膿血．屎尿毛髮．淋漓狼藉。了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙．則妄生愛戀．華瓶盛糞．人不把玩。今此美人之薄皮．不異華瓶。皮內所容．比糞更穢。何得愛其外皮．而忘其皮裏之種種穢物．漫起妄想乎哉。苟不戰兢乾惕．痛除此習。則唯見其姿質美麗．致愛箭入骨．不能自拔。平素如此．欲其沒後不入女腹．不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹．則將奈何。試一思及．心神驚怖。然欲于見境不起染心．須于未見境時．常作上三種想．則見境自可不隨境轉。否則縱不見境．意地仍復纏綿．終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣．方可有自由分。每日除了己職分外．專心念佛名號。朝暮佛前．竭誠盡敬．懇到懺悔無始宿業．如是久之．當有不思議利益．得於不知不覺中。法華經云．若有眾生．多於淫欲．常念恭敬觀世音菩薩．便得離欲。瞋恚．愚癡．亦然。是知能至誠念彌陀觀音聖號者．貪瞋癡三惑．自可消除也。又現今乃患難世道．須於念佛外．加念觀音聖號．冥冥中自有不可思議之轉迴。庶不至宿業現前．無法躲脫耳。更宜常閱戒淫因果報應之書．遠離狂蕩匪鄙之友．則內志正而外誘絕．淨業自可成就矣。勉之勉之。
接手書．以瑣務紛沓．未能即復。光為太夫人雖則朝暮回向．豈能有益於太夫人。實則企太夫人閔我一念之誠．挽彌陀觀音而拔濟我耳。閣下譽之過甚．不禁令人慚惶。令弟同皆發心．祈為講演。足知宿世同種善根．將來同作蓮池海會之永劫昆季。慰慰賀賀。戒煙方登報．須長年常登．方能廣知。須拉有財力者共之。若一人供費．恐力綿而難久矣。蕪鈔所節．皆恰當之至。以光信筆所書．原只對彼一人。若普及大眾．當須了無所妨．方可不招譏議。唯斥魔子之狂妄處．用撮略敘法．於文體甚合。然今之宗徒．多不識宗。既未指彼妄造謠言之實跡．彼宗徒必謂光為謗宗。即宗教不宜混濫論．不知宗氣之宗徒．亦以為謗宗。宗徒多分之見識皆如是．則宗法殆掃地而盡矣。近來佛法流通．潮州居士王弘願．素好密宗。依之修持．頗有效驗。於餘宗雖未大通．亦各涉其藩籬。彼譯出東瀛密教綱要．刻出寄兩部來。今寄上一部．以祈隨喜。然彼係弘密之人．故偏抬高密宗。約教而論．固無大礙。若與淨土三根普被．教機相投之法門論．固相懸殊。王弘願來書所說．皆約教而遺機。光與彼書．乃約機而論教之利益也。雖不相合．亦無大背。其人年四十餘．若再研究得十餘年。當亦可為一大通家矣。禪宗秘密了義經跋．斷宜取消．免滋疑誤。至於聲聞回己所證小果．趣向如來大道。雖則頓漸有異．而中閒位次．必不磨滅。大鵬一舉九萬．亦是自下升高。利刀一截千紙．亦是從一至千。頓教唯約頓說．故有無位次之論。然無位次中．不妨位次歷然。若異漸．則漸非頓家之漸．頓非漸家之頓。二法判然各別．了不相即。唯宜以實義立言．不當以漸頓之表語為據。則佛法無一法不相通矣。王弘願論密宗．亦以弘密宗之詮表為論。是知尚未知如來教須契機之至意也。羅漢根性．亦不一定。有回向即超證深位者．有入住漸升者。然頓漸有異．位次仍復歷然．似無大謬。十方世界隨類現身．圓教初住即能。不歷行住向等．唯佛後所示羅漢則然。若實證．實回小向大之羅漢．恐無此本領。若有．則住行向地等位菩薩．皆成鈍根無奇之人矣。有是理乎。離頓說漸．離漸說頓。離教說宗。離宗說教。高抬密宗．藐視顯教。皆所謂徐六擔板．只見一邊耳。佛法善會．則法法皆通．否則法法互礙。光實少聞少見．然約理約義而論．當如是為融通．斷無兩個道理。鄙見如是．不知閣下以為何如。
所言俗務糾纏．無法擺脫者。正當糾纏時．但能不隨所轉．則即糾纏便是擺脫。如鏡照像．像來不拒．像去不留。若不知此義．縱令屏除俗務．一無事事。仍然皆散妄心．糾纏堅固．不能酒洒脫。學道之人．心須素位而行．盡己之分。如是則終日俗務糾纏．終日逍遙物外。所謂一心無住．萬境俱閒．六塵不惡．還同正覺者．此之謂也。至于念佛一事．最要在了生死。既為了生死．則生死之苦．自生厭心。西方之樂．自生欣心。如此則信願二法．當念圓具。再加以志誠懇切．如子憶母而念。則佛力法力．自心信願功德力．三法圓彰。猶如杲日當空．縱有濃霜層冰．不久即化。初心念佛．未到親證三昧之時．誰能無有妄念。所貴心常覺照．不隨妄轉．喻如兩軍對壘．必須堅守己之城郭．不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作．即迎敵去打。必使正覺之兵．四面合圍。俾彼上天無路．入地無門。彼自懼獲滅種．即相率歸降矣。其最要一著．在主帥不昏不惰．常時惺惺而已。若一昏惰不但不能滅賊．反為賊滅。所以念佛之人．不知攝心．愈念愈生妄想。若能攝心．則妄念當漸漸輕微．以至於無耳。故云．學道猶如守禁城．晝防六賊夜惺惺。將軍主帥能行令．不動干戈定太平。
溫州之災．聞之慘然。天災人禍．無有底極。實足為三界無安．猶如火宅之證。亦堪為信願念佛．往生西方之最切警策也。念佛心不歸一．由于生死心不切。若作將被水衝火燒．無所救援之想。及將死．將墮地獄之想。則心自歸一．無須另求妙法。故經中屢云．思地獄苦．發菩提心。此大覺世尊最切要之開示．惜人不肯真實思想耳。地獄之苦．比水火之慘。深無量無邊倍。而想水衝火燒則悚然．想地獄則泛然者。一則心力小．不能詳悉其苦事。一則親眼見．不覺毛骨為悚然耳。
講起信論．雖不必定宗裂網疏．然決不可謂裂網為非。此決定不易之法也。靈峰著述。千古少有。彼等正眼未開．不知其要．故輒吠影以惑初學。果真具正知見者聞之．則彼之心腹．徹底了知矣。靈峰老人．乃末法絕無而僅有者。其言句理事具足．利益叵測。隨人分量．各受其益。
座下十餘年來．參師訪道．自利利他．不勝欽羨．今則放下萬緣．一心念佛。以果地覺．為因地心。當必親證念佛三昧．臨終定登上品。但辦肯心．決定成就。然世人念佛者多．證三昧者甚少甚少。良由未能通身放下一念單提。故致心與佛難得相應也。座下之放下既真切．決無不得之理。所說了生脫死．明心見性．及證道把柄在手等．須稍分別。若按通途教理而修．雖明心見性．去了生死．尚大遠在。以明心見性是悟．不是證。今人能悟者尚少．況能證乎。證則惑業淨盡．生死之因既斷．自不感生死之果矣。初果七生天上．七返人間．方能斷盡見思二惑．而證阿羅漢果．天台示居五品．南嶽示居十信。如此大士．尚自隱其本德．示居內外凡位。則證道之說．實非易易此約通途教理．欲即生證道之難也。若按如來所立之特別法門．生信發願．念佛求生西方。則上至等覺．下至五逆十惡之流。莫不蒙佛慈力．往生西方。既生西方．則悟道證道．直同拾芥．極速極易。座下既專心念佛．於臨終不曰往生．而曰可能得證道憑據到手。夫曰證道即已．何得說憑據到手。憑據到手．則不須論。憑據不到手．又將如何。觀座下之語意．似是唯止念佛．不生信．不發願求生。乃禪家以念佛作話頭用者．非淨土宗信願行三并行之法也。無信願念佛．雖校參禪看話頭功德大。然自未斷惑．自力不能了脫。又無信願．不能蒙佛接引了脫。猶是仗自力之通途法門。其證道也．大非容易。且勿謂信願求生為卑劣。華藏海會．同以十大願王．回向往生．為華嚴末後一著。況淨土諸菩薩祖師．所有言教．皆示信願求生。何座下自立門庭．不按佛祖之成規乎。且終日終年終身念佛之人．豈可于佛．不行禮敬。十大願王．禮敬居首。座下一切可以不．禮佛決不可以不。若不禮佛．便難感通。何以故．以身圖安逸．心之誠亦末由必致其極也。善導專修．身業專禮．口業專稱．意業專念。念至其極．則心佛外佛．一如不二。其證道也．非自力證道之所能比也。古人謂劣夫乘輪寶力。一日可以遍遊四大部洲。何得以念佛之特別法門．修通途之自力觀行。光雖下愚．不敢肯許。倘以此一塵不染之清淨心．圓發三心。則現生親證三昧．臨終往生上品．便可豫為座下賀。一得之愚．尚祈矜鑑。
光一介庸僧．毫無淑狀。一向行乞．亦不能得。遂於大富長者之門．拾取所棄之殘羹餿飯．以自滋養。亦有不嫌酸臭者．迫以求施．遂即以此見與。但取彼此相適．并不計餘人之所厭聞而不欲見也。以故一無所宗．二無門庭．三無眷屬。并未與人結一同參．立一社會。凡有來者．則令其各盡己分．諸惡莫作．眾善奉行．信願念佛．求生西方。即上等天姿．出格學識．亦以此相奉。喻如童子奉沙．只期攄我之誠．絕不計及彼之可用與否。不億二字賤名．竟瀆閣下之耳。二十日接手書．不勝慚惶驚懼欣慰憂戚之至。以閣下誤聽人言．誤許為法門中人。遂將錯就錯．陳我劣見于左右．以答謬為稱許之意。知所說固不當閣下一盼．然不妨聊表我心而已。竊謂現今世道人心．陷溺至于極點。又加國用空乏．賦稅比前重得數倍。諸物昂貴．民不聊生。天災人禍．頻頻降作。值此時際．欲宏法道．只可普與來者．指其學佛要義。于父言慈．于子言孝．兄友弟恭．夫倡婦隨。各盡己分．以立基址。由是加以主敬存誠．克已復禮。明因識果．期免輪迴。諸惡莫作．眾善奉行。信願念佛．求生西方。天姿縱高．亦當依此而行。于有餘力時．不妨研究一切經論。令其在己家庭．隨分修持。則不須廣建屋宇．備立人員。彼此往來．曠職費日。此誠現今宏法．將計就計之最上一著也。若如閣下所訂之破天荒章程．雖國家興盛．人民豐富之時．亦不能辦。況此國運危岌．民不聊生之時乎。然閣下此議一出．全國之人．當無一不歡喜讚歎．慶法道之將興。光實懷深憂．不能不為閣下略陳其概。謹按章程所列之事．雖數百萬萬．亦不足用。若閣下能變大地作黃金．則光之所說．誠為愚癡無知。若欲靠捐欵而作此彌綸宇宙之事業．則直同春夢．毫無實際。況閣下未聞已具大神通．無論何人．在遠在近．皆能以法攝持．令其不稍踰越．如優波□多尊者。則如此大事．其所用之人．能保其一一悉以為公之心而為之．絕無弊端乎。現今之人．子于父事尚作弊．況此汪洋無邊際之大事乎。又今人了無定志．無論何等社會．多皆彼此同入。倘有心懷異圖之人．入于其中．引誘無知無識者為之黨援。一旦事發．必至火炎崑岡．玉石俱焚。閣下當此人心陷溺已極之時．何不計慮及此乎。宋慈雲懺主．赴蘇講經．聽者日萬夜千．屠沽為之不售。法道之盛．誠所未有。慈雲懼之．恐致意外之虞．遂即中輟。夫慈雲乃具大智慧．大辯才．兼有神通之高僧。當國家成平．人心淳善之時．尚如此慎重。閣下內祕．則非光所知。若據外現者．則比慈雲．何止泰山之比須彌耳。況時當上無道揆．下無法守。雖父母之大恩．夫婦之各別．尚欲棄置。公然提倡．謂盡孝為奴隸性質．共妻為大同之道。倘此等人混入．則將何以處。否則彼忌我法．加以蜚語．又將何以處乎。夫一法既立．百弊潛生。不謹于始．決難令終。且古德宏法．皆各人自為範圍。閣下于廢置專制世代．立一佛法專制之門庭。居然我為法王．于法自在。千機并育．萬派朝宗。美則美矣．誠恐無神通制伏．必有奸人入中以破壞．或懷嫉忌以誣謗。則未見興法之益．竟罹滅法之禍。以大菩提心．獲此惡果。有人心者．莫不痛傷。然雖痛傷．究有何益。以故光不得不預為閣下言之．而不計其見錄否也。即決欲依所訂章程而行．光亦只有讚美閣下之心而已．豈能強閣下以勿行哉。千祈將印光賤名取消．印光決不敢承認上座導師之名與職也。光一向退縮．故所見與人不同。若不以光之言為是．將有悔無所及之時。易曰．其唯聖人乎．知進退存亡而不失其正者．其唯聖人乎。願閣下詳察焉。
令友求子．擬捨百金。當令請百部感應篇彙編．以送通文理有信心之正人君子．實為不可思議功德．當獲感通。又須知求子．先須從培德節欲起。印施善書．乃培德之一端．非止乎此而已。培德．當常看感應篇．陰騭文。善則隨分隨力而行．惡則如怨如讎而去。袁了凡行功過格．乃認真體察．絲毫不容放過。故命本不壽而壽．無大功名而大功名．無子而有子。果能追彼芳躅．以期德日增而過日滅。即不用功過格．凡了凡之所得者．令友亦當得之。況彼主持報館．握言論機關之權。凡傷風敗俗之無益文字．概勿登報。凡淑世善民之格言至論．日載幾則。漸摩漸染．令人日趨于善而不自知。此實大丈夫不據位而行救國救民善政之大權。具此因緣．不知如此而為。所謂雖登寶山．仍復空手而歸耳。惜哉。節欲一事．其理甚深．其關係甚大．其話甚不易說。夫天生男女．聖人法天立則．令男女居室．以為人倫之最大者。以上關風化．下承宗祧。豈為人日圖快樂．而常以欲事為事乎。貪欲之人．其精薄而無力．如秕種不能生芽．故難生。即生．多多皆未成人而夭。即幸而不夭．亦必單弱柔懦．無大樹立。若能保養精神．節欲半年．待其婦天癸發後．擇良宵吉期．相與一交．決定受孕。從此永斷欲事．則所生之子．不但性行貞良．欲念輕薄。而且體質龐厚．無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸．即經水也。經水盡後方受孕．餘時多不受孕。經水未盡．斷不可交。交則婦即受病成帶．勿望受孕矣。人之大倫之事．豈可惡日惡時而行．故須擇良宵也。禮記月令篇．記聖王于仲春．先雷三日．奮木鐸以令兆民曰．雷將發聲．有不戒其容止者．生子不備．必有凶災。奮木鐸以令兆民者．令地方官聲鐸以告百姓也。容止．猶言動靜。不戒容止．謂行房事也。生子不備．即五官不全等。世每有生子．或異人類．或形體缺損．皆坐此故。必有凶災．言其父母．尚有凶禍災殃．如惡病．夭壽等．不止生子不備也。古聖王重民生．故特注意其事．奮木鐸以告之。不但震雷當忌．即大風大雨．惡星值日．及天時交節．佛聖誕期．皆所當忌。此實尊天敬聖．遵王制而敦人倫之大道。惜世人概不肯出諸口．俾其子子孫孫體質．一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事過度．雖不早夭．竟成衰殘．無大樹立。多半皆乃父乃母．不知人倫之道之所致也。乃父乃母之不知．由於乃祖乃妣之無教也。子女成人時．當以節欲保身等．委曲開導。父教女不便．母則無妨。能如此．方為真愛子女。而世之愛者．多皆任其縱欲．則其害更有甚于殺子女者．可不哀哉。聖人重胎教．于此致意．乃未胎而預教也。予濫廁僧倫．何得論夫婦房室之事。一以出家之前．曾閱過古人敦本至論．欲以饋知己而報護法之恩。一以佛為大醫王．無病不療．光為佛弟子．亦欲隨分隨力而行醫道。此病乃舉世間人之通病大病。若通病大病．任其發生滋長．而去詳治別病小病．豈非輕重倒置乎。鄧伯誠亦欲求子．光答書亦略述此意。及蔚如所印三信稿．及文鈔．皆刪去。意謂此事不合僧道．亦不合于佛法中說。其意固善。然人苦無子．敢以其事向佛求。向僧說。僧為說其所以然之善法．令彼子子孫孫．得大受用．又有何過。將謂僧教人節欲．便涉淫欲。則僧教人戒殺．便涉殺業乎。但此事不可為無知無識者告．恐彼不會其意．反作笑柄。若對明理君子說之．正是不據位而振木鐸以令兆民也。致治于未亂．保邦于未危．與此同一作略。謂之為過．則聖王聖賢佛菩薩．乃過之渠魁元首也。湖南一儒士姓劉忘其名．娶妻不與相親。妻謂曰．娶妻原為生子．汝不相親．則宗支斷絕矣。遂親一次．即生子．因名傳支．即絕欲。妻又謂曰．一子獨立．孤無倚靠．曷若再生一子。又親一次．復生一子．名再支。二子皆入翰院。其人一生．止行兩次房事。而又詳述房事忌日．并清心募欲．保元毓神之事．載于家乘．冀子孫世守焉。湖南友為予言之。欲求貴子．捨是而求．縱得之．亦屬儌倖。依是而求．求則得之矣。凡發科發甲．皆其祖父有大陰德。若無陰德．以人力而發．必有大禍在後．不如不發之為愈也。歷觀古今來大聖大賢之生。皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生于富貴．止知享福造業．忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業．任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德．永久勿替者．唯蘇州范家．為古今第一。自宋文正公以來．直至清末．八百餘年．家風不墜．科甲相繼。可謂世德書香之家。而長洲彭家．自清初以來．科甲冠天下。其家狀元．有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法．雖狀元宰相．猶日誦感應篇．陰騭文．以為誠意正心．致君澤民之鑑。彼狂生謂此等書．乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知聖賢之所以為聖賢．并不知人之所以為人。生為行肉走尸．死與草木同腐。而且惡業難消．永沈惡道。彼囂囂然自命為博雅通人．致令後世并天地父母之名字亦不得聞者．何可勝數。欲子孫之不趨敗途。共入正道者。當以感應篇彙編．陰騭文廣義．為定南針。則世俗習染之惡浪滔天．黑雲障日．亦不至不知所趨．而載胥及弱。否則縱令風平浪靜．天日昭彰．亦難保不入洄澓．而隨即沈溺矣。況絕無風平浪靜天日昭彰之望之世道人心乎。須知陰德二字．所包者廣。成就他人子弟．令入聖賢之域．固屬陰德。成就自己子弟．令入聖賢之域．亦是陰德。反是。則誤人子弟固損德．誤己子女亦損德。力能兼及．何幸如之。否則且就家庭日用云為．以作為聖為賢之先容。正所謂即俗修真．現居士身而說法者。祈以此意．與令友．及一切知交．愷切言之。亦未始非己立立人．自利利他之一端也。
接手書．知夫人身嬰貴恙．已經月餘。用藥頗難．諸醫束手。當此時機．正好用萬病總持之阿伽陀藥。閣下每以此藥．普施于人。何於夫人之病．尚沾沾然以難于用藥為憂哉。其令郎令愛令媳等．既受生育之恩。當此大病臨身．存亡莫保之時。教以各各為其母志誠懇切念南無阿彌陀佛．以祈壽未盡則速愈．壽已盡則速得往生西方。令郎等孝心淳篤．當必皆如救頭然．而常持念也。如是則豈但有益于夫人．實則深有益於令郎等也。凡人有病．可以藥治者．亦不必決不用藥。不可以藥治者．雖仙丹亦無用處．況世間藥乎。無論能治不能治之病．皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人．服則或身或心．必即見效。然人生世間．無論久暫．終有一死。其死不足惜．其死而所歸之處．可不預為安頓乎。有力量者．自己預為安頓妥帖．則臨終固不須他人為之輔助。然能輔助．則更為得力。無力量者．當令家屬代為念佛．則必能提起正念．不致恩愛牽纏．仍舊被愛情所縛．住此莫出也。（光）之為此言者．非徒為令夫人計也。以太夫人已經八十有三。雖閣下之德．足能延親之壽。而期頤之後．終必有去世之一日。恐閣下未能慮及于此．而猶復注意于醫藥．則為捨本逐末。益不能得．而反將一心念佛．由忙碌于醫藥而成問斷．不能純一．則其損大矣。故借夫人之病．預為閣下陳其盡心力于親之神識得所．以期閣下究竟能報親恩耳。今將陳了常之佛性助念發隱．附函寄來。雖文不雅馴．而意義有可取焉。至于保病薦亡．今人率以誦經拜懺做水陸為事。（光）與知友言．皆令念佛。以念佛利益．多于誦經拜懺做水陸多多矣。何以故．誦經則不識字者不能誦．即識字而快如流水．稍鈍之口舌．亦不能誦。懶坯雖能．亦不肯誦．則成有名無實矣。拜懺做水陸．亦可例推。念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念．而大家一口同音念彼不塞其耳．則一句佛號．固已歷歷明明灌于心中。雖不念．與念亦無異也。如染香人．身有香氣。非特欲香．有不期然而然者。為親眷保安薦亡者．皆不可不知。
五月廿八接廿四手書。知尊夫人病體沈重．諸醫束手。因祈令令眷．代為念佛。以祈壽未終則速愈．壽已終則速生耳。豈料夫人淨業已熟．脫體而去。昨由契西來函方知．�