印光大師文鈔
（增廣正編卷第一）
印光大師著
徹悟禪師．深通教義．徹悟宗乘．晚年歸心淨土．自行化他．一以信願念佛求生西方為主。其所發揮．實為近代所罕見．今錄其教義百偈．以為修淨業者作一善導。釋印光識一句彌陀．我佛心要．豎徹五時．橫該八教。一句彌陀．意旨如何．知音者少．木耳偏多。一句彌陀．大意分明．蛇生弓影．藥出金瓶。一句彌陀名異方便普攝群機旁通一線。一句彌陀．開往生門．是多福德．非少善根。一句彌陀．臨終佛現．四辯親宣．六方共讚。一句彌陀．成佛標準．以念佛心．入無生忍。一句彌陀．證三不退．祇此一生．便補佛位。一句彌陀．滿十大願．豈得普賢．錯教了辦。一句彌陀．白牛駕勁．其疾如風．行步平正。
一句彌陀．如來藏心．水外無浪．器原是金。一句彌陀．妙真如性．春在華枝．像含古鏡。一句彌陀．清淨實相．絕議絕思．難名難狀。一句彌陀．圓融法界．覿體全真．交羅無礙。一句彌陀．大圓智鏡．身土影含．重重掩映。一句彌陀．空如來藏．萬法未形．一真絕相。一句彌陀．圓滿菩提．天更無上．雲不與齊。一句彌陀．大般涅槃．一輪明月．萬里空寒。一句彌陀．開般若門．十虛萬法．一口平吞。一句彌陀．華屋門開．從者裏入．快隨我來。一句彌陀．入王三昧．似地均擎．如天普蓋。一句彌陀．得大總持．轉一切物．使十二時。一句彌陀．性本自空．星皆拱星皆拱北．水盡朝東。一句彌陀．法界緣起．淨業正因．菩提種子。一句彌陀．如鏡照鏡．宛轉互含．重疊交映。
一句彌陀．似空合空．了無痕縫．卻有西東。一句彌陀．一大藏經．縱橫文彩．絕待幽靈。一句彌陀．一大藏律．瞥爾淨心．戒波羅蜜。一句彌陀．一大藏論．當念心開．慧光如噴。一句彌陀．一藏祕密．發本神通．具大威力。一句彌陀．渾全大藏．戒定慧光．流出無量。一句彌陀．繩本是麻．奈何不會．翻疑作蛇。一句彌陀．罕聞罕睹．影現鏡林．響宣天鼓。一句彌陀．無可譬喻．古鏡當臺．水銀墮地。一句彌陀．老婆心苦．運萬斛舟．發千鈞弩。一句彌陀．明明是有．四辯八音．婆心苦口。一句彌陀．的的是無．鎔他萬像．入我洪鑪。一句彌陀．亦無亦有．夢裏山川．鏡中華柳。一句彌陀．非有非無．捺著便轉．水上壺盧。一句彌陀．第一義諦．尚超百非．豈落四句。
一句彌陀．妙圓三諦．最清涼池．大猛火聚。一句彌陀．得大自在．轉變聖凡．融通世界。一句彌陀．有功者賞．王膳盈前．髻珠在掌。一句彌陀．里仁為美．居卜來歸．枯樁非鬼。一句彌陀．非難非易．九品蓮華．一生心力。一句彌陀．就路還家．可惜癡人．棄金擔麻。一句彌陀．橫出娑婆．汝信不及．吾末如何。一句彌陀．歸元捷徑．緊要資糧．唯信願行。一句彌陀．要在信深。蓮芽九品．抽自此心。一句彌陀．要在願切．寸心欲焚．雙目流血。一句彌陀．要在行專．單提一念．斬斷萬緣。一句彌陀．誓成片段．拌此一生．作箇閒漢。一句彌陀．只恁麼念．百八輪珠。線斷重換。一句彌陀．不急不緩．心口一如．歷歷而轉。一句彌陀．愈多愈好．如人學射．久習則巧。
一句彌陀。攝心密持．如人飲水．冷煖自知。一句彌陀．譬猶掘井．就下近泥．價廉工省。一句彌陀．類如鑽火．木煖煙生．暫停不可。一句彌陀．全身頂戴．人命無常．光陰不再。一句彌陀．如救頭然．盡十分力．期上品蓮。一句彌陀。妙圓止觀．寂寂惺惺．無雜無閒。一句陀彌．險路砥平．直抵寶所．不住化城。一句彌陀．如水清珠．紛紜雜念．不斷自無。一句彌陀．頓入此門．金翅擘海．直取龍吞。一句彌陀．塵緣自斷．師子遊行．驚散野干。一句彌陀．驀直念過。一踏到底．香象渡河。一句彌陀．無相心佛．國土莊嚴．更非他物。一句彌陀．無為大法．日用單提。劍離寶匣。一句陀彌．無漏真僧．雪山藥樹．險道明鐙。一句彌陀。滿檀那度．裂破慳囊．掀翻寶聚。
一句彌陀．滿尸羅度．都攝六根．圓淨三聚。一句彌陀．滿羼提度．二我相空．無生忍悟。一句彌陀．滿毘黎度。不染纖塵．直踏玄路。一句彌陀．滿禪那度。現諸威儀．藏甚枯樹。一句彌陀．滿般若度．境寂心空．雲開月露。一句彌陀．想寂思專．未離忍土．已坐寶蓮。一句彌陀．一朵寶蓮．唯心之妙．法爾如然。一句彌陀．一朵寶蓮．凡情不信．亦宜其然。一句彌陀．一朵寶蓮．決定不信．真箇可憐。一句彌陀．一朵寶蓮．直饒不信．已染識田。一句彌陀．宏通敢惰．入大悲室．坐法空座。一句彌陀．無盡寶藏．八字打開．普同供養。一句彌陀．斷諸煩惱．全佛全心．一了百了。一句彌陀．滅除定業．赫日輕霜。洪鑪片雪。一句彌陀．能空苦報．世界根身．即粗而妙。
一句彌陀．圓轉三障．即惑業苦．成祕密藏。一句彌陀．解難解冤．慈光共仰．法喜均沾。一句彌陀．報未報恩．裂纏綿網．入解脫門。一句彌陀．空諸惡趣．萬德洪名．那容思議。一句彌陀．機逗人天．參差三輩．掩映九蓮。一句彌陀．化兼小聖．回狹劣心．向無上乘。一句彌陀．超然無礙．文殊普賢．大人境界。一句彌陀．微妙難思．唯佛與佛．乃能知之。一句彌陀．列祖奉行．馬鳴造論．龍樹往生。一句彌陀．因緣時節．異香常聞．蓮社創結。一包彌陀．利大象龍．永明禪伯．智者教宗。一句彌陀．咸應非輕．少康化佛．善導光明。一句彌陀．有教無類．雄俊入冥．惟恭滅罪。一句彌陀．是無上禪．一生事辦．曠劫功圓。一句彌陀．理非易會．百偈俄成．三尊加被。
淨土法門．乃十方三世一切諸佛．上成佛道．下化眾生。成始成終之圓頓法門．以故等覺菩薩．已鄰佛地．尚以十大願王．回向往生．逆惡罪人．將墮阿鼻．若能稱念洪名．即預末品．法門之妙．無以復加．世每以愚夫愚婦．悉能修持．謂為淺近．致令如來究竟度生之心．鬱而未暢．眾生現生出苦之道．塞而罔通真歇了禪師云．念佛法門．徑路修行．正按大藏．接上上根器．傍引中下之機．又云．乃佛乃祖．在教在禪．皆修淨業．同歸一源．入得此門．無量法門．悉皆能入．伏願一切見聞．同隨華藏海會之班．一致進行．回向往生也已．
是阿伽陀．以療群疚。契理契機．十方宏覆。普願見聞．歡喜信受。聯華萼於西池．等無量之光壽。 庚申暮春． 印光老人文鈔鐫板。建東．雲雷．囑致弁辭。余於老人向未奉承．然嘗服膺
高軌．冥契淵致。老人之文．如日月歷天．普燭群品。寧俟鄙倍．量斯匡廓。比復敦促．未可默已。輒綴短思．隨喜歌頌。若夫翔繹之美．當復俟諸耆哲。大慈後學弘一釋演音稽首敬記
識無量病． 與無量藥。 見佛性故． 迴己濟他。 寐叟敬題
諸三昧中．功高易進．念佛為先。入此三昧已．一切三昧．皆得具足。抑揚之說．信非篤論。法寧有異．異自人耳。今時賢哲．亦盛談義。然濁智流轉玄言奚裨。自非冥懷凝寂．豈能廓彼重昏。決知火宅無安．乃悟樂邦非邈。故謂從心現境．境即是心。攝所歸能．他即是自。欲求方便趣入之道．舍淨土何由哉。印光法師．此宗尊宿。俯提弱喪．罄吐誠言。辭致懇惻．與蓮池為近。雲雷居士倡緣弘布．深植淨因。遠徵題識．聊為讚喜。其諸大心上士．夙志津拔修塗．遊履安養者．蓋必有質於是也。庚申二月湛翁書
古德弘法．皆覷破時節因緣．應機調伏眾生。 印光大師．文字三昧．真今日群盲之眼也。誦此後．更進以蓮池．憨山．紫柏．蕅益諸集．培足信根。庶解行證得．有下手處。（啟超）具縛凡夫．何足以測 大師。述所受益．用策精進云爾。庚申四月八日梁啟超敬題
大矣哉淨土之為教也。諸佛出廣長舌而讚歎．列祖發真實語以顯揚萬彙咸收．三根普被故念佛往生者．不間下凡上聖。稱機利導者．無論教祖禪宗。試觀著述傳流．經論結集。其間讚揚淨土法門者．不一而足。可見佛祖利生之旨．人同此心．心同此理也。我震旦自晉時遠祖．溯西竺之高風．結東林之勝社。於是而緇素名流．教宗碩德．都以淨土法門．為化導之資．而此宗盛行。乃者去聖時遙．真修日渺。研教典者．徒滯文言。習宗乘者．罕明心地。欲求秉教修心．真參實悟．於百尺竿頭．得一進步者．實不易多覯也。甚且呵佛罵祖．斥淨土為小乘。瞎練盲修．嗤念佛為愚事。舉世滔滔．迷流蠢蠢。明哲罕遇．慨也何如。惟我普陀印公．智光雪亮．梵行冰清。具正知見．發大慈悲。燭智炬以破昏衢．揮慧劍而裂見網。闡揚正道．挽教海之狂瀾。指示真乘．作法門之保障。雖卅年苦行．與世罕通。而四海傳名．問津日眾。或航海梯山．而請求開示。或鴻來雁去。而乞賜南鍼。舉凡所說所書之隻言片句．莫不奉為明訓．寶逾奇珍。浙西徐蔚如．甌東張雲雷等緒居士．將印公所為文．一再編錄．壽棗流通。閱是編而能循文悟旨．慕果修因者．何可勝計。閑四十年來．奉釋尊之誠言．遵智者之悲願．所以自修而兼利者．其歸結處．亦不外一句彌陀．信願往生而已。今契西居士等．重將印公文．鐫板印行．以垂永遠。手民將竣．問序於予。利人益物．共結法喜之緣。流水高山．一為知音之奏。安得以不文辭。深願是編。流布於三千界內．宣傳於百億國中。普使見所未見．共獲真修。情與無情．同圓種智。庶不負印老人之無量悲心．與諸居士之連番義舉也夫。民國壬戌五月．釋諦閑述。佛以一大事因緣故．出現於世。隨機設化．開示種種方便法門。而求其簡易直捷．一生可以成辦者．莫如念佛求生淨土。起信論謂之如來勝異方便．誠方便中之最勝者也。世每以愚夫愚婦所能為．而鄙不屑學．必欲別求玄妙。不知如來說法．無法不玄。所立行門．無門不妙。然大都皆限於上根利智．未能遍引群機。獨此淨土一門．普被三根．不揀異類。以言玄妙．孰逾於斯。夫華嚴一經．王於三藏。恆沙法海．靡不賅羅。末後普賢乃為證齊諸佛之善財．宣說十大願王．導之歸向極樂。此之境界．豈凡情所可思議者哉。況夫修行其他法門．必至斷惑證真．方出三界。欲了生死．難乎其難。此則但須持名真切．不妨帶業往生。一登蓮邦．長劫侍佛．親承教誨．終必至於一生補處。其玄妙為何如。又修他法者．專仗自心佛力．不求他佛加被。知見非正．或致受魔。此則有彌陀願力攝持．感應道交．永無魔事。其玄妙又何如。大集經中．如來懸記末法億億人修行．罕一得道。唯依念佛．得度生死。今正末法時期．欲求解脫．舍此奚由哉。印光法師．為當今有道高僧。博覽藏經．淹通宗教。歸心淨土．自利利他．縱無礙之辯才．弘契機之妙法。誠所謂是如來使．行如來事者。著有文鈔．風行於世。辭義深顯．理事圓融．實足追雲棲靈峰之法軌。茲者諸大居士．發願捐貲刊板．永久流通．廣作度生寶筏。馬子契西以序請．勉述數語．敬誌讚揚。普願法界諸眾生．同往無量光佛剎。上海黃慶瀾熏沐序
附明管東溟先生勸人積陰德文（先生名志道、字登之、江蘇太倉人、學者稱東溟先生、生于嘉靖十四年、卒于萬曆三十五年、壽七十三、）昔人有云．積金遺於子孫．子孫未必能守。積書遺於子孫．子孫未必能讀。不如積陰德於冥冥中．此萬世傳家之寶訓也。其義本於孔聖贊易。文言曰．積善之家．必有餘慶。善而曰積．不尚陽德而尚陰德也。慶而曰餘．不在一身而在子孫也。必舉家咸務陰騭．而後可稱積善之家。亦必此身先得本然之慶．而後子孫受其餘慶。是故餘慶易曉．而本然之慶難曉也。書曰．考終命。又曰祈天永命。此可以言本慶乎．未盡也。當以二氏因果之說．參合易傳之說。道家謂積功行者．天曹除其冥籍．昇諸仙籍．以至於入無極大道。佛家謂修淨業者．臨終往生西方極樂世界．以至於成無上正覺。皆言此身之本慶也．其義隱然合於餘慶二字中．而儒者未之察耳。有宋鉅儒．興起斯文。以忠孝節義之綱維末造。真有罔極之功於萬世．而於此不無遺照焉。乃廓然盡掃天堂地獄．以及三世修因證果之說也。程朱蓋曰．君子有所為而為善．則其為善也必不真．何事談及因果．其勉君子至矣。以吾觀於君子小人之心．無所為而為者至少也。君子之作善也多近名．苟不徹於十方三世之因．必不足以滌其名根。小人之作惡也多為利．苟不惕以罪福報應之果．必不足以奪其利根。程朱勉君子無所為而為善．獨不慮小人無所忌而為惡耶。然後知孔子道及餘慶餘殃之際．乃徹上徹下之言也。愚講修身齊家之道．一一以孔子之庸德庸言為矩。而所以行庸德．謹庸言．亦必歸重於程朱之繩墨。獨於三世因果．及三祇修證之實際．則不得不破程朱之關。正欲斷君子之名根．拔小人之利根．而使之同修陰騭也。修陰騭亦豈易言。人能充無欲害人之心．充無穿窬之心．則陰騭可修矣。其大要不出老氏之三寶．曰慈．曰儉．曰不敢為天下先．而以忠信出之。報人之德．不報人之怨。分人之過．不分人之功。成人之美．不成人之惡。隱人之惡．不隱人之善。我不負人．而任人之負我。我不謗人．而任人之謗我。以深心提人於生死之海．而人以淺心鈍置之．毋棄毋亟。以熱心共人於風波之舟．而人以冷心遐遺之．毋忮毋求。銷大釁於曲突徙薪．而勳名有所不必取。蒙極誣於明珠薏苡．而心跡有所不必明。為國家扶欲墜未墜之紀綱．則眾嫌不必恤．而又不以氣節自有也。為世教發難明當明之道術．則眾咻不必虞．而又不以門戶自標也。流俗之所爭趨者吾避之．流俗之所共惡者吾察之。幽則必闡．而過則必原。其道必不詭於中庸．而其心則不求人知．而求天知。不患人之不己知．而求為可知。求可知之中．不求可為鄉愿知．而求可為狂狷知。不求可為狂狷知．而求可為中行知。不求可為一鄉一國之善士知．而求可為天下之善士知。不求可為天下之善士知．而求可為萬世之善士知。亦不必求為萬世之善士知．而求可為依中庸之君子遯世不見知而不悔者．默相知於天眼遙觀天耳遙聞之中。又不求生前之遐福．而求可質諸三界之鬼神。不求死後之榮名．而求可俟千百年之後聖。則陰騭之至也。陰騭之至．人不知而天知之。可以轉凡身而為聖身．離人道而登天道。上帝命之治世．諸佛提之出世矣。此非從身所感本然之慶歟。一身不足以盡積善之慶．故其餘又及於子孫。皆感應自然之理也。傳家者審諸。
觀世音菩薩．大慈大悲．救苦救難．有求皆應．無願不從．其尋聲救苦之跡備見于本跡感應頌。茲錄其近世一事以為無恃怙者．作一覆庇云袁恭宏．江西人．世為木商。清咸豐間．髮賊陷江西．首者執恭宏索藏金．不得欲殺之。適有客賊來．其賊出迎．遂命將恭宏扃置一室．縛于柱。恭宏素持觀音經．并聖號．遂閉目默誦．待死而已．而客賊遷延不去．款留過宿．其賊不暇問。入夜恭宏睡著．迨醒則身在野地．衣沾露濕．仰見滿天星斗．心知蒙菩薩慈佑．乘夜遁逝．得免于難。承平後．以知府需次蘇垣．與陸西林居士述其事。西林欲令遇厄難者．咸發信心而蒙救護．致書祈附于文鈔之後。以板已排竣．故附于此。
解砒毒方 歙人蔣紫垣．有祕方解砒毒．立驗。然求之者必索重資．不滿所欲．則坐視其死。一日行醫鄰縣．中夜暴卒。夢于居停主人曰．吾以耽利之故．誤人九命．死者訴于冥司．冥司判我九世服砒死。今將赴輪迴．我賂鬼卒．求以解砒毒方相授。君為我活一人．則我少受一世業報．若得遍傳濟世．君更獲報無量。言訖．嗚咽而去．曰吾悔晚矣。其方．以防風一兩．研末．水調服．並無他藥。又異談果信錄．載冷水調石青．解砒毒如神。
書一
與大興善寺體安和尚書（戊戌年稿、教行理三、唯約教論、今以教理約教、行果約機、謂依教理以起行、行滿方克證果也、）
教理行果．乃佛法之綱宗。憶佛念佛．實得道之捷徑。在昔之時．隨修一法．而四者皆備。即今之世．若捨淨土．則果證全無。良以去聖時遙．人根陋劣。匪仗佛力．決難解脫。夫所謂淨土法門者．以其普攝上中下根．高超律教禪宗．實諸佛徹底之悲心．示眾生本具之體性。匯三乘五性．同歸淨域導上聖下凡．共證真常。九界眾生離此法．上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法．下不能普利群生。所以往聖前賢．人人趣向。千經萬論．處處指歸。自華嚴導歸之後．盡十方世界海諸大菩薩．無一不求生淨土。由祇園演說以來．凡西天東土中一切著述．末後皆結歸蓮邦。粵自大教東流．廬山創興蓮社．一倡百和．無不率從。而其大有功而顯著者．北魏則有曇鸞．鸞乃不測之人也。因事至南朝見梁武帝．後復歸北。武帝每向北稽首日．鸞法師．肉身菩薩也。陳隋則有智者。唐則有道綽．踵曇鸞之教．專修淨業。一生講淨土三經．幾二百遍。綽之門出善導．以至承遠．法照．少康．大行．則蓮風普扇于中外矣。由此諸宗知識．莫不以此道密修顯化．自利利他矣。至如禪宗．若單提向上．則一法不立．佛尚無著落處．何況念佛求生淨土。此真誦之一泯一切皆泯．所謂實際理地．不受一塵．顯性體也。若確論修持．則一法不廢．不作務即不食．何況念佛求生淨土。此俗諦之一立一切皆立．所謂佛事門中不捨一法．顯性具也。必欲棄俗諦而言真諦．則非真諦也。如棄四大五蘊而覓心性。身既不存．心將安寄也。若即俗諦以明真諦．乃實真諦也。如在眼日見．在耳日聞．即四大五蘊而顯心性也。此從上諸祖密修淨土之大旨也。但未廣顯傳述．故非深體祖意．則不得而知。然于百丈立祈禱病僧．化送亡僧之規．皆歸淨土。又曰．修行以念佛為穩當。及真歇了．謂淨土一法．直接上上根器．傍引中下之流。又曰．洞下一宗．皆務密修．以淨土見佛．尤簡易于宗門。又曰．乃佛乃祖．在教在禪．皆修淨土．同歸一源。可以見其梗概矣。至永明大師．以古佛身．乘願出世。方顯垂言教．著書傳揚。又恐學者路頭不清利害混亂．遂極力說出一四料簡偈。可謂提大藏之綱宗．作歧途之導師。使學者于八十字中．頓悟出生死證涅槃之要道。其救世婆心．千古未有也。其後諸宗師．皆明垂言教．偏讚此法。如長蘆賾．天衣懷．圓照本．大通本．中峰本．天如則．楚石琦空谷隆等．大祖師。雖宏禪宗．偏讚淨土。至蓮池大師參笑巖大悟之後．則置彼而取此。以淨業若成．禪宗自得。喻已浴大海者．必用百川水。身到含元殿．不須問長安。自後蕅益．截流．省庵．夢東等．諸大祖師．莫不皆然。蓋以因時制宜．法須逗機．若不如是．則眾生不能得度矣。自茲厥後．佛法漸衰。加以發匪回匪．則法輪幾乎停轉。雖有知識．各攻其業。以力不暇及．置此道於不問。有談及此事．聞者若將浼焉。幸有一二大心緇白．刊刻流布。令祖教不滅．使來哲得聞．實莫大之幸也。（弟）以闡提出家．自揣根性庸劣．罪業洪深。故於宗教二途．概不敢妄行染指。惟於仗佛慈力．帶業往生一法．頗生信向。十餘年來．悠悠虛度．毫未得益．但自西徂東．由北至南．往返萬餘里．閱人多矣。其有平日自命通宗通教．視淨土若穢物．恐其汙已者．臨終多是手忙腳亂．呼爺叫娘。其有老實頭持戒念佛．縱信願未極．瑞相不現．皆是安然命終。其故何哉．良由心水澄清．由分別而昏動。識波奔湧．因佛號以渟凝。所以上智不如下愚．弄巧反成大拙也。伏願和尚發菩提心．宏揚此法。倘淨土經論．盡皆通徹．則何幸如之。若或未盡鑽研．或恐違背本宗．不敢稱性發揮．當權將宗教兩門工夫．暫時歇手。凡有闡揚淨土者．平心和氣讀之．使揚禪抑淨之心．無絲毫芥蒂。必究佛祖偏讚之所以．四眾遵違之利害．則不被門庭隔礙．而敢於一切禪教律人前．稱性發揮．無復畏憚矣。然淨土書多．最要唯十要。十要中斷疑生信．尤推或問．直指．合論．為破堅衝銳之元勳也。其外淨土聖賢錄．歷載諸菩薩祖師居士婦女．及惡人畜生往生事跡。讀之則知歷代禪教律諸四眾求生淨土．如群星之拱北。眾水之朝東而龍舒淨土文．言淺義周．詞詳理備．為接引初機第一要書。若欲普利眾生者．此書萬不可忽也。（弟）昔遇善子平者言．壽不過三十八．今適滿其數。恐無常倏至所以專持佛號．預待臨終。設無常果至．則後會無期。兼欲雪在家毀謗佛法之罪．故不避忌諱．略采野芹．獻于飽餐王膳大富長者座下。祈憫而納之．福我秦邦。提永明之正令．遵蓮池之遺規。使自他同出生死．幽顯共生西方。則淨土興而宗風不墜．眾生福而國運常亨。所謂移花賺蝶至．買石得雲饒。書此大旱望雨之誠．用卜同歸蓮邦之慶。祈垂海涵．則法門幸甚．眾生幸甚。
佛經義理無窮．隨人所見．各自著述。只一經也．別圓終頓．所判不同。因緣觀心．所釋各異．況復後世禪道大行．人皆樂聞直指之說．謂其親切痛快．易於得益。由是多有以祖意釋經意．挽佛說徇己說。抹除事相．專談本分。或以機鋒為轉折．或以表法為通關。但能不背心宗．皆堪輔弼佛說。縱不能普被三根．稱佛本懷。亦可以各利一類之機．令其就路還家。又顯經義幽遠．佛理圓通。法法歸真．頭頭合道。良以者介如太虛空．杳無疆界．不妨隨人所住．以分南北西東。如摩尼珠．非青黃赤白等色．而復遇青現青．逢黃現黃。青黃雖非本色．本色不離青黃。倘欲離青黃以覓本色．非蘊空大士不可。如李長者之華嚴論。憨山之法華擊節。曾鳳儀之三宗通。及禪家以念佛作話頭看．以淨土依正作本分說等。不得律以教家常格．謂為錯訛而稍加更改。彼另屬一宗．攬一切法指歸向上。設一更改．於本註前後血脈隔斷。又不能於教理始終意義吻合。一經稍改．兩塗俱失。剜肉作瘡．有損無益。還他本來面目．流通後世。譬如春蘭秋菊．各擅其美。盡忠行孝．俱振綱常耳。以師在海山．言憨山所註法華．有不合經旨處．以憨山多約本分作直指之談故也。又校經一事．甚不容易。恐師無暇及此．委任他人。須有出格見識．十分細心．再三詳審．勤加考嵇。方可一正訛謬．令其蕪穢盡除．天真徹露。否則寧可依樣晝葫蘆．庶不至大失其本真矣。
古人云．人身難得．中國難生．佛法難聞．生死難了。我等幸得人身．生中國．聞佛法。所不幸者．自愧業深障重．無力斷惑．速出三界．了生脫死耳。然又幸得聞我如來徹底悲心所說之大權巧．異方便．令博地凡夫帶業往生之淨土法門。實莫大之幸也。若非無量劫來．深植善根．何能聞此不思議法．頓生真信．發願求生乎。今見好心出家在家四眾．多是好高務遠．不肯認真專修淨業。總由宿世善根淺薄．今生未遇通人。汝於淨土雖有微信．然不明淨土理致．又僻處於佛法流通不及之地。誠恐日與俗人酬酢．久而久之．與之俱化。近墨者黑．近火者焦．勢所難免。當時時努力。若能念念在道．隨忙隨閑．不離彌陀名號。順境逆境．不忘往生西方。便可於父母之邦．隨緣常住。若不能如是．當往他方淨業道場．及親近淨業知識．方不負前來所說種種大幸．及聞淨土法門莫大之幸也。諦法師專修淨業．予料其必得大利益。以彼撐持道場種種心．皆死盡無餘。念佛之心．又懇切之極。恐彼深得三昧．我尚未能一心．他日何顏見彼。故當仁不讓．又欲閉關。大約總在普陀．未知定歸何所。恐汝於淨土法門錯過．便可惜三年護關之一番辛苦。故不禁落索如此耳。祈深體鄙懷．則幸甚幸甚。
竊聞淨土者．乃究竟暢佛本懷之法也。高超一切禪教律．統攝一切禪教律。略言之．一言一句一偈一書．可以包括無餘。廣說之．雖三藏十二部之玄言．五宗諸祖師之妙義．亦詮不盡縱饒盡大地眾生．同成正覺．出廣長舌．以神通力．智慧力．塵說剎說．熾然說．無間說．又豈能盡。良以淨土木不思議故也。試觀華嚴大經．王於三藏。末後一著．歸重願王。法華奧典．妙冠群經。聞即往生．位齊等覺。則千經萬論．處處指歸者．有由來也。文殊發願．普賢勸進．如來授記於大集．謂末法中非此莫度。龍樹簡示於婆沙．謂易行道．速出生死。則往聖前賢．人人趣向者．豈徒然哉。誠所謂一代時教．皆念佛法門之註腳也。不但此也．舉凡六根所對一切境界．所謂山河大地．明暗色空．見聞覺知．聲香味等．何一非闡揚淨土之文字也。寒暑代謝．老病相摧．水旱兵疫．魔侶邪見．何一非提醒當人速求往生之警策也。廣說其可盡乎。言一言統攝者．所謂淨也。淨極則光通．非至妙覺．此一言豈易承當。於六即佛頌研之可知也。一句者。信願行也。非信不足以啟願．非願不足以導行．非持名妙行．不足滿所願而證所信。淨土一切經論．皆發明此旨也。一偈者．讚佛偈也。舉正報以攝依果．言化主以包徒眾。雖只八句．淨土三經之大綱盡舉也。一書者．淨土十要也。字字皆末法之津梁．言言為蓮宗之寶鑑。痛哭流涕．剖心瀝血稱性發揮．隨機指示。雖拯溺救焚．不能喻其痛切也。捨此則正信無由生．邪見無由殄也。就中最要者惟要解。而初心入門．斷疑生信．作險道之善導．示寶所以必趣者。天如或問．妙什直指．尤為破堅衝銳之元勳也。須知淨土法門．具四法界。所有事相．皆事事無礙之法界也。讀而修者．切不可執理廢事。倘一執之．則事理兩喪。如人知意根最勝．而廢棄五根．則薏根亦無地可立矣。唯即事以明理．由理以融事者．方可無過。所謂淨土要旨．全事即理。理事圓融．即契本體。早知師已飽餐王膳．而猶汲汲於獻芹者．不過表窮子思歸之寸忱．兼欲雪往昔謗法之愆尤也。
友人以時事新報徵文啟見寄（光）企座下發揮佛祖道妙．以結法緣。座下以執心在內．（一）直指見性是心非眼．（二）色陰本如來藏妙真如性．（三）眼入本如來藏妙真如性．（四）十二處本如來藏妙真如性．（五）地大周遍．（六）一心二門．（七）等七題．令（光）作論。而曰擬作模範。（光）幼失問學．長無所知。兼以宿業深厚．生即病目。近十餘年來．一切經論．皆不能看。但只執持佛號．懺除宿業．企其仗佛慈力．速生西方而已。何能作論．況日擬作模範乎。其謙恭自牧．誠可嘉尚。其意見錯謬．有不堪詳言者。夫欲發揮楞嚴起信之奧．何不取法乎釋迦如來．與馬鳴菩薩．及歷代古德之註此經此論者．而反擬以（光）作者為模範。是何異儒者欲發揮二帝三王孔孟之薪傳．不以四書五經十三經作模範．而以樵歌牧唱為模範。織師欲織迴文古錦．不取織錦者之法則以為模範．而取編蘆席者之法則以為模範。何顛倒一至於此。雖然．人之相交．唯貴各盡其分量而已。昔有童子捧沙供佛．佛即歡喜納受。以沙乃童子力所能辦．其供之之誠．與供無上珍饈妙味．等無有異。今以（光）所易辦之沙．供之座下。固知無用．聊將其誠。倘亦用以塗地．庶呵滅我罪垢．長我福田。因將七題一串穿來．儱侗論之．以塞其責。論曰．執心在內在外在中間等．乃凡夫之情見也。執心定不在內在外在中間等．亦凡夫之情見也。非直指見性是心非眼．即末顯本．指波即水之真智也。何也。以五陰．六入．十二處．十八界．七大．一一皆如來藏妙真如性．周遍法界也。若有在有不在．則非如來藏妙真如性．不周遍矣。以如來藏妙真如性．含育生佛．包括空有。世出世間．無有一法能出其外．不在其中故也。以凡情觀之．豈但五陰六入十二處十八界七大．皆屬生滅．皆非真如。即斷惑證真．成等正覺．亦不出生滅之外。以聖智觀之．非但斷惑證真．成等正覺．固屬真如。即五陰六入十二處十八界七大．全體真如。從本已來．原無一毫生滅之相可得。再進而論之．真亦不立．如本無名。一心尚不可得．有何二門之可論哉。是為究竟真如．究竟如來藏妙真如性．究竟心。正所謂五蘊皆空．度諸苦厄．圓滿菩提．歸無所得者也。如上一番說話．乃（光二十年前偶爾夢著者。今承其雅意．獻於座下。如日必須分而論之．詳其文義語脈旨趣．則非（光）之衰頹心目．荒唐學業所能辦也。請求之古德．及當代講家。自能暢座下之本懷．愜座下之素志耳。
接手書．并顯感利冥錄．不勝歡喜。知諦公此番講經．比前次更覺光輝。因逐一看畢．即送餘人。多有見聞．深為詫異。私相謂曰．諦公已證聖果．關帝尚未明心。（光）聞而謂之曰．此事須從白關用心處究．則事理兩當．絕無濫聖屈賢之失。白公且置弗論。夫關帝者．在生時乃富貴不淫．貧賤不移．威武不屈之大丈夫。歿後皈依智者．願為伽藍．護持佛法。自智者至今千三百餘年。天下叢林之主人．多有法身大士．乘願宏法者。關帝一一護持親近．豈至於今．尚有未了．而求決擇開示於諦公。何聰明如帝君．而復愚鈍不蒙法益之如是乎。是大有說。現今時值末法．僧多敗類。只知著一件大領．即名為僧。僧之名義事業．多多了無所知。在俗之人有信心者．縱能研究佛法．終皆下視僧侶。其不信者．見彼游行人間．造種種業之僧．遂謂僧皆如是．佛法無益於國．有害於世。因有此種我慢邪見下劣等知見故．關帝護法心切。以京師乃天下樞機之地．高人名士．咸來蒞止。遂現身說法．請諦公之開示。祛彼在家我慢邪見之凡情振興劣僧無慚無愧之鄙念。古人稱如來不捨穿鍼之福．日如八十翁翁作舞．為教兒孫故。（光）於關帝此舉亦然。此雖係盲猜瞎斷．若質諸關帝諦公．當皆點頭微笑．不露否否不然之聲跡矣。如上所說且約跡論。至於關帝諦公之本．唯關帝諦公自知．（光）何能測度而評論之哉。根敏道心雖切．恐規矩不洞．不解用功法則。祈教以量力而為．不可強勉硬撐．以致心身受病．遂難親獲法利矣。聞某某不善用心．致吐血不止．因而反成廢弛。初學人皆須以此意告之。
大覺世尊．于無量劫．剝皮為紙．析骨為筆．剌血為墨．以髓為水．流通常住法寶．普度一切眾生。佛學叢報一書．直使佛法流通中外．含識盡證一乘。但以世俗讀書．絕無敬畏。晨起則不加盥漱．登廁則不行洗濯。或置座榻．或作枕頭。夜臥而觀．則與褻衣同聚。對案而讀．則與雜物亂堆。視聖貿之語言．同破壞之故紙。漫不介意．毫無敬容。甚至書香家之婦女．花冊皆是經傳。世祿家之僕隸．揩物悉用文章。種種褻黷．難以枚舉。積弊已久．習矣不察。若不特示禍福．決定難免褻黷。未曾得益．先獲大罪。閔斯無知．須預指陳。若以愚見．皮面圖畫．可不必印。名標其傍．如常書式。中間或作伽陀．或作散文．少則數句．多則十餘。言須簡明．字須粗大。誡令視者．加意珍重．毋或褻汙。大覺法王．度生妙道．敬則獲福．慢則致禍。皮裏宜用小字．詳陳此書雖名報書．實同佛經。而且首有佛菩薩像。內中之文．或錄經文．或宗經義．不同世諦語言．理宜格外敬重。再引經論傳記中敬褻經典．罪福案證。庶知好歹者．不致仍存故態．誤造惡業。此二或一冊一換．或閒次一換．或永遠不換．只用一種文字．皆無不可。若換．則只可換文．不可換義。則庶乎師嚴而道尊矣。書後皮面．不可印字．以免塗汙而昭敬重。西天二十一祖婆修槃頭尊者．自言往劫將證二果．因誤以杖倚壁畫佛面．遂全失之。吾謂二果尚失果位．若是凡夫．則永失人身．常處惡道無疑矣。譬如巨富犯大辟．儘家資以贖死．貧人則立見斬首矣。事載傳燈錄二十祖闍夜多尊者章。故知褻慢．其罪非小。乾為大父．坤為大母．四海內外．同是同胞。清朝雖屬滿洲．畢竟同一父母。況列廟聖德．直同天高地厚．雖堯舜湯武．亦不過如是。近以兵歉疊遭．強鄰見逼．政憲更新．稍有參差。然推究皇仁．仍復如故。但以境緣不嘉．致見傾覆今既成共和．正好一體同觀。論政體．則盛稱共和。論前清．則褒美皇仁。譬如新官上任之後．不妨豎碑立祠．以彰舊官之德。共和既成之後．二百餘年之撫育栽培．豈可頓忘。吾見第三冊中．有獨夫．專制．奴隸等語．心甚怏怏。夫吾國自開闢以來．其繼天立極．君臨天下之大聖人．亦未必不慮及此。或恐民若強悍．則號令有所不行．而反致亂亡。此聖人傳子孫之本心．豈羲農湯武盡欲私受其利乎。以非此不足以振綱常．息爭端．亦時勢使之然也。非羲農諸聖．皆有慚德也。今人各為公．共和郅治．亦時勢使之然也。非今人便優于羲農等諸聖也。似宜推美共和．不必苛論前清。方合共和之體．免蔑古聖之愆。佛世毘耶離國．即用此法。如來于諸經中．亦未深斥輪王世世相承之非。善乎孔子之言曰．君子之于天下也無適也．無莫也．義之與比。義之與比者．因時適宜之謂也。夏葛而冬裘．渴飲而飢食．不可互非．亦不可專主一法。唯求其適宜．則有大利而無少弊矣。然人心不一．倘再有投稿者．帶此詞意．祈略事筆削．歸完善。俾天下後世之閱者．佩服諸君大公之量．佛法平等之懷。所有言論．唯理是尚．毫無偏私。因茲古今來大聖大賢．無不歸心而崇事焉。世出世間之理．不出心性二字。世出世間之事．不出因果二字。眾生沈九界如來證一乘．于心性毫無增減。其所以升沈迥異．苦樂懸殊者。由因地之修德不一．致果地之受用各別耳。闡揚佛法．大非易事。唯談理性．則中下不能受益。專說因果．則上士每厭聞熏。此書科分十門．法不一律。正好事理並進．頓漸齊驅。庶得三根普被．利鈍均益。宜將古今來由學佛得力．發之而為大忠大孝．純義純仁之事跡。與夫恭敬三寶．謗毀三寶之禍福。及高人淑世導俗之嘉言．戒殺放生之至論。于後數科．冊冊登載。則愚夫愚婦．有所稟承。而通方哲士．因悟理而亦欲實踐。從玆不敢搖頭掩耳．更急急于願樂欲聞也。然因果心性．離之則兩傷．合之則雙美。故夢東云善談心性者．必不棄離於因果。而深信因果者．終必大明乎心性。此理勢所必然也。而末法眾生．根機陋劣。禪教諸法．唯仗自力．契悟尚難．何況了脫唯有仗佛力之淨土法門．但具真信切願．縱五逆十惡．亦可永出輪迴．高預海會。此不可思議之最上乘法．宜理事并談．誡勸齊施。震海潮音．霈大法雨。破魯川輩之邪執．續蓮池等之法脈。俾普天同受佛法之益．庶大地悉感諸君之德。則法滿寰宇．世復唐虞。道通天地有形外．恩遍飛潛異類中矣。刻論佛法式微．實不在於明末。明季垂中．諸宗悉衰。萬曆以來。勃然蔚興。賢首則蓮池．雪浪．大振圓宗。天台則幽溪．蕅益．力宏觀道。禪宗幻有下四人．而天童．磬山法遍天下。洞下則壽昌．博山．代有高人。律宗則慧雲中興．實為優波。見月繼踵．原是迦葉。而妙峰．紫柏．蓮池．憨山．蕅益．尤為出類拔萃．末法所不多見。雖不及唐宋盛時．亦可謂佛日重輝矣。及至大清啟運．崇重尤隆。林泉隱逸．多蒙禮敬。如玉林．憨璞．木陳等。世祖遂仰遵佛制．大開方便。罷除試僧．令其隨意出家。因傳皇戒．製護戒牒．從玆永免度牒矣。佛法之衰．實基于此。在當時高人林立．似乎有益。而世宗以大權乘願．建中立極。其發揮佛祖慧命之言論．精深宏博。入藏流通者不必言。外有御製揀魔辨異錄．八卷四冊．係吾友子任氏．乞食京師．于書肆中得之．送于楊仁山．令寄東洋．附于新印大藏之內。想其書已出．好古探奇之士．試一讀之。不但于性命有益．而學識文章．當頓高十倍矣。嗚呼盛哉。世宗實為法流震旦．皇帝中之絕無而僅有者．其君如此．則宰官僧侶．概可知矣。迨至高廟以後．哲人日希．愚夫日多。加以頻經兵燹．則鄙敗無賴之徒．多皆混入法門。自既不知佛法．何能教徒修行。從玆日趨日下．一代不如一代。致今僧雖不少．識字者十不得一。安望其宏揚大教．普利群生耶。由是高尚之士．除夙有大根者．但見其僧．而不知其道。厭而惡之．不入其中矣。夫流通佛法．非一朝一夕之故。須深謀遠慮．隨機設法。佛制固不可不遵．而因時制宜之道．亦不可不亟亟研求．以預防乎世變時遷．庶不至顛覆而不能致力．有如今日之佛法也。倘諸君不乘時利見．吾恐此時震旦國中．已無佛法聲跡矣。嗚呼險哉。佛法高深非淺見所能窺。若欲深知．必須由教而入．次及禪宗．方可無弊。宋儒若周程張朱等．夙世固有靈根。奈最初所親近者．皆屬直指宗師。于一席話．一公案下．彷彿領會得個虛靈不昧．具眾理而應萬事之意義．實未徹悟自心。遂自以為得．畫地自限．不肯前進。良由一向在義路上著腳．絕未曾真參力究也。且見宗家法法頭頭．指歸向上。因此縱看經教．亦作宗意解會．謂佛法但止如此而已。而因果罪福之實事實理．亦皆以指歸向上之意見領會。遂致瞞昧自心．撥無因果。攘人之物．以為家寶。拾佛法之遺餘．扶儒教之門牆。又恐後生高推釋氏．因巧設方法．作盜鈴計。橫造謗議．陳其禍害。關閉後生．永不能出。又恐或不死心．遂現身說法。謂吾昔求道．亦曾旁及釋老．然皆了無所得．後反求于六經而得之．從此釋老之破綻．一一徹見矣。夫諸子誠意正心．躬行實踐．誠足為儒門師表。但以扶持門牆之念過重．致于最宜感佩表彰之處．反掩人之長以為短。以己之得于人者．反謂人不我若。竟使誠意正心．躬行實踐．不能圓滿完備．徹頭徹尾。噫．可哀也已。一乘居士．謂其入室操戈．喧賓奪主．其言甚確。然不詳陳其故．關裏人決不肯服。宜將諸子學佛得益處．及以宗意錯會教意．因玆不信因果．不信輪迴．不唯悖佛．亦悖儒經處。及自謂求道于釋老皆不得．後于六經反得處。詳陳而明辯之。則贓證具在．不但閉關者佩服而直下出關。縱諸子復生．亦當任過自責．無從置喙強辯。從玆慧風掃蕩障翳盡．佛日重輝宇宙中矣。
遙捧雲章．實深慚愧。（不慧）幼失問學．長無所知．客路旍竮．寄食普陀。不億閣下．以宿承佛囑．乘願再來．得儒佛之心宗．窮性相之祕藏．遍參緇素力修淨業之出格豪傑．過量大人。乃不恥下問．詢于芻蕘．而過為謙譽．令人無地容身。設大地有縫．當即徹底深入．何敢仰答。繼思閣下學問如是之博．見地如是之高。如斯數則．義甚淺近。豈真懷疑不決哉．殆欲發起同人耳。閣下既以了知為不知．（不慧）不妨以無知為有知。因即據款批判．隨語剖析。非敢效老吏之斷獄．不過如課士之納卷耳。所陳菲詞．詳列後幅。其當與否．祈垂塵政。念佛雖貴心念．亦不可廢口誦。以身口意三．互相資助。若心能憶念．身不禮敬口不持誦．亦難得益。世之舉重物者．尚須以聲相助．況欲攝心以證三昧者乎。所以大集經云．大念見大佛．小念見小佛。古德謂大聲念．則所見之佛身大。小聲念．則所見之佛身小耳。而具縛凡夫．心多昏散。若不假身口禮誦之力．則欲得一心．末由也已。實際理地．方無生滅。佛事門中．何一非生滅法乎。等覺菩薩．破四十一品無明．證四十一分祕藏．亦不出于生滅之外。是生滅乃生死之根．亦菩提之本．視其人之所用何如耳。都攝六根．淨念相繼。乃以彼背覺合塵之生滅．轉而為背塵合覺之生滅．以期證于不生不滅之真如佛性也。念念在淨土．方可往生．乃上品往生者之身分。若執定此義．以自求上品．何善如之。若執定此義．以教中下根人．則阻人勝進不淺。何以故。以彼必以為此法太高．遂以卑劣自居．不肯修持耳。又此念佛雖屬意識．而諸識咸具。不觀上文都攝六根乎。六根既攝．則六識將何為乎。即轉送含藏者．亦唯此事而已。刀砍不入一段．原無可疑。以閣下將自力他力．禪宗淨宗之界限未分．致成一大疑團耳。念佛一法．乃仗佛力出三界．生淨土耳。今既不發願．亦豈有信。（有真信者、必有切願、）信願全無．但念佛名．仍屬自力。以無信願．故不能與彌陀宏誓．感應道交。若見思惑盡．或可往生。若全未斷。及斷未淨盡．則業根尚在．何能即出輪迴。五祖戒．草堂青等．即是確證。須知去卻信願念佛．與宗家之參究無異。若得往生．則因果不相符契矣。蕅益云．得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。乃鐵案也。經云一心不亂．遠承前文依正功德．即是教令生信。近承上文眾生聞者．應當發願．願生彼國．即是教令發願。又況下文勸信勸願．不一而足。閣下截斷前文．止執一句．故有不貴發願之疑。又以無信願之一心．與有信願之一心．敵體同觀．故有刀砍不入．豈非純一．何以無願不得往生之疑。又念佛之外．第二念．夾雜．難以枚舉。舉其正者．如求大徹大悟．得大總持等。非指發願為第二念．為夾雜也。須知淨土一法．以信願行三法為宗。行如車牛．願如御者．信如前導。導與御者．正成就其車牛之進趣耳。是以朝暮必須向佛發願。又不念佛時．亦不可泥。縱令一念萬年．不妨日有起止。若謂有不念時．有發願時．便成閒斷夾雜便難成辦。試問此一心念者．亦曾見色聞聲．著衣吃飯．舉手動足．與否。若有．彼既不閒斷夾雜．此何獨閒斷夾雜。若無．除非法身大士。然法身大士．端居一處．而現身塵剎。其閒斷夾雜．將不勝其多矣。心具眾理．應萬事．豈止佛願同時而已。約常途修持．發願當在朝暮。亦有念佛一進畢．即發願者。閣下深通性相．謂佛念．求生念．不能兩具．似于事事無礙之圓理．未能徹信．又謂有則此念當剖為二．一半歸佛．一半歸願．如此．一人應成兩佛。閣下于日用之中．眼見色時．耳鼻舌身意．便不聞聲及緣法等耶。若一時并行不悖．何獨于此而疑之。須知一念心體．其用無量。八識非一心之體用乎．彼既不成八佛．此何以成兩佛也耶。平生絕無信願者．臨終決定難仗佛力。既云善惡俱時頓現．且無論阿彌陀佛四字不現者．不得往生。即現．亦不得往生。何以故。以不願生故。以不求佛．因不得蒙佛接引故。華嚴經云．假使惡業有體相者．十方虛空不能容受。古德云．如人負債．強者先牽。心緒多端．重處偏墜。今善惡皆現．由無信願．便不能奈惡業何矣。須知仗自力．則惡業有一絲毫．便不能出離生死．況 多乎哉。又無信願．念至一心．無量無邊之中．或可有一二往生。決不可以此為訓．以斷天下後世一切人往生淨土之善根。何以故。以能仗自力．念至業盡情空．證無生忍者．舉世少有一二。倘人各依此行持．置信願而不從事。則芸芸眾生．永居苦海．無由出離．皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意．以為吾言甚高。而不知其為斷佛慧命．疑誤眾生之狂言也。哀哉。（世間善業、不出輪迴、若對信願具足之往生淨業、則彼善業、仍屬惡業、）淨土一法．須另具隻眼．不得以常途教義相例。使如來不開此法．則末世眾生之了生死者．不可得而見之矣。蕅益大師．彌陀要解．理事各臻其極．為自有此經以來之第一註解。當以之為的．則他日往生品位．咸不得與閣下齊肩矣。古人修行．皆能證道。今人修行．少見明心。豈人根之不等耶．抑亦敬慢之所致耳。歷觀傳記高人．咸皆視經像如視活佛。其敬畏之跡．雖忠臣之奉聖主．孝子之讀遺囑．何能彷彿一二。因其恭敬之極。故能斷惑證真．超凡入聖。觀于二祖立雪．程門立雪．可見矣。今人視佛像如土木．視佛經如故紙。縱有信心．讀誦受持．亦不過供其口頭滑利而已．有何實益之可論也。雖種遠因．而褻慢之罪．有不堪設想者。願閣下以博學宏詞．提倡佛法時．必須常以此普利一切。則法門幸甚．眾生幸甚。
吾有知乎哉．無知也．有鄙夫問于我．空空如也．我叩其兩端而竭焉。此聖人以己之心無念慮．而隨機說法示人也。斷斷不可會作謙詞。夫聖人之心．猶如明鏡。空空洞洞．了無一物．有何所知。鄙夫致問．如胡來漢來。叩兩端而竭．如胡現漢現。叩字．義當作即。兩端者．所問與其機也。而竭焉者．恰恰合宜．無過無不及也。即佛門所謂契理契機之謂也。若唯契于理．而不契機．於彼無益．便成閑言語矣。如問仁．問孝．問政等．所問是同．而所答各異。乃即彼之機．答彼之問．看孔著楔．對病發藥．恰恰合宜．了無一毫機教不投之弊。若非心空如鏡．安能使之若是乎。講章以空空屬于鄙夫．可謂枉讀聖賢書矣。孔子之心．至誠無妄．故曰空空如也。顏子去聖一等．雖未能究竟無妄．而其妄亦無幾何．故亦得屢至于空。三月不違．即是其事。故夫子許之以庶。若以為簞食瓢飲屢至空乏．而不改其樂．故許以庶。則是捨本逐末．大失聖人困機定評之至論也。至于子貢貨殖。乃隨類論及．何可以令其針鋒相對。聖人因人論人．豈效後世做試帖詩．必須對得恰好．方為合格乎。然此乃以閣下志慕佛法．不妨將聖人之心．隨機指點。若向三家村裏訓蒙．當以朱註是守。否則守文之徒．謗燄四起。不但不能知聖人之心．反因之毀謗佛法．由是永沈苦海。大失聖人叩兩端而竭焉之深旨矣。
得手札。知閣下尚未圓具．及貴宅貴鄉佛法流通之象．喜不自勝。雖然．吾於喜中．不無大憂。何以言之。夫佛法者．乃九法界公共之法。無一人不當修．亦無一人不能修。持齋念佛者多推其效則法道興隆．風俗淳善。此則唯恐其不多．愈多則愈美也。至於出家為僧．乃如來為住持法道．與流通法道而設。若其立向上志．發大菩提．研究佛法．徹悟自性。宏三學而偏讚淨土．即一生以頓脫苦輪。此亦唯恐不多．多多則益善也。若或稍有信心．無大志向。欲藉為僧之名．游手好閑．賴佛偷生。名為佛子．實是髡民．即令不造惡業．已是法之敗種．國之廢人。倘或破戒造業．貽辱佛教。縱令生逃國法．決定死墮地獄。於法於己．兩無所益。如是則一尚不可．何況眾多。古人謂出家乃大丈夫之事．非將相所能為．乃真語實語。非抑將相而揚僧伽也．良以荷佛家業．續佛慧命．非破無明以復本性．宏法道以利眾生者．不能也。今之為僧者．多皆鄙敗無賴之徒。求其悠悠泛泛．持齋念佛者．尚不多得。況能荷家業而續慧命乎。今之佛法．一敗塗地者．以清世祖不觀時機．仰遵佛制。革前朝之試僧．永免度牒．令其隨意出家．為之作俑也。夫隨意出家．於上士則有大益．於下士則大有損。倘世皆上士．則此法固於法道有益。而上士如麟角．下士如牛毛。益暫得於當時（清初至乾隆年間、善知識如林、故有益、）禍廣覃於後世。致今汙濫已極．縱有知識欲一整頓．無從措手。可不哀哉。以後求出家者．第一要真發自利利他之大菩提心．第二要有過人天姿．方可薙落。否則不可。至若女人有信心者．即令在家修行．萬萬不可令其出家。恐其或有破綻．則汙敗佛門不淺矣。男若真修．出家更易．以其參訪知識．依止叢林也。女若真修．出家反難。以其動輒招世譏嫌．諸凡難隨己意也。如上揀擇剃度．不度尼僧．乃末世護持佛法．整理法門之第一要義。祈與令師及一切相識之僧．剴切言之．則其功德無量無邊矣。至禱至禱。
相晤己來．忽滿六年。不但星霜屢更．即國曆已非其舊。世相無常．誠可歎悼。接手書．知不廢淨業．洵足嘉美。而云身心不安之至．為境遇不嘉．致不安耶。抑或疾病纏綿．致不安耶。若境遇不嘉者．當作退一步想。試思世之勝我者固多．而不如我者亦復不少。但得不飢不寒．何羨大富大貴。樂天知命．隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提．豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者．當痛念身為苦本．極生厭離．力修淨業．誓求往生。諸佛以苦為師．致成佛道。吾人當以病為藥．速求出離。須知具縛凡夫．若無貧窮疾病等苦．將日奔馳于聲色名利之場．而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時．回首作未來沈溺之想乎。孟子曰．故天將降大任于是人也．必先苦其心志．勞其筋骨．餓其體膚．空乏其身．行拂亂其所為．所以動心忍性．增益其所不能。故知天之成就人者多以逆．而人之祇承天者宜順受也。然孟子所謂大任．乃世間之爵位．尚須如此憂勞．方可不負天心。何況吾人以博地凡夫．直欲上承法王覺道．下化法界有情。倘不稍藉挫折于貧病．則凡惑日熾．淨業難成。迷昧本心．永淪惡道。盡未來際．求出無期矣。古德所謂不經一番寒徹骨．爭得梅花撲鼻香者．正此之謂也。但當志心念佛以消舊業．斷不可起煩躁心．怨天尤人．謂因果虛幻．佛法不靈。須知吾人自無始以來．所作惡業．無量無邊。華嚴經謂假使惡業有體相者．十方虛空．不能容受。豈泛泛悠悠之修持．便可消盡也。所以釋迦彌陀兩土教主．痛念眾生無力斷惑．特開一仗佛慈力．帶業往生之法門。其宏慈大悲．雖天地父母．不能喻其恆河沙分之一。只宜發慚愧心．發懺悔心．自可蒙佛加被．業消身安耳。若病苦至劇．不能忍受者．當于朝暮念佛回向外．專心致志．念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎．尋聲救苦。人當危急之際．若能持誦禮拜．無不隨感而應．即垂慈佑．令脫苦惱而獲安樂也。念佛一法．乃至簡至易．至廣至大之法。必須懇切志誠之極．方能感應道交．即生親獲實益。若懶惰懈怠．毫無敬畏．雖種遠因．而褻慢之罪．有不堪設想者。縱令得生人天．斷難高預海會。至于佛像當作真佛看．不可作土木銅鐵等看。經典乃三世諸佛之師．如來法身舍利．亦當作真佛看．不可作紙墨等看。對經像時．當如忠臣之奉聖主．孝子之讀遺囑。能如是．則無業障而不消．無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多．然率皆讀其文．解其義．取其供給口頭．以博一通家之名而已。至於恭敬志誠．依教修持者．誠為難得其人。余常謂欲得佛法實益．須向恭敬中求。有一分恭敬．則消一分罪業．增一分福慧。有十分恭敬．則消十分罪業．增十分福慧。若無恭敬而致褻慢．則罪業愈增．而福慧愈減矣。哀哉。凡遇知交當諄諄以此意告之．乃莫大之法施也。淨土法門若信得及．何善如之。若己智有不了．即當仰信諸佛諸祖誠言．斷不可有一念疑心．疑則與佛相背．臨終定難感通矣。古人謂淨土法門．唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩．不能知其少分。夫登地大士．尚不全知。豈可以博地凡夫．妄生臆斷乎。若欲研究．當看淨土十要。此書乃蕅益大師於淨土諸書中．採其菁華．妙契時機．最為第一。其開首彌陀要解．自佛說此經以來．為西天東土中．絕無而僅有之註解也。宜恪遵守．不可忽略。今之聰明人．雖學佛法．以未親近具眼善知識．率皆專重理性．撥棄事修及與因果。既撥事修因果．并理性而失之。所以每有才高等輩．詞驚鬼神．究其行為．與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍．下愚者依樣妄為所謂以身謗法．罪過無量。法苑珠林一書．（一百卷、常州天寧寺訂作三十本、蘇州瑪瑙經房訂作廿四本、瑪瑙經房板殘、傷模糊、天寧寺板係新刻、）詳談因果．理事并進。事跡報應．歷歷分明。閱之令人不寒而栗。縱在暗室屋漏．常如面對佛天．不敢稍萌惡念。上中下根．皆蒙利益。斷不至錯認路頭．執理廢事．歸于偏邪狂妄之弊。夢東所謂善談心性者．必不棄離于因果。深信因果者．終必大明乎心性。此理勢所必然也。夢東此語乃千古不刊之至論．亦徒逞狂慧者之頂門針也。各流通處皆有．宜請而閱之．其利益當自知之．亦宜令一切知交閱之。令令弟去秋復來山．亦曾以恭敬相勉．但未知伊以余言為是否也。
接手書．讀之令人心神暢悅。蘧伯玉行年五十．而知四十九年之非。孔子年將七十．尚欲天假之年．卒以學易．以祈乎無大過。聖賢之學．未有不在起心動念處究竟者。近世儒者．唯學詞章。正心誠意．置之不講。雖日讀聖賢書．了不知聖賢垂書訓世之意。而口之所言．身之所行．與聖賢所言所行．若明暗之不相和．方圓之不相入．遑問究及于隱微幾希之間哉。佛經教人常行懺悔．以期斷盡無明．圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩．尚于二六時中．禮十方諸佛．以期無明淨盡．圓證法身。況其下焉者乎。而博地凡夫通身業力．不生慚愧．不修懺悔。雖一念心性．與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源．不能顯現。譬如大圓寶鏡．經劫蒙塵。不但了無光明．即銅體亦不顯現。若知即此全體塵垢之鏡．具有照天照地之光。用力磨礱．日復一日．積功不已．銅質自露。又復加功．光明漸發。光明雖發．磨礱更切．力極功純．垢盡明復．照天照地．為世至寶。須知此光．鏡本具足．非從磨得。若非本具．從磨得者．磨磚磨石．亦應發光。又須知此光．鏡雖本具．不磨則永無發光之日。眾生心性．亦復如是。雖則與佛平等．若不改惡修善．背塵合覺．性具功德．永不能發。以本具佛性之心識．造長劫沈淪之業苦。猶如暗室觸寶．不但不得受用．反致受其損傷．可哀也已。念佛一法．乃背塵合覺．返本歸元之第一妙法。于在家人分上．更為親切。以在家人身在世網．事務多端。攝心參禪．及靜室誦經等．或勢不能為．或力不暇及。唯念佛一法．最為方便。早晚于佛前隨分隨力．禮拜持念．回向發願。除此之外．行住坐臥．語默動靜．穿衣吃飯．一切時．一切處．皆好念。但于潔淨處．恭敬時．或出聲．或默念．皆可。若至不潔淨處．（如登廁等、）或不恭敬時．（如睡眠洗浴等、）但宜默念．不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念．不但不恭敬．又且傷氣．久則成病。默念功德．與常時一樣。所謂念茲在茲．造次必于是．顛沛必于是也。居士既能發露懺悔。于淨土法門．最易相應。所謂心淨則佛土淨也。然既知非．又肯發露懺悔．必須改過遷善。若不改過遷善．則所謂懺悔者．仍是空談．不得實益。至謂欲心不貪外事．專念佛。不能專．要他專。不能念．要他念。不能一心．要他一心等。亦無奇特奧妙法則．但將一個死字．貼到額上．挂到眉毛上。心常念日．我某人從無始來．直至今生．所作惡業．無量無邊。假使惡業有體相者．十方虛空．不能容受。宿生何幸．今得人身．又聞佛法。若不一心念佛求生西方．一氣不來．定向地獄鑊湯鑪炭劍樹刀山裏受苦．不知經幾多劫。縱出地獄．復墮餓鬼．腹大如海．咽細如針．長劫飢虛．喉中火然．不聞漿水之名．難得暫時之飽。從餓鬼出．復為畜生．或供人騎乘．或充人庖廚。縱得為人．愚癡無知．以造業為德能．以修善為桎梏．不數十年．又復墮落。經塵點劫．輪迴六道。雖欲出離．末由也已。能如是念．如上所求．當下成辦。所以張善和．張鍾馗．臨終地獄相現．念佛數聲．即親見佛來接引往生。如是利益．一代時教．百千萬億法門之所無者。吾常曰．九界眾生離此法．上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法．下不能普利群萌者。此之謂也。果能生死心切．信得及．不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆．已非娑婆之久客。未生極樂．即是極樂之嘉賓。見賢思齊．當仁不讓。豈肯因循怠忽．以致一錯而成永錯乎哉。有血性漢子．斷斷不肯生作行肉走尸．死與草木同腐矣。勉旃勉旃。又念佛固貴專一。然居士上有父母．下有妻室。分外營謀．妄希富樂．實所不應。至於分內所當為者．亦須勉力為之。非必屏棄一切．方為修行也。若屏棄一切．能不缺父母妻室之養則可．否則便與孝道相背。雖曰修行．實違佛教．是又不可不知也。又須以淨土法門利益勸父母．令其念佛求生西方。若能信受奉行．臨命終時．定得往生。一得往生．直下超凡入聖．了生脫死．高預海會．親炙彌陀．直至成佛而後已。世間之孝．孰能與此等者。又若能以此普告同人．令彼各各父母．皆得往生。則化功歸己．而親與自己之蓮品．更當高增位次矣。詩云．孝子不匱．永錫爾類。欲孝其親者．宜深思而力行之。
今春令兄來書．觀其詞意．懇摯真切．（光）因不揣固陋．略為啟發。至四月間又來一書．其訟過自責．詢求出要．頗合克己復禮．親師取友之行。（光）閱之．不勝慶悅．因亦縷析條陳以復之。茲接居士信片．雖詞句無幾．其意亦與令兄相為伯仲。可謂難兄難弟．天倫佛法．咸為同氣連枝。非多劫同種善根．同修淨行．曷克臻此。今居士有所請益（光）實難於復答。何以故．以居士所志者大．（光）之所知者小．小大不相襲．機教不相契耳。雖然．一乘實相之中覓小大相了不可得。於此不可得中．舉大則大為法界．一切法趣大．是趣不過。舉小則小為法界．一切法趣小．是趣不過。（光）所知之小法．乃統包十法界一切諸法之法也。善導和尚云．若欲學解從凡夫地．乃至佛地．一切諸法．無不當學。若欲學行．當擇其契理契機之一法．專精致力．方能速證實益。否則經劫至劫．尚難出離。所謂契理契機之法．無過信願持佛名號．求生西方。其法備在彌陀要解。及淨土諸書中。當尋繹之．茲不多贅。須知佛法乃十法界公共之法．無一人不應修．亦無一人不能修。彼謂佛教為棄人倫．害聖道者．皆未見顏色之瞽論也。何以言之．佛於父言慈．於子言孝．於君言仁．於臣言棕忠．夫唱婦隨．兄友弟恭．舉世諦之嘉言懿行．佛經無不詳陳其宿因現果．現因後果。其言慈孝等．則與儒教相同。其詳示三世因果處．則儒教便無聞焉。況其斷惑證真．及圓滿菩提．歸無所得之法乎。惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之．則當痛哭流涕．聲震大千世界．悲昔謗佛之罪咎也。雖然．以言謗者其罪小．以身謗者其罪大。今之口談大乘．自命悟道。謂我即是佛．何必更去念佛。煩惱即是菩提．何必斷煩惱。淫怒癡即是戒定慧．何必斷淫怒癡。由是之故．出言則高於九天之上．行事則卑入九地之下。如斯之流．名為佛怨。比之不知佛法而謗者．罪深萬倍。其曾研究佛法．非全無利益．但作未來得度之因。其以身謗法之罪．不知經幾何劫量．在三途中受諸罪苦也。居士當以研究大乘經論開圓頓解為先導．信願持名求生西方為正行。至於居心行事．或恐過起於不知．福消於不覺。當詳閱安士全書．及法苑珠林。自然法法頭頭．有所取則。心心念念．無或逾越矣。倘尤恐鑑察不及．當取孚佑帝君功過格著實行去．則超凡入聖．斷惑證真．於震旦國中．當推君為第一矣。功過格乃明雲谷禪師傳袁了凡者。切不可謂其落索而藐視之。令兄次書．於身心性命．大有裨益。不如是自怨自艾．斷難克己寡過。今一併寄來。亦企居士亦如令兄之自怨自艾．以期至於斷惑證真．圓滿菩提而後已也。
原夫諸佛為一大事因緣故．出現於世。所謂大事因緣者．無非欲令眾生開示悟入佛之知見．直下成佛而已。第以眾生之根性不一．故如來之教法萬殊。是以一代時教．隨機演暢．法門雖浩若塵沙。而行人依教修持．究竟歸元．皆證即心自性。然於塵沙法門之中．求其不離事修．全彰心性．三根普被．利鈍全收。上上根不能踰其閫．下下根亦可臻其域。高超一切禪教律．統攝一切禪教律。下手易而成功高．用力少而得效速．最利末法．直出五濁者．無如淨土持名念佛之殊勝超絕也。誠所謂九界眾生離此法．上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法．下不能普利群生。所以千經萬論．處處指歸．往聖前賢．人人趣向．若群星之拱北．萬水之朝東也。居士既深信念佛。若未參承淨業知識。又不廣閱淨土經論。則真信切願．從何而生。縱能執持名號．只因不求出離．使成人天因果．受享癡福。因福造業．仍沈惡道。倘再路頭不真．涉入邪見．則善因反招惡果。人天福報．亦不可得。阿鼻極苦．長劫難出。譬如入海．既無導師．又乏指南。漂流於狂波巨浪之中．茫茫不知所趣。縱能撐篙搖櫓．豈能免於沈溺。（光）少乏問學．長無所知。唯於淨土一法．頗切嚮往。感子之誠．今將淨土經論之最切要者略開一二．一一標其大意。若能歸而求之．則心領神會．自有手之舞之足之蹈之而不自知者．遠勝愚之喋喋也。
謝恩光來山．持閣下書．展讀之下．見其慕道心切．而願力宏大．誓期深入．而不肯得少為足．欣慰無量。至於過讚（不慧．）令人慚愧無似耳。閣下欲了生死大事．況復年臨知命．來日無多。又無知識益友之可親近．而不專修淨業．一心念佛。而欲泛泛然研究諸經奧義典句．似未深知淨土法門之所以然者。宜往華嚴寺借閱淨土十要．及淨土聖賢錄．息心詳閱．自知所趣。一切眾生．皆是過去父母．未來諸佛。殺而食之．何能下咽。若知此義．即喪身失命．亦不能吃一切肉矣。然佛之教人．循循善誘。上根則令其全斷。中下則令其漸減．而遂至於全斷耳。發願文．文雖宏大。然須真實從心而發．方名為願。否則心口相違．何名為願。現世之願．雖亦無妨。欲生福慧子孫．須從大積陰德廣行方便中求。況閣下年當六八．續娶三妻．但止生女。即此可徵宿世現生．皆少栽培。今欲轉回天心．必須真實改過遷善。如明季袁了凡先生之篤實做去．斷未有不蒙感格而滿所願者。且勿謂吾家素寒．不能廣積陰德．大行方便。須知身口意三業皆惡．即莫大之惡。倘三業皆善．即莫大之善。至如愚人不信因果．不信罪福報應。侃侃鑿鑿．依安士全書等所說．為其演說。令其始則漸信因果．繼則深信佛法．終則往生西方．了生脫死。一人如是．功德尚無量無邊．何況多人。然須躬行無玷．方可感化同人。自己妻女．能信受奉行．別人自能相觀而善矣。豈在資財多乎哉。但求不飢不寒．何思財發巨萬。遺子黃金滿籯．不如教子一經。祖德若虧．便當愧死。祖業縱虧．有何所傷。而以來日無多之身．思欲頓復。徒生妄想．了無實益。且自隨緣度日．便為樂天知命矣。健壽處世．有順無逆．世人誰不願得。然而得者甚少．不得者甚多。以宿世現生．無大栽培．無因不能得果故也。今閣下欲生西方了生死。但當願高曾祖父母等神識．仗自己自行化他修持淨業之力．即蒙佛慈接引往生．則可謂大孝尊親。其不絕先祖祀．及復祖業等．皆世間凡情所共知見之淺近境界也。況求生西方者．不可怕死。若今日即死．今日即生西方。所謂朝聞道．夕死可矣。豈可今日要死．且不願死。既貪戀塵境．不能放下。便因貪成障．淨土之境不現．而隨業受生於善惡道中之境便現。境現．則隨業受生於善惡道中矣。往生西方．便成畫餅。故修西方人．今日死也好．再活一百二十歲死也好。一切任彼前業．不去妄生計校。倘信願真切．報終命盡。便即神超淨域．業謝塵勞。蓮開九品之花．佛授一生之記矣。又世人無子．每多廣置妾媵．不知培德節欲。如此乃是速死之法．非求子之道。此事上關風化．及與宗祀．人皆冒昧而為．其於人之大倫．不亦有愧於衷乎。（不慧）人微德薄．百無一能。寄食普陀．苟延殘喘．不敢為人作師。故謝恩光在先亦有此說．皆辭而不受。閣下皈依三寶．隨於本地擇其品行端方者．拜以為師．則已得為如來弟子矣。下次再有筆札．不得用皈依字樣。貴地既無明眼通人．（光）自愧道業未成．不敢作師．然復隨緣開示者。喻如無足之人．一步難移．安坐三叉路口。有欲直達家鄉．不知所趣者．指令得其正道．速達家鄉。而歸家之人．斷不以彼之不能行．并其言而廢之也。
來書言禮法華經．攝心念佛．及欲寡其過而未能．擬欲依功過格日常檢點。足見汝近來操修．實屬為己之學．非如今人之唯欲沽名邀譽．自欺欺人之可比也。幸甚幸甚。禮誦持念．種種修持．皆當以誠敬為主。誠敬若極．經中所說功德．縱在凡夫地．不能圓得。而其所得．亦已難思難議。若無誠敬．則與唱戲相同。其苦樂悲歡皆屬假妝．不由中出。縱有功德．亦不過人天癡福而已。而此癡福．必倚之以造惡業。其將來之苦．何有了期。當以此意普告同儕．俾修須真修．行須實行。則其利溥矣。所立拜經規矩．理固無礙。若依事相論之．若儱侗通拜．當念南無大乘妙法蓮華經．法華會上佛菩薩。拜下想禮經偈云。真空法性如虛空．常住法寶難思議。我身影現法寶前．一心如法歸命禮。想全經放光．及經中所說佛菩薩．各各放光．照觸自身．及法界有情。若逐字禮拜．當念一心頂禮大乘妙法蓮華經某字法寶。拜某字則念某字。從如是我聞．至經盡．皆如此念。然歡想一法．大非易事。若理路不清．及心識紛亂．或致起諸魔事。但以至誠恭敬為主．能觀則觀。否則竭誠致敬．驀直拜去．亦自功德無量。若汝所立章程．對經而拜．拜下想偈．及拜起念佛觀佛．固不若供經佛前。專一禮阿彌陀佛．為專精一致。且勿謂緣想一佛．不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛．是法界藏身。所有十方法界諸佛功德．阿彌陀佛一佛．全體具足。如帝網珠．千珠攝於一珠．一珠遍於千珠。舉一全收．無欠無餘。若久修大士．緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學．緣境若寬．則心識紛散。而障深慧淺．或致起諸魔事。故我佛世尊．及歷代諸祖．皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧．則百千法門．無量妙義．咸皆具足。古人謂已浴大海者．必用百川水。身到含元殿．不須問長安。可謂最善形容者矣。至於止惡修善．刻實檢察．雖莫善於功過格。然使心不主於誠敬．縱日記功記過．亦是虛文。功過格此間未有其書。若約予所見．但當主敬存誠．於二六時中．不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢．唯以忠恕為懷。則一切時．一切處．惡念自無從而起。倘或宿習所使．偶爾忽生。而誠敬忠恕在懷．自能念起即覺．覺之即失。決不至發生滋長．舉三業而隨之矣。小人之所以偽為善而實為惡者．意謂人不我知。不知其不知者．但止世間凡夫耳。若得道聖人．固了了悉知。而天人鬼神．雖未得道。以報得他心通．亦了了悉知。況聲聞緣覺菩薩諸佛．他心道眼．圓見三世．如視諸掌者乎。欲無知者．唯己不知則可耳。己若自知．則天地鬼神佛菩薩等．無不悉知之而悉見之矣。若知此義．雖暗室屋漏之中．不敢怠忽。人所不知之地．不敢萌惡。以天地鬼神諸佛菩薩共知．縱不知慚愧者．知此亦當慚愧無地矣。況真修實踐之士哉。故欲寡其過．先須從畏此諸聖凡悉知悉見起。見先哲於羹牆．慎獨知於衾影．猶是約世間情見而淺近言之。實則我心與十方法界．覿體吻合。由我迷故．其知局在於一身。彼十方法界聖人．徹證自心本具之法界藏心。凡法界中一切有情舉心動念．無不親知親見。何以故．以同稟真如．自他無二故。若知此義．自能戰兢惕厲．主敬存誠。初則勉力息妄．久則無妄可得矣。（惡念原屬妄想、若不覺照、便成實惡、倘能覺照、則妄想滅而真心現矣、）
書中語語真實．欲得佛法實益。但以未知淨土法門之所以．其心願便與佛願相違。世之修持求了生死者多矣。然每每以己愚見．測度如來不思議大法。遂致北轅適越．不能了脫。今生尚無正見．況來生乎。萬一復得人身．而被今生所修之癡福所迷．安望其更加精進以求出離也耶。佛說一切大小權實法門．皆須仗己功力．斷惑證真．方出生死。若惑業有一絲毫．生死決定難出。是以從生至生．從劫至劫．展轉修持。或有力量充足．直進不退．即能了脫者。多皆旋覺忽迷．暫進久退．經塵點劫．不能出離。所以爾我今日尚為凡夫．皆坐不知如來普被三根．至極圓頓之淨土法門故也。汝縱未親知識．亦曾誦彌陀經．無量壽經．十六觀經．及各淨土發願文．龍舒文．歸元直指。彼皆令即生往生．汝偏欲展轉來生。佛愍眾生無力斷惑．難了生死．故特開一仗佛慈力．帶業往生之橫超法門。無論斷惑與否．若具真信切願．持佛名號．（此是正行）及修行眾善．回向往生．（此是助行）不得生者。即五逆十惡之人臨終地獄相現．若心識不迷．聞善知識教以念佛求生西方。若念十聲．或止一聲．當下命終亦得往生。（此在十六觀經下品下生章、係金口誠言、）既往生已．即已高預海會．永出輪迴。漸次進修．以圓佛果。若此逆惡罪人．不聞此不思議法．經塵點劫．難出地獄。餓鬼畜生尚難得．況欲得人身而修行了生死耶。當須發決定心．臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身．不願更受。即為人天王身．及出家為僧．一聞千悟．得大總持．大宏法化普利眾生之高僧身．亦視之若毒荼罪藪．決定不生一念欲受之心。如是決定．則己之信願行．方能感佛。佛之誓願．方能攝受。感應道交．蒙佛接引．直登九品．永出輪迴矣。三皈五戒．為入佛法之初門。修餘法門．皆須依此而入．況即生了脫之至簡至易．至圓至頓之不思議淨土法門耶。不省三業．不持五戒．即無復得人身之分．況欲得蓮華化生．具足相好光明之身耶。汝日暮途遠．宜從徑直之法。且專門讀誦淨土三經．及普賢行願品。研究淨土諸經注疏。若諸語錄．金剛．法華．且先置之度外。以事宜急先．心無二用故也。至於寡過一事．實為儒佛切要工夫。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。使人謂其欲寡其過而未能。此實在意地上用功．非身口動輒有過也。在家居士．日與常人酬酢．固宜刻刻隄防。否則不但意業不淨．即身口亦或污穢不淨。欲其自他兼利．莫過於多識前言往行．以存龜鑑。安士全書．實為古今第一融通儒佛心法．詳示因果報應．及修持方法之導俗奇書。宜常翻閱．庶無疑不釋．無行不謹矣。法苑珠林．更加闊大。雖非甚深經典．然初心由淺及深．則無誤會之失。若不先悉罪福因果．便擬直探第一義諦實相妙理。或恐見地不清．錯認消息。則以迷為悟．求升反墜矣。汝既專修淨士．宜以蓮池大師新定淨土發願文為主。（省庵語錄下卷、有此願文註解、閱之自知其妙、）或不用皆可。以彼願文．事理周到．了無一義一法之滲漏。彼云法界．則包括無遺。汝云大千．校法界量．奚啻大地一塵．大海一滴。歷觀汝書．似是真實在心地上月功。然今之學者．每每專說假話．不修實行。意擬沽名邀譽以求體面．並非真實自省寡過而作是言也。此名自暴自棄．名大妄語．名不知慚愧。若非此等．則為聖賢之徒。若帶此氣．則是下流坯．乃法之罪人．佛之逆子。有則改之．無則加勉。直心直行．方與佛合。又自既修持淨業（謂改過遷善及念佛、即生即願往生西方、）亦修淨業。宜依龍舒文普勸門．令其隨分隨力．種此不思議善根。然既欲教人．須由親及疏妻妾子女．忍不令得此利益乎．文王刑於寡妻．至於兄弟．以御於家邦。世出世自行化他．莫不如是。汝專求往生．晨朝十念外．凡行住坐臥．語默動靜．著衣吃飯．屙屎放尿．一切時．一切處．皆當以六字洪名．置之心口之間。但於如法時處．聲默隨宜。若大小便睡眠．只只許默念．切勿出聲。默則功德齊等．聲則不恭。睡則又加傷氣．不可不知。須知西方極樂世界．莫說凡夫不能到．即小乘聖人亦不能到。以彼係大乘不思議境界故也。小聖回心向大即能到。凡夫若無信願感佛．縱修其餘一切勝行．并持名勝行．亦不能往生。是以信願最為要緊。蕅益云。得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。乃千佛出世不易之鐵案也。能信得及．許汝西方有分。（彌陀經、無量壽經、觀無量壽佛經、亦名十六觀經、此名淨土三經、加普賢行願品、名淨土四經、仿單中有淨土四經一本、其無量壽經、係魏承貫刪削、又依餘經增益、理雖有益、事實大錯、不可依從、）
接手書。知居士近來修持親切．自訟寡過．希聖希賢。非徒博一修行之虛名而已。欣喜無量。夫欲學佛祖了生死．須從慚愧懺悔止惡修善而來。（慚愧懺悔止惡修善、即自訟寡過、克己復禮、若能自訟、自然寡過、寡過即克己之實行、既能克己、自然復禮矣、）持齋警策．意甚真切。但須腳踏實地．儘力做去。否則便成妄語中妄語。知之匪艱．行之維艱。世間多少聰明人．皆以唯說不行．了此一生。徒入寶山．空手而歸。可痛惜哉．可痛惜哉。若夫妄念滿腔．憧憧往來．朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切．則朋從於專注一境之正念矣。所謂調御得法．即寇賊皆為赤子。調御失道．雖手足亦作怨家。在凡夫地．誰無煩惱。須於平時預先隄防．自然遇境逢緣．不至卒發。縱發亦能頓起覺照．令其消滅。起煩惱境．不一而足。舉其甚者．唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財害甚毒蛇則無臨財苟得之煩惱。與人方便．究竟總歸自己前程．則無窮急患難求救．由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌．常存若姊若妹之心。縱是娼妓．亦作是想．生憐憫心．生度脫心。則無見美色而動慾之煩惱夫婦相敬如賓視妻妾為相濟繼祖之恩人不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身．及妻不能育．子不成立之煩惱。子女從小教訓．則忤逆親心．敗壞門風之煩惱。至於橫逆一端．須生憐憫心。憫彼無知．不與計校。又作自己前生曾惱害過彼．今因此故．遂還一宿債．生歡喜心。則無橫逆報復之煩惱。然上來所說．乃俯順初機。若久修大士．能了我空。則無盡煩惱．悉化為大光明藏。譬如刀以磨利．金以煉純。蓮因淤泥滋培．方得清淨光潔。境無自性．損益在人。三業四儀．（四儀即行住坐臥）顏淵之四勿。五戒十善．必效曾氏之三省。暗室雖無人見．而天地鬼神咸知。念始萌乎隱微．罪福判若天淵。若能如是修省．將見舉動皆善．惡無從生矣。此實正心誠意之宏規．切勿謂釋氏瑣屑．不若儒者之簡捷也。若論念佛法門．唯以信願行三法為其宗要。三法具足．決定往生。若無真信切願．縱有真行亦不能生。況悠悠泛泛者哉。蕅益所謂得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。乃三世不易之常談．三根普被之妙道也。宜通身靠倒．庶親證實益耳。信願行三．十要中皆悉詳示。而第一要．彌陀要解五重玄義中．第三明宗．發揮三法．最為精詳。其後節節段段．皆有指示．宜細參閱。此不備書。至於念佛．心難歸一。當攝心切念．自能歸一。攝心之法．莫先於至誠懇切。心不至誠．欲攝莫由。既至誠已．猶未純一．當攝耳諦聽。無論出聲默念．皆須念從心起．聲從口出．音從耳入。（默念雖不動口、然意地之中、亦仍有口念之相、）心口念得清清楚楚．耳根聽得清清楚楚．如是攝心．妄念自息矣。如或猶湧妄波．即用十念記數．則全心力量。施於一聲佛號。雖欲起妄．力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法．在昔宏淨土者．尚未談及。以人根尚利．不須如此．便能歸一故耳。（印光）以心難制伏．方識此法之妙。蓋屢試屢驗．非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之．令萬修萬人去耳。所謂十念記數者．當念佛時．從一句至十句．須念得分明．仍須記得分明。至十句已．又須從一句至十句念．不可二十三十。隨念隨記．不可掐珠．唯憑心記。若十句直記為難．或分為兩氣．則從一至五．從六至十。若又費力．當從一至三．從四至六．從七至十．作三氣念。念得清楚．記得清楚．聽得清楚．妄念無處著腳．一心不亂．久當自得耳。須知此之十念．與晨朝十念．攝妄則同．用功大異。晨朝十念．儘一口氣為一念。不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可．若二十三十．則傷氣成病。此則念一句佛．心知一句。念十句佛．心知十句。從一至十．從一至十．縱日念數萬．皆如是記。不但去妄．最能養神。隨快隨慢．了無滯礙。從朝至暮．無不相宜。較彼掐珠記數者．利益天殊。彼則身勞而神動．此則身逸而心安。但作事時．或難記數．則懇切直念。作事既了．仍復攝心記數。則憧憧往來者．朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根．淨念相繼．得三摩地．斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根．捨此十念記數之法．欲都攝六根．淨念相繼．大難大難。又須如此攝心念佛之法．乃即淺即深．即小即大之不思議法。但當仰信佛言．切勿以己見不及．遂生疑惑．致多劫善根．由茲中喪．不能究竟親獲實益．為可哀也。掐琛念佛．唯宜行住二時。若靜坐養神．由手動故．神不能安．久則受病。此十念記數．行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念．不可出聲。若出聲．一則不恭．二則傷氣。切記切記。居士以年將半百．身繫樊籠．素未參尋知識。倘欲即生了脫．但當專主淨土一門。金剛法華．且先置之度外。待淨土大通．一心已得後．再行研究不晚也。若此刻便即從事．恐智力不給．得彼失此。一法未精．二利咸失耳。揀魔辨異錄係禪宗。深通教理者尚不易知．況居士乎。凡禪宗典章．概勿研究。以禪宗意在言外．若按文解義．則錯會佛法．以善因而招惡果。釋氏稽古略．乃記事之書．而以禪宗為主。凡屬此種言句．皆當置之勿究可也。吾常謂欲得佛法實益．須向恭敬中求。有一分恭敬．則滅一分罪業．增一分福慧。有十分恭敬．則滅十分罪業．增十分福慧。若全無恭敬．雖種遠因．其褻慢之罪．有不堪設想者。凡見一切信心人．皆須以此意告之。此係從初心至究竟之決定實義。若當作腐僧迂談．便為自暴自棄．豈特孤負（印光．）實為孤負自己也已。
如來出世．說法度生．原欲一切眾生直下了生脫死．親證無上覺道而已。但以眾生根機不等．不能究竟暢佛本懷。只得隨順機宜．循循善誘。大根則稱性直談．為說佛乘．令其即生圓證佛果。如華嚴經之善財．法華經之龍女等。次則為說菩薩乘．緣覺乘．聲聞乘．令其漸次修習．漸次證果。又其次則為說五戒十善．令其不墮惡道．受人天身．漸種善根。隨其所種善根大小．將來於三乘法中．隨宿善力．發諸現行。或依菩薩乘．修六度萬行．而得親證法身。或依緣覺聲聞乘．悟十二因緣及四諦法．而得斷惑證真。此諸法門．雖則大小不同．頓漸各異。然一一皆須自己修習力深．斷惑證真．方可超出輪迴．了生脫死。若三界內見思二惑．絲毫未盡。則生死根本．未能斬斷。縱令定慧力深．依舊無由解脫。如三果聖人．尚生五不還天．經許多劫．方證四果。若證四果．則生死根本．斷盡無餘。然只是小果聲聞．尚須回己所證小果．趣向如來大道。於十方世界．乘願受生．廣行六度萬行。上求佛道．下化眾生。隨己功行深淺．或漸或頓．以次證入十住．十行．十回向．十地．等覺．諸位。至等覺已．再破一品無明．證一分三德．便入妙覺位而成佛矣。如來一代時教．所說法門．雖則無量無邊．其證入地位．畢竟不能超越於此。雖禪宗直指人心．見性成佛．最為圓頓直捷。然見性成佛．乃約本有法身．不涉凡聖因果修證而論。若依修證地位而言．亦與教家了無異趣。而末世之中．人根陋劣．知識鮮少．悟者尚難其人．何況實證。如來知諸眾生唯仗自力了脫之難．故於一切法門之外．特開念佛求生淨土一門。但能信願真切．即五逆十惡極重罪人．臨命終時．地獄相現。有善知識教以念佛．若能念佛十聲．或止數聲．或止一聲．亦得蒙佛慈力．接引往生。況彼修行世善．不作諸惡者乎。若是精修梵行．禪定力深．則往生品位更高．見佛聞法最速。即大徹大悟．斷惑證真之人．亦須回向往生．以期圓證法身．速成佛果。其餘法門．小法則大根不須修．大法則小根不能修。唯茲淨土一門．三根普被．利鈍全收。上之則觀音勢至文殊普賢．不能超出其外。下之則五逆十惡．阿算種性．亦可預入其中。使如來不開此法．則末世眾生．欲即生了生脫死．便絕無企望矣。然此法門如是廣大．而其修法又極簡易。由此之故．非宿有淨土善根者．便難諦信無疑。不但凡夫不信．二乘猶多疑之。不但二乘不信．權位菩薩．猶或疑之。唯大乘深位菩薩．方能徹底了當．諦信無疑。能於此法深生信心．雖是具縛凡夫．其種性已超二乘之上。喻如太子墮地．貴壓群臣。雖其才德未立．而仗王力故．感如此報。修淨土人．亦復如是。由以信願持佛名號．即能以凡夫心．投佛覺海。故得潛通佛智．暗合道妙也。欲說淨土修法．若不略陳諸法仗自力了脫之難．此法仗佛力往生之易．則不是疑法．便是疑自。若有絲毫疑心則因疑成障。莫道不修．修亦不得究竟實益也。由是言之．信之一法．可不急急講求．以期深造其極乎哉。所言信者．須信娑婆實實是苦．極樂實實是樂。娑婆之苦．無量無邊。總而言之．不出八苦。所謂生．老．病．死．愛別離．怨憎會．求不得．五陰熾盛。此八種苦．貴極一時．賤至乞丐．各皆有之。前七種是過去世所感之果．諦思自知．不須詳說．說則太費筆墨。第八五陰熾盛苦．乃現在起心動念．及動作云為．乃未來得苦之因。因果牽連．相續不斷。從劫至劫．莫能解脫。五陰者．即色受想行識也。色．即所感業報之身。受想行識．即觸境所起幻妄之心。由此幻妄身心等法．於六塵境．起惑造業．如火熾然．不能止息．故名熾盛也。又陰者．蓋覆義．音義與蔭同。由此五法．蓋覆真性．不能顯現。如濃雲蔽日．難杲日光輝．了無所損。而由雲蔽故．不蒙其照。凡夫未斷惑業．被此五法障蔽．性天慧日．不能顯現．亦復如是。此第八苦．乃一切諸苦之本。修道之人．禪定力深．於六塵境界．了無執著．不起憎愛。從此加功用行．進證無生。則惑業淨盡．斬斷生死根本矣。然此工夫．大不容易．末世之中．得者實難。故須專修淨業．求生極樂。仗佛慈力．往生西方。既得往生．則蓮花化生．無有生苦。純童男相．壽等虛空．身無災變。老病死等．名尚不聞．況有其實。追隨聖眾．親侍彌陀。水鳥樹林．皆演法音。隨己根性．由聞而證。親尚了不可得．何況有怨。思衣得衣．思食得食。樓閣堂舍．皆是七寶所成．不假人力．唯是化作。則翻娑婆之七苦．以成七樂。至於身則有大神通．有大威力。不離當處．便能於一念中．普於十方諸佛世界．作諸佛事．上求下化。心則有大智慧．有大辯才．於一法中遍知諸法實相．隨機說法．無有錯謬。雖說世諦語言．皆契實相妙理。無五陰熾盛之苦．享身心寂滅之樂。故經云．無有眾苦．但受諸樂．故名極樂也。娑婆之苦．苦不可言。極樂之樂．樂莫能喻。深信佛言．了無疑惑．方名真信。切不可以凡夫外道知見．妄生猜度．謂淨土種種不思議勝妙莊嚴．皆屬寓言。譬喻心法．非有實境。若有此種邪知謬見．便失往生淨土實益。其害甚大．不可不知。既知娑婆是苦．極樂是樂。應發切實誓願．願離娑婆苦．願得極樂樂。其願之切．當如墮廁坑之急求出離．又如繫牢獄之切念家鄉。己力不能自出．必求有大勢力者提拔令出。娑婆世界．一切眾生．於逆順境．起貪瞋癡．造殺盜淫．穢污本有妙覺明心．乃無底之廁坑。既造惡業．必受惡報。久經長劫．輪迴六道．乃不赦之牢獄。阿彌陀佛於往劫中．發四十八願．度脫眾生。有一願云．若有眾生聞我名號．求生我國．乃至十念．若不生者．不取正覺。阿彌陀佛誓願度生。若眾生不求接引．佛亦無可奈何。倘志心稱名．誓求出離娑婆者．無一不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力．能拔娑婆無底廁坑不赦牢獄之人．直下出離其中．悉皆安置於極樂本有家鄉．令其入佛境界．同佛受用也。欲生西方．最初須有真信切願．若無真信切願．縱有修行．不能與佛感應道交．只得人天福報．及作未來得度之因而已。若信願具足．則萬不漏一。永明所謂萬修萬人去者．指信願具足者言也。既有真信切願．當修念佛正行。以信願為先導．念佛為正行。信願行三．乃念佛法門宗要。有行無信願．不能往生。有信願無行．亦不能往生。信願行三．具足無缺．決定往生。得生與否．全由信願之有無。品位高下．全由持名之深淺。言念佛正行者．各隨自己身分而立．不可定執一法。如其身無事累．固當從朝至暮．從暮至朝．行住坐臥．語默動靜．穿衣吃飯．大小便利．一切時．一切處．令此一句洪名聖號．不離心口。若盥漱清淨．衣冠整齊．及地方清潔．則或聲或默．皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時．及至穢污不潔之處．只可默念．不宜出聲。默念功德一樣．出聲便不恭敬。勿謂此等時處．念不得佛。須知此等時處．出不得聲耳。又睡若出聲．非唯不恭．且致傷氣．不可不知。雖則長時念佛．無有間斷。須於晨朝向佛禮拜畢．先念阿彌陀經一遍．往生咒三遍畢．即念讚佛偈．即阿彌陀佛身金色偈。念偈畢．念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即但念南無阿彌陀佛六字．或一千聲．或五百聲．當圍繞念。若不便繞．或跪或坐或立皆可。念至將畢．歸位跪念觀音．勢至．清淨大海眾菩薩各三稱。然後念淨土文．發願回向往生。念淨土文者．令依文義而發心也。若心不依文而發．則成徒設虛文．不得實益矣。淨土文畢．念三歸依．禮拜而退。此為朝時功課．暮亦如之。若欲多多禮拜者．或在念佛歸位之時．則禮若干拜佛外．九稱菩薩．即作九禮。禮畢即發願回向。或在功課念畢禮拜。隨己之便．皆無不可。但須懇切至誠．不可潦草粗率。蒲團不可過高．高則便不恭敬。若或事務多端．略無閒暇。當於晨朝盥漱畢．有佛則禮佛三拜．正身合掌念南無阿彌陀佛。盡一口氣為一念．念至十口氣．即念小淨土文。或但念願生西方淨土中四句偈。念畢禮佛三拜而退。若無佛即向西問訊．照上念法而念。此名十念法門。乃宋慈雲懺主為王臣政務繁劇．無暇修持者所立也。何以令儘一口氣念。以眾生心散．又無暇專念。如此念時．借氣攝心．心自不散。然須隨氣長短．不可強使多念．強則傷氣。又止可十念．不可二十三十．多亦傷氣。以散心念佛．難得往生。此法能令心歸一處．一心念佛．決定往生。念數雖少．功德頗深。極閑極忙．既各有法。則半閑半忙者．自可斟酌其間而為修持法則也。又念佛之人．必須事事常存忠恕．心心隄防過愆。知過必改．見義必為．方與佛合。如是之人．決定往生。若不如是．則與佛相反．決難感通。又舉凡禮拜讀誦大乘經典．及作一切於世於人有益之事．悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方．其餘功德．另去回向世間福報．則念不歸一．便難往生。須知真能念佛．不求世間福報．而自得世間福報。（如長壽無病、家門清泰、子孫發達、諸緣如意、萬事吉祥等、）若求世間福報．不肯回向往生．則所得世間福報．反為下劣。而心不專一．往生便難決定矣。此念佛法門．一代時教大乘經典．盡皆讚揚。小乘經中．絕不提起。有不通教理者．斥為小乘。乃無知邪說．不可聽從。又乩壇所說．多屬靈鬼依託當人之智識而作。若說世間道理．則是者尚多。若說佛法．則非己所知．妄造謠言。如金剛直解後．所附之先天古佛寶號．乃滅人慧命．瞎人正眼．極惡無比之魔話。以此施人．罪過無量矣。
心者．一身之主．萬法之宗。順之則速成菩提．逆之則永沈生死。一切眾生．迷背本心．隨逐妄境．起貪瞋癡．造殺盜淫。輪迴於六道之中．汨沒於三界之內。久經長劫．莫能出離。汝既發心歸依三寶．為佛弟子。須發菩薩四宏誓願．自利利他。四宏誓願者．即眾生無邊誓願度．煩惱無盡誓願斷．法門無量誓願學．佛道無上誓願成也。須知此四宏誓願．乃三世一切諸佛誓願之本。汝於日用舉心動念．須令與此相合。若與合者．擴充令其圓滿。若不合者．斷除令其淨盡。然欲利他．先須自利。若非自己先出生死．何能度彼生死眾生。譬如溺於海者．不能救海中沈溺之人。如來所說了生死法無量無邊。唯淨土一法．下手易而成功高．用力少而得效速。若欲即生了辦．捨此末由。所謂淨土者．即生信發願．念阿彌陀佛．求生西方極樂世界也。果能信願真切．一心念佛。至臨命終時．決定蒙佛接引．往生彼國。既得往生．則俯謝凡質．高預聖流。見佛聞法．證無生忍。神通智慧．不可思議。然後乘本願輪．迴入娑婆．種種方便．度脫眾生。如觀世音菩薩．應以何身得度者．即現何身而為說法。普令一切眾生．同出生死．同成佛道。方可圓證自己本具之妙真如心。方可究竟契合乎菩薩四宏誓願．與阿彌陀佛四十八願。及普賢菩薩十大願王也已。心願之義．如是如是。若能顧名思義．身體力行。可謂超格丈夫．火裹蓮華．如來真子．大士嫡孫矣。勉之勉之。
與衛錦洲居士書（因鄰火延燒、物屋一空、其妻驚駭病故、遂心神迷悶、如醉如狂、）
法華經云．三界無安．猶如火宅。眾苦充滿．甚可怖畏。天之所以成就人者．有苦有樂．有逆有順．有禍有福．本無一定。唯在當人具通方眼．善體天心．則無苦非樂．無逆非順．無禍非福矣。是以君子樂天知命．上不怨天．下不尤人．隨遇而安．無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴。（素者現在也、行者優游自得之意、富則周濟貧窮、貴則致君澤民、盡其富貴之分、是之謂素富貴行乎富貴也、）素貧賤行乎貧賤．（若家無餘財、身未出仕、則守乎貧賤之節、不敢妄為、）素夷狄行乎夷狄．（若盡忠被讒、貶之遠方、如雲貴兩廣黑龍江等、則心平氣和、不怨君上、不恨讒人、若自己就是彼地之人一樣、）素患難行乎患難。（或者不但遠貶、且加之以刑、輕則楚打監牢、重則斬首分尸、或至滅門、仍然不怨君上、不恨奸黨、若自己應該如此一樣、人與之患難、尚然如是、何況天）（降之患難、豈有怨恨者乎、如是之人、則人愛之、天護之、或在此生、或在後世、或在子孫、決定有無窮之福報、以酬其德矣、）居士雖有好善之資．未明儒佛至理。以故一遇逆境．便發狂亂耳。今諭之曰．世間最博厚高明者．莫過天地日月。而日中則昃．月盈則食。高岸為谷．深谷為陵。滄海變桑田．桑田成滄海。古今最道高德備者．莫過孔子。而且絕糧於陳．被圍於匡。周遊列國．卒無所遇。只有一子．年才五十．即便死亡。幸有一孫．得綿世系。降此而下．顏淵短命．冉伯牛亦短命。子夏喪明．左邱明亦喪明。屈原沈江．（屈原盡忠被讒、後以）（懷王被秦所留、不勝憂憤、而力無能為、五月五日、沉於汨羅江中、）子路作醢。（醢音海、肉醬也、子路仕衛、衛蒯瞶與其子輒爭國、子路死於其難、遂被敵兵斬作肉醬、）天地日月．猶不能令其常然不變。大聖大賢．亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命．故所遇無不安樂也。而且千百世後．自天子以至庶人．無不景仰。以當時現境論之．似乎非福。以道傳後世論之．則福孰有過於此者。人生世間．千思萬算．種種作為。究到極處．不過為養身口．遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體．何必綾羅綢緞。口則菜羹儘可過飯．何必魚肉海味。子孫則或讀書．或耕田．或為商賈．自可養身．何必富有百萬。且古今為子孫謀萬世之富貴者．莫過秦始皇。吞并六國．焚書坑儒收天下兵器以鑄大鐘．無非欲愚弱其民．不能起事。誰知陳涉一起．群雄并作。一統之後．不上十二三年．便致身死國滅．子孫盡遭屠戮。直同斬草除根．靡有孑遺。是欲令子孫安樂者．反使其速得死亡也。漢獻帝時．曹操為丞相．專其威權。凡所作為．無非弱君勢．重己權．欲令自身一死．子便為帝。及至已死．曹丕便篡。而且尸猶未殮．丕即移其嬪妾．納於己宮。死後永墮惡道．歷千四百餘年．至清乾隆間．蘇州有人殺豬出其肺肝．上有曹操二字。鄰有一人見之．生大恐怖．隨即出家．法名佛安。一心念佛．遂得往生西方．事載淨土聖賢錄。夫曹操費盡心機．為子孫謀。雖作皇帝．止得四十五年．國便滅亡。而且日與西蜀東吳互相爭伐．何曾有一日安樂也。下此若兩晉宋齊梁陳隋．及五代之梁唐晉漢周．皆不久長。就中唯東晉最久．僅一百三年。其他或二三年．或八九年．一二十年．四五十年．即便滅亡。此乃正統。其餘竊據偽國．其數更多．其年更促。推其初心．無非欲遺子孫以富貴尊榮。究其實效．反令子孫遭劫受戮．滅門絕戶也。且貴為天子．富有四海．尚不能令子孫世受其福。況區區凡夫．從無量劫來．所作惡業．厚逾大地．深逾大海。可保家道常興．有福無殃也耶。須知世間萬法．悉皆虛假．了無真實。如夢如幻．如泡如影．如露如電．如水中月．如空中花．如熱時燄．如乾闥婆城。（梵語乾闥婆、此云尋香、乃天帝樂神、其城乃幻現非實、世俗所謂蜃樓海市即此也、）唯自己一念心性．亙古亙今．不變不壞。雖不變壞．而常隨緣。隨悟淨緣．則為聲聞．為緣覺．為菩薩．為佛。由功德有淺深．故果位有高下。隨迷染緣．則生天上．生人間．墮修羅．墮畜生．墮餓鬼．墮地獄。由罪福有輕重．故苦樂有短長。若不知佛法之人．則無可如何。汝既崇信佛法．何不由此逆境．看破世相。捨迷染緣．隨悟淨緣。一心念佛．求生西方。從玆永出六道之輪迴．高證四聖之果位。豈不是因此小禍．常享大福耶。而乃昧昧不了．如醉如狂。倘若焦思過度．或致喪身失命．則長劫難出輪迴矣。而且弱妾孤子．何以自立。本欲自利利他．反成自害害他。（他謂妾與子也、）何愚癡一至於此也。經云．菩薩畏因．眾生畏果。菩薩恐遭惡果．預先斷除惡因。由是罪障消滅．功德圓滿．直至成佛而後已。眾生常作惡因．欲免惡果。譬如當日避影．徒勞奔馳。每見無知愚人．稍作微善．即望大福。一遇逆境．便謂作善獲殃．無有因果。從茲退悔初心．反謗佛法。豈知報通三世．轉變由心之奧旨乎。報通三世者．現生作善作惡．現生獲福獲殃．謂之現報。今生作善作惡．來生獲福獲殃．謂之生報。今生作善作惡．第三生．或第四生．或十百千萬生．或至無量無邊劫後．方受福受殃者．謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業．決無不報者。轉變由心者．譬如有人所作惡業．當永墮地獄．長劫受苦。其人後來生大慚愧．發大菩提心．改惡修善．誦經念佛．自行化他．求生西力。由是之故．現生或被人輕賤．或稍得病苦．或略受貧窮．與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業．即便消滅。尚復能了生脫死．超凡入聖。金剛經所謂若有人受持此經．為人輕賤．是人先世罪業．應墮惡道．以今世人輕賤故．先世罪業．即為消滅．當得阿耨多羅三藐三菩提者．即轉變由心之義也。世人稍遇災殃．不是怨天．便是尤人．絕無有作償債想．生悔罪心者。須知種瓜得瓜．種豆得豆。種稂莠則不能得嘉穀。種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者．宿世之栽培深也。若不作惡．則福更大矣。譬如富家子弟．吃喝嫖賭．揮金如土．而不即凍餒者．以其金多也。倘日日如是．縱有百萬之富．不幾年即便家敗人亡．掃地而盡矣。作善遇殃者．宿世之罪業深也。若不作善．則殃更大矣。譬如犯重罪人．未及行刑．復立小功。以功小故．未能全赦．改重為輕。倘能日日立功．以功多且大故．罪盡赦免．又復封侯拜相．世襲爵位．與國同休。大丈夫生於世間．當具超格知見。豈可使身外之物．累壞自身。譬如金珠滿屋．強盜來搶．只宜捨之速逃．豈可守財待死。良以金珠雖貴．若比身命．猶然輕賤。既不能兩全．只可捨金珠而全身命耳。且汝財物已燒．空憂何益。惟宜隨緣度日．竭力念佛．求生西方。則盡未來際．永離眾苦．但受諸樂。如是則由此火災．成無上道。當感恩報德之不暇．何怨恨迷悶之若是耶。祈以予言詳審忖度．當即釋然解脫．如撥雲霧以見天日。從茲即災殃翻為善導．轉熱惱直下清涼矣。倘猶執迷不悟．勢必發願發狂。則本心已喪．邪魔附體。縱令千佛出世．亦不能奈汝何矣。
（不慧）為儒未能．學佛不就。久離故鄉．欲反未能。每一省察．慚惶無地。忽接華翰．若遇故人。但書中讚譽過分．令人如臨鈇鉞耳。祈以後再有筆談．勿用此套。令兄枝芬．於七月十四日晤面。因詢居士修持家道．言其為善益力．道念日增。但以家門不幸．令郎早夭．二孫尚幼．頗懷憂思。予聞之不禁慨然長嘆。須知逆來順受．始名樂天。修身植德．方曰盡性。世有愚人．不知夙生善惡．惟觀眼前吉凶。見作善而得禍．便謂善不當為。作惡而得福．便謂惡不足戒。不知善惡之報．非一朝一夕之故．其所由來者漸。譬如三尺之冰．豈一朝之寒所能結。百川之泮．亦豈一日之煖所能消。切不可怨天而尤人．猶豫而退悔。學俞淨意之修身．袁了凡之立命。將見二孫必成佳士．麟兒屢見誕生矣。至於華嚴重建．誠屬莫大功德。然居處深山．募化維艱。只可隨緣．不宜勉強。有殿可以供佛．有寮可以安身．行道居處有所庇覆．足矣。何必多造殿宇．廣列長廊。不為利益自他．惟取快悅俗目乎。謝友才志雖高．可惜從未一遇通人。所言自悔時過難學者．特舉業耳。不知學聖學賢之時．無過無不過。其學亦無難無易。何以言之。孔子七十．尚欲假年學易．為免大過計耳。豈為熟其詞義以雄筆札．得高爵者哉。十五志學．七十尚學。彼年臨四十．豈時過不能為學耶。堯舜之道．孝弟而已矣。一日克己復禮．天下歸仁焉。聖罔念而作狂．狂克念而成聖。有何難易之可論於其間哉。予謂謝友．為學莫善此際。有父母可以盡孝．有兄弟可以盡弟．有兒女可以教訓．有詩書可以取法．正合夫子居家為政之道。此時不學．真是時過難學矣。縱令文章蓋世．官居一品．終是一窮微極妙之藝人．非適時力學之儒士也。因聞佛語．遂持長齋．可知宿因深厚。廢棄前功．意欲出家．可知道眼昏朦。如來說法．恆順眾生。遇父言慈．遇子言孝。外盡人倫．內消情慮．使復本有真心．是名為佛弟子．豈在兩根頭髮上論也。況貴鄉僻居深山．知法者少。高明者以語言不通之故．皆不至其地。仗此好心．竭力學道。孝弟修而閭里感化。齋戒立而殺盜潛消。研究淨土經論．則知出苦之要道。受持安士全書．則知淑世之良謨。以淨土法門諭親．以淨土法門教子．及諸親識。正以生死事大．深宜痛恤我後。不必另擇一所．即家庭便是道場。以父母兄弟妻子朋友親戚．盡作法眷。自行化他．口勸身率．使其同歸淨域．盡出苦輪。可謂戴髮高僧．居家佛子矣。宜以鄙意告之。倘聞此不加誹毀．又欲進步．路頭不決。身事暇適．不妨親至普陀來訪一番。否則但觀淨土十要．及淨土聖賢錄．自知取法．不勞更問他人矣。令兄忠厚有餘．似與此道有緣。宜勸受持安士全書．庶不虛此一晤。彌陀疏鈔．安士全書各一部．隨書帶來．以結淨緣。
數載未唔．時常憶念。今秋令兄枝芬赴鄉試．持書來山．方悉居士近來操持。又言家門不幸．喪其愛子。旦夕憂思．不能置懷。予欲詳陳事理因果．以錄遺朝迫．不能住宿．故略言之。今嘉平望日．徹權師至．又言居士怨尤之狀．及無知俗人謂作善獲殃．修行無益等．種種邪說。予聞之悽然。恐上智者因茲惰行．下愚者敢於作惡．故不揣固陋．直詞以告。如來說經．報通三世。凡人生子．略有四因。報通三世者．第一現報。謂現在作善作惡．現生獲福獲殃。如士子習舉業．現身得功名。此凡眼能見者。第二生報。謂今生作善作惡．來生享福受罪。如祖父重斯文．子孫方發達。此則凡眼所不能見．天眼猶能見之。（今生來生､皆約本人說、然隔世之事、難以喻顯、權約祖父子孫、欲人易了、不可）（以詞害義、至禱、）第三後報。謂今生作善作惡．至第三生．或四五六七生．或十百千萬生．或一十百千萬劫．或至無量無邊恆河沙劫．方受善惡之報。如商周之王業．實肇基於稷契弼舜佐禹之時。若三四生等．天眼猶能見之。若百千萬劫．天眼則不能見．聲聞道眼．猶能見之。若無量無邊恆河沙劫．惟如來五眼圓明者能見。尚非聲聞道眼之境．況天眼肉眼哉。知此三報之義．則作善降祥．不善降殃．聖言原自無爽。富貴貧賤壽夭窮通．天命未曾有偏。境緣之來．若鏡現像。智者但修鏡外之容．愚人徒憎鏡內之影。逆來順受．方為樂天。不怨不尤．始可立命。子有四因者。一者報恩．二者報怨．三者償債．四者討債。報恩者．謂父母於子．宿世有恩．為報恩故．來為其子。則服勞奉養．生事死葬。必使生則親歡．祭則鬼享。乃至致君澤民．名垂青史．令天下後世．敬其人而并敬其親。若曾魯公．陳忠肅．王龜齡．史大成．（曾陳王三公、皆宋名臣、史公清初狀元、四公皆信佛、唯忠）（肅悟入甚深、以前世皆為高僧、故雖處富貴、猶能不昧本因耳、）今世之孝子賢孫．皆此類也。報怨者．謂父母宿世於子有負恩處．為報怨故．來為其子。小則忤逆親心．大則禍延親身。生無甘旨之養．死貽九泉之辱。又其甚者．身居權要．謀為不軌．滅門戮族．掘墳夷墓．使天下後世．唾罵其人并及其親。若王莽．曹操．董卓．秦檜等是也。償債者．子宿世負親資財．為償債故．來為其子。若所負者多．則可以終親之身。若所負者少．故不免半途而去。如學甫成名而喪命．商纔得利而殞身。討債者．謂親宿世負子資財．為討債故．來為其子。小債則徒費束修聘金延師娶妻．及種種教誨．欲望成立．而大限既到．忽爾喪亡。大債則不止如此．必致廢業蕩產．家敗人亡而後已。諦觀令子．恐是討債而來。幸所負者少．故弱冠而去。當懺悔宿業．努力勤修。天必畀汝好子．光大門戶。況孔子聖人．中年喪子。顏淵大賢．壯歲夭亡。原憲赤貧．子路殉難。夷齊餓死於首陽．伯玉窮困於衛國。將謂聖賢因修德而遭天譴耶．抑亦死生有命．富貴在天耶。但責己德之不誠．勿問天報之禍福。能如是者．五福自然臨門．六極決定避舍。謂予不信．有如皦日。須知人生世間具足八苦。縱生天上．難免五衰。唯西方極樂世界．無有眾苦．但受諸樂。將非天以汝倡導淨土．以此無福無壽之子．為汝作頂門一針。使汝知三界無安．猶如火宅。眾苦充滿．甚可畏懼。人命無常．速如電光。大限到來．各不相顧。一切有為法．如夢幻泡影。於此猶不惺悟．力修淨業．則與木石無情．同一生長於天地之間矣。有血性漢子．豈肯生作走肉行尸．死與草木同腐。高推聖境．自處凡愚。遇大警策而不憤發．聞聖賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶．抑人負天耶。祈垂慧察。
李綱是一通方作家。以易與華嚴對論．謂其全合．是善知識不拒來學．引人入勝．就彼所知而令擴充。如孟子以齊王不忍一牛之死．推此惻隱之心．可以保民而王天下。非謂徒愛一牛而便能王天下也。是引喻。非敵論。凡讀古人文字．貴得其意．否則糟粕而已。夫華嚴乃如來自證之法。所有諸度諸位．皆是實事．皆可表法。聲聞四果．雖處法會．猶如聾啞。人天凡品．豈能知見。縱有天龍八部．皆已親證法身．為上求下化利益有情．特現八部身耳．非實業之凡夫也。易乃立虛象以兆吉凶．順天理而導人情。是治世之常法．非出世之大道。乃倫常之儀準．非佛道之標的。然通佛法者．法法頭頭．無不是道。橫說豎說．有何軌跡。若未能徹了自心．亦效其說．如庸醫未能診脈．即效剮骨。弱羽尚難棲枝．即欲奮飛。其不自他俱殞軀命者鮮矣。今以喻明。易以父母稱為嚴君。又古人以邑令亦稱為君。豈父母邑令．與聖天子敵體相齊．無有高下也。又如舉一漚曰此海也．舉一塵曰此地也。知漚與塵．是海與地之少分則可。謂漚塵與海地同其深廣．同其博厚．則不可。一隙之日．即照天照地之日。一管之天．即無邊無際之天。但當出戶而瞻日．捨管而窺天。豈可謂隙之外別無有日．管之外別無有天哉。古人為儒者道．語多類此。若即為實說．是抑聖天子與邑令同其尊也。俾海地與漚塵同其深廣博厚也。一隙一管之天日．與無邊無際之天日．同其普遍也。是齊東野人之鄙論．非明心見性之法言也。閣下且宜持戒念佛．以儒家修持為常法．以佛教修持為加行。入理深談．且緩數年。欲學佛祖．先須取法聖賢。倘躬行有玷．倫常乖舛．尚為名教罪人．何能為佛弟子。佛教雖出世法．然遇君言仁．遇臣言忠．遇父言慈．遇子言孝．由淺而入深．下學而上達。熟讀安士全書．可以知其梗概矣。凡人改過遷善．並修淨業．惟貴真誠．最忌虛假。不可外揚行善修行之名．內存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非．如此方可希聖希賢．學佛學祖。為名教之功臣．作如來之真子。固不在窮達緇素上論也。（不慧）之所望於閣下者．望閣下亦以望一切親知。則不負一至普陀朝禮大士．與（不慧）一得覿面．而即聞佛乘也。
佛法至今．衰殘實甚。茫茫眾生．如盲無導。縱有一二知識為之開示。以業深障重故．正智不開。雖聞正法．不生信向。縱生信向．亦屬浮泛。如醉如夢．了無定見。一遇邪魔外道．則如蠅逐臭．如蛾赴火。蟻聚烏合．動盈千萬。故光緒初年．關東有一混元門．每年歸依者有十餘萬人。至十一二年．以劣跡已彰．人多見惡。一年之內．尚有數萬。近有出家魔子．擬欲大得名利。於三十年前．即抄襲古人語錄中成言．改頭換面．謂是自己語錄。而此魔子．一不通宗．二不通教．三無學問。恐人或謂己無學問．何能說此。特意用許多白字以實之。令人謂為真是大徹大悟．隨口所說．詞理超妙。其有不大恰當者．蓋因不曾讀書．不通字義之故。舉凡萬法歸心錄．六祖壇經．寒山詩中詩偈．整個錄來．換三五字而已。所有言句．盡皆如是。隨即遠近流布．然亦無大招徠。近又得一妙法．致令善男信女．相率歸依。且道得何妙法．便能如是。以此魔子．初則妄充悟道．人未歸附。近則妄充得道．故得遠近爭赴。且自謂我所說法．令人易於得道。故一境若狂．咸相崇奉。妄充得道．須有事實．人方肯信。故肆無忌憚．隨口亂說。常為人言．我能入定．超度亡魂．令其生天．或生淨土。能知一切亡人．或生天上．或生人間及三惡道。又知某人生西方上品．某人生中品．某人生下品。由是之故．不但愚夫愚婦．靡然從風。即不明佛理之士大夫．亦以為實屬得道．而歸依信奉者．日見其多。縱有智者斥其狂妄．由彼邪說入人深故．了不見信。自古高僧．或古佛再來．或菩薩示現。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛．是菩薩者。故楞嚴經云．我滅度後．勒諸菩薩．及阿羅漢．應身生彼末法之中．作種種形．度諸輪轉。終不自言我真菩薩．真阿羅漢．洩佛密因．輕言未學。唯除命終．陰有遺付。而智者大師．實是釋迦化身。至臨終時．有問所證位次者。答曰．我不領眾．必淨六根。損已利人．但登五品。是仍以凡夫自居也。五品者．即圓教觀行位。所悟與佛同儔．圓伏五住煩惱．而見惑尚未能斷。智者臨終．尚不顯本。意欲後學勵志精修．不致得少為足．及以凡濫聖耳。今此魔徒．妄充得道者．乃壞亂佛法．疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪．甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒．當永墮阿鼻地獄．經佛剎微塵數劫．常受極苦．末由出離。何苦為一時之虛名浮利．膺長劫之慘罰酷刑。名利惑人．一至於此。此魔子自謂所說之法．令人易於得道者．即是以生滅心作常住解。以不修善．不斷惡．為不生不滅。撥無因果．墮邪見坑。此即魔子招徠徒眾．令皆得道之實際。故有平日持齋念佛之人．一親近彼．即不持齋．不念佛。其餘一切改惡遷善．知因識果．培德植福等事．概行棄置。唯止令人看一話頭。而實不知如何是看。如何是話頭。遂將古人酬機之語．令人依文解義．卜度思量。如狗子無佛性．庭前柏樹子．乾矢橛．麻三斤．七斤布衫等．一一學拆字講義者。拆而講之。謂之為參禪．謂之為透公案。稍微能坐．及能按文解義．便為印證曰．某人夙根深厚．某人現行精純．故得用功不久．便已透徹。夫參禪一事．談何容易。古人如趙州諗禪師．從小出家．至八十餘歲．尚且行腳。故有頌之者曰．趙州八十猶行腳．只為心頭未悄然。長慶坐破七個蒲團．後方開悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子．九上洞山。此等大祖師．大徹大悟．如是之難。彼魔子之徒．一聞魔說．遂皆開悟。如前所說祖師．直是替他提鞋也無用處矣。須知祖師之悟．乃從迷至悟．一悟永悟。魔徒之悟．乃因迷入誤．一誤永誤。悟之音雖同．悟之事實反。以彼魔徒．從初發心．一無戒行．二無正智．三不知話頭是參叩自心之方便．而以按文義卜度為參。如此參禪．盡世間聰明人．通通皆是大徹大悟之人。如人不識摩尼寶珠．見一魚目．寶而藏之．誇耀於人．謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠．何者魚目．遂群聚而尋求之．各各皆得此珠。從茲發大誓願．普令貧窮同胞．皆得此珠。一朝遇見賈胡．欲得貿易多金。賈胡擲而唾之曰．何持魚目．用黷我眼。方知費盡心機．只落得慚愧欲死而已。且人之常情．縱恣則易．攝束則難。教以持齋念佛．便覺口頭失美味．身心常辛勤。魔子則曰．只要心好．何必持齋。汝本是佛．何須更念他佛。以此恰合自己懶惰懈怠．不願攝束．任意放縱之機．如囚遇赦書．慶幸無已。又進而叩其所以．則曰達摩西來．不立文字．直指人心．見性成佛。汝但看一話頭．自能見性。既見性已．即名成佛。既成佛已．則一切俱空．無因無果．無修無證。一法不立．名真解脫。彼教人持齋念佛．改惡修善．畏因果．培福德者．皆不知自性之中．無一法不具．亦無一法可立。執著法相．不肯捨離。捨本逐末．無繩自縛。如是之人．名為小乘。何可以為知識而親近之哉。須知如來所說因果修證等法．皆是以黃葉作金．為止小兒啼故。彼等反執為實．則其智與小兒何異。若大丈夫．佛尚不可得．何有因果修證等法。若立一塵．便非佛法。汝但識得自己是佛．一任食肉飲酒．行盜行淫．何一法不是佛法。上天堂．下地獄．天衣天食．鑊湯鑪炭．何一境不是佛境。自己即是彌陀．當處即是極樂。豈待汝鼓起妄想業識心．鼓動父母所生口．畢生終日念佛．受許多冤枉苦．求到臨命終時．往生西方。捨己求人．拋家浪走。豈非知見顛倒．錯亂修習乎。種種魔說．大抵如是。今試論曰．只要心好．何必持齋。殺彼之身．悅己之口．是好心耶．非好心耶。且兵劫之時．賊來殺人．亦當皆是好心。設殺汝時．為感恩乎．為懷恨乎。汝本是佛．尚不肯念他佛．何肯殺而食彼皆是過去父母未來諸佛之眾生乎。如是．則汝之心性．本來是佛。汝之行為．原是眾生。何可未得謂得．以凡濫聖．以念他佛為辱．以殺眾生為榮哉。達摩西來．不立文字者．欲人徹證本體．不以徒誦語言為事。若契本體．則文字即是本體．即解脫相。終日讀誦．依教修行．畢竟無文字相可得。如永明壽．首山念．棲賢湜．育王微等諸大老．皆盡壽讀誦。豈彼盡皆不知不立文字之旨乎。只因汝錯認不立為廢棄．遂謂如來所說一切大小乘經．無量法門．皆是黃葉作金哄騙小兒。若然．則迦葉．阿難．馬鳴．龍樹．永明．首山等．皆是弄黃葉漢。汝既以彼為非．何得承嗣其法．言是禪宗。彼若果是．則汝之禪宗．便非彼之禪宗。汝的的是冒彼之名．以壞彼法之惡賊耳。且汝執著廢棄文字為不立文字者。六祖云．只此不立．便是文字。況尚有直指人心見性成佛等八字。且此達摩西來十六字．是文字耶．非文字耶。又一切俱空．無因無果．無修無證．一法不立．名真解脫。何又立破齋謗佛．怙惡廢善．瞞因昧果．折福損德等法．而不肯令其俱空乎。上智知空而進德。下愚知空而廢善。佛祖於千百年前．早為汝判斷停當矣。汝謗人執著善法為捨本逐末．為無繩自縛．為小乘。汝執著惡法．不肯棄捨。現生當遭國憲．死後永墮阿鼻。應是棄末循本．應是即縛無縛．應是大乘矣。汝謂大丈夫佛尚不可得．何有因果修證。若立一塵．便非佛法。是佛與因果修證．皆是塵．皆不容立。而食肉飲酒行盜行淫．何得便非是塵．便皆容立。且問食肉飲酒行盜行淫之心．是佛心耶．是眾生心耶。若道是佛心．佛豈存此心．行此事耶。若道是眾生心．何得便超因果之外．便非是塵．便是佛法乎。地獄尚是佛境．當處即是西方。是則苦亦不厭．樂亦不求。無取無捨．忘憎忘愛。何得貪圖現生名利．妄企死後流芳。剽竊古人言句．改頭換面．以為自己語錄。未得謂得．未證謂證。以凡濫聖．妄充知識。教彼許多信心男女．墮邪見坑．喪失慧命。從茲永墮惡道欲出末由。此魔子者．究其本因．不過欲得虛名浮利．企人謂己為大善知識而已。詳其後報．則其苦痛慘悽之狀．罄竹難書矣。可不哀哉。汝既發心念佛．當依淨土經論所說而修。如此魔子所說．乃是竊取宗門祖師之言．妄以己見誤會宗意。故其所說．皆似是而非。實與宗門道理相反．實為佛法之怨。若被彼所誘．墮彼黨中．則難免以好心而招惡果矣。如此魔子．斷斷不可親近。當恪守淨宗列祖成規．持齋念佛．改惡修善．知因識果．植福培德。以企現生消除業障．臨終正念往生。庶不虛此一生．及親為如來弟子耳。須知禪宗一法．名為教外別傳。凡所提倡．意在言外。千言萬語．總皆指歸不涉因果修證凡聖生佛之法身理體。令人先悟此體．然後起彼修因證果．超凡入聖．即眾生而成佛道之事。但其酬機之語．名為機鋒．名為轉語。欲令人參而自得．故無義路。若會得．固屬大幸。若會不得．但當將此一句話．當做本命元辰．廢寢忘餐．終日竟夕．如一人與萬人敵．不敢稍有間斷放縱。一年不悟兩年參．十年不悟二十年參．一生不悟．即生生參。果真拌此深心參者．決無不悟之理。既悟之後．乃名悟道。尚須歷諸境緣．鍛煉習氣。直得煩惑淨盡方名證道。彼魔子者。乃以誤為悟。悟尚全體是誤．何況說證。乃不知慚愧．不懼因果．竟致無量好心男女．受彼所騙．同斷善根。汝宜篤信吾言．自不被彼所陷矣至囑至囑。
仲春一別．忽值夏令．光陰迅速．殊堪驚人．每憶二位信心真切．法眼未明．致令捨高明而取卑暗。何異棄家裏之活佛．供野外之土偶。不特自失正見．貽誚大方。即（光）亦進退咸乖．殊深慚赧耳。來書謂後有所著．隨時見貺。（光）目昏體衰．無事不親翰墨。縱因事有作．亦同集字聚葉．有何可觀。然恐孤負所期．今將以前殘羹餿飯．略盛一二。倘不嫌酸臭．亦可作反嘗嘗自性之前茅。淨土決疑論．係民國三年狄楚青居士以端甫回籍．十三期報料不足．令作一二篇以助熱鬧耳。後竟以主持無人．遂停版不出。此論文雖鄙菲．而於斷疑生信．不無少補。至於永明料簡訓釋處．須仔細參詳。若不如是信向．便成虛文。此（不慧）數十年痛心疾首者．於此以發揮之。萬不可以今人所說為的．致孤負永明大慈悲心也。持經利益隨心論．以今人受持經典．了無敬畏而發。欲得佛法實益．須向敬畏中求．能竭誠致敬．縱究竟果德．尚能即得．況其下焉者哉。餘皆隨事而書．所謂他山之石．可以攻玉。但取其益．勿校其跡．自有裨益。倘以古德著作繩之．則將焚燬之不暇．何可令其一經於目哉。揀魔辨異錄文理高深．禪教融貫。係雍正十一年夏初始著．至十三年方畢．未及刊板．龍馭賓天．迨後刊時．以草書替字．鈔者不察．便許多直作本字．而錯訛便不勝其多。使世宗在世．斷斷不至如此耳。今春細校兩次．俾還本來面目。倘後因緣果就．當不負世宗一番至意矣。善導和尚係彌陀化身．有大神通．有大智慧。其宏闡淨土．不尚玄妙．唯在真切平實處．教人修持。至於所示專雜二修．其利無窮。專修謂身業專禮．（凡圍繞及一切處身不放逸皆是、）口業專稱．（凡誦經咒、能志心回向、亦可名專稱、）意業專念。如是則往生西方．萬不漏一。雜修謂兼修種種法門．回向往生。以心不純一．故難得益．則百中希得一二．千中希得三四往生者。此金口誠言．千古不易之鐵案也。二位當以此自利．又當以此普利一切。至於持咒一法．但可作助行。不可以念佛為兼帶．以持咒作正行。夫持咒法門．雖亦不可思議．而凡夫往生．全在信願真切．與彌陀宏誓大願．感應道交而蒙接引耳。若不知此意．則法法頭頭．皆不思議．隨修何法．皆無不可．便成無禪無淨土．鐵床并銅柱．萬劫與千生．沒個人依怙矣。若知自是具縛凡夫．通身業力．匪仗如來宏誓願力．決難即生定出輪迴。方知淨土一法．一代時教．皆不能比其力用耳。持咒誦經．以之植福慧．消罪業．則可矣。若妄意欲求神通．則所謂捨本逐末．不善用心。倘此心固結．又復理路不清．戒力不堅．菩提心不生．而人我心偏熾．則著魔發狂．尚有日在。夫欲得神通．須先得道．得道則神通自具。若不致力於道．而唯求乎通。且無論通不能得．即得則或反障道。故諸佛諸祖．皆嚴禁之而不許人修學焉。以世每有此種見解人．故因覶縷及之。二位令親在堂．宜以淨土法門．感應事跡．常時解說．令其發歡喜心．信受奉行。若不以此為孝．則縱能盡世之所謂孝者．究竟於親有何利益大禹．大聖人也．不救於鯀之神化為黃能．（音乃平聲、即三足鱉、）入於羽淵。觀此．可不惕然驚．憬然悟．以求導親之神．高預海會．親炙彌陀．以證夫即心本具之無量光壽乎。志蓮居士苦行雖好．恐淨土宗旨．有所不知。或求轉女身．及生人天樂處之心．不能徹底放下。致無邊利益．隨世間小樂而失之。亦宜常為講說．令其志向決定耳。夫勸一人生淨土．即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生．而其功由我始．其功德利益．何可思議也哉。又自既修淨土．尚須以此法門普告一切．況妻妾子女．豈可不勸令發心．而失此巨益乎。倘天性相近則何善如之。如稍相遠．亦須漸磨漸染．俾即遠而成近耳。此所謂深愛．所謂宏慈．捨此而為慈愛．皆名有而實無耳。吾言不足為輕重．略錄一二．以見其概。當詳閱淨土十要．淨土聖賢錄．樂邦文類等．則取法有地．懷疑無由矣。法苑珠林一書．詳談因果．理事並進。可治近世排因撥果．肆無忌憚等膏肓痼疾。凡有信心讀書人．皆當令閱此書。豈但有益於身心性命．實於格物致知．文章學問．大有裨益也。安士全書．亦與此同其氣類耳．文人皆不可不知。娑婆之苦．說不能盡。縱時屬昇平．仍然日在苦惱中。以眾生久習相安．遂不知耳。近來中國屢經兵燹．已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰．人死近千萬．為開闢第一兵劫．而戰勢尚盛．不知何所底極。靜言思之．誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業所招之惡報．亦何至於此極哉。今聞此說．當憤發大心．以速求往生。然後迴入娑婆．普度一切。經云．菩薩畏因．眾生畏果。菩薩恐招惡果．故斷惡因。惡因斷而惡果無從而生。眾生競作惡因．至受惡果。受惡果時．不知自懺往業．又復更造惡法以為對治．則怨怨相報．經劫不息。可不哀哉．可不畏哉。知是而不求生西方者．非夫也。
一綜觀二十年間決擇問學．備歷艱險。竟能從儒入佛．即俗修真。簡去自力．專宗淨土。可謂三生有幸．一道同歸者也。幸甚慰甚。夫人宿世果種善根．且無論為學求道．可為出世大事之前茅。即貪曠癡等煩惱惑業．疾病顛連種種惡報．皆可以作出生死入佛法之因緣。顧其人之能自反與否耳。不能自反．且無論碌碌庸入．為世教之拘。即晦庵．陽明．靖節．放翁等．雖學問操持見地．悉皆奇特卓犖。然亦究竟不能徹悟自心．了脫生死。其學問操持見地．雖可與無上妙道作基。由不能自反．竟為入道之障。可知入道之難．真難於登天矣。不執著等語．理則是．而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣喫飯．侈談不執飢寒。與終日枵虛．不得杯水粒米．餓且將死．而謂人曰．吾視龍肝鳳髓．直同穢物．思之即嘔．況其下者乎。同一空談耳。今時不明教理．即參禪宗者．每多中此空解脫病。至於靜坐澄思．空境現前。不過以靜澄伏妄．偶爾發現之幻境耳。若錯認消息．生大歡喜．則喪心病狂．佛亦難醫矣。幸能體察而不執著．棄捨幻妄．卒得貫通諸法法門。可謂久歷荊棘．忽達康莊矣。末世人根陋劣．知識希少。若不仗佛慈力．專修淨業。但承自力．參叩禪宗。不第明心見性．斷惑證真者．罕有其人。而以幻為真．以迷為悟．著魔發狂者．實繁有徒矣。所以永明蓮池等．觀時之機．極力主張淨土法門也。至於逐吏之譬．乃現今數年來千真萬真之確論也。興利除弊．必須推及將來畢竟結果處．方為濟時之務。否則與斷頭腳而醫頭腳．同一覆轍。能不令人痛哭流涕長太息也耶。若夫信心真切．行願專一之問答．理雖的確．但未能發或人之信心．伸自己之主見。今代為答曰．吾已遍研教理．普親諸聖．故能如是。豈尋常所謂研究親近者哉。何以言之。淨土法門．釋迦彌陀之所建立也。文殊普賢之所指歸也。馬鳴龍樹之所弘揚也。匡廬．天台．清涼．永明．蓮池．蕅益之所發揮倡導．以普勸夫若聖若凡或愚或智也。此諸菩薩大士．於千百年前．早已為吾遍研藏教．特地揀出此不斷惑業．得預補處．即此一生．定出樊籠．至圓至頓．至簡至易．統攝禪教律而高出禪教律．即淺即深．即權即實．殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖．以古為師。豈不如親近今時知識之為愈乎。華嚴一經．王於三藏．末後一著．歸重願王。華藏海眾．悉證法身．咸求往生．企圓佛果。吾何人斯．敢不景從。捨爾狂心．力行斯道。功德利益．當自證知。何待遍參．方為知法哉。
彌陀衷論．若經若論．皆有功於淨業行人。亦有啟後人妄作排古之端．其過殊非淺淺。當取其閉關專修之法。其所謂自匡廬創建蓮宗以來．無一識經義者．其親證三昧．唯一省一大師。皆其偏見局論．最為輕藐古德開我慢之道．邀來哲共遊．豈非謗法謗僧。而其所以作此說者．實欲露出自己乃親得聖師真傳．實為淨宗第一功臣而已。至於指斥紫閣．雲棲．蕅益等．適彰其少見少聞．不達如來權實法門．欲以己之一機為準。如古德謂得鳥者網之一目．不可以一目為網。治國者功在一人．不可以一人為國。王耕心決欲以一目為網．一人為國．發而為論．頗自矜張。猶是少年時空腹高心．不可一世之狂態。謂己掩關二期．亦有所證．斷難取信。何以言之．證三昧人．非不開議論之辯口。但心平氣和．唯理是尚。若彼所論．多皆矜己斥人．乃堅白同異辯士之言．非契理契機決定之論也。縱然有功．吾不敢向人讚歎．令其受持流通也。流通佛法．大非易事。翻譯經論．皆非聊爾從事。故譯場之中．有主譯者．譯語者．證義者．潤文者．豈敢隨自心裁．傳布佛經。王龍舒大彌陀經．自宋至明末．人多受持。由雲棲以猶有不恰當處．故此後漸就湮沒。魏承貫之學識．不及龍舒．其自任過於龍舒。因人之跡以施功．故易為力。豈承貫超越龍舒之上耶。蓮池尚不流通王本．吾儕何敢流通魏本．以啟人妄改佛經之端。及闢佛之流．謂佛經皆後人編造．初非真實從佛國譯來者。然此經此論．若真修上士觀之．亦有大益。以但取其益．而不染其弊。若下士觀之．則未得其益．先受其損。以徒效其改經斥古之愆．不法其直捷專精之行耳。觀機設教．對證發藥。教不契機．與藥不對證等耳。敢以一二可取．而遂普令流通．以貽下士之罪愆乎。釋群疑論．（光）昔曾請得．亦曾看過一遍。以目力不給．不能多看為欠。若論逗機最妙之書．當以淨土十要為冠。而彌陀要解一書．為蕅益最精最妙之註。自佛說此經以來之註．當推第一。即令古佛再出於世．現廣長舌相．重註此經．當亦不能超出其上。況後生淺聞薄解．便欲指斥．冀其超越乎哉。以螢光而較日．多見其不知量也。惜哉王生．何苦如此。澍庵之問書皆能誦．乃他心通耳。本欲詳言其旨．以修補藏經無暇．且待異日。
彌陀經當依蕅益要解。衷論詮釋．多有任己見．違經旨處．不可依從。佛為九法界眾生說法．豈可以己之智力不能．而遂斷以決無此理。其一日七日之釋．顯是以己量九法界。若如是詮．豈特彌陀一經．不能統攝群機。一代教典之圓頓妙談．皆當以己智不能．而疑為妄語。謗佛謗法謗僧．罪在不原。雖於下根有警發處．然傷其大體．此（印光）不敢勸人受持也。淨土法門．猶如大海。長江大河亦入．杯水滴水亦入。證齊諸佛者．尚求往生。五逆十惡者．亦預末品。何得以得一心及三昧．而拒其未得者。但取法乎上．僅得其中。自己決志求生．唯當企及於此。若謂非此決不得生．是又自立科條．不依佛說矣。淨土三經．自古流通．并行願品為四經．豈可謂不奉為圭臬乎。今之修淨業者．多皆不知宗旨．但依事相。與而言之．亦可云淨宗中人。奪而言之．實百有九十九．皆屬無禪無淨土。何得以此等人為準。但以小本文簡義豐．故列於日誦。餘則隨人受持有異耳。衷論所說．有益者固多．有礙者亦復不少。若無擇法智眼．或恐未得其益．而備受其損。如一日七日十念不度等是也。受持讀誦．為佛門始終正行。即禪宗專務參究者．亦復如是受持。如藥山．仰山．永明．首山．棲賢湜．育王微等．但以拈提向上．則有似乎撥。不知拈提向上．舉盡世閒法法頭頭．皆歸本分。彼未得其門者．遂隨語生解．從茲一輩參禪者．率多藐視經教。此輩雖自名禪人．實屬法門罪人．如來逆子．何足挂齒。勸令受持讀誦．諸經無不如是．豈特金剛行願乎哉。華嚴一經．王於三藏．末後一著．歸重願王。但宜尊重華嚴．不可小視餘經。以諸大乘經．皆以實相為經體故。華嚴之大．以其稱性直談界外大法．不攝二乘等故。法華之妙．在於會三歸一．開權顯實．開跡顯本處故。台宗謂法華純圓獨妙．華嚴猶兼乎權。（即指住行向地等覺而言）然佛於法華為經王．於華嚴亦然。豈後世宏經者．必須決定於五大部．分出此高彼下．不許經經偏讚乎。修禪宗者讚禪宗．修淨土者讚淨上。不如是．不能生人正信．起人景仰。但宜善會其義．不可以詞害意。盂子稱孔子生民未有之聖．然孔子見堯於羹．見舜於牆．見周公於夢．其傚法企慕乎三聖者．何其至誠如是之極也。念佛人但能真切念佛．自可仗佛慈力．免彼刀兵水火。即宿業所牽．及轉地獄重報．作現生經報．偶罹此殃。但於平日有真切信願．定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧．固已入於聖流．自身如影．刀兵水火．皆不相礙。縱現遇災．實無所苦。而茫茫世界．曾有幾人哉。行願品義理宏闊．文字微妙。誦之令人人我眾生之執著．化為烏有。往生淨土之善根．日見增長。理宜自行化他。但不可以未持此經．即修淨土．亦屬偏僻薄福耳。蓮池．蕅益等．亦皆極力讚揚。彌陀要解中有云．如來一代時教．唯華嚴明一生圓滿．而一生圓滿之因．末後普賢以十大願王．導歸極樂．勸進善財．及華藏海眾。噫．華嚴所稟．卻在此經而天下古今信尟疑多．詞繁義蝕．余唯有剖心瀝血而已。所以無隱謂華嚴即廣本彌陀．彌陀即略本華嚴。觀二大師之言．則知看經不具圓頓眼．其孤負佛恩處多矣。（不慧）拙作．雖義有可取．不當以實千古之傑構．非一代之常文過譽．不幾以凡濫聖．置寸木於岑樓之上乎。汝前書謂揚州之行．願相隨喜．吾未曾進止。繼思汝高堂有親．室有弱妻少子．理宜在家修持．不可外面奔馳。以主人若在．外虞自然不起。倘久出不歸．不但孝教有失．或恐小人乘間盜賊水火．皆須預計。不但揚州不可去．即普陀亦不須來。縱欲談敘．郵局代為通知。彼此之情既達．而所費實無幾何。豈不兩得其宜乎．祈此後切勿發信．若有所敘．當於三月半後發之。揚州之行．總在四月半間。若決定又欲來山．亦當在三月半後。人皆於正香期來．不知香客過多．諸凡皆難如法。近來輪船開通．從正月至八月．皆有人來。閒時來．種種次第。忙時則諸凡皆成潦草矣。真心禮謁大士者．不可不知。佛道非深不高．非淺不大．能深能淺．始名常住．詞不達意。當云即淺即深．即小即大．法法圓通．故名常住。
雲棲大師立法教人．皆從平實處著手。依之修持．千穩萬當。斷不至得少為足．著魔發狂。王耕心入道之要．未能十分明了．便任意操筆．肆開大口．抹煞一切。雖有宏法之心．實任壞法之咎。此皆由不親明眼知識．及反心自問二病所致。心跳惡夢．乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡．轉變在乎自己。惡業現而專心念佛．則惡因緣為善因緣。宿世之惡業．翻為今世之導師。惜世人多被業縛．不能轉變。遂成落井下石．苦上加苦矣。（光）以目盲不能看經書字。今夏擬作竭誠方獲實益論．未及半而目力不堪．因茲中止。尚欲冬月專心懺悔宿業．儻能目力稍強．當續成之。又於去年應陳錫周居士修普陀山志。（光）亦以目力祈緩二三年。目明願盡五六年力．將大藏所有觀音事跡．悉分門別類．排成賦式．詳錄本文於下。書成．刻板兩付一存經房．一存本山。俾一切有緣．同沾大士不思議恩。若目仍如舊．則祗可曰命也何如耳。大教東漸．所有派別盛衰．非讀破全藏．一聞即記者．不能。儻率爾而為．不但不足為佛法光．反為佛法辱矣。十往生經．今藏無有不須偏求集諸經禮懺悔文．西方禮讚等．若偈若文．多是善導觀經四帖疏中之文。若將四帖疏上品往生章註詳看．方知所言觀經．祇舉觀經一句．下即詳釋．非全體盡屬經文。善導觀經四帖疏．中國多年失傳．近方由東瀛請來。金陵刻板。而流傳既久．錯訛甚多。即諸經禮懺悔文．亦屬訛謬不少。四帖疏懺悔文互觀．亦可正其少分。餘者亦有依義可正之處。（光）十年前．曾一再閱而標之。雖未敢必其復彼初出之原。然亦正正者多．而正訛者少．為自信得及耳。他心通有種種不同．且約證道者說。如澍庵無論間何書．即能一一誦得清楚．一字不錯。其人素末讀書．何以如此。以業盡情空．心如明鏡。當無人問時．心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問．彼雖久而不記．其八識田中．已存納此諸言句之影子。（看佛經亦如此、古人謂一染識神、永為道種、當於此中諦信、）其人以無明錮蔽．了不知覺而此有他心通者．即於彼心識影子中．明明朗朗見之。故能隨間隨誦．一無差錯。即彼間者末見此書．亦能於餘人見者之心識中．為彼誦之。此係以他人之心作己心用。非其心常常有如許多經書記憶不忘也。凡夫不了．將謂有許多奇特。究其實祇是業消慧朗．障盡智圓耳。扶乩多是靈鬼假冒仙�