藥師本願經講記

 

太虛大師講述

學僧竺摩記

──二十三年六月在寧波育王寺──

 

藥師本願經講記序

講藥師經緣起

釋名題

稽譯史

甲一 敘請分

甲二 正說分—示體相

甲二 正說分—明機益

甲三 流通分

 

藥師本願經講記序

 

釋迦世尊,於娑婆穢土,剛強難化之眾生中,誕生成道,垂範四生,度脫九界,其無畏勇猛之精神,誠為不可思議者矣!故當時所攝化之大小乘弟子,無不具慈悲喜捨,四攝教化,獅吼象步,超然死生,遊戲神通,淨佛國土。《法華經》云:『眾生見劫盡,大火所燒時,我淨土不燒毀。』此為釋迦世尊,及其化眾,即於娑婆穢土,以建立其淨土者;猶彌陀之極樂淨土,藥師之琉璃光土。蓋十方諸佛,無不本其因中所發之無畏大願,所修之勇猛妙行,行圓願滿,果上之主伴功德備,依正莊嚴成,而清淨國土由之建立。

 

中國之有佛教,二千餘年,於言教知見上,有歷代古德之開揚,微言大義,得以不墜;唯於身教行為上,漸失偉大雄壯魄力,內枯無畏之精神,外鮮有力之德行,缺之自主,依傍他家,不能修諸佛自力之行願,薦去淨佛國土。故求生極樂之淨土宗,於中國特殊發達,速死之心,切於延生,佛教至此,全成為消極頹廢,失其活潑生機之天趣,如半身不活之人,非依牆靠壁,不能自立,雖有高深玄妙之教理,不能啟發人生之愚昧,履霜堅冰,由來漸矣。

 

唯我親教太虛大師,秉釋迦世尊之行願,現彌勒菩薩之化身,於此風雨淒迷,人心墮落之際,高踞獅座,發行正令,提示平展佛教教理為綱宗,創唱建立人間淨土為歸趣,二十餘年來,靡間一日,作此深大行願之運動。茲者受四明育王寺之請,講《藥師本願經》,師述講此經「三因緣」中謂:釋迦世尊,『將濟生之事,付與東方之藥師;度死之事,付與西方之彌陀。』又謂:『然此資生之佛教,即為釋迦付託與藥師之法門,而說明在此經中者;此於過去專重度亡之佛教,有補偏救弊之功能,尤合於現代人類生活相資相養之關係。』又謂:『故今日之學佛者,應將藥師如來如何發願修行之方法,牢記於心,孤掌難鳴,眾擎易舉,集眾人之力量,方可轉此污濁惡世娑婆,為清淨琉璃也。』親教大師,將個己之扶顛救危之一片婆心,縮寫於此數語中;將十方諸佛自覺覺他之行願,亦揭示於此數語中;久為一般佛弟子所遺忘之「資養現實人生之佛教」,亦活躍於此數語中。至於師之妙無礙辯,海翻波騰,作如理如量之說法,自有本《講記》為證,無須贅述。將見此後佛弟子之教行,藥師與彌陀並重,資生與度亡齊修,而人間淨土,即以本《講記》立其基礎焉。

 

芝峰愚鈍,曾承親教大師之命,於「藥師加被益」之「聞名得益」一文,代講三天,深慚意未融真,義未顯理,白圭之玷也。

 

四明延慶寺弟子芝峰謹序 

 

  講藥師經緣起

 

今講此《藥師琉璃光如來本願功德經》,可有三種因緣:

 

甲、近人學佛注重現生應用

 

人生在世之大事,莫過生之與死,而最難解決之問題,亦唯生死而已矣。是以諸佛興世,無非將自己所證知的如何解決生死問題之經驗與方法,宣揚開示,使一切眾生依之實行,而得解決人生最難解決的生死問題。如釋迦世尊之降生為娑婆教主,應此界之機,示現成佛說法等事,其所為之目的,即使吾人由之而對生與死之問題獲得相當的或究竟的解決辦法。故吾人稱釋迦為本師,通常皆目之為『三界導師,四生慈父』,凡佛弟子,皆奉為根本之師,亦以現今世上所流傳之佛法,皆導源於釋迦佛也。

 

但中國諸大叢林之大雄寶殿中,皆供三佛,中供釋迦,其左右兼供藥師與彌陀者,正顯釋迦在此界為主中主,藥師彌陀為主中賓。主中主者,乃如如不動之無為妙體,雖無為而無不為,一切諸法莫不依止此,一切作為咸皆歸向此,故能達生死本空而究竟解脫者,即為主中主,而更不須他求。然對世界眾生之未了生死者,從如如不二之妙體中,開出藥師與彌陀之兩大法門。將濟生之事,付與東方之藥師;度死之事,付與西方之彌陀。蓋東方位四方之首,居四季之春,生長萬物,故資生延壽之事屬之;西方位四方之三,居四季之秋,萬象蕭條,故救死度亡事屬之。是知藥師彌陀,乃從此界釋尊全體所起之大用,雖有消災度亡之別,攝用歸體,咸不外乎無為而無所不為之釋迦佛;而體用別論,亦不妨列有三佛也。

 

中國自唐宋以來,於佛法注重救度亡靈或臨終往生,偏向彌陀法門,故以彌陀法門,最極弘盛。中國人有不知釋迦與藥師之名者,而彌陀則人人皆知,可見唐宋後之中國佛教,偏於度亡方面,信而有徵矣。由此之故,社會人民往往有認佛教為度死人之所用;死後方覺需要,而非人生之所須,是甚昧於佛教之全體大用。

 

近年以來佛教漸普及於中國現社會各界人士中,種種經營建立佛教之團體,且依之修學者,不乏其人,尤其注重於應用到現代社會之新佛教精神,如辦佛教孤兒院,義務學校,施醫所等社會公益事業,改善家庭社會之生活,使一般人於現生中得佛法之益。過去偏重於薦魂度鬼之佛教,已一變而為資養現實人生之佛教矣。然此資生之佛教,即為釋迦付託與藥師之法門,而說明在此經中者,此於過去專重度亡之佛教,有補偏救弊之功能,尤合於現代人類生活相資相養之關係,故今有講此經之需要。

 

但人生依是藥師彌陀二佛,對於生死二事雖得相當辦法,然究竟辦法,仍在直達如如不動之主中主釋迦佛。此即真如法界,人人本具,各各不無之天真佛也。若能契會於如如理,則真如境內,本無生佛假名,平等慧中,何有自他形相,涅槃生死,等同空花,是則第一義諦中尚覓生死了不可得,何有生死大事之欲待解決耶?良以無始不覺,飄墮於如夢幻泡影之生死海中,旋轉無已,此諸佛所以出世,佛教所由建立也。由是而體達生死本空,了不可得,固毋須向外他求;若或生存之欲求未盡,則須仗藥師法門而消災除難,成就福壽,即此人生,可得無上利樂。如由父母妻子之相資相生,即成家族,由各個家族相助相養,即成社會,由維持社會秩序,即成國家,乃至諸國互濟相資,即成全人類世界。不但此也,即宇宙間之形形色色,動物植物,皆有相生相養相資相成之關係,而構成有情與器世間也。

 

復次,世界既有成住壞空,則眾生棲息其中,亦有生老病死,死生生死,生死流轉,故無生而不死或死而不生者,所謂『死者乃生之始,生者乃死之終』,正明生死不斷。而生時即有父母、妻子、朋友、家族、社會種種關係,若能依此消災延壽之法門,作種種資生之事業,則生之問題解決矣。然死後須隨善惡業因,昇沉於天上、人間、鬼、畜、地獄,若依出世三乘教法修行,即得超越輪迴六趣,或依彌陀法門而得生淨土,則死之問題解決矣。故人生時則有相資相生之關係,依佛教法,得消災延壽之益;臨命終時,則轉生善道,或往生淨土,乃至六親眷屬,廣作佛事,水陸空行,超度亡靈;而人世之生死二大事,均有辦法矣。

 

故於釋迦佛法中,濟生之事,須藉此經;度死之事,乃屬《彌陀》等經。今欲將唐宋以來偏重度亡之佛教,變為適應今日現實人生之佛教,以逗近人學佛注重現生應用之機宜,乃提倡講演此經之第一因緣也。

 

乙、中國名東震旦土即為東方世界

 

藥師佛所住之東方琉璃世界,乃以此娑婆世界為標準而言。謂從此界東去經十萬殑伽沙(恆河沙)世界,有一國土,名淨琉璃,其佛名藥師琉璃光。此以佛眼視之,十萬殑伽沙世界外之世界,亦猶吾人視法堂前之舍利殿耳;而在凡夫觀來,渺渺茫茫,不可捉摸,非特想像不能及,即言說文字亦莫能到,入於不可思議矣。但依佛法而隨順凡夫心量,不妨將廣大之事,縮小而說。假如以釋迦佛降生之中印度,當為娑婆世界,則從中印度經東印度及諸小國,而至東震旦土,(亦譯支那、天竺、身毒、真丹。震旦者,八卦東方曰震,東方日出曰旦,皆符萬物生長義。)則東震旦土即可視同東方琉璃世界也。不但此也,即此世界人類之思想、文化、道德觀之,吾人所居之東震旦土,亦與東方琉璃世界之藥師法門相符。蓋吾中國之思想文化,如孔、孟、老、莊等學說,及堯、舜、湯、武、周公等古聖先賈,皆重於人生道德、修養、修身、齊家、治國、平天下等,皆現生之事。若由中印度而西之天方、猶太、埃及、希臘、羅馬等古國視之,就其所倡之摩西、基督、回回等教,說世界人類為上帝所創造,人生在世無別事,只求死後回復到上帝之天國,故其對現實人生更不求辦法,唯一之目的,在求上帝哀憐早生天國,故皆偏重於死事。

 

由此將範圍縮小觀之,以中印度為娑婆,由中印度而東至震旦土,宛然東方之藥師琉璃世界也。且其注重資生事業,尤皆與藥師淨土極相符合;中印度而西至猶太、羅馬等,偏於度死之事,正近似於西方極樂世界之往生法門。由是觀之,今東方中華民族之東震旦國,其民族性,及古聖先賢之道德文化,皆與琉璃世界之藥師法門相宜,乃提倡講演此經之第二因緣也。

 

丙、依藥師琉璃世界建立新中國及人間淨土

 

依據前二義以合明之,謂此《藥師經》中釋迦佛說,東方有琉璃世界,其世界有藥師琉璃光如來;其世界如何嚴飾,其佛因地時如何發大願利樂有情而得此報,乃至於中,有日光月光等菩薩住其中。若近攝之為東震旦土,即可視為現今中國人民之理想國。如何實現此理想國?則佛教中所謂『三界唯心,萬法唯識』,依吾人心理中所想像之琉璃世界為模型,如工程師之先有計劃圖樣,依之而施建築工作,則此東震旦土,亦即可成為琉璃世界。故願吾國人民,應以琉璃世界為理想國,定為趨向之標準;依藥師之本願,而發願,使將來世界如何如何,集修眾行,則因圓果滿,琉璃世界實現匪遙矣。

 

再推廣言之,以今世交通所及之地球人類,概依藥師如來如何發願修行而成琉璃世界之方法行之,則人類之理想世界,亦不無實現之希望也。故今日之學佛者,應將藥師如來,如何發願修行之方法牢記於心;孤掌難鳴,象擎易舉,集眾人之力量,方可轉此污濁娑婆為清潔琉璃也。以今日重重困陷於水深火熱中之中華人民,尤宜急依此法,以求安全之出路;即今全世界人類,鬥爭熾然,人命朝不保夕,亦唯依此藥師消災延生之法,乃能轉禍為福,是則提倡講演此經之第三因緣也。

 

依此《藥師經》而作延生法事,雖尚流行於中國;然能講解修行者,則如鳳毛麟角。就吾數十年足跡之所至處,皆未遇見講習此經,今能於此釋迦如來舍利道場之阿育王寺宣講此經,亦誠為現代佛教中極可紀念之一盛事也。

 

太虛大師講,學僧竺摩記,廿三年四月於甯波阿育王寺 

 

藥師琉璃光如來本願功德經講記

 

  釋名題

  分釋

 

1.藥師  藥師者,即吾人日常所誦之消災延壽藥師佛。藥師、乃梵音『裨殺社窶嚕』之義譯,亦可稱為大醫王佛。所謂佛為無上醫王,拔除眾苦,善療諸病,故以藥師為喻。藥乃世間治病之物,例如藥店中所陳列之藥品。但以佛法言之,不惟人於得病時方吃藥,凡世界眾生無時不浸在惑業苦之病中,身心充滿諸病。若身病,則有世俗藥物可治;若心病,則須以法藥對治之。在藥之意義上說,藥是治病之物,若無病則非藥,故從無病非藥之反面,而顯有種種治病之藥。然亦不外二種:一、治身病之物藥,二、治心病之法藥。

 

物藥者,即世間治身病之藥。中國自神農嘗百草製藥以來,為物藥之發源。但物藥非唯草木等植物,即金土炭石等礦物,飛禽走獸等動物,皆為製藥之原料。吾人試檢店中所製之藥,其要素原料皆不外乎此礦物、植物、動物之三種。但依藥病之本義言之,則唯病時為病,藥時為藥,此屬狹義。若廣義言之,則寒而需衣,餓而需食,倦而需住,困而需行,乃至旅行憊倦以舟車代步,睡眠來時以床座歇息;此饑、寒、困、倦等無非是病,此衣、食、住、行等無非是藥。總之,人生之有需要,無非是病;所需要者,無非是藥。故眾生充滿諸病,宇宙萬物莫非藥也。此以普賢菩薩與善財童子之一段問答因緣,更可顯明藥與非藥之義意:一日,普賢命善財入山採藥,凡能為藥之草木,皆可採來。而善財踏遍山岩,徒手而歸。詢之,則言滿山皆藥,無從採起。普賢又命入山,將非藥者採來。善財依然空手而歸。再詰之,則見滿山,又皆非藥,亦無從採起也。此其從是藥之心視之,故滿山皆藥;從非藥之意看之,故滿山皆非藥。是知藥與非藥,全在醫生之得當與否,得當則砒霜亦可為藥,不得當則人參亦能死人。故從廣義言藥,雖宇宙萬物皆可為藥之原料;若不經醫生配製,礦植等物又皆非藥。藥須經醫生製方配成,方可治病。又藥中復有丸、散、膏、丹等已製成之藥,此即所謂『祖傳秘方』,『配時雖無人識,良心自有天知』,隨時可以治病者。綜上而知物藥不外三種:即有礦、植、動物等為藥之原料;以之有按方製配之藥;有丸、散、膏、丹等已成之藥。

 

法藥亦有三種:一、經律論,二、五乘、三乘、一乘,三、陀羅尼。佛依眾生而施設經律,皆為對治眾生身心之病。眾生墮無明惑,得業報身,充滿諸病,佛說諸經、諸律廣為醫治;乃至菩薩、聲聞結集經律,造論申義,真理重重,法門無邊,取之不盡,用之不竭,亦猶充滿宇宙間之礦植等物,皆為藥之原料。雖然、眾生有八萬四千病,佛說八萬四千法門,對機施藥,方能治病,故有五乘、三乘、一乘之教法。五乘:即人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。為人乘,則施五戒,十善之法,對治五逆,十惡之病;為天乘則施四禪、八定等法,對治散心位中諸病。此二為出世三乘之基礎,是必經之階梯,故亦說為五乘共法。推而上之,復說出世三乘共法,使聲聞、緣覺,依四諦、十二因緣等教法,滅除三毒煩惱,解脫生死病苦。聲聞等所行四諦等法,雖屬二乘,而為大乘之所共行,故亦曰三乘共法。又為一類發菩提心修大乘行之機,遂直施一乘不共之教。佛對眾生之根性差別,而施五乘、三乘、一乘之法藥,亦猶世俗醫師,對病人而製方配藥也。陀羅尼者,此云總持,總持無量教法;亦云遮持,遮一切惡病持一切善法。此能治一切病,亦猶物藥中之丸、散、膏、丹為祖傳秘方,不可示人。蓋總持咒語,義不可解,且亦無須推尋其義;若能依之修持,身密結印,口密持咒,意密觀想,三密相應,便得遂願所求,解除生死,消滅過患,得大妙用。如此經中之藥師咒,若能依之誦持,亦可消災獲福,有起死回生之功效也。綜上藥與非藥,列表於下:

 

            ┌礦、植、動物

    ┌物藥─┤製方配藥

藥─┤      └丸、散、膏、丹

        ┌經、律、論

  └法藥─┤五乘、三乘、一乘

          └陀羅尼

非藥────○○○

 

師者,正顯其能以物藥、法藥善治眾生身心之病,謂之為師。古謂藥師,義兼醫師。前明礦植動物之物藥,與經律論之法藥,皆須得師調製,方可為藥;若無師,藥亦無。唐黃蘗禪師所謂:『大唐國媯L禪師』。復言:『不是無禪,乃是無師』,故以師為最要。世俗如神農、扁鵲等以物藥治身病,即為物藥之師;佛以種種法藥善治眾生之病,故為法藥之師。地上菩薩對地前人言,亦稱藥師,而對佛言,亦為病人,蓋微細無明未盡,猶須佛之法藥治故。地前菩薩對二乘、人、天言之,亦稱藥師,對地上菩薩言,亦為病人。乃至人天對邪外眾生言,亦稱少分藥師,但推而上之,實是病人也。唯邪外眾生,但屬病人而非藥師。又九界凡聖,皆為病人,唯佛界乃為究竟無上之藥師也。若從非師邊言之,則邪外、人天等皆為非師,二乘、菩薩少分屬非師,唯佛不在非師中攝。又佛之法身,遍一切處,隨物應生,神變莫測。而自受用身,住佛自果功德。現他受用,應地上機,為地上師。現大化佛,應地前機,為地前師;現小化佛,應二乘、人天之機而為師;現隨化佛,應人天及邪外之機而為師;是故唯佛一人,乃為究竟藥師。今復以表明之:

 

師─────── ──────自受用佛┐法

              地上──────他受用佛│

              地前──────大 化 佛├身

              二乘──┬───小 化 佛│

               天 ──┘             

               ──┬───隨 佛┘佛

非師────── ──┘

 

2.琉璃光  琉璃光者,合梵華方言,梵音為『薛琉璃缽拉婆喝囉闍也』。琉璃、具云薛琉璃,或吠琉璃。平常聞見琉璃二字,即想到大殿中懸於佛前之琉璃燈的體質,其實不然。琉璃乃順梵音薜琉璃相近而譯,其義為青色寶,──即寶石中之蔚藍色者。寶石即同寶玉,其體透明,如天青之色,有晶瑩之質,表堿}徹,內外相映;所謂琉璃光者,即此天青寶中所含之淨光。其為相也,如萬里無雲蔚藍深青之天空,充滿杲日光輝,由光明清淨故,更顯其高遠蔚藍;由高遠蔚藍故,更顯其光明清淨,可以彷彿似之。此無雲無障之清空,即顯絕言絕相之如如第一義空;於此如如第一義空中,充滿般若之如如無分別智光,由般若無分別智照第一義空之境,同時由如如境而顯如如之智,境智如如不二,即是青色寶光之琉璃光也。又四寶所成之須彌山,其覆於吾人所居南閻浮提之上者,即吠琉璃寶。吾人對高日麗天迥無雲翳障隔之晴空,即為吠琉璃寶所放之青色寶光。此顯離垢真如,或出障圓明之如來藏。蓋由天空一切障翳淨盡,所顯潔無瑕疵之吠琉璃寶光,亦猶以般若無分別智,掃空無明惑染而照耀真如法界如來藏性也。復次、此琉璃光義,與今日中華人民所欲實現之理想目標,亦極相符;蓋孫中山先生以青天白日為建立中華民國之國旗,此青天即琉璃寶,白日為琉璃寶充滿之淨光。佛陀說法,無不契理契機,此琉璃光尤深契第一義空境智如如之理性,與中華民族建立民國之機宜也。

 

3.如來  如來者,可綜上藥師與琉璃光二義而顯之:如、即琉璃光,來、即藥師。如即琉璃光者,不變不異謂之如;無二無分別,遍一切處,盡未來際謂之如。謂如如智契如如理,如如理冥如如智,理智泯合,故曰如如;亦即根本無分別智,證於根本無分別之真如妙性。此真如妙性,地前三賢、二乘未證,地上菩薩分證,唯十方諸佛究竟明證,猶吠琉璃寶光之純淨圓明也。來即藥師者,諸佛契證真如妙性,自他平等,不可思議。但以十方眾生,迷而不覺,妄想顛倒,未能證得。為欲令除顛倒之妄想,撥無明雲霧而見佛日麗天,乃由大悲願力,從真如性中來示成佛,應病施藥,教化眾生,此非來即藥師乎!如來之梵音為『呾他揭多』;亦即餘經『多陀阿伽陀,阿羅訶,三藐三佛陀』中之『多陀阿伽陀』。總之、約證真如妙性,皆屬於如;在現身說法教化眾生之來去生滅行住坐臥等儀相,皆以來義攝之。故如來者,來即非來,非來而來。自其來義觀之,若行、若住、若坐、若臥等,皆即如而來;自其如義觀之,若行、若住、若坐、若臥等,皆即來而如。故不於行住坐臥等中見如來,亦不離行住坐臥等中見如來,金剛經所謂:『如來者,無所從來,亦無所去,諸法如義,名為如來』也。

 

4.本願功德  藥師果上所成之功德莊嚴,皆出本因地中行菩薩道時所發之大願;由此本因地中所發大願而成果德莊嚴,故名本願。但諸佛菩薩因地所發之願,有通有別:通願者,即『眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成』之四弘誓願;亦可加『福智無邊誓願集』為五願。然此第五願已在第四『佛道無上誓願成』中攝盡,蓋所成之佛道,即福智兩足尊也,故毋須再立第五之願。此為十方諸佛菩薩所發之通願。其於通願中各有別願者,即如彌陀之有四十八願,藥師之有十二大願,乃至其餘諸佛所發之八願四願等,皆為別願。而諸佛菩薩所發通別之願雖無量無邊,不妨彌陀以四十八願為本,藥師以十二大大願為本,乃至一一佛各有其根本願,以攝其餘諸願為枝葉,故本願又即根本願也。

 

所謂發願者,即普通所謂立志,志既立定,則抱有志者事竟成之決心,雖赴湯蹈火亦所不辭,以達到其目的為止。如普通人入學校,進教會等,亦須立志願書,方能允可。志之所在,為成功建業之本因,故立志願者,誠人生先決之問題也。諸佛菩薩因地發願,亦復如是,誓願既定,雖經艱難困苦而必具不屈不撓之犧牲精神,實現其所志之目的。但其所以與普通立志不同者,以諸佛菩薩因地中發上求佛智,下化迷情之願,皆從清淨心中出發。謂由五遍行中思心所,五別境中欲心所、勝解心所、慧心所,十一善中信心所等以成,非但別境之欲也。

 

又稱為誓願者,誓為誓約,正明志願既立,復以誓約束,則非志願完成不可。故平常所謂人之患者,患不立志,若志既立,必定成功。今菩薩既立眾生無邊誓願度等志願,雖經若干波折違礙,亦必有達到目的之一日。如江河百川之水,雖經山丘土石之阻而終匯於海,所謂『溪澗豈能留得住,終歸大海作波濤』也。故自諸佛菩薩之通願觀之,其所發誓願無量無邊,而本此誓願修行所證之果,其施設普濟群生之法門,亦無盡無滯也。自其願上之誓以觀之,例如彌陀之願成佛時,名稱普聞,若聞我名皆得往生,若不得成,誓不成佛;則今日彌陀既已成佛,其所誓亦必成矣。又如水陸儀軌上每有『惟願不違本誓』,此不違本誓,為保持人格信譽之要素,若違背本因誓願,則即為自欺矣。即如中國古來之聖賢,凡有所為,務必躬行實踐,成其志行。故學佛者,亦須先發誓願,範圍自己,督促自己,鞭策自己也。

 

復次、雖有本願,必藉功行圓滿,方使其本願之得遂;如發眾生無邊誓願度等四弘誓願,則須修六度、四攝等諸勝行,功成果圓,方能實現眾生無邊誓願度之理想;若無功行,有願徒然!故平常謂發菩提心,修菩薩行:此菩提心,即上求佛道、下化眾生之心;此菩薩行,即四攝六度等萬行。四攝者:布施、愛語、利行、同事。六度者:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。必藉此等功行圓滿,方得果位莊嚴妙用,是即所謂功德也。功德、謂功家之德;但有功所顯德,與功所生德:所顯德者,即無為性德,如如本具,但因妄想執著覆蔽而不能彰顯,若修六度等功行圓滿,掃盪無明障翳,即顯於本然性德也。所生德者,即如修六度萬行,由布施故,得種種法財珍寶,乃至由禪定故得種種自在妙用。故由功行有所顯德,亦由功行有所生德;而此二德,咸由本因地誓願所起功行而成就者。故藥師琉璃光如來之依正莊嚴果德,亦由因地本願策發功行以圓滿焉。

 

5.經  梵語修多羅,或素怛纜,此翻為經;直譯其義為線。如布帛須經緯線而織成,散亂之花,線能貫穿;正喻法界諸法,生佛平等,不增不減,而眾生迷故散亂忘失,不成體系,諸佛如證而說故,如握網之綱,貫穿而顯現也。又、修多羅廣則總包一切經典,狹則唯局十二部中修多羅部之直說者。又、佛時藉音言以聞法,初無寫本,佛後由眾弟子之結集,貫穿佛語,猶線串花而成經本也。經在中國訓常,訓法。蓋古聖先賢之言教,足令萬世奉為圭臬,而四海效作模範者,則謂之經;此與佛之修多羅相當,故譯為經。又譯契經,有契理、契機二義:契理者,佛之說法,皆與真理契合,為實相印與三法印印定,方可稱經,否則、說同魔外。契機者,佛所說法為使眾生開示悟入佛之知見,若不能悟他,等於廢話,故須契機方得其用也。

 

  合釋

 

1.藥師琉璃光  藥師琉璃光,正是此佛之別號,雖是別號,而此藥師琉璃光,亦正為一切佛及菩薩共證共修之悲智。由大悲心故,倒駕慈航,應病施藥,而為大藥師,度無明顛倒之眾生,出生死險惡之苦海,故成其為大悲藥師。但獨悲不能成事,須藉琉璃光之無分別妙智,方可成滿因中不思議之本願,而發生不思議之德用。由不思議之大悲,起無分別之妙智,由無分別之妙智,成不思議之大悲,則藥師琉璃光之義彰矣。此以藥師與琉璃光為並列之悲與智,即六合釋中之相違釋;若藥師之琉璃光,即依主釋;若藥師即琉璃光,亦持業釋。

 

2.藥師琉璃光如來 藥師琉璃光如來者,藥師琉璃光,為此佛別名;如來,為諸佛之通號。其能有被稱為如來之資格者,皆已五住究盡,二死永亡,位登妙覺極果,化被九界群機者。而此藥師琉璃光,放諸佛自覺覺他之本領,應具盡具,故亦稱為如來。但藥師琉璃光為別義,如來為通義,攝通就別,依別名通,故今言藥師琉璃光之如來,乃依主釋也。

 

3.藥師琉璃光如來之本願功德 藥師琉璃光如來之本願功德者,正顯此經乃說藥師之本願功德者;謂本因地中所發之誓願而成果位之萬德莊嚴,此亦為六合中之依主釋。故經中文句,可合可分,分則每一文句各自獨立,以表其義;合則如線串珠,可貫穿攝持也。

 

4.藥師琉璃光如來本願功德之經 藥師琉璃光如來本願功德之經者,此以能詮之言教為經,所詮之義理,為藥師琉璃光如來本願功德。所詮義別,唯局此經;能詮教通,通於經律論三藏中之經藏;依別名通,依主釋也。若從廣義言之,一切諸佛之教理行果,皆名為經;故此所說藥師佛之義理行果,亦即是經。如此、則藥師琉璃光如來本願功德即經,亦持業釋,故曰:藥師琉璃光如來本願功德經。

 

  稽譯史

 

唐三藏法師玄奘奉詔譯

 

此稽譯史,即考此經譯來之歷史。佛經皆須考其譯史者,明其來源,方可證信。中國之佛經皆出翻譯,因佛降生於中天竺,當時以音聲說法,原無經典,後經弟子結集,始有梵本文字。又印度文字,亦極複雜,而其古來最通用者,厥唯梵文,故中國經典,多譯自梵文。但亦有其他文字,如南方之巴利文等。故中國之經典,有自梵文譯來,有自巴利文譯來;而大乘經典,多譯自梵文。亦有從印度先傳丘慈、于闐等國,而間接譯來中國者,由梵語而成華言。但此經在中國曾經五譯,今此流行本言唐三藏法師玄奘奉詔譯,正為五譯中之第四譯。今略明五譯之概史於下:

 

甲、晉帛尸梨密多羅譯  在六朝之初,東晉之時,有西域三藏名帛尸梨密多羅者,此云『吉友』(善友之義),初翻此經,名佛說灌頂拔除過罪生死得度經。但無獨立本,乃附於佛說灌頂大神咒經中。此經古有十二卷,今在清藏合訂六卷,而屬於最後一卷。此帛尸梨密多羅三藏,為中國密宗經典初翻之人。普通謂密典至唐善無畏、金剛智、不空等時始有,其實唐前已有;如大灌頂神咒經、大孔雀王經等,皆屬密部。又謂唐前為雜密,言其未成系統,但此為唐人言論;其實、東晉吉友等翻大灌頂等經,亦為中國密典之叢書;而此師為中國唐前之極重密宗者,亦見其所從來之西域,其時密部已極流行,故翻譯時,將此藥師經,亦攝入大灌頂神咒經之最後品。故此大灌頂經,亦猶大寶積經之糅集多經而成,在此師譯附於大灌頂經觀之,固視為密宗之經典也。

 

乙、宋慧簡譯  此在東晉後,南北朝之劉宋孝武帝時代,有慧簡法師,在鹿野寺再翻此經。名藥師琉璃光經。今藏經中已佚此本,但古大藏目錄中,尚載其名。又在達磨笈多第三譯之序文上,亦敘述其事,故信有此譯也。

 

丙、隋達磨笈多譯  在六朝之末,隋文帝大業十一年時,達磨笈多復翻此經。達磨譯法,笈多譯行,即法行三藏所譯。法行為主譯,尚有餘人為助譯,故其經上表法行等譯。名佛說藥師如來本願經。序因慧簡之譯,於梵文、華文未善,故作第三譯云。

 

丁、唐玄奘譯  今本題唐三藏法師玄奘奉詔譯,即此第四譯是。玄奘三藏於唐太宗貞觀初年間,因感經典義理殘舛,發願入印求法,所謂策杖西遊,周歷諸國。居印度十七年,遍學大小乘教典。至貞觀二十年外,重回中原,從事譯經。在中國譯經史上,翻譯最多,亦最正確。今此藥師琉璃光如來本願功德經,即其所譯。玄奘其名,三藏法師乃所稱之德號;以其能通徹經律論三藏之法,依此為師,且能將三藏法廣為宣揚為人天之師,故名三藏法師。其譯經歷唐太宗、唐高宗兩朝。奉詔譯者,即奉太宗或高宗之詔,建立譯場。其翻譯時,有度語者,筆受者,證義者,潤文者多人,而以唐三藏為主,故標以斯名耳。

 

戊、唐義淨譯  自唐太宗後,經過唐高宗,至武則天朝,約在玄奘三藏後二三十年間,有義淨法師者,踵法顯之芳躅,慕玄奘之高風,遍遊印度,歸而復譯此經,名曰藥師琉璃光七佛本願功德經。然玄奘既譯此經,義淨何須再譯?其所以重譯者,藥師佛雖與奘譯相同。而餘六佛,則為奘譯所無,故須重譯。其譯本今在藏中,上下兩卷,七佛本事,備述其中。

 

總觀其全文,初亦由曼殊室利菩薩,請佛說諸佛名號本願功德,釋迦佛乃告曼殊室利:東方去此,過四殑伽河沙佛土,有世界名曰無勝,佛號善名稱吉祥王如來,彼佛國土,清淨莊嚴,乃至初發心時,發八大願等;此為第一大段之文。

 

復告曼殊室利:東方去此,過五殑伽河沙佛土,有世界名妙寶,佛號寶月智嚴光音自在王如來,乃至彼佛初發心行菩薩道時,亦發八大願等;此為第二大段之文。

 

復告曼殊:東方去此,過六殑伽河沙佛土,有世界名圓滿香積,佛號金色寶光妙行成就如來,乃至彼佛初發心時,發四大願,及見眾生苦惱,為除業障,即說神咒等;此為第三大段之文。

 

復告曼殊:從此東去,過七殑伽河沙佛土,有世界名無憂,佛號無憂最勝吉祥如來,乃至彼佛世尊,行菩薩道時,發四大願等;此為第四大段之文。

 

復告曼殊:從此東去,過八殑伽河沙佛土,有世界名法幢,佛號法海雷音如來,乃至彼佛行菩薩道時,發四大願等;此為第五大段之文。

 

復告曼殊:東方去此,過九殑伽河沙佛土,有世界名善住寶海,佛號法海勝慧遊戲神通如來,乃至彼佛行菩薩道時,亦發四大願等;此為第六大段之文。以上六佛,初二佛各發八願;後四佛,各發四願;此總為卷上之文。

 

其卷下之文,即從此娑婆東去,過十殑伽河沙佛土,有世界名淨琉璃,佛號藥師琉璃光如來,從初發心,即發十二大願,且有咒語,皆與今本相同;惟藥師佛說咒後之經文,較今本稍異。今本咒後之文,明聞藥師佛名所獲之利益,而彼則皆明聞七佛名號之利益,此其不同一也。又彼於藥叉神將,聞七佛名號已,發願衛護是法。時諸天人之眾,有疑惑不信者,佛知彼等心念,即入驚召一切如來甚深妙定,十方世界六種震動,七佛應召來會證盟其事,為今本所無,此其不同二也。復次、七佛既來,即異口同聲,說大神咒,其咒名如來定力琉璃光,亦為今本所無,此其不同三也。其後、執金剛菩薩,與釋梵四天,復說一咒,亦為今本所無,此其不同四也。最後執金剛菩薩復說一咒,又為今本所無,此其不同五也。是故彼經共有五咒:即初、香積佛說除業障咒;二、藥師佛說消災咒;三、七佛說咒;四、執金剛與釋梵四天說咒;五、執金剛說咒是也。

 

今大清龍藏中,尚有番字藥師七佛本願功德經,考其文義,與義淨所譯相同。昔人認作梵文,實為西藏文本,此諳藏文者,一見即知也。此西藏番字本,亦譯自印度梵文,故與義淨之譯相同,今存藏中,即在淨譯之下。今聽講所用民國十一年之甯波版本,其說咒語,與舊本不同者,即自番本中錄出。以其誤認番本為梵文,故抄錄之,然實非梵文也。如以『簿伽筏帝』為『八葛瓦帝』等,與西藏音相近,是其明證。又奘譯無咒,其咒乃自淨譯中添入,而義淨譯自梵文,故知今所誦之咒,乃唐譯梵音。

 

如上所言五譯之同異,其藥師佛之文旨大同,而與七佛詳略差別。又中三譯無咒,前後二譯有咒,復加西藏之番字本;此為本經譯傳中國之略史。由是觀之,初帛尸梨密多羅所譯有咒,且屬大灌頂經之一品,則此經屬於密部。自第二、第三、第四,三譯觀之,既無咒語,復無說咒之文,則此經即近於淨土經典。迄至義淨之譯,前後五咒,則此經又屬密部無疑矣。由此五譯之相異,亦可窺見佛教流行變遷史之一斑。蓋帛尸梨密多羅來自西域,想其時西域密教已甚盛矣,而在印度、中國則未極流行。以宋、隋及唐玄奘時,印度中國皆大乘性相,法幢高建,故其譯此近淨土經也。及義淨時,印度密教復盛,故其譯時多添咒語,則此復屬密部焉。此在佛經翻譯史上,佛教因各處地域之異,各時趨勢之別,亦隨之而變易,然吾人亦正由是而可知佛教變遷之歷史與情勢矣。

 

由上說來,知今誦講之流通版本,非全出玄奘所譯,其咒乃從義淨譯本增入;即文句亦間參揉淨譯,故今本可說奘淨二譯之合訂本。且民十一年之甯波版本,尚誤刊『厭』、『魔』等數字,及在觀世音菩薩等名上,增添南無二字,較諸舊流通本,不無出入。此乃總稽本經譯史之概要也。

 

  提網要

 

未講經文之義,先提綱要者,如網得綱萬目皆彰,如衣提領全襟齊直。聞者能握得此宗要,則全經文義,自可了然。通常解釋經題,如天台之五重玄義,賢首之十重玄談等,今在此經之釋名題,考譯史,提綱要亦可攝之。蓋隋唐前諸德開講玄要,本無固定的呆板方式,亦不斤斤乎五重或十重。其講解時,每就各經之所宜,懸談大義,今提綱要等,亦與其理相合也。此經之總綱,可作兩大段觀:一、智示藥師依正行果,二、悲濟像法轉時有情。

 

  智示藥師依正行果

 

此經之綱宗,可由曼殊與佛之問答中顯示。如金剛經須菩提問佛:『云何應住?云何降伏其心』?由此兩大問題,引起佛之解答,已將金剛經綱宗,昭然如揭。本經云:『爾時曼殊室利法王子,承佛威神,從座而起,偏袒一肩,右膝著地,向薄伽梵曲躬合掌,白言:『世尊!惟願演如是相類,諸佛名號,及本大願,殊勝功德』。此以曼殊之大智上求佛道,故作此問。由此問故,佛說藥師佛之名號國土,及其本因地中行菩薩道時所發十二大願,與夫果德圓成之依正莊嚴。此一大段文義,為本經上半部之綱要,亦即『藥師琉璃光如來本願功德』之所由立名也。

 

  悲濟像法轉時有情

 

曼殊之問,含有二義,初以大智感佛說藥師本願行果功德。次曰:『令諸聞者,業障消除,為欲利益像法轉時諸有情故』。此由曼殊之大悲下濟有情,故發斯問,感佛說藥師本願功德,使諸問者得大法益,拔除業障,消災安樂。此皆由曼殊之大悲心所驅使而發問,故佛讚許言:『曼殊室利!汝以大悲,勸請我說諸佛名號本願功德,為拔業障所纏有情,利益安樂,像法轉時諸有情故』。故此一大段文,為曼殊大悲恩濟像法轉時之有情,為本經下半部之綱要。但此大段文中,又可分為兩段:一、拔除一切業障,二、十二神將饒益有情。

 

1  拔除一切業障

 

(1)如來加被  此言聞說藥師名號,本願功德,依之修習,即可拔除一切業障,得大利益安樂,蒙佛加被,消災延壽,故此經亦名拔除一切業障得度生死經。但此中亦可分二段言之:一、聞名滅罪往生,二、誦咒除病離苦。

 

聞名滅罪往生者,即諸愚癡無智眾生,闕於信根,生造諸不善業,死招三途極惡之報,但由聞此藥師名號本願經故,使得滅罪往生。如云:『爾時、世尊復告曼殊室利童子言:有諸眾生,不識善惡,惟懷貪吝,不知布施及施果報,愚癡無智,闕於信根,多聚財寶,勤加守護,見乞者來,其心不喜,設不獲已而行施時,如割身肉,深生痛惜!復有無量慳貪有情,積聚資財,於其自身尚不受用,何況能與父母妻子奴婢作使,及來乞者?彼諸有情,從此命終,生餓鬼界,或傍生趣。由昔人間,曾得暫聞藥師琉璃光如來名故,今在惡趣,暫得憶念彼如來名,即於念時從彼處沒,還生人中』。此等經文,皆明由聞名滅罪,並得轉生善道或往生淨土者。

 

誦咒除病離苦者,上言聞名故蒙佛加被,拔除業障,得生善處。今明若能念誦藥師真言,即可消除病苦,延年益壽。如言:『曼殊師利!若見男子女人有病苦者,應當一心,為彼病人,常清淨澡漱,或食,或藥,或無蟲水。咒一百遍,與彼服食,所有病苦悉皆消滅。若有所求,志心念誦,皆得如是,無病延年。命終之後,生彼世界,得不退轉,乃至菩提』。此言於此真言若自誦,若教人誦,皆得消災獲福者也。

 

(2)有情奉持  此言若人信受奉行誦讀此經,即得獲福免難與救命延壽之二種功德。

 

獲福免難者,若能依教修行,受持此經,即於現實人生,獲福免難。如云:『復應念彼如來本願功德,讀誦此經,思惟其義,演說開示,隨所樂求一切皆遂:求長壽得長壽,求富饒得富饒,求官位得官位,求男女得男女』。此言讀誦此經故,即於現生遂願所求,獲大福利。又云:『或有水、火、刀、毒、懸險,惡象、獅子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍,蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖,若能至心憶念彼佛,恭敬供養,一切怖畏皆得解脫』。如是等文,皆言持誦此經,即得免除種種患難也。

 

救命廷壽者,上為佛說消災周。此乃救脫延壽周。救脫菩薩為利有情故,示現種種延壽之法,使諸有情壽命相續。如救脫菩薩答阿難言:『大德!若有病人,欲脫病苦,當為其人,七日七夜受持八分齋戒,應以飲食及餘資具,隨方所辦,供養苾丘僧,晝夜六時禮拜行道,供養彼世尊藥師琉璃光如來,讀誦此經四十九遍,燃四十九燈。造彼如來形像七軀,一一像前各置七燈,一一燈量大如車輪,乃至四十九日,光明不絕。造五色綵旛,長四十九傑手,應放雜類眾生,至四十九日,可得過度危厄之難,不為諸橫惡鬼所持』。此為救身病以延身命者;復有救國難以延身命,及救諸難以延諸命等文,皆救命延壽之法也。

 

2  十二神將饒益有情

 

此即藥叉誓護周。十二藥叉神將,因聞佛說此經功德,即發願於後末世,擁護此經,利樂有情。所謂:『我等今者,蒙佛威力,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,不復更有惡趣之怖。我等相率,皆同一心,乃至盡形歸佛法僧,誓當荷負一切有情,為作義利饒益安樂』。是故此經,亦名十二神將饒益有情經,不無所以也。以法臨像季,道高一尺,魔高一丈,行者因魔障故,唐捐其功;故先以曼殊之智悲感佛說法,復得藥叉神將擁護是法,誠難事也。昔之講者,往往將十二神將之文判入流通,實則應歸正宗:蓋像法轉時,荷負是法甚仗藥叉神將,饒益有情;況釋尊定此經亦名十二藥叉神將饒益有情,理宜歸屬正宗分也。上來所言兩大段文,由曼殊之大智,示藥師佛之依正行果;復由曼殊之大悲,濟渡像法有情;而此悲濟像法轉時有情文中,復分拔除一切業障與神將饒益有情二段,則此全經之總綱彰矣。

 

前來釋名題,稽譯史,提綱要之三科,可為經前之玄談,但尤重於提綱要。蓋提其綱要,則全經段落章句,昭然分曉矣。且菩薩之法,不外上求無上菩提,下濟有情諸苦,故遍一切大乘經旨,亦可於此曼殊之問而顯之也。

 

又如菩薩造論,意在自利利他,故經論中言其緣起時,皆曰『為正法住世,利樂有情故』。所謂正法,即諸佛菩薩因中所發之誓願,藉此修行而得證佛果依正莊嚴;亦使聞者依此修持而得佛果者是。如此經所明藥師因果功德,吾人依此修行,亦可同證。又菩薩不同凡夫自私自利,其一舉一動,一言一行,皆以利樂有情為前提,普為眾生,方是菩薩發心。故菩薩之行位愈高,其悲願愈切,末世眾生愈苦惱,則菩薩愈顯其悲濟之能事也。通常所謂『好醫門前病人多』,菩薩亦復如是,病苦之眾生愈多,愈為其深切悲願之所關也。復次、像法多魔,不特出世善法不易建立,即世間善法,亦受邪魔外道襲擊與覬覦而欲毀滅之。故此經實由諸佛菩薩之悲願,與夫藥叉神將之護持,得以建立世出世間善法於今日,使眾生依而修持。自其屬淨典觀之,則為隨願往生修行不退於琉璃淨土;自其屬密典觀之,則可拔除業障消災延壽於娑婆當人,故此經乃兼具淨土、真言、無量法門之功德者矣!

 

 

 

甲一  敘請分

乙一  敘述證信

丙一  聞時主處

 

如是我聞:一時薄伽梵,遊化諸國,至廣嚴城,住樂音樹下。

 

入文解釋,須分段落,方顯文義。中國自晉道安法師已來,皆以序、正、流通三科,詮釋經文,妙能契合天竺菩薩釋經之方式,故千百年來胥依循之。雖三科大旨相同,而名稱不妨隨宜而異;故今解此經,亦分敘請、正說、流通三分。自如是我聞下,為敘請分;自爾時佛告曼殊室利東方去此下,為正說文;自爾時阿難白佛言世尊當何名此法門下,為流通分。敘請文中,又分通敘與別敘;通敘為證信敘,別敘為緣起敘。今此即證信之敘,此證信敘,古來解釋二家不同:一、出龍樹大智度論,明六成就:如是、為信成就;我聞、為聞成就;一時、為時成就;薄伽梵、為法主成就;廣嚴城、為住處成就;至下與大苾丘眾等為聽眾成就。佛經有此六種成就,方可崇信。二、出親光 佛地經論明五種證信,其言如是為指法之詞,乃通指此經而言,如言如是之法,為我結集者所親聞。

 

或如是之法,為當時佛在某處所說,而有法會大眾之所共聽。敘以證信,乃具五重:即一、如是我聞,為親聞證親信;二、一時、為說時證信;三、薄伽梵、為說主證信;四、廣嚴城、為說處證信;五、與大比丘眾等,為聽眾證信。此二解,雖稍有出入,然其理亦大致相同。今依五重證信講之。

 

『如是』二字,集古德之解,有十七種,或二十一種之多。於中亦可作如此說:如者,維摩所謂:『一切法皆如也』。諸法緣生無性,當體如如,見此如如真理者為是,不見即不是,故曰如是。又佛說法,契理契機,契理即真為如,契機所宜為是。今解、結集者言:如是之經,為我親聞,非輾轉由他而聞,更非由外道天魔等而聞,乃依佛宣揚,為我親聞。

 

此言我者,似與佛法常言無我、無人、無眾生、無壽者之理相違,其實不然。以佛法言人法無我,乃無凡夫外道迷執之我,非無假名之我。凡夫眾生上自天人,下至鬼畜,皆有俱生我執,恆執此五蘊業報之身為自我。而凡夫中之外道者,更於五蘊身上妄起計度分別我執:或計色為我,如言色大我小,我在色中;或色小我大,色在我中;或計受為我,或計想為我,或計行為我,或計識為我。如是等執,過患無量,故佛經說五蘊無我,即破此凡外妄計之我。金剛經云:『無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,無法相,亦無非法相』;此之謂也。但五蘊法雖無實我,亦不妨以我為五蘊和合假相之代名詞,隨俗稱謂藉以辨別賓主,以便彼此呼應。如育王寺之名,本無固定之物,乃是由數百畝之山地,數百餘之住眾,及千百年來之儀軌等,眾緣湊合而成之假相而已。故泛常亦稱五蘊和合之假相為我,原無實體。今此言我,乃當時結集此經者,對法會大眾之自稱。但其與凡夫之稱我不同,乃為無我之假名我,以內無凡外妄計之執故。金剛經所謂『如來說我者,即非是我,是名為我』;故此無我之我,純為對機而稱。又有深義者,此無我之我,乃諸法無我理所顯之真如實性,此中無自他彼此相,無好惡是非相。結集此經之菩薩,深達此諸法空性而假呼我名耳。

 

聞者,依字義解,如平常言眼見耳聞等,則為耳根所聞。其實、耳根不能聞,聞者屬耳識,不過以根為增上緣,聲為所緣緣,識種為親因緣,三緣和合,方能發識以聞。但耳識聞聲時,無文義相,須待同時意識生起,方有文義相現,以成了別音義之用。故此聞之成就,操諸意識。是則由耳根發耳識,由耳識聞聲音,由意識了別音義也。但既由根、塵、識三和合而聞,何不言耳等聞,而言我聞耶?然曰耳聞,則通諸耳,不能表現結集菩薩之親聞;菩薩為舉親聞證信,故云我聞也。

 

一時者,即舉佛說法之時以證信。其不指出某年某月某日某時者,因世界地域不同,年月日時隨之而異,故不固定說為某時。如今地球上各國所用之曆本,紀載時間,各各相異。即以中國言之,有陰曆,有陽曆,陰曆之初一,非陽曆之初一,陽曆亦然。又如印度以初一至十五為白月,十六至三十為黑月,而以黑月之十六為初一,亦與中國適得其反。又佛說法,時而天上,時而人間,隨眾生之知解所見各異,放諸經中,皆不說定其時。今此所指之一時,即佛說此經結集菩薩與法眾共聽之時也。

 

薄伽梵者,為舉說法主以正信。薄伽梵亦作婆伽婆,譯音之異。其義為吉祥王、大威猛、極尊貴等等;因其含義甚多,故不翻譯。中國譯經,有五不翻,此為多含不翻。但亦有翻為世尊者,即經中──如來、應供至天人師、佛、世尊──十號中最後一號。亦有自如來至佛為十號,以世尊為總稱佛之德號。蓋佛於六凡、三乘世間中最極尊勝,所謂天中天、聖中聖是也。故此薄伽梵,即指佛而言。但佛為諸佛十號之通稱,三覺圓,萬德具,皆號曰佛;然以此土之教主為釋迦佛,故只舉一佛字時,即顯為此土之釋迦佛。若他土諸佛言此佛時,則須置釋迦之名,方可區別。然佛佛道同,說此佛世尊,即通說十方諸佛世尊,說此佛法時,即通說十方諸佛之法,故佛常言:『住世四十九年,未曾說過一字』。正明此佛所說之法,乃為過現諸佛所同說之法。而吾人推崇本師,言此法為此佛所說,而佛實非以說法者自居;故說此佛所說之法,即過現諸佛所說之法,亦無不可。

 

遊化諸國至廣嚴城,住樂音樹下者,此說佛說法之處所以為證信。佛自證菩提先至施鹿林中,為五比丘轉四諦法輪,然後遊化經摩竭陀國而至此廣嚴城。諸國,於仁王護國經說十六國;或說佛滅度時,國王共爭舍利;故知佛說,實有諸國。此指人間而言,若其遊化天上及龍宮華藏等,廣施法雨,化無量眾,則諸國之所包廣矣。廣嚴城、即毘離耶城之譯義。此城廣大,人民豐富,樓閣修飾,極其莊嚴,故以為名。樂音樹、為樹名,其林木中,迦陵頻伽出和雅音,微風吹動,天然歌樂,故以為名。此廣嚴城,喻如寧波;樂音樹則如寧波之阿育王寺。佛遊化經此,即憩息樹下說法,此為住處證信,亦猶今之開會講經,必有其住處也。

 

丙二  聽眾法會

 

與大比丘眾八千人俱,菩薩摩訶薩三萬六千,及國王、大臣,婆羅門、居士,天龍八部,人非人等,無量大眾,恭敬圍繞,而為說法。

 

由前聞時主處,已可證信。但為流傳千古,不使稍有懷疑,故此復引法會大眾證信。如《彌陀經》等引眾證信,並列其名,如長老舍利弗等,而今唯言比丘等眾。苾芻與比丘音同,有言苾芻指香草,從喻立名。其實、同音譯比丘。比丘譯義甚多,而其本義,厥惟乞士。乞士者,乞食以活身命,乞法以資慧命。乞食以活身命者,依出家法,捨棄家產遊化人間,乞食活命,隨處宣教,度諸有緣,威儀端嚴,導俗敬信,令施食者廣種福田,故乞食資身,屬利他德。乞法資慧命者,乞求佛法,慧命相續,功德成就,乃屬自利。具此二德,方號比丘。比丘眾中,其無學者,為大比丘;未具戒者,有沙彌眾。又依戒律,在家出家,各有男女二眾。而此專指比丘眾者,眾、為僧伽和合之義。此大比丘眾,已證四沙門中果,為眾中上首故。此比丘眾,數有八千。

 

復有菩薩摩訶薩其數三萬六千者:菩薩、具云菩提薩埵。菩提、為無上覺,薩埵、為有情。正顯菩薩初發心時,即上求正覺,下化有情。約四弘誓願說:法門無量誓願學,佛道無上誓願成,為上求;眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,為下化。但約廣義言,從初善心至等覺地,皆為菩薩。則此為初心耶?抑等覺耶?故以摩訶簡別;摩訶為大,即大菩薩。自十信初心菩薩至初住位,復經十住、十行、十迴向、至登初地即稱大地菩薩,乃證諸佛菩薩所證之真如實際理地,方稱為大;具無量義利故為多;居三乘之首故為勝;具此大、多、勝、三義,方是菩薩中之摩訶薩。今此會中,摩訶薩眾,三萬六千。比丘為佛近眷屬,常隨侍佛;菩薩眾乃佛之大眷屬,能助諸佛轉法輪者。

 

國王為一國之主,猶今共和民國之元首、總統、或主席。大臣為國王之輔弼,左宰右丞,以及文武大官,皆輔助國事者;如今之院長,部長等。婆羅門、此譯淨裔。釋迦佛未應世時,印度有外道言:天地萬物未生之前,有大梵大,超然獨上,人類萬物由之而生。其生時,有自腳底而生,有自兩膝而生,有自兩肩而生,有自其口而生,此為形成印度四姓階級之因素也。而此婆羅門種,即由梵天口生;梵為淨義,故曰淨裔。此婆羅世掌全國文化事業,教導人民,如中國古之文人大儒,教育民生,而居執軍政之剎帝利上;故知印度實為教重於政之國。居士、乃素封之家,可端居樂道,為農工商界之領袖,社會之優秀份子也。如是等眾,皆為人間聽法之眾。

 

復有天龍八部,無量大眾。奘師譯本,天龍之下,加有藥叉二字,今本則無,乃將藥叉攝八部中。天在人上,有欲界天,色界天、無色界天;三界共有二十八天。龍、通常專指興雲施雨者;在佛教中,具大神變,有大威力,護天護人,皆為龍眾。藥叉、即夜叉,譯勇健,言其威猛神武,是大力士。又譯捷疾,言其陸空飛行,往來迅速。平常水陸道場中,發符使者,即此藥叉神將。八部者,即天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽。此中略去藥叉以下。國王、大臣等,皆是人眾;天龍、藥叉等,為非人眾:故曰人非人等。如是比丘等無量大眾,隨佛住樂音樹下,恭敬尊重,圍繞於佛,求佛說法,故啟下文曼殊之問佛。既有如是等盛會勝事,故結集者,敘述流通以證信也。

 

乙二  禮請許樂

丙一  敬禮

 

爾時、曼殊室利法王子,承佛威神,從座而起,偏袒一肩,右膝著地,向薄伽梵,曲躬合掌。

 

此下為敘請分中第二科禮請許樂,為此經之別敘,亦名為緣起敘。此中有四:一、敬禮,二、啟請,三、讚許,四、樂聞;今為敬禮之文。敬禮者,以表三業清淨,恭敬歸佛。若無懇切至誠之心,則雖曲躬合掌,徒然無益。故須意業敬之於內;身業形之於外,頂禮膜拜;然後口業,唱讚歎詞;故知敬禮,即建立於三業之恭敬上。又三業恭敬,則身意嚴淨,與諸佛無漏功德相應,則無明、貪、慢等皆可折伏;尤足除憍、慢、嫉,生信、慚、愧。故平常學佛者,見佛聞法,先致敬禮,即有此等意義。又由眾人三業恭敬,能使法壇嚴肅莊重;亦由世俗開會設宴,須先潔淨場所,方可款待於大賓也。

 

爾時者,即當爾之時,當佛在樂音樹下大眾圍繞說法之時。法會摩訶薩眾中有曼殊室利者,從座而起。曼殊室利,即文殊師利,譯音稍異。其義譯為妙吉祥。妙、即曼殊,吉祥、即室利,顯其於諸法中最為吉祥。又稱大智曼殊室利,表其智慧最勝。以佛弟子各有一勝,此曼殊即菩薩眾中智慧最勝,不唯於釋迦佛法中智慧最勝,即於十方諸佛法中咸皆智慧最勝。又佛果功德不可思議,須藉因地菩薩以表顯之,故曼殊之大智,即表佛果之智德,如普賢之大行,觀音之大悲,亦皆表佛果之一德。尤其是曼殊之大智,特表諸佛功德所由生起之般若無分別根本智,亦曰實相智或如理智,以顯圓滿難思之智海也。曼殊室利稱法王子,亦稱童子。

 

法王為佛之德號,佛具如來等十號外,復有無量德號,如一切智者、最勝者、大醫王、大悲救世等,而法王亦其一也。法王、自其字義研究之,法之一字,義無邊際,遍一切處,無非是法。法華云:『我為法王,於法自在』;即解王為自在之義。

 

但欲解王,須先明法。法在天親菩薩解『諸法無我』句,說有五位、百法。五位者:一、心王法,二、心所法,三、色法,四、不相應法,五、無為法。百法者,即所謂:『色法十一,心法八,五十一個心所法,二十四個不相應,六個無為成百法』是也。但五位百法中以心法居首者,『一切最勝故』;以一切諸法,莫不由此心法而轉變而顯現,故諸法中以心法為最勝,而心法即為法王矣。

 

然心法人人皆具,凡有心者皆可為王,則不能顯法王所以為法王之殊勝。或以諸法實相之真如為法王,即維摩對彌勒所謂:『一切法皆如也,彌勒亦如也』之如。蓋諸法因緣而生,緣生無性,當體即空,即空所顯真性為如,故真如法性,常常時,恆恆時,安住不變動而自在,為法王義。

 

設如此言法王,則作法王比前更易,以草木瓦石以至一塵一芥,一色一香,無非真如,則隨拈一法皆為法王,益不能表顯佛為法王之殊勝!故又須以無漏智德為法王,以表特勝。蓋前明心法,乃以有為法為法王;次言真如,乃以無為法為法王;而此無漏智,乃遍有為無為究竟真淨之法王。佛無漏智,即無上正覺智,故佛亦號覺王。由此無漏無分別智,斷惑證真,方顯證真如為諸法之王;否則障蔽不顯,何以為王?故須以無漏智伏滅一切煩惱,廣修六度萬行,漸轉八識而成四智;至轉第八識為大圓鏡智,方為真正法王。而大圓鏡智唯佛果方具,故唯佛為無上正覺之法王也。

 

曼殊獨稱法王之子,以能傳佛心印,繼承佛位,如太子之繼父王位。然如此以稱法王子,亦宜於彌勒等,以彌勒繼釋迦之後成佛故也。因是曼殊之獨稱法王子,又有殊勝意義;蓋曼殊表根本般若無分別智,無漏清淨不可思議,與佛果難思之根本智體,如如不二,所有佛果功德,皆由此智而生,故曼殊之獨稱法王子,即依根本無分別智表其獨勝也。由是觀之,此經之明佛果依正莊嚴功德,尤重大悲利他,非法王之佛不足以說此;亦非法王子之曼殊不足以啟此。至如彌陀經由舍利弗啟請,大彌陀經由阿難啟請,觀無量壽經由韋提希啟請,皆問往生淨土法門,因念佛而解脫,以淨土為歸宿,偏屬自利:而此經由大智曼殊之大悲而啟發,欲以利樂有情,則專重利他也。

 

承佛威神,從座而起,正顯非仗如來大悲願海之威神力,雖曼殊亦不能起於此座;亦即曼殊之智乃承法王之智而起,故曰:承佛威神而起此座。此座者,正是自證境界之位置,自六凡眾生以及三乘聖人,各有其自住境位,而曼殊此時即從其自位之座起而上求佛道,下濟眾生也。偏袒一肩者,印度慣習,比丘等所穿之禮服,平常兩肩遮覆,遇禮佛時,即袒一肩以致恭敬。右膝著地者,右即左逆右順之意,表與佛意順契。又、一肩表上承佛德;一膝著地,表下濟眾苦。又、普通以右臂右膝動作較為方便,表曼殊由智悲所起之方便用,能上同諸佛慈力,下濟眾生悲仰也。

 

如是儀容,端嚴恭敬,同薄伽梵,曲躬合掌。曲躬、即低頭鞠誠,合掌、表福智兩足。又、十指並豎,即表布施等十度,而前五度屬福,後五度屬慧,故與佛之福慧兩足尊相應也。

 

丙二  啟請

 

白言:『世尊!惟願演說如是相類諸佛名號,及本大願殊勝功德,令諸聞者業障銷除,為欲利樂像法轉時諸有情故』。

 

曼殊於無量眾中。啟請世尊演說如是相類之法。演如流水不絕,喻佛法音演演相續。如是相類,即指下文諸佛名號,及本大願殊勝功德如是相類之法。又、相類之言,亦通指他經如是之法。如下文云:『亦如西方極樂世界殊勝功德,等無差別』。此顯佛已說過彌陀經等諸佛名號,及本大願殊勝功德如是相類之法。今曼殊追憶所及,故言如是相類。諸佛名號,即此經藥師佛等名號,及其依正莊嚴。本大願,即本因地初發心行菩薩道時,所發通願、別願,由是而成佛果功德。故此殊勝功德之言,通因通果:由因地殊勝之願行功德,方成佛果殊勝之福智功德。

 

此上數句,請佛說法,使自了知佛果功德,可稱自利;而亦為利他故,故言:令諸聞者業障消除,為欲利樂像法轉時諸有情故。此言障者,通惑、業、報、三障。惑障、有煩惱障與所知障:煩惱障亦曰事障,斷之較易,所知障亦曰理障,欲除則難;此二通名惑障。惑、即煩悶惱亂,使心神不甯,故名障。業、為作業,即是行為習慣,如人習染不良嗜好,雖樂善事而欲作不能,故為障。報、即苦報,由惑造業招感報體,報體陋劣,不得自在,故為障。然考苦報由來於業,業由來於惑;由貪等惑而業而苦,使吾人長淪三有,不獲出期。所謂:『我昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡』,真可慨也!雖然,業處惑、苦之間,實為諸障中心,能將業障消除,惑、苦自滅,如截木心,兩頭自斷;故聞佛法,先令業障消除,則像法轉時之有情,乃可以利樂矣。

 

像法者,蓋佛之教法住世有三時:曰正法,曰像法,曰末法。正法住世,見佛聞法,即能得果;以諸三乘賢聖等眾,皆為已熟之機,一遇勝緣即得斷惑證真。佛滅度後一千年間,亦有聲聞、菩薩住世行化,人民不生邪解,不起邪行,易以修行得果。一千年後,即為像法,或以像為形像,佛既滅世鑄像代佛,及塔廟中皆供佛像,故亦稱佛教為像教。其實、此義不然,如言設像,佛世優填王亦已雕佛像,即於末法豈無佛像?故像法言,乃指像似之法,已失其真。言至其時,雖則修行者有,證果者難,於佛法既鮮實證,故已失真。迄今末法,非唯證果者無,即真能實行者亦寥如晨星;雖有少數,亦多盲修瞎練,可憫殊甚!故正法住世,百修百證。及至像法,修行者百,取證者不得其一;蓋像法多魔,不易取證,即多退墮!如今世修行未證真聖果,來世業增,前功盡棄!而有勇猛有情,努力勤修,今世不證,來世再修,黽勉求證,其志可嘉!然其事極艱難而可悲憫,故菩薩為下濟有情之大悲心所驅策,求佛說法,獨標利樂像法轉時諸有情者,不無深意焉。

 

丙三  讚許

 

爾時、世尊讚曼殊室利童子言:『善哉!善哉!曼殊室利!汝以大悲,勸請我說諸佛名號,本願功德,為拔業障所纏有情,利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽!極善思惟!當為汝說』。

 

此稱曼殊為童子;童者、獨也,表般若無分別智,獨一無二。又、此無分別智出障圓明,最極清淨,一切無漏功德皆由此生。蓋真見道位,此智現前,捨前諸漏,具足無漏,故稱為童子;即表根本智。善哉善哉,乃雙歎之詞;以曼殊之問,具足上求下濟之義故。諸佛名號本願功德,此非過未諸佛,即指現在十方諸佛。說諸佛法故,可令聞者業障消除,解脫諸纏。纏、即纏縛,如人犯罪,杻械枷鎖被縛其身.不得自在;眾生被三障所纏,囹圄其身,亦復如是!若能聞法修行,即可解脫諸縛,出三界樊籠,如鳥翔太空,魚遊淵海,得以逍遙自在也。雖一切時皆有業障眾生,今曼殊唯指像法者,正為像法有情極可悲愍。佛體其意,歎為甚難,故允所求。

 

汝今諦聽,極善思惟,為誡勸詞。諦者、審也,誡聽法時,須深審察,一字一句不得含糊,方能得益。既審聞後,又須如理思惟,乃與無漏法義善能契應;此乃由聞慧而起思慧也。又、善謂善巧,能善巧思惟,即可觸類旁通,會融其義。須能如是聽法,方不辜負說法者心,故先警誡。

 

丙四  樂聞

 

曼殊室利言:『唯然,願說!我等樂聞!』

 

曼殊既蒙世尊讚許,心懷踴躍,隨聲作答,故曰唯然。唯然,形容其答應得迅速自然,毫無勉強。故常人答應之快者,亦曰唯唯。樂字之本義為音樂之樂,圈入聲,為快樂之樂;今為好樂之樂,宜圈去聲。

 

上為本經緣起之敘,依曼殊之問及佛之讚許,說此經之緣由,可以顯矣。如金剛經之法會因由分,善現啟請分,皆為說經之緣起也;故此亦可稱曼殊啟請分。

 

甲二  正說分

乙一  示體相

丙一  總標依正體

 

佛告曼殊師利:『東方去此,過十殑伽沙等佛土,有世界名淨琉璃,佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺,明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。

 

從此文起,為正說分。於中先示體相,後明機益。此經之體相,即以藥師佛果依正功德,及其依正功德所由成之本因願行,為此經特有之體相。通常判經之體,曰實相,曰真如,曰中道第一義,往往儱侗含糊,不能彰顯各經之特殊體。如以真如為體,則諸法緣生無性,即空之所顯,通於一切;然於其中,不妨地以堅為體,水以濕為體,是則如是諸法,各有別體。故今明此經,即以藥師之因果、依正示其體相;由此體所起之功能,即全體大用也。後明機益,即顯眾機聞此法所獲之益利,乃此經之功用也。示體相中分三科,今第一總標依正體。

 

總標依正體者,有世界名淨琉璃,即總標藥師依報之體;佛號藥師琉璃光等,即總標藥師正報之體。佛告曼殊室利,即佛向曼殊室利說。從此娑婆世界東去,經過十殑伽沙等佛土,有一世界,名淨琉璃,其土有佛,號藥師琉璃光。殑伽沙、即恆河沙;奘師以前,多譯恆河沙,奘師以後,多譯殑伽沙。恆字音短,殑伽音長,稍有區別,實為一河。恆河在印度,亦猶中國之黃河。有言其發源於天上,實則出之阿耨達池;如中國古探黃河之源於星宿海,而今日考察所得,實與長江同出自青海。恆河多沙,佛說法處多在恆河流域,故為順便通曉起見,經中遇說數目極多時,即以恆河沙為喻。如七佛藥師本,則從四殑伽沙說起;今本但明藥師佛土,故直從十殑伽沙說。佛土、即世界,一佛土,即一大千世界。淨琉璃、即清淨青色寶,言其國土居七佛之後,最極清淨,無漏莊嚴;故前言青色寶時,以萬里無雲之白日清空為喻也。

 

此藥師佛,具足十號:

 

一、如來,義如前。

 

二、應,亦譯應供,梵音阿羅訶。依法華論,有十九義,通常或三或五,言應受人天供養,應已斷惑證真,應更不受生死;而應供之義,通聲聞、獨覺。

 

三、正等覺,亦作正遍知,梵音三藐三菩提。

 

四、明行圓滿,亦稱明行足。明、為智,行、即萬行;明以智慧為先導而修萬行,故能成福慧兩足尊也。

 

五、善逝,善能順法性而寂逝,蓋佛用而常寂,住於無住涅槃。不同二乘子縛已斷,果縛猶在,住於有餘涅槃;佛則五住究盡,二死永亡,為度生故,非生現生非滅示滅。雖現生滅而常寂靜,故云善逝。

 

六、世間解,佛具十力等智,事理、相性,明解照了,如脫桶底。

 

七、無上士調御丈夫,亦作無上丈夫調御士。士為人中才智之多能者,如普通社會農、工、商中,以智足多謀文武雙全有力用者,名之為士;故亦以無上之士稱佛也。調御丈夫者,丈夫為有大志荷大事者,平常僕妾之於男子,亦稱丈夫,正顯丈夫勇敢無畏。善能調御一切,如善騎馬,調伏猖獗,喻佛善能摧伏魔軍,驚馭三界之眾生也。

 

八、天人師,佛為三界之導師,四生之慈父,故名。

 

九、佛,梵語佛陀,此云覺者,三覺圓滿,故號為佛。無明漏盡為自覺,調化眾生為覺他,自覺之果圓,亦即覺他之行滿也。

 

十、薄伽梵,即世尊。涅槃等言,自如來至佛為十號,薄伽梵乃十號之總稱。而佛地、唯識等,則將無上丈夫調御士合為一號,故自如來至薄伽梵,方成十號。此二說者,各有其根據也。

 

丙二  別陳行果相

丁一  行願

戊一  總標大願

 

『曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來本行菩薩道時,發十二大願,令諸有情,所求皆得』。

 

此下為示體相中第二別陳行果相。行為因中所發誓願,果乃佛位所成之果德。此中復二:一、行願,二、果德。行願文中復三:今第一總標大願也。

 

彼世尊,即指藥師如來;以釋迦為此土之佛,故以藥師為彼。由藥師琉璃光如來本行菩薩道時,發十二大願之二句,則本願二字亦顯矣。此十二大願,在藥師未成佛之因地中,同為凡夫,行菩薩道時所發。道、為菩提行之總相;但道雖廣,可攝為三十七道品,即三十七菩提分法。其修道所獲之果為菩提,亦名為道;其修因之差別行為分法,亦名為道品。欲證菩提涅槃之果,須由所趨之道路,如行者欲達其目的,須由路途。此舉道之總相。

 

若別明真菩薩道之自體,由初發心三慧所起:由聞教故,生起聞慧;聞而極善思惟,如理作意,即成思慧;然後如實修習,即成修慧。成聞慧時,與信相應;成思慧時,與戒相應;成修慧時,與定相應。由修集資糧至加行位,引發根本智無漏無分別般若之大慧;復由根本智而起後得無分別慧;所謂加行無分別慧,根本無分別慧,後得無分別慧,皆由加行慧而引發;各以慧為自體,與諸善心所及善遍行,善別境等相應而起者,即由善等心所相應。根本親證諸法真如自性,起後得智,通明法界事理,與此無漏智相應而等起施戒等萬行,皆為修習道行。故有道自體,道引發,道相應,道所緣,道等起,綜合之皆為道也。

 

十二大願者,為藥師如來因地所發之本願,蓋其所發四弘誓願為通願,此為別願。發願即是立志,由內心策發,確立而定;以此志願督促之、鞭策之而行其道,方遂其願。如地發芽,生根不動,而得成婆娑之大樹。但普通人雖亦立志,督策自己,然因意志薄弱,見色聞聲,往往情不自禁,不堪外境之誘惑,而為其所轉!諸佛發願,與之迥異,既發願已,三業依之修習,堅固無有動搖,由此必證菩提,故能令諸有情所求皆得。蓋既證菩提,則一切行願之所求自然滿足矣。由本行二句,行道發願,智斷成就;由令諸二句,廣被有情,恩德成就矣。

 

戊二  別陳諸願

己一  正報莊嚴

 

『第一大願:願我來世,得阿耨多羅三藐三菩提時,自身光明熾然照耀無量無盡無邊世界,以三十二大丈夫相,八十隨形莊嚴其身;令一切有情如我無異』。

 

此別陳諸願,即有十二大願。概而言之,此中自第一至第五願,乃依四諦中滅道二諦境而發;自第六至第十二願,乃依苦集二諦境而發。前五願中更可分別,第一、第二依所證滅諦果而發;後三依菩薩所修道諦而發。後七願中,前三後三皆由苦諦而發;然苦因於集,故中間一願乃依集諦而發。今此第一願,明藥師之正報莊嚴。

 

願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時,即藥師在因地行中說:願我當來成佛之時也。成佛一名,每多濫稱,其實須成阿耨多羅三藐三菩提時,方稱成佛。梵語阿,此云無;耨多羅,此云上;即是無上最高之義。三藐三菩提,譯正等覺,亦遍正覺,或作正等正覺。此菩提覺之上,復加阿耨多羅與三藐三之言,正簡此覺與泛常之覺有異。泛常覺冷熱是非等曰感覺,曰知覺,自以為覺,實則迷而不覺,乃顛倒妄想之錯覺;雖云覺悟今是而昨非等,亦非正覺。以正等覺者,覺悟宇宙萬有之真理,平等平等,無有高下,如理如實而覺,方為三藐三之正等覺。

 

故單言覺時,即通凡外。但凡外為錯覺非正覺,故以三菩提簡之。又單言三菩提時,即通二乘菩提,但二乘不能普遍正覺,雖破我執,覺生空真如,而法執未破,法空真如覺而不顯,雖覺生空而非普遍,乃以三藐三菩提簡之。又登地菩薩,雖可稱為分證三藐三菩提,而不能冠以阿耨多羅,以初地至二地乃至十地至等覺,後後勝於前前,皆有上故;是故惟佛與佛,方為究竟阿耨多羅三藐三菩提者。

 

今藥師因中願其當來成佛時,自身光明照耀一切世界。身、有三身:一、法性身,亦曰法身;二、受用身,亦曰報身;三、變化身,亦曰應身。法性身為諸法之真實性,為諸佛究竟覺之所徹證,故遍一切處,具無量智德光明。

 

然此所謂熾然照耀無量無邊世界,乃指受用身而言。受用有自受用與他受用:自受用身,佛果無漏不思議界,唯佛與佛之所能知,即等覺大士亦如隔雲望月,矇朧非真,何況地下聖凡!但此不思議自受用身土,一佛一切佛,非異非不異,無量無漏福智功德,自佛他佛無有分齊,等同一味。然亦不妨各從自受用身而現起他受用身土。他受用身,乃為教化地上菩薩而現,所謂『如來現起他受用,十地菩薩所被機』。如華嚴之毗盧遮那,梵網之盧舍那,皆為地上菩薩所現之他受用身,光明灼耀,微塵剎海;故此身光熾然照耀無量無數無邊世界,即他受用身也。佛光既照無邊世界眾生,故今吾人皆在藥師佛光照耀之中,不亦甚親切乎!熾然、狀況光力盛而且大,盡虛空法界之邊際,無所不照,無有限量;故彌陀號無量光,而此藥師亦具無量光明。

 

三十二相,八十隨形,隨其一形相等遍法界而言,亦是他受用身;而依通常教理說,則屬變化身。此有大變化身、小變化身、隨變化身三種。大變化身,為三賢入四加行位菩薩所現,在定中所見色究竟最高大身,亦為此身;所言佛身千丈,或十六萬由旬,皆屬此身。小變化身,如今娑婆教主釋迦如來,現丈六身,三十二相,八十隨形好者屬之。其實釋迦佛身,通法性身、自他受用、及大變化;而依標準教義,唯局小變化身。今藥師願將來成佛,亦現此身,應化眾生。大丈夫相者:如人間之轉輪王相,天上之梵王相,佛法中則為大士相,佛相。具此大丈夫相者,即能荷負教化眾生之偉業,如轉輪聖王,即能負擔一四天下眾生之事業──詳見大般若經及諸大論。三十二相者:一、足下安平如奩底。二、足千輻輪相,乃至三十二頂成肉髻相──詳見法數。此等寶相,皆自修得,非偶然成,所謂『三祇修福慧,百劫修相好』,可以知矣。八十隨形,即三十二相上所現之種種形好,如眉間白毫相光,其體通明透徹,其色極白潔淨,即此體明色白為相上形好。既有寶相,復具形好,故其身極莊嚴,無與倫匹。

 

藥師如來,願其佛果正報莊嚴如是,亦願令其世界一切有情正報如是莊嚴,故能生琉璃世界者,皆具三十二相,八十形好;亦如往生極樂世界,即無男女相,無六根殘缺等相,皆具大丈夫相、大士相焉。

 

前年戴季陶等朝野名人,迎班禪大師於寶華山建立藥師法會,亦本藥師之十二大願,而發十二種願,其云:『第一遵行世尊本願:政本優生,教重安養,使一切人民身心美善,相好端嚴』。今科學有優生學,本此優生學施優生政策,能使人民生活善良,身心健美,此正與藥師之第一本願,遙相呼應。故前講此經緣起時,亦言依藥師佛法門可實際應用於現實人生之改善也。

 

己二 身光破暗

 

『第二大願:願我來世得菩提時,身如琉璃,內外明徹,淨無瑕穢;光明廣大,功德巍巍,身善安住,燄網莊嚴過於日月;幽冥眾生,悉蒙開曉,隨意所趣,作諸事業』。

 

前第一願,諸佛大體相同;今第二願,則唯藥師獨具。得菩提時,即成佛時。身如琉璃者,身有三身,三身中現自受用、他受用、大變化、小變化時,皆現佛相,唯隨類變化,或現人天,或現鬼畜,無有定相。今身如琉璃之身,且據變化身言。此變化身,如青色寶,內外明徹,淨無瑕穢。瑕為玉中疵,玉有污點,即成美中不足;吾人之身亦具琉璃智光,而為肉血煩惱所障,不能內外明徹。例如水晶珠等,亦能內外明徹,而每不免瑕疵。唯此藥師琉璃光身,內外明徹,淨無瑕疵,其廣大遍一切處,功德無量,如山巍巍。

 

善能安住燄網莊嚴,即所謂『藥師如來琉璃光,燄網莊嚴無等倫』!燄、即光上之線,如曙光東升,光線奪目。一光燄照一一光燄,一一光燄照一光燄,光光相映,結成羅網;而此琉璃光身,即善安住於此由光線所組成之光明燦爛的燄網之中。藥師如是,其土眾生亦各能身善安住於燄網莊嚴,此其所以光明過日月也。蓋吾人所居之世界,以日、月、星為三光,而尤以日月之光為大;然日月雖能照破幽冥,若黑夜即無日月。如今交通所及,知吾人所居之地球上,亦有半年無日月光照者,有終年無日月光照者,而亦有人物生其處;此誠如佛教所謂黑暗地獄眾生也。但淨琉璃世界,有藥師琉璃光身之光明,則一切黑暗皆破除,幽冥眾生悉蒙開曉。如盲者得眼,即能於光明熙和中隨意所趣,平等自由,作諸事業者也。

 

藥師法會願云:『第二遵行世尊本願,培植德本,發揚慧力,使一切人民本力充實,光輝普耀』。培植德本,發揚慧力,使世界和平,人民安樂,一切作業,悉得成就,亦藥師此願之實際應用者也。

 

己三  智慧資生

 

『第三大願:願我來世得菩提時,以無量無邊智慧方便,令諸有情皆得無盡所受用物,莫令眾生,有所乏少』。

 

此第三願,標以智慧資生者,以藥師成佛時,欲以無量無邊智慧方便資濟眾生。此第三願至第五願,依道諦而發。道者,廣則八萬四千波羅密多,略則三十七品,再略之、則為戒定慧。而此三願,即依此三而發。是第三願,乃依慧發。無量無邊智慧,出智慧之體;無量無邊方便,為智慧之用。故方便之自體即智慧,智慧之妙用即方便;若無方便無以顯智慧之深廣,若無智慧無以起方便之巧妙。故智慧與方便,皆是無量無邊。

 

無量者,普通言量,約有二義:一、讀平聲,如升斗量米,尺寸量布之量,為動詞,表現動作;二、讀去聲,如言度量數量之量,為名詞。又如言不可以尺秤量其長短輕重,亦為平聲。此無量乃無有限量之量,乃去望之量也。以今通用名詞言之,量即空間。空間在數理學上有三度量:一、量長短,二、量闊狹,三、量厚薄高低。如一墨點,不成為量,須成一線,方有長短之縱量。但祇一線不成為物,物必有闊狹,故有第二度闊狹之橫量,所謂先量長短,後量闊狹。既有長短、闊狹,既有南北東西之方向,然亦未成其為完整之物。蓋完整之物,既如一紙,必有其反面的厚薄,故第三度即量其高下淺深。如此經過長短、闊狹、厚薄之三度量,乃成為物,既有東西、南北、上下、之六方分。故無論何物,凡成其為物者,須具足此三度量之空間,知其自南至北有幾何,自西至東有幾何,自高至下有幾何,方成一物,否則不成為物。小自茶杯房舍,大至地球、華藏世界,其為有情世間及器世間,皆具此三度量以各佔其空間。若超此量,無彼此,無分別,則不能說成一物,亦即無可思想分別而入於無量矣。此乃無量之本義,佛果智慧方便功德,亦復如是無量。無邊者,邊依量立,若有量,即有四方上下,此量盡處即有邊際、有此方物,有彼方物,即有邊際分齊;故立有邊,即基於量,若無量、則邊亦不可得矣。

 

今中國人皆能說佛法無邊之一語,佛法無邊,誠如所言,惜深知其義者鮮耳。其實、一切世法皆落邊際,唯有佛法確實無邊。然佛法無邊,非離世法之外另有一無邊之佛法,若離世法另有一個無邊佛法,即此世法與佛法之間已落邊際矣!故須無量,方成無邊。前言量有三度量,以明四方上下之空間,今更進而言之:依最新學說有四度空間,乃將時間加入空間而成第四矣。楞嚴經言:『四方上下為界,過現未來為世』;以之說明世界為空間時間之交織,頗相近似。是故一物之成為一物,不特有六方,且有三世;如今講經之法堂,佔有上下四方之空間,經未造、落成、朽壞、三時之時間。有此一法堂,即具六方、三世四度量;擴而言之,凡物皆有此空間與時間而成立也。故平常所謂人生幾何,天長地久,皆自空間量上顯明時間。六方、三世界量無,則邊際乃無矣。

 

但如何言唯佛法無邊耶?此蓋諸法實相,法爾如是,本無邊際;故無量無邊,實為諸法之本來面目。自佛法言之,若真若俗皆無量無邊。何以故?自第一義之真諦言之,量不可得;以量從分別而起,諸法真實相無此分別量故;既無量,復何有邊耶?自眾緣所成之俗諦上觀之,諸法亦無量邊,以諸法從眾緣生,緣生無性,一法之生,即依法界諸法為緣,故一切法不出一法,一法即括盡一切法,則無一一之定量可得,何有一法一切法之邊際哉?如一小杯,為四大成,土質為地,調泥為水,燒煉為火,鼓扇為風,容受為空,加以人工之思想模樣,由此種種因緣,即成此一小杯;則此小杯,即依虛空法界眾生輾轉增上之緣力而成,即可攝盡宇宙萬法。故能通達一物,此物即遍虛空法界,無可限量,亦無邊際,此在俗諦而論諸法,諸法亦無量無邊矣。

 

但諸法小自微塵草木,大至華藏世界皆無量邊,何獨唯指佛法無邊耶?良以諸法雖無量邊,倘無佛智慧,即不得而知,而妄執有量有邊,並認定此有量有邊之法,方為實法,而以無量無邊為非實法,顛倒是非,混亂黑白!自具縛凡夫乃至三乘賢聖,未得諸佛智慧,皆不免此顛倒分別而執有量有邊!是故唯有佛法無邊,其理亦了然矣。

 

復此、人之心境上有此分別量故,世界隨之有成住壞空,人生隨之有生老病死,一切皆由此分別心量境之生滅而生滅,則世界人生皆落生滅之窠臼矣!若了真俗諸法其實本無量邊,如是如是,則當下即不生滅,當下即了生死矣。如人計我,我生於何時,我作若干事業,我經幾何年月日時而死,此在量上作邊際想,故人生之生老病死起矣。又如!計此世界為上帝創造,創造於何時,至何時毀滅,則世界之成住壞空作矣。若知佛法真俗二諦之理,諸法本性無量無邊,一法如是,一切法亦如是,一即一切,一攝一切,一入一切,一切即一,一切攝一,一切入一,無定量可立,無極邊可得,則人生生老病死即非生老病死,世界成住壞空即非成住壞空,當下本無生滅生死可了,即是菩提大般涅槃。是知法法無邊,洵惟佛無量之智慧方顯焉!復依此無量無邊之智慧,等起無量無邊之方便,依方便之權智,達智慧之實智。由智慧之本體,起方便之妙用,隨機設法,應物施功;是知一切方便,皆由智慧而成。如十度之方便、願、力、智,皆依般若而開發。經云:『菩薩於菩提,當於何求?當於五明處求』。五明者:一、因明,二、聲明,三、醫藥明,四、工巧明,五、內明。此除內明為佛學外,其餘四明皆為濟世利人之方便用;而此方便之無礙自在,功由智慧。如今科學發明,供給吾人衣食住行上種種享受之物質,皆是方便之用;但因無無量無邊之智慧以為妙體,故雖有用而非妙用,有盡際相可得,此有彼無,起貪瞋癡互相爭奪,世界禍亂從此起矣!人民痛苦由是生矣!故此世界非無方便,實由無無量無邊之智慧不成妙方便耳。由此、今日之人世,若依藥師之智慧,則科學資生之方便,妙用無盡,鬥爭永息,世界和平,人民衣食豐富,所受無缺乏矣。

 

藥師法會願文云:『第三遵行世尊本願,廣行四攝,勤修六度,使一切人民自他方便,萬事咸宜;世尊第三本願,如實成就』

 

己四  導入大乘

 

『第四大願:願我來世得菩提時,若諸有情行邪道者,悉令安住菩提道中;苦行聲聞獨覺乘者,皆以大乘而安立』。

 

前願明佛之智慧無量無邊,由此無量無邊之智慧,復起無量無邊之方便妙用。正如法華所云:『諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入』。此願使諸凡外、三乘安立大乘,即屬於定。蓋安立即安定,如大學所謂:『知止而後能定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮』;此亦言由定而安也。藥師此願,欲使一切行邪道之有情,捨邪歸正,安住菩提正覺之道。正覺、邪道,相對而立,未入究竟之正覺,皆不免落邪,唯斷善根之闡提種姓純是邪,佛純是正,故正邪亦不能定限。但依普通標準言之,除人倫道德等世間善法,與出世之三菩提法為正道外,其自虛妄分別而執為有道者,皆為邪道。其所執道,與諸法實相,及世間資生事業倫理道德相違,而另有其無上至高之道,奉為最勝,餘若無賭。瑜伽戒本所謂:『若諸有情,安住自見取中,起如是見,立如是論:唯此是實,餘皆虛妄』;此即為邪見師資矣。昔有一人,終日思金,神經失常。一日上市,忽見有金,當眾即取,遂被捉住。詢其何以當眾盜金?彼言:我取金時,唯見有金,不見餘人。此與邪見眾生自立邪道,不見正理,恰恰相同。故邪見眾生深深安住自邪見道,雖有菩提正道,說之不信,須由諸佛威神之力,方便善巧之用,方能醒其頑迷,使之捨向邪見,安住菩提道中。

 

菩提道者,即阿褥多羅三藐三菩提道。然此菩提,通指三乘菩提,皆為正道。此使邪見外道安住菩提,乃為第一重意義。苦行聲聞、獨覺乘者,皆以大乘而安立之,此為第二重意義。聲聞者,聞佛說四諦音聲,知苦、斷集,慕滅、修道,證得須陀洹等四沙門果。獨覺者,出無佛世,弧峰獨宿,秋觀黃葉落,春聞百花香,覺榮枯無常,由之悟道;亦曰緣覺,緣佛說十二因緣之聲音,如眾生由順生門流轉生死,由是入還滅門,即得證果。於中聲聞根鈍,緣覺、獨覺根利,故增道損生皆有遲速。乘者,運載之義,如以車代步,達目的地。明聲聞、獨覺,各依四諦、十二因緣之教乘,度分段之生死海,到生空之涅槃岸。此行聲聞、獨覺乘者,若已證、若未證,皆使由二乘心而安定於大乘法中,一入永入,毋令退墮。

 

故此願可為二重:一、對二乘眾生,使安立於大乘中;一、對邪外眾生,則先破其頑迷,使之捨邪入正,安立於世間倫理道德,即佛教人天、二乘、五戒、十善法中,然後再由人天進入三乘,復由三乘使安立於大乘。此與法華會三乘歸一乘之理相符。實則全部法華。明一佛乘,不外此『皆以大乘而安立之』一句也。故佛法於邪外二乘,皆能導入於大乘。又、大乘之法,乃諸佛通達諸法實相之智慧,無量無邊,故為眾生開示,皆悟入佛之知見也。是則此願雖寥寥數行,可判攝一切佛法,蓋一切佛法歸納之,不外五乘共法,三乘共法,大乘不共法,而此由邪外二乘以至導入大乘,皆可包括之。

 

藥師法會願云:『第四遵行世尊本願,服務社會,盡瘁人群,使一切人民,咸歸大乘,捨身救世;世尊第四本願,如實成就』。

 

己五 得戒清淨

 

『第五大願:願我來世得菩提時,若有無量無邊有情,於我法中修行梵行,一切皆令得不缺戒、具三聚戒;設有毀犯,聞我名已還得清淨,不墮惡趣!』

 

前二願明慧與定,此明得戒清淨。無量無邊有情,顯有情數目之多。使此無量無邊之有情,皆於我藥師佛法中,修行梵行。梵、譯為淨,超出五欲之清淨行,乃為梵行。一切皆令得不缺戒者,即使行者得具足戒。不缺、顯不缺漏,大智度論明不缺、不穿、不漏等十事;並設喻云:凡夫持戒至於佛地,如渡海浮囊,中盛空氣,無少缺漏,方渡彼岸。囊即喻戒,戒行無缺,方至佛地;若稍缺漏,如浮囊有孔,即便沉沒,故戒也者,不可須臾離也。傳戒者須如法傳授,受戒者須如實修行,方能具足,無所缺漏。

 

三聚戒者:一、攝律儀戒,二、攝善法戒,三、饒益有情戒。攝律儀戒,即持身口七支等戒。攝善法戒,即持善法戒。平常戒律中說有『止作持犯』;止持,即止一切惡行,所謂諸惡莫作;若經佛制止之事,皆不得作,若作即犯,此即攝律儀戒。作持、即作一切善法,所謂眾善奉行;凡經佛教授之事,如六度萬行,皆須工作,若不工作,即是違犯,此即攝善法戒。饒益有情戒,即諸菩薩廣行四攝,饒益眾生;若不作饒益眾生之事,即是犯戒。此中攝律儀,攝善法,通諸聲聞;而菩薩戒則以饒益有情為主,餘二為助伴。聚為類聚,每戒之中,各有類聚,如律儀戒之五篇、七聚等。梵網兼律儀戒,而瑜伽則即以七眾律儀戒為律儀,專明攝善、利生。若本已受持三聚戒,設一時迷昧而有毀犯,若聞藥師佛名,還得清淨,不墮惡趣。惡趣者,即地獄、餓鬼、畜生、三途惡道;或加阿修羅為四惡趣。因犯戒故,須墮三途,但聞藥師佛名,由其本誓願力加被,犯戒有情,還復清淨。因犯戒如衣被染污,即不清淨,由佛力故,如洗淨之。但唯有佛果功德加被,若無本因誓願之力,則加被即非真切,如日光泛照萬物;若佛果加被,復有本誓願力,則如收光鏡將日光攝集增強。吾人今皆已受戒,若有誤毀者,聞此藥師名號後,宜發露懺悔,誓不更犯,亦得解脫,不墮惡趣。後滅罪文,廣說其事。此上三願,皆依慧定戒發,亦使一切有情依之得慧定戒者也。

 

藥師法會願云:『第五尊行世尊本願,精嚴戒律,調伏身心,使一切人民身口意業,咸歸清淨;世尊第五本願,如實成就』。

 

己六  得身健美

 

『第六大願:願我來世得菩提時,若諸有情,其身下劣,諸根不具,醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、啞、攣躄、背僂、白癩、顛狂、種種病苦;聞我名已,一切皆得端正黠慧,諸根完具,無諸疾苦』。

 

此第六願明諸有情六根不具,醜陋癃殘者,若聞藥師名號,即得身心健美,以此願乃緣苦諦境而發,故在使諸有情脫離諸苦。相傳中國清代玉琳國師,前世為出家人,諸根不具,醜陋頑愚,結緣施主見而嗤笑譏刺,因有感焉。尋聞受持藥師此願,能得六根完具,身心健美,遂受持奉行此法門,而轉世即得玉琳身,智慧殊勝,諸根聰利,相貌端嚴。有清一代,不少名師,而為後人聞名敬信無間言者,厥惟玉師。是皆由藥師佛果本誓願力加被而致者,吾人若能如是發願,弘法利生,亦可成就如是勝報。

 

此中若諸有情之言,不指琉璃世界有情,以既生琉璃世界者,必已具諸相好,無諸醜陋,故應指娑婆等十方世界而言。娑婆眾生,勝劣不等,高下參差,如處大庭廣眾之間,高勝者固身心興奮,而下劣者相形見絀,不免精神苦痛,落於隱憂。身根者,即五色根身;在此五色根身之上,有眼、耳、鼻、舌等四根。或缺一,或缺二,或俱缺,故曰不具,不具故身醜陋。頑愚者,意根衰弱故,心性魯鈍,冥頑不靈。盲、為眼根不具;聾、為耳根不具。有有根而不聞,有連根形亦缺。瘖、為喉舌不充,發音不亮;至於啞,則不能聲響,舌根全壞,故瘖啞總為舌根不具。但瘖亦關鼻根,如鼻瘖則發音不明等。攣,拘曲也,兩手攣曲不直。躄、兩足俱廢。背僂、即身駝不直。白癩、即痲瘋;疥癩為小瘡,而白癩病則壞及諸根,如今廣東等地,多有染此病者。此上乃為身病。顛狂、為精神病;狂、即狂亂,神經反常,舉動失檢,所謂喪心病狂,即此之謂。此等諸根不具,即成殘疾,人有殘疾,抱恨終身;迵異傷寒發熱諸症,一著於身,即無法可免除。若能依藥師願,便可消除。但今醫學進步,此類病症亦可減少,如西洋人少有痢頭,麻臉,皆由醫藥種痘功能;故身病亦漸能治愈,殆亦由藥師願力耳。

 

藥師佛願聞其名者,一切皆得端正黠慧,諸根完具,無諸疾苦;今既成佛,當滿其願,故其國中必無殘疾之人。端正者,諸根完具,醜陋之反。黠慧者,黠、為靈巧,慧、乃聰明;聰明黠巧,頑愚之反。此依藥師佛果本誓之力,其土眾生正報莊嚴,藥師琉璃光及其淨琉璃國之得名,不可謂非此願功也。

 

藥師法會願云:『第六遵行世尊本願,政重衛生,業勵醫藥,使一切人民,凡有疾苦,悉得救治;世尊第六本願,如實成就』。

 

己七  安康樂道

 

『第七大願:願我來世得菩提時,若諸有情眾病逼切,無救無歸,無醫無藥,無親無家,貧窮多苦;我之名號一經其耳,眾病悉除,身心安樂,家屬資具悉皆豐足,乃至證得無上菩提』。

此願標安康樂道者,安、為安寧,康、為康健。由貧病故即不安甯康健,此願即由不安不康,而使能安能康以樂道修行也。蓋人類生活,若不安康,則受苦逼迫,何能安心樂道?故欲人類樂道修行,須先使人類解除飢寒困病之苦患。今世仁人君子,力謀改革社會,建設實業,使人民生活趨於豐足,亦此之圖也。故人人皆能傚藥師佛法而行,則人民生活既改良,社會百業進步,道德文化亦蒸蒸日上矣。

 

藥師願其成佛時,若諸有情為眾病逼切,皆令解除。眾病者,佛經明眾生一大不調,百一病起;四大不調,四百四病起;中國古來亦說溫、濕、寒、熱等病。諸有情類,為諸病苦逼迫痛切,無救無歸,無醫無藥,無親無家,因是未盡其天年而夭折,備極悽慘!但今亦有無家獨身之人,因有金錢,病來則醫,猶有可救;若無家親,復貧而病,則惟待死而已。但此類眾病交迫之有情,若聞藥師如來名號,即可眾病悉除,身心安樂,家屬資具,悉皆豐足,安康樂道,乃至證得菩提。後文所謂『求長壽者得長壽,求富饒者得富饒,求男子者得男子』;顯由藥師悲願力故,皆獲遂願所求者也。

 

今曰中國急欲解決之民生問題,而欲使人民衣食住行富饒豐樂者,皆不出此藥師佛願;故能人人依此發願實踐,則民生痛苦及生計諸問題,庶幾可解決矣!此願人類解除痛苦,社會和平,國土豐樂,為藥師願特要之點,亦如彌陀願中之特重聞名往生也。

 

藥師法會願云:『第七遵行世尊本願,普設醫院,廣施藥品,使一切人民,孤苦貧窮,悉離病厄;世尊第七本願,如實成就』。

 

己八  轉女成男

 

『第八大願:願我來世得菩提時,若有女人為女百惡之所逼惱,極生厭離,願捨女身;聞我名已,一切皆得轉女成男,具丈夫相,乃至證得無上菩提』。

 

此願標為轉女成男者,琉璃眾生皆大士相,本無男女之性別。男女之名,相對而立,無女則男亦無,說無女人者,乃對餘界而說。如以三界言之,色、無色界男女相無。而欲界則有男女,故欲界萬有皆分陰陽二性。今科學分析萬有構成之最後因素為電子,雖微細難見而亦有陰陽二性。由陰陽二性構成之物,皆含有矛盾性,相反相成,相生相剋。故五趣雜處之欲界眾生,皆有陰陽二性,以陽為男,以陰為女,於同一人類中。遂分男女鴻溝,而在相形見絀之下,不免男勝女劣,於是百感叢生,為諸惡劣之所惱亂,極生厭離,欲捨女身。然女人中具大丈夫性者,方覺女身可厭,生求離想;若無丈夫性者,雖感女身,不覺厭惡,反執為美!依大乘佛教理本平等,無男女差別、高下可得,但隨此類之機,落於男女分別想中,厭而求捨,故佛即為說之,使依藥師法門,或生琉璃得丈夫相,或在娑婆現身後身,轉女成男;若無厭離女身者,佛亦不須說此也。

 

此上三願,皆緣十方眾生為眾苦之所逼切惱亂而發,故依之而行,皆可離苦得樂。

 

藥師法會願云:『第八遵行世尊本願,立法施政,尊重女性,使一切女子受平等福,離百惡惱;世尊第八本願,如實成就』。

 

己九  魔外歸正

 

『第九大願:願我來世得菩提時,令諸有情出魔罥網,解脫一切外道纏縛;若墮種種惡見稠林,皆當引攝置於正見,漸令修習諸菩薩行,速證無上正等菩提!

 

魔、即魔王,魔子魔孫各有眷屬。外、即外道,亦有師徒邪眾。魔外眾生,難調難伏,如佛世時,雖經佛化,亦難改其魔性。此願明諸有情為魔外所誘惑而受其影響者,皆使捨邪歸正,入於佛法,故云魔外歸正。

 

梵音魔羅,此云擾害者,亦云殺者,能害眾生功德善根故,能殺眾生法身慧命故。網、以撈摝,罥、以蓋罩;以喻魔有魔法,如張網羅,能使水陸空界眾生落其網中,唯佛法能救之。蓋魔以五欲自恣快樂,亦有其魔之知識,思想、學說、方法,引誘眾生入其五欲彀中。迷而忘返,欲入色、無色界,欲趨三乘聖行,皆為障礙。如今世上,亦有學同魔學;想同魔想,行同魔行之人,其於佛教終不生信,而惟耽著五欲,深陷魔網,昏迷失性,反譏佛教為消極,為迷信,則殊可悲愍也!

 

解脫一切外道纏縛者,前言邪魔耽著五欲。此言外道,心外取道,壞真實理,修種種無益苦行,備極艱辛,執為最勝,顯與眾異,亦足惑世!古印度有九十五種外道,或六十二見,或十六種等。今日之世,亦多外道,外道捨正道而別求邪道,由邪師教授教誡,起邪分別,入邪思惟,如飛蟲之自落蛛網,如蠶作繭自纏自縛,如蛾赴火自燒自爛,此亦可憫甚矣!

 

墮種種惡見稠林者,惡見、即不正見,成曰邪見,背世出世間之正理而妄計為勝故。見、為明解之義,此其自執道理以為高超,然實非理,即上魔見、外道見也。見有種種,故曰稠林;稠林、謂萬樹稠密之叢林,一入難出,惡見之廣,亦復如是。

 

此等種種惡見眾生,由藥師本誓願力故,使其轉歸正見。正見可有二種:一、世間道德善法之正見;二、出世究竟佛法之正見。然亦可謂以世間善法為正見之基礎,以出世佛法為正見之究竟。由此正見故,漸漸修習諸菩薩六度萬行之正行,由凡夫經信、住、行、向、地,而入無上正等菩提也。

 

此中言魔,總包煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔等;而耽五欲之欲界魔。即屬天魔。此等諸魔,易入難出,唯仗佛法解脫之耳。又魔通於惑、業、苦三,煩惱魔及外道惡見稠林,皆為惑業之法;是故藥師緣集諦境,發此大願,使諸有情解脫邪外之魔難也。

 

藥師法會願云:『第九遵行世尊本願,樹立正法,降伏邪見,使切正法並育並行,永難纏縛;世尊第九本願,如實成就』。

 

己十  解脫憂苦

 

『第十大願:願我來世得菩提時,若諸有情王法所加,縛錄鞭撻,繫閉牢獄,或當刑戮,及餘無量災難凌辱,悲愁煎逼,身心受苦;若聞我名,以我福德威神力故,皆得解脫一切憂苦!』

 

此願標解脫憂苦者,以願令一切有情為王法所加等苦,皆使之解除故。王法者,古代依帝王立國,故言王法。如今民國以民立國,即言國法。王法、國法,皆是法律,法律之所以立者,作公眾利益之保障,為社會人民之準繩,侵害公眾利益者懲之,被侵害者保障之。人類本來無需法律,然人自相侵擾,故不得不有法律以維持社會之治安、秩序也。中國古代,立有笞、徒、流、絞、斬、五刑:縛錄鞭撻即屬笞刑;繫閉牢獄為徒刑;戮為殺戮,因犯重罪,即處死刑,此屬斬刑之類。蓋人生在世,不能離社會而獨立,既依賴社會而生活,自然不能離去種種約束而須受約束之支配,此人類痛苦所以與生俱來也。莊子云:『有人者累,有於人者憂』。如一家之主,即須擔負全男女老幼之責,此所以有人之累;人依賴人,此人即為彼人所有,而須遵其約束,此所以有於人者憂。故人類相處國家社會中,既有公私利害之衝突,自有法律處置,使之得當。如佛教叢林寺院之有共守規約,犯之則罰,此人生本身必受之憂苦也。又受自然界之憂苦亦不能免;如樂日光浴,熱暑則苦;如樂風調雨順,而暴風狂雨齊來則苦;如舟車代步,而出軌覆沒則苦;他如洪水猛獸等,皆自然界不能避免之苦。欲除痛苦故,惟有仗多人團結之力量,與自然奮鬥,制服自然。從自然界推至人與人相處之間,則強凌弱,眾暴寡,盜賊蜂起,匪竊猖狂及國際戰爭等,皆為人與人間必受之憂苦。是知人有依本身之苦,處自然界之苦,人與人間之苦,故有無量災難凌辱,悲愁煎迫,身心受苦。災與祥反,非意料所及之厄事發生皆為災難;難讀去聲,為苦難、厄難、困難之難。凌、為凌逼。痛苦加身,即受凌辱,因凌辱故悲愁煎逼,如熱鍋中油煎火逼,身心受苦。

 

受、有苦、樂、憂、喜、捨、之五受:身受有苦、樂、捨──捨即不苦不樂中庸之境──三受;心受則加憂、喜、為五受。苦等三受,為現前身心上所受之境;憂喜二受,或緣過去苦樂二境,或緣未來苦樂二境而起。此五受中,不但惡趣眾生常在憂苦之中,即人道眾生,亦常多憂苦,所謂『人生在世,苦多樂少』;『人生若夢,為歡幾何』,皆憂苦之反映。推至天趣,則欲界雖樂多苦少,然至五衰相現,憂苦不免;色無色天雖無憂苦,然定壞時,不免生滅遷流之苦;故唯涅槃,方離一切憂苦。諸有情類,無時不在憂苦交迫中,但由藥師本誓願力,及佛果威神力,能使一切憂苦得大解脫。

 

經云:『三界唯心,萬法唯識』;眾生迷心識故,執重外境,憂苦事多;若覷破諸法由心識所現,不起重執,則雖有憂苦亦若忘失矣。如一心誦持藥師佛名號,感其威神力故,心得安定,則雖處無量災難之境,亦不覺其災難憂苦矣。故此願中,可得二重解脫:一、能使諸有情,心得安定,解脫憂苦;二、能使諸有情,業果轉善,得幸福報。

 

藥師法會願云:『第十遵行世尊本願,改良刑政,實施感化,使一切人民不觸法網;即有犯者,在獄獲教,出獄獲養;世尊第十本願,如實成就』。

 

己十一  得妙飲食

 

『第十一大願:願我來世得菩提時,若諸有情饑渴所惱,為求食故造諸惡業;得聞我名,專念受持,我當先以上妙飲食飽足其身,後以法味畢竟安樂而建立之』。

 

此願願令諸饑渴有情,先得上妙飲食,後得甘露法味,故標以得妙飲食。蓋衣食住行,為人類生存之要素,而尤以飲食為最,無飲食即不能生存,故佛言:『一切有情,皆依食住』。無食則飢,無飲則渴,飢渴故煩惱──惱為十小隨煩惱之一──,煩惱故心憤,心憤發故,欲覓飲食,造諸惡業。故今日之世界,或個人,或民族,種種階級爭鬥,皆為解決飯碗問題;即西洋人所謂麵包問題。因飯食不給,生活難以維持,環境逼不得已,殺人放火,無所不為矣。故欲社會安定,須先解決民生問題,人民衣食豐足,盜匪竊賊即無由起。由此觀之,盜匪竊賊不但情有可原,抑須力謀救濟。

 

是以藥師發願,若諸眾生聞其名者,先令飲食飽滿,解除苦惱,安住有漏善道;進以無漏法味,使之成賢成聖,乃至佛果,亦古人所謂『富而後教』之意也。得世間飲食,唯身體快樂;得出世法味,則精神興奮,力圖上達,雖稍飢渴亦不造業,此皆由法味之功。若唯飲食,則飲食窮時,必復造業受苦,故須由無上法味,方獲畢竟安樂。先哲所謂『衣食足而知禮義,倉稟實而識廉恥』;此亦言先使衣食豐足,方能安心修德,再進而以佛法法味為食,禪悅為食,皆得畢竟安樂而建立之。畢竟安樂者,即發大心,修大行,不退轉於大般涅槃者也。

 

此中以禪悅法喜之味為食者。前引佛言『一切有情皆依食住』,食有四食:一、段食,段為形段,欲界眾生所有物質飲食,皆有空間的或時間的形段,如色、香、味、觸等是為段食。二、觸食,眼觸色,耳觸聲,鼻觸香,舌觸味,身觸細滑,意法處;由六根發六識觸六塵者,皆為觸食。三、意思食,即以意識希望之思為食,如人懷希望心,雖經千挫百折而希望心不死,亦得延其生命。四、識食,識食與前食不同,前屬意識及其意根,為第六識與第七識;今此識食,為有情生命所依之本體,屬於阿賴耶識。蓋此識受諸識熏習成為種子,由種子復起現行,由此識食資持業果生命不絕,是故一切眾生皆依食住。不但三界眾生依食而住,即出世菩薩亦依禪悅法喜為食,輾轉增勝,而長養其法身慧命也。至諸佛位,轉識成智,圓滿法身慧命,故不依食而住。佛法無邊,隨拈食之一法,義深無量。

 

藥師法會願云:『第十一遵行世尊本願,政重民生,普濟民食,使一切人民飲食供給無有乏少;更施教育,培其智德,令生安樂不遭苦難;世尊第十一本願,如實成就』。

 

己十二  得妙衣服

 

『第十二大願:願我來世得菩提時,若諸有情貧無衣服,蚊虻寒熱,晝夜逼惱;若聞我名,專念受持,如其所好即得種種上妙衣服,亦得一切寶莊嚴具,華鬘、塗香,鼓樂眾伎,隨心所翫,皆令滿足』。

 

此願願諸有情,得種種上妙衣服,及一切寶莊嚴具,而以衣服為主,故標得妙衣服。願諸有情得衣服者,衣服有二種作用:一、可遮避寒、暑、蚊、虻等侵襲,為衛身之工具;二、衣以罩身,覆蔽醜陋,為嚴飾之具。若約廣義言之,則一切房舍器皿舟車等,凡是使身住行娛樂之具,皆攝屬之。今貧無衣服者,非特無妙麗莊飾之衣服,即遮身衛體之衣服亦不能給,故為蚊虻、寒熱晝夜逼惱。但由佛之願力加被,聞佛名號,專念受持,則不唯得衛身衣服,亦得一切美麗莊嚴衣服。

 

又遂其願之所欲,獲得一切莊麗寶物。所謂『富潤屋,德潤身』,故一切房舍器具,皆成寶莊嚴具。華鬘,即結花成串懸挂者。塗香,即香水等。鼓樂,即音樂。眾伎,蓋既得上妙衣服,須有嚴身眾具,力配嚴飾;又因房舍等莊嚴故,而作種種倡伎歌舞,娛樂人生,隨意所欲,遊嬉自在。如是、依藥師之願力,使眾生得衣食豐富,受用莊嚴,則現實人生之社會,即可以優美化,藝術化;較之東方之琉璃與西方之極樂,不遠矣。

 

上來自第七願至十二願,皆緣苦集二諦境而發,使眾生斷惑離苦者。故今日吾人若個人,若學校,若宗教,若政治,若欲改造社會而安定社會者,皆可做藥師願行實踐也。故戴氏等發起在寶華山,修建藥師法會,亦由觀察今日中國情狀及世界之趨勢,欲改造轉變其命運,唯依藥師之方法,最切實際,故發願遵行。由上觀之,吾人能依藥師發願,或求個人幸福,或求社會幸福,立出標準方法為人生觀。依之實行,自力加行,不賴他人,則得二種利益:一則自增福德;一則改善或創造新的中國或世界。如是、方稱真實聞名受持,不辜負藥師佛矣。

 

藥師法會願云:『第十二遵世尊本願,衣住行等一切施為,決依總理遺教,盡力推行,生產分配,咸令得宜,使人民生活所需,無有不足,節之以禮,和之以樂,五福俱全,文明鼎盛;世尊十二本願,如實成就』。

 

戊三  結成妙願

 

『曼殊室利!是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺行菩薩道時,所發十二微妙上願』。

 

此為結成上來十二妙願。妙願者,顯此十二大願極微妙殊勝故。如來、應、正等覺、為十號中三號。

 

丁二  果德

己一  說略指廣

 

『復次、曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時,所發大願,及彼佛土功德莊嚴,我若一劫、若一劫餘,說不能盡』。

 

此為別陳行果中第二明果德,果德即由本地因行所修成之佛果功德。於中分三;今初說略指廣,明此文相雖略,詳言之,則甚深無量。

 

復次、承上起下之詞。此為釋迦佛總告曼殊,彼藥師如來因中所發誓願,不思議力。無量無盡;其佛果所成三十二相,八十種好,十力,十八不共法,四無所畏等威德,及其琉璃國土莊嚴,亦皆無量無盡;我若一劫、若一劫餘,說不能盡。

 

劫者,梵音劫波,此譯時分,即時間,或時代。但唯言時分,或時間,時代、則儱侗不能指出久暫幾何,故劫有二義:一、通義、即如言時分、時間等,自一剎那、一忽、一秒,乃至萬年億兆兆年,皆為時分時間或時代之通稱;是則一劫之言指一剎那耶?抑萬年萬萬年耶?殊不易別,故有第二別義。別義者,即經中所說小劫、中劫、大劫。若唯用一劫字,即指大劫而言;若作小劫、中劫時,即以小字中字標明故。大劫解釋,經論不一,大抵謂世界經一度成住壞空為一大劫。但此世界,非僅吾人所居地球,一地球一日月輪等組成一小世界,乃由千小世界組成一小千世界,千小千世界組成一中千世界,千中千世界組成一大千世界。此千兆地球千兆日月輪所組成之大千世界,與天文學家所謂之星雲系,星海系相等。此大千界最初空洞,漸次而成,漸次而住,漸次而壞;如一小孩,未生尚無此人為空,生後漸長至十八歲或二十歲為成,自二十至四五十之壯年為住,自是以後,漸趨衰老而至滅壞,復歸於空。故其成非一朝而成,壞亦非一夕而壞也。經論中通說:由二十小劫,成一中劫;由四中劫成一大劫。一小劫假設以世界人類之歲月為標準而言,則如一個八萬四千歲之人,經百年減一歲,乃至減至十歲,為一減;復由十歲倍增廿歲,廿歲倍增四十歲,如是增至八萬四千歲,為一增;如是輾轉一增一減為一小劫,此其時間已超吾人思量之境,則出二十小劫積成之中劫,八十小劫積成之大劫,其時間之渺遠為何如矣!今言藥師之功德,若一劫,若一劫餘,皆說不盡,則其功德之無窮無盡可知矣。

 

復次、大劫由空而成,其先成者,為大梵天,由大梵天而成梵輔天,梵眾天,而欲界諸天、而人間、而三惡趣;其壞時則先壞三途,次壞人間,次壞欲界諸天,次壞梵眾,梵輔,最後壞大梵天;故成時則由上而下,壞時則由下而上也。而大梵居成之初,壞之後,故其壽命最長六十小劫。因此、大梵嘗以世界之父主自居。但此不過一小世界主耳,非小千中千大千世界主也。然大梵既居為父為主之地位,能生萬物,主宰萬物,有此思想,有此理論,故在其下之眾,亦奉之以為父為主,作為依歸。但自佛教觀之,彼大梵天雖為一小世界之主;實不為一小世界中眾生之父,蓋其六十小劫未生之前,亦由眾緣和合,隨業感報而生,六十小劫既壞之後,亦由業盡報終,眾緣離散而滅。大梵因福業之勝,感受大梵天福報,福窮則大梵天之報亦滅,安有所謂綱維萬物主宰萬物者哉!

 

戊二  舉西喻東

 

『然彼佛土,一向清淨,無有女人,亦無惡趣,及苦音聲;琉璃為地,金繩界道,城、闕、宮、閣,軒、窗、羅網,皆七寶成;亦如西方極樂世界,功德莊嚴,等無差別』。

 

此以西方極樂世界之功德莊嚴,喻東方琉璃之功德莊嚴,等無差別,故標名舉東喻西。彼琉璃世界,因藥師之願力所成,一向清淨;其教化眾,若主若伴無有女人。古今學說,有以世界源清流濁,如中國之道教,明世界本自然虛無清淨,後因刁巧訐詐,即流為濁;有以世界源濁流清,如西洋之進化論,謂自蠢濁野蠻進至文明優美,然皆不及琉璃世界,一向純清潔淨,絕諸雜染。又淨土者,對穢土說,如娑婆穢土,以眾生堪能忍苦得名,遠非淨土可比。無女人者,非指其土專有男人,蓋男女乃相形相對而立,無女相故亦無男相,其土眾生,純屬清淨化身,無卑劣相,唯丈夫相,如色界天亦無女人;故其既無女形,即超欲界宇宙,以欲界為五趣雜居,一切皆有陰陽性故。陰陽性中含矛盾性,相反相成,由矛盾暫得統一調和而生,亦由矛盾終必分散離別而壞。由此欲界五趣雜居,如人同分中,有陰陽男女性別,陽勝陰劣,差別見生,乃至其餘諸趣亦復如是;故唯淨土無男女相,具足丈夫清淨莊嚴相也。

 

惡趣者,有三惡趣,即地獄、餓鬼、畜生,若立阿修羅,即有四惡趣;但阿修羅福大,居天鬼之間,非專惡趣。又阿修羅,乾達婆等,皆為雜趣所攝;彼佛國土,既超欲界,何有惡趣?即苦之音,亦不可得。彌陀經云:『彼佛國土,尚無惡道之名,何況有實』。東西雖別,淨土一也。

 

其土清淨,琉璃為地,往來之道,金繩為界。城、為聚居處之界垣,如本寺之圍牆。闕、乃二重台觀間之闕道,亦即城門上之樓屋。宮、為高深廣大之廈。閣、為樓閣,乃屋宮上之小樓。軒、乃屋簷,屋簷間橫屋亦曰軒;軒之本義,乃車前之簷高起者,故屋簷前高朗之屋,亦稱為軒。窗、即窗戶,亦通車軒上之窗戶。羅網者,以寶絲網羅覆空中,亦通車上之幰蓋。七寶者:金、銀、琉璃、真珠、瑪瑙、珊瑚、琥珀。七寶為世間所珍貴,舉以喻其世界莊嚴,與西方之極樂相類。以此經恰說在《阿彌陀》或《無量壽》或《觀無量壽經》後,故舉極樂依報莊嚴以此觀琉璃之依報莊嚴也。

 

戊三  讚伴顯主

 

『於其國中,有二菩薩摩訶薩:一名日光遍照,二名月光遍照。是彼無量無數菩薩眾之上首,次補佛處,悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏』。

 

主、即藥師,伴、乃輔弼左右之日、月二菩薩。藥師功德不可思議,故讚其伴以顯其主。

 

梵語剎多羅此言國,或言土,或言世界。但經中言國土世界,亦異亦同:如經中言摩竭提國、迦毘羅國等,則與今世所言之國家相等。若言藥師佛國、極樂國土等,即與世界相類。此言於其國中,即指藥師佛國。日光、月光,皆係正報莊嚴。前第一願云:『願我來世得阿褥多羅三藐三菩提時,自身光明,熾然照耀無量無數無邊世界』至『令一切有情,如我無異』,是則其土佛及眾生,皆已如琉璃,光明熾然,內外明徹;日月之光,如螢火耳,何足比耶?又如空居天以上自身有光,即不須日月。則日月之光,於今日吾人所居黑暗無光之地球照之則可,於琉璃世界則何須此耶?蓋琉璃前當喻之如蔚藍清空,此蔚藍清空,固晶瑩明潔,然若加之以日月光,則更顯其清且明矣。故日月之名,乃依此土而立喻,顯此二菩薩為彼眾中之上首,位居等覺,次補佛處。如此界之文殊、彌勒,極樂之觀音、勢至,皆如眾星中之日月也。又日光補藥師之後,月光補日光之後;亦猶彌陀、觀音、勢至之相繼。

 

正法寶藏者,諸佛之心印,眾生之慧命,修行之途轍,非位居等覺之大士,焉能勝此傳持不失之任?由信受藥師之正法寶藏而得理解,由理解而實行,由實行前取證,方可謂之悉能受持。又正法住世,如佛日麗天。燃智慧炬,摧邪見幢,為無量功德法財所聚集之處,故曰寶藏。由有信解行證之人,方可傳持流通,否則散失隱沒,佛種不發;故藥師之教化,即由是二菩薩之流傳得以行世也。是二菩薩之功德如是,則其佛之功德更可顯知矣。

 

丙三  勸信願生彼

 

『是故曼殊室利!諸有信心善男子、善女人,應當願生彼佛世界』。

 

既明彼佛依正莊嚴功德,故勸有情發願求生。比丘、沙彌、優婆塞,皆得名善男子;比丘尼、沙彌尼、式叉摩那、優婆夷,皆得名善女人。此之七眾弟子,若具信心,昔得往生琉璃世界。蓋佛法如寶藏,非信手莫能入;信為道源功德母,長養一切諸善根。若信自心量同法界,十方佛土唯心所現,維摩詰經所謂:『眾生心淨故國土淨;眾生心垢故國土垢』;則是心是佛,是心作佛,發願修行,求生不離自心之藥師琉璃世界,何難之有?又、此經明佛果功德,勸信求生,亦如彌陀等經之勸發願往生。復次、由修持故,感藥師之加被,得現生之受用,則如真言密咒所明利益。故前言此經之通淨、通密,信非虛也。上明此經體相文竟。

 

乙二  明機益

丙一  藥師加被益

丁一  聞名利益

戊一  滅罪益

己一  滅貪吝罪得能施益

 

爾時、世尊,復告曼殊室刊童子言:『曼殊室利!有諸眾生,不識善惡,惟懷貪吝,不知布施及施果報,愚癡無智,闕於信根,多聚財寶,勤加守護。見乞者來,其心不喜,設不獲已而行施時,如割身肉,深生痛惜。復有無量堅貪有情,積集資財,於其自身尚不受用,何況能與父母、妻子、奴婢作使,及來乞者?彼諸有情,從此命終生餓鬼界,或傍生趣。由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故,今在惡趣,暫得憶念彼如來名,即於念時從彼處沒,還生人中;得宿命念,畏惡趣苦,不樂欲樂,好行惠施,讚歎施者,一切所有悉無貪惜,漸次尚能以頭目手足血肉身分施來求者,況餘財物?』

 

此乃正說分中第二明機益,說明當機眾生所獲之利益,為藥師如來因果功德體上所起之妙用;故明機益之文,亦為此經最要之義。

 

此明滅貪吝得能施益:善之與惡,原本一心,眾生之不識善惡,即不識自心。以不識自心,迷心為境,逐物流轉,惟懷貪吝,正顯迷境逐物也。例如資生財務,不過為維持此五蘊假聚身心一期之生活而已,通此即為無用。況資生財物經濟之來源,非少數人力所構成,乃全社會共業所給予者;於維持個己或家庭之生活外,而起無厭追求聚斂積貨,而自傲為豪富者,其為無智愚人可知。第一、不知布施及施果報之社會經濟的構成,社會經濟原為維持全社會人群生活之幸福,倘被少數人聚斂集中,則多數人必失其生活維持之能力,引起勞資之鬥爭,毀滅人生之幸福,此為不布施及不布施必然之果報。究其致此原因,由於第二愚癡無智,闕于信根,於人生價值未有認識之故。蓋吾人之五蘊假聚之身,及維持此生活之資生財物,無非由眾緣所成,決不能離開一切而獨生活於天地間。我既如是,他人亦然,緣緣相涉,無少偏倚,何處有我?何處有人?何處有物?故能了知一切諸法自性皆空。而人生之最有價值者,是在此眾緣中,參透此人生之真相,方得卓立在人生最高峰之上,而為隨流把得定之人也。闕無信根之人,於人生真諦,無尊崇信仰之心,無超絕之智慧以了達人生之真相,起我相、人相、物相,於己所無者起貪求業,多聚財寶;於己所有者起鄙吝業,勤加守護,所謂『拔一毛利天下而不為也』。設處於強有力者之下,非行施不可時,亦唯有忍痛割與而已。然財物原為資持生活而產生,世亦有人貌似乞兒,富堪敵國,刻薄寡恩,涓滴不漏者,不唯失其資生為財之意義,實亦失其人之所以為人之真意義!此愚癡貪吝之人,生既有害于社會,死固當墮於餓鬼、傍生之道矣!

 

由昔人間下,正明滅罪得益。由藥師如來本願功德之力,雖此人貪吝業重,但能暫聞彼佛名號,播入阿賴耶識田中,以佛之願力加持故,賴耶識中之佛種子,得起現行,脫惡趣苦,還生人中,得宿命念。此宿命念,即能引發智慧,了達人生之真相──事物緣起之原理──故能一反前生貪吝之業,好行惠施,乃至不惜身命布施。布施之境造詣乎此,必已達五蘊、十八界、十二處、乃至一切諸法無實我無實法,緣生性空之我法二空智,故能捨國城如敝屣,施頭目如棄唾,饒益眾生,淨佛國土。是謂知布施及施果報之得益者。究其發心之動機,及中間維扶之力,皆由藥師如來本願功德威神加被而致也。

 

己二  滅毀犯罪得持戒益

 

『復次、曼殊室利!若諸有情,雖於如來受諸學處,而破尸羅;有雖不破尸羅而破軌則;有於尸羅、軌則,雖則不壞,然毀正見;有雖不毀正見而棄多聞,於佛所說契經深義不能解了;有雖多聞而增上慢,由增上慢覆蔽心故,自是非他,嫌謗正法,為魔伴黨。如是愚人,自行邪見,復令無量俱胝有情,墮大險坑。此諸有情,應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號,便捨惡行,修諸善法,不墮惡趣;設有不能捨諸惡行、修行善法,墮惡趣者,以彼如來本願威力令其現前,暫聞名號,從彼命終還生人趣,得正見精進,善調意樂,便能捨家趣於非家,如來法中,受持學處無有毀犯,正見多聞,解甚深義,離增上慢,不謗正法,不為魔伴,漸次修行諸菩薩行,速得圓滿』。

 

此明犯戒有情,由聞藥師名故,罪除福得;非仗藥師之願力,其得益不能如是神速。有情、乃眾生之異名,人人有命根與愛欲情見而成為人,故曰有情。諸有情通於六凡,今唯指人道而言。如來為比丘制二百餘戒,比丘尼三百餘戒,優婆塞、優婆夷等五戒。七眾弟子各有別解脫戒。凡受戒者,宜各依是為專精修學之處,故曰受諸學處。

 

尸羅梵語,正譯清涼、安穩、安靜、寂滅、四義,傍翻為戒,今即指戒。若受戒而不持戒,即非完器,不能貯物,法身慧命盡為喪失。今諸有情,雖受七眾學處,而不如法受持,則破尸羅矣。

 

復有有情不破尸羅而破軌則者,尸羅持戒,為個人道德之修養,破之猶輕;至於軌則,乃維持公共道德之律條,犯之則重。如國家之有公法,可為懲戒,叢林之有清規,可為制裁。若佛律之有犍度,犯戒法者,須作羯磨以求懺悔。故破軌則,即是破壞公共道德。

 

有雖不壞尸羅,軌則而毀正見,則其罪尤進一層。見、為分別,即是思想,毀壞正見,即思想犯罪,意業犯罪,較之行為犯罪尤過。正見、有世間正見、出世正見。世間正見,即信倫常道德,應行者行,不行即毀。如今歐風東漸,嗜於物慾者,謂將古代道德學說行之於今日人與人之間,即認為作道德之奴隸;若操諸政治,即認為愚民政策,高唱個性自由意志之發展。試問此個性思想即無錯謬耶?實則如任各人個性之所欲為,思想行為各趨歧途,國家即紊亂難治矣。出世正見者,佛法在世間,不離世間覺,即於蘊、界俗諦、處等諸法中,窺見諸法實性之真諦理,信有菩提可求,涅槃可證,乃是正見。故不信世間道德,即壞俗諦正見:不信出世真理,則壞真諦正見。破戒毀不正見,尚有慚愧,罪可懺悔;若毀正見,造闡提業,不可救藥。

 

復有棄多聞者,拘於一曲知見,得少為足,不求知識開示,不聽明師說法,故於契經深義無由解了。契經者,佛所說法,契理、契機,妙義重重,深廣如海,若非多聞,何能領悟?又佛教重聞、思、修三慧,為如來之慧命,若不多聞,不能引發思、修,縱有思、修,盲修瞎練而已。如宗門流毒,往往執住一句話頭,即棄三藏不聞。試問此一句話頭,即攝三藏盡耶?若有未盡,即棄多聞,失聞慧命。

 

又雖多聞而增上慢者,不識文字般若,原為方便法門,但依於文,不依於義,不知從心理上做體驗工夫,咬文嚼字,自蔽其明,居高凌下,目空乾坤.甚至呵佛罵祖,嫌惡誹謗於正法,非魔而何!吾人之心地本如琉璃,內外明徹,由此慢病,如烏雲覆蔽清空矣。是皆出聞而不起正思,故流於邪魔。

 

此類有情,愚癡迷昧,不了真諦,由邪思維而起邪修行,自行教他,自害害人,不但自墮地獄險坑,亦使無量億數──俱胝──有情墮於三惡道,輾轉無窮,永無出期,苦不可言!

 

若得聞此藥師下,正明滅毀犯罪得持戒益。唯有聞此藥師如來之名號,由此如來本願力故,使此罪大惡極之眾生,換面洗心,痛改前非,捨惡修善,不墮惡趣;所謂『放下屠刀,立地成佛』是也。即使墮于惡趣,由如來本願力,暫聞名號,一歷耳根,永為道種,惡趣命終,還生人間。或因佛力,憶念前生墮落因緣.於是正見多聞,正思正修世出世間之道德真理,勇猛精進,善調意樂。善調意樂者,即定慧均平,由定故心如古井之水,秋空之天,豪爽自在;由慧故,世出世法,明察秋毫,意樂自在。但有慧無定,流於掉舉,有定無慧,易入昏沉,故須定慧平均,方能善調意樂。由定慧均調故,即能捨家趣於非家。非家、即出了家。

 

出家有四種料簡:一、身出家而心非出家,阿難所謂『身雖出家,心未入道』;二、心出家而身非出家,如淨名居士等;三、身心俱出家,如大阿羅漢比丘僧,身具僧相,心修梵行。四、身心俱非出家,如普通俗人。今此出家,自理而言,亦可說出煩惱生死之家,入如來法王之家;蓋定慧均調必能斷諸煩惱生死之因,則煩惱生死果報之家亡矣。受持學處,不毀正見,乃至行菩薩道,速得圓滿,是皆因藥師願力,捨惡修善,入三摩地,漸慚取證佛慧也。

 

己三  滅妒礙罪得解脫益

 

『復次、曼殊室利!若諸有情慳貪、嫉妒,自讚毀他,當墮三惡趣中,無量千歲受諸劇苦!受劇苦已,從彼命終,來生人間,作牛、馬、駝、驢,恆被鞭撻,饑渴逼惱,又常負重隨路而行。或得為人,生居下賤,作人奴婢,受他驅役,恆不自在。若昔人中曾聞世尊藥師琉璃光如來名號,由此善因,今復憶念,至心歸依。以佛神力,眾苦解脫,諸根聰利,智慧多聞,恆求勝法,常遇善友,永斷魔罥,破無明殼,竭煩惱河,解脫一切生老病死憂悲苦惱』。

 

慳貪者,鄙吝不施,殉財無厭;嫉妒者,不耐他榮。此皆由無遠識,無大智,心量狹窄,故造自讚毀他之業。瑜伽菩薩戒本所謂:『他實有德,不欲讚美,他實有譽,不欲稱揚』。由此鉤心鬥角,造諸惡業,當墮惡趣受大劇苦。惡趣苦盡,來生人間,報感畜類,則備受夏楚之苦;或感人道,作人奴婢,不得自由。此恆被鞭撻,即嫉妒之餘報;饑渴逼惱,即慳貪之餘報。天網恢恢,疏而不漏,善惡昭彰,因果難逃,此之謂耳!

 

自昔人中文下,正明滅妒罪得解脫益。此類有情,由昔曾聞藥師名號,種下善因,今以佛力加故,如春雷春雨之擊發,使其識田中之種子起現行而萌芽,歸誠三寶,解脫苦因,不受苦果。轉昔日之正報殘缺,得今日之諸根完具;轉昔日之愚癡魯鈍,得今日之聰明智慧。魔罥者,即魔之罥網,今既恆求勝法,常遇善友,多聞智慧,常生正見,心身性命皈依三寶,自然不落魔之罥網矣。無明殼者,謂眾生常為無明煩惱所困縛,不知諸法之真諦,墮在黑漆桶中,喻之以殼;今智慧光明現前,無明之殼照破矣。煩惱河者,謂三惑煩惱,能使眾生長淪漂溺,喻之為河,今修戒定慧三學,斷除三惑,煩惱之河竭矣。無明煩惱之因既窮,則生死之果亦盡,憂悲苦惱不可得矣。人生在世,生老病死誰人能免?略言之,則為生死。生死有分段生死與變易生死,證二乘聖果即出三界分段生死,證大菩提果則變易亦亡。此破無明殼,竭煩惱河,解脫一切生老病死,即超變易而證究竟菩提佛果者也。

 

己四  滅惱害罪得安樂益

 

『復次、曼殊利室!若諸有情好喜乖離,更相鬥訟,惱亂自他,以身語意,造作增長種種惡業,展轉常為不饒益事,互相謀害。告召山林樹塚等神;殺諸眾生,取其血肉祭祀藥叉、羅剎婆等;書怨人名,作其形像,以惡咒術而咒詛之;厭魅蠱道,咒起屍鬼,令斷彼命,及壞其身。是諸有情,若得聞此藥師琉璃光如來名號,彼諸惡事悉不能害,一切展轉皆起慈心,利益安樂,無損惱意及嫌恨心,各各歡悅,於自所受生於喜足,不相侵凌互為饒益』。

 

惱害者,以眾生迷昧無知,於諸法中,計我人自他之相,由此起貪、瞋、癡業,順我者貪,逆我者瞋,而根本由於無明癡。內貪、瞋、癡故,外殺、盜、婬,身口七支互相惱害。好喜乖離者,即兩舌──說離間語,向此說彼,向彼說此──,是愚癡也。又乖離與和合相反,如僧伽稱和合眾,有理和事和:理和、即由共同智慧所見之共同真理思想,其理思想既和,則所發出之事相行為亦和矣。故小自一家庭、一社會,大至全世界之人類,各能和合,則世界即可相安無事;否則此亦一是非,彼亦一是非,鬥亂諍訟之事起矣!足皆瞋也。或口諍,或筆戰,或吃官司曰訟,訟之不已,拳棒交加曰鬥,終至頭破血流,兩敗俱傷,惱害自他。

 

身、語、意為三業:身殺、盜、婬,口妄言、綺語、兩舌、惡口,意貪、瞋、癡。如是三業輾轉,鬥諍惱亂,常作不饒益事,所謂:『一見冤家,分外眼紅』。我以權勢害彼,彼以智巧害我,互相惱害。又權勢智巧皆不及人者,則不得不出此下策:或告召山林樹塚等神,向他哭訴,令斷彼命。或殺諸眾生,取其血肉以獻媚祭祀藥叉、羅剎等鬼,令斷彼命。藥叉、是捷疾鬼,羅剎、是噉人鬼,唯噉生人;若死屍臭爛者,咒起食之。或作人形像,書彼生辰八字,以惡咒詛之,令彼斷命;如西藏之黑教,多幹此等勾當。或以魘魅蠱道等他鬼,加害於人。或以毗陀羅咒咒屍令起,教執刀杖,令斷彼命。如是等類,皆以力不及人而暗中害彼冤家,以斷其命者。

 

自若得聞此藥師下,正明滅惱害罪,得安樂益。是諸被難有情,由仗藥師如來本願功德,彼諸惡鬼、惡事,皆不能相害,且能轉令惡鬼、惡人,起慈能與樂之心,成善人善鬼,不相侵害,互相饒益。彼此眼見色,耳聞聲等所受用物,無非在歡悅和氣中生活者,協力同心,和衷共濟,建立社會道德的互助基礎;則由嫌隙懷恨之心而起的鬥訟亂子無從發生,人類可趨和平矣。

 

戊二  往生益

己一  化生寶華益

 

『復次、曼殊室利!若有四眾──苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦──及餘淨信善男子、善女人等,有能受持八分齋戒,或經一年、或復三月受持學處,以此善根,願生西方極樂世界無量壽佛所聽聞正法而未定者,若聞世尊藥師琉璃光如來名號,臨命終時,有八大菩薩,其名曰:南無文殊師利菩薩,南無觀世音菩薩,南無得大勢菩薩,南無無盡意菩薩,南無寶檀華菩薩,南無藥王菩薩,南無藥上菩薩,南無彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來,示其道路,即於彼界種種雜色眾寶華中,自然化生』。

 

此文顯不但由藥師佛力消災延壽,且能於臨命終時決定往生。四眾者:一、苾芻,見前釋。二、苾芻尼,乃出家女眾之通稱。三、鄔波索迦,此云近事男。鄔波斯迦,此云近事女。此為在家二眾近事三寶者。及餘淨信善男子、善女人等,即指沙彌、沙彌尼、式叉摩那、及受三歸未受五戒等人。

 

八分齋戒者──分者、支也──一、 不殺,二、不盜,三、不淫,四、不妄語,五、不飲酒,六、不著香花鬘、不香塗身、不歌舞伎倡,七、不坐高廣大床,八、不非時食。前七為戒,後一為齋,故名齋戒。此八分齋戒。未受五戒者,亦可受持;已受五戒者,亦可於每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十──月小加二十八──之六齋日,持此八分齋戒。或經每年正月、五月、九月,年三長齋月,受持八分齋戒,功德尤勝。以佛說四天王於此三月中正巡至南贍部洲,持齋修福者功倍於常。如是等人,受持學處,種種功德,回向發願,欲求生西方極樂世界,親覲彌陀,聽受正法,而心未決定者。

 

由藥師如來本願功德力故,臨命終時,有八菩薩乘空而來,示其道路,導其往生於淨琉璃土種種雜色寶花之蓮池中,自然化生。雜色者,如彌陀經所云:『青色青光,黃色黃光,赤色亦光,白色白光』。八人菩薩者,藏中三譯,皆無其名,義淨法師譯本,且作『有八菩薩乘神通來,示其道路』。八菩薩名,乃依灌頂經添入,故今不釋。然此有疑者,聞藥師佛名,往生藥師淨土,何須八大菩薩助之往生耶?又何必於欲生西方未決定者乃導之往生耶?則因藥師佛法門,以消災延壽為主,往生淨土乃其兼帶之益,而欲生西方者,即屬淨土之機;又未決定,將致功行虛棄,以其與藥師佛緣熟,故由此土名稱普聞眾所崇敬之八菩薩,助生琉璃國耳。

 

己二  或生天人益

 

『或有因此,生於天上,雖生天上,而本善根,亦未窮盡,不復更生諸餘惡趣。天上壽盡,還生人間,或為輪王,統攝四洲,威德自在,安立無量百千有情於十善道;或生剎帝利、婆羅門、居士大家,多饒財寶,倉庫盈溢,形相端嚴,眷屬具足,聰明智慧,勇健威猛,如大力士。若是女人,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,於後不復更受女身。

 

前由藥師佛力往生淨土,此由藥師佛力,亦或生天。天、即三界二十八天,欲界四天王等六天;色界初禪天、二禪天、三禪天、四禪天等十八天;無色界空無邊處等四天,合有二十八天。但生天為有漏善因,招有漏樂果,天福盡時,猶須墮落。如昔人生非非想天,猶墮作牛領中蟲,誠所謂『縱使修到非非想,不及西方一去來』。永嘉大師云:『住相布施生天福,猶如仰箭射虛空;勢力盡,箭還墜,招得來生不如意!爭似無為真實門,頓超直入如來地』!但此因聞名功德,雖生天上受上妙樂,而本善根猶未窮盡,故不墮惡趣。還生人間,作轉輪王,統攝四洲,威德自在。輪王有四:一、金輪王,二、銀輪王,三、銅輪王,四、鐵輪王。四洲者:一、東勝神州,二、南贍部洲,三、西牛賀洲,四、北俱盧洲。此四稱洲者,以其居須彌山之腰身,為七重鹹水海所包繞也。鐵輪王掌南方一洲,銅輪王掌南西二洲,銀輪王掌南西東三洲,金輪王掌四洲,故曰統攝四洲。其稱為輪王者,以其生時現有寶輪,三時御此寶輪巡禮四洲故也。此金輪王具足七寶、千子,能以威德感化四天下有情,修十善道,故曰:安立無量百千有情於十善道也。十善者,與十惡反,見前。

 

或生剎帝利、婆羅門等,正明或生人道,亦得利益。剎帝利為印度四姓之一,即王族。婆羅門、居士,俱見前釋。生於此等大家,衣食豐富,財寶無量,外則相貌端嚴,人見欽悅;內則聰明智慧,知書達理。且具威猛尚武之精神,為人類之英雄力士。此一面固由自修善行,一面實因藥師功德有以致之也。

 

若是女人,乃明由藥師功德願力,女轉男身。蓋女人無丈夫相,為人輕賤,多感苦痛,所謂:『女人眼淚多』,非痛苦之象徵歟!法華經舍利弗云:『女人身有五障:一者、轉輪王身,二、者梵王身,三者、帝釋身,四者、國王身,五者、佛身』。今由佛力,轉女成男,快樂自由,盡未來際,更不復受女身。此女轉男身,亦歸往生文攝。

 

丁二  誦咒利益

戊一  佛觀病苦

 

『復次、曼殊室利!彼藥師琉璃光如來得菩提時,由本願力,觀諸有情,遇眾病苦──瘦攣、乾消、黃熱等病;或被厭魅、蠱毒所中;或復短命,或時橫死;欲是等病苦消除所求願滿』。

 

此乃藥師加被益中第二誦咒利益。藥師如來因觀眾生病苦而入定,於光中說咒,滅除眾苦;復令聞者輾轉持誦,得大利益。自復次下至勿令廢忘之文,奘譯原無,皆自淨譯添入者。前來廣明藥師如來因地如何發種種大願時,如第六願云:『聞我名已,一切皆得端正黠慧,諸根完具,無諸病苦』。第七願云:『我之名號,一經其耳.眾病悉除』;故得菩提時,由本願力,為滿本願故,即觀有情病苦而說咒。病苦者,若病故老死皆隨之,所謂三苦、八苦、無量諸苦,皆隨之而來。瘦攣者,即虛弱病,如骨瘦如柴,弱不禁風。乾消、即消渴病。黃、為黃膽黃胖病。熱、為熱病,及諸傷寒、瘟疫等病。此等諸病,或因先天不足,或因四大不調而起。

 

魘魅、為鬼病,因為鬼所中而病者,如睡時覺有物壓於身,欲呼不能,皆為魘魅作祟。或因冤業而病,或因冤家咒召魘魅令生病。蠱道者,蠱字三虫一皿,顧名思義,即可知其為何物。中國民間相傳養蠱者,捉多虫置一盆中,以符閉之,誦咒使其互相吞食,強存弱亡,最後留存之一虫,即成為蠱,為虫中之妖精,放之,能於無形害人成病。故魘魅、蠱道等病,皆由他有情使之而病。由此自病、他病,致遭短命,或橫死不能善終其天年。短命、即促短其生命而致夭折。橫死者,橫讀去聲,即由橫難而死,如橫截木身,頭尾異處。藥師觀諸病苦,為入定說咒之動機。既說咒已,令眾生病除,滿眾生願,亦即滿藥師本願也。

 

戊二 光中說咒

 

『時彼世尊,入三摩地,名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已,於肉髻中出大光明,光中演說,大陀羅尼曰:『那謨薄伽筏帝,裨殺社窶嚕,薛琉璃缽剌婆喝囉闍也,怛陀揭多耶,阿羅訶帝,三藐三勃陀耶。怛姪阤:唵,鞞殺逝,鞞殺逝,鞞殺社,三沒揭帝娑訶』』。爾時、光中說此咒已,大地震動,放大光明,一切眾生病苦皆除,受安隱樂。

 

咒為方便之用,以定為其本體;故欲說咒,必先入定。如說首楞嚴咒等,皆先入首楞嚴等大定。三摩地、即三昧,此譯為定,由此定中能發種種神通,種種陀羅尼。但譯定者,順中國之定義;若依義直譯之,可作等持。等、謂不偏不倚,即將心力集中,四平八穩,保持不動,豈非定耶?故入三摩地,即是入定。唯三摩地乃定之總名,別名甚多:亦曰心一境性,即將心專注一境,使不流散,如是之心即為定。亦曰靜慮,即禪那,以心極寂靜而能審慮立名。亦曰三摩呬多,譯等引,由等持引發深定心。亦曰三摩缽底,譯等至,由心等持所至深境。如是諸名,皆為三摩地之別名。但定之功用,各各不同,今所入之定,名除滅一切眾生苦惱,為其特別功用。定能引發種種妙用,故亦名功德林,亦名功德寶藏。若心在散位,則心為形役,心隨境轉,逐物浮沈;若心安定,專于一境,精誠所至,金石為開,則心能轉物矣。然欲界凡夫,皆具散心;即上二界定力,亦為境量拘限;三乘賢聖展轉勝進;唯佛定力,最極隨心自在;此藥師所以欲滅除眾苦,即有滅除眾苦之可能也。肉髻者,即佛頂隆然而起之髻相,為三十二相之一相,為佛福德圓滿最尊相也。

 

既入定已,從此肉髻中放大光明,然後宣說陀羅尼咒。此顯先由大願起大悲,入大定,從大福聚中放大智光而說此咒。陀羅尼、此譯總持,明于一句之中,總持無量功德。又譯遮持,遮除一切病苦,保持一切康甯。其功德廣大而不可思議,故言為大。一切咒語本不翻譯,即四不翻中之秘密不翻。但今不妨略示且義。

 

那謨、譯皈依,故敬禮;薄伽筏帝,即薄伽梵,世尊之義;郫殺社窶嚕即藥師;薛琉璃缽剌婆喝囉闍也,即琉璃;怛陀揭多耶、即如來;阿囉訶帝,譯應;三藐三菩提耶、譯正等覺;故連合之,即皈依世尊藥師琉璃光如來應正等覺,或敬禮世尊藥師琉璃光如來應正等覺。怛姪阤乃是即說咒曰之義。自唵至娑訶,方是大陀羅尼咒之正文。藥師如來由大悲、大定、大智而說此咒.總持一切佛果功用,其義無窮,華嚴玄談所謂『一字法門,海墨書而不盡』。蓋此乃藥師佛秘密符印,一心誦持,感得藥師如來心心相印,即可獲大妙用,如秘鑰之能開功德寶藏;若無鑰匙.雖有功德寶而無法取用之也。唵字、照中國陝西一帶古音,應讚翁字音,其聲較長。唵字總攝四智菩提,清淨法界一切佛果無漏功德,掃盡一切染法,圓成一切白法;如唯識頌所謂:『此即無漏界,不思議善常,無漏解脫身,大牟尼名法』。咒、為總持,此唵字實為總持之總持,故一切經咒,皆冠以唵字。郫殺逝,郫殺逝,郫殺杜,皆藥之義,如言:以衣衣之,或以藥藥之之藥,作動詞用。但郫殺逝、郫殺逝,即為藥之,藥之之義,是醫治義;雙言藥之,含醫治自病他病義。郫殺社,即藥,為名詞。以藥治自病愈,復治眾生病愈,故疊言以藥之藥之也。三沒揭帝.即普度義。莎訶、為速疾成就義。綜合其意,即祝以藥普度一切眾生痛苦之大願,速得成就也。

 

藥師如來未說咒前,彼琉璃世界眾生,或猶有病苦可得;自說咒後,彼界大地震動,普現祥瑞,一切眾生病苦皆除,安隱快樂。故自爾時至安隱樂,皆述其界當說咒時之得益也。

 

戊三  持咒除病

 

『曼殊室利!若見男子、女人有病苦者,應當一心,為彼病人,常清淨澡漱,或食、或藥、或無蟲水、咒一百八遍,與彼服食,所有病苦悉皆消滅。若有所求,志心念誦,皆得如是無病延年;命終之後,生彼世界,得不退轉,乃至菩提。是故曼殊室利!若有男子、女人,於彼藥師琉璃光如來,至心殷重,恭敬供養者,常持此咒,勿令廢忘』。

 

一心故,意業清淨;澡洗故,身業清淨;誦咒故,語業清淨。三業事精,為彼病人,於飲食或藥水等物,於此一種加持,誦百八遍咒語,令彼病人飲服,一切病苦皆可消除。咒字、中國字的本義,為咒詛、咒願、祝咒。換言之,即禱告。但此有善有惡,如禱告個人消災得樂,或世界和平,皆為善的禱告;若咒詛冤家,祈禱害者人,皆為惡的禱告。故今唵鞞殺逝等咒,以藥除病,皆善咒也。又咒為陀羅尼之一,如解深密經說有四種陀羅尼:一、法陀羅尼,二、義陀羅尼,三、忍陀羅尼,四、咒陀羅尼;今此即咒陀羅尼攝也。又若至心念誦,所求皆遂,不但現生消災除病,延年益壽,臨命終時亦得往生琉璃世界,乃至證得究竟菩提,一切行位等皆無退墮也。

 

自是故曼殊至勿令廢忘,此明持咒既有種種功用,故淨信男女,宜各至心常持,勿稍懈怠而忘失。由至心故生信,信故受持,若無信則自閉其門,雖有慧光不能照也。又至心慇重故,意業清淨;意清淨故,身口亦淨;然後才能盡己所有,供養於佛,不特物質供養,即將心身性命之精神,亦歸敬供養於佛。所謂歸命者,此之謂也。如是持咒,自得延年益壽,臨終往生;亦使他人延年益壽;臨終往生;自利利他,功德大矣!

 

丙二  有情持奉益

丁一  佛說消災周

戊一  釋尊標示

 

『復次、曼殊室利!若有淨信男子女人,得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號,聞已誦持。晨嚼齒木,澡漱清淨,以諸香花,燒香、塗香,作眾伎樂,供養形象。於此經典,若自書,若教人書,一心受持,聽聞其義。於彼法師,應修供養:一切所有資身之具,悉皆施與,勿令乏少。如是便蒙諸佛護念,所求願滿,乃至菩提』。

 

此下為正說分中第二機益一大科所開出之第二段有情持奉益之文;正此經宗要之所在。如前曼殊啟請言:『惟願演說如是相類,諸佛名號,及本大願殊勝功德,令諸聞者業障消除,為欲利樂像法轉時諸有情故』。是知此經之發起,全為利樂像法有情。即世尊讚許中亦說:『汝以大悲勸請我說』,乃至『為拔業障所纏有情,利樂安樂像法轉時諸有情故』。故有情持奉益,實為此經之重心。如全部法華,以授記聲聞成佛為主要,故有三周說法:一、法說周,上根悟入;二、喻說周,中根悟入;三、因緣說周,下根悟入。故今經以有情奉持利益為主要點,亦即分為三周:一、佛說消災周,二、救脫延壽周,三、藥叉誓護周。三周之文,各自獨立,若彰其義,各有其宗要點;然亦互相攝入,互相交遍,如帝網珠之重重相映也。佛說消災周文有四,今初釋尊標示。

 

淨信者,轉依之基礎,正行之要鍵,為學佛者必具條件;蓋由淨信故,一切清淨心心所,皆得相應而起。信心所,居十一善心所之初,善以此世他世順益為義;此信心所自性清淨,亦能令餘心所清淨,如水清珠,能清濁水。故此言信,與常言之信異。常言迷信或誤信人言,其信中皆含錯謬成分,不可與此淨信同日而語。以此淨信,具有三個條件:一、信實,信有諸法真實事理;二、信德,信有三寶真淨功德;三、信能,信自己有修行、斷惑、證果之本能。如是依真實事理,三寶功德,本具功能而起信心,方稱淨信;亦可引餘善心相應而起。故華嚴云:『信為道源功德母,長養一切諸善根』。為三乘聖道之源,一切功德之母,諸戒、定、慧善根莫不由此發生。

 

如是淨信男子女人,能於藥師如來名號,聞已誦持,即可得益。誦、為背誦,持、即意持不忘。如是誦持名號,由名召德,即能攝取佛果一切功德。晨嚼齒木,即嚼楊枝,清口、澡身,使內三業清淨。以諸香花至供養形象,使外壇場莊嚴。若自書、若教人書者,古印度佛經皆以貝葉書寫,中國古亦用紙書寫,自五代宋時以來,乃有刻本流通,故亦可以刻經流通代替寫經功德。一心受持,包括讀、誦、受持、講習、思維其義,為他人說等等。法華明五品法師功德:一、隨喜品,二、讀誦品,三、說法品,四、兼行六度品,五、正行六度品,皆可於一心受持攝盡。又諸經論明十法行:一、書寫,二、供養,三、施他,四、諦聽,五、披讀,六、受持,七、開演,八、諷誦,九、思維,十、修習,亦於此一心受持中攝之。受持,即聽受記持,蓋佛經結集,只是經大眾會誦,未必即有寫本,故初學者須師傳授,方可從之聽受記持;如今西藏佛徒,尚實行授受之制度。雖然,時至今日,經典流通,凡識文者,皆可披讀誦持,思維其義;故中國從古以來,即多從文自悟之師也。

 

法師之法,狹義言之,如四無礙辯中之法無礙辯,法對義言,但指能詮教法。廣義言之,則能詮之教與所詮之義,法界諸法無非是法。如是思維,通達善解其義,以法自師;復能輾轉開示宣說,以法為他人師,故曰法師。吾人於經典得以受持讀誦、思維其義者,皆由法師為導引,法師之恩德甚深,故應布施供養,盡意敬重。非特物質盡量供養,即以身命供養亦所不惜,方稱真誠求法。觀夫釋迦因地求半偈而捨全身,可為軌範也。時至今日,邪見熾然,有法不求,反誹謗之,譏毀之而不遺餘力,可慨也夫!故學佛者,淨信三寶,方蒙諸佛護念;以佛果功德,皆由因地淨信而起;由淨信而紹隆佛種,續佛慧命,故為佛所護念;如母憶子,念念不忘,則所求者,皆得遂願圓滿,善根增長,漸證菩提。

 

己二  曼殊奉揚

 

爾時、曼殊室利童子白佛言:『世尊!我當誓於像法轉時,以種種方便,令諸淨信善男子、善女人等,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。世尊!若於此經受持讀誦。或復為他演說開示;若自書、若教人書;恭敬尊重,以種種華香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂,而為供養;以五色綵,作囊盛之;掃灑淨處,敷設高座,而用安處。爾時、四大天王與其眷屬,及餘無量百千天眾,皆詣其所,供養守護。世尊!若此經寶流行之處,有能受持,以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德,及聞名號,當知是處無復橫死;亦復不為諸惡鬼神奪其精氣,設已奪者,還得如故,身心安樂』。

 

曼殊既聞世尊開示藥師如來本願功德,利益有情,故發誓願奉揚是法,使像法有情,未聞者聞,已聞者增長,種種設法傳流此經;故今日能得以講讀此經,皆曼殊誓願加被之力也。華香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂,皆是供養莊嚴之具。花、香、燈、塗、鼓樂,為五供養,此中皆已具足。五色綵緞,作囊盛經,以表敬重;掃灑清淨,莊嚴處所,如是奉揚此法,即能感得四大天王等來護持道場,供養尊重。四大天王,亦曰護世四王,以四天王天處三界諸天之下,距離人間最近,與人間有密切關係,故能護人護世也。及餘無量百千天眾,即指四天王天以上忉利天等諸天。以佛法流通之處,即天人福德得以增長之處,故踴躍歡喜而來護法也。此經寶流行之處,即有人依十法行受持之處。但信受奉持,必能解其義,若不了解,即難正信;而信如手,人若無手,雖有人授與珍財而不能接受,無信、則雖有功德寶亦不能受取。故能真實信受奉持及聞名號,皆得離諸橫死。橫死者,種種不一:或不衛生而死,或病不醫治而死,或肆無忌憚遭刑網而死,或遇人禍天災不測而死等,皆為橫死之原因。又有世人所不常見之橫死,即如前魘魅諸惡鬼劫奪精氣等而死也。

 

戊三  釋尊重詳軌益

己一  開示儀軌

 

佛告曼殊室利:『如是!如是!如汝所說。曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等,欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者,應先造立彼佛形像,敷清淨座而安處之。散種種花,燒種種香,以種種幢幡莊嚴其處。七日七夜,受八分齋戒,食清淨食,澡浴香潔,著清淨衣,應生無垢濁心,無怒害心,於一切有情起利益安樂──慈、悲、喜、捨平等之心,鼓樂歌讚,右遶佛像。復應念彼如來本願功德,讀誦此經,思惟其義,演說開示』。

 

此因曼殊誓願奉揚,故世尊重為詳示儀軌,即將應如何去修習奉揚之方法,廣為開示。曼殊之言,上契佛理,下適眾機,故佛印可之以如是、如是。此言修持方法,須先造藥師佛形像,然後以華香莊嚴道場而供養之。但應如何建立形像耶?此須依據前第一第二願中,明佛身光,相好莊嚴而建立之。七日七夜受八分齋戒等,此專指在家信眾而言。即修建藥師法會,七日七夜,齋戒受持,香花供養,與今之寺院中修建彌陀佛七等相似。食清淨食,不但素食,尤重過午不食之禁;若過午食,即為不淨之食;五葷及腥血肉之食,更無論矣。澡浴香潔等,即三業清淨,一心恭敬,七日七夜,受八齋戒,如法修持。

 

無垢濁心者,法不孤起,仗境方生,壇既清淨,心須無垢濁,若心不離垢濁.壇淨亦復奚益?穢污堆積曰垢,泥水混沌曰濁,設以心如淨鏡,因貪等煩惱之穢積,則如鏡著塵垢矣。設以心如清水,因食等煩惱之污滓,則如清水混泥濁矣。故今應生無垢濁心,即將一切煩惱伏息,起清淨心。既無垢濁,應無怒害。然怒害心,為煩惱中最利之煩惱──怒心為小隨煩惱中之忿,害心即小隨煩惱中之害──,此怒害心形之於外,無非損人的行為。本來、佛心眾生心,一心一切心,交互相遍。由此怒害心起,即與諸佛慈悲之心隔絕,而障蔽與一切眾生相通之本能也。『一念瞋心起,百萬障門開』,即此之謂矣。由無垢濁心,起清淨心;由無怒害心,起慈悲心;對一切有情識有思想的同類有情,起利益安樂慈悲喜捨平等之心。又、無垢濁心,無怒害心,猶為佛教消極方面破除者。而一般不明佛理之人,即以此目佛教為悲觀的或消極的,不知佛教於破壞垢濁、怒害之心後,即隨而建設慈、悲、喜、捨平等心所表現的積極的行為,不智孰甚!

 

慈、悲、喜、捨,亦曰四無量心,以此四心普遍平等,量同法界,無界限故。慈心,使諸眾生同得利益安樂,如母憶子,時時念子安樂,而菩薩則遍諸有情。悲心,拔除眾苦,由慈為本,見眾生苦而悲痛,欲救濟其苦,盡力設法,將苦連根拔除,杜塞苦源。故諸佛菩薩,皆以慈悲為心,由慈悲故,見眾生得樂離苦,起普遍的喜心;喜心、正與嫉妒心相反,以懷嫉妒心,見他好事,即不歡喜。須有上慈、悲、喜三心,等觀若自若他、若男若女,眾緣所生,其性本空,無可取著,自他苦樂平等無別,即起捨平等心。由捨平等故,若慈、若悲、若喜各各平等,即成四無量心矣。故若慈悲等心,從自他觀念而出發,執為實有能拔苦者,能與樂者,及所離苦者,所受樂者,則有限量,非平等心;而菩薩從二空無分別智而起與樂拔苦,雖終日與樂拔苦而不見與樂拔苦,故能成其平等普遍之無量心也。

 

總之、塑畫形像,供養經典,受持讀誦,思解其義,開示演說,互相修習,即組成建立藥師法會之儀軌也。

 

己二  指陳效益

庚一  獲福益

 

『隨所樂求,一切皆遂:求長壽,得長壽,求富饒,得富饒,求官位得官位,求男女得男女』。

 

此獲福文略,下免難文稍廣。由前建立藥師七佛道場,七日七夜,齋戒沐浴,如法修行,即將此功德回向,昔得隨願所求。但發願須在功行未修之前,而回向則在功行修成之後。將此功德,或回向個人消災獲福,或回向法界眾生;此發願與回向之區別也。但世俗一般人所欲求者,不外福祿壽喜等,故此中即隨俗而說。壽、乃人生得以維持生命的最重視者,壽若無,則雖有整千盈萬之產業,不能享受,故曰:『五福壽為先』。佛法謂人身難得,若既得人身,如嫩木初長,天真時期若遭夭折,即不壽矣。又至壯年時期,血氣方盛,正是青雲直上、奮發有為之日,忽遭不測,百業不成,志願未伸,尤為可愍!至於老年欲壽不能,亦極痛苦。故求長壽,實為人生最大之要求,而尤為富貴者所需要,亦為中國人特別需要。因中國人素重視現生富貴,不若西洋人斤斤乎求生天國,故須先求長壽來保障富貴。尤其中國之道教,求長生久住之道,與萬物並茂,與天地同春,皆求長壽之表徵。然真長壽,非人所能,即道教長生久住,亦非究竟;蓋究竟長壽,無始無終,不知本末;若落本末,即有始終,故雖壽長至非非想處,亦有盡時,何況道教?即如道教壽與天地同春,而天地亦有成住壞空之變,故其壽是相待的非絕待的,是有盡的非究竟的。道教尚且如是,又何論人壽耶?人之壽命,由阿賴耶識中引、滿二業種子之原動力,引生一期異熟果報之命根,有形段,有限量,呼吸不來,命根即斷,故亦是相待的非究竟的;若究竟無限,須空異熟業報,則業命斷而任運相續之無分別智的慧命長存。菩薩根本智證真如法身,慧命相續,無漏功德輾轉增上,即不為異熟業命有形段之限量。然地地新陳代謝的微細變易未窮,故有變易壽限。唯至佛果大圓鏡智相應,轉成庵摩羅識,相續湛然,無有窮盡,方為究竟無量壽也。但此為佛之報身壽,佛有三身:自其法性身言之,從本以來,不生不滅,無始無終,眾生與佛平等平等;但眾生未證,只可名法性,不得名身;菩薩少分證得,佛果究竟滿證。此法性身與報身之自受用身,一味普遍。至他受用身與變化身,則機緣無盡,佛身無盡。故總言之,法身自性長壽,報身相續長壽,應身無盡長壽;三身壽命,永久無盡。此云求長壽得長壽,或得天上人間較長壽命,或得究竟佛壽,佛以願力,皆令隨願以償。

 

求富饒得富饒者,富饒、即財物珍寶,倉庫盈溢,資生之具無所乏少。常言福報,廣義通長壽等,狹義唯局富饒;富饒故有福。中國人最喜求富饒,如一般燒香禮佛者,求發財居多,此亦為人情之常,故佛能令遂其願。約深義言,佛法明布施,有財施、法施、無畏施,因布施故,果得七聖財,及一切功德法財,故佛為世出世間之大富長者。

 

求官位得官位者,官之本義為公,居官位掌職權,原為國家人民社會群眾服務;故狹義言官位,則局政治文武官僚。廣義言之,凡為公眾服務,皆可名官。所以懷抱絕大之士,立志治國安民,而欲以貫澈其主張,達其目的,方有居官掌權必要,以實行其治國安民之素志。如此求官位,方不失其求官位之意義。世俗流弊,唯假官位以張威勢而謀俸祿,滿足私人家族生活,則非設官之本意也。但無論其為公為私,皆亦人情常有,令之隨願得遂。又、以佛法言之,菩薩自利利他,為人類謀幸福,為世界謀安和,方為真正大官。而官位之究竟,莫逾於無上丈夫調御士之天人師之世尊也。

 

求男女得男女者,既得富饒家業,必仗子孫嗣續。尤其中國人富於種族思想,自高祖至玄孫,數代相聚,引為樂事;而世界人類,亦皆有其願。然綜其求子女原因,不外兩種:或因家產充足以待轉持;或因有志未遂以待繼續;故無子女,實為人生最大憾事!即如吾國出家人之寺院產業,亦待徒子徒孫法子法孫之繼續,何況世俗?故佛隨人願,且求子女,皆令滿足。但此子女,佛法亦有深義;維摩經云:『慈悲心為女,智慧誠實男』。法華化城喻品云:『男女皆充滿』,即定慧皆充滿義。

 

故佛果之大悲、大智、大定,皆為勝義男女。人生之欲求雖多,舉其犖犖大者,不外以上四種;即此四種擴充其義,俱通達佛法深義焉。

 

庚二  免難益

辛一  百怪出現難

 

『若復有人,忽得惡夢,見諸惡相;或怪鳥來集;或於住處百怪出現。此人若以眾妙資具,恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者,惡夢、惡相諸不吉祥,皆悉隱沒,不能為患』。

 

忽得惡夢,百怪出現,皆為不祥之兆。其致詭怪原因,或宿業,或四大不調,或鬼神作祟。佛經中言但難得惡夢,及佛母摩耶夫人佛涅槃時,在忉利天宮得惡夢等,此等皆為預兆。但萬法唯心所現,若遇惡夢怪異不覺其惡,視若無事,亦即無事;若既驚恐不安,心有掛礙,則將不免為患。今以已建立藥師道場,恭敬供養,由佛力故,不吉祥事皆自隱沒,不能為患。

 

辛二  一切佈畏難

 

『或有水、火、刀、毒、懸險、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊、虻等佈;若能至心憶念彼佛,恭敬供養,一切怖畏皆得解脫』。

 

若水、火,若刀、毒,若惡師子,若虎、狼、熊、羆,若毒蛇、惡蠍,若蜈蚣、蚰蜒,若蚊虻等諸難,皆能傷生害命,致人於死地。又此諸毒難,表貪、瞋、癡諸毒煩惱,能傷害法身慧命。又由內毒故,外毒能害;若至心憶念佛名號,息諸內毒,則外毒亦不能傷,而得解脫。

 

辛三  他國侵擾難

 

『若他國侵擾,盜賊反亂,憶念恭敬彼如來者,亦皆解脫』。

 

此為國難。故今講經《鐘聲偈》云:『功勳酬民國深恩』,即含祈禱國家平安之意。此文雖略,內憂外患靡不收攝。侵、即侵犯略奪,破他國之領土完整,先於文化,政治,經濟種種侵略,使之民不聊生,騷擾不寧,內訌紛起,鷸蚌相爭,遂令漁人得利。今自中國觀之,數十年來,皆是處在內憂外患重重困頓之中,文化受侵略故,人民思想紊亂;政治受侵略故,關稅、法權失主;經濟受侵略故,人民生活枯竭。因之匪竊蜂起,盜賊猖狂,加以軍閥割據,公然反亂。原國家之建立,本為保障人民權利,今則國患如此,民何以堪?而此職責,各有攸歸:在昔以帝立國,帝負其責;今者以民立國,宜由國民共負其責。然救國之法雖不一,若能至心憶念彼佛,國民信仰心得安定,亦解脫國難一法也。

 

辛四  犯戒墮落難

 

『復次、曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等,乃至盡形不事餘天,唯當一心,歸佛法僧,受持禁戒:若五戒、十戒,菩薩四百戒、苾芻二百五十戒,比丘尼五百戒。於所受中或有毀犯,怖墮惡趣,若能專念彼佛名號,恭敬供養者,必定不受三惡趣生』。

 

前三難,通於一切人類,此則指已皈佛法修學者之難。戒律既受,毀之則墮!未受戒而不守戒律,不道德而已;若受戒破戒,則加破壞佛制之罪,罪過極重,甚於洪水猛火之難!此淨信善男女之皈依三寶者:皈依佛故,誓不依天魔外道為師;皈依法故,誓不讀邪外典籍;皈依僧故,誓不與外道惡人為伍。故受三皈者,即盡形不事餘天,堅固信心,進而以佛所說法門,規正個人行為,故須受戒。戒分止作,止者應止,作者應作。今禁戒者,專指止而不作之戒。如五戒、十戒,為戒之基礎,修戒之初步;所有餘戒,靡不基此輾轉增上而成立。五戒:即不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十戒者:戒除身三、口四、意三之十惡,為在家二眾修戒之法。又有沙彌十戒,為出家修持之初步。菩薩四百戒,應別有其本。略而言之,如瑜伽菩薩戒本之四十三戒;梵網經之十重,四十八戒。比丘二百五十戒,指大數而言,如四分律、僧祇律等皆不足此數,此因戒之開合有異,義無何別。比丘尼五百戒,亦指大數而言,現行戒本亦祇三百餘戒。如是七眾弟子,其於戒法,或因毀犯而起恐怖,若能專念彼佛,恭敬供養,三惡之苦皆不能受。

 

辛五  婦女生產難

 

『或有女人,臨當產時,受於極苦;若能志心稱名禮讚,恭敬供養彼如來者,眾苦皆除。所生之子,身分具足,形色端正,見者歡喜,利根聰明,安隱少病,無有非人,奪其精氣』。

 

前既求男女者得男女,既有男女,必有生產;生產之難,極其痛苦,而為婦人所不免。若子母俱福,安全無事;若子母俱無福,或冤家投胎,則苦矣!故佛教稱人之生日為母雞日,故於母親,宜加孝敬以酬深恩。但臨產難極苦之時,自能至心稱念佛號;或親戚家眷代為修建藥師法會,塑畫形像,請誦經典等,由佛願力即可免此苦難,安全而生。或所生子,醜陋殘病,甚至夭折,因此亦能轉使諸根完具,相貌端正,聰明利根,人見欽敬,無有非人奪其精氣。蓋非人之鬼魅,常感飢渴之苦,往往奪取嬰孩精氣以活其命。故能建立藥師法會,一切災難皆可息滅,隨願所求,皆得滿足。今日若能將此法門流行於世,則世界眾生皆得普遍消災利益,而使人生與佛法發生普遍的親密的關係,更足奠定人間佛教的基礎也。

 

戊四  阿難問增益

己一  佛問信不

 

爾時、世尊告阿難言:『如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德,此是諸佛甚深行處,難可解了,汝為信不?』

 

此為消災周中第四,世尊與阿難互相問答以增信心。此中分三,今第一佛問阿難信此法不。此中世尊告阿難者,阿難多聞第一,聞持不忘,結集流通,後世堪傳。阿難、梵語具云阿難陀此云慶喜。以阿難出家在佛成道後二十年,故其生時,值佛成道,龍天慶喜,因以為號。阿難出家,常隨於佛。其於佛經,有自佛親聞,有自同學長老輾轉而聞;今此經為其親聞者。佛告阿難,此明彼佛所有功德,皆是諸佛甚深行處,不但所證之法體甚深難了,即所起之方便妙用亦甚深極甚深,難通達極難通達,不易信受。蓋阿難信心最足,故問信不,使發揮佛言必可信之義以增信益。此甚深行處,即前明體相中所有依正莊嚴之體,行果功德之相,佛佛道同,故言此是諸佛甚深行處,難可解了。亦同法華極力稱歎『諸佛隨宜所說,意趣難解』。

 

處有二解:一、諸佛甚深所行之處,依主釋;如是言處,即佛智所行境界。佛智、即一切種智正遍知所行境界,若法界性相,其俗事理,自他因果等,於一剎那,遍照無遺,微妙甚深,難可解了;法華所謂『諸法實相,唯佛與佛乃能究盡』。即等覺大士,亦如隔雲望月,依稀不真,則地前三賢以至具縛凡夫更無論矣!地前聖凡既不能以智測佛,唯有以信接受,法華謂:『唯除諸菩薩,信力堅固者』。瑜珈戒本云:『若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,若聞甚深最甚深處,心不信解;菩薩爾時應強信受,應無諂曲,應如是學:我為非善,盲無慧目,於如來眼隨所宣說,於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知,仰推如來,於諸佛法無不現知』。此言不因自己智慧狹小不了,即不信仰甚深行處,應觀佛之人格德行而強信受,方能漸漸解了。故今佛問阿難信不,亦含有強信性;即在阿難答中,亦具此理。二、諸佛甚深所行即處,持業釋;此明諸佛因果功德及其所起利生方便等行,即甚深處;則此經所明之藥師因果功德,即是諸佛甚深之所行處。

 

故此處字,即指藥師甚深德行;其根本智證真固難解了,即後得智所起方便亦難解了。從比量比知其義曰解,今諸佛自證甚深,非比量能到,故難解;由現量明察其境曰了,今諸佛自證甚深,非現量能到,故難了。但雖有二解,後解為正。前明體相中,不以真如、實相、中道、第一義等為體相,而以依正莊嚴行果功德為體相者,即諸佛甚深行處也。諸法法性本無深淺,金剛經所謂:『是法平等,無有高下』。法住法位,法爾常然,不增不減,不生不滅;而所以有深淺者,六凡、二乘為無明煩惱覆障,與諸佛平等法界隔絕,各各不知;利根菩薩,從比量知;現量不知;地上菩薩以至等覺,少分證知;是則諸佛行處之甚深可知矣。故問阿難信不,以增強像法有情之信心。

 

己二  阿難正答

庚一  答應信佛言

 

阿難白言:『大德世尊!我於如來所說契經不生疑惑,所以者何?一切如來身語意業無不清淨。世尊!此日月輪可令墮落,妙高山王可使傾動,諸佛所言無有異也』。

 

此阿難答言,於諸佛甚深行處雖不解了,而決定信受。大德、佛之尊稱,福智圓滿,故稱大德。契經者,佛所說法,皆契理機;不契理則失法之體,不契機則失法之用。然阿難為何於佛所說即不生疑惑而信受耶?以世尊與十方一切如來無異,而十方如來三業清淨,說真實語,不誑語者,故世尊語深可信受。三業之業,動作之義,凡諸動作皆名為業。出家人開口即說業障深重,則將業專指惡業;其實、業通善、惡、無記、三性,善又通漏、無漏;佛果亦有清淨三業;華嚴普賢行願品云:『身語意業無有疲厭』,亦屬清淨三業。然業以思心所之動作為自體,由此生餘心心所為相應。又、意業為意識及思等心所相應而起之動作;身語二業為前六識相應心所所起之動作;故三業動作,全由心識,若無心識,則如風吹水動,火能燒薪等,雖有業用而非是業。今言身語意業無不清淨,顯佛果煩惱等已窮,離諸過失。故佛果三業,亦稱三不護,以無過失覆蔽隱藏,真所謂本無不可告人之事,信無疑議者也。

 

又恐語不真切,復以喻明:日月可令墮落,妙高山王可使傾動,而於諸佛所說信無有異。日月輪經行天空,本不可墮,妙高山即須彌盧,為山中之王,上至忉利,下至地獄,其居中心,安然不動;今縱使日月輪可墮落,須彌盧可傾動,而於佛語信無有異,正表其信之真切。此經所明法門,純為果上不思議境界,唯可以信受,不可以智測。須先信佛,方有法僧,否則、三寶難以建立。此菩薩戒本、彌陀經等,所以明『一切難信之法』,皆以信去接受也。

 

庚二  明不信獲罪

 

『世尊!有諸眾生,信根不具,聞說諸佛甚深行處,作是思惟:云何但念藥師琉璃光如來一佛名號,便獲爾所功德勝利?由此不信,返生誹謗。彼於長夜失大利樂,墮諸惡趣,流轉無窮!』

 

此明信根不具之有情,於佛所說諸佛甚深行處,不以信受,但以智測,則如解深密經所謂:『諸佛智慧如大海水,我等智慧如牛跡水』。以牛跡水智測無邊佛海,此所以疑網重重,猶豫不信!由不信故,誹法不合理,謗佛欺騙人,因此墮於長夜黑暗,何時達旦!蓋漫漫生死長夜,佛為明燈;今既不信佛燈,是即失大利樂,如『盲人騎瞎馬,半夜臨深流』;墮三途險坑,流轉無窮極!

 

己三  重詳信益

庚一  示不疑利益

 

佛告阿難:『是諸有情若聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,不生疑惑,墮惡趣者無有是處』。

 

因有有情不信墮苦,若佛苦口婆心,重詳信之利益。是諸有情,泛指人間一切有情。若聞藥師如來名號,至心受持,不生疑惑,必不墮落,若墮惡趣,必無是理也。

 

庚二  明希有難信

 

『阿難!此是諸佛甚深所行,難可信解;汝今能受,當知皆是如來威力。阿難!一切聲聞、獨覺,及未登地諸菩薩等,皆悉不能如實信解,唯除一生所繫菩薩。阿難!人身難得;於三寶中,信敬尊重,亦難可得;聞世尊藥師琉璃光如來名號,復難於是』。

 

此是諸佛甚深所行,與前第二解義相同。諸佛甚深所行即處,故不另言處。甚深之行,不易信受,而阿難堅決信受,皆由如來威神之力使之而然;否則、妄想思量,必難置信。聲、緣二乘,皆通有學無學。未登地諸菩薩者,自十信初發心位,入初阿僧祇成三賢位菩薩,由此入加行位菩薩。十信為外凡位,三賢為內凡位,是皆未經二阿憎祇入初地位,故於諸佛甚深行處,不能如實信解。蓋未登地者,無明未破,法性未顯,未得諸佛智慧。須登初地,方能根本證真,後得觀相;然亦不能於一念中二智圓具,須前念根本證真,後念後得觀相,隔離不融;故須依據佛說,起比量智慧,比知其理而起信解。是故地前菩薩,祇可名為隨教義而信解,非自能證理而起信解。故告阿難,汝非自力能信解。

 

一生所繫菩薩,可有二義:一、約報身說,自初地至等覺,皆可名為一生所繫,以初地破無明,顯法身,入如來家,慧命相續,雖報身在淨妙土中有輾轉變易,而不再受分段生死,故入初地亦可名一生所繫。二、約應身說,唯以等覺為一生所繫菩薩,位居補處,如釋迦佛未降生成佛前之一世,為一生所繫,如今兜率彌勒大士即一生所繫菩薩。如是二種菩薩,於諸佛甚深行處,方能少分證信。然以後說為正。欲界眾生,五趣雜居,人身難得;既得人身,若無善根,敬信三寶亦難;如今世界,幾許眾生不信三寶!然聞藥師如來尤難,此所以明希有難信也。

 

庚三  結略說指廣

 

『阿難!彼藥師琉璃光如來,無量菩薩行,無量善巧方便,無量廣大願;我若一劫,若一劫餘而廣說者,劫可速盡,彼佛行願,善巧方便無有盡也!』

 

此明藥師如來之菩薩行、善巧方便、大願皆無量無邊。善巧方便一義,亦可分解:善巧、對種種學問、工藝、技術、事業,所謂『法門無量誓願學』;對於無量法門,皆能練得精緻純熟,故有善巧;即『熟能生巧』也。方便、即在施行的方法上,種種方式,隨宜而設,為方便權宜之妙用。但方便通於因果前後,利他設化,固屬方便;因中做種種前方便工夫,達到究竟目的,亦是方便。無量菩薩行,唯是因行;無量廣大願,則貫徹無量菩薩行與善巧方便,總攝因果。此皆略明藥師佛德。若廣言之,則千萬劫可速使其盡,而佛功德說莫能窮。此亦正顯諸佛甚深行處難可解了,不易信受,所以佛與阿難設此問答,極力辨明以增信也。

 

丁二  救脫延壽周

己一  救脫示延壽法

 

爾時、眾中,有一菩薩摩訶薩,名曰救脫,即從座起,偏袒一肩,右膝著地,曲躬合掌而白佛言:『大德世尊!像法轉時,有諸眾生為種種患之所困厄,長病贏瘦,不能飲食,喉脣乾燥,見諸方暗,死相現則,父母、親屬、朋友、知識啼泣圍繞;然彼自身臥在本處,見琰魔使,引其神識至於琰魔法王之前。然諸有情,有俱生神,隨其所作若罪若福,皆具書之,盡持授與琰魔法王。爾時、彼王推問其人,計算所作,隨其罪福而處斷之。時彼病人,親屬、知識,若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來,請諸眾僧,轉讀此經,然七層之燈,懸五色續命神旛,或有是處彼識得還,如在夢中明了自見。或經七日,或二十一日,或三十五日,或四十九日,彼識還時,如從夢覺,皆自憶知善不善業所得果報;由自證見業果報故,乃至命難,亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子善女人等,皆應受持藥師琉璃光如來名號,隨力所能,恭敬供養』。

 

有情持奉益文中有三周,今第二救脫延壽周。前消災周主重消災,亦明延壽;今延壽周主重延壽,亦明消災。爾時眾中,即佛在樂音樹下,與法會大眾說消災周竟,會中有救脫菩薩摩訶薩從座而起。摩訶薩、即大菩薩,初阿僧祇十住位,對前十信言,亦稱大菩薩;次阿僧祇對初阿僧祇亦稱大菩薩;今指三阿僧祇一生所繫菩薩,方能信解此法,助佛宣弘。救脫者,顯其能救渡眾生,脫難苦厄,因以立名。菩薩有從智慧、苦行、誓願、大悲、救苦等功德立名,今取大悲救苦。從座而起,至曲躬合掌,皆表特別致敬。以救脫所示之法,非泛泛之論,乃廣利眾生,為藥師法中之特殊勝用。諸眾生,指人類而言。眾生、與有情同,有情為數取趣,眾生乃五蘊眾緣假合而成,然眾生通于情與無情動植之物,而植物則不能稱為有情,此其範圍寬狹稍異。像法轉時,魔強法弱,種種苦厄,不可言喻!長病贏瘦等,言病時之狀態。見諸方暗死相現前;言藥石無效,將死不久。父母親屬等,言看病者之苦境。當爾之時,病者自身臥其病處,死相現前,前一剎那昏迷不覺,後一剎那即見琰魔使者,引其神識至琰魔前,執法受刑。蓋琰魔為地獄執法之王,今諸眾生,死前見諸方黑暗,皆墮落之象徵,故其神識,為琰魔使引入獄中。神識者,經中明有四有:吾人住世之果報色身為本有;此身壞滅時為死有;死已未生,其中間為中有;中有壽盡轉世。則為生有。由生有故,後復本有,如是四有,循環無已。但生死二有,時間極短;本有則隨生類壽命,各自長短;中有壽命,少而七日,多至四十九日,亦有處說不定。今之神識,即指中有,古譯神魂,似與今日所謂之靈魂相近。

 

然佛教破除精神主宰之實我,何今言有神識相續之我體耶?此有四義:一、為對治凡夫斷見,說有有情神識相續。以斷見有情執此色身壞時,即歸滅無,所謂『肉化清風骨化泥』,因此撥無因果造諸惡業,當墮大坑。佛憐此故,說有四有相續,於中有微細五蘊之中有,相續不斷,凡夫難知,說為神識,建立因果之相,以破斷見。二、因常見有情,於此五蘊中有之連續中起常見想,執為實有主體不變常住之我存在,故進一步說我由五蘊、十二處、十八界等法所成,眾緣所生,原無實體。則此神識,乃屬五蘊中之識蘊,十二處之意根,十八界中之意根與意識,根、塵、識三和合而成,原無實我主體。故此言神識,迥異普通靈魂之說。三、二乘聲聞等聞說無我,斷煩惱因,證我空果,而於蘊等法上起實有執,故再進一步,明諸法緣生無性,畢竟空寂,被其法執。四、有人不如實知畢竟空義,於畢竟空中起虛無見,而與斷見有情撥無因果相似,故更進說三界唯心,萬法唯識之理,明諸法皆由心識變現,如水露、陽燄,夢、幻、泡、影。今即於夢、幻、泡、影中說有神識,隨五蘊現,其性本空,而與靈魂之說,不可日年而語。然此雖有四說,立神識名,專對斷見。

 

俱生神者,亦作淺深二說:淺說者,如人生各有年月日時不同,而有情隨之俱生,此專對凡夫外道斷見有情而說。深說者。無此俱生之神,以前說神由蘊等法成,而蘊等法空,乃至進說唯識。則此俱生神即阿賴耶識,此識為異熟業報之總體,名俱生神,所造善惡由其儲積。然其受熏持種,行相微細,不得而知;及其果報現前,方能明曉。如黑暗中寫字,不見形色,乃至光來,宛然入目,如其為白為黑。而其為罪為福,皆由琰魔羅王執法審判,賞善罰惡,無私不阿。

 

但琰魔之為執法王,雖屬自業之報,亦由諸惡有情之共業增上而成。如今之總統為一國之主,亦由全國人民共業助成。故其為王也,說之有福,則一日三時,烊銅灌口,自然現前,不免業苦;說之無福,則由共業增上,為執法王,管理地獄有情。故今死者即至其前,善惡苦樂由其審配。然此與佛之法義,亦不相違;以琰羅亦由蘊等諸法假和合成,有情業力增上,亦與唯識所現相應而不違異。

 

時彼病人等文,意言病人死已諸根未壞,又未轉世受生,此時若有親屬知識,為彼皈依藥師如來,請僧讀誦此經,燃七層燈,懸五色旛,由功德力神識復還,如夢醒來。且如地獄受刑之刑罰及家眷修法之情境,亦自了了。懸七層之燈者,即如塔之七層,每層懸七燈,及設供七尊藥師佛,或依七佛本,設供七佛,并懸五色綵旛。由斯功德,被神識或於一七日還,或三七日還,或五七日還,或七七日還,此顯時間久暫不定。故人初死。必待數日方葬,以尚有返生之可能。但此皆由阿賴耶識相續執持之潛勢力,然阿賴耶識遍一切處,本無所謂還與不邊,其所以有還與不還,中有意識起分別耳。意識一剎那不覺,即昏迷死去;一剎那起分別,即成中有;再一剎那如夢覺而生,乃能憶知地獄善惡業報之賞罰。

 

由此作人,即遇自身失命之難,寧捨不惜,而不敢再造惡業墮苦也!常人未知此境,往往不信因果輪迴之說,今此人由自心證見,親歷其境,故能如此堅決。即如因飢餓命危,甯使其死,必不非理奪食,苟延殘喘而造惡業也!此顯由藥師之力,不但復命,亦能使之洗心革面,走上自新之路也。此類因緣,在中國古書堆堣峖簳憭丑A不勝枚舉。如今本寺舍利殿之利賓菩薩,昔為獵人,死墮地獄,由佛力指引。還生出家,拜出舍利,成為慧達大師,自利利人,百代流芳;相傳是利賓菩薩應世,亦與此相類耳。是故淨信善男子下,普勸隨力所能,供養恭敬藥師如來,福不唐捐!

 

戊二  阿難問儀軌

己一  救身病以延身命

 

爾時、阿難問救脫菩薩曰:『善男子!應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來?續命旛燈復云何造』?救脫菩薩言:『大德!若有病人,欲脫病苦,當為其人,七日七夜受持八分齋戒。應以飲食及餘資具,隨力所辦,供養苾芻僧。晝夜六時,禮拜行道,供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍,然四十九燈;造彼如來形像七軀,一一像前各置七燈,一一燈量大如車輪,乃至四十九日光明不絕。造五色綵旛,長四十九傑手,應放雜類眾生至四十九,可得過度危厄之難,不為諸橫惡鬼所持』。

 

阿難既聞救脫延壽之法如是勝妙,故問修法之儀軌以資實行。其問題有二:一、應云何恭敬藥師如來?二、續命旛燈應云何造?

 

救脫答中,意顯病者欲脫病苦,自以能隨力作諸功德為最好。若自病重,力難勝任,可由家眷代作功德,供養藥師如來,讀經、燃燈,造像等,皆示修法儀軌。晝夜六時者,古印度晝三時,夜三時,合為六時,即所謂初夜分,中夜分,後夜分。如中國古時晝夜十二時,今用鐘錶,則晝夜二十四小時。燈量大如車輪,亦猶今日西藏佛前之大油燈。造五色綵旛長四十九傑手,此正答續命燈旛應云何造之問題。傑手,即以手度物也;言續命旛之長,須由手指量以四十九傑手。應放雜類眾生至四十九者,四十九為數目,或放四十九類生命;或四十九日,每日放生一次。如是功德,即可免除一切危險與橫難,此所以救他身生命即延自生命也。

 

己二  救國難以延身命

 

『復次、阿難!若剎帝利、灌頂王等,災難起時,所謂:人眾疾疫難,他國侵逼難,自界叛逆難,星宿變怪難,日月薄蝕難,非時風雨難,過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等,爾時應於一切有情起慈悲心,赦諸繫閉。依前所說供養之法,供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根及彼如來本願力故,令其國界即得安隱,風雨順時,穀稼成熟,一切有情無病歡樂。於其國中,無有暴惡藥叉等神惱有情者,一切惡相皆即隱沒;而剎帝利灌頂王等壽命色力,無病自在,皆得增益』。

 

此救國難。獨舉剎帝利灌頂王等者,上古以帝立國,帝王為全國人民之主腦,故救國難,獨舉剎帝利作代表。剎帝利居印度四姓階級之第二,為帝王貴族,專掌軍政,如釋迦佛為釋迦族種,乃剎帝利族中之一族。灌頂王者,太子受位,以四大海水灌頂,表其將來能統一四海之眾──轉輪王登位統領四洲──亦猶今日帝國元首之加冕典禮。

 

國難發生,國家命危,故救國難即救國命。古來一國生興,一國滅亡,其滅亡之日,則一切文化、種族等皆與之俱亡;故國難當前,必極力設法救濟,否則國命絕矣。人眾疾疫難,即瘟疫流行,傳染所至,人死野荒;如古西洋有『黑死症』,死者無數,種族幾滅。佛教說刀兵、飢饉、瘟疫、小三災,此為其一。他國侵逼難,即外禍侵略,政權被奪。自界叛逆難,謂以國疆為界,城中叛亂,此為內憂。上三難皆是人與人間造成之國難。星宿變怪難等,全由天災造成之國難。星宿經行天空,皆有一定數度,遇變怪時,即失其常態。日月薄蝕難,薄、指尚存微光,蝕、則完全無光。今天文學家,亦常發見平常所無的怪異的星宿,起地球被毀傳說。又在日中發見黑子,可予人類不良影響。故雖能推定日月薄蝕之日時,然其對日中之黑子為何物,尚無法研究。非時風雨難,即狂風暴雨為難。過時不雨難,即旱災,如今中國北五省陝西等處,連年穀物無收;中國古書上亦有三年不雨,五年不雨等災難。

 

此中數難,皆舉其大者而言。遇有此等國難發生,剎帝利等應一面於同類之人起拔苦與樂之心,大赦囚犯;一面依前所說修法儀軌,如法供養如來。由自善根力,由佛功德力,感應道交,一切惡事可化烏有,依然國泰民安;而剎帝利等自身,亦能增福延壽。此中善根,即由慈悲心所成三善根中無瞋所攝。暴惡藥叉等神,本由有情共業增上力所引致,今修善滅惡,善根增長,則暴惡亂惱之惡神,亦自斂跡。如溝水中蟲生,因污所積,若水清淨,則蚊子、蒼蠅等侵害有情之物皆不得生矣。

 

己三  救諸難以延諸命

 

『阿難!若帝后、妃主,儲君、王子,大臣、輔相,中宮、綵女,百官、黎庶,為病所苦,及餘厄難;亦應造立五色神旛,然燈續明,放諸生命,散雜色花,燒眾名香;病得除愈,眾難解脫』。

 

前救國難以延國命,則以剎帝利灌頂王等領導人民而救之。此救諸難以延諸命,則上自帝后妃主,下至百官庶黎,各人有難,各人自救。儲君、即王太子,儲者,藏義,儲藏以候補王位故。輔相、包左輔右弼,臣中上首。庶黎、即眾庶黎民。或為病所苦,或遭餘難,如家族有家族難,團體有團體難,若能修習藥師佛法,皆得解除眾難。此放諸生命,亦正指各人隨力所能之事也。

 

戊三  答阿難問延壽

 

爾時,阿難問救脫菩薩言:『善男子!云何已盡之命而可增益』?救脫菩薩言:『大德!汝豈不聞如來說有九橫死耶?是故勸造續命旛燈,修諸福德,以修福故,盡其壽命不經苦患』。阿難問言:『九橫云何』?救脫菩薩言:『若諸有情,得病雖輕,然無醫藥及看病者,設復遇醫,授以非藥,實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道妖孽之師妄說禍福,便生恐動,心不自正,卜問覓禍,殺種種眾生,解奏神明,呼諸魍魎,請乞福祐,欲冀延年,終不能得。愚癡迷惑,信邪倒見,遂令橫死入於地獄,無有出期,是名初橫。二者、橫被王法之所誅戮。三者、畋獵嬉戲,耽淫嗜酒,放逸無度,橫為非人奪其精氣。四者、橫為火焚。五者、橫為水溺。六者、橫為種種惡獸所噉。七者、橫墮山崖。八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。九者、饑渴所困,不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死,有此九種,其餘復有無量諸橫,難可具說!

 

人命生死,業數有定。前言人死復生,豈不違業命之說乎?故阿難問云何已盡之命而可增益?救脫答中,明九橫死。橫死者,未善終其天年,冤枉而死;其壽原未享盡,故若設法救濟,即可復活。如一盞燈油,本可燃燒一夜,而因漏扈或傾覆,半夜而盡;若再添油,即可復燃而達旦。實則人生在世,善終者少,橫死者多,故勸造續命旛燈,修諸福德,即可續其壽命。但就佛法言,不但未盡之壽可續,即已盡之壽亦可復續。如修禪定者,得五神通,能將已盡之壽,延至一劫至數劫之久。但今唯就常人橫死而言。

 

初橫死中,總有二種:一、得病本輕,藥之即愈,而無藥、無醫、無看護者;又雖遇醫,授以非藥,庸醫殺人,實不應死而橫死。二、雖得輕病,而誤信世間邪魔、外道、妖孽之怪誕,迷惑恐怖,心旌搖搖,欲冀延年,殺諸生命,祭祀神明,乞憐魍魎:殊不知殺他生命,即害自生命,實不應死而橫死。此皆因愚癡無智不以藥治,妄信邪說,自戕生命;且還因此造業,永墮地獄無有出期!

 

第二橫死,侵害他人權利,墮落法網,橫被王法誅戮其命。第三橫死,畋獵,縱慾、嗜酒,放逸無度,致遭非人奪其精氣而橫死;如今之賽跑、賽馬、游泳、跳舞、狂歡,縱慾無制,往往誤死。第四至第七可知。第八橫死,或為毒藥所斃;或如前說為冤家咒詛起屍鬼等所中而死。今黔湘之間,尚傳此法,能以符咒咒起死屍,今還故鄉,亦由起屍鬼之作用。第九橫為飢渴所困而死,或自飢渴而死,或被禁飢渴而死,或自甘願飢渴而死。如是九橫,皆為常人之事實,而人自不知,乃佛從俗諦方便闡明其事。

 

又依佛法真諦,九橫各有深義:如第一橫死,因愚癡故,誤信邪外,自傷慧命。第二橫死,不守戒律,破壞佛制,至害法身。總之,皆因不依戒定慧、六度等法門修學,致遭橫死,而在言詞善巧,不妨以俗事而顯真理也。此言九橫,略說而已;若廣言之,一一橫中各有無量諸橫,說不能盡。然於彌留之際,修此藥師佛法,皆可不遭橫難而延續壽命也。

 

戊四  救脫重勸修度

 

『復次、阿難!彼琰魔王主領世間名籍之記,若諸有情,不孝五逆,破辱三寶,壞君臣法,毀於性戒,琰魔法王隨罪輕重,考而罰之。是故我今勸諸有情,然燈造旛,放生修福,令度苦厄,不遭眾難』。

 

琰魔羅王,前已言之詳矣。其為主領世間名籍之記者,三界眾生煩惱未斷,生死未了,皆在其勢力範圍管領之下。昔有比丘修諸禪定,臨終生四禪天,而因起謗法之念,須臾即落地獄。故不但人有墮獄之危,即至非非想處壽命八萬四千歲,盡時亦墮地獄,不能超越琰魔羅王之範圍支配。蓋琰魔羅王為可墮地獄有情共業增上而成,故有情之年貫名籍,皆操其手;賞善罰惡,由其指使。五逆者:弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。不孝乃五逆之首。三寶,佛、法、僧,為萬善之基礎,究竟之依歸;若事破壞,自失義利,復造重罪。君臣之法,乃國群秩序,壞亦罪重。性戒者,戒有遮戒與性戒:遮戒、唯屬佛制遮止不作之戒;性戒乃本性是惡法,人人宜戒,如殺、盜、邪、淫等,若已受戒者,若未受戒者,毀之皆罪。如是種種罪業,死必應墮地獄而受琰魔法王之考罰。然此諸業,有不知而犯,有明知故犯,有無意而犯;即今世未犯,而無始劫來未有不犯者。故懺悔文云:『我昔所造諸惡業,皆由無始貪嗔癡』;亦即懺悔往業。故人人皆有業因,必招業果,人人不能脫離琰魔王法,是以重重勸修藥師佛法,或於現生增長福壽,或有臨終往生淨土,超脫三途,是皆救脫菩薩之大悲表現也。

 

丁三  藥叉誓護周

戊一  列藥叉眾

 

爾時、眾中有十二藥叉大將,俱在會坐,所謂:宮毘羅大將,伐折羅大將,迷企羅大將,安底羅大將,頞你羅大將,珊底羅大將,因達羅大將,波夷羅大將,摩虎羅大將,真達羅大將,招杜羅大將,毘羯魔大將:此十二藥叉大將,一一各有七千藥叉,以為眷屬。

 

有情持奉益中三周,今第三藥叉誓讓周。藥叉神將聞佛法後,感佛恩德,發大誓願,荷負有情,故有此周。此中有三,今初列十二神將之名。藥叉翻音,非同藥師翻義,亦作夜叉。常人聞夜叉之名,即同羅剎等起凶惡驚怪之想,實則不然,蓋藥叉非如羅剎等之專害人者。佛教說八部眾,藥叉位列第三;四天王八部神將,藥叉居首。故無論在佛教,在護世四天王,藥叉皆居次要與主要地位,護持佛法,誓願弘深,故藥叉實異常人之觀念。復次、藥叉即金剛力士,有天行藥叉,空行藥叉,地行藥叉;其義翻為勇健,亦正顯其是勇敢強有力者,不被一切摧伏而能摧伏一切,故諸佛菩薩往往現此金剛力士藥叉身。又翻疾捷,顯三種藥叉,威德自在,人間天上,往來迅速,其疾如風。復次、一行禪師在大日成佛經疏中翻為秘密,其請佛說法之祕密主,即藥叉主,以其勇健疾捷,一切身語意業神變莫測,故名祕密。又楞伽經在楞伽山為藥叉王說,其威力極大,故大日經中稱之為祕密主。復次、鳩摩羅什亦譯貴人;言其為富貴人,自富貴復能使人富貴而居人之上。古印度民間求神之易感應者,藥叉居多,故其祀奉亦極普遍。又密部咒語,皆列上首鬼神名號,而其最名最靈驗者,亦推藥叉。蓋咒語有生善滅惡之功效,其義譯作遮持,即遮一切惡,持一切善,故藥叉能有求必應。

 

昔清辯菩薩著掌珍論,綜龍樹中論明一切空義,與護法菩薩一切唯識義互相抗衡。而二說各具堅固之理,互不摧折。乃發願保其色身,留待慈氏證明,求觀音大士,滿其所願,後得觀音感應,持咒咒開岩石,有藥叉神出現,引入其中,保留色身,以待慈氏,得滿所願。此亦由藥叉神將之力,其所持咒,亦屬藥叉神咒。上來所說各節,皆所以顯藥叉神將,在佛法中所居地位之重要也。又此經明十二大願,與十二藥叉神將,亦極有密切關係。藥師本因地中所發十二大願,上求佛德,下利有情,果上得滿本願,乃等流為十二藥叉神將,故十二大願,即化成十二藥叉神將。故十二神將,乃佛果之化身,如西方彌陀欲令法音宣佈,變化眾鳥;而今東方藥師欲令十二大願具體表現,化此十二神將,故約跡而論,為十二神將;約本而論,即佛身等流也。

 

宮毗羅、義為蛟龍,即金龍身首。伐折羅、義為金剛,手執金剛杵故。迷企羅、義為金帶,腰束金帶故。安底羅、義為破空山。頞你羅、義為沉香。珊底羅、義為螺女形,首冠華髮如螺故。因達羅、義為能天主,亦云地持。波夷羅、義為鯨魚,長大如鯨故。摩虎羅、義為蟒龍。真達羅、義為一角,頭有一角故。招杜羅、義為嚴幟,又云殺者。毗羯羅、義為善藝。此十二名字不必作何等解釋,若依印度原音呼召,即與神咒有同等功效;故下文定經名云:『亦名說十二神將饒益有情結願神咒』。故十二名字,亦可當咒持誦;呼其上首名號,部眾皆服,此十二神將,各有七千藥叉以為眷屬;既為首領,必有部眾,首領既來,部眾必俱。如藥師有七佛,而以藥師為主,餘六佛為伴,七佛合作,成其曼答囉之團體;舉念一佛功德,七佛齊彰焉。

 

戊二  感恩護法

 

同時舉聲白佛言:『世尊!我等今者蒙佛威力,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,不復更有惡趣之怖。我等相率,皆同一心,乃至盡形歸佛法僧,誓當荷負一切有情,為作義利,饒益安樂。隨於何等村城圍邑,空閑林中,若有流布此經,或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者,我等眷屬衛護是人,皆使解脫一切苦難,諸有願求悉令滿足。或有疾厄求度脫者,亦應讀誦此經,以五色縷,結我名字,得如願已,然後解結』。

 

既聞佛法,蒙佛威德,獲大利樂,故發願擁護是法,流通是法。無惡趣恐怖,可有二義:一、藥叉依六趣言,屬雜趣攝;依五趣言,屬鬼趣攝。既在惡趣,自然不免恐怖,但今由佛力加被,作利生事,雖在惡趣而不生恐怖。二、蒙佛威力,聞佛法後善根增長,從此不復更墮惡趣,故無恐怖。但此二義,猶屬淺釋。若作深解,藥叉又由聞法功德威力,攝跡歸本,即成藥師佛心的十二大願,將跡上所現之相攝歸果上不思議功德之本,皆是藥師如來法身、等流身、利樂眾生之妙用。如彌陀之化眾鳥,則覓惡趣之相尚了不可得,何恐怖之有?此其所以感恩護法也。

 

我等相率,皆同一心,此之一心,最為難得!彥云:『二人同心,其利斷金』。人不在多,若能志同道合,協力一心,即有作為。周武王說:紂有億萬人、億萬心,周雖三千人,皆同一心,放亡紂者必周。今無量藥叉皆同一心,皈依三寶,荷負一切有情,其能如此,皆由佛力。

 

義利二字。依中國向來解釋,可作二種:一、以利為利,只願個人利益,不管他人幸福者,屬於不義之利。二、以義為利,至其極、所謂:殺身成仁,捨生取義,見有於他人利樂之事,雖犧牲個己之物質財產與精神生命,亦所不惜。今藥叉神將,唯作義利,故饒益有情也,依佛教解義利:利他為義,自利為利;與將來安樂為義,與現世安樂為利;出世福為義,世間福為利;真諦第一義為義,俗諦轉煩惱成菩提為利;今藥叉即作如是義利安樂有情。

 

此義利既通現世與未來,故若此世,若他世,若在村國城邑等此經流布處,此人讀誦處,皆起衛護,令諸修法有情離苦得樂。是故此十二神將之誓願,即成七佛本因之誓願,為此經所宗重。悉令滿足、即消災,有疾厄求救脫,即延壽。但欲消災延壽,須修藥師佛法;又以五綵絲縷,或梵字,或華字,結成名字,皆得隨願求遂;此即藥叉神將所發之願也。

 

戊三  釋尊讚許

 

爾時、世尊讚諸藥叉大將言:『善哉!善哉!大藥叉將!汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者,常應如是利益安樂一切有情』。

 

此釋尊讚許藥叉大將,既上求藥師佛德,復下度有情眾苦,難得希有,故雙讚善哉。又、汝等藥叉蒙佛威力,無惡趣怖,今宜念佛恩德,發起如是利益安樂一切有情之心,以恩報恩,理之當然也。

 

甲三  流通分

乙一  結名奉持

 

爾時、阿難白佛言:『世尊!當何名此法門?我等云何奉持?』佛告阿難:此法門名說藥師琉璃光如來本願功德;亦名說十二神將饒益有情結願神咒;亦名拔除一切業障;應如是持』!

 

前正說分中先示體相,總顯此經之宗體;後明機益,彰此經之妙用;則此經之全體大用詳矣。今此流通分,先結經名,更使見者一目了然。阿難為此經之記錄結集者,故發斯問,立經總題,俾後世流通憶持不忘。佛定此經,總有三名:一名、說藥師琉璃光如來本願功德經;此從示體相中總明依正莊嚴之體,因果功德之相而立名。一名、說十二神將饒益有情結願神咒經;此從明機益之妙用上立名。十二神將,荷負有情,誓願弘深,凡有所求,必感應驗;而藥師自受用身甚深行處,等覺不知,末世眾生,功德果海,感應為難,故就藥師等流法身之十二神將,堪能饒益有情而立斯名。故今講此經,特將藥叉誓護周攝於正說分中也。一名、拔除一切業障經;此從機益,皆明消災、延壽,拔苦、與樂之文而立名。既標經名,應如是持奉。

 

乙二  列眾信受

 

時薄伽梵,說是語已,諸菩薩摩訶薩,及大聲聞,國王、大臣、婆羅門、居士、天龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

 

此一段文,為記錄結集者所敘述。佛說此經已,結集者列出信受之眾,有菩薩眾、聲聞眾、人眾、八部眾。人眾、即舉國王、大臣等為代表。八部眾者:天、龍、藥叉、見前釋。健達縛,此云尋香,尋覓香氣為飲食故,乃天樂神。阿素洛、即阿修羅,此云無天德,有天福而無天德故。揭路荼,此云妙翅鳥,乃大孔雀神也。緊捺洛,此云疑人,似人而頭有角,乃天歌舞之神。莫呼洛伽,乃腹行神,即蛇蛙等之變化能神者。菩薩、聲聞、國王等,為人;天龍等,為非人。如是人非人等,聞釋迦佛說是經已,皆大歡喜,信受奉行。蓋聞法後,須生歡喜,方堪信受;若不歡喜,即難信受,而失說法之用。歡喜心油然而生,說法時間雖久,忘其疲倦,而正信受。既信受已,則堪實踐奉行,方能證果。此顯佛法重於行證,而行證須先信受,信受方能行證;故說經之後,皆曰信受奉行,明佛法非徒口空言所能奏效也。經已講完,謹祝願云:

 

聞藥師法信受奉行,消災免難增福延壽!

風調雨順國泰民安,饒益有情同成正覺!

 

古,五月十六日完