佛說大乘無量壽莊嚴清淨
平等覺經親聞記（上）
淨空法師講述
劉承符居士記
淨空法師於一九九二年六月二十九日開始，在美國加州克波亭諾市德安乍學院主講全部「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，簡稱「無量壽經」，為期十二週，集有錄音帶六十卷。在下曾先後恭聽四次，寫成筆記。了解經中內容，顯密性相，事理因果，盡包無遺，對於人生有深切真實利益。
此經由夏蓮居老居士就五種無量壽經原譯本會集而成，取捨之間，極為謹嚴。原本艱澀繁複之文字，使之爽朗簡潔，但仍採用原文未更改一字，可謂千百年來無量壽經之最善本。有此一經，則全部大藏經均變成此經解釋之文。因學佛之終極目標就是導歸極樂。善導大師說：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。所以本經可視同學佛的最高指導原則。
法師講經時，一再強調，一生到西方，即能得到與八地菩薩相等的智慧、神通、德能與受用，實為難信。然而確是佛說，佛無妄語。若不仰信，誠為李炳南老居士所說：不求帶業往生，非愚即狂。
近十餘年來，法師專弘淨土法門。他是深入經藏，講了十七年華嚴之後，領悟到等覺菩薩以及上上乘頂尖人物，到最後都念佛求生淨土，他才放下其他經教。同我這樣水準的凡夫又能提出什麼高見。人身難得，今幸遇此十念必生法門，應痛下決心，放下身心世界，專持一句名號，歛跡韜光，絕不再拖。
在下草此親聞記時，如履薄冰。因近年來此會集本無量壽經翻印數字已超過兩百萬冊，分贈宇內，想閱全經講記之人必多。倘記錄文詞有差，難辭誤筆之咎。敬懇海內外前輩大德慈悲，賜函指正，以便於再版時更正，無任感激之至。
承恩弟子劉承符一九九六年元月
三日草於美國西雅圖市時年九十
諸位同修︰今天我們有這樣殊勝的機緣，在美國第一次講無量壽經全部經文，甚為難得。我們每週講六次，共十二週，大概有一百多個小時，對於大經的研究，在時間上是夠用了。經本帶來很多，大家可以人手一冊。這個小本子是這部經的講義，也就是概要。從前道場講經先講玄義，在講經之前先要說概要，使大家對於全經要旨先有一個印象，然後講入正文就容易懂了。
無量壽經在台灣、新加坡、香港，我講了很多遍，都留有錄音帶。各位聽多了，覺得每次講的都不一樣。經典與學校教科書不同，教科書只有一個意思，也只有一種講法。佛經不同，其含義深廣無比，可以深講，也可以淺說。後來講的與前幾次講的不一樣，乃是境界不同，所謂後後勝前前，每次講經都會有新的意義發現。
這個講義是七年前在華藏圖書館講經時記錄的。編寫這本資料，完全依據夏蓮居老居士的會集本，同時又參考李炳南老師在該會集本的眉批，與黃念祖居士的詳解本。黃居士今年（一九九二）三月往生了，乃是佛門中很大的損失。此次擬將黃居士最後一次修訂的註解本印二萬冊。但困難是在校對，有時校對十餘次仍有錯誤。打算先印五千本，分發出去，希望各位善知識發現錯誤，惠予指出，以便訂正。
學佛一定要先認識佛教，全世界每一階層都認為佛教是六大宗教之一。佛教本來不是宗教，但是後來變成宗教了。何以說變成宗教呢？佛教在現在的社會中有五種不同的形態︰第一是宗教。第二變成了學說，稱之為哲學。第三變成了邪教，學說不會害人，變成邪教則有弊無利。第四佛教變成作秀，從事表演，外表熱鬧，捨本求末。第五認真修學，探求真理，依教奉行。佛教對於九法界的眾生實施一種究竟圓滿的教育。中國古人喜簡，把「佛陀教育」四個字簡稱「佛教」。佛家本身所說的宗教又與世間所說宗教大不相同。佛教傳來中國之後，因其教義博大精深，絕無一人可以完全修學圓滿的，各有所修學的經典，分為大小十宗，宗又有派。一般說來，「宗」指禪宗，「教」指禪宗以外的各宗派。「宗」稱「宗門」，「教」稱「教下」。宗門修行不從文字下手，其他均須依據經典修學。學禪要上根利智之人，其修學手段與其他各宗完全不相同，必須很聰明，我們所說的天才兒童屬之。
如欲學佛必須先了解佛教之宗旨何在，應否學習，以及值不值得學習？佛教宗旨，若依經典的術語說，在明瞭「諸法實相」，用現代話說，即一切法的真相。一切法又可分為二大類︰一個是人生，一個是宇宙。佛教是說明宇宙人生的真相。人生即本人自己，我以外都屬於環境，例如人事環境、物質環境、自然環境。對自己與一切生活環境的真相若是不明白，就是迷惑顛倒，乃是凡夫。佛了解，所以稱佛為「覺者」，如此而已。除此之外，佛與凡夫平等不二，絕無高下。凡夫如想覺悟，佛只是提供他的經驗與修學方法，告訴我們，我們要靠自己努力，他不能幫我們開悟。佛是老師，我們與佛只是師生的關係。
今天我們研究的經典屬淨土宗，淨土宗乃十個宗派之一。其他宗各有其專門依據的經典，無須詳說。就整個佛法而言，有三個宗是共同科目。一是律宗，無論何宗何派不能不守戒律。二是法相唯識宗，講的是理論，乃佛教教義的基礎。三是淨土宗，淨土是歸宿，不管修什麼法門，都以淨土為最後的歸宿。
馬祖法名道一，在中國佛教史中，他是一位革命家。佛在世時都是自修，個人修個人的，沒有共修。在經典中找不到佛打過一次佛七或禪七。佛說法四十九年，講經三百餘會，一生都在教學。佛法傳到中國，從漢到唐七、八百年，法久生弊，漸漸趨向於研究討論，而少真正修行。馬祖與百丈志同道合，乃提倡共修。以前如東晉時代，慧遠在廬山建蓮社，與一百二十三人共修，但未建立制度。到了馬祖建立了一個完整的叢林制度，等於佛教大學。叢林的「方丈」相當於學校「校長」，「維那師」相當於「訓導長」，「首座和尚」相當於「教務長」，「當家師」相當於「總務長」。叢林的主要精神是依眾靠眾，互相監督勉勵。百丈是禪宗大德，訂立早晚課誦，晚課念阿彌陀經並念佛號。修行人臨終時亦念佛求生淨土。
淨土宗經典最初只有三經一論︰（一）阿彌陀經，（二）觀無量壽經，（三）無量壽經，（四）往生論。咸豐年間有位魏源居士，很了不起的一位佛學家，他將華嚴經普賢行願品附在三經之後，作為「淨土四經」。普賢行願品十大願王導歸極樂，與無量壽經經義頗為吻合，如無量壽經一開端就說「咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。」所以魏居士確實有慧眼、有見識。民國初年印光大師把楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章提出來，併入前四種作為「淨土五經」。（法師說他在李老師會下主修楞嚴，至少也講過七、八遍，但始終沒有體會到這一章的重要性。）它是整個楞嚴經的精華，這一章很短，只有二百四十四個字，實在說是「淨土宗的心經」，而且也可以說是「一大藏教的心經」。
佛在大乘裡告訴我們，由凡夫修行成佛要三大阿僧衹劫才能成就。李老師在台中講「佛學概要」時，解說「阿僧衹劫」的數字，他說萬萬為億，萬億為兆，用兆作單位，上面是一千，下面八個萬字，這麼多兆，還要乘上三倍。我們今天聽到這個天文數字，想學佛能有成就不是一生的事。經上講小乘人能有成就，須天上人間七次往返。人間壽命短，天上壽命長。佛說忉利天王就是中國人講的玉皇大帝，其他宗教講的上帝。忉利天一天是人間一百年，他們看我們朝生暮死，壽命只有一天，太可憐了。忉利天的壽命是一千歲，合人間若干萬年。（合人間三千六百五十萬年）。彌勒菩薩在兜率天，兜率天一天是人間四百年，他的壽命是四千歲，合人間五十六億七千萬年。往上還有化樂天、他化自在天，再往上四禪十八天，上面還有四空天，壽命要用劫算。人生不是只有今生，若只有今生，死了就完了，人生並沒有多大問題。人是輪迴的，有過去，有未來，迄無休止。
世出世間一切法皆有前因後果，今天如聽到這個法門，願意聽，一聽就歡喜，還願意修行，證明過去生中曾經親近過佛法，只因我們生生世世都在修，已經修了無量劫，但是都不算數，生生世世都在幼稚園未入一年級。沒有一次考試及格過。什麼標準叫及格呢？依小乘講，初果須陀洹，大乘稱初信位菩薩。三大阿僧衹劫是由初信位算起，必須把八十八品見惑斷掉才有資格到初信位。思惑是思想的錯誤，如斷盡即證阿羅漢，聽起來太難了。任何一個法門都要斷見思二惑，見思二惑又稱為「煩惱障」。有沒有不需要斷煩惱就能成佛的法門呢？有，只有這個念佛法門才行。念佛法門叫「易行道」，其他法門必須斷煩惱才能出三界。但是也不要看得太容易，雖然不講斷煩惱，也要伏煩惱才行，把它控制住，不讓它起作用。這是一個特別法門，是一個真實法門。然而什麼人才能接受這個法門呢？第一種是諸大菩薩。華嚴會上十地菩薩始終不離念佛。第二種是凡夫中善根福德非常深厚的人可以接受此法門。這種人是過去生中曾供養無量無邊一切諸佛如來，現在接受這個法門的人，諸佛如來必定會來加持。等他修學幾年之後，他會感覺諸佛菩薩冥冥中來護持。一切諸佛如來菩薩普遍勸導眾生修學這個念佛法門，所以這是一個一乘了義之法，也是佛法中最真實法。佛說五乘是方便說，其實只有一乘佛法。
佛是學位的名稱。學校有學位，羅漢等於學士，菩薩等於碩士，佛等於博士。達到佛的果位，要智慧究竟圓滿，即全知全能。全知全能也是人類的本能，本能不是外來的，佛教我們恢復我們的本能。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們的本能不是真失掉，而是迷失了。怎樣迷失呢？有妄想，智慧失掉了；有執著，德能失掉了。這個事實真相，如佛不說，我們永遠不會知道，佛的教學無非是教我們斷妄想執著。修學總樞紐是在「定」，大乘五十一個位子就是定的工夫深淺之不同。淨宗叫「一心不亂」，「一心」是「定」，「不亂」是「禪」。禪與淨只是方法手段不同，目的則一。
常聞佛具足無量智慧、無量德能，此二句話究竟是事實還是讚歎？如果是事實，我們要問，一個造極重罪的人，照佛經說應墮地獄，佛是否有能力使其立刻成佛？如其不能，則佛並沒有無量智慧德能。根據淨土經典說，佛確有此能力，問題就看對方信不信，接受不接受，這個法門就是「念佛往生」。阿彌陀經講的很明顯，如有人能於一至七日念佛，一心不亂，即能圓滿成就。可惜這種殊勝法門，很少人相信。
諸佛如來所說一切經法，無非引導我們體會到真實法門，就是此處所說的一乘了義。法華經說：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」真實法就是一乘了義，就是念佛法門。
以教學對象來說，例如小乘經是以根性淺的人為對象，並不包括根性深厚的人。大乘經是對根性利的人說的，其對象是菩薩，不包括小乘，都偏在一邊，不能涵蓋全部。念佛法門從上上根到下下根都包括在內，利鈍全收，平等攝持。一個法門能令一切眾生平等得益，才算是了義。唯有「淨土五經」才能擔當得了「一乘了義」的名稱。
超出三界非常困難，經中說，必須斷盡八十八品見惑、八十一品思惑才行。見惑是錯誤的見解，第一是身見，以身為自己，認定身是我，是錯誤的，欲知其詳請參閱楞嚴經有詳細解釋。第二是邊見，也就是相對的觀念，一切法有大有小，有長有短，有善有惡。六道眾生是生活在邊見之中，我們俗話說，就是一種偏見。第三是戒取見，非因計因。在禪定中，看見牛死生天，他以為人不如牛，於是他也學牛，耕田吃草；學牛一定變牛，不能生天，不知牛在過去生中，曾造作生天之因，這就是俗話所說的成見。第四是見取見，非果計果，未證謂證。例如外道說生天可得永生，不會再墮落，此種見解實屬大謬。天人壽命雖長，縱能生到非想非非想天，壽命有八萬大劫，命終仍入輪迴。第五是惡見，又稱為邪見，即不正見，撥無因果，除以上四類外，其餘錯誤見解均屬於此類。思惑是思想上的錯誤，共有五個，即「貪、瞋、痴、慢、疑」。
佛菩薩在悟，我們在迷，迷悟只在一念之間。「一念」這個名詞很不易懂，念頭很複雜，一念是清淨的。禪家說︰萬法歸一，一歸何處。「萬法歸一」之「一」字是「任一」。華嚴經說「一即是多，多即是一」。因此八萬四千法門，門門平等，任何一法都能教你明心見性，對任何法門都不能分別執著。我們無始劫來，心理精神思想見解受到污染的程度，人人不一樣。有些法門修起來很容易，有的很難，總之要契機。一般人學佛總難免有些障礙，例如參禪不能得定，不亂想就打瞌睡。學密口念咒、手結印、心觀想，而三密要能相應，亦不容易。咒語在大藏經中刊載不少，但以方言關係，音不準確，殊少效驗。咒語有許多是鬼神的言語，另有一部份只有聲音，並無含義。佛在世時，教人念咒可以治病。人身如機器，那個經絡有障礙，用聲音振動其障礙部位，使其暢通，亦合乎科學精神。咒語一定要口傳，佛教到現在已有三千年，輾轉口傳，音質有變，到今天已經不大靈了。李炳南老師抗戰期間在後方從青海西藏的活佛學了兩百多個咒語，沒有一個靈的。他曾學隱身咒，他說，我念了十幾遍隱身咒，但是你們還能看見我。他花了八年時間學密，到最後無效。又學了八年禪，亦未得定，所以全部放棄。後來因緣殊勝，遇到印光大師，乃專修淨土。他希望我們不要走他的冤枉路，再不要浪費時間。只有念佛法門，不要斷見思煩惱即可出三界，不但一般人難信，佛菩薩都說難信。
四土是有界限的，我們只能見到凡聖同居土，見不到其他三土。西方極樂世界很特別，四土都在一起。一切諸佛剎土沒有這種情形，很不可思議。生到西方後，你所接觸的人全是佛菩薩與諸上善人，所以不會退轉。
華嚴雖圓，如果不是最後十大願王導歸極樂，它也不能稱為究竟圓滿，華嚴到最後歸於淨土。禪宗雖屬頓教，也沒有七天就能成就的。連唯識學的開山祖師窺基大師都說淨土是圓頓大法，不可思議之微妙法門。淨土三經中阿彌陀經與無量壽經都提倡念佛，觀無量壽經教的方法有觀想、觀像、持名，但它把持名擺在最後，學佛同修要特別注意，佛經中常把最好的放在最後，十六觀中把持名排在最後。
楞嚴經有二十五位菩薩代表不同修持方法，六根六塵六識叫十八界，後面加上七大，共二十五大類，說明一切眾生修學不出此二十五類。觀世音菩薩是耳根圓通應排在第二，但把他排在最後，表示最重要的。此外大勢至念佛圓通章也是特別法門，也放在最後。所以楞嚴會中講特別法門是講兩個，不是講一個。大勢至念佛法門能普遍契合盡虛空遍法界所有一切根機，觀音耳根圓通特別適合於我們娑婆世界。密宗儀規太繁，參禪躺在床上不能參，念佛行住坐臥均可念，念佛念到「念而無念」，念到「能所雙亡」，即入了佛的境界，一超直入，這是很難體會。其他法門修因得果不同時，唯有念佛是因果同時，所以淨宗又叫「蓮宗」。植物都是先開花後結果，蓮花特別，因果同時，因此用蓮花代表淨土宗。
佛說「一切法由心想生」。自己微細的思想，自己不容易發現。我們的世界就是由心想生。「心作心是」出在觀無量壽經，是淨宗理論的核心。佛是自己的真心，本來是佛，現在又念佛，怎麼不成佛？
一聲「阿彌陀佛」就是本師釋迦牟尼佛於五濁惡世所得之「阿耨多羅三藐三菩提」法。這句話是蕅益大師的發明，以前沒有人說過。「無上正等正覺」即是成佛之法，佛法的修學目標就是這一句。「三菩提」是「正覺」，「三藐三菩提」是「正等正覺」，「阿耨多羅」是「無上」。「正覺」是「羅漢」，「正等正覺」是「菩薩」，「無上正等正覺」即稱為「佛陀」。佛在五濁惡世成佛的方法就是念佛。念佛成佛的法門是諸佛如來修行的境界，只有佛與佛才能完全理解，這個法門不要看經典不多，份量很少，諸大菩薩都不能理解，且難相信。我們今天能信能解，乃是諸佛的威神加持所致，否則聽也聽不懂，說也說不出來，這話說的一點都不誇張。彌陀身是法性身，西方極樂世界是法性土。我們這個世界是法相土。動物有生老病死，色界無色界壽雖長，還有生滅，不是永生。土地屬礦物有成住壞空。以天文望遠鏡看，有的新星球形成了，也有的星球爆炸毀滅了，所以世間不是永恆的。相有生滅，性無生滅。唯識學講阿賴耶識是有生滅的，所有一切的現象都是阿賴耶識的相分，屬於心法，心法是有為法，有為法會變的，會變的就不是真實的，不會變的才是真實的。一句阿彌陀佛就是法性身土名號，也是自己真如本性的名號，所以說「自性彌陀，唯心淨土」。
佛所說大乘經典都是佛從自己真如本性裡說出來的，沒有什麼不一樣，其差別即在圓不圓。譬如月亮，初三、四有月亮，不亮；十三、十四有月光，很亮，但不圓滿。佛說的大藏經全是真的，但有圓滿有不圓滿。那部經最圓滿？首推無量壽經。古德稱讚無量壽經說，眾生能發心專念，皆可往生，明確簡要，稱「淨宗第一經」。因其直捷中之直捷，方便中之方便，絕待圓融，不可思議，利濟眾生，此經為最。
觀經云︰「是心是佛，是心作佛」。吾人能念之心，即是如來果覺，即是本來成佛。此心持名，即是「是心作佛」。本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議。這段文字，意義至為深廣。淨宗修學依據的理論，就在這兩句經文，「是心是佛，是心作佛」。通常學佛者對於「佛」字的概念很含糊。前面說過，佛就是自己的真心。真心顯露謂之「佛」，真心有障礙迷惑就是「凡夫」。凡夫在迷，真心並未失掉。佛是覺者，以月亮作比喻，我們如初一的月亮，佛如十五的月亮，菩薩如十三、十四的月亮。不但佛是心，沒一樣不是心。在唯識學中謂之「同生性」與「異生性」。「同生性」是與諸佛如來同用真心，如圓教初住以上的菩薩，破一分無明，見一分本性。異生性完全不同，你的自性光明絲毫未透露，就是真心未能起作用，六道凡夫、羅漢、辟支佛、權教菩薩的真心也都未透露出來，均謂之「異生性」。凡夫是異生性，用的是妄心，而不是真心，妄心變化太大，靠不住的。如真了解真妄，待人處世便自在。十法界依正莊嚴全是真心變現出來的，心念佛就作佛，念什麼就作什麼。
符按：關於「同生性」與「異生性」兩個名詞似不易懂。「異生」二字為凡夫之異名，謂凡夫執異見而生，由無明故，隨業受報，墮種種趣中，色心像類，各各差別，故名異生。異生性是使人成凡夫之本性。此「性」字非指佛性，乃指見思煩惱種子，迷惑顛倒，起貪瞋痴，造殺盜淫成了習慣性。至於「同生性」則恰好相反，一切聖者同見真空之理，不起我見，同斷二障，同證勝果。
宋朝末年趙子昂是畫馬專家，他天天想馬的姿態、馬的動作。有一天他在屋裡睡覺，太太一掀開帳帘，看見一匹馬。所以一心念什麼就變什麼，關鍵就在一心。既然知道這種事實，為什麼不念佛，你能念的心就是佛。佛在華嚴經、圓覺經中都說，一切眾生本來是佛，不過是迷失了。迷失有時間性，一旦覺悟，即時成佛。一切眾生皆有佛性，既有佛性，一定可以成佛。我們遇到這個法門，依教奉行，能否成佛，關鍵在於你相信不相信這兩句話：「是心是佛，是心作佛」。如果你念佛不懷疑、不夾雜、不間斷，一定成功。假如念佛還想參禪、想學教、又想學密，就是夾雜。一夾雜，心就不淨。一定要「都攝六根，淨念相繼」。平常六根皆向外緣，要把它收回不再向外攀緣。習慣喜歡看電視，現在不看了，專心念佛。佛在遺教經中說︰「制心一處，無事不辦。」一天到晚念阿彌陀佛，日常社會上應處理的工作，仍負責照做，並不是不管。做完了不要再去想，立時把佛號提起來。有人說從事各行各業，不想那兒行。須知妄想是第六意識分別心起作用，不想反而處理得恰到好處。禪家說，參禪不可用心意識參。處世待人也不應當用心意識，不分別、不執著、不落印象，純用理智，不用情識，這樣處理業務必更正確更圓滿。
「發菩提心」這一句話有多種解釋。蕅益大師說，真正發心求生西方極樂世界就是發菩提心。這種解釋容易懂。古大德對於發菩提心有幾種說法。依起信論說，「菩提心」包括三種心︰直心、深心、大悲心。觀無量壽經說，「菩提心」是「至誠心、深心、迴向發願心」。說的越多越搞不清楚。蕅益大師講的比較明白，真想求生淨土乃是無上的覺悟。你若想成菩薩、羅漢、或求人天福報，都不是圓滿的覺悟；如真覺悟，不但世間事不會留戀，連佛法也要放下。
四十八願中之第十八願講「十念必生」，古大德有一個比較。佛四十九年說經，那一部經屬第一？在理論上、修學上、因果上說，大家公認華嚴經是第一，華嚴與無量壽經相比，無量壽經乃是第一，因華嚴部頭雖大，如不到最後求生淨土就不圓滿。無量壽經是阿彌陀佛與釋迦牟尼佛二佛所說，其第六章發四十八願是阿彌陀佛說的，所以第六章是淨土宗經典最原始的根據。無量壽經是四十八願的詳盡說明。四十八願中第十八願最重要，它是四十八願的核心，達到佛法至高無上的巔峰，九法界眾生均能平等得度，這個法門特別殊勝，是淨宗之特色。
黃念祖老居士的無量壽經註解寫出來之後，傳到美國來，我與他尚未見過面，他把這部書託一位同修帶給我並叫我寫篇序文。我在序文中有一句話說，淨土是十方三世諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。黃居士看到之後，至為歡喜讚歎。他說︰「這一句話不容易說出來，真正認識這部經的人不多。」夏蓮居老居士會集這部經之後，寫了三首偈，末首最後有兩句︰「佛說難信誠難信，萬億人中一二知。」未遇到黃老居士之前，在台灣、海外弘揚此經，只有我一個人，勢力非常孤單。好在若干年來還講了許多大乘經論，旁人雖不高興也不好意思說我什麼。等我遇到黃老居士之後，才遇到了一位知心人。在大陸弘揚此經也只有他一個人。若能對於此經真明白真認識，然後信心才能堅定，往生淨土就有把握了。
彭紹升居士，清朝乾隆時人。父為兵部尚書，貴族家庭，以童子身未滿二十歲考中進士，不作官，學佛，很有成就，是一位在家大德。他所節校之無量壽經只用康僧鎧的一個本子，簡略其文字，讀起來很舒暢，可惜未參考其他四種版本，實為美中不足。此本在台灣有流通。丁福保無量壽經箋註是根據彭居士本。他另外還寫了一部華嚴念佛三昧論，對於淨宗甚為通達，他說︰「此經闡揚者少，實以無善本故。」因當時無量壽經共有五種譯本，文字互有參差，學佛的人無從取捨，所以大家都奉持秦譯小本阿彌陀經。王龍舒居士亦曾作過會集本，名為大阿彌陀經，收在大藏經，可惜他只根據四種原譯本。大寶積經無量壽會品他未見過，所以他的會集本有遺漏也不圓滿。清朝咸豐年間魏源居士亦有會集，包含五種，但取捨不當，並依自己的意思改動經文。印光大師最反對，他說這個例子不能開，你的學問再好也不能改經，若學人均如此，則以後經本可能改的面目全非。夏蓮居老居士是位大通家，博學多聞，宗說俱通，且為密宗大德，顯密圓融，會集本經極為圓滿。去年我在邁阿密講經，有許多外國人參加聽講，曾居士翻譯。題目是「認識佛教」，講了五天。外國人中有神通的，曾居士把書上的夏老相片給他們看，他們說此人在世時不太出名，乃大菩薩再來，身體是透明的。以上所說除身體透明無從證明外，其餘說的全對。據說夏老往生前曾有暗示說，這本無量壽經會集本將來是由海外傳到中國，而且日後會傳遍全世界。他講的話，現在全要兌現了。夏蓮老確實是一位再來人，為了會集本經，他掩關三年，稿經十易，並經慧明老和尚印證，極其慎重。梅光羲居士與夏老是同學，也是一位了不起的佛學家，他是黃居士的舅父，也是李炳南居士的老師，我是向李老師學的，說起來我與黃念老也有一段因緣。梅居士在本經序文中有幾句話很懇切，他說︰「夏老教眼圓明，深於文字，專功久修，遍探原譯，洞窺諸本，網羅各藏，於五種原譯內，玄義微言，深文奧旨，無一語而不詳參，無一字而不互校，務使精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外，皆光羲與慧老法師所目睹者也。故其精誠所感，屢現瑞徵，茲恐駭俗，姑不具引。」黃念老一生之願也是希望這部會集本，大放光明，常照世間。現在這本經已經印了三十幾萬冊，似乎可以滿夏黃二老之願了。
本經之殊勝在於契理契機。經典的教學是否合乎我們現前的需要，如法門很好，學了就能馬上得到利益才是最殊勝的經典。佛所說一切經典都有理論的依據，都是由真如本性中流露出來的言語文字，依密教說就是真言。諸佛如來住真實慧，希望眾生也住真實慧。在理上講是平等的，在事上講並非平等，確有高下，必須破一分無明，證一分法身，才能住真實慧。教下如不大開圓解；學禪如不大徹大悟，明心見性；密宗如不三密相應，顯密融通，都不能住真實慧。華嚴會上四十一位法身大士住真實慧，權教二乘無份。無量無邊法門中，如選中念佛法門即是住真實慧。這個法門是一生成佛的法門，怎麼那麼巧你就碰上了。華嚴經說︰十地菩薩始終不離念佛。惟有真實的智慧才選擇這個法門，我們今天也選這個法門，認真修學，我們不輸給他們。
往生西方極樂世界有三個條件，即信、願、行。文殊、普賢法身大士往生也是這三個條件，我們往生的因與法身大士等覺菩薩相同，因平等，果就平等，生到西方享受果報亦相同，四土三輩的果報都是相同的。其他法門就不一樣，兩個人同參禪，彼此修行不同，果報亦不同，只有淨土法門，因同果亦同。把自己心安住在一句佛號上就是「住真實慧」。我們與十方世界等覺菩薩無二無別。
「開化顯示真實之際」，佛法教學內容是教我們明白宇宙人生的真相。「惠以真實之利」，佛開示我們希望我們轉凡成聖。世間所有一切利益都是假的，若說世間有利可圖乃是迷惑顛倒。三界之內無利益可言，三界之外才有，但有圓滿有不圓滿。生到西方世界受用利益與諸佛相同，四十八願說的非常清楚，第一、生到西方我們與阿彌陀佛身體相貌完全相同。正報相同，依報也相同。這種說法，許多人不相信。佛絕無妄語。金剛經說︰「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」絕不會騙我們。華嚴會上諸菩薩果位不平等，智慧德用不平等，西方世界凡聖都平等。世尊四十九年講經最契機的就是本經。華嚴只度四十一位法身大士，權教二乘無份。此經上度等覺菩薩，下度地獄眾生，一律平等得度。其他法門對眾生並非平等得度。我們業障深重，生到西方文殊普賢與我們平起平坐，與一切如來也是平起平坐，都是阿彌陀佛的學生。觀音勢至是古佛再來，現在是以等覺菩薩身份示現，我們與他們是同學，還會退轉嗎？
淨宗之妙在於「不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法」。無論從事何種行業，事務繁簡，男女老少，都可修持，極其方便。修行方法只有一句「阿彌陀佛」名號。工作時不須要思考的都可以同時念佛；須要思考的，把佛號放下，等事作完，立刻把一句佛號提起來，一切時一切處都無妨礙。同時自己修行還可以影響旁人。手裡拿著念珠念佛，他人看見也念一聲阿彌陀佛，這個金剛種子就種上了。社會念佛人多，以大多數人的力量，可以避免許多災難。
佛的法運有一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。今年（一九九二）是佛曆三葕一八年，正是末法時代第二個一千年的開始。將來佛法滅盡時，這一部經再多留世間一百年。屆時眾生有極重的業障遇到這部經都能得度。所以這一個法門是此界他方一切有情，離苦得樂，究竟菩提之法要。
今年年初在新加坡講經，李木源居士告訴我，新加坡有一位老太太，半年前聽到這個法門，念了半年，預知時至，坐著往生了。這是最近的事，往生並不需要很久的時間，問題你是不是真心。真心想去，若對這個世界還樣樣捨不得，就沒有希望了。念佛求生乃自己一生當中唯一優先的大事，世間法夾雜不得，出世法也不能夾雜，就是一句佛號，連觀想都不要。世間一切都是假的，只要走得灑脫就行了。一句佛號念到底，念得一心，其他都是輪迴生死業。世間法照常做，樣樣不妨，不要掛在心上，念念掛著阿彌陀佛。宋朝黃打鐵就是一個實例。
一、教起因緣
下面談到本經的概要，黃念老完全依照清涼大師華嚴疏鈔的十門開啟─玄義為根據。第一條教起因緣。佛為什麼出現在世間，又為什麼為我們講經說法四十九年，其動機與目的何在？原因確有好多，其最主要的是「以一大事因緣故」。世間聰明人知道世間很苦，生活不好過，古今中外都無例外，但無辦法改善。第一等聰明人對問題發現了，始終找不到解決辦法。上面一大事因緣之「一」字，就是「一心」，也就是「一心不亂」的「一」。在所有問題中，第一是念頭，妄想太多了，如何降伏？金剛經上長老須菩提問佛：「發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心。」金剛經詳解有幾百家之多，如找不到解決辦法，金剛經就不契機了。如用我們的辦法，如問「應云何住」？一句「阿彌陀佛」就解決了。再問「云何降伏其心」？一句「阿彌陀佛」也解決了。另外這個「大事」就是「生死輪迴」的大事，比上面的「一」還難。佛家說受有五大類─苦、樂、憂、喜、捨，世間禪定所謂四禪八定，不是一心，只伏住妄念而已，屬於捨受，好像是定，其實不是。其得定有時間性。非想非非想天的壽命有八萬大劫，期滿其定自然消失。妄念仍然起來，不究竟。大乘經上說的是真實的定。楞嚴謂之「性定」，即「楞嚴大定」。世間人作不到，沒有能力入這個境界，所以佛才來到世間，告訴我們這個念佛法門。但世間的人以為太容易了，不相信。現在社會上人士聽騙不聽勸，說真的不相信，說假的反而有許多信徒。相信正法的人太少了，實在是悲慘的現象。
這部經是佛四十九年教化眾生之重心，十方世界罪業深重的眾生，若能信能行，十念即能往生，乃是對眾生無比的利益與恩惠。善導大師在觀經四帖疏說，佛說這個法門，主要的對象是專度凡夫，兼為菩薩。此法門無階級、無次第。小乘有四果四相，大乘有五十一個階位。這個法門無階位，一生到西方就究竟成佛。如真信，成功不要經歷三乘，三乘是修學的階段，也不要經過三大阿僧衹劫。真正工夫精誠得力，七天就能成功。淨土聖賢錄中宋朝瑩珂法師只念了三天三夜，真求真念，一心一意求阿彌陀佛，阿彌陀佛來了，對他說，你的陽壽還有十年。瑩珂法師說，我業障太重，經不起誘惑，恐有墮落，十年壽不要了。佛說好，三天後接你。他告訴大家這個消息，無人相信，因他是一位破戒比丘，但看其說話態度，又不像騙人。到了第三天上早課時，他對大家說，今天不要照往常課誦，請大家改為念佛送送我。念不到一支香，他說西方三聖來了，就往生了。他相信因果報應，他是一位破戒比丘，心想若不往生一定墮地獄，所以對這個世界毫無留戀。
黃念老根據古大德的敘說，將這部無量壽經歸納幾個重點，第一是「稱性極談，如來正說」。這句話對本經說，恰如其份。華嚴法華均是一乘圓教大法，稱為「經中之王」。我國每個佛教宗派均尊之為「根本」，顯其重要性。蕅益大師在彌陀要解中說：「絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」所以整個佛法之重心即是本經。華嚴法華也是從此經流露出來的，一切諸佛也是由這部經而成佛的。唐朝時日本一位大德道隱法師說︰「五濁惡世，造惡之時，其難非一；特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。」現在我們這個世界濁惡到了極點，心地污染比自然污染更嚴重，可怕至極。在此濁惡之世，能遇到這部經，真可謂「如貧得寶」。
有人常常在想，現在專修淨土，只供一尊阿彌陀佛，從前供的佛菩薩會不會怪我呢？這種念頭已把佛菩薩當作凡夫，把他們看低了，這個罪過可不小。應知供養不是請他們享受，供花供果就聯想到因果，供水表示清淨心，提醒我們清淨平等。供燈表示光明，我們心要正大光明。油燈表示燃燒自己，照亮別人。供養是警惕自己，佛菩薩並不需要這些。佛菩薩在世間莫不是捨己為人，明白此意才是莊嚴自己。如認為佛菩薩貪圖我們的供養，乃是大錯特錯。經此反省就是覺悟，悟後起修，修正我們的行為、思想、過失、見解，一天修一項，三年就成為一位賢人。真正修善行，鬼神都敬畏。
無論修學什麼法門，越簡單越容易乃是最好的法門。黃念老把這個法門比作全自動傻瓜照相機，人人能照，而且不必對光圈，每張都能照的很好。佛為救世而來，幫助一切眾生快快成佛，用其他法門都能達到此目標，但是時間長，所謂夜長夢多，障礙難免。前文有「簡易直捷、出世之正說」一語，就好像學校裡有主修科有選修科，這是如來教化眾生成佛的主修科，所有一切眾生平等得度，即謂之「正說」。道隱又說︰「百萬阿僧衹因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序。」這幾句話，若非真正過來人說不出。佛經分序分、正宗分、流通分。華嚴法華在一代時教中只是序分，本經才是正宗分。我年輕時，李老師苦口勸我學淨土，我雖不反對，而不甘心不情願。從民國六十年（一九七一）開始在台北講華嚴經十七年，講到一半，起了一個疑問，想到華嚴會上文殊普賢學什麼法門？善財修什麼法門？熟讀華嚴之後才知道，原來他們全是修淨土，而且四十一位法身大士也都學這個法門，十大願王導歸極樂，令人當生成就。若不是講華嚴十七年不會相信。看到道隱的話，使我極為感動。這個法門，修很容易，相信太難了。
楞嚴經也是一部大經，玄奘大師在印度十七年未見到過。印度人把此經當國寶，不傳給外國人，且不准流通出去。智者大師講法華經，體會到「法華三昧」，發明了天台家特有的「止觀」，即「天台教觀」。當時有一位印度法師見到智者的止觀，他說這個方法與楞嚴頗為相近。智者聞後在天台建築一個拜經台，向西方禮拜，希望楞嚴經能傳到中國來，拜了十八年一直到他圓寂，這種精神真了不起。唐朝印度般刺密諦法師好幾次偷偷帶了楞嚴經到中國來，都被印度海關查到。最後一次他把經文寫成小本，又把手臂剖開放在裡面，等疤痕長好，帶到中國。出家人到底與世間人不同，犯了國法親自又回印度向當局自首，接受處分。當時翻譯楞嚴經是在廣州，潤文由房融擔任，他是武則天的宰相，因犯錯被貶到邊地廣州。恰好有此機緣參加譯經工作，他的文字一流。一切經文字之美，首推楞嚴。楞嚴經主要是講「楞嚴大定」，不是普通定而是如來果地上的大定，又稱為「性定」。經中有二十五位菩薩修的都是楞嚴大定，代表無量無邊的法門。大勢至菩薩代表的是念佛法門。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。「憶」是心裡想，凡夫一天到晚胡思亂想，結果感到六道輪迴的果報。若把念頭轉過來，一天到晚想佛念佛，現前就能見佛。淨宗初祖慧遠大師一生見過三次西方極樂世界，其所見的境界與經中所講的完全相同。從未告訴過任何人，到最後臨終時佛來接引，才告訴眾徒。
「淨念相繼......自得心開。」淨念相繼是方法，要用清淨心去念，雜心亂心念佛就得不到效果，必須專心念。更不能懷疑，也不能夾雜。夾雜、心就不淨。許多同修不懷疑可以做到，不夾雜做不到。世間名聞利養、五欲六塵要一切放下。相上要，性上不要。事上要，理上不要。事事本來無礙，心有牽掛則有妨礙。「相繼」是不斷，「自得心開」即禪宗「大徹大悟」的境界。淨宗手段簡單容易而且穩當，奇妙疾捷莫過於是。往生極樂的因是信願行，文殊普賢與五逆十惡所修因是一樣，全是信願行，如果你有神通，即能知五逆十惡的人，他今生造惡，但從前多生修了不思議的善行，不然不會到臨終時遇到善知識。
末法時代眾生的錯誤知見太多了，且有陰魔干擾。魔有四大類︰（一）五陰魔─色受想行識。（二）煩惱魔，天天打妄想。（三）死魔，壽命短。此三種屬本身的。（四）天魔，外面境界誘惑我們，受其干擾，身心則不安穩。什麼是正見？一心念佛，求生淨土，乃是唯一的正見。若是懈怠或退轉，或改學其他法門，這一生就沒有出三界的希望。楞嚴經說︰「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」修學稍有執著就錯了，無論世法或佛法，統統不要執著。金剛經說︰「凡所有相，皆是虛妄。」假如有人說︰「哪有一句佛號就能成就？釋迦佛講此法門是善巧方便，不是真的。」說此語者可能是魔，你若信心動搖，就被魔控制住了。今天我看到一本雜誌，說十往生經、阿彌陀經都是假的偽造的，西方世界是太陽神。造謠的人很多，使一部份人喪失信心，實在可憐可憫。謗法之罪甚重，將來墜入地獄，永無超生之望。多年來往生的人我們親眼見的、親耳聞的，有許多站著走的，坐著走的，預知時至不生病的，這些人均可作證明。林看治居士寫的念佛感應見聞記，其中有一半我都認識。我在台中跟李老師十年，那些人我都見過，一點都不假。
符按：前引楞嚴經︰「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」出自楞嚴經第九卷，有十段文都有這四句。其大義是講五陰魔，色受想行識各有十重，總共有五十重陰魔。修道人修到相當程度，暫時得到一種很好的境界，如身能出礙，可穿牆透壁，或能看到自己身內的五臟，或於黑夜看見遠方的市井街巷，或聞到空中說法的聲音，或看見諸佛世界。這全是在修定當中內心發出光輝，暫時顯露出來的幻境，不是真聖果的境界。這時候一定要如如不動，不去理他，不要生歡喜心，若稍有貢高自滿之心，就被魔所控制，可能把你搞得頭昏腦脹，不知自己是老幾，所以說「若作聖解，即受群邪」。
十往生經云︰「若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」這段經文內有一句話很要緊，即「願往生者」，是感應的關鍵。行者一定有這個意願，必定感得佛遣二十五位菩薩日夜保護。信願行中「願」是關鍵。蕅益大師要解中說︰「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。」彌陀經說︰「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」這比十往生經說的更為明白更為肯定，不但二十五位菩薩，而是十方一切諸佛都來護念。一個真正求生西方之人，其身光明周邊四十里範圍內妖魔鬼怪都不敢來犯，這是真實的。
佛在其他大乘經中說的最高境界是「無念」與「無生」。教下常說的無生法忍，遠非凡夫所能作到，亦無法受其益。圓教八地菩薩離一切心意識分別，始名真得無生法忍，也就是真證得無念與無生。通常如仁王經所講的，七地菩薩可證得下品，八地菩薩證中品，九地菩薩證上品，這裡的標準比較嚴格，以八地為標準。無生法忍的含義必須明白，如真正證得此境界，看一切法沒有生滅。生滅是幻相，不生不滅是真相。我們為什麼看一切法有生有滅，佛常說一切法是從分別心而來的，你的心有生有滅，你看到一切境界也有生滅，可見一切法唯心所變，唯心所轉。心清淨了，外面境界就清淨了。佛教我們要從能變能轉下手，外面境界是所受所轉，不關緊要。凡夫境界所有一切法都是生滅法，到了大聖八地以上的境界，一切法是不生不滅者，可見此乃聖者之所難。小乘羅漢稱聖人，大乘圓教初住菩薩破一分無明證一分法身，稱為法身大士。十住十行十回向三十個位子，加地上一至七地，三十七個位子，想證到無生法忍，稱為「聖者之所難」，凡夫何能達到。佛預知末法時期的眾生罪業深重，乃建立西方極樂世界形象，叫你去想去求，尚不能達到，仍對世間留戀，不肯放下。若叫你無念無生，離相以求，焉能做到？念佛法門，指方立相，攝心專注。我們這個心一天到晚打妄想，把它收回來專想阿彌陀佛。這一句佛號包含之內容無量無邊。第一必須把經念熟，想他當初的發心、求學、修行、建立極樂世界、接引眾生。想久了與彌陀功德就相應了，把他的功德變成自己的功德。如不能念全部就念第六章四十八願，念到自己的心願與彌陀的本願合一，把彌陀之行持變成自己的行持，樣樣學阿彌陀佛如何對人、對事、對物，學的完全一樣，你就變成阿彌陀佛了。不想的時候就念佛號四個字「阿彌陀佛」。想是非人我、過去未來，就是造六道輪迴業。念頭一轉，再不搞六道輪迴了。一切法從心想生，口念佛，心想佛，當然成佛。持名念佛，入有得空，念到最後，自然達到忘能忘所。一切諸佛讚歎的就是凡聖同居土，十方罪報眾生多數生到凡聖同居土。西方雖有四土，很難劃分，如學校有小學生、中學生、大學生、博士班，都在一起上課，難分界限，為其他諸佛世界所無，所以說一生一切生，生到凡聖同居土，也等於生到其他三土。
念佛工夫初級的「工夫成片」，生凡聖同居土；中級的得「事一心不亂」，生方便有餘土；再往上叫「理一心不亂」，生實報莊嚴土，證得無念無生。一句佛號念到底，方法沒有兩樣，一直到成佛都不要改變。暗合道妙，巧入無念，即凡成聖，至哉妙用，不可思議。念佛人如下了決心，就已經成佛了，決心一下就是聖者，不是凡夫。往生是活著去的，不是死了去的，看見佛來，我要跟他走了，福報大、工夫好的，臨終無病，會向大家說明，他決定往生。如業重工夫淺，家人看其嘴脣在動，但無聲音，他想告訴大家，但無氣力說話，這種情況也一定往生。丟了這個生滅惡濁的身體，變成金剛不壞身。果能下定決心求生西方，一絲毫迷惑都沒有，就是大菩提心。從初發心到成佛是一條直線，最近之路。古德說，成佛近路是大乘，大乘中禪是近路，禪與淨相比，念佛是最近之路。
參禪不容易，也不穩當。真得禪定之人心地清淨，不會為外面境界所轉，所謂八風吹不動，讚歎毀謗他，他心裡明白而絕不動心。遇順境不生歡喜心，遇逆境沒有厭惡心。如有，定功就失掉了。定沒有，那裡來的慧？
「一心不亂」是羅什大師翻譯阿彌陀經中之譯文，屬意譯。玄奘大師依梵文直譯，文字不同。但一心不亂並未翻錯，如有錯，玄奘必提糾正。然而此四字給初學帶來困擾。他們想念佛標準要到一心不亂，談何容易，我們作不到。若依無量壽經的經文就比較明確易懂，經中說︰「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛。」這一句是淨宗修學的綱領。我們念佛工夫只能先求打成一片，一片是只有一句佛號，如還有雜念，還有憂慮牽掛，妄想分別，則往生無望。往生時首先是見到佛光。佛光一照，把你的工夫加了一倍，得事一心者，一加持就變成理一心。「發菩提心」就是發徹底覺悟之心，一心一意求生西方極樂世界，願見阿彌陀佛。一個方向專念阿彌陀佛，這句佛號隨時隨處都可以念，不必拘於一切形式，行住坐臥都在念，並不妨礙工作。永明、善導兩位大師都說萬修萬人去，如修而去不了，是你自己念佛不如法。
我們現在正在末法時期第二個一千年之開端，以後還有九千年，佛法就沒有了。佛法為什麼會滅，如同大夫看病，藥對症，藥到病除。如眾生的病太嚴重，藥力無效，也用不著吃藥了。末法垂盡，業障深重的眾生遇到這部經還管用，我們現在還未到最末期，這個法門當然管用。多做好事，廣修供養，普賢菩薩說︰「諸供養中，法供養最。」若想印經就專印此經，弘揚佛法，只勸人念佛，弘揚此經是第一殊勝。以今天社會來說，濁惡彌深，眾生根性愈來愈下。風俗習慣，思想教育，道德民情，社會安全，一年比一年差。如不是夏蓮居老居士用十年時間，重新編集此會集本，集五種原譯本之大成，我們今天就得不到這部無量壽經。將來到最後保留一百年的就是這個本子。六年前我提倡印這個本子，到現在估計大約已印了三十幾萬冊，出乎我意料之外。現在大陸、香港、新加坡到處都印，已經流通到全世界。黃念老說︰「世尊垂慈，仍特留此經作慈航，正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報。」這幾句話，真是誠諦之語，一點虛誇都沒有。
二、本經體性
佛所說一切經均有正確理論作依據，我們當然相信。世間人著書立說多半是由意識心流露出來，其所說的理論是否正確合乎真理，很難評定。往往前人發明的真理被後人所推翻，足見任何理論均屬片面而非整體。假如佛所說的經教也被人推翻了，則佛法亦等於世間法，就不足為貴。佛所見是周圓的、整體的，不是推想。過去佛未來佛所見到的都是一樣，所謂佛佛道同，後佛不會推翻前佛的理論。佛與我們不同，我們看用眼識，聽用耳識。佛與大菩薩是用真心。識心所見的不大可靠，用真心才能見到事實真相。一切大乘經皆是由真心流露出來的。佛所講的經有的圓滿，有的是局部，因眾生根性程度不同故有差異。
「實相」是佛學名詞，以現代話說，就是事實真相。事實真相擺在面前，我們看不到，佛能看到。佛用真心照見萬事萬物，我們是用妄心。大乘經常說「真心離念」，有念頭不是真心，真心沒有妄念。心中一點妄念沒有，心就平等。冷靜觀察，凡夫對人、對事、對物、對宇宙，各有各的看法，全不一樣，因為妄想有多少深淺之不同，所以看法也大有差別。佛的心平靜如水，一點波浪都沒有。凡夫心是動的，起伏不定，所以對外境迷惑顛倒。佛經所說的是對我們本身以及我們的生活環境的真相。在世間我們所接觸的不外三大類，對人、對事、對物。假如覺悟了，我們的思維造作就沒有差錯。若迷在境界中，想法、看法、作法都不會正確。其結果就是沈淪在六道輪迴。這是自作自受，不是佛菩薩、上帝、閻王爺的安排。我們無始以來不能解決的問題即是把心恢復清淨，這是徹底的辦法，從此以後不再受輪迴之苦，修學的關鍵就在此。大乘經中所解釋的實相，越看越糊塗，初學之人實在難以了解。經中說︰「實相無相」，又說「實相無不相」。「實相」二字用語言文字說不出來，也想不出來。同時佛又恐怕學人執著言語文字，所以說了許多同義名詞，如真如、本性、圓覺等等。馬鳴菩薩在大乘起信論中對真如（即實相）之解釋說︰「一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。是故一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。」言語不要執著，文字是言語的符號，名詞術語是工具，更不能執著。心緣是思考，不能想，思想是意識。佛說法是由真如本性流露出來的，我們的思想言語是由意識心想出來的。佛法無量法門統統是修定，修的是清淨心、平等心。淨土宗將「阿彌陀佛」一句名號念到底，把一切妄想分別執著統統滅掉，恢復清淨平等覺。參禪無論參話頭觀心，與密宗的持咒三密相應，也是達到這個目標。所以說「法門平等，無有高下」。
符按：上面馬鳴菩薩大乘起信論中所說的真如實相定義很明白，但初機同修似仍不十分了解，其難就難在不能以言語文字形容。古人說，說是一物即不中。同時佛不讓人執著，所以在佛經中提到很多的名詞，同是指的這一樣東西。在下平時讀書所記同義名詞有七十二個之多，略舉幾個如下︰
真如、實相、理體、真性、真諦、真心、法身、法界、法性、法體、佛性、本性、淨性、實性、圓覺、本覺、如如、大圓鏡智、不二法門。
以上名稱雖異，所指的都是一個東西，而且各經論提到真如一詞，亦不一致。華嚴說法界，法華說實相，阿含說涅槃，圓覺說圓覺，楞伽說如來藏，涅槃說佛性，解深密經說真如或無為。哲學家知道有這麼一個東西，但不知其詳，稱之為本體，與本體相對的是現象，如儒家所說的性與相。性相要圓融才合乎中道。佛家又說，凡夫著有，二乘著空，均有偏差，必須空有不二，性相圓融。學者如只在名相上打轉，無異說食數寶，應依文字般若，起觀照般若，證實相般若，才能切實了解如來真實義。
「凡所有相，皆是虛妄」。所有一切現象不能執著當真的，此話是破著相。但是不著相又是病態，空、有兩邊都不執著，「不執著」也不執著，心才能恢復平等。在修學上另有一個意思，「凡所有相，皆是虛妄」，是說心裡的妄相，佛法稱之為「法相唯識」，我們很難了解。聲聞、緣覺都無法了解，菩薩要修到七地以上才能見到諸法實相。不得已須從比喻上說︰我們說眼見，見到教室內許多同修，是眼見嗎？眼無分別如照相機，眼球內有底片如銀幕，第六意識去分別，第六意識見不到現場，只見到銀幕。銀幕是眼識的相分。眼識的相分傳送與第六識的相分，第六識的見分緣第六識自己的相分，這才對外面完全了解。現場的相分是阿賴耶識的相分。七地以上的大菩薩轉阿賴耶識成大圓鏡智才見到現場，七地以前的菩薩均無此能力。如看電視是看銀幕，不是直接看到現場，乃是轉播。六根起作用，不曉得轉了多少次，研究法相之後，才知道佛法有極微妙高深的心理學，比現代的心理學高明多了。
「若見諸相非相，即見如來」。這個「如來」就是「自性」。「非相」即是不再分別執著，而內外境界明明白白。六根接觸外面境界不執著，不是無外境。離開一切分別執著，即是轉識成智。言語文字是指路牌，佛法不在經本裡。佛說一切經等於地圖，按經本線索去找，找到真的地點，這個地圖才有用。圓覺經說︰「諸幻盡滅，覺心不動。」佛法講虛實，永遠不變是真實的，如變化消失是虛妄的。這個桌子，放三百年三千年，它會化成粉末，也可能變為化石，不是真實的。星球也會消失，星球也有生滅。世間事物沒有一樣不變的，什麼東西不變？虛空不變。佛說虛空是相似真。佛滅度三千年，虛空仍如往昔。真心是覺心，不動也不會變。妄心會動也會滅。每人均有真心，成佛是真心現前。真心具足無量智慧、無量德能、無量才藝、以及大家所羨慕的無量神通，這都是自己本來有的。妄心一動把真心蓋住了，真心不起作用，虧就吃在這個地方。佛教我們如何恢復本來的真心，說明事實真相，如何恢復是我們自己的事，旁人幫不上忙。阿彌陀佛為我們創立一個很好的修學道場，其最大長處是無量壽，有足夠的時間修學，又有最好的老師十方諸佛，並與各位法身大士作同學，人事環境最美滿，物質環境更甭說了。在這個娑婆世界要辛苦工作，拖家帶眷，煩惱無邊。在西方世界，物質享受超過了他化自在天。修行人不必斷惑證真，只要把妄念打掉就行了，也不要求一心不亂，愈求心愈亂，只要一句佛號一直唸下去就成功了。
所有名詞術語都是為了說法方便而用的。佛經中很多術語不易了解，如佛說離與即是一樁事，又說空與有也是一樁事，要我們用不執著的心去對待一切境界，心就平等了，一切現象樣樣清楚，但不執著。執著就不平等，不平等就造業。萬法一如，萬法平等，以無分別心面對生活環境就對了。
往生論上有一段文︰「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就，此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」莊嚴佛土是集十方世界一切究竟圓滿美好之大成，給我們一個修行的環境。此段文句之重點即是「一法句」，其意義即清淨句，「清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」清淨心起作用即是真實智慧。古大德說，環境很重要，一定要有一個清淨道場，在這裡修行定有成就。古人多在深山建道場，目的在遠離紅塵。現在交通方便，天下名山都變為遊覽觀光區。再加上電視廣播、報紙雜誌，更加嚴重污染，談何修行。處在現在這個時代，應當儘可能保持心之清淨，心清淨即真實智慧。一切萬法都是自己，這話實在難懂。以作夢論，夢境中之山川人物是自己變現的，盡虛空遍法界都是自己入了這個境界變出來的。
「慈悲」用現在的話說就是「愛心」，但凡夫講的愛有感情有執著在裡邊，不是真愛，是虛情假意，它會變的，慈悲是永遠不變的。
彌陀要解云︰「實相無二，亦無不二，是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」「實相無二，亦無不二」，這兩句話理與事非常之深。實相無二，亦無不二，二與不二，同前面講的空、有一樣，是一不是二。「無二」即前面講的「一」，「一」就是真心，「無二」也是真心。所有一切萬事萬物是由一個真理生出來的，就是真心自性，是能變的，「不二」是「多」，是所變的。一切萬事萬法都是真心變現出來的。能作夢的心是一，而夢境不同是二，能作夢的心是一個，所以說「二而不二，不二而二」。一個從能上說，一個從所上說，一個從體上說，一個從相上說。本體是自己的真心本性，整個宇宙都是自心本性變現出來的。西方世界亦不例外，「舉體」就是「真心自性」。「作依作正」，依報是西方極樂世界的環境，正報是我們自己將來往生到西方極樂世界。「作法作報」，法是法身，報是報身。「作自作他」，自是自己，他是西方有阿彌陀佛與無量菩薩。「能說所說」，能說是這部經第六章四十八願是阿彌陀佛說的，其他是釋迦牟尼佛說的；所說是西方世界依正莊嚴。「能度所度」，能度是這個法門，所度是六道濁惡眾生。「能信所信」，能信是我們自己的信心，所信是諸佛的教誨，西方世界的事實真相。「能願所願」，能願是我們自己發願求生，所願是我們希望到達西方世界見到阿彌陀佛，參與諸上善人的法會。「能持所持」，持是受持，能持是我們信願持名，所持就是一句阿彌陀佛聖號，這是修行的關鍵。「能生所生」是講極樂世界。「能讚所讚」是講一切諸佛如來。換句話說，盡虛空遍法界，森羅萬象，統統是真心自性變現出來的，「無非實相正印之所印也」。
本經云︰「開化顯示真實之際」，「欲拯群萌，惠以真實之利」，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。佛在一切經典中說三個「真實」不常見。第一句是把宇宙人生之真相告訴我們。第二句是佛的願望，幫助一切迷惑顛倒的眾生，給予最真實的利益，即介紹這部無量壽經。第三句是叫接受佛的教訓，真誠發願，信受奉行。本經所說的三種真實乃是住真實慧，也就是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」。
三、一經宗趣
宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者、趣向，歸趣也。體是理，宗是行。前面是釋迦牟尼佛為我們說這部經，根據他親眼所見的無量佛剎中最殊勝圓滿的真實狀況介紹給我們，不是佛的推想假設。我們聽了之後，心嚮往之。這一章中是給我們說明修行之綱領與原則。趣是目標，一般人縱然對前面道理不太深解義趣，果能依此方法修行，均可達到目的。還有一類善根深厚者，不懂真理，聞而生信，依教奉行，亦可得度。
本經以「發菩提心，一向專念」為宗，以「圓生四土，逕登不退」為趣。「圓」是圓融，無先後次第，只要一生到西方，即可圓成佛道。我們雖然是凡夫，生到凡聖同居土之後，同時其他諸土亦皆圓滿，所謂一生一切生，且能圓證三不退。這種利益，十方世界找不到，故稱第一殊勝。說到求生淨土的方法，要「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」無論上中下三輩往生均須發菩提心，此是以四十八願中第十八、十九兩願為依據，其接引對象，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，均包括在內。修學方法往生西方之因則相同。一切諸佛世界都不平等，其所修的因很雜，唯有西方極樂世界平等，因為都是以「念佛求生西方淨土」為因；因相同，果報亦同。雖有三輩九品，而其神通道力、依正莊嚴都是一樣。一切物質享受也與阿彌陀佛相同。古大德曾說過，四十八願最重要的一願是第十八願，教我們念阿彌陀佛，十念必生。十念有兩個說法︰（一）臨終十念。（二）早晚十念，十念是盡一口氣念，不管念佛號多少，念十口氣，必須有恆。定課一天不間斷即合乎專念。平常念叫散課，早晚念叫定課。觀全經大義，深深體會到古大德卓越的見解，如不把這種事實搞清楚，就不會死心蹋地的執持名號。但是知道這種事實真相的人太少了。我們有幸遇到這個法門，切不可輕易放過，一生中決定有成就。
十方一切諸佛如來都幫助阿彌陀佛，因為西方極樂世界等於一所大學，阿彌陀佛是校長，十方諸佛要成就彌陀大願，在十方世界招生，把學生送到西方求學。阿彌陀佛與諸佛有一個共同目標，希望眾生人人成佛。千經萬論乃是權說，到最後都歸到西方淨土。
「菩提」是覺悟，是本心，也是真心。若想發菩提心，須先離三種與菩提門相違法。第一、依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。古時有人看到西方極樂世界，而仍然對娑婆世界捨不得，依舊留戀。所以我們腦筋要清醒，依智慧不可依感情。我們總想幫助最親愛的家人眷屬，如果我們不出三界就沒有能力幫助他們，一口氣不來，再見面都困難。到了西方，縱下品往生，能力智慧大大的提升，有阿彌陀佛本願威神加持，會令我們親見自己的家人眷屬落在何道，受什麼果報。只要他們覺悟，勸導他們學佛肯接受，就是他們的根性成熟了。所以先要想辦法到西方，得到三明六通就有能力超度生生世世的六親眷屬。第二、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。在此世界的人都是以自己利益為前提，必須發慈悲心，捨己為人。第三、依方便門，憐憫一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。布施供養是無條件的，如希望眾生供養，心不清淨，是為裨販如來。此種人無論在家出家，如不往生，定墮地獄。如印佛教書籍，在後面印上「版權所有，翻印必究」八個字，就表示心量狹小，不肯度眾。靠版權能賺幾個錢，真是因小失大，愚不可及。
另外還有三條順菩提門︰第一是無染清淨心。不為自身求安樂，名聞利養，五欲六塵，均不染著。善財五十三參，到處參學，仍然保持自己堅定信心，不為外界所轉，這是定成就。對各種法門統統了解，不會受外面各種學說所動搖，心中永遠清淨。第二是安清淨心，為拔一切眾生苦故，乃是慧成就。不再有妄念有希求，只安住在一句佛號中，無論什麼境界都不動，這是以自利為主。第三是樂清淨心，是他受用，安之後才有樂。能幫助諸佛如來，以殊勝的佛法介紹與一切世間是大快事，世出世間無有任何樂事可與此相比。
元曉法師，唐朝時韓國人。他說發心有二︰一為隨事發心，一為順理發心。隨事發心，如四弘誓願。佛教我們發度眾生之心。世間所有一切善法之所生處即善根，善根是不貪不瞋不痴。我們很想精進，但仍然懈怠，精進不起來，沒有推動力量。想到眾生苦海無邊，我就不敢懈怠。我若早一天成就，他們就少受一天苦。自己要想速有成就，必須先斷煩惱，煩惱斷了之後再修學。古人修學好像很容易，十年八年就有成就。我們現代人修一輩子也沒有用。並不是我們的聰明才智不如古人，實因我們犯了很大的錯誤。一入佛門學的太多，心就亂了。古人是一門深入。從前無印刷術，請佛經要手抄。老師傳法只一部經，專精；專精破煩惱障。我在台灣有一位鄰居方豪先生，政大文學院院長。他是天主教堂神父，初中未畢業，一生精力專攻二十五史中之宋史，成為宋史權威，是專修成功的例子。佛法修學亦復如是，學任何宗派都怕夾雜。從前叢林是專科大學，不是門門都有。即天台山專修法華，五台山專研華嚴，長安大慈恩寺專研唯識。各有各的專長，全是一門深入，佛家常講「一經通一切經通」。一部經能斷煩惱，妙極了。煩惱輕，智慧就增長，等煩惱斷的差不多再出去參學，就可以踏上法門無量誓願學的路子。今天恰好相反，對於不太喜歡的眾生不度，煩惱也不斷，專修無量法門，所以一事無成。
我這一生非常幸運，所遇老師均用古老方法教學。最初學哲學是拜方東美先生，他先問我以前學過哲學嗎？看過哲學書籍嗎？我說都沒有。他叫我到他家裡上課，當初想不出為什麼，後來才明白，以前我是一張白紙，並未受到污染，只能向他一人學，不能上學校，這樣的老師可遇而不可求。後來向章嘉大師學佛，他住在青田街八號，也叫我到他家學，同方東美先生一樣。章大師圓寂後乃親近李炳南老師，在李老師座下不是個別上課，但他對我約法三章︰一、只可聽他一人講，不可聽其他人說法。二、看任何書須經他核准。三、以前所學一概作廢，從頭學起，聽他一人指導。此三條件如不接受，可聽便。來者不拒，去者不留。如我今天也用這個方法，學生馬上就走了，可能還說你有什麼了不起，善知識多的很。李老師給我五年時間，我自動要求延長學習五年，完全根據他的指導，不違背他的原則。
西方有四土三輩九品。功夫深的，理一心不亂，生實報莊嚴土；功夫淺的，事一心不亂，生方便有餘土；功夫最低的叫「功夫成片」，生凡聖同居土。品位低成佛時間長，品位高成佛快。果能深信切願，乃徹底無上的覺悟。這一句佛號從深信切願裡生出來的，若無信願則如古人說，喊破喉嚨也枉然。若對世間名聞利養放不下，種種情愛障礙身心即無救了。知道毛病就要痛下決心，先放下得失之心，得到的全是假的，失掉了更好，我去西方本來不要，不操心不牽掛，把世間法甩得乾乾淨淨，多一事不如少一事。修種種功德，盡量做，心地不沾染，絕不著痕跡。
觀經云︰「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。」一、至誠心，二、深心，三、迴向發願心。這三種心其實就是一心。一心有體有用。至誠心是真心，深心是自受用，迴向發願心是他受用。真心到了極處，在世間處世以至誠待人，世法吃虧，在西方世界佔了便宜，這個帳要會算。如果計較眼前小利，西方就去不了。西方人沒有一個不是真誠的，我要同他們一樣，不自欺欺人。深心是好德好善，世出世間一切善沒有比念佛更善的。把所修所行一切功德，迴向眾生，迴向菩提，迴向實際。這個心與諸佛度化眾生之心相應，心同佛心，願同佛願，解同佛解，行同佛行，與阿彌陀佛相同，與釋迦牟尼佛相同，與十方三世一切諸佛相同，決定可以往生。
菩提心義云︰「此菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此。」菩提心是真實徹底覺悟之心，所以能包藏一切諸佛功德法，實際上就是真心本性，具足一切無量智慧、無量功德、無量德能，如六祖開悟時說︰「何期自性本自具足。」諸佛菩提心開發出來了，我們的菩提心被障礙住了。大乘經上常說，「明心見性，見性成佛」。見了性就成佛，雖然不是圓滿報身佛，但亦具足無量德能。四十一位法身大士均有能力示現各種身份度人。圓教初住以上菩薩就有此能力。大乘起信論中所說之境界是初開悟的境界，破一分無明，證一分法身。楞嚴經上觀世音菩薩耳根圓通章，他是圓教初住菩薩，華嚴會上的觀音是第七迴向菩薩，法華經普門品中之觀音是等覺菩薩。四十一位法身大士都可稱為分證佛。
讚菩提心曰︰「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」理論上無問題，事實上一般人很難達到這個境界。歷代學人以禪宗論，六祖座下成就的人太多了，明心見性者有四十三位，可謂空前絕後。其他祖師座下有三、五人或一、二人已經算了不起了，可見禪宗成就之難。淨宗修行不要斷惑，即能橫超三界，其修行有成就者比禪宗多多了。
華嚴經云︰「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」儒家說三世怨，今生修善，來生享福，第三世必墮落，這就是魔業。世間人作好事，佛並不讚歎，因為搞不好必落三世怨。現在社會上發大財者皆是前世修來的，他今生如再對社會有貢獻作大布施，來生還有大福報。若是今生只圖享福，福報享盡，必然附帶作了不少惡業，來生定受苦報。假如他有智慧，不忘失菩提心，則來生的果報完全不一樣了。
念佛求生淨土，目的是超出生死輪迴，其最要緊的就是最後臨終一念。人生在世不要求現前福報，把這個福報留到最後臨終時，佛來接引，無疾而終，乃是最大的福報。這種例子聽到很多。台南有位老太太站著走的。台北蓮友念佛團李濟華老居士在會中講經一個多小時，講完坐在客廳籐椅上走了。念佛要保持心無雜念，修行多年，到最後改學其他法門，或臨終時貪戀世間的財產親眷，往生則無望矣。
「阿彌陀佛」是梵語，譯為中國話是「無量壽、無量光」，以佛家術語說，就是「豎窮三際，橫遍十方」。「壽」代表「時間」，「光」代表「空間」，豈不是把一切法都包括在內嗎？這個名號即一切自性圓滿的德號，也是法界圓滿的名稱。念這個名號，所有一切諸佛如來無量無邊的法門都在裡邊，一個也未漏掉。圓滿涵攝一切，橫豎交馳。阿彌陀佛名號是法界本體的名號，包括阿彌陀佛法身，阿彌陀佛的淨土，所以稱之為「自性彌陀，唯心淨土」。不要分別自他，沒有界限。只有一句佛號，沒有雜念，不但彌陀與我合成一體，十方三世一切諸佛亦與自己成為一體。念佛人多，明白事實真相的人不多。
「阿彌陀佛」是「性德」，「念阿彌陀佛」是「修德」，「性修不二」。性是本覺，修是始覺，「始本不二」。「生佛不二」，西方確有一阿彌陀佛，我們的自性也是一尊阿彌陀佛，所以一為事念，一為理念。說「一念相應一念佛」，心中沒有執著謂之相應。道理完全明白，心裡無執著，亦無疑惑，謂之相應，為理念。道理不明白，而不疑惑，亦為相應，為事念。能達事一心不亂或理一心不亂，在形式上分不出，而境界上確屬不同。理念如不能見性，還屬事一心不亂，專念如果念得見性就是理一心不亂。見到性時忽然開悟，如大勢至圓通章上說：「不假方便，自得心開。」一開悟，理統統明瞭了。理一心就是法身大士，故持名功德不可思議。此法比其他方法好，簡單容易，隨時隨地可修，能得諸佛之護念，在修學過程中遠離一切魔障，古人讚歎之為特別殊勝。七地以上之大菩薩才能圓證三不退，如有真發心念佛，真正願生淨土，他現在雖是凡夫身，諸佛看他是聖人，他不久就要圓證三不退。
「頓」是快速，七天就能成功，乃是真事。前年華盛頓D.C.周廣大先生病危，遇到龔振華居士勸他念佛，他念了三天三夜，臨終時看到西方三聖從雲中下來，接他往生，他自己說的，不會臨死騙人。今年年初在新加坡講經，李木源居士說，有一位男居士也是臨終時遇到善知識，也念佛往生了。三年來我們曉得的已有十幾位。光是我們口頭勸，人家還不大相信，現在真有這麼多人作出榜樣，就不得不信了。學佛無論何宗何派，任何法門，最後目標都歸到華藏世界，華藏世界的菩薩全被普賢菩薩接引到西方極樂世界。
本經以「圓生四土，逕登不退」為趣。我們生到西方極樂世界凡聖同居土，同時也生到其他三土，此之謂「圓生」，其他世界無此例。娑婆世界也是凡聖同居土，而不同於西方同居土有四種情況︰第一、暫同。小乘人證果之後就不住在此世界，他們灰身滅智。諸佛菩薩也與我們同居，但度盡了有緣的之後，他就走了。西方同居土諸上善人都與我們在一起。第二、難遇。雖有聖者不易相會；虛雲老和尚朝五台，三步一拜，路上生病，苦不可言。途中遇到一位出家人，似乞丐，名文吉，照顧他一路。到五台後打聽，據說是文殊菩薩化身。西方世界諸菩薩與我們天天見面。第三、稀少。此娑婆世界聖者如珍寶，而西方聖者無量。第四、所作不同。我們起心動念都是造六道輪迴之業，西方人全是破無明煩惱，圓成佛道。
密宗是開了智慧才能學，內心清淨，一塵不染，普通人學一定墮地獄。嚴格說，八地菩薩才有資格學密，是正科生，圓教初住菩薩可以旁聽，不是開玩笑的，一定要搞清楚。我學佛，章嘉大師不傳我密宗。密宗的內容，他給我談了很多。密是最高的佛法，也是最殊勝的佛法。
法身佛所居之土名為「常寂光土」。要解云︰「實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光土；寂而照，強名清淨法身」。故知身土不二，皆屬強名；寂照同時，非思量境。西方四土說到常寂光土乃完全說事實真相。說真的我們很難理解，說假的反而容易懂。因為我們生生世世都是在虛假的環境中討生活，習慣成自然。講真的太生疏了，所以說現在的人認假不認真。真相必須離念，一念不生，「不生」也不生，就是常寂光的境界。真境中身與土皆不可說，也不可以想像，不可思議，因其不落在八識範圍之內。我們日常生活出不了八識，第六識分別，第七識執著，第八識落印象。真的境界不分別、不執著、也不落印象，此之謂不可思議。西方四土是圓融的，從理事圓融、理事不二上講，我們現在何嘗不是，此種現象就在眼前，我們不覺得而已。問題是在我們有分別執著。淨土中人不用心意識，絕無分別執著，也不落印象。一方面是他們自修的工夫，念佛得力，一方面是佛菩薩的加持。常寂光土是在華嚴經上所說四種法界中之理法界，其餘三土是事法界，理事不二。從理上說，寂照等名詞都加不上，因為名相是由分別執著建立的。
佛教傳入中國之前，中國已有兩位聖人。老子與孔子是同時期的人。佛教正式傳到中國是東漢明帝永平十年，公元六十七年，由朝廷派使節前往西域禮請來的。非正式的是公元元年，西漢末期已有西域佛教徒從絲路隨商隊來到中國。另外野史記載春秋末年秦漢時代已有佛教傳來，但在正史無可考。老子說︰「道可道，非常道，名可名，非常名。」「常名」是沒有名，「常道」是沒有道。無名亦無道是常寂光。說法身，說淨土，是非常不得已，強用的名詞。如認為有常寂光土與清淨法身是錯了，若說沒有常寂光土與清淨法身也錯了。自己的心清淨到了相當程度，才能體會到這種事實真相。寂是定，一念不生。照是明瞭，萬事萬物樣樣通達明瞭。
符按：老子道德經，文義古簡，深隱難明。只聽法師前面簡單數語，初學恐未盡能領會。茲將明末四大師之一憨山大師所著老子道德經解一小段照錄於下，似有助於同修之加深了解。其言曰︰「所言道（指第一個道字），乃真常之道。可道之道（指第二個道字），猶言也。意謂真常之道，本無相無名，不可言說。凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。且道本無名，今既強名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。」
心如果清淨，看宇宙人生真相清清楚楚，謂之「照見」。「寂」是最深的定，「常」是永遠不變。佛有三身，我們雖亦有三身，因為迷惑顛倒，不起作用。一般人執著這個肉身是自己，其實一切萬法一切物質與非物質都是我們的自身，迷失自性的人很難了解。佛不得已用夢作比喻，作夢時，整個夢境就是自己，心變成夢境。經云︰「心外無法，法外無心。」也可以說，「心外無夢，夢外無心」。夢中山河大地就是自己的法界。法身大士能達到此種境界，與我們完全不一樣。凡夫有妄想分別，他沒有。他生起平等的大慈大悲，對諸佛菩薩與作惡眾生一律平等看待，覺得是他自己，覺得極其自由自在。我們有無量的塵勞煩惱，心定不下來；假如要想得到真正的自在，須由禪定中求之。現在所修的是用一句阿彌陀佛聖號以達到最圓滿的禪定。佛在大集經中說，念一句佛號是「最上深妙禪」。這並不是淨土宗學人自己抬高身價說的，一切法由內心求，心生萬法。要由能生的心上求，不要從外面所生的一切法上求。外面的是枝葉。淨宗就是修自心，求一心不亂，心淨則土淨，淨土是自性變現的，誰也不能障礙。修行中，寂是關鍵，光是作用，智慧遍照，寂就生光。寂是體，照是用，照是體，寂是用，可互為用，不必執著誰為體、誰為用。
蓋覆自性德能的就是無明，「無明」是不明瞭，對自己的環境與過去現在未來均不明瞭。等破了一分無明之後，對宇宙人生過去現在未來才能看到真相。破一分無明即證得一分真心，其地位即是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。等破到四十一品，最後一品生相無明破了就成佛。但佛不肯破，為了拯救苦難眾生，有能力破而不破。這真是大慈悲，捨己為人。而在他個人法身全顯，已是等覺菩薩的境界。凡夫要修到等覺菩薩，絕非三大阿僧衹劫所能修到的。說三大阿僧衹劫是方便說，三大阿僧衹劫成的佛是「藏教佛」。華嚴說成佛要無量劫。今天這個念佛法門七天就能成佛，連菩薩都不相信。菩薩不相信，我們為什麼相信，因為我們看到某人念佛往生，無疾而終，事實俱在，在事上是相信了，但在理論上仍搞不通。今天有人一聞而信，專心念佛，乃是多生來已經修了若干劫。既然修了若干劫，為什麼仍作凡夫，因為他對世間事放不下，依舊流落在娑婆世界，實在太冤枉了。
念佛人善根福德之深厚超過一般菩薩聲聞，能往生是自然的趨勢，絕非僥倖。生到西方以後，雖說成佛須無量劫也不在乎，因為是無量壽有足夠的時間修學。在娑婆世界，佛法淵博，若想搞通，絕非一生或幾十年所能辦到。佛講三大阿僧衹劫或無量劫是說學佛的人，在修學過程中進的少退的多，才拖延這麼長時間。生到西方不退轉，從凡夫證到圓教佛果地位也不需要三大阿僧衹劫。一般說來，百分之九十以上時間都浪費在退轉上。西方世界，第一、壽命長，第二、環境好，在娑婆世界遇到知見不相同的人會被其誤導。西方老師是阿彌陀佛，同學是諸大菩薩，天天同他們在一起，沒有退轉的機緣。不退有三︰
第一、位不退，入聖流，不墮凡夫。佛說成佛須三大阿僧衹劫是從這裡算的。諸位同修已供養無量無邊諸佛如來，已修了無量劫，生生世世修，從來沒有一次證得位不退。位不退是小乘初果，大乘圓教初信位菩薩。等於學校的一年級。天天讀書，未上學，無學籍，不算的。我們修了無量劫而從未入一年級。雖無學籍而所修善根福德仍在。今天遇到這個法門即誠信不疑是當然的。明白這個道理，切須放下一切，專心念佛，不要辜負自己以往的功德。
第二、行不退。斷見思，伏塵沙，恆度生，絕不會再墮入聲聞緣覺。
第三、念不退。破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。這是法身大士也是分證佛。
位不退，藏教要到初果。小乘三藏是經、律、論，精通三藏得到初果位子，再經過三大阿僧衹劫成佛。通教要到見道位，別教要到初住位，別教是大乘，與小乘完全不同。通教是前通小乘，後通大乘。圓教要到初信位菩薩才位不退；圓教在四教中最為殊勝。
行不退，通教是菩薩，小乘無份。別教十回向菩薩，圓教是十信位菩薩才行不退。
念不退，通教無份。別教初地，圓教初住才念不退。以上是娑婆世界學佛證果的狀況。
要解云︰「五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆證三不退。」五逆十惡造的罪業極重，臨終遇到善知識勸他念佛，他立刻相信接受，一念十念也能往生，也能圓證三不退。這一點是最難相信的。不但不信而且也不服氣。理太深，一般菩薩都見不到，何以文殊普賢相信呢？應知文殊普賢早已成佛，乃古佛再來，示現菩薩身份，幫助眾生理解這個法門，以便度脫。我們造惡不少，總比五逆十惡好多了，他們可以得到這種利益，我們一定也可以得到。
蕅益大師何許人，我們不知道，而印光大師是大勢至菩薩化身，人皆知之，記在永思錄中。印光對彌陀要解讚歎說︰即使古佛再來，為彌陀經作註解，也不會超過其上。此話出於大勢至菩薩之口，蕅益大師若不是觀音再來，也許是彌陀再來，故要解所說，即等於佛說。
極樂不退之因緣有五︰一是佛力攝持。二是佛光有滅罪之功，有破除無明之作用。三是任何處所均有說法之音，並可隨心所欲，想聽法華就說法華，想聽華嚴就說華嚴。水、鳥、樹均能說法，為理想的修學環境。四是以諸菩薩為善友。外無魔邪，內無煩惱。如這一生死心蹋地的念佛求往生，決定要去，你現在就是菩薩，旁人看不出，諸佛菩薩護法龍天看得出；而且不是小菩薩，西方世界統統修普賢行，等於普賢菩薩。五是壽命永劫，與佛齊等。有以上種種因緣，西方世界之人故不退轉。
只有西方極樂世界才有三不退。圓教初信到十信，當中有八個位子，很難修。圓初信等於小乘初果，小乘四果阿羅漢等於圓教七信位菩薩。佛說小乘須陀洹修到羅漢要天上人間七次往返；天壽長，要很久才能證到羅漢。羅漢比十信位差遠了。十信再升一級才到初住。西方只要一到即圓證三不退。只有等覺菩薩才有這等資格。降低標準要到八地才圓證三不退，哪有凡夫一下子就證到八地菩薩？可是這是佛說的，決定是事實！由此看來，世間事全不要緊，全心全意專作這一件事。只憑信願行，一句佛號，就能圓證佛果。把這個法門介紹給一切眾生，功德太大了。
四、方便力用
佛出現在世間只有一個目標，就是幫助眾生解決生死大事。自古以來，世人亦有發現輪迴問題，但如何發生？如何超越？始終無法明瞭。諸佛出世有三種利益︰第一、說經。令眾生破迷開悟，早證菩提。把宇宙人生真相為眾生說出，此之謂法布施。從佛教誨，依教奉行，漸漸開悟，亦可以成就究竟圓滿的智慧。第二、諸佛如來有身相光明，無量相好。佛對我們加持，佛光普照，從未間斷，但是我們業障太重被煩惱蓋覆著感覺不到。假如稱念觀察，皆能滅罪消業。人生苦短，不過百年，剎那而過。一生中日子過的有無意義，有無價值，對社會國家有什麼貢獻，恐怕一般人皆曰無可奉告。凡夫心量大概只顧自己的身家，實在太小了。一定要學佛的心量，心包太虛，量周沙界，要超度盡虛空遍法界的一切有情。今天我們不能成佛乃是心量狹窄，兩個人都互不相容。佛在大小乘經典裡常常提示，欲救度苦難的眾生，就是勸導眾生念阿彌陀佛生到極樂世界。其他三十二應身度生的工作，我們比不上佛菩薩，而勸人念佛可以做到。佛菩薩隨時在冥冥中加持我們，我們也要接受才行。如兒憶母，必有感應。憶佛念佛，必能見佛。第三、佛勸父王行念佛三昧。人皆愛父母，都希望父母能離苦得樂，而第一殊勝法門即是勸其念佛生西。經中說︰「佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。」這是世尊大慈至孝，唯勸父王念佛。雖然法門平等，無有高下，但有些法門頗為難學，並非凡夫之所能，唯有專心念佛，不要牽掛世間事，簡單容易，最為契機。
念佛有四種︰第一、持名念佛。方便直捷，成功迅速。善導大師是淨土宗第二代祖師。他說︰「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」他是阿彌陀佛再來，其他尚有永明延壽、國清寺豐干和尚。佛菩薩的化身很多，這幾位都已表露身份，我們才知道，可能還有不少未露身份者，無從猜測。第二、觀像念佛。把佛像深深的印在我們腦海中，也可以說印在我們的八識田中。但離開佛堂即間斷，不如持名方便。第三、觀想念佛。觀經說︰「以我心目，想彼如來。」佛說一切法由心想生。必須依照經上所說的方法、理論、境界去觀想，不能有差錯，否則就是打妄想。如落日觀，睜眼閉眼，太陽均在目前。其次是觀地，平坦透明，觀成之後，我們的地如琉璃，與世人所見不同，把穢土完全變成淨土。但以境細心粗，觀想難成，均不如持名。第四、實相念佛。相對的現象都是虛妄的，如生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，要一律離開，專念自性本具天真佛，這是法身大士的境界。我們有妄心，念念生滅，離不開是非人我。未能證得理一心，念得再好都屬於前面三種念佛。圓初住、別初地以上的菩薩才能用實相念佛，明心見性。
佛門所有宗派不外「覺、正、淨」，亦即「佛、法、僧」這三個門。禪宗性宗走的是「覺門」。教下如華嚴、天台、法相（唯識）、律宗都是從「正門」入，均屬正知正見。淨土與密宗是由「淨門」入，修清淨心，但淨與密不同之處，淨宗依十六觀經想西方依正莊嚴與佛的自行化他，無量功德。而密宗觀想是觀佛菩薩的神通道力，如沒有好老師指導，觀想錯了，容易入魔境。愈高的境界愈不易分辨。佛與魔只在一念之間，凡夫搞不清楚。楞嚴經說的最清楚，所以將來到法滅時，楞嚴先滅，因為楞嚴是照妖鏡。
印光大師的小道場只有三間房，一間供佛，只有一尊佛，一杯清水，佛像後面有一個大「死」字，簡單就容易放下。以苦為師，對世間毫無留戀。將來佛來接引，走的也瀟灑，沒有一絲毫捨不得。
蓮池大師說，實相不是外面的相，外面的生滅有無都不相干，心裡的分別執著礙事，外面的境界離不開。疏鈔云︰「實相云者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。」佛說了許多法相名詞，我們明瞭其意思就行了，不要執著，亦不要思維，悟多少算多少，不要被佛的法語污染，世間法不染了，而染上佛法，一樣的使心不清淨。
符按：法師說︰「不要被佛的法語污染，世間法不染了，而染上佛法，一樣的使心不清淨。」這幾句話真的是苦口婆心，同修應懇切遵行。但是不要誤會法師的意思，以為佛說的話也不要聽。其真意是叫我們專心念佛，如自己的材料不夠，勿學其他法門。譬如欲學唯識，須先熟讀六經十一論，縱然研究通了，想生到兜率天內院，同彌勒菩薩在一起也不容易，因為他的門檻太高，現在虛雲和尚同天台山強鏡法師、寶華山聖心和尚、志善和尚、紫柏尊者都在兜率內院，我們那有資格，所以不如念佛，又快捷又穩當。在下年老，來日無多，絕對接受此項開示。但中、青年同修如有空餘時間，最好多看些大乘經論。梅光羲居士在本經序文中有云︰「理既未明，信何能深，信尚未堅，而欲使一門深入，不惑他歧，難矣。」年輕人料理俗事，愈簡單愈好，不必搞什麼應酬、旅行、露營、打麻將、打橋牌，要放下一切，每天至少勻出一小時以上研讀大乘經典，深入了解其真實義。念佛生西要靠信願行三資糧。如對於佛經的精髓奧義有深入之理解，足以增強信心。否則信不真，願不切，行則難免吊而郎噹，可能永遠脫不了輪迴。聽法師上項言論，聯想到古大德訓示弟子的言行，往往出人意表。如丹霞燒佛，某大德說佛經是擦瘡紙。其用意無非教信徒不要執著文字相，不要心外求法，這是祖師們施教的苦心。他們可以如此說如此作，我們可不能學，我們若把佛像佛經都燒了，就要在無間地獄門口排隊了。
五、所被根機
疏鈔云︰「前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。」能信能願肯念佛者皆能成就。淨宗之信與其他宗教之信不同。在達拉斯遇到幾位基督教人士，他們認為基督教信上帝，信了就生天堂，與佛教淨土宗信佛是一樣的。非也，基督教信上帝是信他，我們是先信自己，然後信他。要解說「信生佛不二」。第一先信自己，然後信他。佛是心變的，如心欲作佛自然可以成佛。佛說一切法從心想生。能變的是一個心，所變的是十法界。世人想錯了，他想人死了變鬼，他的阿賴耶識中常存這種思想，所以死後多入鬼道。本來生佛不二，若不想作佛，則六道很難超越。如想往生西方，必須發願離開這個娑婆世界。現在科技進步並不是好現象，帶來的副作用，為害殊甚。根本原因就是現代人不重視教育。中國古老教育以及佛陀教育均專注於倫理與道德。今天不要倫理道德，遂致社會混亂，此是非常嚴重的問題，一旦崩潰，即無法收拾。現在正在加速崩潰中。果真要想辦法恢復，收效亦在三十年之後。李老師往生前幾天說︰世界已亂，即使佛菩薩來也救不了。這話一點不錯，現在一天比一天亂，由電視、報紙可以看到真是五濁惡世。唯一辦法就是積善修德，共業中有別業，應知斷惡修善，積功累德，才能在亂世中倖免於難。若再能依經典之教訓，發願求生淨土，乃根本解決之道。更須熟讀歷史，鑒往知來，尤有助益。
唐朝以後一千多年來很少講解無量壽經，民國二十一年幸有夏蓮居老居士，用數年時間，把五種原譯會集成這一最善本的無量壽經。李老師在民國三十九年（一九五葕）講過一次，只印一千本。五十八年（一九六九）我到台北又印二千本。當時李老師謂時機尚未成熟，未允我講。等他往生後為紀念他印了一萬本。他的眉批簡單扼要，重要均標出，至為珍貴。淨土法門所被根機，自古以來說法不一。在善導大師以前，古德說上品上生者是四地至七地菩薩，上中品是初地至四地菩薩。善導大師在觀經四帖疏中批判前說，他說：「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。」又說：「五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。」又云：「其機者，則一切善惡大小凡愚也。」我們知道善導大師是阿彌陀佛再來，他的話應可信賴。又蓮池大師彌陀疏鈔云︰「明信位初心，有四種機，以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生淨土被上機。初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。」佛家常說，學佛的人分上中下三根。拜佛、拜大悲懺、拜水懺、拜梁皇懺，這是下等根機，參禪修止觀以及學教是中等根機，求生淨土不但是上等而且是上上根機。禮懺所得的功效只是人天福報，還要持戒精嚴，才能得人身，否則福報在三途，如土地公、閻羅王、城隍以及外國人養的小寵物，此皆過去生中拜懺的。若兼修五戒十善可得人天身。修禪、學教、學止觀很不容易超越三界。倓虛老法師說，他一生中聞得禪定者有之，而參禪開悟者未見過。得禪定並不稀奇，可生四禪天。將來天福享盡，依然墮落，惟淨土念佛法門可帶業往生，不退成佛，此乃上上根機，為大菩薩所修。
蕅益大師說持名「法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見」。「戲論」就是研究討論，如兒戲開玩笑，沒一句真話。念佛念到心地清淨，即超越一切法門，你可以說佛四十九年說法均屬戲論。只一句佛號就包括一切，其餘觀心、參話頭、機鋒對答全叫戲論。念佛法門只有馬鳴、龍樹、智者、永明可以擔當，其餘等而下之者未必能竭誠接受。中國八大宗派都由馬鳴、龍樹傳下來的，他們是八宗祖師、古印度大菩薩。智者大師天台宗祖師，永明延壽大師參禪大徹大悟，明心見性，晚年回過頭來專弘淨土，成為淨土宗第六代祖師，他也是阿彌陀佛再來。此段故事在諦閑的傳人寶靜法師所著彌陀要解親聞記中敘述極詳。持名一法，至圓至頓，無論什麼法門都集中在這一句佛號之中。所以法相宗祖師窺基大師也說念佛法門為「無上大法」。一日至七日成功，為一切經論所無，只要一直念下去，不需要借助於其他方法，自然得到心開。淨宗念佛求開悟比禪宗容易，禪宗純靠自己力量。淨宗一下手即得到十方諸佛菩薩之加被護持。聽到此法門立時發願信受奉行就是大菩薩，生到西方即圓證三不退，其智慧德能等於八地以上的大菩薩。現在雖未去而決心必生者，縱不能稱為法身大士，亦可稱為肉身大士。佛把他自己所修的成佛法門直接傳授我們，實為慈悲到了極點。我們為什麼發心學此法門，讀了無量壽經之後才恍然大悟，原來我們在過去生中曾供養過無量無邊諸佛如來，其善根福德之深厚，只有佛知道。今生遇到殊勝因緣，當生即可成就。
參禪有工夫能知過去未來，如圓澤法師，曉得來生到那一家投胎，儘量避免，不與未來父母見面。有一天一位同參約其出外參訪。走到一處，遇見一位婦人懷孕三年。圓澤對友人說︰我之所以不願走此水路就是這個道理。三天後你來看我，我會對你一笑。過了三天同參來看此婦，見到小兒，果然見了同參就笑。參禪不能超出三界，如念頭一轉改為念佛，則生死可了。有人博通經藏，也知道念佛法門之優異，講彌陀經也講的頭頭是道。他勸你往生，但他不肯往生。可見善根福德一點都不能勉強。
六、藏教所攝
佛所講的經典很多，總分為三大類，即經、律、論三藏。佛經又稱為「契經」，「契」者，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」。經藏主要講定學，如小本阿彌陀經講「一心不亂」，大本講「一向專念」。律藏包括全部戒律，即生活規範。每一地區、每一國家皆有其特殊的風土人情。佛為印度當時當地的四眾弟子就衣食住行方面，制定應遵守的生活規範。佛滅後一千年，佛教傳到中國，古印度的風俗習慣與中國不同。印度高僧來到中國，把佛陀的教義與中國固有文化及當時生活狀況融合在一起，立刻就被中國人接受。舉個很明顯的例子，印度出家人實行托缽乞食，中國僧人則自炊。衣服採用中國古時服裝，也就是海青的式樣，以代替印度的僧服。僧眾大集會時所穿的袈裟已比印度式的改小。道場建築採用宮殿式，迎合民眾的心理。因中國人崇拜皇帝，皇帝所住皇宮為四方所景仰，寺廟建築若仿傚皇宮，必受群眾之敬重。百丈禪師立清規，實乃大規模的修改戒律，亦即生活儀規的現代化。不適用的條文加以刪改，使其本地化，但是根本戒絕不更動。每一個地區或單位有其自己制定的規章細則。論藏是研究討論。佛滅度後諸弟子與菩薩等聚集解釋經文之著作。另外一種分法是將佛經分為聲聞與菩薩二藏。本經屬大乘經，應歸菩薩藏。
佛說法分五個時期。第一是華嚴時。佛成道後最初三七日說華嚴，是在「定」中說的，許多人不相信，認為佛開始說經是先說阿含經，大乘非佛說。定中說法，在中國可以找到例子。智者大師有一天誦法華，誦到藥王本事品，入定到靈鷲山，看到釋迦牟尼佛正在講法華經未散。智者所說當然不虛，可知人在定中沒有時間之限制，即見到一時，「一時」這個名詞含義包括過去現在未來。
符按：上文提到智者大師定中親見釋迦牟尼佛仍在靈鷲山講法華經未散。此件公案若對一般人而言，恐怕都會疑信參半，此乃不可理解之事。讀到本經所述極樂世界情況，更屬玄之又玄。經文國界嚴淨第十一曰︰「佛語阿難︰彼極樂界，無量功德具足莊嚴。永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名。亦無四時、寒暑、雨冥之異。復無大小江海，丘陵坑坎，荊棘沙礫，鐵圍，須彌，土石等山。惟以自然七寶，黃金為地，寬廣平正，不可限極。微妙奇麗，清淨莊嚴，超踰十方一切世界。」阿難在會中聽完佛說這些話，他也發生疑問，最後佛知訴他，「眾生業報不可思議，諸佛世界亦不可思議。」此「不可思議」四字，就是不可想像，亦不可言說。佛家常說「言語道斷，心行處滅」，就是這種境界。黃念祖居士在無量壽經註解中曾有一段極為精當之言論，他說︰「相對論物理學中，於三維空間之坐標上，加入時間，作為第四維。兩者相互聯繫，而構成四維時空連續區。四維空間之實況，當人之思念未徹底脫離妄想執著之前，則無法了解。」，他又說︰「佛經中指出欲界天中，天人皆有天耳、天眼通等，能預告眾生未來死此生彼之種種情況，正因欲界天乃四維及維數更高之空間，而色界天及無色界天維數又高於欲界天。現科學家已承認十一維空間，圓滿佛陀之維數應為無限大，法身遍滿種種空間無有障礙。」由此可見我們人類是生活在三維空間，而我們看不見的天人、羅漢、菩薩、佛是在四維以上空間，境界不同。因此推想西方淨土是另外一個維數空間，我們看不見而已，不能因為看不見就懷疑它是一個幻想；它不是烏托邦而是真實有，與我們境界不同，所以生活方式、飲食起居，不能拿我們人類的習俗與之相比，更不能以凡夫的常識推測佛菩薩的境界。經云︰「以生滅心，測圓覺海，無有是處。」維數空間不同，境界就不一樣，我們是血肉之身，有生有滅。而極樂世界維數高，乃蓮花化生，是精神之身。經中說他們是「清虛之身，無極之體」，故壽命無量。天人的維數空間比我們高，亦非血肉之身，最低的欲界四天王天的壽命也有九百多萬年。在下最欣賞的就是本經受用具足章中所說的，「若欲食時，七寶缽器，自然在前，百味飲食，自然盈滿，雖有此食，實無食者，但見色聞香，以意為食，色力增長，而無便穢，身心柔軟，無所味著，事已化去，時至復現。」這樣隨意自在，不必到超級市場推車買菜，亦不必燒飯、作菜、洗碗、清理垃圾，真是方便之極。此不過姑且舉一例，本經中尚有光明遍照、壽命無量、寶樹遍國、菩提道場、堂舍樓觀、泉池功德、超世稀有、德風華雨諸章，所述之極樂景象，玄妙之極，已超出想像之外。假如維數空間將來再有進一步研究成果，證明佛經所述不虛，是所厚望。
第二是阿含時。講華嚴後接著講阿含十二年，屬小乘教育，等於小學，為眾生先打好佛學基礎。
第三是方等時。廣演四教，均被眾機，說了八年，等於中學。
第四是般若時。講了二十二年。最大部頭的經是大般若經，有六百卷之多，內容豐富，等於大學。般若心經只有二百六十個字，是六百卷大般若經的精華。
第五是法華涅槃時。最後八年講法華，開權顯實。一日一夜說涅槃。
佛教教義，博大精深，傳到中國以後，即能與中國文化融洽無間。主要原因是中國智識分子士大夫階級已經先有一個儒學作基礎，一接觸大乘教義即能悟解。因為儒學思想有的地方已超過了小乘思想，所以中國特別容易接受佛法。在方等時期佛說過無量壽經，其後佛又說多次，似不能侷限於某時。佛對於淨土法門講演多次，其重視之態度，可以推知。
判教︰天台宗立四教─藏、通、別、圓。賢首宗立五教─小、始、終、頓、圓。判教雖不同，各有其理論的依據，後世皆尊重之。隋唐以後雖有多家判教，但皆不傳。淨影疏曰︰「今此經者，為根熟人頓教法門。云何知頓，此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓。」此淨影疏是淨影寺沙門慧遠所撰。此慧遠又名小慧遠，非晉朝慧遠。他判無量壽經為頓教法門，因其主要對象是凡夫，厭惡生死，發心求生淨土，即能成就，故知是頓。華嚴所具備的特色，如六相十玄諸義，本經亦具足，所以無量壽經可稱「頓中之頓、圓中之圓」。
蓮池大師當年作彌陀經註解，頗費苦心。那個時代禪宗風氣很盛，對淨宗往往有輕視之表示。在這種情況中，要想弘揚淨土，必須把這些障礙破除，使大家心悅誠服，認識淨土法門。疏鈔之作，引用華嚴法華大乘經典之處頗多，其目的無非欲將阿彌陀經提升與華嚴法華具同等地位。做這項工作，如對於淨宗沒有真正深入體會是做不到的。概要 部類差別
在中國佛教界提到大乘圓教或一乘圓教的經典，一致認為一是華嚴，二是法華，三是梵網。殊不知本經與阿彌陀經不僅是一乘圓教，更是圓頓之極。黃念祖居士依據疏鈔義，專論本經中事事無礙之相，取探玄記所說十玄次第，引證經文。探玄記是六十華嚴的註解，賢首大師所作。清涼是賢首的學生，清涼註解八十華嚴，他的老師註解六十華嚴。引證經文，以明本經實具十玄，證明它與華嚴教義沒兩樣，所以稱本經為「中本華嚴」，華嚴經為「大本華嚴」，阿彌陀經為「小本華嚴」。
七、部類差別
阿彌陀經經文說的簡單，無量壽經內容詳細，所以疏鈔說︰「文有繁簡，義無勝劣。」小本彌陀經現有三種︰一為姚秦鳩摩羅什大師所譯，文字流暢，屬意譯，後世流通最廣。二為唐朝玄奘大師所譯，依梵文格式，力保原義，屬直譯。三為民國夏蓮居老居士將秦唐二譯作一會集本，更據六朝人手書石刻的襄陽石經於「一心不亂」之下，尚有「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」二十一字為秦譯所遺漏者補入會集本。此二十一字意義非常重要。至於秦譯何以佚失此二十一字，是否昔時手抄漏列，已無可考。另外復有同類之經典，凡屬倡導憶念彌陀，願生極樂之經典，均屬圓類，但其中尚有親疏之別，以持名念佛為親，其他觀想、觀像等為疏。至於經典中附帶提及淨土往生極樂之文字，古德舉出二百四十餘種，亦有參考價值。
八、譯會校釋
「譯」指原譯本，「會校」指根據原譯所作之會集本，「釋」指註釋。本經原譯本自漢迄宋有十二種譯本，宋元之後僅存五種，此五種之名稱如下︰
1無量清淨平等覺經。後漢月氏沙門支婁迦讖譯於洛陽。
2佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經。一名無量壽經；一名阿彌陀經。吳月氏優婆塞支謙譯。
3無量壽經。曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。永嘉四年壬寅。
4無量壽如來會。唐南印度三藏菩提流志譯。
5佛說大乘無量壽莊嚴經。趙宋沙門法賢譯。
其餘七種佚失譯本之名稱與譯者，可參考本經概要小冊，茲從略。以上十二種譯本歷時八個朝代，印度傳來的原經貝葉不同，歷次翻譯故有多種版本。佛經翻譯最多的版本首推無量壽經。釋迦牟尼佛以一大事因緣出現於世，唯一目的就是要眾生了生死出輪迴，最妥當、快速、容易的方法，就是這部經所說的念佛求生淨土法門。佛在世時多次演講此經，故梵本傳寫亦有多種，而每種詳略不同，五種譯本文字差別亦大。為便於讀誦，會集諸譯實有必要，自宋迄今各大德所輯之會集本共有四種︰第一是王龍舒居士之大阿彌陀經。第二是彭際清居士所節校之無量壽經，他是滿清乾隆時人，其身世已詳前文。第三是清咸豐年間魏源（承貫）居士用五種本所編之摩訶阿彌陀經，比其他本好，所遺憾者間有改動經文，並非善本。第四是夏蓮居老居士所會集之佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經，是最善本，會集經過，已詳前文。（法師搜集五種原譯本與四種會集本合併印成一冊）。依照印祖意見，詳細校對各譯本文字，只有夏蓮居老居士之會集本完全根據原文校輯，未更動一字，稱之為最善本並非溢美。
九、總釋名題
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經
（一）「佛」字是音譯，其義為「自覺、覺他、覺行圓滿」。凡夫迷惑顛倒為不覺。小乘聖者是自覺，不肯覺他，為自了漢。你若與他有緣找他，他也肯教你；若無緣，他就不幫忙。菩薩自覺覺他，為不請之友，心量大，主動弘法，不怕辛苦，而覺行尚欠圓滿，迨圓滿即成佛。佛是平等的，所有眾生皆有佛性，皆能成佛。圓覺經說，一切眾生，本來是佛。因迷失了自己成為凡夫。佛說法四十九年，無非教我們恢復本來面目，打破自己的迷惑而已。「圓滿菩提，歸無所得」。
（二）說。佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，故今樂說，以暢本懷。
（三）大乘。大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲由平等心生，佛心是平等的。佛對眾生應機說教。佛在世時，任何人遇到佛沒有不得到利益的。佛滅度後，弟子代代相傳，一代不如一代。早期傳法大德多數證到三果，隨唐以後證果者少。唐朝在六祖會下得禪定開悟者有四十三人。慧遠大師在廬山同參道友念佛得度者一百二十三人。元明以後，對教理研究有發明者有之，真正修行有成就者甚少。民初尚有得禪定者，一坐數天不起來，開悟者未聞。世間禪定為四禪八定，生四禪天及四空天，壽命長，快樂無比，但福報享盡，仍入輪迴。真正覺悟者，絕不羨慕天福，唯一目標是超越三界。眾生機緣成熟，佛宣講這個法門，眾生聞而信受奉行，一生成佛，乃是大乘中之大乘。
（四）無量壽。無量壽含義無量。梵文「阿」譯為「無」，「彌陀」譯為「量」。此「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟時說道︰「何期自性本自具足，何期自性能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽短，什麼都幹不成，所以無量壽的壽字有代表性。佛法又稱為「內學」，反求諸己的學問，從自性裡面生出來的，心外無法。
（五）莊嚴。莊嚴是集真善美慧之大成。本經所顯示的是究竟圓滿的莊嚴，提倡非常完美的修學原則。以此方法從事於世間學術或任何行業都能輝煌發達，無論思想、見解、言行各方面都能達到莊嚴的程度。西方極樂世界是新建立的清淨國土才十劫，人人都是移民過來的。入境的條件必須心淨，心不淨念佛也去不了。上等的移民是理一心不亂，中等的是煩惱障破了，所知障未破，下等的二障未破但能控制；雖有障不起作用，如石頭壓草，可以帶業往生。符合以上條件都能去。美國移民法若照此規定實施，則美國當下就是人間淨土。人會死，死後到那裡？不限於地球。佛說三千大千世界（簡稱大千世界），一個大千世界有十億個太陽系。依黃念祖居士說範圍更大，他說一個日月所環繞的，佛經說是一個單位。其實太陽環繞的中心是銀河系，銀河的中心就是須彌山，也就是現在天文學家所說的「黑洞」。照黃居士說大千世界有十億個銀河系，這個大宇宙就是我們活動的範圍。
符按：佛說一個三千大千世界是一尊佛的教化區，照彌陀經上說︰「東方亦有阿
鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛。」其餘西南北上下各方各有恆河沙數諸佛，可見宇宙中有無數恆河沙數的三千大千世界。不要說三千年前佛說這種境界，有人會不相信，到現在還是有人懷疑。除地球上有人類外，還有這麼許多世界，而且佛都能叫出名字來，實在不可思議。一九九二年七月在報上看到一段消息，標題為遙遠銀河大黑洞能裝十億顆太陽。其文曰︰「美聯華府九日電︰天文學家新近找到一個有十億顆太陽那麼大的宇宙黑洞，存在於距離地球三千萬光年以外的銀河系裡。夏威夷大學天文學院科學家約翰．柯曼地說，位於NGC3115銀河系中央的黑洞體積之大，比任何一個先前探測到的黑洞者要大一百倍。探測到這個黑洞的是柯曼地和密西根大學天文教授道格拉斯．李奇斯東。他們計算出環繞NGC3115中心的星球數量，然後測量這些星球的運動速度，從而探測出這個銀河系黑暗中心的重量和體積。NGC1135銀河系由六分儀星座組成，亮度適中，但天文學家推測這個銀河系可能曾是最明亮的銀河系之一。李奇斯東說︰這個銀河系比我們的銀河還大上好幾倍，可是它的星球多數非常古老。那裡沒有氣體，除了星球如常環繞運轉外，沒有其他活動。也正因為這樣規律的運轉，兩名天文學家才計算得出這個黑洞的體積。他們注意到星球運轉到靠近銀河中心時，變度加快，顯示銀河中心有一股極強大的引力。如果沒有這個引力中心，整個銀河系就會四分五裂。這個大黑洞裡的物質大概能填滿整個太陽系，但是黑洞的密度極高，其質量比太陽還大十億倍。」看了這段新聞，知道世界之大是無限的。佛五眼圓明，所見皆真，所說各方世界佛名，乃真實有，絕非杜撰。
（六）清淨平等覺。淨宗所修行的目標是「清淨平等覺」，我們身口意三業要清淨，所有言行造作出不了這三業，要遠離錯誤的行為與一切污染，因思想見解受污染，所以想法看法都錯了。法門平等無有高下，一門通，一切門通，必須一門深入，二門、三門就失敗了。選法門看自己的根性、智慧、知識程度以及生活狀況。選對了即無障礙，使生活更美滿更幸福。佛開這麼多法門就是讓我們選擇，如不會選，佛只教這一個念佛法門，只要相信發願一心專念就行了。我們見到參禪者應當恭敬，因法門平等，須有自知之明，安份守己，恭敬旁人，不可貢高自大，自以為是，否則縱然成功也不會長久。佛法八萬四千法門所修的都是定，全是修的自性清淨心，只是方法手段不同，切不可自讚毀他，否則心就不清淨，其結果念佛不能得一心，參禪不能得禪定，學教不能明理，持戒也不能得定。定是清淨平等心，因定生慧，對一切法自然恭敬，對自己修學的法門自然沒有自卑感。
平等覺有四種解釋︰
1平等普覺一切眾生。眾生根性、智慧、能力、修行功夫不平等，但此念佛法門特殊，乃是如來果地上的法門。一般經論均為修因致果，惟此法門，以果為因，從果地上下手。此法門難在難信，若冷靜思惟，不難體會到其真實義。真肯念佛，信願行具足，與如來果地接近。一切菩薩修學到最後都是用這個法門成佛的。平等成佛是跟釋迦牟尼佛平等，同阿彌陀佛平等，同十方三世一切諸佛平等。
2以平等法覺悟眾生。平等法是什麼？就是佛講的這一部無量壽經。有人問初學要由那一部經學起？楞嚴經上佛所說「最初方便」就是修學的步驟，如小乘到大乘，由方等到般若、法華、華嚴。經典如此之多，宗派如此之雜，學那個法門好，須有好老師善知識指導。唯獨這個法門是平等法，初學也可以修，比選大小乘經論容易很多。況且經論學了之後未必能馬上派上用場。此經學了之後，由初發心一直到成佛都用得上。如同一本教科書，幼稚園可用，博士班也可用，故稱之為「平等法」。介紹此法門與眾生絕無誤導。
3平等覺指如來之正覺。羅漢為「正覺」，菩薩為「正等正覺」，佛為「無上正等正覺」。有三個階段並不平等，唯此處之「平等覺」是指「佛心」而言，心佛眾生三無差別是平等的。十法界凡聖統統平等，唯有真正平等才算成佛。
4平等覺為極樂世界教主之聖號。「阿彌陀」就是「平等」的意思。阿彌陀佛看到此時眾生成佛的機緣到了，希有難逢的機會，願助眾生一臂之力。佛的唯一希望就是希望眾生立刻成佛，此乃佛之度生本願。機緣到了，他非常歡喜，教導眾生成佛之道。我們神通、道力、福德雖不如他人，但得到這本無量壽經相同。根據一個理論、一個方法，修行是一樣的。因同果也同，縱然下下品往生，生到西方統統與阿彌陀佛一樣，也是無量壽，乃是真平等。
有一些人誤會修念佛法門是小乘，他們說我們是自了漢，逃避現實，無慈悲心，認為世界太苦了，趕緊自己躲避起來；且念佛法門只能度知識水準很低，能力很差的人，聽到這些話希勿自卑。佛在經中特別說明，此法門不但不是小乘而且是大乘中之大乘，真實究竟圓滿的大乘。在華嚴會上，文殊普賢都修念佛法門，這些菩薩水準低嗎？我們今天效法他們大菩薩還算錯嗎？自己要有判斷能力，看人家幾本書，聽幾句閒話，心就動搖了，這是根性尚未成熟。善財五十三參，廣學多聞，仍然一心歸向淨土而不變更自己的本願。
「無量壽」是本體、是自性、是理體、是宇宙萬有的本體。「莊嚴」是現象，佛經講十法界依正莊嚴，現在的新名詞為「宇宙人生」。莊嚴是現象中極其美好。清淨平等是用，無論自受用或他受用，守此原則才能得到自在幸福。自在幸福美滿是從清淨平等心來的。世間事不平等不清淨，別人對我不平等不清淨是外面的事情，不要叫外面事擾亂我的心。佛家說「八風吹不動」，風是外面的境界，外面有一點風吹草動，心就動搖了，工夫還是很淺。應知修行不能得力，還是要搞六道輪迴。不但世間事不能動心，連佛菩薩也不能動搖我們。佛這麼說你就這麼走，那麼說你就那麼走，你被佛玩弄了。佛說許多法門是對旁人說的，不是對你說的。佛並未冤枉人，而是修行人自己冤枉自己。
佛法講契機，四教經典各有其適合不同程度的人為對象。若以根性而言，我們煩惱重、缺智慧，似應屬於下下根。讀六祖壇經，知道六祖所教的對象是上上根。但是有一種經典適合於一切高下程度，如中國人念的四書，七歲入學讀四書，到了鬍子白了還念四書。外國找不到這樣的教科書。佛教其他各宗亦均有修學層次。唯獨淨土經典適合所有不同根機，程度不同而得益則同。
「本理立教，依教修行，從行顯理」。「教」即教學或稱教科書，包括學習與方法。教學有理論為依據，尤以此經有深廣理論的基礎。佛希望我們依照經典的理論與方法修行，修行的目的是以經典的理論變為我們生活的實踐，無論何經，其理論均可證實。本經經題所說「佛說大乘」是教，依「無量壽」之理體，宣眾生本具之大經（即指本經）。諸佛如來所證的理體與境界亦為我們自性中具足的。「莊嚴清淨平等覺」是行，修行的依據，即一句彌陀，莊嚴自心。前面已談過「莊嚴」是真、善、美、慧，我們的心是妄心，一天到晚打妄想，亦無善，亦無美。修行即是用一句阿彌陀佛名號修清淨心，同樣用一句阿彌陀佛名號修平等心，還用一句阿彌陀佛名號修覺悟之心。再說，真心用阿彌陀佛名號來修，善心、美心、慧心都是用阿彌陀佛名號修。這樣殊勝的法門，在一切經典內找不到。其他經典有專修清淨心者，有專修斷煩惱者。一句「阿彌陀佛」是「一修一切修」。
「無量壽」是理，表「三際一如」，三際即三世，過去現在未來。三際是一，才是無量壽，如分開，壽再長，終有盡時。我們的心超越時空，沒有時間限制。「涅槃」是梵語，其義為滅妄想、滅煩惱、滅生死輪迴，連十法界也沒有了，到此境界即見到常住法身。一切萬法不生不滅，萬法就是自體，無量壽就是自己的真如本性，所以說涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心，實際理體也。見佛是見到本性，禪家說：「明心見性，見性成佛。」淨宗學者未達到此種境界，也能到西方極樂世界，以佛菩薩作老師，再跟老師學，幫助我們明心見性，一生必定成佛。
「發菩提心，一向專念」，是本經修行的方法。菩提心是真正覺悟之心，心中無妄念即是覺心。一句阿彌陀佛，不夾雜、不間斷、不懷疑，念念覺悟，一念相應一念佛，什麼都不想，除自己在生活上必須處理者外，其餘一概不管，一心專念阿彌陀佛，求生淨土，乃是天下最聰明的人。
十、正釋經文