大乘起信論直解
馬鳴菩薩造論
真諦三藏釋論
唐法藏造疏
明德清直解
起信論者，乃馬嚇鳴大師為破小乘、外道邪見，宗百部大乘經典所作，以為發起正信也！故立論宗法界一心，開真妄二門，徹生滅之本、窮迷悟之源，指修行之正路、示止觀之妙門，總括一萬一千餘言；理無不盡、事無不該，可謂大教之關鑰、禪宗司南也！以文約義博，幽深窈渺，難以致詰；賢首舊疏科最為精詳，加以記文瀚，學者望洋杳莫可究。予嘗就本疏少刪其繁，目為疏略，業以刻雙徑，率多尊崇；頃念法門寥落、講席荒涼，初學之士既無師匠可憑，己眼不明，非仗此論以入大乘正信，將恐久而無聞焉！山居禪悅之暇，因祖舊章率意直注本文，貴在一貫，不假旁引技蔓，而一心真妄迷悟之義了然畢見如視白黑，足有便於初學，非敢聞於大方也；門人超逸久依在座，深討論義似得其旨，今攜草歸粵，志欲刻之以為法施。予謂無佛法地，後學有志參究大法者，又當以瓦注也！若夫得意遺言，直入唯心現量，是在當人智眼！
時泰昌改元歲在庚申仲冬朔 匡山逸叟憨山釋德清述
華嚴七祖以馬鳴為初祖，然此論中未及圓融之旨，何以稱耶？向未有知其者，後學竟茫然莫辯，故了不加意，使古人建立宗旨 無以暢明於世也！故今略示其要，令知所宗。
華嚴圓宗以一真法界統四法界，依四法界立十玄門，惟四界十玄皆由六相立，是則六相以成圓融無礙之宗也！此論總明六相，則包括四界十玄理趣無遺；以六相為圓融之統，是則此論攝法界而無盡矣！故首標一心真如為一法界大總相法門體也！且此論宗百部大乘所造，然百部大乘乃化佛建立即實之權，今此論總攝權乘歸於一實，要顯即權之實，引歸果海圓融之極致也！然論中雖未明顯圓融之旨，且三乘五性頓漸修證都歸一心果海之源，而圓融具德皆一心之妙，已具華嚴宗中，故此不說；單為引攝歸於性海，故論中最初所歸者乃報身佛，及斷惑所見者亦報身佛；而論義具明染淨同真，為一心之相用，以一念為染淨之源起，是則全同華嚴以法界緣起為宗，而十二綠生即如來普光明智也！是知要入華嚴法界必由此論為入法界之門也！
言六相者－乃總、別、同、異、成、壞也！
一者總相－即一心真如為法界大總相法門體。
二者別相－即一心二門、三細六粗、五意六染修斷差別也！
三者同相－即聖凡染淨、因果性相同一真如，即瓦器微塵之喻也！
四者異相－即染淨諸法各各差別，不一不雜，如塵器之不一也！
五者成相－即染淨諸法皆由一念綠起而成也！
六者壞相－即染淨諸法各住自位，各各無性，無以自立也！
言四法界－乃理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界也！
一者理法界－即一心真如，更無別法，全一真理。
二者事法界－即一切聖凡染淨、依正因果諸差別事法也！
三者理事無礙法界者－由上理事相成共有十門，以事攬理成，故全理成事；以理成事，故全事即理。以理能成事，故事不礙理而能顯理；以事攬理成，故理不礙事而能融事。理能成事，故全事即理；事能顯理，故全理即事；以理事相即，故得理事融鎔無礙也！法界觀十門分別最為昭著，此略舉其要。
四事事無礙法界－以上理事無礙，今全理成事，故不必更言其理；以全事全理，故事事融攝無障無礙。但以六相該收一切事法，則法法圓融，故成十重玄門，以彰法界之大用；故此論義會六相，則已攝事事無礙圓融具德宗也！十玄門義具在華嚴玄談中說，今但列名。
十玄門者－一同時具足相應門、二廣狹自在無礙門三一多相容不同門、四諸法相即自在門五秘密隱顯俱成門、六微細相容安立門七因陀羅網境界門、八託事顯法生解門九十世隔法異成門、十主伴圓融具德門此十玄門義如法界觀及玄談中說。
此論之題目乃一論之綱宗也！言大乘起信者－為欲發起大乘正信故。言大乘者－即所信之法體。所言法者－謂眾生心，是心即攝一切世間出間法，具有體、相、用三大義，故云大也！乘者－謂此一心有運載義，以諸佛乘此而證菩提涅槃；菩薩乘此廣修萬行，下化眾生、上求佛果；眾生乘此而輪轉生死。以此一心是一切聖凡迷悟因果之總相故，故下文云即是一法界大總相法門體。今者欲令眾生諦信此心即是大乘，正解不謬，意要發起大乘正信，故云大乘起信。然能信者是人，大乘即所信之法，義兼人法，以法為機設故。此論之作以佛入滅六百年中，小乘之人不信唯心，心外取法多起諍論，外道邪執破壞正法，故論主興悲特造此論，故下因緣云為欲除疑捨邪執故；以疑與信反，今信此心則疑自除矣！此論蓋宗楞伽、思益等百部大乘經所造，發明唯心識之旨統歸一心，遵為性、相二宗之綱要，深窮迷悟之根源、指示修行之捷要，所謂總攝如來所說深廣之義，實大教之綱宗、禪門之的旨也；論者－決擇是非，發明正理，揀非經律，故以論明。賢首本疏精詳，但科段少隔，前已刪繁從略，謂之疏略；然其中文義少有不馴，故今仍遵本疏正義順為直解，以便初學，非敢妄有臆說，觀者幸無以人廢言，取信於心是所望也！
馬鳴菩薩造
此造論人也！馬鳴者－以此菩薩初生之時，感群馬悲鳴，故以為名；及說法時，諸馬聞之亦皆悲鳴。疏引摩訶摩耶經云：如來滅後六百歲已，諸外道等邪見競興毀滅佛法，有一此丘名曰馬鳴，善說法要，降伏一切諸外道輩。
真諦三藏譯
此譯人名也！論有二譯－一西印土優禪尼國沙門波羅末陀，此云真諦，梁元帝承聖三年於衡州建興寺譯成一卷、二十四紙。一于闐國沙門實叉難陀，此云喜學，大周則天時於東都佛授記寺譯成兩卷，亦二十四卷。今行前譯。
唐西京太原寺沙門法藏造疏
明匡山法雲寺沙門德清直解
將著論文先歸敬請加，後正述論文。且初－
歸命盡十方
將造斯論先須歸命三寶請求加被，所以然者，以造論釋經，經乃佛說，佛智甚深非情可測，故請三寶威力加被攝受，故使論義印契佛心，且云歸命，表能歸之心也！欲入法性先忘我相，然命以統攝六根，今以命歸則身心俱亡，能歸之至也！十方乃所歸之分際，意謂所著論義乃十法界之宗，故須歸命盡十方之三寶，以心無分限，故境亦無量，意在歸十方法界帝網剎中無盡三也寶也！
最勝業遍知 色無礙自在 救世大悲者
此歸佛寶也！佛以三輪應物，今所歸三輪皆最殊勝，意顯非應化身，乃從法垂報之身也！遍知－意業最勝也！凡夫不知、外道邪知、二乘偏知、菩薩分知，唯佛遍知。以實智證理，理無不徹；權智鑒機，機無不宜；乃至法界眾生念樂欲無不盡知，云遍也！色無礙自在－身業最勝也！華嚴佛有無量相，相，有無量好，根根圓融周遍自在，十身歷然無壞無雜，故云無礙。救世大悲－語業最勝也！佛以音聲輪應機說法，一音各解，故語最勝也！世－乃眾生世間所救之處。大悲—乃能救之心，如來唯用大悲為力故。者－指人也！
及彼身體相 法性真如海 無量功德
此歸法寶也！及者－謂不但歸佛，亦歸法也！彼身－指上佛身，佛以為身故；謂從真如所流教法即是法身常住，以此中已有如來全身故，意顯此法即佛之體相本無二故。法性真如－正指法體，謂真如法性即法身真體，以此法身在有情為佛性，在無情為法性，以與一切染淨諸法為體性故。以有隨緣不變、不變隨緣，故喻如海。遇風起諸波浪，溼性無二，故云相也！如來藏中含攝眾德，故云功德藏。
如實修行等
此歸僧寶也！僧通凡聖大小，今言如實修行乃地上菩薩也！據後譯云：無邊德藏僧•勤求正覺者。則上句歎德，人能攝德，故名為藏。
下述造論意－
為欲令眾生 除疑捨邪執 起大乘正信 佛種不斷故
此述造論意也！法不虛設必有所為，今有四意－一以二乘不信唯心，故顯示一心正義令除疑惑。二以外道邪執，故對治執令捨邪見。三以修行者未起正行，故分別發趣道相，令起正信以為行本。四為使信成滿，入住不退，堪受佛果，故云佛種不斷。為此多意所以造論！
論曰：有法能起摩訶衍信根，是故應說！
此總標論宗本也！法者－即論所依宗本，謂一心法具二門、三大義，故正示所宗。摩訶衍－此云大乘，謂所宗心法即是大乘。能信此心即是大乘根本，有此勝益是故須說。
說有五分，云何為五？一者因緣分、二者立義分、三者解釋分、四者修行信心分、五者勸修利益分。
此標作論規製，初開章門也！然分章者使知義有所屬，故此一論大文立有五分而為次第。法不孤起必有因由，故首列因緣；由致既彰必有宗本，故次立義；宗本幽深非釋莫解，故次解釋；既解法義非行莫階，故次修行信心；解行雖陳鈍根懈退，故次勸修；此一論之大節也！凡經有三分－此因緣即序、中三分為正宗、勸修為流通。
下釋因緣分－
初說因緣分！問曰：有何因緣而造此論？答曰：是因緣有八種，云何為八？
一者因緣總相，所謂為令眾生離一切苦，得究竟樂，非求世間名利恭敬故。
此八因緣中第一總相與一論為發起之由也！以凡夫、外道迷此一心，以招苦苦、壞苦、行苦、分段生死之苦；二乘、菩薩尚有變易生死之微苦；今開示此心令依之而修，則證得菩提覺法樂、涅槃寂滅樂；但為眾生離苦得樂，非求世間名利恭敬故。
二者為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故。
此與立義分及解釋分中顯示正義、對治邪執作發起因緣也！以眾生無有正解多起邪見，以不達如來根本義故；今立義分中一心二門、三大之義乃如來之根本，今廣解釋令諸眾生正解不謬故也！
三者為令善根成熟眾生於摩訶衍法堪任不退信故。
此即下分別發趣道相因緣也！以彼文云令根者發決定信進趣大道，堪任住於不退信故。此當十信滿心，故云成熟。入十住正定聚，故云不退。
四者為令善根微少眾生修習信心故。
此即下修行信心分！謂為令善根微少眾生發四種心、修五種行，漸得善根成熟。以信未滿，故云微少。令進向滿，故云修行信心也！
五者為示方便銷惡業障，善護其心，遠離癡慢，出邪網故。
此下為根劣易退者賴多方便，故有四也！四中前三為下中上，後一勸修，今當下品；謂為令業重惑多者善根難發，故說禮懺方便銷惡業障，遠離癡慢，出邪魔網故。
六者為示修習止觀，對治凡夫、二乘心過故。
此當中品也！下文修習止觀門中，雙明止觀遣凡小二執，故云對治。
七者為示專念方便生於佛前，必定不退信心故。
此當上品也！即下文修行信心分末勸生淨土，為劣根怯弱眾生恐後報緣差成退，故令往生淨土成不退也！
八者為示利益勸修行故。
此即下勸修利益分！謂為懈慢眾生舉彼損益勸令修習，總策成前諸行也！
有如是等因緣，所以造論！
此總結造論因緣也！蓋菩薩本意為度眾生，故以眾生發起造論之因緣也！八因緣，初一是總，餘七別緣，總括一論具載下文。
問曰：脩多羅中具有此法，何須重說？答曰：脩多羅中雖有此法，以眾生根行不等、受解緣別；所謂如來在世眾生利根，能說之人色心業勝，圓音一演異類等解，則不須論。
此問明所以造論之意也！問曰：如上所示一一法門，佛說契經中具有，何暇重論？答曰：以眾生根有利鈍、受教之緣不等，故有經論之殊。所謂下，釋成根機不同、受解各別，故有經論廣略之不一也！蓋如來在世眾生根利，機因勝也！親見佛身三業殊勝，親聞圓音，緣勝也！如此則一音演說，異類齊解，此則尚不假結集之經，又何須論？
若如來滅後，或有眾生能以自力廣聞而取解者、
此言如來滅後，根機不一、因緣各別、受解不同，於經於論則有廣略不等也！且如來滅後當正法之時，去佛不遠，眾生根利有自智力，故能廣聞多經而取解者。
或有眾生亦以自力少聞而多解者；
此亦利根眾生有自智力不假多聞，或一言之下心地開通、一軸之中義天朗耀，如上二類之機則不須論。
或有眾生無自心力，因於廣論而得解者；
此乃劣機鈍根無自智力，不能於經解甚深義，要假廣論多聞而得解者。
自有眾生復以廣論文多為煩，心樂總持少文而攝多義能取解者。
此自有厭煩要略之機，故略論不可不作，正為此論之因緣也！
如是此論為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論！
此結今造論之意也！此論始終萬一千餘言，則已總攝如來廣大深法無邊妙義盡在其中，可謂文至略而義至廣；所謂總百部大乘奧義包括無遺、廓法界一心如觀掌果，誠入理之玄門、修行之妙指也！學者可不盡心焉？
已說因緣分，次說立義分！摩訶衍者，總說有二種，云何為二？一者法、二者義。所言法者－謂眾生心，是心則攝一切世間法出世間法，依於此心顯示摩訶衙衍義，何以故？是心真如相即示摩訶衍體故、是心生滅因緣相能示摩訶衍自體相用故。
此立義分首標一心宗體，以顯大乘名義也！所言法者－謂一真法界大總相法門體，即如來藏清淨真心也！然而此心體絕聖凡，本無迷悟，自性清淨，了無妄染，離名離相，絕諸對待，唯一真源更無二法，又何有大乘之名耶？楞伽云：大乘非乘。今言大乘者，蓋依眾生心而立此名也！所言總攝世出世法者－經云如來藏轉三十二相入一切眾生身中，是則迷如來藏而為識藏，乃眾生心也！以此心乃不生不滅與生滅和合而成，名阿賴耶識，而此識體原是真如，亦名本覺，本無生滅；今因無明動彼淨心而有生滅，故為業識；以此心本是真如，故攝出世四聖之法；以依業識則有生死，故攝六凡之法；故云是心攝一切世間出世間法故。今依此心顯示大乘義者：以法界一心具有體、相、用三大義故，今依此一心開真如、生滅二門－若約真如門則離一切相，名言雙絕，但顯其體，不顯相、用，故云即示摩訶衍體；若約生滅門則妄依真起，即顯相、用。故於生滅門中具顯、相、用三大之義，是故名大；依此真妄二法有二轉依，是故名乘；故云依眾生心顯示大乘義也！此總出大乘得名之所以，先示真妄心法通為大乘法體也！
下示三大義－
所言義者，則有三種，云何為三？一者體大－謂一切法真如平等不增減故。二者相大－謂如來藏具足無量性功德故。三者用大－能生一切世間出世間善因果故。一切諸佛本所乘故、一切菩薩皆乘此法到如來地故。
此標列義門以顯大乘得名，為下正義之張本也；所言義者－謂名依義立。有何義故而立大乘之名耶？以有三大義，故得大名；以有二運轉義，故得乘名。此之名義蓋依真妄二法和合而有，故云依眾生心顯示摩訶衍義也！若言其體則唯一真如，平等不二，不增不減，故但言「體」。今依如來藏隨染淨緣，以隨淨緣則具無量自性功德，則成出世間因果；以隨染緣則變自性功德而為恆沙煩惱，則成世間因果；故「相」、「用」方顯。以此三大染淨之所不虧、生滅之所不變，是故名大。諸佛、菩薩皆乘此心，是故名乘。一論大旨唯釋此義，故為宗本。
已說立義分，次說解釋分！
此結前生後－
解釋分有三種，云何為三？一者顯示正義、二者對治邪執、三者分別發趣道。
此標列釋名也！顯示者－正釋大乘所依法義。對治者－既明正體，須遣異計。上釋「大」義！發趣者－趣進次第。正明「乘」義！此正宗一分有此三段，依義解釋。
顯示正義者，依一心法有二種門，云何為二？一者心真如門、二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法，此義云何？以是二門不相離故。
此標宗本正義，以釋立義依眾生心顯示摩訶衍義，為一論之綱要也！此論宗楞伽等經所造，今一心二門蓋依經而立也！經云：寂滅者名為一心，一心者名如來藏。此心一法不立，有無俱遣，生佛智空，故云：遠離覺所覺•是二悉皆離。是則真妄不立，寂滅湛然，故經中百八句大慧約十法界名、相、妄想而問，故佛答云一切皆非。今云是心真如為一法界大總相法門體，即經所示寂滅一心也！以一心寂滅，不可說示，故大慧便問諸識有幾種生住滅，是約生滅門中容有言說，故五法、三自性皆依生滅門而有也！以經云：諸識略有三種相－謂真識、現識、分別事識。故今論依一心立二門者，蓋依真識立真如門，依現識、分別事識立生滅門；故今真如乃一心之真如，故名、相、妄想一切皆非，一法不立，四句俱遣；以依二識，故三細六粗、五意六染總屬名、相、妄想，皆生滅門收，此論立義之宗本也！前立義中云眾生心攝世間法者，蓋總約真妄和合之一心以通含染淨諸法，為顯大乘依之而得名也！今云是二種門皆各總攝一切法者，以顯如來藏、識藏真妄和合，各有力用互相含攝，以顯不思議熏變之妙也！以如來藏具有恆沙諸淨功德，今迷而為識藏，而變恆沙淨功德而為染緣。今言各總攝者，以如來藏隨淨法熏，則真有力而妄無力，故染緣即變為淨法，則總攝染緣於如來藏中通為不思議之淨用；若隨無明染緣熏，則妄有力而真無力，故淨德即變為染緣，則攝淨德於藏識中通為不思議之業用；是則總是一如來藏，但隨染淨熏變，以致真妄各別戶相含攝，故云以是二門不相離故也！此明如來藏不思議熏變之妙，故以此各總攝標顯，向下論文中生滅因緣、染淨熏習發揮此三字而已！
心真如者－即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅；一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相，是故一切法從本已來離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。
此標釋立義分中是心真如也！何以名真如耶？謂即是一法界大總相法門體。一法界者－即無二真心，為萬法之所因依。界者－因也！總相法門體者－即一切聖凡依正因果之總相皆依此心而為其體，然此心體本不生滅，所謂常住真心也！既云一真，元無差別之相，而今有差別者，唯依妄念而有返顯，若無妄念則湛寂一心，了無差別境界之相矣！雖則萬法差別，法法皆真，是故一切法從本已來言思路絕，心行，處滅，故一切言說、名字、分別皆不可得，故皆云離也！由是染淨不能異，故云畢竟平等。四相所不遷，故無變異。不屬有為，故不可破壞。唯是一心更無別法，以不妄不變，故名真如。
以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。言真如者亦無有相，謂言說之極，因言遣言，此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故；當知一切法不可說不可念，故名為真如。
此釋上離緣，以顯真如絕待也！問：何以真如離名言相耶？答：以一切言說假名無實故。問：何以離心緣相耶？答：以隨妄念不可得故。問：若名、言、心緣一切皆離，如何是真如相耶？答：真如者亦無有相，以真如體離相寂滅，不可以相取故。問：既離名絕相，何以有真如之名耶？答：以真如之名乃言說之極，此名之外更無有可加者，故以真如之名以遣名言之執耳！非是真如有相可名也！問：若名既遣，而此真如之體亦可遣耶？答：此真如之體真實無妄則無可遣，以可遣者妄耳！不可遣者真也！以一切法悉皆真故，無可遣也！問：若諸妄俱遣，唯立真如一法耶？答：亦無可立！謂若真外別有一法則言可立，以一切法皆與真如同體，無二無別，又何可立？以有如是義故，當知一切法不可說不可念，故名真如，此究竟離相之地也！
問曰：若如是義者，諸眾生等云何隨順而能得入？答曰：若知一切法雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順；若離於念，名為得入。
此問明隨順得入，以明觀智境也！問曰：言真如之體既言思路絕，舉心即錯、動念即乖，則諸眾生等云何隨順而得悟入？答曰：若知一切法雖說無有可說，雖念無有可念，此是方便隨順；若離於念，名為得入。以離念境界唯證相應，故云得入。
上明離言以明觀智境，下依言辯德以明生信境－
復次，此真如者依言說分別有二種義，云何為二？一者如實空－以能究竟顯實故。二者如實不空－以有自體具足無漏性功德故。
此依言辯德，以釋立義分中是心真如相也！前顯離言但示其體，故云即一法界體平等無二；今則依言辯相，故云有二種義。義－即相也！以即體之相故，但標真如，謂顯體有空、不空二義也！如實空者－謂真如實體之中空無妄染，以妄空故，實體自顯，故云究竟顯實。如實不空言有自體者－以異妄無體，謂自體不空，非斷滅也！言具足無漏性功德者－以異恆沙有漏煩惱，故云具足等，言如實體中雖空無妄染，而能具足無漏性功德故。佛性論云：由客塵空故，與法界相離；無上法不空，與法界相隨。是則妄染雖空而德相不空也！
所言空者－從本已來一切染法不相應故，謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。
此略釋空義也！謂真如實體但依妄染本無，故說體空，若離妄染則無空可說，謂此真體從來與一切染法不相應故；謂離一切妄法差別之相則絕境，以無虛妄心念則絕心，心境皆絕，故言如實空耳！
當知真如自性非有相、非無相，非非有相、非非無相、非有無俱相，非一相、非異相，非非一相、非非異相、非一異俱相，
此廣釋空義，以顯真如實體本離四句、絕百非也！然有無四句乃內教學佛法不得意者所計也！一異等四句乃外道謬計也！謂真如之體即般若真空，若不得般若義則妄起四計，是為四謗；今顯四句既離，百非自遣，般若實體平等現前，故總云非；楞伽百八俱非總不出此二「四句」計。
乃至總說依一切眾生以有妄心念念分別皆不相應，故說為空，若離妄心實無可空故。
此結顯空義也！謂真如實體非思量分別之境，故眾生種種妄想分別皆與此體總不相應，以為遣彼妄念，故說體空；若離妄心則空亦不立矣！又何有空之一字可說也！此則妄念既離，真亦不立，所謂究竟顯實也！
所言不空者－已顯法體空無妄故，即是真心常恆不變，淨法滿足，則名不空；亦無有相可取，以離念境異唯證相應故。
此明不空義也！謂此不空更非別法，即前已顯法體空無妄染，即是真心常恆不變之實體；而此體中本有恆沙淨德，向被妄染遮障不顯，今妄染既離則本有淨法滿足，以此義故，名為不空，不是別有實法可取也！惟此不空之體非妄念分別可到，乃是離念境界唯證相應，故永嘉云：唯證乃知難可測也！
上釋心真如門竟，下釋心生滅門有二大科－
初釋生滅心法、二辯所示之義－
初中又二：初染淨生滅、二染淨相資－
且初－
心生滅者－依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿黎耶識。
此釋立義分中是心生滅因緣相，先明生滅心以顯一心之源也！言依如來藏者－即所立一心真如乃一法界大總相法門體也！以此心體本來無染，故云自性清淨。寂滅湛然，故云不生。常住不動，故云不滅。不妄不變，故名真如。一切如來恆沙淨德性自具足，故名如來藏。以此藏性本無迷悟，了無聖凡，而為十法界一切聖凡因果所依，故云一法界大總相法門體，故論立此為一心真源。楞伽云：如來藏為生死因，若生若滅。故今在生滅門中要顯此心為迷悟依，故云依如來藏有生滅心，譬如波濤依海水而有也！若據此一心真如則了絕聖凡，故云三界唯心，則心外無一法可得。今顯聖凡迷悟因果皆生滅門收，所謂不了一法界義故，不覺動念而有無明，迷此真心變為藏識，故經云識藏如來藏；故云不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿黎耶識。經喻如波濤依水，正顯萬法唯識也！故論立此識為生法之本，故下三細六粗、五意六染皆依識變，即返妄歸真亦此識斷證；故楞伽約真如門則一切皆非，不容有說，而可說者蓋約生滅門耳！此一論之宗依，學者順先識其源頭，故概示於此。
此識有二種義，能攝一切法、生一切法。云何為二？一者覺義、二者不覺義。
此依真妄和合釋此識有二種義，以顯迷悟因依也！二義者－即覺、不覺二義也！經云：如來藏轉三十二相入一切眾生身中。以此識稱心意識，故名眾生；謂此識本如來藏所成，而為眾生本有之佛性，故云覺義：今被無明障蔽而不知，故云不覺義。能攝能生者---謂聖凡依正因果依此一心建立，含攝無遺，故云攝一切法；今以隨無明流而生三細、六粗一切世間之染法，依始覺返流則生出世四聖之淨法；是則染淨因果皆從真妄熏變，皆此識之力用，故云能攝能生。
所言覺義者－謂心體離念。離念相者，等虛空界無所不遍，法界一相即是如來平等法身，依此法身說名本覺；
此顯眾生本有不迷之佛性也！所言眾生佛性者乃如來藏，實諸佛之法身；今雖流轉五道而為眾生，而本體湛然常住，不動周圓，未曾欠缺，但因眾生一念無明妄心遮障而不顯現，故日用而不自知，以眾生從來不曾離念故；若能離念則本體廓然如太虛空無所不遍，則一切妄差別境界融成一味真心，唯法界一相更無對待；惟此即是如來平等法身，乃眾生之本有，故依此法身說名本覺。大經云：我於一切眾生身中成等正覺。蓋依此平等法身，故說生舊成佛，依此義也！
何以故？本覺義者，對始覺義說，以始覺者即同本覺；始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。
此核本覺得名，以顯始覺為返流還淨之智也！由前明妄依真起，故說依黎耶有覺、不覺，此迷妄之通相也！今就一覺而分本、始二義，蓋別顯從迷返悟要依覺之智為張本也！然此覺性若約不迷，但直名覺；今因在迷中一向不覺，特因始覺而顯，然非新生，乃是眾生之本有，故云本覺。今日方覺，故云對始覺而說也！且此始覺亦不從外來，特由本覺內熏之力而發，更無二體，故云即同本覺，是則始、本不二，元一覺也！又今言始覺義者亦創起，蓋依迷本覺之無明心中而發，一向不覺，今始覺之者，要顯實由本覺內熏之功，故云依本覺等。譬如醒人而有睡夢，從夢覺者即本醒人，非他人也！原此覺性元無二義，今就三細六粗迷源既遠，若返流還淨，要始覺有功，本覺乃顯；然依四相，始覺滅相漸漸覺至生相，生相既破，歸一心源，法身全顯，名究竟覺；其在中路未至心源，皆非究竟也！故下約四相以明始覺之漸。
此義云何？如凡夫人覺知前念起惡故，能止後念令其不起，雖復名覺即是不覺故。
此徵釋上究竟不究竟義，以明始覺漸次也！若約返流寄位當依三細六粗，此中正說一心生滅，尚未發明粗細之相；今因說始覺故，姑就始終生住異滅四相，以明從凡至聖以顯返流漸漸至究竟覺，假此以顯始覺之相也！如凡夫人下，謂從觀行位先覺滅相也！言覺滅相者－謂眾生造業之心念念生滅未曾暫止，今覺此一念滅處，正是引起後念造業之心令生也 ；故覺了前念起惡之心滅時，即就滅處止其後念之惡更不容起，故念念滅時念念止之，止之既久則令惡念不生，此所謂止惡防非；故雖覺惡念不容其起，但在生滅心中遏捺，未見不生滅性，故云雖覺即是不覺，若約後六粗當起業相。
如二乘觀智、初發意薩等，覺於念異，念無異相，以捨粗分別執著相故，名相似覺。
此明覺異相，當三賢位也！言如二乘觀智者－謂二乘人作生空觀，破分別法執；初發意菩薩即依彼生空作空觀，破分別法執；從信入住，至十向滿心，漸斷分別二障，名相似覺，為覺異相。言異相者－謂我法差別對待不忘，漸漸覺破執取之念了不可得，故云念無異相。約六粗，當破「執取」、「計名字」，故云捨粗分別執著故。以未見真如，但比觀而知，故云相似。
如身菩薩等，覺於念住，念無住相，以離分粗念相故，名隨分覺。
此明覺住相，當地上菩薩也！言法身者－謂地上菩薩依真如法為自體，故名法身。言住相者－謂分別境界，能所對待念念未，心有所著，故云住相。今地上菩薩入真如觀，觀察自念念分別，住無住相，則能離分別粗念。此約六粗三細，當覺「智相」、「相續」、及「能見」、「能現」四種住相，此四名為俱生我法二執，分破分證，故名隨分覺。此上三相皆非究竟，以未至心源故。
如菩薩地盡，滿足方便，一念相應覺心初起，心無初相，以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。
此明覺生相也！謂十地菩薩真窮惑盡悉皆究竟，故云滿足方便。言方便者－乃觀行修斷之法也！以此菩薩研真斷惑至此，以一念觀心與念相應，從此更無可斷矣！此總顯究竟覺心，下明究竟之所以。言相應者－但覺一念無明動心初起之時，自心體中了無初起之相，本自寂滅無生，故云心無初相。是則無念真心遠離最初微細動念，故得見心性。既無生相變異，唯一心源，故云心即常住。至此始、本本一，名究竟覺也！
是故脩多羅說若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。
此證明無念為成佛之捷要也！意謂不但菩薩修斷以至無念名為究竟，即凡諸眾生二六時中苟能觀察無念者，則念念向佛智矣！成佛之要無逾此者，故特揭示於此。
又心起者，無有初相可知。而言知初相者，即謂無念，是故一切眾生不名為覺，以從本來念念相續未曾離念，故說無始無明。
此重顯無念，以釋心有初相之疑也！恐惑者聞覺心初起之說，將謂有初相可知，故此釋云：又心起者，無有初相可知。今言知相者，蓋知最初本無念也！以此無念為究竟覺，則知一切眾生皆不名覺，以從來未曾離念，以有此念，故說無始無明。由是觀之，一切眾生無邊生死但依一念而繫之也！
若得無念者，則知心相生、住、異、滅，以無念等故；而實無有始覺之異，以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。
此明究竟一心真源也！良以真源湛寂，本無生滅，然此生滅但因妄念而有；今若得無念則知四相同時，寂滅平等，唯一真心，更無先後，是則真覺圓明，本來不迷，又何有覺？以寂滅心中四相同時，其體本空，故皆無自立。以當體無生，故云平等同一真覺。此言既無四相可覺，又何有始覺之異耶？此實究竟一心之旨也！
上明始覺，下明本覺義有二－
初明隨緣本覺、二明性淨本覺－
且初－
復次，本覺隨染分別生二種相，與彼本覺不相捨離。云何為二？一者智淨相、二者不思議業相。
此承上始覺有功，本覺乃顯，故此明本覺出纏還淨有二種相也！言生二種者－以前云黎耶生一切法，以本覺內熏起覺之智，轉染令淨，顯此二種，故云生。用不離體，故云不相捨離。言智淨相者－由始覺智除染還淨，此出纏本覺也！不思議業相者—謂本覺轉染還淨，自然而有不思議用也！
此標名，下釋相－
智淨相者－謂依法力熏習，如實修行，滿足方便故；破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。
此明本覺出纏智淨相也！依法力者－謂由真如內熏之力及所流教法外熏之力，發起信解，依教熏修，故云法力熏習，此地前三賢比觀相似行也！以修習力得見真如，稱真實而修，故云如實修行，登地修真如三昧也！滿足方便者－以至八地深證真如，破和合識內根本無明，滅三細相續微細生相，顯現法身，染緣脫盡，覺體淳淨，此全仗始覺之功也！
此義云何？以一切心識之相皆是無明，無明之相不離覺性，非可壞、非不可壞。如大海水因風止滅，動相則滅，溼性不壞故；如是眾生自性清淨心因無明風動，心與無明俱無形相不相捨離，而心非動性，若無明滅，相續則滅，智性不壞故。
此明相滅性不壞，以釋上滅相續心之疑也！恐疑者前云不生不滅與生滅和合成阿黎耶識，此識生滅即相續心也！今滅相續心則連體俱滅，豈不淪於斷滅耶？故此釋云：生滅者，心之相之！不生滅者，心之體也！以一切生滅心相皆是無明，以此無明依真而起，故云不離覺性。非一非異，故云非可壞、非不可壞。以非一，故可壞，以無明生滅而覺性不生滅；然可壞者，無明生滅心也！如波因水有，波可滅而水不可滅，溼性不壞故。以非異，故不可壞，以無明不離覺性，其體本空，故云俱無形性。無明實性即是覺性，是則但了無明體空，則相續心相自滅，非覺性滅，智性不壞故也！楞伽云：非自真相識滅，但業相滅，若自真相識滅者，藏識則滅，藏識若滅者，不異外道斷見論議。故可滅者，乃轉識生滅心相，非不生滅之心體也！
不思議業相者－以依智淨相能作一切勝妙境界，所謂無量功德之相常無斷絕，隨眾生根自然相應種種而現得利益故。
此明本覺還淨而有不思議業用也！意謂本覺在迷，而眾生依之造業，故云業力不可思議。今出纏還淨，而本有不思議神通妙用能作勝妙境界無量功德之相，隨眾生根自然相應而現令得利益。此正觀音大士生滅既滅，寂滅現前，即得上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生共一悲仰，故能現三十二應、十四無畏等一一功德利益眾生。此不思議力性自具足，故云依智淨相也！故唯識若破七識，則云如來現起他受用，十地菩薩所被機。諸佛既爾，則眾生有能修得本智則妙用亦然，此顯始覺之成功也！
上明隨染本覺竟，下明性淨本覺－
復次，覺體相者，有四種大義，與虛空等，猶如淨鏡。
此標性淨覺體，意顯不迷之本覺也！謂即指前覺體，故云復次。上由始覺所顯智淨相，意顯屬修生；此下四種顯屬本有，故云覺體相。以虛空喻其廣博包含，以淨鏡喻其圓明能現，二喻相成，故雙舉之。若依法界一心，約海印三昧，則虛空即鏡，以森羅萬象皆現於空鏡之中；若海湛空澄，則空鏡之影像印於海底，謂之海印；佛心普應法界，故名海印三昧，此理更著。
云何為四？一者如實空鏡－遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。
此明性淨本覺如實體空義也！謂本有真心乃真如實體，本自清淨，不屬迷悟，不假修為，廣博包含，寂滅離相，故云遠離一切心境界相。絕諸對待，唯一真心，故云無法可現。寂滅湛然，故云非覺照義。此乃眾生具法身，不假始覺而有者。
二者因熏習鏡－謂如實不空，一切世間境界悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故；又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏，熏眾生故。
此明性淨如實不空義也！此有二義，先明不空、次明熏習。言不空者－謂此真覺之體如大圓鏡，一切世間境界悉於中現，以十法界染淨依正因果皆在此一心中分明顯現，此心本無內外，故云不出不入。緣至即現，故云不失。所現即真，故云不壞。以離生滅，故云常住一心。此心亦名常住法身，即是一切諸法真實之性，故在無情謂之法性，在有情謂之佛性，以眾生本具，故作內熏之因也！又一切下，明熏習義，謂此覺性雖在眾生無明染汙之中，其體清淨，故一切染法所不能染，以智體不動故、以性具恆沙無漏淨德故，能與眾生作內熏之因，故令眾生覺悟無常，厭生死苦，發心修行，求出離道，實仗此自體為內熏之因，故云因熏習也！
三者法出離鏡－謂不空法，出煩惱礙、智礙和合相，淳淨明故。
此明本有覺性依法出離也！謂眾生覺性本自具有智慧德相，但為妄想顛倒而不證得，今由始覺之功治障離垢，斷二種礙，破和合識，顯現本有，淳淨明故；譬如磨鏡，垢淨明現，雖云離垢而光明本有，不是新生，但一向障蔽，今始出離耳！
四者緣熏習鏡－謂依法出離故，遍照眾生之心令修善根，隨念示現故。
此明出纏本覺即能與眾生作外緣熏習也！言法出離者－即上離障出纏之本覺也！謂此覺體生佛等同，向為眾生本有佛性作內熏之因，今修行者離障出纏，證得法身，即能遍照眾生之心，而起同體大悲現種種身相調伏眾生作外熏之緣。以大圓鏡平等顯現，與眾生心光明互照，以眾生迷而不覺，覺智圓明，故能遍照也！
上釋覺義，下釋不覺義－
所言不覺義者－謂不如實知真如法一故，不覺心起而有其念，念無自相不離本覺；猶如迷人依方故迷，若離於方則無有迷。眾生亦爾！依覺故迷，若離覺性則無不覺，以有不覺妄想心故，能知名義，為說真覺，若離不之心則無真覺自相可說。
此明不覺依覺而有，要顯不覺即覺也！問曰：覺性湛然圓明寂照，何以而成不覺耶？答曰：由不稱真實而知真如法一故，忽然心起而有其念，即此一念名為生相無明，由此無明即失本明，故云不覺。即此一念本無自相，不離本覺之體，是則全真覺之體而成不覺故；如迷人依方故迷，故眾生依覺故迷，若離覺性則無不覺之相矣！問曰：何以知其不覺即真覺耶？答曰：然不覺者乃眾生妄想之心也！眾生雖是妄想一向不覺，若今指示即心是佛，即能知名義，以能知名識意，便是本有真覺之性，軌持生解，以此故為說眾生佛性即是真覺。以此不覺乃是真覺全體而成故，若離不覺之心則無真覺自相可說，以此不覺即覺故；眾生但一念迴光即同本有，能知無念便證法身。
上明根本不覺，下明枝末不覺二－
初無明不覺生三細、二境界為緣長六粗－
且初－
復次，依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。
此標無明為因生三細也！末不離本，故云相應不離。
云何為三？一者無明業相－以依不覺故心動，說名為業；覺則不動，動即有苦，果不離因故。
此標「無明業相」也！以揀本覺不思議業，故云無明業相。以依最初一念不覺心動，即此動心名為業相，返顯覺即不動，謂覺真如則無動念，足知不覺故心動也！動即有苦者－以無邊生死苦果皆因此動念而生，故云果不離因故。若離動念則二死永亡，故云若觀無念則為向佛智。
二者能見相－以依動故能見，不動則無見。三者境界－以依能見故境界妄現，離見則無境界。
此標釋「轉」、「現」二相也！以能見名「轉相」者－謂真如智照本無能所，今既迷智體而轉為妄見，以妄有境界可見，故名為轉。此見蓋依動念而有，以一念動心失彼精了便成妄見，返顯不動則無見也！境界相者－即「現相」也！以無相真心因一念妄動，則形所相而為妄見所見之境界，故云以依能見故境界妄現。然此境界即虛空、四大之妄相。楞嚴三細云：因明立所，所既妄立，生汝妄能。則先「現」後「轉」，此則先「轉」後「現」。然彼約山河大地生起之相，重在境；此單約心法生起之相，重在心；其實三細同時本無先後也！此三細皆依無明而立，前云若無明滅，則相續心滅；蓋相續心依此三細而立也！以不相離，故滅則同滅。
上明無明不覺生三細，下明境界為緣生六粗－
以有境界緣故，復生六種相，云何為六？一者智相－依於境界心起分別愛與不愛故。
此標六粗，先明智相也！智－即分別心也！謂先所現境界不了唯心虛妄，創起慧數分別逆順、好醜、愛與不愛故。
二者相續相－依於智故，生其苦樂，覺心起念相應不斷故。
此釋相續相也！謂依所分別逆順二境，可愛則生樂受、不愛則生苦受，數數起念相續不斷，起惑潤業，引持生死相續不斷，故名相續相。
三者執取相－依於相續緣念境界住持苦樂，心起著故。
此釋執取相也！謂先緣念境界於苦樂等不了虛妄，深生取著。故下文云：即此相續識依諸凡夫取著轉深，計我我所也！
四者計名字相－依於妄執分別假名言相故。
此釋計名字相也！謂依先執取虛妄心境分別假名言相，云計名字相。上來四相若配我、法二執，前二法執，後二我執。又惑業苦三，上四皆惑，下二業、苦。
五者起業相－依於名字尋名取著，造種種業故。
此釋起業相也！謂依前所分別假名言相尋名取著，發動身口造種種業，名起業相。
六者業繫苦相－以依業受果，不自在故。
此釋業繫苦相也！謂先所造善惡等業受苦樂等報，輪迴三界長縛生死，不自在故，名業繫苦。
當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。
此結末歸本以顯無明為生死染法之因也！然一切染法皆依根本無明而生，根本無明乃最初動念也！以眾生從來未曾離念，故云一切染法皆是不覺之相。意顯若了無念則一切煩惱頓斷，故此結指最初一念為生死苦本，欲令行人見苦知因，要知離念為修行之要也！
復次，覺與不覺有二種相，云何為二？一者同相、二者異相。
此辯真妄同異相也！初云依如來藏有生滅心，不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿黎耶識。今既明生滅心，要明生滅即不生滅，故此辯同異也！
言同相者－譬如種種瓦器皆同微塵性相，如是無漏、無明、種種業幻皆同真如性相。
此喻顯生滅即不生滅也！依微塵而有瓦器－喻顯染淨生滅皆依真如也！無漏－本覺淨法。無明－染因。此二乃是真如隨緣相因，故同一真如之性也！種種業幻－謂本覺有不思議業，能作一切勝妙境界；無明業力能生三細六粗，作一切生死苦樂等事；此真妄二法皆是幻有，所謂生死涅槃皆如幻夢，故云皆同真如性相，故染淨二法皆真如相、用也！
是故脩多羅中依於此真如義故，說一切眾生本來常住入於涅槃；菩提之法非可修相、非可作相，畢竟無得，亦無色相可見，而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。
此引經證成同相義也！謂覺與不覺皆即真如，故眾生本來常住入於涅槃；故淨名云：一切眾生即涅槃相，不復更滅。謂本、始二覺皆即真如，故諸佛菩提非可修相，畢竟無得。前約不覺即如，故眾生舊來入涅槃；次約覺智即真，故諸佛菩提無新得也！問曰：眾生既本是佛，何故不見報、化之色相耶？答曰：但約真如性德而言，以真如法體本無色相可見故也！又問言：真如法性非色相者，何故諸佛證之而有報、化種種色相耶？答曰：彼諸佛色相但隨眾生染幻心中變現，亦非本覺不空性中而有也！以本覺智非可見相故。
言異相者－如種種瓦器各各不同，如是無漏、無明隨染幻差別，性染幻差別故。
此喻明即同而異也！言種種瓦器雖同微塵，但隨造作緣各各不同；如是本覺、無明真妄二法雖同一真如法性本無差別，但今隨染幻緣故種種差別。真妄皆言隨染差別者－以諸淨功德皆就染翻成，故單約染幻；所謂心性有動則有過恒沙等妄染之義，心性無動則有過恆沙等諸淨功德相義示現，此但就眾生心中轉變，故云隨染幻也！意謂差別者乃是染幻差別，非真如法性有差別也！此結歸本無差別義也！
上釋生滅心竟，下示生滅因緣－
復次，生滅因緣者－所謂眾生依心、意、意識轉故。此義云何？以依阿黎耶識說有無明，不覺而起，能見、能現、能取境界，起念相續，故說為意。
此明一心生滅乃真妄互為因緣，以顯阿黎識生一切法也！而眾生長劫相續生死不斷者，獨「意」之一法為最重，以眾生依心、意、意識轉故也！依心者－經云如來藏若生若滅，今識藏即如來藏，故說依心。然此藏心本無生滅，而生滅相續者乃意，而起惑造業者意之識也！此句標定，下徵釋云此義云何，謂如何生滅相續者是意耶？答曰：以依阿黎耶識說有無明，不覺而起，此生滅之源也！依心等者－謂真如一心本無生滅，但以一念妄動熏彼心體，迷本圓明，故說無明；此無明依真而起，熏彼藏心為藏識，此真如為因、無明為緣，生起賴耶，當「業相」也！是則心通真妄。然此無明業相尚未分能所，了無對待，故雖生不生；但以無明返熏賴耶，則本有智光變為能見之妄見，令無相真體變為所現之妄境，由此「見」、「相」既分，能所對待，故妄見能取境界，心境和合，復起念著相續不斷，故說此相續者乃意，非心也！此以無明為因、境界為緣，故又生起六粗之相，所以生死相續長劫而不斷者，「意」之過也！論顯為生滅之主，以七、八二識通名為意，故下釋有五種。
此意復五種名，云何為五？一者名為業識－謂無明力不覺心動故。《此顯最初生相，即名為意。》二者名為轉識－依於動心能見相故。《此顯能轉真智而為妄見者亦意也》三者名為現識－所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像，現識亦爾，隨其五塵對至即現，無有前後，以一切時任運而起常在前故。《此顯精明識體圓現五塵境界，所以任運恒起持而不失常在前者，亦意之力取以為境，此三細也！》四者名為智識－謂分別染淨法故。《此顯八識雖能圓現五塵，但現而無分別，至分別染淨取捨者，乃意為主也！此六粗之智相也！》五者名為相續識－以念相應不斷故、《此正顯念念相續不斷者，指歸於意也！以一念最初無明雖生三細，心境尚未和合，故不相應，因智識分別取以為境，而念念攀緣生生不斷者，名相續相，皆是意轉，故此三細二粗皆名意也！》住持過去無量世等善惡之業令不失故、《上言念念相續乃自體相續，今云住持過去等業不失令他生死相續，以此意乃執取善惡染淨等法，以賴耶所藏之處以為種子，名我愛執藏，故不失壞，以作未來長劫生死之因，亦意之力也！》復能成熟現在未來苦樂等報無差違故，《此明以前所藏善惡種子為因，能惑未來生死苦樂之果而不差者，亦意之力也！》能令現在已經之事忽然而念、未來之事不覺妄慮。《此明眾生日用念念攀緣者，蓋由種子習氣內熏，發起現行，念念不斷，現前起業者亦意之力也！下結妄源。》是故三界虛偽，唯心所作，離心則無六塵境界。《此結過歸意也！謂如來藏中本無三界生死虛假之相，故曰唯心；於今現有三界之相者，乃意依心所作耳！若此妄意一念不生則無六塵之相，塵相既空則妄見亦泯，一心圓明，如此則六塵境界又何從而有耶？蓋顯生死乃意依心所作耳！》
此明生滅因緣最初以真如為因，以一念妄動之無明為緣，故轉彼真心而為藏識之業相也！既而妄念返熏業識，而轉成能見、能現，此無明不覺生三細也！見、相一立，心境對待，而妄念取為我有，分別淨穢執之不捨，種種分別念念相續，以取長劫生死者，此以無明為因、境界為緣，生起六粗之相，總之皆以念念相續而為根本，故此三細、二粗通名為意，故八識論通名思量。是知意乃生滅之本，故此論云眾生依心、意、意識轉；此特生滅相續者乃意轉，至若起惑造業者乃意識，謂是此意所發之識耳！故下意識別說，顯此意為根也！向云此論不立七識，今此「智相」、「相續」為意即是七識，故云一種是思量，七識偏名意。今三細、二粗通名意者，正瑜伽之作意，以念念生滅者乃作意耳！故以此意為生滅之源。
此義云何？《徵問生滅既云是意，如何說依心生滅耶？》以一切法皆從心起妄念而生，《謂心是法界總相之體，本來不生，了無一法，今現一切法者皆從妄念作意而生，非心生也！》一切分別即分別自心，《諸法唯心所現，以無明不了妄生分別，其實所分別者皆自心耳！以心外無法故。》心不見心，無相可得，《以所分別者皆妄相耳！真心無相，豈可得分別耶？》當知世間一切境界皆依眾生無明妄心而得住持；《若了真心無相則三界頓空，當知現有三界之相者，特依妄心而得住持耳！》是故一切法如鏡中像，無體可得，唯心虛妄，《三界妄相乃業幻所作，本來不實，如鏡現像，但唯眾生妄心分別而有。》以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。
從此義云何下，徵明諸法由心生滅，蓋歸重一念為生法之本也！良以真心本無生滅，只因最初一念無明妄動，遂轉廣大無相真心而為三界之妄法，是則諸法皆從心起，由妄念而生也！推一念元無自體，依真而立則妄本即真，故諸法唯心，而妄分別者皆自心也！所謂自心取自心，非幻成幻法。但眾生不了心本無相，故妄境不空，故知眾生妄法皆依心住持，於真心中了不可得。以一念之迷則萬法齊彰，故云心生則種種法生；若了一念無生則三界頓空，故云心滅則種種法滅。此論直指一心，但了一念無生則頓登佛地，所謂若能觀無念者，則為向佛智矣！悲夫！眾生從本已來念念相續未曾離念，故生死不斷耳！
上明相續意，下明意識－
復次，言意識者－即此相續識，依諸凡夫取著轉深，計我我所，種種妄執，隨事攀緣，分別六塵，名為意識，亦名分離識，又復說名分別事識，此識依見愛煩增長義故。
此明意識即前相續識，但依凡夫取著外境執為我我所，攀緣六塵為我受用，故名意之識；蓋以相續為根，故深執著我愛起惑造業者乃意識耳！此六粗之「執取」、「計名字」二粗相也！以此識外依五根分別取境，故名分離識 ；又通緣內外根境種種事相，故又名分別事識。此識依見愛等者－蓋五住地無明，顯前五意總依無明住地，此意識見愛等四住地煩惱將以起惑造業也！
上明一心生滅因緣乃順無明流生起生死染法，下明依一心生滅因緣即染還淨以明頓漸不同－
依無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺；謂依菩薩從初正信發心觀察，若證法身得少分知，乃至菩薩究竟地不能盡知，唯佛窮了！
此略明還淨以顯緣起甚深也！謂此根本無明業識甚深最極微細，今欲返妄歸真，直須破此無明根本業識，方證一心之源乃為究竟。良由此識甚深，施功不易，以非凡夫所知境界，亦非二乘智慧所覺，以二乘不知有此識故。即菩薩修行從初正信發心觀察，歷過三賢但以比觀，故少分知；乃至登地法身大士但覺住相，以極十地究竟亦不能盡知，皆屬分知；唯佛能了，故知此識甚深，豈易破哉？此言頓悟之難也！悲夫！今之參禪之士此識行相尚且不知，即以悟道自負，豈非增上慢者哉？下釋難知所以－
何以故？是心從本已來自性清淨而有無明，為無明所染有其染心，《此明本不染而染，故難可了知。》雖有染心而常恒不變，《此染而不染，難可了知。》是故此義唯佛能知。所謂心性常無念故，名為不變；以不達一法界故，心不相應忽然念起，名為無明。
此徵明甚深難知之所以也！問：何故此識唯佛能知耶？答曰：以清淨心中本來無染，因無明故有其染心，此不染而染，難可了知也！雖有染心而心體清淨常恒不變，此染而不變，故難可了知也！以此甚深微細，故非三賢十聖可及，唯佛能了耳！問曰：既云有染，何以說常恒不變耶？答曰：以眾生妄想念念攀緣，而此心體恒常本自無念，即念處無念，故說不變，此所以難可了知也！問曰：既云是心從本已來自性清淨，因何而有無明耶？答曰：以不達一法界故，心體自不相應忽然起念，名為無明。即此忽然起處最極微細不可思議，所謂不思議熏，故難可知了；以從中起故，唯佛能知，所以非菩薩所知也！
上略明還淨因緣，下詳示約位斷惑廣明還淨因緣－
染心者有六種，云何為六？一者執相應染－《此六粗執取、計名字二相》依二乘解脫及信相應地遠離故。《此當第六意識見、思二惑，故二乘及十信能離。》二者不斷相應染－《此相續相》依信相應地修學方便《從十信至十向》漸漸能捨，得淨心地究竟離故。《從三賢至初地》三者分別智相應染－《此智相》依具戒地《二地》漸離，乃至無相方便地究竟離故。《從二地至七地能離》四者現色不相應染－《三細現相》依色自在地《八地》能離故。五者能見心不相應染－《見相》依心自在地《九地》能離故。六者根本業不相應染－《無明業相》依菩薩盡地，得入如來地能離故。不了一法界義者，從信相應地觀察學斷，入淨心地隨分得離，乃至如來地能究竟離故。
此詳約位以辯離惑漸次淺深，廣明還淨因緣也！由前略示還淨頓破最初根本明，非三賢十聖所能，唯佛能了，故此詳示依位漸離之次第也！言信相應地者－乃從信入住，入生空觀，但破見思即見愛煩惱，此地雖發心志斷無明，其力未充，粗垢先落，止能斷見思耳！執相應染－乃六粗執取、計名字相，為見愛煩惱，屬第六識，正二乘所斷。不斷相應染－乃相續相，天台以此名界內外塵沙惑，三賢斷此乃登初地，故從初住至初地能離，以捨分別二障故。分別智相應染－乃六粗之細分，即智相，屬俱生我執，然地上雖志破無明，以從初至七有相觀多，但能破俱生我執耳！現色不相應染－乃現識，此在八地，已證平等真如，得色自在，故能離之。能見不相應染－乃轉識，為見相，九地得心自在，故能離之。根本業不相應染－乃業識，即業相，此依十地滿心至等覺金剛道後，斷此即入如來果海。此上離染還淨之漸次也！上云為無明所染有其染心，是則六染皆依無明為根，六染乃無明差別之相耳！今今染心既滅則無明亦隨滅。今云不達一法界義等者，正指忽然起起念之無明，亦從信相應地觀察云云，乃至如來地究竟離也！實教斷無明約四十二分，分發信心志斷無明義見於此。然生滅因緣義該染淨生滅，此還淨因緣也！
言相應義者－謂心念法異，依染淨差別而知相緣相同故。不相應義者－即心不覺，常無別異，不同知相緣相故。
釋上六染相應不相應所緣同異也！前三染言相應者－謂心王、心所各別，故云心念法異。緣所緣之境染淨不同，若心王緣染淨而心所亦隨同之，故云知相緣相同故，名相應也！不相應者－乃即心不覺，未分王、所，不與外境相應，故常無別異，故云不相應也！此中約無明熏真心成業識，生起三細，為即心不覺，未分王、所，故云不相應耳！
又染心義者－名為煩惱礙，能障真如根本智故。無明義者－名為智礙，能障世見自然業智故。
此明染心依無明而有，其體雖同而為礙不同也！以染心喧動為煩惱礙，故障根本智；染相差別，故障真如平等；無明昏迷，故障世間自然業智；此如量智也！
此出體，下徵其相－
此義云何？
問意云：無明細，應障理智；染心粗，應障量智，何以然？不釋所以。
以依染心，能見、能現，妄取境界，違平等性故。
此釋煩惱障理之所以也！能見能現－三不相應染也！妄取境界－三相應染也！謂真如平等本智無能所相，今染心妄取境界，能所對待，覿體相違，故障理智也！
以一切法常靜，無有起相，無明不覺，妄與法違，故不能得隨順世間一切境界種種知故。
此釋無明礙障量智也！以世間諸法常寂滅相，無有起動，此唯量智能知；今無明昏迷，妄有生滅，不了諸法寂靜，妄與法乖，故正障量智，使之不能隨順世間種種知也！
上釋生滅因緣，下釋生滅相－
復次，分別生滅相者有二種，云何為二？一者粗－與心相應故。二者細－與心不相應故。又粗中之粗，凡夫境界；粗中之細及細中之粗，菩薩境界；細中之細，是佛境界。此二種生滅依於無明熏習而有，所謂依因、依緣。依因者－不覺義故。依緣者－妄作境界義故。若因滅則緣滅；因滅故，不相應心滅；緣滅故，相應心滅。
此釋立義分中是心生滅相也！謂心本無相，因生滅、粗細、無明惑染以顯其相。言相應者－乃分別執計三粗，則有外境與心相應。又王所相應不相應者－心境未分故，無可相應。此辯粗細之相也！下約人以明，謂「執」、「計」二染乃粗中之粗，是三賢所覺；「分別」、「相續」乃粗中之細，及「轉」、「現」二染乃細中之粗，是地上菩薩所覺；若「無明業相」乃細中之細，唯佛能了；此離染之大段也！言二種生滅依無明而有者－顯此染心依因緣而生，亦依因緣而滅也！初因無明不覺生三細、境界為緣長六粗，今因滅則緣亦滅矣！故因滅則三細滅，緣滅則六粗滅，此相依自然之勢也！
問曰：若心滅者，云何相續？若相續者，云何說究竟滅？答曰：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。
此問答以明妄相滅而心體不滅也！蓋問者以妄心為體，故疑相滅而心亦滅耳！言若心滅者云何相續－此疑相應心若滅，則不相應染云何相續？若不相應心體不滅，則無明細染亦相續不滅，云何說究竟滅耶？意謂無明依心而有，故疑心不滅而無明相續亦不滅也！答意但滅妄染心相，不滅心體，若心體俱滅則墮斷滅，誰證佛果耶？
下以喻明相滅性不滅－
如風依水而有動相，若水滅者則風相斷絕，無所依止；以水不滅，風相相續，唯風滅故，動相隨滅，非是水滅。無明亦爾！依心體而動，若心體滅則眾生斷絕，無所依止；以心體不滅，心得相續，唯癡滅故，心相隨滅，非心智滅。
此喻明妄滅而心不滅也！水喻真心，風喻無明，動相喻波浪生滅相。法喻中水滅則風斷絕無所依止者，顯波有粗細，因風有大小，謂大風滅則岩巨浪滅，不無小風微波；正喻粗染雖滅而細染尚續，如止巨浪而微波尚存，其義自含兩重耳！法合中若心體滅者則眾生斷絕無所依止，前云眾生依心意意識轉，故言心體若滅則眾生斷絕無所依止也！義顯二種生住滅中，相生住滅雖滅，而流注生住尚在故，十地菩薩依止異熟而入佛果故、以此流注為依止故，宗門名真常流注者此耳！
上生滅因緣相中有二大科－初染淨生滅、次染淨相資。前染淨生滅已竟，下明染淨相資－
釋染淨相資－復次，有四種法熏習義故，染法淨法起不斷絕。云何為四？一者淨法－名為真如。二者一切染因－名為無明。三者妄心－名為業識。四者妄境界－所謂六塵。
上標四種名，下顯熏習義—
熏習義者－如世間依服實無於香，若人以香熏習故則有香氣。此亦如是！真如淨法實無於染，但以無明而熏習故則有染相；無明染法實無淨業，但以真如而熏習故則有淨用。
上顯染淨生滅生一切法，此明染淨相熏，以顯一切淨法起不斷絕也！前云阿黎耶識能攝一切法生一切法，上文但顯染淨生滅之相，乃一往所示，未明聖凡因果相續不斷之義，故此特云真妄互相熏習，以致因果相續長劫不斷也！先刑真、妄、心、境四名，次喻明熏義，法合真妄互為因緣。經云如來藏為惡習所熏故，真如為因，被無明緣所熏故，變成阿賴耶識中見、相心境；又黎耶為因，境界為緣，返熏心體成六塵染相，由此故有生死流轉不斷。若以真如熏無明滅諸染因，則有淨用，成四十二位進修，以取菩提涅槃常住之果，此不思議熏變之大矣哉！故此特示之！下先明染熏，以在生滅門中，故先明無明熏真如。
云何熏習起染法不斷？
此徵明！熏習約有二義－一習熏、二資熏。謂根本無明熏真如，為「習熏」；業識返熏無明增其不了，為「資熏」。又現行心境及諸惑相資，亦名資熏。
所謂以依真如法故有於無明，《此言無明依真而起》以有無明染法因故即熏習真如，《是以真如為因、無明為緣，故即返熏真如。》以熏習故則有妄心，以有妄心即熏習無明，《此無明熏真如，變為阿賴耶識有於無明，故今顯無明有力熏真如成業識，故此無明即依業識，故此業識即熏習無明增其不了，故云。》不了真如法故不覺念起，《真如本自無念，以無明又熏習真如增其不了，故不覺起念，此當轉相。》現妄境界，《此當現相》以有妄境界染法緣故即熏習妄心，《初以熏真如成業識，即以業識返熏無明令其增長，是則無明業識和合為一，故此為因起轉、現二相，故有境界，即此境界返熏業識，生起六粗，故云境界為緣長六粗也！》令其念著，《此智等四粗》造種種業，受於一切身心等苦。《此後二粗也》
此通顯無明為緣熏習真如，變起三細、六粗生死染法不斷也！言無明者－即不了真如法一故，忽然念起，故名無明。經云：此無明者非實有體，依真而起。即此一念熏習之力障蔽本明故，失彼真明，故變真如而為業識，故云妄心。此起處難知最極微細，故唯佛能了，大概以一念而為生因也！真如被熏既變為「業識」，則此無明一念即為依止，而業識返熏無明增其不了，故成「轉」、「現」，而三細炳然，心境因斯而立矣！故云不覺念起現妄境界也！即以境界資熏心海，起前七波浪而成六粗以至造業受苦，故生死不斷實由於此耳！六粗－初二為念，次二為著。上總明由無明熏真如變起三、細六粗，下別明由一境界資熏妄心成六粗相，故生死不斷。
此妄境界熏習義則有二種，云何為二？一者增長念熏習、二者增長取熏羽。
上明無明熏業識，故現境界；此即以境界資熏業識，令其增長六粗中前四相也！一增長念者－即業識無明，今以境界資熏之力增長意識中「智相」、「相續」，法執分別念也！二增長取者－即增長事識中「執取」、「計名字」相，人我見愛煩惱也！
妄心熏習義有二種，云何為二？一者業識根本熏習－能受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩生滅苦故。《此變易生死之苦》二者增長分別事識熏習－能受凡夫業繫苦故。《此分段生死之苦》
此明妄心資熏無明，致二種生死之苦也！一者業識資熏根本無明，不能離念，所執法相不忘，故令三乘人受變易生死之苦。二者由增長分別事識資熏見愛無明，不了境界不實則分別執取，起惑造業，故令凡夫受分段粗生死苦。
無明熏習義有二種，云何為二？一者根本熏習－以能成就業識義故。二者所起見愛熏習－以能成就分別事識義故。
前無明熏真如，故有妄心等，乃約無明依真而起，以成三細、六粗總相而言；此無明熏習真如成業識，蓋約所成差別也！以此業識該五意故，謂根本無明熏真如成五意；所起見愛乃枝末無明熏妄心，成分別事識。以前云境界熏妄心成六粗中念著，此說無明熏真如故不同耳！
前染熏，下淨熏－
云何熏習起淨法不斷？所謂以有真如法故能熏習無明，以熏習因緣力故則令妄心厭生死苦、樂求涅槃，以此妄心有厭求因緣故即熏習真如；
此明真如內熏無明，發心修行令成淨業，此「本熏」也！即此淨因反熏真如增其勢力，此「新熏」也！
自信己性，《當十信》知心妄動，無前境界，《當十解》修遠離法，《當行、向》以如實知無前境界故，《當初地》種種方便，《二地至九地》熏習力故，《上明返流因行次第》無明則滅，《下明果斷次第》以無明滅故心無有起，《滅前三染》以無起故境界隨滅，《滅後三染》以因緣俱滅故心相皆盡，名得涅槃，成自然業。
此明淨熏因果斷滅次第也！因行中知心妄動－解也！修遠離－行也！依解成行，修唯識尋伺等比觀如實知則登地。見如實理種種者－十地位中廣修萬行。不取者－所取無相。不念者－能念不生。久遠者－謂經三祇熏修也！果中根本無明即業、轉二識，故云心無有起。以無此二染為能熏故，境界隨滅。因即無明，緣即妄境，心相即六染；以無明滅則前三不相應染盡，境界滅則後三相應染盡，一切心相不出六染，故云皆盡。翻前妄心妄境，故得涅槃，以六染皆煩惱礙故。翻前無明成自然業，以無明為智礙故。
上通明還淨因果，下別明觀行之人－
妄心熏習義有二種，云何為二？一者分別事識熏習－依諸凡夫、二乘人等厭生死苦，隨力所能，以漸趣向無上道故。二者意熏習－謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故。
此別釋真如所熏妄心粗細還淨，約人以彰頓漸也！問曰：妄心熏習應成染法，何以云成返流淨行？且論標妄心熏習而釋云真熏者，何耶？答曰：此意最微，古今解者但約觀行，至於妄心熏習之意竟未發明，故未見作者之妙耳！以此章明標真如熏習，而此云妄心者，以前云以有真如法故能熏習無明，則令妄心厭生死苦、樂求涅槃，但明內以真如為因，乃「本熏」也！次云妄心有厭求因緣故即熏習真如，乃「新熏」也！即是觀行。以前云真如所熏妄心通該五意自有淺深，上但通說始終因果，然尚未及分別頓漸；今以受熏之妄心返熏真如，則此能熏妄心自有粗細二義以明頓漸差別。若因受熏之事識發心者，故成二乘之機；若因受熏五意發心者，則成三賢十聖之機。然標妄心乃已受真如熏之妄心，今起觀行返熏真如，殆非無明所熏之妄心也！微哉！
上明妄心熏真如粗細不同，下明真如熏無明體用不同－
真如熏習義有二種，云何為二？一者自體相熏習、二者用熏習。自體相熏習者－從無始世來具無漏法，備有不思議業作境界之性，依此二義恆常熏習，以有力故，能令眾生厭生死苦、樂求涅槃，自信己身有真如法，發心修行。
此明真如內外熏習有體、用二義也！言體者－即眾生無始以來所具無漏法性，乃本有之正因佛性，此本體也！而言相者－此即體之相乃所具無漏功德之相，即所謂恆沙稱性功德也！言備有等者－謂此體、相備有不思議之業用，在外能與一切無情作境界之性，名為法性，故法法皆真，乃外境也！內為即體之智作所觀之境，即地上作有相無相觀，乃內境也！以具有體、相不思議作用恆常熏習之力，故能令眾生發心厭生死、樂涅槃，知真本有不假外求故發心修行耳！意謂若不仗此本有真如之力，則眾生永無發心之時也！
問曰：若如是義者，一切眾生悉有真如，等皆熏習，云何有信無信無量前後差別？皆應一時自知有真如法，勤修方便等入涅槃？
此設問眾生等具真如，發心修證不等也！然問意含有兩種差別之不等－一疑謂眾生既同秉真如一性平等，如何有利鈍、邪正、信不信等無量差別之不等耶？二疑謂眾生同仗真如內熏發心，則當一時同信、同修、同證涅槃，如何有先後遲速無量差別之不等耶？以差別居中，義該上下，譯之巧耳！
答曰：真如本一，而有無量無邊無明，從本已來自性差別厚薄不同故。過恆河沙等上煩惱依無明起差別、我見愛染煩惱依無明起差別，如是一切煩惱依於無明所起前後無量差別，唯如來能知故。
此答意亦有兩種差別不等－一謂眾生固是同秉真如一性，但以根本無明內熏厚薄不等，故機有利鈍、邪正、信不信等之差別也！二謂雖是一等無明內熏，其所熏成之煩惱粗細不等，故修證有遲速之差別耳！恆沙上煩惱－所知障也！細而難斷，故取證遲。我見愛染－煩惱障也！粗而易斷，故取證速。是則信與不信利鈍遲速差別乃無明惑染之過，非真如之有差別也！
上約無明熏習不一，下約外緣不一－
又諸佛法有因有緣，因緣具足乃得成辦；如木中火性是火正因，若無人知不假方便能自燒木，無有是處！
此約緣具闕，明不一也！佛性有三－謂正因、緣因、了因。然真如乃本具，正因佛性也！善知識助發－緣因也！因緣具足方得開悟，了因也！如鑽木取火因緣，木中火喻正因，人力鑽取喻緣因，火出燒木喻斷證了因。
眾生亦爾！雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處！若雖有外緣之力，而內淨法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦、樂求涅槃。
眾生本具佛性為正因，佛菩薩善知識所說真如、所流教法為外緣，得此內外交熏，故斷惑證真則易；若一有所缺，則不能厭生死苦、樂求涅槃。
若因緣具足者－所謂自有熏習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護，故能起厭苦之心，信有涅，修習善根，以修善根成熟故，則值諸佛菩薩示教利喜，乃能進趣向涅槃道。
此明因緣具足故，成就道果之易也！謂修行者內仗真如勝因熏習之力，外有諸佛菩薩勝緣助發之力，故令速趣涅槃耳！示教利喜者－謂得開示教誨利歡喜，此助緣之勝也！
上明自性之用，下明真如之用－
用熏習者－即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義，略說二種，云何為二？一者差別緣、二者平等緣。
此二種緣乃諸佛菩薩已證法身，自然而有不思議業用，隨眾生心感而應現，以悲願力作種種身形事業成就物機，以為發心求道眾生作外助緣，此法身之用，故為真如用也！以眾生所具本覺心體即是諸佛平等法身，體同而用亦同故；眾生有發心之用，故感諸佛成就之用也！言差別平等者－在能感之機發心不等，故應有差別平等之不一；謂從事識發心者，則現隨類種種化身，為差別緣；若從業識發心者，則現報身而為平等緣；隨其所感而應現也！
差別緣者－此人依於諸佛菩薩等，從初發意始求道時乃至得佛，於中若見若念，或為眷屬父母諸親、或為給使、或為知友、或為怨家、或起四攝，
此略示差別緣相也！差別雖多，不出慈愛以攝之、居卑以事之、同類以益之、怨家以折之、四攝以攝之，五者而已！故若見其身、若念其德，以此五類而已！
乃至一切所作無量行緣，以起大悲熏習之力，能令眾生增長善根，若見若聞得利益故。
此顯諸佛菩薩成就眾生作外緣者，無非出於無作大悲熏習之力，殆非有心而作也！此言化用之差別。
此緣有二種，云何為二？一者近緣－速得度故。二者遠緣－久遠得度故。是近遠二緣分別復有二種，云何為二？一者增長行緣、二者受道緣。
此明能化久近差別也！此二種緣通始終因果故云久近。如佛於大通智勝佛時為弟子，下一乘緣種，今乃成熟各得授記，此久緣也！如佛住世，靈山所化之機見佛新發心者，為近緣，又為將來得度因緣，此通約時說。又經云：佛言我今出世開示一切眾生，令未信者信、已信者增長。此「增長緣」！又云各得生長，此「受道緣」也！若約位遠近－若二乘三賢增長者近，若十地佛果成就者遠。總約機說，可以意會。
平等緣者－一切諸佛菩薩皆願度脫一切眾生，自然熏習恆常不捨，以同體智力故，隨應見聞而現作業；所謂眾生依於三昧乃得平等見諸佛故。
此明平等緣也！謂諸佛菩薩皆本願度脫一切眾生，故以同體悲智恆熏不捨，以眾生乃諸佛心內之眾生，故念念熏習未曾一念暫捨，故眾但有能入三昧者，隨其夙習見聞，即於三昧中現身說法令其成就；如普之現身、觀音之隨應，皆平等緣也！
此體用熏習，分別復有二種，云何為二？一者未相應－謂凡夫、二乘、初發意菩薩等，以意意識熏習，依信力故而能修行，未得無分別心與體相應故、未得自在業修行與用相應故。
此合明能熏真如體用平等，而所熏之機有差別也！以凡夫、二乘、初發心菩薩但依意識熏習，發心者淺，唯依信力修行，未能深入真如三昧，未得無分別心與體相應、未得自在智業與用相應，此差別在機。
二者已相應－謂法身菩薩得無分別心，與諸佛智用相應，唯依法力自然修行，熏習真如滅無明故。
此合明體用平等也！謂地上菩薩已證真如，得無分別心，故得與真如體用相應者，以唯依法力任運進修，是故得與真如體用相應也！以真智照理，故云法力。任運無功，故云自然。以此智行熏習真如，故得滅無明惑，而與諸佛體用相應也！以初地至七地與體相應，八地已後與用相應，以二乘三賢依六識比觀，故未得相應也！
上明染淨相資中染淨熏習已竟，下明染淨熏習盡不盡義－
復次，染法從無始已來熏習不斷，乃至得佛後則有斷；淨法熏習則無有斷，盡於未來。此義云何？以真如法常熏習故，妄心則滅，法身顯現，起用熏習，故無有斷。
此總結染淨熏習斷不斷義也！謂染無始有終，真如淨法則無始終；以無明染因依真而起，此則真如乃無始之無始也！及以真如熏習，無明斷盡成佛，此則無明滅盡時，法身顯現，而有不思議大用無窮無盡，故染法有盡而淨法無盡也！
前釋生滅門中是心生滅因緣相已竟，下示體相用三大－以初標云是心生滅因緣相能示摩訶衍自體相用故，至此乃釋也！
復次，真如自體相者－一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆，從本已來自性滿足一切功德；
此言十法界通以真如為自體相，即所謂一法界大總相法門體也！由聖凡均秉，不屬迷悟，故無增減。以本自真常，無生無滅，廣博包含，染淨融通，故云滿足一切功德。
所謂自體有大智慧光明義故、
此下言性具功德也！常光朗照，無明惑染暗不能昏，故云自體有大智慧光明，即是毗盧遮那法身真體。
遍照法界義故、
實智照理，理無不徹；權智鑑物，物無不窮。
真實識知義故、
以圓照忘緣，離諸根量，故云真實識知。
自性清淨心義故、
謂如來藏性永離惑染，故云自性清淨。
常樂我淨義故、
窮三際而無改曰常，在眾苦而不干曰樂，處生死而莫拘曰我，歷九相而不染曰淨。
清涼不變自在義故，
永離熱惱，故曰清涼；四相莫遷，故曰不變；業不能繫，故曰自在。
具足如過於恆沙不離不斷不異不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。
恆沙德相不異真體，故云不離。無始相續，故云不斷。等同一味，故云不異。以性相融通，一多無礙，理事交徹，染淨無二，故云不心議。法身本具，唯佛證窮，故云佛法。以無法不包，無所少欠，故云滿足。以能含攝無量性德，故云如來藏，亦名如來法身。初云總相大法門體，故結歸如來藏心也！
問曰：上說真如其體平等，離一切相，云何復說體有如是種種功德？
此執體疑相難也！
答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如。此義云何？以無分別，離分別相，是故無二。
此答以即體之相，相不異體，故無分別，如大海水同一味故，以唯一真故；以差別者乃分別心也！真如永離能所分別，故無二耳！
復以何義得說差別？以依業識生滅相示。
既其真如體相不二，以何義故說有如是差別耶？以依生滅業識具有恆沙染法，故知轉染反淨即有恆沙淨德差別之相也！
此云何示？以一切法本來唯心實無於念，而有妄心不覺起念，見諸境界，故說無明；心性不起即是大智慧光明義故，若心起見則有不見之相，心性離見即是遍照法界義故。《以依無明妄心染法反淨，故知真如有大智慧光明義也！》若心有動非真識知無有自性，《以動即妄想，妄即非真，妄無自性，動隨染緣，故知不動則是真實識知，離染真淨。》非常、非樂、非我、非淨，熱惱衰變則不自在，《反此染法即知真如有真常、真樂、真我、真淨義也！》乃至具有過恆沙等妄染之義；對此義故，心性無動則有過恆沙等諸淨功德相義示現。
此云何下，廣顯示義也！謂真如本自不動，無差別相，何從而知？但對心動即有如是恆沙妄染之相，反此不動則知具有恆沙諸淨功德也！
若心有起，更見前法可念者，則有所少；如是淨法無量功德即是一心，更無所念，是故滿足，名為法身如來之藏。
此明淨法滿足義也！若心有起則無明染法未盡，淨心未圓，則於心外尚有可念者，即是所少；今以一心圓滿，諸妄盡淨，則無量淨德即是一心，外無可念，性自具足，是名法身如來藏，含攝無量淨德。以迷為識藏，則含攝無量染法；今返妄還源，故成無量淨德耳！
上釋體相二大竟，下釋用大－
復次，真如用者－所謂諸佛如來本在因地發大慈悲，修諸波羅蜜攝化眾生，立大折願盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數盡於未來，以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。《此舉本大願也！即廣大心、長時心－舉悲智大方便也！如己身－悲深也！不取相－智深也！兼上亦不顛倒心也！》此以何義？謂如實知一切眾生及與己身真如平等無別異故。
此對果舉因，以明用大之本也！謂諸佛因中以見一切眾生與己同一真如法身，愍其沉迷，故起同體大悲願度一切，所盡眾生界，不限劫數，因此修行六度以為正行，教化眾生無有疲厭。此廣大心－長時也！所以不退者－以取一切眾生如己身故，而亦不見有眾生相故也！眾生如己身－悲深。不取相－智深。此二不顛倒心也！何以不取眾生相耶？以如實知眾生與己真如平等，此第一心也！故論云：廣大第一長，其心不顛倒。此諸佛因心也！
以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處，又亦無有用相可得；
此明因智滅惑，顯現法身，自然而有不思議用也！謂此大用法身本具，但向被無明障蔽不顯，今因智破惑故乃得顯，而與真如等遍一切處；以真如離相故，用亦無相可得。
何以故？謂諸佛如來唯是法身智相之身，第一義諦，無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。
此問何故用無用相，既無用相何能利益眾生耶？答：以諸佛如來唯是法身智相之身，離於施作，故無用相，但隨眾生機感，隨其見聞得益，故說為用；此所謂清淨法身猶若虛空，應物現形如水中月，眾生心水淨，菩提影現中，故云用無用相。返顯若無機感則唯是妙理本智，更無世諦生滅等相。
此用有二種，云何為二？一者依分別事識－凡夫、二乘心所見者，名為應身，以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。
此下就因明果，以顯用相不同也！凡夫、二乘不知唯識，向計外塵乃六識分別，故見佛身亦從外來，以不知七識所現細相，故但見應身粗相，即三十二相應身佛也！所謂變相觀空所見三類分身之佛也！所以不能見細相者，以不知轉識現故。下報身即轉識所現也！所言依識見佛者－以佛真法身即眾生本覺真如佛性，今以內熏之因力故，眾生發心厭苦求佛，以六識受熏，識粗熏淺，故佛相亦粗耳！故此見佛約本熏說，非無因而現也！言細相依轉識現者－意顯無明雖迷真如而成業識，但一念不覺尚未離真，以未和合故未分能所，及至轉相則生滅與不生滅和合，即變法身真智而為妄見，變真理而為妄相，為眾生之始妄見境界；今返妄歸真從粗至細，斷至轉識則本智現前，法身顯露，以智照理則如來藏中自性功德一時顯現，所見佛身微細妙相乃知唯心所現，故不從外來，此蓋從本熏業識所現，故轉識現耳！
二者依於業識－謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者，名為報身；
此明依轉識現報身也！此菩薩從十解初心，以本熏業識作唯識觀，歷三賢十地究竟三昧心中所見佛身乃報身細相，實唯心現，不從外來；而言用者乃本覺真如自體之用，非外佛現身之用也！有作佛隨機現者，非此義也！以此中意正約熏變之用故。通核上下文意仍以佛隨機現為是。
身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦有無量，種種莊嚴隨所示現，即無有邊不可窮盡，離分齊相，隨其所應，常能住持，不毀不失，
此舉依、正二報，總顯所見細相也！此即華嚴盧舍那佛，身土自他無障無礙，等周法界，故離分際，一真報境；所謂大火所燒，此土安隱，故云不毀不失。
如是功德皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說為報身。
此結果由因，釋報身得名也！如是依、正二報皆由十度行熏及本覺不思議內熏之功，以結顯因熏習義也！
又為凡夫所見者，是其粗色，隨於六道各見不同，種種異類，非受樂相，故說為應身。
此別釋應身非一，蓋隨類所見不同也！以六道見佛各隨業感其相不同，以見同類，故云非受樂相。
復次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊，唯依心現，不離真如；然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。
此別釋三賢所見不同地上也！前云依業識從初發意至究竟地，乃總說所見皆報身相；然其中亦有淺深，不無分滿，故此重明也！此明三賢發心志斷無明，深信真如，但依六識分別比觀，但相似覺，故云少分見。以分別未忘，未證真如，不同地上，故云未入法身。
若得淨心，所見微妙，其用轉勝，乃至菩薩地盡見之究竟；
此明地上所見報身亦漸漸圓滿，至金剛後心真窮惑盡，故云見之究竟。
若離業識則無見相，以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。
上言依業識見者乃是報身，猶有所見，以未見法身故；今明若離業識則見法身，以法身真體唯一真心，絕諸對待，了無色相能所，故云無有彼此迭相見故。蓋言可見者雖是細妙，但屬修顯，從迷中返悟，故未離能所色相；此法身真體乃一心真源，不屬迷悟，不借緣生，自此天真為正因佛性，故結指為究竟極則。
問曰：若諸佛法身離於色相者，云何能現色相？
此問明法身離相，不礙現相也！
答曰：即此法身是色體故，能現於色，所謂從本已來色心不二；以色性即智故，色體無形說名智身；以智性即色故，說名法身遍一切處；所現之色無有分齊，隨心能示十方世界，無量菩薩、無量報身、無量莊嚴各各差別，皆無分齊而不相妨，此非心識分別能知，以真如自在用義故。
答意以明法、報冥一，色心不二，總顯一真無障礙法界，以歸究竟一心真源也！法身者－一心之異稱也！以心為萬化之源，故云法身。是色之體，故能現色；譬如虛空非色而能出生色相，故云從本已來色心不二也！以事攬理成，全空成色，故云色性即智性故。以色體本空故，說為智身，所謂色即是空也！以全理成事，故事即理，譬如虛空遍至一切色非色處，所謂空即是色也！由理事不二，故色隨空遍無有分齊；由無二無分，故身土自他無障無礙；故十方世界無量菩薩之報身、依報莊嚴之國土各各差別，皆無分齊而不相妨；所以華藏海中帝網諸剎重重交羅，由理事無礙，故得事事無礙，此非心識所知，皆是真如大自在用也！良由體周而用遍，皆一心真如之用故。論宗一心為一法界大總相法門體，故解釋正義而結歸於此，所謂無不從此法界流，無不歸還此法界，故於滅門中究竟顯一心之極則耳！
前顯示正義中大科分二：初顯動靜不一－從一心真如者起至此二門分別已竟下第二會相入實顯動靜不二－
復次，顯示從生滅門即入真如門。
此令觀生本無生，即生滅以入真如門也！
所謂推求五陰、色之與心、六塵境界畢竟無念，以心無形相，十方求之終不可得，如人迷故，謂東為西，方實不轉。眾生亦爾！無明迷故，謂心為念，心實不動，若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。
此示正觀為頓悟一心之妙也！謂一真法界本無色心，何有五陰之眾生耶？良由最初一念不覺是謂無明，以無明力即變一心而為業識，依業識見、相二分以為色心和合，故有五陰之眾生，是則眾生五陰皆因一念而有也！故今不必計眾生是真偽，但觀一念起處本自無念，無念即無生，無生則眾生本無，又何有色心諸法耶？所以教令直觀無念，即當下頓入真如門矣！此觀無念一著乃佛祖指示修行之的訣，故達磨西來教二祖將心來與汝安，二祖云覓心了不可得，六祖云本來無物，以下諸祖無不指示離念境界；故今參禪不了無念之旨，更起種種玄妙思量，豈祖師西六意耶？不唯此論，即一大藏千百則總歸無念一語，無剩法矣！學者識之！
上顯示正義竟，下對治邪執－
對治邪執者－一切邪執皆依我見，若離於我則無邪執。是我見有二種，云何為二？一者人我見、二者法我見。
人我見者－計五蘊實有主宰，是佛法內初學大乘人迷教妄執隨言執義者，非是外道等所起也！法我見者－計五蘊等一切法各有體性，即二乘所起也！
人我見者－依諸凡夫說有五種，云何為五？
此先明人我見有二種－一者凡夫執五蘊以為實我，依之妄起邪執。二者如來藏中有本覺義執為能證，故云存我覺我，此是菩薩所執。今云人我見乃是凡夫分學佛法聞前二門分別，不解離言，隨語起執者，故皆以所聞佛法而言也！
一者聞脩多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空。以不知為破著故，即謂虛空是如來性。云何對治？明虛空相是其妄法，體無不實，以對色故有，是可見相，令心生滅，以一切色法本來是心，實無外色，若無外色者則無虛空之相，所謂一切境界唯心妄起故有，若心離於妄動則一切境界滅，唯一真心無所不遍，此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。
此破妄執事空以為法身體也！以眾生不達法身無相之理，執佛色身為有礙之色質，故說法身猶如虛空以破彼執，聞者不達，遂妄以頑空是如來性，此邪執也！云何對治？乃破之曰：虛空是其妄法乃妄情遍計，其體不實理本無也！何者？以此虛空乃對色所顯，遍計妄執為有，令心生滅，非法身也！何以虛空是妄法耶？以一切色法唯心所現，色本無也！若無色法而虛空亦無，何以空色俱無耶？所謂一切境界唯心妄起故有，若離妄念則一切境界頓滅，則唯一真心無所不遍，此之謂如來法身廣大性智，非如虛空相也！
二者聞脩多羅說世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，從本已來自空，離一切相。以不知為破著故，即謂真如涅槃之性唯是其空。云何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。
此破真如涅槃為斷滅空也！以有不了世出世法假名非真計為實有者，說畢竟體空以破彼計，聞者不知破著之言，遂執言妄計真如涅槃為斷滅空。云何對治？明真如法身自體不空，具足無漏性功德故。上執虛空為法身，此執法身為斷滅空，皆墮空見者。
三者聞脩多羅說如來之藏無有增減，體備一切功德之法。以不解故，即謂如來之藏有色心法自相差別。云何對治？以唯依真如義說故、因生滅染義示現說差別故。
此破執如來藏性同色心也！如有聞說如來藏性體具眾德，以不解本無差別，遂執如來藏同色心差別之法，此不善義，執真同妄也！云何對治？謂一切法本無差別，唯依真如隨緣而有，法法皆真，唯一真如，色心不二元無差別，但因生滅染義示現諸差別耳！乃對妄翻染說有差別，真如自性豈同色心差別耶？此破妄執如來藏同色心者也！