阿彌陀經要解親聞記
寶靜法師講述
學人逸山、性明記錄
際此五濁熾盛三災猛烈八苦交煎，眾魔摧殘之時。盡大地無一片乾淨土，可以安閒過日。故法華經云，三界無安，猶如火宅眾苦充滿，甚可怖畏，誠令人不可一朝居也。然吾等欲出苦海，離塵寰，置諸子於衽席之上，救群黎於水火之中。其唯信願持名，一心念佛。可為澄濁得清之清水珠，息災降福之摩尼寶。成淨土而潔穢邦，作清涼而化熱煩。契時契機，至切至要，無復加矣。旭祖彌陀要解，即為開念佛奧藏之鎖鑰，導歸淨土真徑之指南。言言見諦，語語真誠。即事持顯乎理持，至聖至賢，莫能越其閫。照性惡融乎性善，五逆十惡，亦可臻其域。徹性徹相，至理全彰。吐心吐膽，肝腸盡裂。誠出苦海生極樂之大津梁也。吾師 寶公上人，素抱教弘天台，行重淨土之大願。遠秉馬鳴、龍樹、智者、永明、之宏模，近遵蓮池、蕅益、諦公、印老之懿範。談經則字字指歸淨土，說法、則言言融會蓮宗。於旭祖彌陀要解一書，尤番番講演，頻頻開導。語意懇切，悲心殷重。如擊洪鐘於昏夜，寱夢皆醒。鼓金鐸於迷途，癡暗咸覺。聞者見者，莫不令其即有念而證無念，即有生以入無生。悟自性之彌陀，達唯心之淨土。蕩漾蓮舟，達彼樂邦而後已。民國癸酉夏，吾師在滬圓通寺，講此要解全部。由敏智師等記錄，常覺師輯。惜未及半，而常師病故。乃奉吾師慈命，囑逸續輯，呈吾師改述。時經數月，始竣其事，完成已而未竟之公案。吾師舌燦蓮花，辯若懸河。從自心阿耨達池，流布法水，深廣無涯。逸稟性庸愚，隨聽隨忘。掛一漏萬，隨所不免。雖竭神思，何能盡吾師於萬一哉。時在丁丑夏學人逸山謹序於觀宗學社輔講室。
佛說阿彌陀經要解
斯為一部之總題，賅括全部別文之要意。所謂總者，總其別。別者別其總耳。題中有通有別。佛說阿彌陀五字，異於諸部，謂之別。經之一字，同於諸部，謂之通。要解二字，乃註題。此通為一經之法題。茲先釋法題，次釋人題。此法題，乃全部之綱領。所謂提綱則眾目齊張，挈領則衣襟自正。故凡講經，先須釋題。若於經題，精以研究。則全經要旨，思過半矣。
原夫釋迦世尊，大悲利物。示同人法，降生人間。逗機施教，應病與藥。談經三百餘會，說法四十九年。逮及涅槃。經家結集。乃有三藏十二部之玄文，流通於世間。自金人í夢，聖教西來。震旦蒼生，方餐出世醍醐。然所說一切法門中，能於末世眾生，最契機者，則莫如念佛一法。以其即方便成圓頓。而淨土諸經，則莫妙於此本彌陀經。以其言簡而義賅，辭淺而理豐。故世之流通者眾，昔之註述者亦多。而於其中求其精而且要之註釋者，則莫如要解。斯解乃靈峰老人之心血供獻。所謂言言見諦，句句歸宗。吐肝吐膽，字字見血。彌陀一經，得斯解以釋之。如揭慧日於中天，無不洞徹。今講斯經，並講斯解。故凡學佛者，須精心以研究之。
如來一代聖教，一切諸經，別名無量。求其立題所以，不外七種。所謂單三複三、具足一、是也。單三者，（一）單人。如佛說阿彌陀經，佛為能說之人。即娑婆教主。釋迦牟尼佛是也。阿彌陀，為所說之人。即極樂之導師是也。能所皆為究竟之果人，故名單人立題。（二）單法。如般若經。涅槃經。梵語般若，華言智慧。乃自性之妙明，法身之本智。涅槃，涅名不生，槃名不滅。不生不滅，乃自性真常之本體。般若與涅槃，皆屬於法，故曰單法立題。（三）單喻。如瓔珞經。梵網經。瓔珞、乃菩薩嚴身之具。梵網、乃大梵天王之網羅幢。二皆是喻，故曰單喻立題。複三者，（一）法喻。如妙法蓮華經。妙者，妙名不可思議。法者，十界十如權實之法。良以妙法難解，假喻易彰。妙法是法，蓮華屬喻。故曰法喻立題。（二）人喻。如、如來獅子吼經。如來乃果人之通號，人也。獅子吼，喻也。故曰人喻立題。（三）人法。如文殊問般若經。文殊是人，般若是法。故曰人法立題。具足一者，如大方廣佛華嚴經。大方廣，乃佛之三德，法也。佛，為說法之教主，人也。華嚴，以菩薩萬行之因華，莊嚴一乘之佛果。喻也。此乃人、法、喻、具足立題。今此彌陀經，于七種立題中，是約單人立題也。
世尊一代所說時教，皆可論其通、別。教、行、理、三，皆論通、別。且如此經，佛說阿彌陀五字。名異眾典，故教別。經之一字、諸部共稱，故教通。依教起行，為行不同。如法華、以法華三昧為行。今經、則以持名念佛為行，故行別。行門雖殊，同歸寂光，故行通。理雖無名，因門名理。理隨於門，則有四教十六門入理之不同，故理別。一門所入之理，即一切門理。一切門所入之理，即一門理，故理通。此約一化而說。如約淨土法門而言，佛說無量壽經、觀無量壽佛經、佛說阿彌陀經，三經各詮文理不同，故教別。同稱彌陀之經，同弘淨土之宗，故教通。持名，觀像，觀想，行門不同，故行別。同修淨業，同生淨土，故行通。唯心極樂，橫具四土，故理別。四土皆唯心，故理通。通別之義，略如上釋。
茲當釋此佛字。梵語佛陀，此翻為覺。謂自覺，悟性真常，了惑幻妄。覺知一切諸法，皆如幻化。內而身心，外及世界。無不浮塵幻化相，虛妄生滅，咸非真實。見聞若幻翳，三界如空華。凡所有相，皆是虛妄。覺悟自性真常，靈明湛寂。此謂之自覺。將所覺之理，而覺悟一切眾生。所謂將斯道，覺斯民。運無緣慈，度有情界。謂之覺他。無明窮盡，澈法底源。行滿果圓，謂之覺滿。三覺圓，萬德備，名之曰佛。
此佛字，乃十種通號之一。十種通號者，（一）曰如來。今佛應世，如古佛之再來。即倣同先跡號。（二）曰應供。應受九界之供養。即堪為福田號。（三）曰正遍知。法無不知，理無不曉。遍知法界之真理，即遍知法界號。（四）曰明行足。謂三明、明，六通、足。即果顯因德號。（五）曰善逝。妙證菩提，永不復還。即妙往菩提號。（六）曰世間解。謂澈知世出世間，及如實相。即達偽通真號。（七）曰無上士。謂世出世間，無有過上。即攝化從道號。（八）曰調御丈夫天人師。謂佛以大慈大智，以善柔軟語，苦切之語，及雜語等。調伏眾生，令不失道。即應機授法號。（九）曰佛。即上所云，三覺圓明。為覺悟歸真號。（十）曰世尊。謂世出世間，最所尊仰。即三界獨尊號。斯十號為諸佛之所共稱，故曰通號。
當知佛之一字，人人本具，個個不無。只以無明蓋覆，而不親證。故世尊初成正覺，嘆曰，奇哉奇哉。一切眾生，皆具如來智慧德相。只以妄想執著，而不證得。吾人雖由妄想用事。而天真佛性，本自現成，無欠無餘。眾生雖昇沉六道。而此佛性，仍湛然常存，不遷不變。眾生本源佛性，與諸佛之妙極法身，無二無別。唯眾生但是性德本具，諸佛是修德究竟。眾生之理具佛性，台宗稱之謂理即佛。如無機子之六即頌。初理即云，動靜理全是，行藏事盡非。冥冥隨物去，杳杳不知歸。此頌眾生雖昏迷倒惑，而本有之天真佛性，不失不壞。眾生之一動一靜，一行一住，乃至擔柴運水，迎賓送客，全體皆是佛性顯現，其理全是。而舉止行藏，完全背謬。迷頭認影，將妄作真。糊糊塗塗，昏昏冥冥。將本有佛性之妙體，隨六塵幻境而流轉。杳杳茫茫，無本可據。缺始覺之智，乏觀照之功，安知返本還源之歸趣地也。如眾生能研閱經典。或從善知識，聞法生解。了知本具佛性，真常不變。從此斷疑生信，明解無滯。謂之名字即佛。頌曰，方聽無生曲，始聞不死歌。今知當體是，翻恨自蹉跎。頌意謂、于長劫沉淪中，到今日，方聽得真常湛寂，不生不滅之法曲妙歌，而知全妄即真。反恨曩昔之迷頭認影，蹉跎光陰。或有眾生，既信本具佛性。由信而起持名妙行，精進修持，念念無間，謂之觀行即佛。頌曰，念念照常理，心心息幻塵。遍觀諸法性，無假亦無真。頌意謂、念念彌陀。一心湛然，諸妄自息，常理自照。迴觀法法本性，無非中道。或有眾生，精持名號。直至念空真念，得事一心不亂。不起思量分別，不起憎愛妄想。破見思惑，得見依稀相似之佛性，六根清淨，謂之相似即佛。頌曰，四住雖先落，六塵未盡空。眼中猶有翳，空裏見花紅。頌意謂、至此雖見思之四住煩惱先脫，而六塵之法執未忘。眼翳猶未淨盡，空華尚在鼓舞。或有眾生執持名號。至理一心不亂，豁破一分無明，見一分中道理，謂之分證即佛。頌曰，豁爾心開悟，湛然一切通。窮源猶未盡，尚見月朦朧。頌意謂、到此名為親見佛性，悟證一切，無不貫通。但無明尚未破盡，如隔紗見月耳。若至五住究竟，二死永亡。徹法底源，無動無壞。謂之究竟即佛。頌曰，從來真是妄，今日妄皆真。但復本時性，更無一法新。頌意謂、眾生從無始以來，全真成妄。今則三覺圓明，全妄成真。名之謂佛。然成佛、即成眾生之本有佛。不過復歸自性，更無別有一法可新得。所以云，圓滿菩提，歸無所得。今佛說彌陀經之佛字，即六即中之究竟即。即指釋迦牟尼佛是。釋佛字竟。
次釋佛說之說字。說之上加一佛字，簡非四人所說。蓋經有五人說，佛、弟子、天、仙、化人、皆可說經。唯弟子天仙化人等所說，須得佛印可，方能稱經。然此經乃釋迦世尊，金口誠言所宣。揀非弟子諸天諸仙及化人說，故標佛說。夫諸法寂滅相，不可以言宣。實際理地，本無所說。所謂道本無言，法本無說。如金剛經云，若謂如來有所說法，即為謗佛。今何以佛有法之可說耶。須知道本無言，假言以顯道。法本無說，藉說以顯法。若執不可說，則墮外道絕言見。若執有可說，則成謗佛之譏。若達說即無說，不妨無說而說。所以世尊說法四十九年，未嘗說過一個字。雖未嘗說過一字，而橫說、豎說、熾然無間說，無有窮盡。佛法之妙，妙在於斯。此經既標佛說，而佛有三身。所謂法、報、應化。本覺性體，即法身。始覺智圓，即報身。慈悲應現，即化身。法身、名毘盧遮那，華言，遍一切處。報身、名盧舍那，此云、光明遍照。亦云淨滿。化身、名釋迦牟尼，此翻、能仁寂默。又此三身，具單、複二義。法身單，唯指本來清淨理體。報身單，唯指無上功德智慧。化身單，唯指隨機應現，如水中現月。法身複者，一、自性清淨法身，即眾生本具之天真佛性。二、離垢妙極法身，乃諸佛修德究竟所證之法界理體。報身複者，一、自受用報身，即諸佛智斷二德究竟實果。二、他受用報身。為被十地菩薩機，隨其所好。見剎塵相好。一一相好，皆無分齊。化身複者，一、應現身。示現八相成道。如今釋迦降生出家成道等相是。二、變化身。無而忽有。因眾生機熟時至，不待示現八相，即現變化身以度脫之。又化身亦名應身。應機示現，如皓月應於寒潭。示成八相者，亦有三種。一、勝應。即前他受用身，為被地上菩薩大機所現。二、帶劣勝應身。為被三乘機而現。三、劣應身。即為鈍機所見，現丈六金身是。又變化身，復有二種。謂現佛界化身。如云、千百億化身佛。二、隨類應現。應以何身得度，即變化何身，如三十二應是。然此三身三即一，一即三，三一不可思議，名圓三身。此身、於三身中，何身所說。或云、報、化非真佛。亦非說法者。言報身佛，及應化身佛，皆不能說法。以其非真佛故。此乃恐人執相迷理，故唯示法性本覺，以為真佛。或云法身乃自覺聖境，無言無說。離四句，絕百非。言語道斷，心行處滅。無形無相，云何說法。其說法現儀，皆化身佛所為耳。此則恐人迷於法身，墮在情量。故說現化身佛，示身、口、意三輪，現身說法也。實則、三身既非一異，自不容其偏執何身所說。但為對治有異，致使諸經所說不同。然諸佛說法度生，非法身亦不離法身。非報化亦不離報化。若明四悉檀義，則謂法身佛說法亦可，如云報化非真佛。言報化佛說法亦可，如云法身無言說。若言三身合一乃能說法亦可，如云報化和法身，處處應現往。謂三身各說法亦可，法報身、為地上菩薩說。勝應身、為地前及二乘說。劣應身、為一切凡夫說。或謂三身總無言說亦可，如云，佛說法四十九年，未曾說著一字。若明諸佛四悉度生之意，則法法皆是。否則、頭頭俱非。云何四悉檀。如此會中，若有人能聞法，歡喜，生希有心，生難遭想，即世界悉檀歡喜益。即所謂、未種善根者令種。若人能聞法生解，長養善根者，即為人悉檀生善益。所謂、已種善根者令增長。若人能執持聖號。滅貪瞋癡，即對治悉檀破惡益。所謂已增長者令成熟。若人能妙悟自性彌陀，證無生理，即第一義悉檀入理益。謂、已成熟者令解脫。當知世尊為種、熟、脫三，以四悉檀因緣度生故，無說而說，故曰佛說。
阿彌陀是印度語。華言無量壽，又云無量光。經云、彼佛壽命，及其人民。無量無邊，阿僧祇劫故云無量壽。又云、彼佛光明無量。照十方國無所障礙，故名無量光。無量光壽，眾生性具。諸佛證得。彌陀、證橫遍十方，無有涯際之心性，本是遍照法界，故曰無量光。彌陀、證豎窮三際，無有初後之心性，本是湛寂常恒，故曰無量壽。如六祖云、何期是心，本自光明。正顯眾生自性、本是靈明洞澈，了了常知，歷歷不昧。全體是大光明藏。此即自性無量光。吾人當下一念心性，湛湛寂寂。無始無終。無生無滅。真常如如。亙古今而不變，歷萬劫以常新。此即自性之無量壽。又如吾人持名念佛，念至一心不亂，內外湛寂，照而常寂，即無量壽。正念佛時，名號歷歷，不昏不昧，寂而常照，即無量光。當知光壽原來不二，寂照唯是一體。當處即心是佛。彌陀昔為法藏比丘，曾發四十八願。逮至願滿行圓成佛時，而有依正莊嚴，塵剎相好，光壽無量。是皆彌陀因中願行所感。吾人或修觀，或念佛，或參禪，或持戒，皆可證此無量光壽。唯修觀參禪上根利智者則可。中下之流，還以念佛為穩當。須知念佛一法，橫豎該羅，上下兼收。上上根不能越其閫，下下根亦能臻其域。最簡易，最方便，最圓頓，最穩健。所謂、不要三祇修福慧，只須六字出乾坤。持名念佛，是從有念入無念，從有生入無生。仗彌陀之悲願，恃吾人之信願。一心精持名號，決定生西，成佛無疑。上釋佛說阿彌陀五字之別題竟。下釋通題。
經者，梵語修多羅，華言契經。謂契機、契理。上契諸佛妙理，下契眾生機宜，故名契經。具含五義。一、法本義。謂佛知一切法，皆不可說。以四悉檀因緣，而有言教。作世界說，即為教本。作為人對治說，即為行本。作第一義說即為理本。故含法本義也。二、微發義。佛用四悉檀起教，巧妙言辭，從微至著，靡所不詮。是則文義漸顯，開發初心。初中後善，圓滿具足。故含微發義也。三、涌泉義。此從譬發明。謂妙泉涌流，滔滔無竭。佛用四悉檀說法，文義無盡，法流不絕。故含涌泉義也。四、繩墨義。此亦借喻顯義。如世之木石匠人，以繩墨裁邪曲。佛用四悉檀說法，裁愛見之邪曲。令發真見無漏道。故含繩墨義也。五、結鬘義。此亦借喻顯。結鬘者，即是縷穿於華，不令零落，佛用四悉檀說法，詮諸法相。故含結鬘義也。佛地論云，修多羅、有二義，一、貫穿義。謂貫穿所說之法故。二、攝持義。謂以此法攝持所化群機故。
此方訓四義。一、法義。經者、法也。謂十界同遵，自軌軌他故。二、常義。經者、常也。謂天魔外道、不能改壞，三世不易故。三、徑義。經者、徑也。謂修行之路徑。極樂是我家鄉，彌陀是我慈父。若不識慈父之住址，而不知返家之路徑。終不能返本還源，得至本有家鄉。故釋迦世尊說經示以路徑，方能返家鄉，見慈父。故云修行之路徑也。四、典義。經者、典也。攝化群生之定典。末世度生，非淨業法門，不足以益物。欲發廣大道心，普渡群迷。捨念佛之法外，無別如是普濟之方便矣。故云攝生之典也。總之、經乃迷途之明燈，長夜之慧炬，苦海之慈航，度生之寶筏。釋通題竟。次釋註題。
要解，是靈峰老人所著。為彌陀經最緊要之註釋。文不繁而義豐，辭雖簡而理玄。乃十方諸佛之心要，淨業經藏之骨髓。要者、緊要也。文中要處雖多，略不出三。（一）心要。即破緣影之妄心，顯即境之真心，為自性彌陀之本體。言心、有乎多種。一曰肉團心，即吾人所指胸腔者是。此屬肉團，係色質，有生滅敗壞，非吾人之真心也。二曰緣影心，因塵而有者是。緣前塵而起思量分別。想相為塵，識情為垢。此亦非吾人之真心。以其因塵則有，離塵則無故也。三曰真如心，乃即境之真心。此心非肉團，非緣影，不在內，不在外，不在中間。視之不見，聽之不聞。豎窮橫遍，不可思議。一切世出世法，皆唯此心所成。諸法所生，因心成體。古人云，若人識得心，大地無寸土者，即此心也。今之所謂心要者，即指此而言也。此要解中，將此心要之義，切實解明，故曰要解。（二）境要。乃破緣影之妄土，顯即心之真境。今之學者，稍具世智，執著偏見，謂自心即淨土，自性即彌陀。須知伊所謂之唯心淨土，乃將緣影之妄想，作唯心之淨土。當知十萬億佛土外決定有一極樂世界。所以云，生則決定生。而十萬億佛土外之極樂，即我心內之極樂。以我心豎窮橫遍，無一土，無一法，不在此心中。故云、去則實不去。明乎此，方可與談唯心淨土，自性彌陀。否則、必落於緣影妄想。後文云一切莊嚴，皆彌陀導師行願所成。亦吾人淨業所感，唯識所變。佛心生心，互為影質。奈何離此淨土，別談唯心淨土。甘墮鼠即鳥空之誚，豈不可嘆。此要解中，將此境要之旨，發揮透澈，詳為解釋無滯，故曰要解。（三）法門要。有事、有理。約事則淨土一法，三根普被，利鈍兼收。如天普蓋，似地均擎。橫超三界，帶業往生。勝過一切豎出法門。如蟲鑽竹筒，豎出則須依節而出，甚難甚難。橫鑽出洞，則甚易甚易。約理、則心境圓妙。一句彌陀，圓具三觀十乘，無不該攝。此要解中，將此法門，為一切法門之最要意，分明解出，故曰要解。然此三法，舉一即三，全三即一。一三圓融，不可思議。明心要，能生正信。明境要，能啟切願。明法門要，能立實行。後云，能念之心，不可思議。以其即心即佛故。斯即心要也。所念之佛，不可思議。以其即佛即心故。斯即境要也。念一聲，一聲不可思議。乃至念百聲，千萬億聲，聲聲皆不可思議。以心即佛，佛即心，心佛不二。斯即法門要也。具釋此三要，故曰要解。釋法題竟。次釋人題。分二。先釋譯人。
彌陀經，乃釋迦世尊，說於印度。本係梵文。所以翻梵成華，流通中國者，係三藏法師羅什所譯，始有此經。三藏者，（一）修多羅。此云經藏。（二）毘奈耶。此云律藏。（三）阿毘曇。此云論藏。藏者，包含攝持為義。謂此三藏，能包含攝持一切本藏所有法，故曰藏。法師者，以法為師也。此師博通三藏，依此法而為師，亦以此法而為人師，故名法師。然法師、復有五種之別。（一）受持（二）誦（三）讀（四）解說（五）書寫。師具五德，故曰法師也。梵語鳩摩羅什，華言童壽，謂童年而有耆德也。師祖居印度，世為王臣。父棄官捨家，遊學至龜茲。國王聞其賢名，以女妻之，而生什。師居胎日，母增慧辯。七歲出家，隨母至寺。見佛缽甚喜，遂舉至頂。俄念我身卑小，而缽甚大，我何能舉。遂力不勝，而倒於地。豁悟萬法唯心。日誦千偈。至年九歲，辯挫邪鋒，咸皆愧伏。十二歲遇羅漢奇之，謂其母曰，當守護之。若年三十五歲，當大興佛法，度人無量。後學大乘，數破外道。遠近諸國，咸謂神異。師每說法，國王大臣，咸皆環跪而聽。其敬仰法師之誠，於此可知。母生什後，亦出家。聰拔眾尼，位證三果。師既受具，母謂之曰，方等深經，應闡於秦都。但於汝不利奈何。師曰，菩薩之行，利物忘軀。期於大化必行，雖入鑪鑊無恨。初符堅為秦王。建元九年時。有太史奏曰，有德星現於西域，當有智人入輔中國。堅曰，朕聞西域有羅什，襄陽有道安，非此人耶。因遣將軍呂光率兵七萬，西伐龜茲。臨行謂曰，朕之西征，非為珍寶國土，志在得什。光破龜茲，得師，而歸。師在路，數言應變，光盡用之。光聞姚萇殺堅，自據西涼。至姚興接位，呂光亦死，呂隆復立。姚興滅涼，興亦信師，乃迎師入長安。時在姚秦弘始四年，東晉安帝隆安元年也。師既入都，秦王以厚禮遇師，延入西明閣。敕僧契等八百沙門，諮受什旨，於草堂寺，參定眾經。師所譯經，受持者眾。故道宣律師，嘗問天人陸玄暢曰，什師一代所譯經論，至今若新，受持轉勝何耶。答曰，什師從毘婆尸七佛以來，為譯經之師。故所譯者，深契佛旨，巧合群機。師所譯之經甚多。此經即師所譯之一。吾人能得此而受持，能知極樂之依正莊嚴，能識持名念佛之橫超法門。皆是什師慈悲翻譯之功。敢不欽誠而感謝者焉。釋譯人竟。
智旭，大師之名也。謂師之真常妙智，將如旭日之東昇，故曰智旭。師棲真示寂於靈峰，後之尊師者，又稱之曰靈峰老人。西有二字，乃大師之別號。師深澈淨土妙理。謂西方之依正二報，決定是有。阿彌陀佛的確是有。稍通佛理者，每謂自性彌陀，唯心淨土。執理廢事，誤墮偏空。大師憫之，為破迷執計，號曰西有。蓋執理廢事，其害甚大。雲棲云，執理而廢事，難免落空之禍。執事而廢理，不虛入品之功。又云寧可執有見，若須彌山。不可執空見，如芥子許。或謂，既云不可執空，如何金剛又處處破有。須知金剛談空乃真空，真空原來不空。淨土說有乃妙有，妙有本非幻有。真空不空即妙有，妙有非有即真空。不二而二，說空說有。二而不二，唯是一心。空有不二，事理一如。方是第一義諦。故念佛生西一法，大智大慧者，生西甚易。以其了知事理圓融，空有無礙，顯通聖智故。愚夫愚婦，生西亦易。彼雖不知妙理。而信願行切，冥合道妙故，終能成就。唯半智半愚者，生西則難。謂其愚，彼又稍知佛法。謂其智，彼則得一知半解，即執以為是。如斯之類，真所謂、如來說名可憐憫者。大師為破其著理之偏執，故曰西有。梵語沙門，華言勤息。謂勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。又云、息心達本源，故號為沙門。乃出家人之通稱。復有四種之別。（一）勝道沙門。即佛菩薩等是。（二）說道沙門。將淨土之道，弘宣與人者是。（三）活道沙門。執持聖號，專修淨業者是。（四）迂道沙門。破佛淨戒，行諸邪行者是。大師於四沙門中，屬第一第二，及第三之三種。師作諸註解，弘通聖教，為眾說法，辯才無礙，故可稱說道沙門。師內修菩薩行，外現比丘身，四依應世，菩薩再來，故可稱勝道沙門。而認真念佛，最後生西，亦可兼活道沙門。師又名蕅益，乃修淨業之號。蕅謂蓮具六即之位。蕅喻理即、名字即、二位。荷喻觀行、相似二位。華喻分證位。蓮喻究竟位。師示居名字位中，故曰蕅也。益者，四悉檀之益。意謂現居五濁淤泥，但得名字四益。若珍池花敷，則得蓮臺之四益。故稱蕅益也。大師俗姓鍾，名際明。先世汴梁人。始祖南渡，居古吳。母金氏。以父岐仲公，持大悲咒十年，夢大士送子而生。七歲茹素，聰慧絕倫。二十四歲，從雪嶺師出家，命名智旭。二十六歲，得菩薩戒。二十八歲母病甚，割股四次，不救而逝，師痛切心肝。葬事畢，往深山掩關於松陵。三十二歲，研究台宗，作諸經論註述。此要解為四十九歲所作。計一生所有著作，共四十八種，約三百餘卷。五十七歲，示寂靈峰。三年後，啟龕荼毘。師趺坐儼然，面貌若生，髮長過耳。荼毘後，牙齒俱不壞。奉骨葬於大殿之右。釋人題竟。
《解》原夫諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。
原夫，發語之辭。諸者，不一之謂。斯經釋迦所說，而同于諸佛所說。所謂佛佛道同故也。又佛具三身。所謂法、報、應化。化身是同居土之諸佛。應身是方便土之諸佛。報身是實報土之諸佛。法身是寂光土之諸佛。一身各具四土，一土各具四身。身土圓融，不可思議。又云，十方諸如來，同共一法身。則舉一佛，即舉十方諸佛。一即一切，故言諸也。憫念者，諸佛之三緣慈悲，憐憫垂念也。諸佛具此三緣，所以見四生如赤子，觀三界以同情。哀憐悲憫，念念不忘。如世之慈母，憶念其子也。諸佛常念眾生，居生死苦，故以三緣而憫念之。以生緣慈悲，憫念六凡眾生，令離分段生死。以法緣慈悲，憫念二乘眾生，令離方便變易生死。以無緣慈悲，憫念菩薩，令離實報變易生死。良以六凡眾生，不達萬有本空，不知世相如幻，念念著有，迷於真諦，故感分段生死之苦。二乘眾生，不了眾生是自心之眾生，一味沉空滯寂，不肯化度，念念著空，迷於俗諦，故招方便變易生死。菩薩眾生，執著二邊，迷於圓中妙理，故感實報變易生死。故須諸佛憫念而度脫之也。隨機者，隨順眾生之機宜也。諸佛應世，原欲令眾生返本有之家鄉，證自性之彌陀。只以眾生機有差別，致使如來施設不同。因六凡眾生執有病故，如來以真空藥而治之。二乘執空病故，如來以妙有藥而治之。權乘菩薩執但中病故，如來以圓中藥而治之。病有千差，藥有萬種，然皆解粘脫縛之工具。其實所謂相即性中之相，性即相中之性。性相一如，空有不二。其有差別不同者，欲令眾生得四悉之益而施設也。眾生心病有八萬四千，故如來心藥之法門，亦有八萬四千。然法門雖多，到家則一。如念佛成佛，持咒亦可成佛，修觀亦可成佛。楞嚴二十五圓通，門門皆可成佛。所謂殊途同歸。如言四門之能入不同，其入清涼池則一。故曰歸元無二路，而方便有多門也。
（二）別顯淨宗分二（初）淨土橫超勝
《解》然於一切方便中，求其至直捷，至圓頓者，莫若念佛求生淨土。
方者法也。便者宜也。乃諸佛隨順眾生機宜，而施設之方法也。諸佛所設法門雖多，於其中間，求其不曲而直，不遲而捷，不偏而圓，不漸而頓者，則莫如念佛求生淨土一法也。念佛一法，喻如阿伽陀藥，施於眾生，無病不治。乃方便中之方便。直徑中之直徑。頓中頓。圓中圓。橫超三界，帶業往生。不落階級，不落次第。十方諸佛，捨此法不足以圓成佛道。歷代祖師，捨此法不足以教化眾生。時至今日，若不念佛以求生西，將何以對閻君之問。古曰、蓮池在前，鑊湯在後。若不生西，必墮地獄。蓋吾人終日所為，不外善惡二道。作惡者，固墮地獄。即修善者，雖受人天樂報，而樂不久長，報盡亦必隨墮地獄。惟有念佛生西，一生永生，一證永證，再不退墮。亦直捷，亦圓頓。願諸仁者勉之。
（二）又顯名勝二（初）正顯
《解》又於一切念佛法門中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號。
前謂諸佛憐憫，垂念眾生，施設教化。只以機宜不同，致使如來所說亦異。雖歸元無二，而方便則有多門。於多門中，求其至直捷圓頓者，莫若念佛求生淨土。而念佛復有多種之不同。（一）實相念佛。觀能念之心，當下了不可得，所念之佛，亦了不可得，空觀也。正了不可得時、而能所宛然，歷歷明明，假觀也。正歷歷明明，而當處了不可得。正了不可得時，而能所歷歷明明，中觀也。又實相無相，即空觀。實相無不相，即假觀。不相無相，無相不相，即中觀。非空假中，而即空假中，唯一實相。（二）觀像念佛。如觀佛形像，有三十二相，八十種好。頂上肉髻相，眉間白毫相，乃至足下千輻輪相等是。（三）觀想念佛。如十六觀經中之觀日輪懸鼓等，作諸懸想者是。（四）持名念佛。都攝六根，淨念相繼，念念無間，字字分明。如是執持名號，名持名念佛。如是觀像、觀想、實相、持名等。一切念佛法門中，求其至簡便，至容易最穩健，最妥當者，則莫若持名念佛之一法，為方便中之方便，徑路中之徑路也。若其他念佛法門，須有一定之淨室，還須種種手續，法則儀軌，方可入觀。非若持名念佛之方便，一切處，一切時，乃至行住坐臥，出入往返，迎賓送客，皆可念佛。又觀想觀像，境界甚細，須觀境分明。而吾人心甚粗濁。心粗境細，不易入手。非若持名念佛之方便易行。實相念佛，須明理。若見理不真，易入歧途。或招魔境。非若持名念佛，信願行切，即得往生，為最穩當。因持名念佛，仗佛光照觸，有四十里光明，群魔潛蹤。故於一切法門中，求其最妥當者，亦莫如持名念佛。然持名雖易，亦須真信切願，老實念佛而後可。故經中先明依正莊嚴，樓臺殿閣，羅網行樹，以啟信。次明須發願。故經云已發願，則已生。今發願，則今生。既有信願，然後專心念佛，以期往生。故經又云，若一日乃至七日，一心不亂，即往生。此之謂三資糧。念佛具此，決定往生。故云一切法門中，念佛為最直捷。於一切念佛法門中，持名為最穩當。然持名一法，言其易，則愚夫愚婦，三歲孩童，俱能持念。言其難，則一句彌陀，非大徹不能全提。所謂欲徹底全彰，難乎其難，八十老翁行不得者此也。雖然如是吾人持名念佛，不問其難易與否，只須放下身心，驀直念去，信願懇切，水到渠成，自能成就。
（二）引證
《解》是故淨土三經並行，古人獨以彌陀經為日課。豈非持名一法，普被三根。攝事理無遺，統宗教無外，尤不可思議也哉。
佛說無量壽經，觀無量壽佛經，佛說阿彌陀經，為淨土之三經。並行流通於世間。而古人獨以小本彌陀經，列為日課。蓋有見於持名一法，普被三根，兼收利鈍者也。三根者，上中下也。上根乃宿世曾栽福培德，根性聰利者是。下根乃宿世業重障深，未曾栽培，根性暗鈍者是。中根在不上不下者是。持名一法，攝此三根，如天普覆，似地均擎，故曰普被三根。攝事理以無遺者，顯此念佛一法，收攝事理，無絲毫遺剩。極樂有四土。如執持名號，帶業往生者，居凡聖同居淨土。精持名號，斷見思惑，而往生者，居方便有餘土。精持聖號，分斷無明之惑，而往生者，居實報莊嚴土。精持聖號，將窮無明之源，而往生者，居常寂光淨土。然此四土，前三屬事，後一屬理。即一而三，三原即一。四土不出一心。故曰攝事理無遺。又六字洪名為事，一心不亂為理。即一心而為六字洪名之事，即六字而為一心之理。通為一念，故曰攝。又一句彌陀，具足事理。兩重十界，即在一心圓具。所謂自心是佛，自心作佛。自心是彌陀之是字，即理具也。是心作彌陀，作謂造作，即事也。如上所講，可知自心本具佛界之理，故有修德之事造佛界。亦可謂是心是天堂，是心作天堂。是心是地獄，是心作地獄。具性善性惡，即理具。修善修惡，即事造。自心圓具十界，即理具。自心造作十界，即事造。全理成事，全事即理。理具事造，同居一念。故曰攝事理以無遺。統宗教而無外者，宗是佛之心。所謂教外別傳，直指人心見性，立地成佛。不立文字，以無言入道。故曰心宗。教是佛之口。所謂教者，聖人被下之言也。有五時八教。五時（一）華嚴時（二）阿含時（三）方等時（四）般若時（五）法華涅槃時。八教。化儀四教，頓、漸、秘密、不定。化法四教，藏、通、別、圓。依教修觀，明理而起修，故曰教門。古云，若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪，故統宗。一句彌陀，豎徹五時，橫該八教，故統教。攝宗攝教故曰統宗教而無外。離此念佛外，別無宗教之可言也。又云舉其名焉，統萬行而無遺。如一心持名，收攝六根，即是戒。一心不亂，即是定。歷歷明明，即是慧。即具三學。以此念佛功德，迴向法界群生，即是布施。故念佛一心，亦具六度。華嚴之一真法界，即是一句彌陀。法華之一乘實相，亦即一句彌陀。故昔之大智大慧，如馬鳴、龍樹、智者、蕅益，諸尊宿，咸皆念佛生西。今之觀宗諦閑老人，博通宗教，弘經四十餘年。而其末後一著，仍以念佛生西為歸宿也。故持名念佛一法，乃不可以心思，不可以口議之微妙法門也。
（二）序註疏二（初）序古疏
《解》註疏代不乏人，世湮所存無幾。雲棲疏鈔，廣大精微。幽谿圓中鈔，高深洪博。如二曜中天，有目皆睹，特以文富義繁，邊涯莫測，致初機淺識，信願難階。
彌陀一經，普被群機。法門精要，大藏秘髓。故昔之賢哲，競出手眼以註釋之，故云代不乏人。然時遠湮沒，迄今所存無幾。雲棲蓮池大師，述為疏鈔，疏通此經要理。鈔釋疏中奧義。妙理廣大，文義精微。雲棲，杭州山名。大師弘道之所。吾夏風俗，避名為敬。後之尊大師者，故以雲棲名焉。師名袾宏，字佛慧。杭之仁和人俗姓沈。三十一歲出家。問法於遍融笑巖諸善知識，圓悟淨宗妙理，乃大弘淨土於雲棲，著彌陀疏鈔等書。住世八十一歲。於萬曆四十年，端坐念佛而逝。為蓮宗八祖。圓中鈔乃幽溪傳燈大師，以圓融中道妙理，鈔釋大佑法師之彌陀略解。圓理高深，中道廣博，故曰高深洪博。幽溪亦地名。即天台幽溪高明寺，為傳燈大師之道場也。師俗姓葉。少從映庵禪師出家。著圓中鈔，無生論等，弘揚念佛法門。每一登座，常聞天樂鳴空。師深達持名一法，圓具三觀。一句彌陀，即中道妙理。故以之鈔釋彌陀略解也。彌陀一經，得二鈔以釋之，如揭慧日於中天，有目皆睹。善根利智，曾研教理者，得此二鈔，即可登堂入室。只以文豐辭富，義深理繁，初機淺識，莫測其邊涯，何以登信願之階。不得已再述要解，刪繁取要，點示要眼。此乃靈峰老人敘述要解之所以。
（二）序今解二（初）正述作疏緣起
《解》故復不揣庸愚，再述要解。
前云彌陀疏鈔，廣大精微。圓中鈔，高深洪博。只利於宿學，難益於初機。故余弗揣庸碌愚癡，再述要解。所謂智者不無一失，愚者不無一得。乃智旭大師，自序述要解之緣起，及自謙之辭也。
（二）自陳同異俱非
《解》不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同也。譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。將釋經文，五重玄義。
智旭大師，乃二翁之後學，何敢自出手眼，與二翁競異，故曰不敢競異。以其各有見解不同，所謂仁者見之以為仁，故又云，亦不必與二翁強同也。將釋經文，尊天台儀式有五重玄義。玄者，幽微難見也。義者，深有所以也。五重者，名、體、宗、用、教也。未釋經文之初，先釋經中奧義。擎示經前，俾人一覽經題，便知經中大義也。初序義竟。
《解》第一釋名。此經以能說所說人為名。
此經於七種立題中，乃單人立題。能說即娑婆教主，釋迦牟尼佛是。乃三覺圓萬德備之究竟果人，超出九界眾生之上，又曰無上人，為果德圓滿之人。所說即極樂教主，阿彌陀佛是。亦果德圓滿之人。二皆極果究竟人，故以兩土果人之單人為名。
（二）別釋通別二（初）釋別名三（初）釋佛字
《解》佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼乘大悲願力，生五濁惡世，以先覺覺後覺，無法不知，無法不見者也。
釋迦牟尼是別號。佛字，是通號。釋迦是姓，牟尼是名。梵語釋迦，此云能仁。即仁慈博愛義。亦是慈悲利濟意。佛能具此仁，所以觀四生如赤子。眾生生死不了，諸佛心內不安。故示生三界，設諸方便，以度脫之。又慈能與樂，悲能拔苦。釋迦世尊，能拔眾生生死苦，能與眾生涅槃樂，故曰能仁。梵語牟尼，此云寂默。返照心源，湛寂常恒。不但口是寂滅，心亦寂默。身心寂滅，澈證自心之本體。所謂言語道斷，心行處滅。經云，止止不須說，我法妙難思，故曰寂默。寂默是體，即自行。能仁是用，即化他。當知世尊，於久遠劫前，早已成佛。故法華經云，我寔成佛已來，甚大久遠。只以眾生沉淪生死，流轉六道，生則糊塗生，死則糊塗死，生不知其所來，死不知其所去。入驢胎，鑽馬腹。生而死，死而生，輪迴不已。故我世尊憐而憫之，乘大悲願，示跡娑婆，降生迦維羅國，為淨梵王子，號曰悉達。於周昭王甲寅年，四月八日，摩耶夫人於毗藍園，右脅而生。至年長成，睹人身有生、老、病、死之苦，十九歲即出家修道，雪山六年苦行。至是以後，說法四十九年，談經三百餘會。至年八十，眾生機盡，乃示寂於雙林樹下。此即能說教主，釋迦牟尼佛是也。乘大悲願者，良以一切眾生，皆有佛性。只因妄想執著，故受三界生死。諸佛乘大悲願，以拔其苦也。悲復有三種之別。（一）愛見悲，凡夫具此。如世人或見親屬，有意外之災，無衣與之衣，無食與之食。雖拔其苦，但是、人分親疏，地分遠近。親者則慈悲救濟。疏者則置之不顧。有情見之悲。故曰愛見悲。又同類有苦則救之。非同類，則非唯不拔其苦，反以殘忍心待之。如世俗人之食雞豬鵝鴨，魚鱉蝦蟹。以其非同類故，非唯不拔其苦，反以之飽口腹。僅有人不殺人，同類相救拔苦之悲。而情見未忘，故名愛見悲。（二）法緣悲，二乘具此。二乘聖人，觀一切法，皆從因緣而生。緣生無性，當體即空。以此空法，示教利喜，拔六凡執有之苦，故名法緣悲。（三）同體悲，諸佛菩薩具此。諸佛觀九界眾生，是諸佛心內之眾生。諸佛之心，豎窮橫遍。故無一眾生不在佛心內，故皆同體。眾生病即我病，眾生苦即我苦，捨己從人。觀九界眾生，與我一體，拔眾生苦，即拔自己苦。自他不二，故名同體悲。五濁惡世者，娑婆穢土也。（一）見濁。凡外起諸偏邪之見，堅固執著，染污於心，故曰見濁。（二）煩惱濁。貪瞋癡三毒，如火熾然。昏煩之法，惱亂心神。故名煩惱濁。（三）命濁。人生七十，自古為稀，壽命短促。（四）劫濁。五濁之法聚會。同時受此法，故曰劫濁。（五）眾生濁。沉淪三界，往返六道，生生不已，故名眾生濁。然此五濁。因心濁故，世界亦濁。心淨故，世界亦淨。眾生心濁，所感之世界亦濁。世界雖濁惡，眾生雖剛強難化，而諸佛度生心切，不憚勞苦，不問淨穢，仍示生濁世，化度眾生，故曰生五濁惡世。先覺，即自覺。諸佛覺而不迷，眾生常迷不覺。諸佛是背塵合覺，眾生背覺合塵。諸佛徹悟一乘實相，故曰先覺。以所覺之實相理，而覺悟眾生，故曰覺後覺，即覺他。諸佛徹法底源，識其本末，了其所以，知其究竟。故曰無法不知，無法不見。無法不知，即佛知。佛知、無知無不知，即一切種智。無法不見，即佛見。佛見、無見無不見，即究竟佛眼見。凡夫二乘偏知偏見。外道邪知邪見。菩薩二邊知、二邊見。唯佛三智一心中知，謂正遍知。五眼一眼中見，謂佛眼見。即究竟覺滿也。
（二）釋說字
《解》說者、悅所懷也。佛以度生為懷。眾生成佛機熟，為說難信法。令究竟脫。故悅也。
悅者，喜悅也。佛以度生成佛為懷。凡度生、須待其時至機熟，方能歡喜信受，佛亦得暢己之本懷。故曰悅所懷也。念佛一法，一生成辦，圓證三不退，乃難信難解之法，故須待眾生成佛機熟，方能為說此彌陀難信之法。究竟脫者，即究竟成佛之謂也。脫即解脫。凡夫五惑全具，分段生死纏縛，當然不可謂之解脫。即三乘聖人，煩惱未破盡，無明未窮源，尚有方便實報變易生死纏縛，亦不可謂之解脫。必須至五住究竟，二死永亡，復歸本源，成等正覺，方可謂之究竟解脫。佛說是經，欲令眾生究竟成佛，故曰究竟脫。
（三）釋阿彌陀又二（初）明導師
《解》阿彌陀，所說彼土之導師。以四十八願，接信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退者也。
阿彌陀乃極樂之導師。導謂引導。眾生沉淪苦海，無所依投。阿彌陀佛，導之令至彼岸，故名導師。四十八願，乃阿彌陀在因地中所發，接引信願行念佛之眾生。永階不退者，圓證三不退也。三不退者，（一）位不退。斷見思惑，方證不退凡夫地之真空位。（二）行不退。斷塵沙惑，方證從空出假之行。（三）念不退。破無明惑，方證念念中道之不退。唯一心念佛，恃自己之信願，仗彌陀之慈力，執持名號，即可圓證三不退也。
（二）明華梵
《解》梵語阿彌陀，此云無量壽。亦云無量光。要之功德，智慧神通，道力，依正莊嚴，說法化度一一無量也。
梵語者，因印土語，與梵天同。故曰梵語。阿彌陀，此云無量壽。謂阿彌陀證得自心、不生不滅。無始無終，豎窮三際，無有限量，湛然常寂，亙古不變之心性，故名無量壽。亦云無量光。謂阿彌陀，證此虛靈不昧靈明洞徹之心，橫遍十方，故曰無量光。寂而常照，即無量光。照而常寂，即無量壽。彌陀世尊，非唯光壽無量。即功德智慧等，皆無量也。功德即前五度，屬事。後般若度，即智慧，屬理。神通者，神為天性，通為慧性，以天然之性、徹照無礙。道力者，道、謂三十七道品，力、謂十力。依、謂依報，所依之國土。如四淨土，樓台殿閣，羅網行樹等是。正、謂正報，即三十二相，八十種好之佛身。及諸菩薩人民等是。莊嚴者，了因功德、為智德莊嚴，緣因功德、為福德莊嚴。如是二嚴為能莊嚴，法身為所莊嚴。能所不二，曰妙莊嚴。極樂依正皆能說法。能化所化，能度所度，一一皆不可以心量口量，故名無量也。或曰淨土一法，十方諸佛，咸皆讚歎，其妙可知。若十方眾生，咸皆念佛生西，不知極樂國土，俱能容納否。當知彌陀之極樂，即法界故。法界無盡，豈有盈欠者乎。法法是法界，法法皆遍滿。一多無礙，大小相融。如百千燈，光照一室。燈燈相攝，光光互融。如維摩丈室，能容三萬二千獅子寶座。是故只恐眾生信願不切，不得往生。不愁極樂國土之不能容納也。
（二）釋通名
《解》一切金口，通名為經。對上五字，是通別合為題也。教行理三，各論通別。廣如台藏所明。
金口所宣，通名為經。佛身是金身，佛口亦金口。經云，佛身如勝淨妙明，紫金光聚。又金以不變為義。佛所說法，千古不易。如記眾生成佛，將來決定成佛。言提婆達多墮地獄，後果墮地獄。故佛口是金口，千古不易之謂也。此經是釋迦世尊，金口所說，故曰經乃通題也。佛說阿彌陀五字是別題，通別合題，故名佛說阿彌陀經也。如來一大藏教，教行理三，皆論通別。略如前文中釋，廣如天台一家教部所明。天台一宗，有三大部五小部，能攝受含藏一切經文妙理，故曰台藏也。
（二）辨體又二（初）標明
《解》第二辨體。大乘經，皆以實相為正體。
前釋名，釋其假名。今辨體，顯其實體。體是名下之所詮，名乃體上之能詮。經中從始至終，無非能詮文字，意欲尋名得體，藉文顯理，因筌得魚，因指見月。諸大乘經，以實相為正體。釋論云，除諸法實相，餘皆魔事。如華嚴以一真法界為體，即實相異名。楞嚴以如來藏妙真如性為體，亦即實相異名。法華亦以實相為體。凡大乘經，皆以實相為正印也。小乘經，則有三法印，謂無常、無我、寂滅。有此三印即係佛說。或謂小乘，何以有三印。大乘何故但一印。良以小乘根鈍執重，生死非涅槃，涅槃非生死。以無常無我二印，印生死。寂滅印涅槃。故須三印。大乘根利執輕，悟生死即涅槃。涅槃生死，二俱一體。故但一法印也。實相者，無相也。無六凡之有相，無二乘之空相，無菩薩之二邊相，無名字相，無言說相，如來藏空義，一切俱非。金剛云，凡所有相，皆是虛妄。故曰實相。復次、實相者，無不相也，法法宛然。所謂虛空無相，不拒諸相發揮。一色一香，無非實相。心實相故，法法實相。如來藏不空義，一切俱即。金剛云，若見諸相非相，即見如來。如來，亦是實相之異名也。復次實相者，無相不相，不相無相也。如來藏空不空義。離即離非，是即非即。非空非有，而即空即有。即中道實相也。諸佛悟此，所以成等正覺。眾生迷此，所以沉淪四生。迷悟雖殊，而此實相理體，仍不生不滅，不遷不變，湛然常存。故以之而為諸大乘之正體也。
（二）正辨分三（初）明性量無相
《解》吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非過去，非現在，非未來。
原夫心佛眾生，三無差別。無差別性，即實相妙性。三法皆得為今經之正體，何故只約一念心性，以顯實相，為今經之正體耶。當知若約佛法，則疑太高。若約生法，又疑太廣。故約心法，最為切近。復次、一念心性，直示一句佛號之體，即空假中。諸佛所證之三德秘藏。乃諸佛之心要。後文云，一句彌陀，乃本師所得阿耨多羅三藐三菩提法。又云，諸法所生，唯心所現。一切因果世界微塵，因心成體。故約心性明實相體。又所謂諸法本閒，唯心自鬧。心若不鬧，萬法自如，則實相體顯矣。故約心法，而顯今經之正體，最切要也。現前一念心性，圓它它。光爍爍。隨緣不變名性，不變隨緣名心。隨染淨緣，生十界事。所謂三點如星相，橫勾似月斜。披毛從此出，成佛也由他。眾生不了此心，即執胸內之肉團心，以為心。殊不知此非真心，有色質故。亦非緣影，緣影因塵而有，有生滅故。並非三處，亦非三世。視之不見，不可以言其有。聽之不聞，不可以言其無也。不在內者，不在身內也。若在內者，應先見心肝脾胃五臟六腑，而後方能見外。今既不見內，可知心不在內。若在外者，則身與心，兩不相干。是知心不在外。若在中間，南看成北，北看成南，中從何立。故名不在中間。非過去者，過去已成過去。未來尚未有來。現在則不住。自心當體不生不滅，故非三世。自心當體不可得，故非三處，名橫遍十方。即寂而常照，故曰無量光。非三世，名豎窮三際。即照而常寂，故名無量壽。無量光壽，即現前一念心性。故曰法界圓融體，作我一念心。故我念佛心，全體是法界。又曰十世古今，始終不離於當念。無邊剎海，自他不隔於毫端。皆顯一念心性，豎窮橫遍也。
《解》非青黃赤白，長短方圓。非香非味非觸非法。
前謂一念心性，非三處，非三世。今明一念心性，非能相，非所相。能對，即六根見分也。所對之境，即六塵相分也。青黃赤白，長短方圓，通屬色塵。對下聲香味觸法之五塵名曰六塵。能對之六根，喻如鏡光。所對之塵境，喻鏡影。光影唯一鏡體，能所唯是一心，故非能所相也。楞嚴云，如來藏本妙圓心，非心非空，非四大，非六塵，非六根，非六識，非四諦，非十二因緣，非六度，非四德等是也。
《解》覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。
此顯自心非有無相。上文於三處三世，六根六塵中，覓心了不可得，即非有。雖了不可得，而此心體湛然常存，即非空。雖無相而體用宛然，即空而有。故曰覓之了不可得，而不可言其無也。具造百界千如者，具、謂理具，造、謂事造。十界互具，則成百界。界各十如。故曰百界千如也。十界者、（一）佛法界。即三世諸佛。（二）菩薩法界。即十方菩薩。（三）緣覺法界。聞十二因緣而悟道者是。（四）聲聞法界。聞四諦法而得度者是。以上名四聖法界。（五）天法界。即六欲、色無色界諸天。（六）人法界。即四州之人。（七）修羅法界。瞋心好鬥。有天福而無天德。（八）餓鬼法界。身形醜惡。常受飢噓之苦。（九）畜生法界。愚癡無智。即雞豬鵝鴨等是。（十）地獄法界。八寒八熱。二六時中，受苦無間。上所明者，事造十界也。而十界，界界各具十界。如人道亦具十界。自心湛然常寂，寂照不二，一念平等心，即佛界。起一念六度慈悲心，即菩薩界。生一念沉空滯寂心，即二乘界。此即人道具四聖也。生一念五戒十善心，即天界。生一念三綱五常心，即人界。一念鬥爭心，即修羅界。起一念慳吝心，即餓鬼界。生一念貪惡心，即地獄界。一念愚癡心，即畜生界。此即人道具六凡也。此為人道中具十界也。人既具十界，則佛亦具十界。乃至畜生亦具十界。如斯十界互具，則成百界。界各十如，則成千如。謂如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。此謂之百界千如也。復約正覺有情。及依報器世間之三世間各一千，則成三千。復次事造三千，由於理具三千。如是心是佛，是心是天堂，是心是地獄。如水本具波浪之事，謂之理具。復有事造三千如、是心作佛，是心作地獄。如水遇風，則生波浪，謂之事造。諸法雖殊，三千攝之無遺。而事造理具，兩重同居一念。故云具造百界千如。則非空也。而此一念當體了不可得。如千波萬浪雖殊，而各無自性可得。故復不可言其有，則非有也。非有非空，妙在其中矣。
《解》離一切緣慮分別，語言文字相。而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。
夫常住真心性淨明體，不落文字，何有言詮。揚眉落二三，開口落兩蹶。當體無言說故離一切攀緣，思慮分別，語言文字等相也。離凡夫執有之緣慮分別，語言文字相。離二乘著空之緣慮分別語言文字相。離菩薩執但中之緣慮分別語言文字相。復次凡夫之緣慮分別，即見思惑，為界內我執。二乘緣慮分別。即塵沙惑。菩薩之緣慮分別，即無明惑。此二種緣慮，為界外法執。總前見思為五住無明。而此五住無明，是虛妄相，本無自性。性本自離，原不可得，非有性而離。若是有性，則又不能離。不能離則眾生永不能成佛矣。故曰非離此別有自性也。
《解》要之離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已強名實相。
要之者，以要言之也。離一切相者，約真諦以破凡情聖解。所謂真諦門中，不立一法，故曰離一切相也。即一切法者，約俗諦建立一切。所謂俗諦門中，不捨一法，故曰即一切法。離故無相，即非有。即故無不相，即非空。非空非有，而即空即有。即是圓中妙理，亦是圓真，亦是圓俗也。實相無名，無相，即真諦。亦無不名，無不相，即俗諦。非真非俗，而即真即俗，至理圓融，不可以名名，為度群迷故，不得已強名曰實相。
（二）明性體圓成。分三（初）總標
《解》實相之體，非寂非照。而復寂而恒照，照而恒寂。
此總標心性遮照不二。實相之體，即吾人一念之心性也。此之性體，眾生本具諸佛所證，即圓成實之本體也。非寂非照者，寂者湛寂，照者明照。自心湛湛寂寂，故非有。自心靈明洞照，故非空。雙遮二邊，故曰非寂非照。寂照不二，遮照同時，故曰恒寂恒照也。雖曰非寂非照，而自心歷歷明明，故曰寂而恒照。即不變隨緣之用。雖歷歷明明時，而自心仍湛湛寂寂，故曰照而恒寂。即隨緣不變之體。寂照不二，唯是一心，故名雙照。所謂如來藏妙明心圓，離即離非，即非寂非照。是即非即，即恒寂恒照也。
《解》照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身。
現前一念心性，亙古亙今，湛寂常恒。即照而寂，強名常寂光土。常、即法身德。寂即解脫德。光即般若德。乃諸佛所證之三德秘藏。土有不動義，故合照而寂也。自心正湛寂之時，仍靈明洞照。即寂而照，強名清淨法身。即自心清淨法身。法身有隨緣義，故合寂而照也。此明眾生現前一念心性，即諸佛如來之身土也。
《解》又照寂，強名法身。寂照強名報身。
此約眾生心性，又是如來法報二身，顯心性本具。照而常寂，強名法身，取法身無相義。寂而常照，強名報身，取報身有相義。問，前以寂合照，名法身。今何故又以照合寂，名法身耶。答，法身有隨緣無相二義。前明法身隨緣，故以法身合照，顯身土不二。今明法身無相，故讓法身合寂，顯法報一體。此上四句皆約性德而言。
《解》又性德寂照，名法身。修德寂照，名報身。
此二句性修合論。性德自性本具之德體也。自性本具寂照，但無修德之功，未成事用。如金在礦，未加煆煉，不能受用。故若寂若照，總名性德之法身也。修德者，即始覺智發，照本覺理。五惑盡，三智圓。修德有功，性德全顯。如金出礦，加之煆煉成為純金，可以受用。故若寂若照，總名報身也。然在礦之金，與出礦之金，無二無別。正顯眾生性德之法身，與諸佛修德之報身，亦無二無別。以其全是實相故也。
《解》又修德照寂，名受用身。修德寂照，名應化身。
修德之照而常寂，乃諸佛自受用報身，亦名法門身。如妙宗云，八萬四千陀羅尼為髮。第一義諦為髻。種智為頭。慈悲為眼。無漏為鼻。四辯為口。四十不共法為齒。權實二智為手。如來藏為腹。三三昧為腰。定慧為足。唯獨自受用，餘人所不見。故名曰自受用身。此即修德之寂體也。修德究竟，寂而常照，名應化身，隨機應化，如觀音之三十二應，乃他受用身。垂形十界，應化一切，故名應化身。此即修德之照體也。
《解》寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相。
前來說寂說照，應知本是一體。寂如月之體，照如月之光。從體起用，全寂即照。攝用歸體，全照即寂。寂照原是一心，故曰不二。身土不二者，現見身體是身體，房屋是房屋，此皆眾生妄見。如實而論，房屋即自心中之房屋，身體即自心中之身體。即一心之寂體而為土，即一心之照體而為身。原是一心，云何言二。故曰身土不二也。性修不二者，性德即本覺理，修德即始覺智。全性起修，由本覺理，發始覺智。全修在性，以始覺智，照本覺理。始本不二，故曰性修不二也。真應不二者，真即自受用身，應身即他受用身。自他一體，故曰真應不二也。無非實相者，謂雖分寂照，身土，性修，真應，唯是一心所現。而一心即是實相。所謂心實故，法法無非實相。所謂青松翠竹，總是真如。綠柳黃花，無非般若。到此地步，處處悉成華藏界，縱教何處不毘盧。然而實際理地，不受一塵，即實相無相，真空義也。又云虛空無相，不妨諸相發揮，即實相無不相，妙有義也。真空不空，即妙有。妙有非有，即真空。真空妙有不二，即中道實相。而中道實相，即吾人一念心性。而一念心性，即空，即假，即中，圓具三觀之妙理。如水銀墮地，顆顆皆圓。如析旃檀，片片皆香。此經從始至終，所詮之文，無非談此一念心性。除此心之外，別無片事可得。故曰諸法所生，唯心所現，因心成體。所謂心者，即實相，實相即此經體。故稱經曰妙經，要解稱曰妙解。微妙解，不足以顯妙經之妙。微斯經，豈能成妙解之妙哉。
（三）明性具遍作分二（初）承前起後
《解》實相無二，亦無不二。
此承前文，實相無二之理，起後文實相無不二之事。十界差別法，唯是一心作，故實相無二相也。十界諸法宛然，故無不二之相也。
（二）正顯
《解》是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚。無非實相正印之所印也。
是故者，承上起下之辭也。舉實相之全體，作依正，作法報。乃至作能讚所讚，一一皆依實相為正體也。依謂依報，即極樂之四土。正謂正報，即彌陀世尊觀音勢至等。如人之色身為正報。所依之房屋大地，名為依報。然一切依正等法，皆為自心本具。心若不具，何有依正等法。如樹木本具棹凳等器之性，謂之性具。假木匠之緣，造作而成，謂之事造。而器器無非是木。所以依正等法，無非實相。實相具一切法。如實相是彌陀，實相作彌陀。實相是極樂，實相作極樂。而舉實相之全體，非實相之少分。如窗洞內見太陽，乃見太陽之全體，非少分。在屋外見太陽，亦見其全體，非少分。乃至全世界之人類，亦見其全體，非其少分。故曰舉體作依作正，作法作報，作自作他也。乃至，超略之辭也。因其義甚多，故以乃至二字，超略之也。能說即釋迦，所說即彌陀。能所皆是實相。能度即諸佛，所度即眾生。良以眾生迷昧自心。如春蠶之作繭，自纏自縛。如秋蛾之赴火，自尋苦惱。世尊憫之，度其令至彼岸也。能信即自心，所信即淨土法門。厭離娑婆，欣求極樂，名能願。期生極樂四土，名所願。能持即三業，所持即一句洪名。三資糧為能生，四淨土為所生。釋迦世尊，及六方諸佛為能讚。極樂依正為所讚。能所一一皆是自心實相所具亦即自心實相所作。故曰實相正印之所印也。正印者，謂隨拈一法，乃至一微塵。一芥子。一香一花。皆是豎窮橫遍，實相全體所具。既曰豎窮橫遍，自心實相，事事無礙，大小相融，一即一切，一切即一。如百千燈光照一室。光光相攝，重重無盡。一一無非實相。故此經以實相為正體也。
（三）明宗三（初）統論宗義
《解》第三明宗。宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至。故體後，應須辨宗。
宗者，趣也。乃修行之歸趣也。前顯體，顯於性。今明宗，明於修。全性起修，故說宗。全修即性，故說體。性德在纏非修弗顯，故顯體之後，須明宗也。又宗者，要也。乃修行之要徑也。前雖知實相體，若無要徑，何以達實相之域。故曰，宗是修行之要徑也。會體樞機者，宗如門之樞，弩之機。門之開合，則由樞。箭之發動，則由機。會體之徑，則由宗也。綱是綱要，領是衣領。萬行雖多，六度攝之無遺。宗即為六度萬行之綱領。若欲綱目張，必須提綱。若欲襟袖至，則須挈領。若欲得實相體，則須明宗矣。
（二）正明經宗分二（初）略標三資
《解》此經以信願持名，為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行。非持名妙行，不足滿所願，而證所信。經中先陳依正以生信。次勸發願以導行。次示持名以徑登不退。
此經以信願持名為宗要。信願持名，為淨土之因。極樂四種淨土，為淨土之果。茲舉因以攝果也。信願行三，如鼎三足，缺一不可。所謂信為道元功德母，長養一切諸善根。又云，佛法如大海，唯信方能入。有信方能起願，故曰非信不足啟願。若無真實之願，則不足起持名妙行。信真則願切，願切則行亦切。今之念佛者，每多一日曝之，十日寒之，皆信願不切之故也。願若懇切，念念欣求極樂，念念厭離娑婆，如斯則行心切矣。持名念佛法門能攝一切行門。如其他法門，彼此不能相融。念佛一法，一多無礙。一切即一，一即一切。故曰妙行。非此妙門不足滿自己願望，而證所信之彌陀極樂。然此三法，一即三，三即一。念一句彌陀，即具三種。一念之中，即具信願行。非先信而後願，非次願而後行。當知信願行同時。故此三法，為修淨業之樞機，生西之綱領也。所以經中先陳依正莊嚴。如云，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。其土無有眾苦，但受諸樂。有七寶行樹，八功德水。又極樂之主伴，皆是無量光壽。如是廣陳依正莊嚴，使生信也。次勸發願。故經云，已發願，則已生。今發願，則今生。當發願，則當生。以願導行也。次示持名。故經云，執持名號，若一日，乃至七日，一心不亂，即得往生。仗信願行之淨業，即可圓證三不退，一生成辦。故此經以三法為宗要也。
（二）廣釋三資分二（初）總標
《解》信則信自，信他。信因，信果。信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。
信者、相信也。信自己自性是佛，名信自。信淨土一法，乃十方諸佛，出廣長舌所讚，語無虛妄，名信他。一稱南無佛，皆得成佛道。一稱尚爾，況一心乎，名信因。四種淨土將來決定得生，名信果。信十萬億佛土外，的確有極樂世界，名信事。而十萬億佛土外之極樂，即在一念心中。因此心豎窮橫遍故。所謂生則決定生，去則實不去。名信理。梵語娑婆，此云堪忍。謂堪能忍受諸苦也。娑婆乃五濁惡世。有三苦八苦，無量諸苦。所謂三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。而眾生住於其中，晏安如故，不以為苦。反於其中將苦作樂，堪能忍受眾苦。故名堪忍。持名念佛者，應願離娑婆之妄苦，應欣求極樂之真樂。如厭離牢獄之苦，欣求皇宮之樂。雖有欣厭心，必須實行，方可遂己之所欣。故雖信願，必須起持名妙行，方能實證所信願之極樂世界也。上略標，下廣釋。
（二）別釋分三（初）釋六信分六（初）信自至六信理
《解》信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空，微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生，自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。
信自己一念之心性，即能信之信心所。是心豎窮橫遍。非三處，非三世。前念已滅，後念未生。中間孤楞楞之一念心性，本是豎窮橫遍。此心性本非肉團。肉團心，乃心肝脾肺腎。五臟中之心臟。四大因緣，假合而成。即八識之相分，亦浮塵意根也。亦非緣影。緣謂攀緣，能緣之見分。影謂所緣，六識所緣相分。乃五塵落謝影子，故名緣影心。此心最易認識，即現前妄念分別者是。又當閑坐時，雖不緣五塵。而於未靜坐以前，所見之塵境，仍分別可辨，此即緣影心。如佛頂徵心文云，阿難言，如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言，咄、此非汝心。阿難白佛，此非我心，當名何等。佛告阿難，此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。非唯阿難如是。一切眾生，莫不以此分別者為心。故曰妄認緣影為自心相。又五塵落謝之影易知。唯靜守空影，最難破析。心性即自證分，證自證分，喻如鏡之全體。鏡光，如能緣見分。鏡影，如所緣相分。而有相之影易知，無相之影難曉。此即眾生根本無明，須徹底研究。否則必迷頭認影，將他作己。認賊為子，劫汝家寶。故經云，縱離一切見聞覺知，內守幽閒。猶是法塵分別影事。我非ぇ汝，執為非心。但汝於心，微細揣摩。若離前塵，有分別性，即汝真心。豎無初後者，吾人一念心性，前無始，故無初。後無終，故無後。豎窮三際，十世古今，不離當念。故法華云，觀彼久遠，猶若今日。謂過去塵點劫事，及未來弟子成佛事，皆在現前一念心中。故曰豎無初後。橫絕邊涯者，一念心性，橫遍十方，絕無邊涯。眾生迷倒，棄百千大海而認一漚體，為自心性，良可悲也。終日隨緣，終日不變者，吾人眼見色，耳聞聲，六根隨六塵之緣。然雖隨緣，而終不變。喻如水隨寒冷之緣，即水成冰。隨和煖之緣，溶冰為水。冰水雖殊，而濕性不變。又如虛空隨明闇緣。日出則明，日沒則闇。而空性不變也。虛空國土，是我心中所現物者，謂吾人一念心性，豎窮橫遍，含裹十方。虛空微塵，皆自心中所現之物。佛頂經云，十方虛空，生汝心內。猶如片雲，點太清裏。又云，空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。所謂心悟妙理虛空小。故曰，十方虛空皆自心中物也。昏迷倒惑者。昏、謂無明，即我法二執。迷、謂真中二迷。倒、謂枯、榮八倒。惑、謂五住惑。凡夫有我執之昏，真諦之迷，有榮四倒，起見思惑。因此感分段生死。二乘有法執之昏，俗諦之迷，有枯四倒，起塵沙惑。因此招方便變易生死。菩薩亦有微細法執之昏，中道之迷，二邊四倒，無明之惑。因此感實報變易生死。一念回心等者，謂今念佛回心，則橫超西方淨土。所謂一念回光，即同本得。若執持名號，至事一心不亂，則無六凡之昏迷倒惑。我執心回，即得生無我心中，本具方便同居二種極樂。若念至理一心不亂，則無三聖之昏迷倒惑。法執心回，即得生無法心中本具寂光、實報二種極樂。是知吾人心中，圓具四淨土，包含一切法。生極樂即生自心中之極樂。因此深信，更無疑惑思慮。是名信自也。
（二）信他
《解》信他者，信釋迦如來，決無誑語。彌陀世尊，決無虛願。六方諸佛廣長舌，決無二言。隨順諸佛，真實教誨決志求生，更無疑惑。是名信他。
信他者，信佛之言教也。信釋迦言無虛妄。所示持名念佛一法，乃圓頓中之圓頓。佛是真語者，實語者，如語者。不異語者，不誑語者，決無欺誑眾生之語言，故願眾生諦實信仰也。極樂依正莊嚴，乃彌陀導師行願所感。而此願，決無虛妄。彌陀、釋迦乃佛別名。如來世尊，乃佛通號。解見前。六方，謂東西南北上下。雖不說四隅，實亦該括十方。廣長舌者，即顯佛多生多劫，世世以來，語無虛妄，所以舌能遍覆三千大千世界。念佛一法，非唯釋迦世尊稱歎。即十方世界，所有諸佛，咸出廣長舌稱讚。決無異言，應諦信無疑，隨順諸佛，真而不妄，實而無虛之言教，及慈訓之明誨，決志求生極樂。能深信諸佛利物被下之言，故名信他。
（三）信因
《解》信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子。況一心不亂，安得不生淨土。是名信因。
信因者，以持名念佛為因。深信者、非浮信，具有深刻之信也。散亂稱名，猶為成佛種子。如金剛種子，永不壞滅。所謂如食少金剛，必定穿腸而出。又云一稱南無佛，皆共成佛道。何況一心不亂，將來決定得生。如昔世尊在世時，有一老翁，來至佛所，欲求出家修道。佛適他往。而諸大弟子，皆得宿命通。見老人久遠以來，未種善根。雖出家，亦難得益。皆不聽其出家。老人自悲障深，甚為感傷。後佛見而攜歸，准其出家。未久之間，即得羅漢果。諸大弟子，咸起驚疑，問佛所以。佛言汝等所得宿命，只能知八萬劫內事。老翁於八萬劫外，身為樵夫，入山採柴，路遇猛虎，樵夫大驚，避逃上樹。虎亦追跡而至，以口齧樹，將及半。樵夫急而無可奈何，不覺奪口而稱南無佛。以此稱名功德之善根種子，所以得今出家，圓成聖果。一稱尚成聖果，況一心持名，將來決定得生淨土。是名信因。
（四）信果
《解》信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名信果。
諺云，作善得善報，作惡得惡報。則知念佛，決得成佛報。此等至理，自應深信無疑。吾等若能生西，即與觀音勢至，把臂同行。故云，與諸上善人，聚會一處。而此利益，皆由念佛三昧得生。梵語三昧，此云調直定，亦云正受。吾人未念佛時，妄念紛飛，曲而不直。以一句彌陀，持至一心不亂，自然不散不亂。如蛇入竹筒，自得調直。故云調直定。正念佛時，不受諸受，故名正受。念佛、念至能所俱泯。內忘六根，外忘六塵。根塵雙忘，內外一如，即成為念佛三昧。以此為因，生西為果。瓜子為種，必得瓜果。豆子為因，必得豆果。未有瓜種而得豆果，亦未有豆種而得瓜果。瓜豆種子中，已含有瓜豆之果，名為因該果海。將來瓜果成熟，即成熟因中所具之果，名為果徹因源。故曰種瓜得瓜，種豆得豆。如人在太陽之下，則有身影。身長則影長，身短則影短。身正則影正，身斜則影斜。是名影必隨形。又如在山谷中，或唱或嘯，必有回聲。是名響必應聲。有念佛之因，必感成佛之果。如是信者，名曰信果。
（五）信事
《解》信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界、亦不可盡。實有極樂國，在十萬億土外，最極清淨莊嚴。不同莊生寓言。是名信事。
事謂事相，如極樂依正莊嚴，黃金為地，七寶為階，八功德水等。的確是有，深信無疑。名信事。現前一念者，前念已滅，後念未生，正恁麼時孤楞之一念也。此一念心性，清淨本然，周遍法界。橫豎賅羅，無有邊際。既此一念之心，不可窮盡。則知依心所現，十方世界，亦不可窮盡。如依一念我執心，則現同居土世界於我執心中，若是善念，則現三善世界。謂天、人、阿修羅。於我執心中，若是惡念，則現三惡世界。謂地獄、鬼、畜生。喻如迷人所見方向，亦豎窮橫遍不可盡也。若依一念法執心，則現方便土世界，實報土世界。喻如悟人所見方相，亦豎窮橫遍不可盡也。若依無執心，則現常寂光世界，無豎可窮，無橫可遍，是名真豎窮橫遍。喻如非迷非悟人，原無豎橫可辨別也。實有極樂等者，謂上來所說四土，唯心所現。唯依心所現，心實有故，則十萬億佛土外之極樂，亦實有也。最極清淨莊嚴者，四土圓融故。莊生，即莊子。姓莊名周。寓言者，寄託之言也。即南華經。其中語言，皆假此說彼。雖有其名，原無其實事。如云，有人名混沌，生無七竅。人憐而鑿之，七竅有而混沌死矣。如此唯有其名，而無其人。佛說西方極樂世界，的確是有。故不同莊生之寓言也。
（六）信理二（初）明心性無外
《解》信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性，實無外故。
前謂十萬億佛土外，有極樂世界。而十萬億外之佛土，即我心內之佛土。此心即法界，法界無外故，此心亦無有外也。愚者，謂屋在空中，人在屋中，心在身中。楞嚴云，一迷為心，決定惑為色身之內。殊不知此身，及山河大地十方虛空，皆在此心之內。此心本自豎窮橫遍，實無有外。故曰不出一念心外也。
（二）明事事無礙
《解》又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。我心遍故，佛心亦遍。一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。
深信西方。依報四土、正報三身、主之彌陀、伴之觀音等，皆吾現前一念心中所現影。此一念心性，有四分。依正主伴，乃相分，如鏡中影。同在一念，即見分，如鏡之光。心即自證分，如鏡面。性、即證自證分，如鏡銅。四分唯是一心，故彌陀依正。即我自心中之相分影子。我等眾生。即彌陀心內之相分影子。此即華嚴之四種法界。一念、即理法界。影、即事法界。全事即理等，即理事無礙法界。我心遍故等，乃事事無礙法界。全事即理者，全相分之事即內三分之理。喻如全鏡影即鏡銅也。全妄即真者，全見相二分之妄，即內自證分、及證自證分二分之真。見相二分，乃依他起性。依他如幻，原是虛妄。所以見相二分，如蝸牛之二角。出則成雙，入則為一。全真起妄，所以全妄即真。喻如鏡光鏡影，即鏡面鏡銅故。全修即性者，全見、相、自證三分之修德，即證自證分之性德。喻如鏡影鏡光鏡面，即鏡銅故。全他即自者，非唯我之相分，是我心現。即佛菩薩等相分，亦我心現。此即事理無礙法界。我心遍故等者，謂我心王、心所遍法界，佛心王心所亦遍法界。一切眾生心王、心所亦遍法界。此即事事無礙法界。此約全境即心而言。若約全心即境言之，則又曰，我境遍故，佛境亦遍。一切眾生境亦遍。喻如餓鬼所見之火，即人所見之水。亦即天所見之琉璃。故曰，事事無礙法界也。一室千燈，正譬顯事事無礙法界也。一燈遍滿一室，二燈光亦遍滿一室。乃至千燈光，亦遍滿一室。光光無礙，重重無盡互相收攝，不相妨礙。一室喻依報相分。千燈喻我身，佛身，及眾生等之正報相分。光喻不變隨緣之心。室中虛空，喻隨緣不變之性。光光互照，喻佛相分上，有我心、及眾生心、所變相分。我相分上，亦有佛、及眾生心、所變之相分。眾生相分上，亦有佛及我心所變相分。所謂彌陀即眾生心中之彌陀，眾生即彌陀心內之眾生。佛相分乃寂光土。眾生相分，且指實報方便二土。我相分，且指同居土。又四土同在一處，故曰同居。四土皆為眾生建立，則又同一方便。四土皆是實行所感，又同為實報。四土唯是一心，則又唯一寂光。故曰重重交攝，不相妨礙。故後文云，同居淨境，真俗圓融，不可限量。如此信者，方為信理。釋六信竟。
（二）釋二門二（初）正明二門
《解》如此信已，則娑婆即自心所感之穢。而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之淨。而自心淨，理應欣求。
前釋六信竟，今當釋願。願者，四種弘誓也。四弘、依四諦而發。依苦諦則發眾生無邊誓願度。依集諦則發煩惱無盡誓願斷。依道諦則發法門無量誓願學。依滅諦則發佛道無上誓願成。此有欣厭二門。前二誓乃厭離門，後二誓、乃欣求門。四諦通四教，四弘亦通四教。此約豎義。今淨土乃橫超法門，一厭離一切厭離，則娑婆四土圓離。一欣求、一切欣求，則極樂四土圓求。圓捨則五住地惑，不斷而斷。圓取則四土佛果，不成而成。故後文云，圓見三身，圓證三不退等文，皆顯淨土橫超之功能也。如此信已四字，承上起下之辭也。謂既信依正二報，皆依心現。則知娑婆四種穢土，原依自己本無之穢心所感。吾人一念心性，本自清淨。因由一念不覺生三細，境界為緣、長六粗。由斯而有三穢。謂見思穢、塵沙穢、無明穢。然而既是本無之穢，應當厭離，非是分外。又知極樂四種淨土乃依自己本有之淨心所感。謂增上善業、感同居淨土。空觀智、感方便淨。假觀智、感實報淨。中觀智、感寂光淨。既是本有之淨，理應欣求，亦非分外也。
（二）明取捨事理分二（初）正明
《解》厭穢，須捨至究竟，方無可捨。欣淨，須取至究竟，方無可取。故妙宗云，取捨若極與不取捨，亦非異轍。
厭穢，要離之又離，捨之又捨。捨離至無可捨離處，方為究竟。欣淨，須取之又取，求之又求。取求至無可取求地，方為究竟。然究竟二字，若論豎義，須至妙覺，修德畢功，性德圓顯，取捨之情見空，至此方無取捨。若論淨土橫超門，但得往生淨土，便名究竟。謂娑婆之穢，已究竟捨。極樂之淨，已究竟取。以圓淨寂光，圓登妙覺故。故後文明願中云，以下凡眾生，於念不退中，超盡四十一因位。此約事論。若約理論，豈止往生然。正當念佛時，一念相應，即一念究竟。念念相應，即念念究竟也。妙宗引證者，妙宗鈔問云，至理微妙，不垢不淨，無取無捨。今立垢淨，令人取捨。既乖妙理，亦非上乘。此執別以難圓。答文，乃以圓義破別執。故答云，取捨若極，與不取捨，亦非異轍。轍者，車路也。意約圓教一取一捨，無非妙理。所謂一色一香，無非中道。取即法界，法法無非法界。故曰，取捨亦非異轍也。
（二）破執
《解》設不從事取捨，但尚不取不捨。即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理。則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。故次信而明願也。
世有一類修行人，雖亦念佛，而不發願求生。謂念佛淨心，即是淨土。一味執理廢事，殊不知執理已是取理。不願求生，已是捨事。取捨宛然，何謂不取捨也。若達全事即理，則事事無礙。隨拈一法，無非佛法。信手拈出，無非是事，全體是理。故曰取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非事事無礙法界。故次信事事無礙法界，而明取捨之願也。
（三）釋妙行分二（初）正明行妙
《解》言執持名號，一心不亂者，名以召德。德不可思議，故名號亦不可思議。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。
執持者，堅守執持也。名號者，阿彌陀佛，萬德洪名也。名謂假名，德乃實德。因實德而立假名，因假名而召實德。德不可思議者，謂阿彌陀佛萬德，原不可以心思口議也。實德既不可思議，故佛之假名，亦不可思議。假名既不可思議，方知吾人能念之心性，亦不可思議。心性不可思議，所以散心稱名，猶為成佛種子。若能持至一心不亂，定生淨土，圓登不退之位也。
（二）校量行妙分二（初）示諸行劣
《解》然諸經示淨土行，萬別千差。如觀像。觀想。禮拜。供養。五悔。六念等。一一行成，皆生淨土。
斯文顯淨土諸經，示修淨土行門不同。如般舟三昧經，則示人觀像念佛觀佛之三十二相。或丈六身八尺身等。十六觀經，則示人觀想念佛，如觀日輪懸鼓。琉璃地。八功德水等。五悔者，即普賢行願品，十大願王也。謂一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆回向。六念者，一者念佛。慈悲導師。二者念法，三世佛母。三者念僧，人天福田。四者念天，長壽安樂。五者念戒，清淨身心。六者念施，普濟貧窮。十六觀經云，有三種眾生，當得往生。（一）者慈心不殺，具諸戒行。（二）者讀誦大乘，方等經典。（三）者修行六念，回向發願。具此功德，乃至七日，即得往生。然此諸行，全在回向發願求生。但得求生，即是念佛也。此諸法門，收機不廣。心粗境界細，上根利智者，則易入手。下根障重者，則難以入手。故劣於持名之收機廣，下手易也。然執持名號，亦不可缺此諸行。以為持名正行之輔助焉。
（二）獨顯持名妙
《解》唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便。了義中無上了義。圓頓中最極圓頓。故云，清珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛也。
如來一代時教，一切諸經，皆有當機啟請，如來方說。如法華，舍利弗三請，如來方說。楞嚴，阿難啟請，世尊方說。唯彌陀經，如來無問自說。良以持名一門，圓具三種妙。（一）事妙。收機廣，下手易。（二）理妙。方便中第一方便。乃至圓頓中最極圓頓。（三）圓妙。圓收諸行。乃至三觀十乘，七科道品，無量法門，無不具足。具此三妙，眾生不知，所以無人發問。世尊憐憫心切，作不請友。無問而自說。特向大智舍利弗拈出者，淨土至理圓妙，非大智莫入，故須向舍利弗拈出也。梵語舍利弗，此云鶖鷺子。以母彰名，解詳下文。第一方便者，一句洪名，驀直念去。念念相應，念念即佛。即心即佛，心佛一如不落三乘方便之行，故為第一方便。了義，謂顯了第一義諦。佛即無上第一義諦今念念彌陀，念念即佛。真實之理，徹底顯見。最極圓頓者，以念念相應，念念即佛，不落漸次也。清珠者，清水珠也。此珠有清水之功。喻佛號有澄濁得清，返妄歸真之功也。
（三）結歸因果
《解》信願持名，以為一乘真因。四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名，為經正宗。其四種淨土之相，詳在妙宗鈔及梵網玄義，茲不具述。俟後釋依正文中，當略示耳。
法華以一乘因果為宗。此經亦以一乘因果為宗。信願行三，為生淨土之一乘真因。四種淨土，為生極樂之一乘真果。今經但以信願持名為因，舉因必攝果。故以三資糧，為此經之正宗也。第三明宗竟。
（四）明力用分三（初）總標力用
《解》第四明力用。此經以往生不退為力用。
力用者，此經之功能德用也。力者，謂之功。用者，謂之德。此經以往生為功力，不退為德用。經云眾生、生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之。但可以無量無邊，阿僧祇說。此即是經之功能力用也。
（二）別明力用分二（初）往生四相又二（初）總標
《解》往生有四土，各論九品。且略明得生四土之相。
釋此四土。有橫有豎，淨穢二義。約娑婆為穢，約極樂為淨。（一）凡聖同居土。謂三界二十五有之眾生，由善業、惡業、不動業所感。有天人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，六道之別。而有聖人同居，故名凡聖同居土。同居之聖人，有乎兩種。（一）權現。方便等上三土，亦跡娑婆者是。（二）實果。謂已斷見思證三乘果，而未入涅槃者是。有此權實二聖同居，故名凡聖同居土。若約極樂同居淨土，乃無漏淨業所感，純是念佛眾生往生。是淨業，非有漏業。無四惡趣，無四空天。及外道天魔王等天。純入正定聚。無不定聚、及邪定聚。乃他方眾生，修淨業行，帶業往生未斷見思，暫名凡夫。聖人亦有權實，與娑婆同。（二）方便有餘土。約娑婆論，斷見思惑，證二乘果，修方便道者之所遊居。離分段生死，尚有變易。但破見思，未盡餘惑。故名有餘。若約淨土論，則但出娑婆三界，生於極樂，不出同居，而超方便土。凡得生者，純是菩薩。雖有聲聞，而非定性二乘。如得生西，俱無量壽，可增進故耳。但斷同惑，名曰聲聞。餘惑未盡，且名方便有餘土。（三）實報莊嚴土。謂稱性起修，斷塵沙惑，亦能分斷無明，感實報果。身能現土，土能現身。以俗中諦理，為所莊嚴。假中觀智，為能莊嚴。能所一如，稱性所感之實報莊嚴，故曰實報莊嚴土。（四）常寂光淨土。即如來所證之三德秘藏。常即法身，寂即解脫，光即般若。又三德皆常，亙古不變。三德皆寂，離五住惑故。三德皆光，極明淨故。乃清淨法身所居。約智名身，約理名土。身土一如，無有二相。念佛生西者，圓斷五住惑，圓登常寂光也。各論九品者，因見思有輕重，感同居土九品之高低。因塵沙有輕重，感方便土九品之高低。因無明有輕重，感實報九品之高低也。
（二）別顯
《解》若執持名號，未斷見思。隨其或散或定於同居土，分三輩九品。
見思者，迷理起分別，曰見。對境起憎愛，曰思。見惑，即五利使。歷三界四諦，有八十八使。（一）身見。謂妄認四大為自身相，執我我所。（二）邊見。謂斷常二見。斷見，謂人死則歸斷滅。所謂一靈真性，還歸太虛。常見，謂人死為人，羊死為羊。（三）邪見。撥無善惡因果。謂作善無善報，作惡無惡報等。（四）戒取。雖不撥無因果，而非因計因，持牛狗等戒，不達正因。及佛弟子執著戒相，定有能持之人所持之戒，不了戒本無相，亦屬戒取。（五）見取。謂非果計果。執四禪四空無想等定，以為涅槃。思惑，即五鈍使。歷三界四諦有八十一品。謂貪瞋癡慢疑也。通稱使者，謂八識心王之所差使也。若論豎出三界，必須二惑斷盡。若論淨土橫超法門，只須信願行切，即可帶業往生也。倘能在娑婆穢土，懇切虔誠，老實念佛，伏見思惑，即得生極樂同居土之三輩九品。三輩即上中下三輩。各三品，共九品也。
《解》若持至事一心不亂，見思任運先落。則生方便有餘淨土。
事一心不亂者，行住坐臥，皆不離一句洪名。於順逆境不起憎愛，不被見思所亂，乃得我空。正念佛時，雖有人讚嘆，亦不生喜。雖有人惱亂，亦不生瞋，則我人眾生俱空，見思任運先落。而行人意在念佛，不論斷惑與否。而見思粗惑先落，無明細故後斷也。如打鐵者，意在成刀。粗垢雖落，不以為喜。念佛者，意在生西。粗惑雖落，不以為意。如是見思粗惑斷，得事一心。於臨終時，則由娑婆穢土橫超極樂方便有餘淨土也。
《解》若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品。則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。
理一心不亂者，從事一心不亂，不落二邊，見中道理，破無明惑，不為二邊之所亂也。無明者，無所明了也。凡夫眾生，不了真諦，所以執有。二乘眾生，不了俗諦，所以沉空。菩薩眾生，不了圓中，執著二邊，內修空觀湛寂，而外有眾生可度，俱在無明之中。唯佛四十二品無明斷盡，究竟登於涅槃山頂。所謂無明大夢已得明，即為常寂光之究竟佛也。若破一品無明，則入初發心住。若破至四十一品，則入等覺位。則生實報莊嚴淨土者，謂從此同居穢土，橫超極樂實報淨土。斯土剎塵，依正互融，莊嚴異常。約所證論。即常寂光土，如馬鳴、龍樹、智者、永明等，即生斯土也。
《解》若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。
前來伏見思，則生同居土。斷見思，則生方便土。斷無明，則生實報土。若無明斷盡，則是實報土之上上品也。究竟寂光者，登妙覺位。究竟三德秘藏也。前三土皆言往生，此則言是者。前是因位，無明未盡。乃至等覺尚有一品生相無明，故皆有可生。所以文殊、普賢善財等，皆發願求生。今是果位，永斷無明，故曰則是。所謂盡大地無非常寂光，故無往生之可言也。
（二）不退四義
《解》不退有四義，一念不退，破無明，顯佛性，徑生實報，分證寂光。
念不退者，破無明惑，顯三身，念念不退轉也。破無明顯佛性者，謂以中觀智，破本無明，顯三種佛性。法身顯，乃正因佛性。般若證，乃了因佛性。解脫得，乃緣因佛性。亦名三心圓發三德圓證。開佛知見，故能徑生實報，分證寂光也。
《解》二行不退。見思既落，塵沙亦破。生方便土，進趨極果。
行不退者，中道行不退也。念至理一心不亂，見思既落，塵沙亦破。生方便實報，行行不退，度諸眾生。良以塵沙障乎化導，見思阻乎空寂。二乘聖人，見眾生之根機，如塵若沙。因此沉空滯寂，不肯化度眾生。須待假觀成塵沙破。方能從空出假，化度眾生。又塵沙，亦云無知。不知眾生病，不識法門藥。故云無知也。
《解》三位不退。帶業往生，在同居土，蓮華托質，永離退緣。
若持名念佛者，雖業債未除，亦可帶業往生。喻如娑婆，是此岸。極樂為彼岸，中間為煩惱河。如人以石投水，雖小石大石，皆必沉底。若以船度之，大小石，均可到於彼岸。吾人若仗自力出三界須將煩惱斷盡，業債還清方可。稍有絲毫之業，亦必沉入生死苦海。若仗彌陀願船，即可橫超極樂彼岸也。西方極樂淨土，乃蓮華化生。今此土眾生念佛，而彼方蓮華已生。念佛者，勇猛精進，則彼土之蓮華，日漸茂盛。念佛者日漸懈退，則蓮華即枯萎矣。故須精進念佛，以資蓮華之榮茂，將來即可由斯華中化生矣。永離退緣者，謂常見佛，永離念退緣。常聞法，永離行退緣。常念僧，與諸上善人俱，永離位退緣。若論此土，必須見思惑空，證二乘果，不退凡夫名位不退。今念佛法門，從此同居穢土，即可橫超極樂同居淨土。而即可圓生上三土，圓證三不退也。
《解》四畢竟不退。不論至心散心，有心無心，或解不解。但彌陀名號，或六方佛名，此經名字，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。如聞塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消也。
至心者，即定心也。或解不解者，解謂了解。了解真空妙有不二之淨土妙理。經、謂歷也。若聞六方佛名，及此經名。一歷耳根，永成道種。假使經歷千萬劫後，畢竟因斯得度。如佛世一老人，於無量劫前，一稱佛名之種子。至此次世尊應跡，即能得證聖果。故名因斯度脫。塗鼓，乃古時戰利品之一。為波斯匿王所有，用以出征。鼓上塗毒，陣上鳴之。自軍有解毒法，彼軍則無，聞聲皆喪。如今之毒煙彈然。喻如一句彌陀之實相毒，眾生聞之，則無量煩惱，無始生死，因茲而喪。眾生由煩惱用事，生死生，法身死。煩惱生，菩提死。彌陀能活我之真常法身，死我之虛妄生死。能活我之菩提慧命，死我之虛妄煩惱。故喻塗毒鼓也。金剛者，金中之剛也。有堅利二義。利故能壞一切物，堅故不為一切物所壞。故若食少金剛，決定不消，穿腸而出。若持名念佛，將來決定往生也。
（三）較判力用分三（初）指出力用
《解》復次、祇帶業生同居淨，證位不退者。皆與補處俱，亦皆一生必補佛位。
祇要帶業往生，生同居淨土，證位不退。即可與補處同居，皆能一生必補佛位，其圓頓為何如。良以極樂壽長。故能一生即補佛位。娑婆壽短，今世修道，來世又迷。羅漢有入胎之昏，菩薩有隔陰之迷。聖人尚爾，況凡夫乎。若生淨土一生即補佛位。經云，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之。帶業往生，即有如斯力用。其斷惑往生者，更不可思議矣。
（二）正判力用
《解》夫上善一處，是生同居。即已橫生上三土。一生補佛，是位不退。即已圓證三不退。
諸上善聚會，乃橫生四土之義。一生補佛，乃圓證三不退義。既能圓生上三土，圓證三不退。亦能圓轉五濁，圓斷五住，圓修萬行，圓建立眾生，圓自在莊嚴。一切圓義，自在其中。帶業往生者尚然，況生上三土。此非但往生者如是，即行人正念佛時，念念成就，如斯功德也。
（三）較量力用
《解》如斯力用，乃千經萬論所未曾有。較彼頓悟正因，僅為出塵階漸。生生不退，始可期於佛階者。不可同日語矣。宗教之士，如何勿思。
千經萬論，五時括之無遺。五時中，唯有華嚴法華，明一身成佛。華嚴雖談蓮華藏海，成佛只善財一人。至其究竟，仍由普賢十大願王，導歸極樂。法華一生成佛，則龍女一人。淨土則生極樂者，皆一生成佛。其數無量無邊，非算數所能知之。故云，所未曾有也。此即與教中較量也。較彼頓悟正因等文，乃與宗門較量。溈山文云，可中頓悟正因，便是出塵階漸。若能生生不退，佛階決定可期。禪宗之大徹大悟，即教中所謂大開圓解。頓悟僅為成佛之初步。頓悟之後，必須漸次修行。所謂頓悟雖同佛，多生習氣深。理雖頓悟，事必漸具。故必須生生不退，方可期於佛階。若一生退墮，則生死又不能退矣。蓋羅漢有入胎之迷，菩薩有隔陰之昏。一入輪迴，又迷昧不休。頓悟者尚然，況漸悟、未悟者乎。唯有持名念佛，即可帶業往生。生同居圓證三不退，一生必補佛位。若宗若教，豈可與之同日而語哉。
（五）明教相
《解》第五教相。此大乘菩薩藏攝。又是無問自說，徹底大慈之所加持。能令末法多障有情，依斯徑登不退。故當來經法滅盡，特留此經，住世百年，廣度含識。阿伽陀藥萬病總持。絕待圓融，不可思議。華嚴奧藏，法華秘髓。一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南。皆不出於此矣。欲廣歎述，窮劫莫盡。智者自當知之。
教者、聖人利物被下之言。相者、分別異同之致。如來一代時教，偏圓權實各異，大小半滿不等。故須判其差殊，分別同異。台宗剖判教相，固屬重要之事。唯斯經專重持名，於教相無多關重，無判教之必要，故略釋之。此經乃大乘方等教攝。蓋小乘無他土之說，大乘有剎海之談。今言西方他土，信非小乘。大乘復有圓頓歷別之不同。別教謂佛道長遠，久受勤苦，歷別次第。今念佛法門，橫生四土，圓證三不退。一念相應一念佛，念念相應念念佛。一生成辦，又非別教。乃是圓頓大乘。菩薩藏攝，對聲聞藏而言。凡小乘經，攝歸聲聞藏。凡大乘經，攝歸菩薩藏。梵語菩提薩埵，此云覺有情。為成佛之因人，佛為菩薩之果。菩薩有上求下化之功，自利利他之德。菩薩作一功德，作一利益事，必須發願迴向法界，普利眾生。如云，我今發心，不為自求人天福報，權乘小果。唯依最上乘，發菩提心。願與法界眾生，同得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩發心，無不以眾生為前提。吾等念佛，亦須效菩薩行。亦必發願回向法界眾生。正念佛時，作如是願，我今念佛，非為己求。因見眾生苦惱，欲濟度之，只苦道力不具。今念佛求生安養，華開見佛悟無生忍，然後回入娑婆教化，普濟眾生。所謂不違安養入娑婆，善知方便度眾生。故我念佛，不為己求，但為眾生得益而發心。如斯用心，即是菩薩。此經所詮，無非令眾生自利利人，發菩薩心，故屬大乘藏攝也。無問自說，乃十二分教之一。十二分教，孤山頌曰，長行、重頌、并授記，孤起無問而自說，因緣、譬喻、及本事，本生、方廣、未曾有、論議、共成十二名，廣如大論三十三。念佛法門，微妙難思，無人能問。世尊徹底悲心，故無問而自說。徹底大悲，即無緣大慈。世尊欲令眾生，得無上菩提覺法樂，無上涅槃寂淨樂。故加被攝持，多業障多情見之眾生，依斯徑路修行，可圓證三不退也。末法者，對正像而言也。佛法有三時。正法時，修行者固多，證果者亦甚多。像法時，信教固眾，依教起行者亦眾，證果者則少。末法時，信教者則多，依教起行者少。證果者，則更少矣。正法一千年，像法一千年。此二時已過，茲當末法萬年之初也。多障者，多業障報障、煩惱障也。吾等為人一世，則有一世之業障。經無量生死，便有無量業障。故普賢觀經云，假使業障有體相者，盡虛空界，不能容受。罪業雖多，唯以念佛得滅。一句彌陀，能滅八萬億劫生死重罪。故云多障眾生念佛觀。正治眾生諸障也。有情者，有情見之眾生也。徑登不退者，依斯念佛法門，即能一生成佛，圓證三不退。所謂末法億億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。故大無量壽經云，當來經法滅後，特留此經，住世百年，廣度含識。含識者，含靈包識，指一切眾生也。梵語阿伽陀，此云普去。謂普去眾生一切病。謂冷病熱病，內病外病。一味阿伽陀能去之，故云普去。喻如一句彌陀，能治眾生見思病塵沙病無明病，有見病、空見病，總能治之。其他法門，空門藥，只能治著有病。有門藥，但能治著空病。矧又空有不融，性相各別。唯淨土一門，真空不空即妙有，妙有非有即真空。空有不二，性相一如。故能收攝三根，普去諸病也。又能總一切法，持一切義。故曰總持。絕待者，對相待而言。如對粗言妙，對長說短。唯念佛一法，能念之心即所念之佛。所念之佛，即能念之心。心即佛，佛即心，心佛一如。離能所，絕對待。不可以心思口議，故曰法界圓融體，作我念佛心，故我念佛心，全體是法界。離能絕所，對待俱絕。包括一切法，攝持一切法。故曰絕待圓融，不可思議也。華嚴奧藏者，華乃萬行因華，莊嚴一乘果德。華嚴雖橫說、豎說，塵說剎說。說至究竟，仍以普賢十大願王，導歸極樂，故此經即為華嚴之奧藏也。法華秘髓者，經云，世尊為一大事因緣故，出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見。只以眾生時未至，機未熟，不得已而為實施權，方有前四時之經。來至法華，開權顯實，開跡顯本。三乘咸會，九界同歸。開方便門，示真實相。經云，但聞法華一句一偈，皆得授記作佛。此經則云，凡念佛者，無一不成佛。故為法華之秘髓也。諸佛心要，即是實相。實相即此心。此心當體即空假中，橫豎該羅，無法不在裏許。此心即法界之全體，故為諸佛之心要也。萬行司南者，萬行從六度開出。萬行雖多，六度攝盡。今吾人正念佛時，放下身心，即布施。無身口意三惡，即持戒。無瞋心，則生忍、法忍、無生忍，俱在其中，即忍辱。念念無間，即精進。湛湛寂寂，一心不亂，即禪定。歷歷明明，即智慧。故曰一句彌陀，即菩薩萬行之司南也。司南即指南針也。梵語劫波，此云無央數。八萬四千歲，一增一減，為一小劫。二十小劫，為一中劫。四中劫為一大劫。一句彌陀，豎該五時，橫徹八教。欲歎其德雖窮大小劫而莫能盡也。念阿彌陀佛，復有多種之別。念自佛，念他佛，念自他佛。華嚴有別圓二教之三種念佛。而華嚴最後十大願王，導歸極樂，亦屬念他佛矣。阿含，但說三藏教之三種念佛，皆以空為體。所謂念真諦阿彌陀佛。通教亦然。別圓三種念佛，以中諦為彌陀佛。方等對藏教彌陀而說通、別、圓彌陀。般若帶通別彌陀，而說圓教彌陀。般若有共不共。共即真，不共即中。如金剛云，凡所有相，皆是虛妄。即真諦阿彌陀。若見諸相非相，即見如來。即中諦阿彌陀。又云應無所住，即真諦。而生其心，即俗諦。終日生心，終日無住。即中諦。般若所談，無非談一句阿彌陀。法華開權顯實，無非顯此一句圓中彌陀佛。故曰一句彌陀，統五時八教而無遺也。此經於五時中，乃大乘方等教攝而遍攝一切大小乘也。判教相竟。
《解》入文為三，初序分，二正宗分，三流通分。此三名初善、中善、後善。序如首，五官具存。正宗如身，臟腑無闕。流通如手足，運行不滯。故智者釋法華，初一品皆為序。後十一品半，皆為流通。又一時跡本二門，各分三段。則法師等五品，皆為跡門流通。蓋序必提一經之綱，流通則法施不壅，關係非小。後人不達，見經文稍涉義理，便判入正宗。致序及流通，僅存故套。安所稱初語亦善，後語亦善也哉。
（初）序分，序述說此經之緣起也。（二）正宗，出本經之正義，明當教之宗本。（三）流通，流通十方，盡未來際相傳不絕。三分分經，始於晉之道安法師。師卓見超脫，見經中義理，應分三分。如人之有頭身足。當時眾心不伏。至唐玄奘譯親光佛地經論，亦有三分。（初）教起因緣分，即序分。（二）聖教所說分，即正宗分。（三）依教奉行分，即流通分。乃知道安三分分經，深合佛意。眾心悅伏，稱為彌天高判。今古同遵。此三名下，明分科意，有三段。初明三科之要。智者下，引證。序必下，責今也。智者乃隋主所稱。即天台智者大師。名智顗。字德安。俗姓陳。潁川人。十八歲出家。詣光州大蘇山，禮慧思大師。師見曰，昔日靈山，同聽法華。宿緣所追，今復來矣。令修法華三昧。誦法華經，至藥王品，是真精進，是名真法供養。寂然入定，親見靈山一會，儼然未散，得旋陀羅尼。自是以後照了法華，如高暉之臨幽谷。達諸法相，似長風之遊太虛。說天台三大部，判釋法華二十八品。初品為序分。方便品至十七分別功德品，十九行偈，名正宗分。從後盡經，名流通分。若約跡本二門，則前十四品為跡門。開權顯實。開三乘權，顯一乘實。則以方便品至授學無學人記品，為跡門正宗。法師品至安樂行品，為跡門流通。後十四品為本門，開近顯遠。本者，如來塵點劫前，最初成佛之本地實事。經云我實成佛以來，甚大久遠。開如來之近跡，顯本地之遠壽。則以湧出品，至彌勒已問斯事，佛今答之，為本門發起序。從佛告阿逸多，至分別功德品偈為本門正宗。此後至普賢勸發品盡，為本門流通。此乃智者大師，分三分之大義也。蓋序下，責語。今人見經中文，稍涉義理，即為正宗。如將六方佛，判為正宗。智旭大師，責其所判之非也。
（甲）初序分二（初）通序（二）別序
序分，序述一經之緣起。又有通序別序之別。通序亦名證信序。諸經同有如是我聞等六種成就，故名為通。有此六義，證成可信，故名證信。如是二字，顯所信法成就。我聞，顯能聞成就。一時，顯時成就。佛，顯教主成就。舍衛祇園，顯處成就。千二百等，顯眾成就。言成就者，謂此六法，缺一不可故也。有此六種，信是佛說。若無六種，即是外道說。故言證信。復次佛滅度後，阿難昇坐結集經藏，阿難相好如佛，眾咸生疑，或謂佛重應世。或謂他方佛來。或疑阿難成佛。群疑不一，議論紛紛。後阿難唱言，如是我聞一時等，群疑俱釋。咸知佛已涅槃，乃阿難結集法藏。故言證信。又名自序，佛臨涅槃，阿難慟哭流涕，甚為悲傷。阿那律陀，對阿難曰，尚有大事，速往問佛。阿難乃往佛所，請問佛曰，（一）佛在世時，依佛為住。佛滅度後，依何而住。佛言，依四念處住。所謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。（次）問以何為師。答言，以戒為師。（三）問一切經首，當安何語。佛言，如是我聞等。（四）問惡性比丘擾亂時，如何處治。佛言默擯。默擯、默然擯之，不與計較也。如是我聞等，是佛金口所言，故名自序。又名經後序，阿難結集時，序入故。言別序者，別在一經故。又名經前序，在正說之前故。又名發起序，發起一經之緣起故。又名他序，經家序入故。
（乙）初中二（初）標法會時處（二）引大眾同聞（丙）今初
《經》如是我聞。一時、佛在舍衛國、祇樹給孤獨園，
如是者，信順之辭。信則言如是，不信則言不如是。若連下我聞講，則成指法之辭。如是彌陀經，是我阿難，從佛親耳所聞。乃通指下文全經。如是等字，諸經雖同。然而同中有別。他經之如是，與此經之如是不同。又如是我聞等，具四悉檀。三世諸佛經初，皆安如是等語。佛佛道同，不與世諍，名世界悉檀。大論云，舉時方，令人生信，名為人悉檀。對破外道之經首，阿歐二字，名為破惡。阿，謂無。歐，謂有。外道經前，安此二字。以其所計，不外有無二見。名對治悉檀。信則所聞理會，順則師資道成。名第一義悉檀。諸佛說法，種熟脫三，時時不廢。故一切經首，皆安如是等也。如是，言信順之辭者，深信三諦理也。藏教經之如是，信順偏空理。通教經之如是，信順即空理。別教經之如是，信順次第理。圓教經之如是，信順圓頓中道理。此經乃圓頓大乘，信圓融三諦理也。如名不異，即真空義也。只此無非曰是，妙有義也。能念之心，所念之佛，皆不可得，即如義。歷歷明明，靈靈不昧，即是義。正了不可得時，而自心仍歷歷明明，即如而是。正歷歷明明時，而了不可得，即是而如。真空即如，妙有即是。真空不空即妙有，即如而是。妙有非有即真空，即是而如。隨緣不變名如，不變隨緣名是。正不變時，而常隨緣。正隨緣時，而常不變。故曰如是。照而常寂曰如，寂而常照曰是。無量光即如，無量壽即是。如是即指一句彌陀。亦即指吾人現前一念，非空非有，而即空即有，空有一如之心性也。我聞者，此經乃我阿難親耳，從佛所聞。耳提面命之謂也。阿難所稱之我，無我見我慢之我，乃隨順世間假名之我，故非凡夫之妄計我，亦非外道之邪執我。乃常樂我淨，八大自在之真我也。聞者，耳根發耳識，聲在可聞處，故曰聞。然聞由於耳，應云耳聞，如何言我。謂耳根為六根之別，我為六根之總。舉總攝別，故曰我聞。阿難尊者，以我無我不二之真我，聞無聞不二之真聞，聞世尊金口所宣之彌陀經也。一時者，機感相應，師資道合，說聽周足，為一時也不言年月者，佛說法遍乎天上人間等處。四王天一晝夜，人間已五十年。況且天竺與華夏，年月不同。陰曆與陽曆各異。時無一定，故以說聽終竟，為一時也。佛者覺也。自覺，非同凡夫之昏迷。覺他，非同二乘之自利。覺滿，非同菩薩之著二邊。三覺圓，萬德備，即娑婆教主，釋迦牟尼佛是。在者，示跡此間，行居坐臥，總名為在。梵語舍衛國，或云室羅筏城。此翻豐德，亦翻聞物。謂國豐四德，多聞，多解脫，多財寶，多五欲，故曰豐德。以此四德，遠聞他方，故曰聞物。祇樹，給孤獨者，祇陀太子之樹，給孤長者之園，君臣合名。梵語祇陀，此云戰勝。謂匿王出兵，得勝時生，故名戰勝。梵語須達多，此云給孤獨。長者樂善好施，以財寶周給孤獨，故得斯號。王舍城，有長者，名珊檀那。須達多長者，與之為友。須達多一日為兒聘婦，至其家。見其忙亂異常，躬自執勞，大設供具，因問其故。珊檀那云，明晨請佛齋僧，今預辦耳。須達云，何者名佛。答云，汝不知耶，淨飯王之子，悉達太子，出家雪山修道，證得阿耨多羅三藐三菩提。具三十二相，八十種好。具足三明，及八解脫，十八不共，十力，四無所畏。有一千二百五十弟子。現在城外，竹園精舍說法，普渡眾生。須達聞佛名，身毛皆豎，歡喜踴躍，睡不安枕，忽睹天明，便起出城。行之不遠，天忽黑暗。遂疑云，莫非妖邪惑我。忽聞空中有神，告曰，汝善自前行，莫得遲緩前行一步，功德勝過七車七寶布施。須達前行不遠，見如來金色晃耀，巍巍堂堂，在竹園外經行。忽見一人遶佛三匝，禮佛三拜。須達亦遶佛三匝，禮佛三拜。佛為說法，即證初果。便請世尊，來年至舍衛國說法。佛云，來年已受瓶沙王請。復請後年，世尊應許。復問舍衛城外，可有園林茂勝，遠離憒鬧，可容我千眾之處所否。須達云，但願世尊慈悲不棄，自當辦之。須達回國，週尋全國，無好處所。唯祇陀太子園，樹林茂好寬廣一由旬，可容千眾。但太子非賣園之人。來日至太子處，為說買園事，太子戲之曰，汝以黃金布滿園地，我便賣之。須達果如其言，以金布地布之將完，太子聞說須達，確以金布園，遂覺奇異。親至園所，見金布滿，唯剩一小角。遂問須達曰，汝未布滿，我園不賣。須達曰，非謂不布，乃籌量用金多少耳。太子見須達並無一念退志，乃問其因。須達稱讚如來功德智慧，相貌威神，不可思議。我已請佛，後年至國說法，故我買園供佛及僧。太子感歎不已，乃云既然如是，汝我二人，共成此舉，此未布餘地，及一切樹木，作我所施。故云祇樹給孤獨園。須達既得園，乃請舍利弗至，監工督造精舍。舍利弗測量其地，計劃建築。量至一處，忽而泣然，悲戚現於面。須達問其故。對曰，地下有螻蟻數千萬。此等無量劫來，即為螻蟻。生死死生，相續不已。吾等若不學佛，求出輪迴，與之何異。余憐而憫之，故不覺淚下。少頃，量一處，舍利弗又發笑不止。須達又問其故。對曰，長者發心供佛，建造精舍。精舍未成，而天中宮殿已就。余為長者賀，故發笑也，乃題名祇樹給孤獨園也。
疏中分二（初）總標
《解》如是，標信順。我聞，標師承。一時，標機感。佛，標教主。舍衛等，標說經處也。
信順者，謂深信於心，則言如是也。師承者，承謂承受。謂親從大導師，釋迦牟尼佛所聞也。又歡喜阿難，從釋迦化佛，聞小乘法藏。賢阿難，從釋迦應佛，聞雜藏。典藏阿難，從釋迦報佛，聞菩薩藏。海阿難，從釋迦法佛，聞佛藏。機感者，眾生機熟，故說此經。如月印千江。月喻佛，江水喻眾生機。月未下降，水未上昇。所謂千江有水千江月，萬里無雲萬里天。感應道交，不可思議。眾生機有利鈍之別，故佛現身亦有四教之殊。眾生根鈍，佛則為現應化身，說藏通法。眾生機利，佛則為現報法身，為說別圓法。說經處者，若從化佛聞，則祇園即同居而為說法處。若從應佛聞，則祇園即是方便土，而為說法處。若從報佛聞，則祇園即實報土，而為說法處。若從法佛聞，則祇園即寂光土，而為說經處。眾生業感不同，諸佛示身示土，亦差殊也。然亦皆眾生所見有異耳。所謂仁者見之以為仁，智者見之以為智。故像法決疑經云，一切大眾，所見不同。或見娑羅林地，悉是土砂草木石壁。或見七寶清淨莊嚴。或見是三世諸佛所遊居地。或見是不可思議諸佛境界。或見如來丈六之身。或見小身大身。或見在蓮華臺，為千百億釋迦說心地法門。或見身同虛空遍周法界。眾生根有利鈍故有四土之別也。
（二）明別釋
《解》實相妙理。古今不變，名如。依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是。
實相者，即吾人現前一念心性也。此心性，覓之了不可得，而具造百界千如。豎窮三際，橫遍十方。實相無相，離一切法。實相無不相，即一切法。無相不相，不相無相。離即離非，是即非即。所以實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正。乃至能說所說，無非實相正印。若在此中，則能信所信，能聞所聞，能感所感，能住所住，一一無非實相。故曰實相妙理，古今不變，名為如。如者，不變義。實相之體非古非今，而即古即今。古亦實相，今亦實相。十世古今，始終不離於當念。絕待圓融，不為古今所變。喻如虛空本非明暗，然明亦虛空，暗亦虛空，不為明暗所變。故強名曰如。依實相理，應當認真念佛，求生淨土，決定無非，故曰是。實相無相，則凡所有相，皆是虛妄。實相無不相，則苦樂之相宛然。實相無念，則無彌陀可念。若無不念，則必須老實念佛。實相無生，原無淨土可生。若實相無不生，則必須求生淨土。然而能念是實相心，所念是實相佛。能求、實相信願，所生、實相淨土。能所無非淨土實相，本自無非，名之曰是。今當依實相無念無不念，理應切實念佛。依實相無生無不生，理應切願求生極樂。萬不可執理而廢事也。
《解》實相非我非無我。阿難不壞假名，故仍稱我。耳根發耳識，親聆圓音，如空印空，名聞。
實相無相，非凡夫之有我。四大各離，我在何處，故非有我。實相無不相，非二乘之無我。真空不空，何妨說我。非我非無我，即真常八大自在之我。非我即非有。非無我，即非空。非空非有，而即空即有。空有不二，即實相真我。夫世間我，有我見、我慢，及名字我。阿難已壞我見我慢，而為隨順世間，不壞假名我，故仍無我說我也。耳根有二，一者浮塵根，如新捲荷葉是。外面之粗相，乃第八識疏相分。二者勝義根，而發能聞之耳識，故曰耳根發耳識也。親聆者，聆謂聽也。是阿難親耳聽聞。圓音者，如來圓融四辯八音也。親聆，指耳根識之見分。圓音，指所緣聲塵之相分。即托佛本質，自變相分，而為親所緣緣，故曰親聆圓音。如空印空者，見本無見，因相而有見。見分乃依他起性。依他如幻，故如空。相本無相，因見而有相。相分亦依他起性。依他如幻亦如空。能聞如空，所聞亦如空。耳識是見分，圓音屬相分。二分唯是一心。故經云，見與見緣，并所想相。如虛空華，本無所有，云何於中有是非是。如空印空。昔日須菩提，在石洞靜坐帝釋散華。尊者問曰，何人散華。答、帝釋。為何事散華。對曰、聞尊者說妙法。空生曰、我未嘗說。帝釋曰，尊者無說，我亦無聞。無說謂之真說，無聞謂之真聞。是知真說無說，真聞無聞。當知世尊說法，說即無說。阿難聞法，聞即無聞。故曰如空印空也。
《解》時無實法。以師資道合，說聽周足，名一時。
時無實法者，無一定之實體可指也。但依色心等法假立。即廿四個不相應之一。不與色心相應。依虛妄色心，而立此假名之時。又長短無定，循業發現。如三更之夢，已辦二十年事。洞中七日，世上已過千年。延促不定，故曰時無實法。以眾生之機為能感，感應道交。弟子之機，感佛之教應。機教相扣，說聽終竟，總名一時也。
《解》自覺，覺他，覺行圓滿人天大師，名佛。
自覺者，覺世間一切法，皆是浮塵幻化相。所謂自心取自心，非幻成幻法。不取無非幻，幻法從何立。名自覺。以先覺覺後覺，名覺他。三覺圓，萬德俱備，故稱曰佛。大者褒美之辭。師者教人以道之稱。佛為世出世間之導師，故曰人天大師也。
《解》舍衛，此云聞物。中印度大國之名，波斯匿王所都也。匿王太子，名祇陀，此云戰勝。匿王大臣，名須達多，此云給孤獨。給孤長者，布金買太子園，供佛及僧。祇陀感歎，施餘未布少地。故並名祇樹給孤獨園也。
梵語印度，此云月邦。謂聖賢御物，如月照臨，故曰月邦。中印度，即中天竺。波斯匿，此云勝軍王，軍馬勝餘國故。祇陀，此云戰勝。即匿王之太子。匿王出兵得勝，故名戰勝。初標法會時處竟。
（丙）二引大眾同聞分三（初）聲聞眾（二）菩薩眾（三）人天眾
前列法會時處，乃五種成就。今引大眾同聞，乃第六眾成就。當世尊說此彌陀經時，非唯我阿難一人所聞，尚有千二百等聲聞，及無數菩薩天人等，大眾同聞，以起眾生之信仰也。聲聞復有二種，（一）小乘聲聞。謂聞佛說四諦法，而知苦，斷集，慕滅，修道，證偏空理，名小乘聲聞。（二）大乘聲聞。法華會上聞無作四諦，證實相理。以佛道聲，令一切聞，名大乘聲聞。此中所云聲聞，攝此二種。梵語菩提薩埵，華言覺有情。此方好略，簡稱菩薩。覺有情有三釋，（一）約自行。雖已覺悟實相理，而無明未窮源，尚有情見未忘，故名覺有情。（二）約化他。以自所覺之妙理，覺悟有情。所謂將斯道，利斯民，故曰覺有情。（三）約自他合釋。覺、即佛道。指上求佛道，自行也。有情、即眾生。指下化眾生，化他也。總之有上求下化之功，自利利他之德，即名菩薩也。聲聞無論修何行門，皆為自利。菩薩修何行門，皆為利他。聲聞、與菩薩，在乎用心不同耳。天人眾，總指天龍八部也。有此三眾在坐，故曰大眾同聞。
《解》聲聞居首者，出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故。菩薩居中者，相不定故，不常隨故，表中道義故。天人列後者，世間相故，凡聖品雜故，外護職故。
經中列名，先聲聞，次菩薩。夫聲聞乃小乘。菩薩，是大乘。何故將小乘列之於先耶。此有三義（一）聲聞捨俗出家，剃除鬚髮，圓頂方袍，顯出世聖人故。（二）常隨從佛。謂此千二百等，依佛得度，感佛恩深，常隨於佛故。（三）佛法賴僧傳故。佛法二寶，賴僧寶以弘傳。僧寶受持佛法，弘通教典，如救世明燈。燈燈相傳，無有窮盡。僧伽以弘宣佛法為天職，積極救世為己任。利生為事業，弘法是家務。凡為僧者，須精研佛法，以期佛法之久住，方盡僧伽之責也。有此三義，聲聞故列於前。菩薩居中者，（一）相不定。有出家在家之別。有他方應來。此土受生。其相不定也。（二）不常隨。菩薩以利生為務。此方有益，則隨此處。無益則應化他方。故不常隨也。（三）表中道。聲聞著空，凡夫著有。菩薩則內修觀道，不住有。外度眾生，不沉空。不住二邊，故表中道也。天人列後者，（一）表世間相。聲聞表出世間相，天人表世間相。（二）品雜。其中有天龍八部，凡聖交參。多是菩薩權現應世也。（三）外護職。住持佛法故。天人為外護，擁護佛法故。
（丁）初聲聞眾又三（初）明類標數（二）表位歎德（三）列上首名（戊）今初
《經》與大比丘僧千二百五十人俱，
與者，共也。大比丘，俱七種共相。彼此共一佛世時，共在一處所，共持具足戒，共一心智，共一無漏正見，共修七科道品，共證解脫。有此七種共，故云與也。梵語摩訶，此云大。俱含三義，謂大、多、勝。此等比丘，皆為天王大人所恭敬。如憍陳如，為梵天王之師，迦葉為帝釋之師，故言大。通內外典，見識廣多，故言多。超出九十五種外道之上，故言勝。大能攝多勝，故言大也。梵語比丘，此含三義。謂乞士，破惡，怖魔。乞士，謂外乞食以資色身，內乞法以資慧命，故名乞士。破惡者，謂修戒定慧三學，破身口意十惡也。怖魔者，謂羯磨成就，恐怖魔王也。梵語僧伽，此云和合眾。謂六種和合，相聚一處也。千二百五十人者，三迦葉，師資共千人，身子目連師資二百人，耶舍子等五十人，故云千二百五十人也。此等從佛得度，感佛深恩，常隨從於佛也。
《解》大比丘，受具足戒出家人也。
具足戒者，具足三諦戒也。智度有十種戒。（一）不缺戒。若犯根本戒，如碗缺破，不堪再用。不犯則名不缺。（二）不破戒。若犯十三僧殘，如碗殘破。不犯則名不破。（三）不穿戒。若犯捨墮如器穿漏。不犯則名不穿。此三名事戒，能攝比丘二百五十戒。（四）不雜戒。念破戒事，名之為雜。不念則名不雜。此為定共戒。（五）隨道戒。初果聖人，隨順真諦理，戒與無漏道共發。此即道共戒，自然無犯。（六）無著戒。四果見思已斷，無所染著。此二名真諦戒，為二乘人所持。（七）自在戒。菩薩化他妙用，自在無礙故。（八）智所讚戒。菩薩篇聚無虧，常為智者所讚。乃菩薩俗戒。（九）隨定戒。不起滅定，現諸威儀。不動道場，遍周十方。任運常靜，自然無犯。（十）具足戒。用中道慧，遍入諸法，無戒不備。此二戒乃諸佛中諦戒也。此經聲聞，外現真諦戒，內實俗中戒也。出家者，非唯出俗家，乃出三界生死家也。聲聞真諦戒具足，出同居生死家，尚有方便變易生死。菩薩俗諦戒具足，出方便生死家，尚有實報變易生死。諸佛中諦戒具足，出實報生死家。五住究竟，二死永亡，圓成佛果。如是諸戒淺深不一。唯有一心念佛，真俗中三諦戒，當體具足。生西方同居土，即可圓證上三土。一生成佛究竟，出同居，方便，實報等三種三界之生死家也。
《解》比丘梵語，含三義，一乞士。一𣗍資身，無所蓄藏，專求出要。二破惡。正慧觀察，破煩惱惡。不墮愛見。三怖魔。發心受戒，羯磨成就，魔即怖也。
一缽資身者，出家人常行乞食，以濟形命。只須一缽，足以資身。所謂一缽千家飯，孤身萬里遊。無所蓄藏，不存財物。空其所有，無有所累。又一缽資身者，言其只須一句彌陀，以資慧命，捨去其他內財外財。諸仁者，當知不但出家人，無可蓄藏。即在俗者，亦宜少貪。因一切財物，俱屬幻化。生不帶來，死不帶去。不如以有相有漏虛偽之財，作無相無漏之業，是為真功德。此比蓄藏銀行更為堅固。專求出要者，出同居三土，入寂光也。正慧，三觀正慧也。煩惱惡，五住煩惱也。愛即思惑，見即見惑。有同居方便實報三土之見思不同。以空觀慧觀察，破見思惡，不墮同居土之愛見。以假觀慧觀察，破塵沙惡，不墮方便土之愛見。以中觀慧觀察，破無明煩惱，不墮實報之愛見。梵語羯磨，此云作法。謂比丘登壇受戒，白羯磨已，得無作戒體，成比丘性，入僧寶數。爾時地行羅剎，高聲唱言，此間有善男子，如法出家，受具足戒，當使諸天增勝，修羅減損。於是空行夜剎，聞之亦相繼而唱，聲至四王天中。天復出聲而唱，聲傳忉利。展轉至梵天。魔王於宮中，聞此唱言，生大怖畏，故云怖魔。謂怖煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔之四魔也。
（二）釋僧居六和
《解》僧者，具云僧伽，此翻和合眾。同證無為解脫，名理和。身同住，口無諍，意同悅，見同解，戒同修，利同均，名事和也。
無為者，無所作為也。即不生不滅之無量壽佛也。有生有滅，即名有量壽。即道家昇仙，雖云長生。詎知有生，仍必有滅。故屬有為，以有生滅故。唯有念佛生西，華開見佛，證無生忍，無生則無滅，故能解五住煩惱，脫二種生死也。若能念佛，修無為法，名理和。六種和合，不相違諍，如水乳交，名事和也。
（二）標數
《解》千二百五十人者。三迦葉，師資共千人。身子、目連，師資二百人。耶舍子等五十人。皆佛成道，先得度脫。感佛深恩，常隨從也。
迦葉此云大龜氏，姓也。兄弟三人，未出家時，為事火婆羅門。（一）優僂頻螺迦葉，此云木瓜林，在此林住故。又云木瓜癃，胸前有癃，如木瓜故。（二）伽耶迦葉，山名，即象頭山。在此山學道，以山彰名故。（三）那提迦葉，此云河。在河邊學道，以河彰名也。世尊觀知三人機熟，乃至優僂頻螺所，以借宿為詞。迦葉以火龍窟為世尊居。世尊於中結跏趺坐。至夜半，即有火龍出，欲以邪火傷世尊。世尊入火光三昧，降火龍於缽中。世尊現種種神變調伏迦葉。迦葉信仰，隨佛出家。其五百弟子，見師皈依，亦各發心出家。其二弟師徒五百人，亦各出家。出家未久，即證聖果。師資者，師為聖匠，徒稟天資。舍利弗，此云身子，亦云鶖鷺子。目連，此云采菽氏。在家皆外道。二人各有一百弟子。二人智慧利根，了知所學，非究竟法。一日路遇沙門，見其威儀嚴肅，乃問曰，汝師何人。對曰佛。又問說何法。答曰諸法從緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門，常作如是說。由斯了悟因緣生滅之理，深心悅服。乃帶二百弟子，從佛出家。耶舍，即耶舍長者子，有五十弟子。再加憍陳如等五人，則有千二百五十五人。今言千二百五十人，舉其大數，此等皆感佛化度深恩，常隨佛左右，輔助弘法也。
（戊）二表位歎德
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