來果禪師禪七開示錄
來果禪師講述
首七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
二七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
三七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
四七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
五七： ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
六七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
七七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
八七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
九七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
十七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
註：師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日，五天未進堂開示
溫光熹
像教之末，宗風陵替既久，教內外同深慨歎！挽近而還，世咸知有高旻來果禪師勇於擔負承當，為燈下不世出之雄傑；一時龍象並無異辭。師承高旻明軒長老法，為臨濟宗第四十六世，領眾三十餘年，道侶咨扣，檀信皈依者累萬數；有「馬駒踏殺天下人」之概。近十餘年，宇內苦兵，鹽醬多缺；百丈農禪之制，既失修而廢，寺眾常百數十人，少壯者或事編織雜作以醐口；苦行長老，難勝勞作，守死不去，秕糠菜根，甘之如飴；而掛單者猶踵相接，禪堂內行、坐十四枝香，拄杖、竹篦敲擊相應，亙古如新。昔人語云：「上有文殊、寶光，下有金山、高旻。」今行腳僧言：「天下叢林不止單、守禪制者，獨有高旻耳！」
師於啟示開導之餘，日憂道糧不給，坐是病，卸住持位。庚寅春，移錫滬瀆；病少瘥，假上海鳳陽路侯在里內崇德會，辟茅蓬建靜七道場，緇白向風，信眾坌集。
西元一九五二年壬辰八月，弟子編次語錄諸稿，彙印行世。師既樂觀厥成，當世善知識讀之，歎為不落古德窠臼，信能丕振宗風；其中解謗扶宗及參禪普說各百篇，舉似清代願雲《鍛練說》，湛愚《心燈錄》，未脫文士習氣者，則師為警切悍利，能開人天眼目，直欲提三尺法劍，辟土開疆，恢廓法門材器者。雖未即著效於當世，必能沾丐於方來，衰遲之際，固有一溉復枯之烈已。
越年，師知寺眾舉炊維艱，病遂危篤，忍死以待；入室弟子禪慧至，啟手撫足，師聞述常住事畢，吉祥示化。
師諱妙樹，字來果，一號淨如，湖北黃崗農戶劉姓子。生具異稟，七歲聞鄰僧誦《心經》「無智亦無得」句有省；十二歲有脫塵志，潛逃出家，為兄尋回。年十五，大智和尚教以念佛了生死，師遂能念佛成片；夢寐中猶大聲念之；和尚曰：「此真念佛！念佛是那一個，汝知否？」師不能答，和尚曰：「待汝尋到念佛之人，再向汝道。」年十八，割肝療父疾。歲乙巳，朝普陀，遇苦行僧有感，遂剃落在寶華山；不勝寺僧磨折楚撻，逃至江幹，不食多日，與野犬同臥，欲投江死，遇救於京口彌陀寺僧；隨到金山，仍不嫻規矩，嘗一日被擊香板四百餘次。
清光緒三十四年九月二十六日，晚六枝香開靜魚響，猛然豁落，千斤重擔放下，打失娘生鼻孔，痛哭不止；覺雲空川流，礙滯全消；壎箎協應，有問有答；和尚、班首臨堂讚歎。一日慈本老人舉手巾作洗臉勢，問師是甚麼？師曰：「多了一條手巾。」慈老不答而退。師自是益子細！曾充飯頭，力事撙節；首座勸任班首，自度學淺，逃往高旻，一任班首；忽動遊方之念，潛修於終南，遇高鶴年居士，促其南歸。及返高旻，月祖令明老擇期傳法，臨終執手，堅命師發願：「生為高旻人，死為高旻鬼。」師升座後，規復舊制，以修建寶塔、大殿、禪堂、延壽堂、如意寮，五大工程自矢，終未圓滿，只期以乘願再來；惟古涼亭落成，水木清幽，增人法喜。師應諸方禮懇，依天慧徹祖先例，撰《自行錄》一卷，一生瑰異行跡，具載於內，已附語錄印行，無俟贅述。
師長身瓠白，細目聲洪；五十以後行頭陀行，並以素志未遂，不去鬚髮，用志其煢煢之思，儀錶益威嚴。性情貞介鯁諤，遇事強項力行，使人妄意自消。生平以弘法悟道為己任，棒喝雙舉，鐘鼓交參，未嘗少懈。當世虛雲禪師，同負宗門重望，壽高於師，而與師密契無間。初，常住募緣修塔，師集徒眾共議，願任諸方行化者數人，一僧至武漢，感檀越之發心，遽自斷一臂以酬，遐邇驚歎。師靈櫬歸高旻，鄰村有老行婆自斷一指，命其子攜奉靈前供養，此皆有會於藥王焚身之旨；正法感人，深廣且久，而沐師之化者，其行實尚如此。
師生於清光緒七年，歲次辛巳，七月初二日寅時。滅度於西元一九五三年，歲次癸巳，十月十七日寅時。世壽七十有三，僧臘四十九春，戒臘四十九夏，法臘三十九秋，住持三十五冬。於冬月初一日，由上海靜七茅蓬運柩回寺。臘月初八日闍維；四眾雲集，如喪考妣；舍利纍纍，瑩如琉璃，五色爛然。明年，四月初四日辰時入塔；安奉於本寺塔院，建亭藏焉。光熹受師教有年，既預編次語錄之役，侍師順寂，隨參飾終之典。今常住禪慧和尚，請以塔銘、亭記，辭不獲已，自忘譾陋，謹為銘記雲爾！
銘曰：
初祖安心，廓然無聖；曹溪直指，言下見性。
續焰聯芳，但貴眼正；五燈既明，參禪風烈。
鞭策功行，見地始徹；話頭疑情，妙不可說。
高旻儀制，為世所宗；果公蔚起，闡振祖風。
瑰奇卓犖，實踐在躬；行擬睦州，孝思不匱。
板擊鏗然，脫巾善對；大徹堂前，虛空粉碎。
弘開大冶，鍛凡練聖；棒喝淘鎔，殺活頻仍。
道場弘啟，獅子怒吼；飆馳霆訇，大蟲抖擻。
畫龍點眼，奇巧換互；解黏去縛，抽釘拔楔。
奔風迎雨，窺天監地；造就龍象，不可勝計。
一堂禪眾，饑殍為鄰；憐愍慈懷，不倦濟僧。
順逆境遇，定力坦平；養屙退院，應請滬濱。
絕澗鹿臥，空坑象填；累年開示，醫王妙藥。
信士遮眼，喜付編削；無言之教，儼然如昨。
離生死相，現常寂光；立塔建亭，虔奉瓣香。
萸灣法運，永劫無極；來瞻禮者，生大福德。
西元一九五四年農曆甲午年四月 穀旦
四川成都 溫光熹 敬撰
達本居士（溫光熹）
禪宗以無門為門。自世雄氏拈花迄今，蟬帶聯輝；為接學人，不得已而有方便：一曰直指，二曰參禪；現前說一直指，亦是多餘，故皆曰方便。凡粗聞禪宗者，類能道及直指。而於參禪，或尚不了了；甚謂宗下至參禪似較直指減色，其實機有不同，法無高下也。
參禪者何？參話頭也；由話頭而起疑情也。北宋以後，話頭盛行；此在宗門法脈，大有淵源，所謂祖師禪者其精神即在此。故宗下指示行門之書，莫詳如《中峰廣錄》者，而中峰國師教人，則不離參究話頭。
明龍池幻有老人有四大弟子，曰：密雲悟、天隱修、雪嶠信、抱璞連。密雲、天隱，道行於長江流域；抱璞，道行於黃河流域；雪嶠，道行於珠江流域，並及南洋；而為清世祖所崇敬之玉琳、木陳，一出天隱之門，一出密雲之門。明末至今，三百餘年，臨濟宗派繁衍，皆自幻有一派流傳；幻祖則尤力主參話頭者；故宇內禪宗門庭均用話頭。至萬曆後，更集中於「念佛是誰」之一話頭，有由來也。
或以為參「死話頭」，消耗歲月。詎知正因有此「死話頭」，方能抵住生死！又或以為話頭云者，話之前頭，即一念未生以前；今所參四字乃話尾，非參禪本旨。此說誤人不少！虛雲老和尚嘗言：「若真用功人，有何話頭話尾？本自如如。若初心用功，不得不從話尾追究。蓋末法眾生障深慧淺，不從參話尾入手，難達話頭；不從有心處用功，難證無心。」從知自古老古錐，皆無話頭話尾之說，不分別頭尾戲論，只教參話頭者，其故在是。且覈實論之：直指與參禪，二而一者也。何以故？直指者，指人當下不生滅無相之真心；參禪，參念佛是誰，試問：正當疑情得力時，此「誰」尚有一切相否？有生滅否？凡在老參無不知其無一可得。然則，非直指人心而何？故吾曰：直指與參禪，形式非一而理致不二也。更進而論之：若於此間分根器之高低，如言直指多用於上根利智等語，亦是方便言說；其重點則在何者適應當機，能使人實際受用耳！（曩年拙著《震旦為甚麼多大乘根器》一篇，早已詳論此理；並言：「禪宗由直指到參禪乃辯證之發展」）
禪宗修學之關鑰有二：對悟後論見地，對悟前講工夫。古德根機較利，言前薦得，句下明心，雹撒飆揚，莫窮涯際。後人世智太深，學根轉鈍，則難免儱侗擔板，生死到來，憑何搪風抵浪？高旻乃了生死之門庭，專重真參實究；有清二百餘年來，天慧、方聚諸祖遺風至今猶存，玄風四播，龍象駿興。曩歲日本豔稱「高旻禪」，世界人士仰為震旦佛教之景星鳳凰者。洎來果老和尚出世，以繩武為志，黼黻宗綱，尤重實地工夫。一九四二年冬七，開示此義特詳，會下諸學人逐日記錄成書；全篇白話，通俗明瞭，較其語錄尤為詳盡，而便於普攝。不知禪宗者，讀此亦可揚長而入；雖不能參禪亦能參禪，不能起疑情亦能起疑情。譬猶日月行天，罅隙畢照；依而行之，重徽疊照，雖百世而無弊可也。
茲因來老順寂，同仁為恐鈔本久而遺佚，將付剞劂，為同學友人修持之用，囑為撰序，並予潤文。私以為道人之言，木訥樸實，不假修飾，更見其真。此篇無異來老之「留音片」；故恐傷原稿詞氣，不便多所竄改，力存其舊。校讀竣事，並請了願老法師參訂；法師焜燿鏗鍧，高旻老鳳，其於來老蓋金舂而玉應者。來老文字般若，已有手訂語錄八種，係以拙序行世，茲不贅述。
余慚愧萬分！不學涼德，業深障重，從不知禪，何敢妄肆饒舌，重增罪愆！惟因像教之末，祖燈秋晚，傳胤承宗，學者多失其真；騖於高遠者，有立異之見；安於淺陋者，無深探之志。所以言彌近而彌遠，理愈似而愈非；異言喧豗，莫之適從。此余於來老開示錄發刊伊始，不得不推原來老方便說法之一片婆心，而瑣言之也！
西元一九五四年歲在甲午立夏 白衣達本敬撰
凡聖心體，本無生滅；眾生無始沈迷逐妄，以未知自己安身立命所在也。宗門特為發明此事，信手拈出示人，其作用類同舉拳示珠；若夙根種草，窺影知鞭，從緣便薦。所謂薦者，知諸聖皆用此一念心起時了不可得；才入思惟，便成剩法；故是真不可思議耳。以此薦入，一念相應，如同本得，豈非疾乎？所謂本得者，驗知六根本性無生，六塵各從緣起，自體全無，亦無生滅；根、塵、識三，應時消落。如是的實領荷，則中虛外寂，可施無功之功，任運「保任」「長養」，此為一受常寂然，法門大種草之作略也。然此等根性，求諸今日，實難其人；即機語機用，亦施用不著。以今時蕓蕓之眾，結習牢強，豈容以黠慧聰明，承虛接響，鹵莽承當。苟不令深歷一番寒徹骨工夫，充其力用；就令識得生是不生之法，卻被生死所流轉。流識未淨，而欲現量遽呈；內黏未脫，而欲發本明耀，決為不可。故話頭究參一法，近古以來，未之或易。
高旻寺來果和尚，現代宗門碩德，具挺特資，懷濟世志；徹透個事委要，剔盡學者疑膜。近頃，誠祥法師出示其手鈔來公完善足本禪七開示錄，擬付梓流通；並得顏居士世亮發心，將之轉述英文，公諸世界；問序於予。予惟禪宗一道，中國千餘年來，大暢其機。來公宗說兼通，痛念祖道秋晚，別出手法，普接三根；隱理致機用於普說之中：直說、橫說，法說、喻說，粗說、細說，方便、了義說。始自入門途徑，翦盡荊榛；規矩法則，堂堂軌範。心行由粗入細，總歸一條心行，而至無心。工夫由站立不長，而至能穩、能長，成團、成片。逐日策發，一路挾持；令學者田地穩密，尋究到無用心處，而豁見自己安身立命所在。觀其覿面提持，鉗錘緊密：婆和處，如剝盡核皮，與人下口；嚴峻處，如驅耕奪食，逼人納財。反復伸說，而不為費辭；行到說到，而全無孤負。凡茲打掃潔淨，蕩滌一切依稀、光影、穿鑿、蔔度之病，無非志在學者證得本分清晰；如此荷挾，刻骨究實，不妨易得。
宋代靈源惟清禪師云：「學者未脫生死，病在偷心未死耳！古人言下脫生死，效在偷心死盡；然非學者能爾，實由師家鉗錘妙密也。如梁武帝見侯景，不動聲氣，而景之心枯竭無餘。」茲篇作者宗師，切見時人之病，不取活句接人，惟用大死大活手段；學人不悟則已，悟必頂底透徹。宗下悟後有牧牛行，田地若仍未穩，且順摩捋；若不犯苗稼，四方放去，要收只在索頭；行、住、坐、臥，到處在不變異處行履。古人謂此著與圓教暗合。《法華經》云：「佛子住此地，則是佛受用；常在於其中，經行及坐臥。」總觀全篇示話，皆是作者親歷甘苦境界得來，與普通泛說者異其旨趣。吾願閱者細加研究，依而行之，則受用處有非意想所及者矣！
西元一九六三年歲次癸卯六月 湛山倓虛綴語
考初祖西來，單傳直指；六代相承，唯論見性，此為宗門正脈。後雖五家分化，各立綱宗，金鎖玄關，益臻妙密，然其所以指示當人者，莫不率循斯徑，無復二途。是則從上諸祖之大用繁興，當機縱奪，皆為接引之方便，只如何令人明此向上一著，返本歸元而已，法爾如是，固無所謂機鋒也。矧古人類皆根機猛利，向道志堅，故能於一錐一劄之間透脫，直下承當。浸至野幹竊用，盲棒瞎喝，生陷菩薩，帶累機鋒。於是參話頭一法適應時機，立地大驗。蓋此法鏟知解，重行履，唯令甘苦到頭，自見自肯；亦不擇根器，唯除不信，凡解語者，均可著腳，洵三根普被之法門；天下叢林奉為圭臬者，有由然也。
若溯話頭源流，於禪宗初期椎輪已具，如：四祖問法融：「觀是何人？心是何物？」六祖示惠明：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」雖未逕作話頭之用，實隱話頭機用之理致於其中。進至鵝湖大義禪師之垂誡：「瞠起眼兮剔起眉，反覆問渠渠是誰？」可云話頭文彩畢彰；足證此法乃從禪宗鼎盛時孕育而成，其能流布廣遠者，蓋築基久矣。
良以法無定法，契機者勝；凡有言說施為，俱為標月之指，何須強分軒輊？奈有一般學人尚知解，喜談辯，不耐話頭之平淡，更無刻苦參究之功，遂於其間妄起分別，逞解逞能；將宗門所重之行履、證悟，轉資談柄，殊堪浩歎！幸高旻來果禪師應緣而興，力挽狂瀾，全提正令；剎竿扶起，重揚少室家風；竹篦拈來，大演磬山嫡旨；恢復宗門氣象，廓清季世異言。復以悲心未已，恐今後學人顢頇佛性，儱侗真如，不惜眉毛，別施手眼。於壬午禪七期中曲垂方便，直示旨歸，稱性而談，不落前人窠臼，發古德之未發，明今人之不明。由下手用功，途中境界，直至踏轉上頭關戾，一應參禪要旨，從淺入深，逐層策發，大似嚼食□嬰，逼與下口，亦無鯁噎之虞；雖未聞禪者，依示而行，亦可直上涅槃山頂。記錄成書，獨標一格，首尾連貫，一氣呵成，綱舉目張，層次井然。若非具眼宗師，曷能作如是透徹而圓融之示語？誠開語錄之新貌，作午夜之明燈。篇末以戒為殿，防杜禪人流於魔狂之境，尤見深存密意焉。敢言若讀此錄而不知禪者，則幾希矣。
客秋堂中諸子敦促倡印，余以此希世法寶，不宜久晦，欣然應諾；今春諸事就緒，出版有期，復央為序。仁自維拙陋，不善說辭，抑倓虛老法師達本居士已有序於前，何用山僧之喋喋？然有不能已於言者：參話頭一法，譏之者謂為立橛實地，使學者老死話下。噫！參禪大病，正唯學者不肯向話下死去耳！仁根性愚劣，經教上一無所知，數十年只參此一句「念佛是誰」，個中況味，有口難宣；學者能向此中切實參究，保有無窮受用。正如師云：「要參禪，非參念佛是誰不可；了生死，亦復念佛是誰可了」。竊願學者三復斯言，玩索錄中示話，決不相賺，庶乎說者讀者兩不孤負；然見地毫無，扯來一堆腐爛葛藤，貽笑高明，增人情識，深自慚惶耳！
西元一九七○年 歲次庚戌 孟夏之月 復仁序於芙蓉山
虛雲和尚紀念堂時年八十二
起七
民國三十一年（西元一九四二年）歲次壬午，開示於江蘇揚州三汊河高旻寺，冬結制禪七期中，夏曆十月十五日起至十二月二十七日止。
起七法語
師執香板云：
爐開大冶正斯時，萬聖千賢總盡知；鐵額銅頭齊下練，虛空瓦礫莫宜遲。重添炭，猛加追；太虛破後莫停椎！直待生前脫落盡，快將自己捉生回。──起！
起七開示
今天常住替你們起七，忙了一些人：禪堂、外寮、首領、行單，乃至寺外的人，都是很忙的。為了你們打七，不但寺內寺外的人忙；大概十方諸佛、諸大菩薩、護法龍天，也是忙的，不歇的忙罷！總是為你們打七。
我問你們：打七做甚麼事？為甚麼忙了這許多人呢？這還不算，連十方諸佛、諸大菩薩、護法龍天，要比我們還忙，忙的是甚麼事呢？你們還有人知道嗎？打七做甚麼事？大概還有人不曉得。你們心裏說：「平常的苦頭就不得了，還又要打七！你說的好聽，為我們打七，又說十方諸佛、諸大菩薩、歷代祖師、護法龍天，都為我們忙。忙的甚麼事，打七做甚麼事的，不過把點苦頭我們吃吃就是了，還有其他甚麼事？」對罷！真是可憐！不可說的可憐！你們雖然這樣子的愚迷，我還要照常住上的規矩辦。
你們要曉得：打七規矩是嚴厲的，與平常不同的。不同的在甚麼地方呢？就是今天你們向過去諸祖告生死假，又向我告生死假。我允許你們的生死假，你們的生死就在我兩隻手裏抓住，要你生你就生，要你死你就死──站在這裏死。在平常，色身交與常住，性命付於龍天；七期裏不然，色身、性命都交在我手裏。規矩嚴厲是怎麼樣呢？我把大概告訴你們聽聽：向後七期中，清眾、行單不向維那合一個掌，亦不向班首問一個訊，亦不向我合掌、問訊。七期裏佛也不拜，香也不燒，你們問訊、合掌做甚麼？我替你們預先說一下子：大不了的事，就是一個大病；最大的事沒有了，統起來說罷，就是病。一有了病，不是要向維那合掌告假嗎？維那不敢准假，不是又向班首合掌嗎？不行，班首就敢准你病假嗎？不但病假，就是香假、經行假，乃至一切假，班首、維那大概沒有這麼大的膽子。甚麼道理呢？你告生死假，不是向班首、維那告的，是向我告的。他們就敢准我的假嗎？有了病怎麼辦呢？沒有甚麼辦法，生也打七，死也打七，好也打七，病也打七，終歸打七。就是病重了，站也不能站，怎麼跑呢？你們真真達到不能跑的那個時候，就把你們身體向廣單底下一拋，你病也好，生也好，死也好，直到解七後送往生。七期不送往生，三個、五個總拋到廣單底下，這是有病的解決。還有，你們七期中行香、坐香、過堂，乃至大、小架房，把頭掉一下子，或笑一下子，那麼，我告訴你們：你的命就沒有了！怎麼辦呢？你一進堂，班首、維那的香板一齊擁上來，一、二十塊香板，不論頭、臉、耳朵，一齊打，打掉了沒有死，還是打七。假使打傷了，怎麼辦呢？也是向廣單底下一丟，解七後一齊送往生。不是平常打死了就趕往生，打傷了送如意寮，七期裏不是這樣的。那麼，高旻寺打死人不算一回事？往年七期裏總有幾個，這是平常事，不算奇特。
我再三告訴你們：交代甚麼規矩，就是甚麼樣子；不徇情，不能訛錯一下子的。我再總說一句：有病要死，沒得病假，死了，就丟在廣單底下；犯了規矩打死，也丟在廣單底下。我交代得清清白白，絲毫不能訛錯的。還有，平常的時候，你們靜中要上架房，向維那告假，維那打六個香板，就可以開門出去。七期裏不許，因為一天十二枝行香，可以有二十四回上架房，你們就是屙肚子，有多少屙呢？無論那枝香，是不准開門的；你們就是屙在褲子裏，或屙在墊子上，不怪你們的，墊子上屙可以，開門不可以。你們要留心！打七為甚麼事？大眾要明瞭：無非是參禪、悟道、了生、脫死，沒有其他的事。要參禪，非參「念佛是誰」不可；了生死，亦復「念佛是誰」可了。
各人發起心來──參！
良醫之門病者多。世間人有了病，都要到醫生那裏去，你患甚麼病，醫生就給你甚麼藥；他對症給藥，一定可以使你藥到病除，這是世間法一定的道理，出世間法也是如此。我們無量劫來，患病患到今天，盡世間人只知道色身上的痛癢；還有一種大病毫不覺知。世俗人不知有此大病，還可以說得去，因為他以迷入迷，少善根，不能怪他；你們用功辦道，了生脫死的人，為甚麼也與他們一樣？你以為比世俗人要好一點？我問你：「有病沒有？」你聽到這話，心裏頭到會不高興了：「好好的人，為甚麼要問有病沒有？一天到晚吃幾大碗飯，茶也喝，水也喝，有甚麼病。有病有甚麼好處？」對罷！真正太苦惱！這麼大的病，就這樣馬馬虎虎的過去，我看你們這個樣子，心中太不忍！譬如：一所大醫院，有院長、院士；許多人到他院裏，去的人都是看病的。醫生問你：「有病嗎？」你說：「有病。」他問你：「有甚麼病？」你一定說：「頭痛，吃不下飯，以及一切的病。」醫生就照你說的，及他所探的脈，把藥給你。你拿了藥，無論是的、非的就吃；只要病好，見了藥一定要吃，吃下去終歸要好的。
我們這個禪堂，也就如一個醫院，你們來，是醫病的，當然要問你有甚麼病，你還能說沒有病嗎？沒有病來做什麼？你們當然要說：「有病。」我再問你們：「有甚麼病？」恐怕你們沒有一個能答得出來的罷！有甚麼病，你不說出病由來，我怎麼下手？你不說，我有甚麼辦法呢？你們少許知道一點，說出一點來，我也可以給藥你吃。但是，你一點不知道，我還有甚麼辦法？師傅們！有了這種大病不知道，都是背道而馳，越跑越遠。你們當中還有幾位以為：「說甚麼大病、小病，我們來，是看看家風的；來，是當當參學的，加香、打七的格式看一點，知道一點就是了。」差不多有好幾位都是這樣子想法的。因為，你們不徹底知道自己有個不得了的大病，非醫不可的大病。只有在你們徹底知道有個甚麼大病之後，你們才能夠知道這個病的厲害，非醫不可，要吃藥的。倘使這個病你們不知道，還說甚麼吃藥？這個醫院到不要住了。因為，不知道自己有病便不關痛癢，不吃藥好像也沒有甚麼事，還要住醫院做甚麼呢？現在我告訴你們：這個大病，就是「生死大病」！這個大病，一定要醫，一定要吃藥的！
你們要曉得：今天能夠到這個地方來，是不容易的，是在往昔劫中培植來的。這個人身是不容易得到的，在異類中一去就是幾大劫，今天好容易得到這個人身，我就把他空過了，豈不辜負了前世的培植！要曉得：人身並不是常久的，就是一百年，現在我們已過了幾十年，以後的光陰有多少日子？況人生只在呼吸之間，一口氣不來，下去便很苦了。現在我們既然遇到了這一種好機緣，就應當切切實實的來辦一下子，才不辜負我們為人一場；才知道生死是我們的大病。這個生死大病，不同世間的病，非吃「念佛是誰」的藥不可。
各人提起「念佛是誰」來──參！
十月十七日開示（首七第二日）
打七做甚麼事？沒有別的，就是一個精進。並且我說是「真」精進。為甚麼打七就是「真」精進呢？平常也許你們能精進，然而終歸不能恒常；由於平常打岔的事多，不能怪你們。因為：恰巧精進用功，板響了要上殿，才覺工夫稍為得力，又要過堂，以及禪堂裏巡香、當值，皆是打岔。但是，現在打七便不同了，不上殿，不過堂，乃至上架房，草紙也不用你拏，可算再周到沒有了。平常一切打岔的事，終日心裏忙的不得了；但，今天則把打岔的事拏得光光的，一點也沒有，因此便可以完全精進了。不過，我又要問你們：既然打岔的事拏得光光的，恐怕你們心裏不是光光的罷！你們能光不能光呢？大家站在這裏，我問你們：光沒有光？大家研究研究看！
若要常住上這樣的成就你們，萬般放下，單單的用功，你們得到這個好機會，一切不要我們去做──空空的。就這麼空空的過去，就是打七嗎？這樣空過，實在辜負常住，也辜負你們自己！但是，我今天還許你們辜負自己嗎？你們要知道：這種空因如種下去，到了感果的那個時候，就不知道怎樣子了！我是這樣講，你們的心裏大概不是這樣的罷！是怎麼樣呢？「正好！我進堂到今天，甚麼上殿、過堂，大、小規矩，忙的不得了，沒有一點空閒。吃了許多辛苦學的《楞嚴》、《法華》以及見到的，領會到的，還沒有摸索摸索；今天打七好了，沒得事，我坐下來翻翻我的老交易，不要把它忘記了。」對罷！你們坐下來心裏是不是這樣子？我看你們肚子裏裝得滿滿的甚麼《楞嚴》、《法華》，倒背如流。但是，今天辦根本大事，你們肚子裏所裝的許多經教，一個字也安不上的；不但一個字安不上，並且一毫頭也用不著。你們還相信嗎？我替你們想想，恐怕不容易相信。何以呢？你們以為：「宗門下這是甚麼道理，一字也安不上？難道《楞嚴經》七處徵心，十番顯見，不是工夫嗎？《華嚴經》的一真法界，為甚麼宗門下一字也安不上？」不是教你們難信嗎？是的罷！那麼，我要問你們：「念佛是誰」參、沒有參？你們不要問「念佛是誰」是大法，是小法；就把它當個爛木渣，最無用的，你把它嚼嚼看，還有甚麼味道？教你們嚼，你們就嚼一下子！
我們現在眼見是同的，譬如：一個紅紙條上寫的「念佛是誰」，貼在柱上，你看到，我也看到，可算同一眼見罷！我說：你見是紅的；我見是綠的。你們還相信嗎？我不但見到不是紅的，乃是綠的；又連綠的都不可得，你們更不容易相信。我要問你：這個爛木渣的「念佛是誰」，你嚼出一點味道來沒有？假若已經嚼出一點味道來了，便自然也會見到不是紅的，是綠的。再加七期一個精進，不是當下一個綠的亦不可得麼？到了那個時候，我問你：《楞嚴》還在嗎？《法華》還安得上麼？以及一切見、聞、覺、知，還在否？你們研究研究看，是不是這個樣子？所以教你：將一肚子學的、見的、聞的、會的丟掉，丟得光光的，一點也不能留。大概你們還不肯丟；即使丟，也不肯丟得光光的。即使你們丟得光光的，宗門下還不算了事；那麼，再把肚皮也丟得空空的，可算了事嗎？還不是的；宗門下的事，還要把肚子也丟掉，才算了事。若不把肚子也丟掉，則久久以後，它還是要裝起來的。
各人發起心來──參！
十月十八日開示（首七第三日）
用功千日，悟在一時。要用一千日的工夫，開悟就在一時。倘使你們能夠在工夫上沒有絲毫的間斷，用上一千日，那麼，對於開悟的事，我就能保；倘使工夫還不到這步田地，則我不敢保。你們當中有人在此地住有三年、五載的，亦有人在金山住三年、五載的；總算在金山、高旻十年、二十年的苦行，難道就沒有千日的工夫嗎？既有千日的工夫，不是在此七期中一定要開悟嗎？七期裏是專門講求開悟的工夫，為甚麼不開悟呢？因為你們太可憐，雖然說五年、十年、二十年的工夫沒有，千日的工夫還有罷！你們若沒有千日的工夫，對於開悟的事還沒有做到。我這麼講，你們心裏頭以為：「過夏天氣太熱，又是上殿、過堂，工夫有點不恰當；等到過期頭，又是大規矩、小法則，忙的不得了；乃至加香，都不是用功的時候。打七，是要認真的用功，不能再放過它去！」對罷！大概你們都是這個樣子。
我看你們這一種思想，以為一年就是打七用功，過夏就過夏，期頭亦復期頭，加香還是要上殿、過堂，打七才要用功；這一種人是最下劣，最下劣的大苦惱子。何以呢？打七，是克期取證，一聞千悟的時節；那裏是用功的時候？用功要在平常；平常不用功，等到打七才用功，到甚麼時候開悟呢？悟的一句話，還有你的份嗎？與你們打一個譬喻：如前清讀書之人，讀了十年，一遇開考，不是就去考嗎？如果進了考場字還不會寫，認也認不得，考期裏才認真用功，這樣還行嗎？頂子還有你的份嗎？在十年讀書期中，你沒有讀書，就掛了一個讀書的名字；平常不讀書，到考場想戴頂子，恐怕做不到。我們今天打七，也等於考場期；用三年苦功，已經到家了；一到常住上就打七，馬上就悟了，才對呢！你們平常擔了用功的名，並沒有用功，到了打七，那裏就能開悟呢？等於沒有讀書趕考一樣。你們這個錯，錯得好遠！不是今天才錯。照這樣子看來，七還要打嗎？不是不打也可以嗎？因為，你們沒有一個人有打七的資格。你們這樣子很辜負常住上的，常住上一切處替你們研究，有一點於道相違的，趕快的改革；那裏有一點動你們的念頭，趕快整好；這個樣子，我敢說常住上對得起天下人，寧可說你們辜負常住，常住上絕沒有辜負你們。
若有一個人有了三、五年用功，穿衣、吃飯，上殿、過堂，上架房、睡覺，已經用成懸崖撒手，萬仞峰頭的工夫，今天來到高旻預備打七，就要克期取證；不料常住上不替你打七，那就是常住上辜負你了。我問你們：還有這個人嗎？我再問你們：莫說過去三年、五載沒有用功，錯過去了；一個夏天沒有提過「念佛是誰」，乃至入堂加香，不知道提、沒有提；就是你們現在七期中，一枝香、一枝香，一個七、一個七，坐、跑，提了幾句「念佛是誰」？你們撫心自問，看還對得起人嗎？對於任何的學業，都要談一個進步；宗門下的進步，你還知道在那裏？上殿有進步，過堂有進步，上架房乃至一切處皆有進步。你要曉得上殿的進步在那裏？站在殿上，頭沒有掉一下子，身沒有動一下子，這就是進步。何以呢？用功用到得力時，頭怎麼會掉？身子那裏會動？頭一掉，不是見色，就是聞聲；身子一動，不是痛，就是癢；那裏還有工夫在過堂、上殿，乃至一切處？而至上架房蓋子不響，乃至揚眉、瞬目，行、住、坐、臥，皆是用功處。你們要認識宗門下平常的貴處，打七的好處。
各人發起心來！
十月十九日開示（首七第四日）
禪宗一法，本來不立文字，不借語言。不立文字，則無言可說；不借語言，有甚麼口開？照這麼說，不是不要講話嗎？為甚麼一天有數次的講話呢？
要曉得：宗門下的講話，是出於不得已，因為你們的心各有不同；宗門下的不立文字、語言者，必須達到同一個行處；十方諸佛如是行，歷代祖師亦如是行，你們現在也可以如是行，方可以不借語言。因為你們心行不同，一百人是一百條心行，要你們這一百人總歸一條心行，故此要說。但是所說的話，是宗門下的話；宗門下無論甚麼人，不許講經典、語錄、公案。你們當然有種懷疑；「佛說的經典不能講，難道祖師的語錄、公案也不能講嗎？」因為，講了與你們無益，並且增加你們一百個人的心分成幾千個心。這是甚麼道理呢？你們所行的都是要向上這一條路上去，以此「念佛是誰」是敲門瓦子、指路碑。古人雖有「父母未生前」、「狗子無佛性」，乃至一千八百公案；但任何諸祖，無不是在一則公案上一門深入；所以禪堂和尚、班首開口「念佛是誰」，閉口「念佛是誰」，講話「念佛是誰」，不講話也是「念佛是誰」，這是宗門下最要緊的。
你們心裏以為要等於遊上海一樣，今天「新世界」，明天「大舞臺」，後天「先施公司」，才與你們相應。「今天到禪堂，為甚麼一天到晚，一年到頭，儘是一個『念佛是誰』？一點味道也沒有，把人悶死了！」對罷！「次則講話一點程式也沒有，起、承、轉、合的影子也沒有；教人真不樂聽！難怪人說：『通宗不通教，開口就亂道。』」對罷！你們真正可憐！我說：就是你不會道，假使你真會亂道，正好！何以呢？你不投機，你不要聽，人家聽得高興得很；你聽得好，他聽就不好；因為各人的心行不同，講話那裏能一致？至於起、承、轉、合一點也沒有，你們又會錯了，這裏不許你作文章；又不是教下講經，依文釋義，分科、判教；宗門下猶如我今天東說、西說，也有人聽得道好；回頭班首師傅講玄、講妙，也有人聽得好；這就是「粗言及細語，概歸第一義」，貴在你們會聽話。你要曉得講話人的一片苦心，因為，你們各人的心行不同；不同者，皆是你們的「妄想執著」，所以你們有百個心；講話的人說百個法，要教你們這百個心皈成這一心，是不容易的。會聽話的人，今天我講的工夫路頭，你聽到心裏好得很，似乎還有疑情沒有講到；恰當明天就講疑情怎麼起法。你聽好，疑情會起了，又站不長；後天就講疑情發不起的緣故。一步一步的向前講，乃至一個七一個七講話不同；頭一個七講不曉得用功，二個七講用功的路徑，三七講工夫的進步，四七講工夫的消息，五七講工夫的見處，乃至十個七，以淺入深，以遠至近。
今天把講話的程式告訴你們，你們心裏就有把握了。好好──參！
十月二十日開示（首七第五日）
你們都是慕道而來，因為高旻有道可辦，你們人人都是這樣的。但是，慕道的一句話，聽起來，是好聽得很，問其實行：道，為甚麼要慕？你們千里、萬里要慕高旻寺的道，這不是向外慕道嗎？如是慕道，不是向外馳求嗎？那裏一定要到高旻才有道麼？
道，本來沒有東、西、南、北，亦沒有你、我之分別，直下承當就是的；承當的一句話也是多的，本來無欠無餘，現現成成的。可憐我們無量劫前與十方諸佛同一面目；不但同，恐怕還有超過十方諸佛的地方。忽然得了一個幻化的色殼子，不高興，換了一個，再不高興，又換了一個，一個換一個的換到今天。每換一個的時候，加上一點痕跡，就把我們的本來面目蓋得牢牢的，一點氣也不能透。雖然被它蓋得牢牢的，總之沒有少一點；十方諸佛也是的，菩薩、祖師乃至微細的昆蟲也是的，山河、大地也是的，草木、叢林、虛空裏也是的，虛空外也是的，一個虛空裏，乃至無量無數的虛空裏都是的；你也不少，我也不少，可憐就是一個不能承當！我們假使承當一下子，恐怕就不是這麼樣的人罷！幸喜我們今天得了這麼一個人的軀殼，在這「人」的期間，想個甚麼辦法可以承當呢？對於承當我們自己的辦法，這就要你們「相信」。但是相信，首先要相信自己這個色殼子不久要壞；壞過以後，路頭很多的，不曉得那一生再變一個人；前頭的路茫無所知。自己的面目徹底要信的，極要這樣的相信自己，非承當不可，非了我們自己不可。能相信自己，再相信「念佛是誰」的辦法；「念佛是誰」是承當我們自己，「念佛是誰」是了我們自己。不是說「念佛是誰」有這麼許多好處，要你們自己見到「念佛是誰」確實不錯。但是教你們用，你們以為：「這一句話用個甚麼？念佛是誰？念佛就我；還有別人替我念佛嗎？」不但你們初初參禪是這個樣子，我們以前也是如此。
我在諸方看見貼的「念佛是誰」，見過之後，似乎與世間一切學問不同；世間學問一學就通了，這一句「念佛是誰」，不容易通。以此研究：「念佛是誰」就是我嗎？再一回想，不對！是我？那麼，以何為我？次則，我說念佛是我，我今天就把紅紙條改一下子──念佛是我，還能夠嗎？既不能改，即不是我。再說，念佛不是我，是佛嗎？不是的；一切所有，皆不是的；就這麼思量分別一些時，回頭才知道錯了！那個教你在思量分別上用功？你才知道「念佛是誰」「不曉得」；就在不曉得，不明白上去求個究竟，就是疑情。在這個疑情上久久的用，用到回過頭來，這個時候，你才徹底認識你自己。
參！
十月二十一日開示（首七第六日）
佛在世時，有一個外道持花供佛，拜畢。佛說：「把花放下！」外道遂將花放下。佛又說：「把手放下！」外道就把手放下。佛又說：「把身放下！」外道愕了半天，身怎麼放下？就問：「世尊！身怎麼放下？」佛說：「放不下，挑起去！」外道就悟了。你們大家想想看，「放下」兩個字，還了得起嗎？我每每教你們放下，要你們放得空空的：心放下，身也放下，世界也要放下，放下也要放下。你們不但不肯放下，似乎還要多一點才好。因為一向習慣以得多為進步，以少為無進步；所以今天學《楞嚴》，明天學《法華》，後天學《華嚴》，再多更好。你們聽說今天講「念佛是誰」，明天講「父母未生前」，後天講「狗子無佛性」，這樣的一天換一個話頭，才稱你們的心；聽得多多的，熱熱鬧鬧的，才對哩！是的罷！
今天教你放下，還要放到無可放處，無可放處還要放下；從這個地方不能領會宗門下的嫡旨，不肯相信宗門下的痛切婆心，你們就要發一種誤會；一個誤會下去，就種了一個謗因，將來要招謗果，那個時候苦死了！你們誤會的地方在那裏呢？第一、教你放下，你就放下；放下來就在鬼窟裏作活計，黑洞洞、昏暗暗的。第二、教你把聽到來的，學到來的，領會到來的一齊放下；你不但不肯放下，反要大起瞋心說：「宗門下開口不是說教的不是，就是說淨土的不是，這不是專門謗教、謗淨土嗎？」你們這麼一誤會，差之毫釐，失之千里。因為，你們不曉得宗門下是一個甚麼門庭；它是一個絕相、超宗、離名、離相的門庭；並非教你把經典毀掉，把淨土丟掉，沒有這樣的罷！總教你們在這個參禪期中把一切都放下，就是教你們歇心，所以說：「歇即菩提」；要教你們歇到一毫頭也沒有才對，若有一毫頭在，這一毫頭要遮太虛。
我來說個譬喻：如一個人學木匠，學了三、五年，總算學成了；斧頭也會拿，鋸也會鋸，刨也會刨，因為賺錢不多，改業學裁縫；做裁縫，就要學剪、學針，是的罷！你到了裁縫店裏，還許你帶斧頭、鋸子嗎？斧頭、鋸子還用得上嗎？不但斧頭、鋸子用不上，也不許有做木匠的心在；因為你手裏拿針，心裏做木匠，你的裁縫還學得好嗎？今天你們參禪，當然要做參禪的事，參禪必須要放下，要歇；你們把學得來的，聽得來的，會得來的，擺在肚子裏，還有用嗎？禪還參得上嗎？如同學裁縫，把斧頭、鑿子袋帶在身上一個道理。你們仔細想想看，對不對？並不是我說就了事，要你們心裏頭徹底的領會說：「是的！」參禪是要萬念放下，如有一毫放不下，這一毫頭要遮太虛。你們各人還領會嗎？眾生從無量劫來，就因為一個放不下，大而世界，小而身心；一生、一生已來，將來還不是一生、一生的下去？我們要返本歸元的人，不把身、心、世界了掉，返本歸元只可說說，事實辦不到。
若要名實相符，首先要知道：世界那裏來的？身從何有？心以何有？能知身、心、世界從何而有，就可以從根本上一斷，一了一切了，才是釜底抽薪；若不在根本上解決，都是揚湯止沸。世界以甚麼有的呢？要曉得：世界以身有，身以心有，心以惑有。若要了身、心、世界，以根本上首先要了惑；惑能了，心就了；心了，身就了；身了，世界當然會了。那麼，了惑的法，就是「念佛是誰」；這一法，了惑最如法；惑，非「念佛是誰」不能根本了。你們能可以把「念佛是誰」苦苦的參通之後，再行大悲救世，那一行不好？恐怕你一生所學的不夠用！要你們都要具一種正知、正見，以免好心為道，反招惡。
要緊！要緊！發起心來──參！
十月二十二日開示（首七第七日）
可憐我們今世的人，那個都開口說了生，閉口說脫死！恐怕還不知道如何為生，怎麼叫死。不但世間人如是，連我們用功辦道的人也如此罷！拿我們今天的出家人說，一天到晚的用功，怕還不知道用功做甚麼？現在修何因？將來感何果？你們沒有一個人曉得罷！一天到晚俱是打混空過，亦不曉得天有多高，地有多厚；為何是四聖，為何是六凡；我們今天住禪堂，修的是甚麼因，將來感的是甚麼果，無有那一個人曉得罷！你們要是曉得，恐怕今天我不教你用功，你們還肯不用嗎？你們要知道：今天住禪堂，種成佛的因，將來一定感成佛的果。古人云：「如是因，如是果；種瓜得瓜，種豆得豆。」
我們用功的人，只要死心塌地用去，不論三年、五載也好，十年、八載也好，三十年、五十載也好，總而言之：徹底大悟為究竟。古人說過的：「高掛缽囊，以悟為期。」一直的用去，決定以參「念佛是誰」為我的正行；縱然一生不悟，發願再來，不問它三生、五世，三十世、五十世，決定不修第二個法門。你們要能有這個堅固的志願行去，我敢保決定開悟。如是行去，若不開悟，諸佛、祖師豈不落妄語嗎？趙州老人說：「你們若能如是行去，若不開悟，把老僧頭截去！」「念佛是誰」這法，是真實不虛的一法，是有情、無情本具的根本法；只在用功，不問開悟與不開悟：工夫用到，自然會悟，不用你想悟；如光想悟，不用功，那能得悟呢？古人說：「瓜熟蒂落，水到渠成。」不用想悟，只要「念佛是誰」一直參去，參到山窮水盡，□的一聲，到了這個地方，「如人飲水，冷暖自知」。
在過去，有一位禪和子在禪堂住三年，以為堂內人多打岔，自覺工夫不能深入，就去住山。在山中住了一個茅蓬，種了一點菜，白天看守，不教野鳥吃菜，夜間虎狼爭鬧，晝夜不安，於自己的工夫又打閒岔；住了三年山，工夫沒得深入，又不住了；想找一個關房閉閉關罷！才與工夫相應。以化小緣二、三年，遇到一位明眼的在家老婆婆，婆婆一看，這個和尚很有道德行持，就把他請到家中辦點好齋，請他用過齋，談談心，談得很投機，老婆婆說：「大師傅，我成就你閉關罷！」禪和子一聽「很好！我正想閉關。」老婆婆就送他入關。這婆婆沒有別的人，只有一個姑娘，才十六歲，也是開悟的；老婆婆每天派她給這和尚送飯，一送送了三年，婆婆對她說：「你送飯已經三年了，今天送飯的時候，等那和尚吃好了，你就上去把他抱住，教他道。」姑娘聽了，記好，如說而行，上去抱住就教他道：「道！」和尚說：「枯木倚寒岩，三冬無暖氣。」姑娘鬆手回家，對母親一說，老婆婆聽見，就訶和尚，叫他趕快起單，把茅蓬燒了。「我供養三年，才供了一個死漢子！」禪和一聽，面帶慚色，□起蒲團就走，還去托缽。痛恨自己受人家三年供養，沒有開悟，受她訶斥，很是慚愧，努力用功。托了三年缽，又到老婆婆這個地方來，與老婆婆談談工夫，還要求成就他閉關。又閉了三年關，還是教姑娘送飯給他吃，三年圓滿後，姑娘照前次母親教的辦法，上去抱住說：「道！道！」禪和這回開口說：「天知、地知，你知、我知，莫教你家婆婆知！」姑娘回去一說，婆婆聽見，心中歡喜，對和尚說：「善哉！善哉！恭喜你開大悟了！」
你們大家同聽見了罷！你們想想看，你知我知，莫教婆婆知，要以世間人說，還有好事嗎？大概你們同是這個會法，如是這樣一會，就錯了！教你們在本份上會，你們想想看，領會、不領會？如不領會──參！
了生、脫死、明心、見性；參禪一法，最為當機。也可以說是三根普被。我真相信這一法，在八萬四千法門之上，任何法門都比不上這一法。但是，你們還有許多的人不以為然，以為參「念佛是誰」，那裏就可以超過八萬四千法門之上呢？你即不相信這麼說，也可以；我們就把「念佛是誰」擺下來，你們說那一法是了生死最直接最捷徑的？莫非還有不用參，也不用功，一見就可以明心、見性？你們想想看，如真有一法比參禪還要來得快，我也要跟你學。因為，你們我見太深，善根太淺；要除你們的偏見，歸這一條大路，故此要給你們指出來，你們仔細的想想看：還是看經可以了生死？還是念佛、持咒可以了生死？
你們大家到這裏來，是為生死來的，當然要研究，不是小事，你們討論一下子：看經，只許種一點善根，知道一點意義；要說了生死，做不到。念佛，念「阿彌陀佛」，了生死可以；要教他到涅槃山頂做不到。持咒，身、心清淨，可以得點神通；了生死不可以。因為，看經、念佛、持咒，都是向外馳求；各人的生死不從外得，不依他有，都從自己家裏來的，你向外跑，越跑越遠。你要知道：參「念佛是誰」就是往家裏跑。甚麼道理呢？我說個譬喻：如孩子讀書，念「百家姓」，由趙錢孫李，周吳鄭王，一直念下去，不用幾天就念熟了；假使念了一句趙錢孫李，問他甚麼道理，怎麼講法，這麼一問，不是停止了嗎？僅在趙錢孫李這一句上研究，周吳鄭王不是沒有了嗎？達到研究的深入處，趙錢孫李也會沒有的。你們想想：念佛，不是「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」、一句、一句的向下念嗎？今天問你：念佛的是那一個？站在這裏，不是回過頭來嗎？就同念趙錢孫李一個樣子，你們仔細思量一下子，對不對？「念佛是誰」，是不是回過頭向家跑？向家是甚麼？沒有生，也沒有死，說明心、見性，也是多的話；到家，心不待明，本來明的；性不要見，現現成成的。這個「念佛是誰」，一腳就送你到家；只要一句，就可以歸家穩坐了。在你們那裏會知道一句「念佛是誰」有這麼好！在你們就是：「一天到晚，一提『念佛是誰』，妄想就來了，又站不長；這樣子，怎麼說參一句『念佛是誰』就能到家？真教人不容易瞭解！」
對罷！你要曉得：知道有妄想，這就是工夫的進步；提起來站不長，更是進步。你要曉得：任那一種法門都在妄想裏過活，那裏會知道有妄想？所以知道有妄想，見到站不長，都是好消息。你們辦道實在可憐！大家站在這裏，都是幾十歲的人，說起來生死不得了，要辦道；追究起來，一句「念佛是誰」不能通；三年、五載，還是個不通。這個樣子，說甚麼辦道？說甚麼生死不得了？儘是打混！這一個「念佛是誰」參不通，還算一個人嗎？處處要面子，「念佛是誰」不通，就不要面子了！有點知識的人，看你怎麼對得起自己？你們還有人淌點眼淚嗎？可憐！可憫！都是黑窟儱侗的。天天我教你們把眼睛閉起來，你們大家就閉起來。我問你：眼睛開了，見到我嗎？眼睛閉了，你還看得見你自己嗎？還不是眼睛一閉，黑洞洞的，一點也見不到甚麼。我再問你：就在眼睛閉了的時候，再向前動一腳，到甚麼地方了？你們還有把握嗎？曉得這一腳動到甚麼地方去？
參！
十月二十四日開示（二七第二日）
初發心的人，用功怕妄想；久坐的人怕昏沈。我說你們這一種人，不能用功，了生死沒有你的份。何以呢？因為，你們不知道妄想的範圍，亦不知道昏沈的出身處。
要曉得：無量劫來，上天堂也是它，下地獄也是它，變牛馬也是它；今天要辦道也是它，要了生、脫死也是它，要成佛、作祖也是它。要曉得：上至成佛、下至地獄，一切蠢動含靈，都是它作主。它的力量大得很，你要怕它，必須要離開它；你要離開它，你有多大的力量？它的力量，灑水不進；你的力量，在它灑水不進的當中，只有一滴水進去那麼大。你們想想：你這麼一點小力，怎麼可以離開它那麼大的妄想力呢？你一定是怕它；離又離不開它；離不開它，更怕它；有一天離不開，總是怕它，越怕它越離不開；三年、五載如是想離，如是怕，直至一輩子也是想離它、怕它。你們想想：還能用功嗎？既不能用功，了生死還有你的份嗎？所以你們怕妄想，怕昏沈，是不對的。再則，妄想怎麼會離的呢？根本你整個的在妄想裏。因為，你的心是妄想心，身亦是妄想身，世界也是妄想，虛空裏是妄想，虛空外亦是妄想；舉心、動念，動轉、施為，一切處都是一個妄想。我問你們：離了妄想，你在甚麼地方？離了妄想，你是一個甚麼人？你們仔細研究一下子，還能領會一點嗎？那麼，要怎麼樣才能用功呢？妄想再多，不要怕它；不怕它，要愛它嗎？亦不可以愛它。不怕它，不以它為惡友；不愛它，不以它為良朋。你假使愛它，那麼到又要下地獄了。因為，你愛它，就要隨順它；順它就要破戒，破戒不是要下地獄麼？所以，怕也怕不得，愛也愛不得；只要將這個「念佛是誰」──是那一個？提起來審問、追究，但是追究，只許你追「念佛是誰」，究竟是誰，到底是誰。若要以「念佛是誰」的是誰，追究的又是誰；這樣子不但不是追究，反到又回過頭來了，這是識神邊事，不名參禪，不能了生死。那麼，怎麼參呢？
我今天告訴你們：直捷路頭，就在「念佛是誰」是那一個？不曉得；究竟是誰？也是不明白；到底是誰？還是不曉得，不明白；除此以外，絲毫的思量、蔔度也沒有。你們在這個地方審實一下子，看還有妄想嗎？還有昏沈嗎？仔細研究一下子，不是小事體。你們參禪時抽解，打過小圊，坐腿子；坐好了，沒有止靜，還要等一下子；三板、一鐘止過靜，才思量「念佛是誰」，提起來，妄想來了，討厭！把妄想離掉，一離，離不掉；再離，昏沈又來了；打不開，隨它去了。開靜，又沒得事了，跑香就跑香，大慨都是這個樣子。可憐！這樣下去，盡未來際，還是沒有了期。你們要見到生死的苦，三惡道的苦，轉眼就下去，好怕！好怕！惟願你們徹底的認識，趕緊把一個「念佛是誰」站到這裏就參通了，生死沒得你的份，六道輪迴那裏來呢？
各人發起心來──參！
十月二十五日開示（二七第三日）
「眼睛打開不做夢，心不起意不落二。」這兩句話的意義，略略的講一下子：眼睛打開，就是眼睛睜得大大的，不會做夢；眼睛一閉就要做夢，大概是這個樣子。
我說：眼睛閉著做夢；眼睛睜著還做大夢。你們還相信嗎？你們以為：「眼睛閉著，是睡覺做夢；那裏睜著眼睛，還做大夢？我到有點不相信。」對罷！我說：你們站到這裏做夢，一天到晚的做夢；眼睛閉了做夢，馬上還可以醒；你們睜眼做夢，沒有醒的時間，還曉得這個夢做到甚麼時間可以蘇？可憐！未了的人都是睜眼做夢，還不曉得是夢！要曉得這個夢幾時蘇，非開悟不可；開了悟，就同睡覺做夢，忽然蘇過來一樣子。我問你們：這個夢還有蘇的期限嗎？再說：心不起意，意就是念；心能可以善念、惡念，一切念頭不起，就是不落二，大概是這樣子。其實不然，必須聖不可得，凡不可得；念不可得，心亦不可得；說不落二，更落三；連一也不可得，才許與宗門下有點相應。宗門下正要打破睜眼做夢，掃除一切邪念。夢不能醒，生死不能了；邪念不除、妄生枝節；枝節一妄，善因招惡果。你以為不錯，其實謗佛、謗祖、謗禪堂、謗大法輪，這一種因種下去，不得了！要墮阿鼻地獄。
每每的有人說：「宗門下講起來好得很，有玄有妙；行起來似乎有點不對；每每坐下來睡覺，還要打呼。」你心裏就生一種輕慢，你這麼一來，謗因就種下去了。何以呢？過去古人有個榜樣，告訴你們聽聽：四祖老人走到南京牛頭山，見有紫氣，祖云：「山中必定有道人。」因此上山；看是嬾融禪師，有虎在旁，四祖作怕勢，融云：「你還有這個在！」四祖心中云：「這是個道人。」走至茅蓬座位上寫一佛字，融不敢坐，四祖便說：「你有這個在！」識得同是有道。夜間融讓祖睡床，四祖就睡；祖睡一夜，盡打呼。第二天，融云：「你太不知愧！打一夜的呼，教我坐不住。」四祖云：「你打我的岔，你把蝨子掉在地下，腿打斷，叫跳不了，一夜沒睡得安寧！」後人有兩句話：「嬾融未見四祖前如何？見四祖後如何？」未見以前，天人送供，猿猴獻果；見祖以後，供亦不送，果也不獻。你們參參看是甚麼道理？再講：我在金山用功得力的時後，在廣單上聽到嘈鬧，我下去一看，無人，大眾一齊睡覺，沒有一人講話；我在廣單底下一看，原來兩個蝨子相咬打架；我把它送到如意寮去，給點東西它吃吃，你們想想看，還可以妄加分別嗎？我講的是我親自行到的。
今天我說我的行處，恐怕你們還有點懷疑；等到你的工夫用到這步田地，你就會知道；等到你知道，再後悔以前所造的謗因，那就遲了！所以我今天特為你們指出。最要緊的，各人發起心來──參！
十月二十六日開示（二七第四日）
參禪用功，貴乎一個「行」字；能行，才算是參禪；不行，口說參禪，不能算了事。宗門下行之一字最為重要。不但近世人對於這個行字誤會，乃至自古以來，誤會的亦不少；都以為見到就算了事，或者領會到這一件事，人人本具，不假修證，當體全是，要行甚麼？以為行是多餘的。宗門貴乎行者，實行，不致誤會。
要知，宗門之門，是無上之門；宗門之行，是無上之行，要達到目的，首先要知道：我們從無量劫前到今天，是行到來的，並不是憑空而有，亦不是人家送你來的；上天堂也是你行去，下地獄也是你走下去，到牛胎、馬肚裏也是你行去，今天為這麼一個人也是你行來的，大概總是如此。不見得人家送你上天堂，也不見得人家拖你下地獄，以此類推，凡有生死的眾生，皆是此理。我們既然知道一切都是自己行到的，難道今天返本歸元，說說就是到家嗎？領會的就是的嗎？來的時候跑了無數的年代，來到這麼遠；今天要返本歸元，當然要舊路歸家。再則，在你們各人的心行上，都知道煩惱不好，妄想是壞東西，業障翻不得；那麼，既然知道煩惱不好，去掉它；妄想壞東西，去掉它。事實上，還可以去得掉嗎？假若去得掉，站在這裏就去掉，很好的；你說去掉就去掉，大概你有天大的本事，恐怕不能這樣如說做到罷！既然不能做到，不能就這麼了事的，照這樣子的研究一下子，行之一字，當然不可少。
但是，對我們中、下根機的人講，這個行猶如走路一樣，從多遠跑來的，還要走這麼多遠，才能回到原處。譬如：從一千里外走來的，今天回去，還要走這一千里路；一天走百里，要走十天，才能走完。假若少走一天，或少走一里，都不能到家，這個理由一定的。對於你們有點根機的人，再加我們宗門下的嫡旨，不是這個樣的。宗們的行處是甚麼樣子的？你一千里跑來的，今天不但不要你走一千里就能到家，連這一千里路的名詞也不可得；名詞尚不可得，還要你走嗎？回頭就是的，腳根都不要動，一轉就是了，你們想想，這一法還直接罷！上等根機的人，要曉得不是生來的上根，也是從我們中、下根機的人做來的；以下根做到中根，以中根做到上根，到了上根，那是一聞千悟。
「念佛是誰」？──參！
十月二十七日開示（二七第五日）
參禪這一法，是救世的大法，救身的正法，救心的妙法。這一個禪字，是當人必要的關頭。
參禪的，並不是把禪參上就算了事；真實的得到參禪一點意味，那麼，你是忙的不得了，教你休息一下子，你也不肯。真能達到禪的目的，成佛是現成的；此佛無有此土、他方，無有眾生、諸佛。要成那個三大阿僧祇劫經過的佛，還要捨頭目、腦髓、心肝、五臟，結大地眾生的緣，直至緣結好，因緣成熟，示跡降生，苦行，成佛坐道場，一代聖教。但是，這一種果地佛，乃是因地佛而來的；果地佛一成功，就是一個世界的教主。
你們參禪人，要你們個個達到禪的目的；不但你們禪堂裏這幾個人，乃至大地或僧或俗，或男或女，均要達到禪的目的；既然達到禪的目的，當然有一番事體。但願你們還多出幾個人沒得事，在這裏沖盹。何以呢？一個世界一個教主；無量的世界乃至虛空的微塵，一微塵一個世界，虛空微塵數的世界，都有教主；還多出幾個沒有世界容他去教化眾生的，這就是我對於你們的希望。那麼，不但我希望你們，即是十方諸佛，在常寂光中見到你們有這樣參禪的知識，當然也是破顏大笑；諸大菩薩乃至護法龍天，都是合掌歡喜護持你們，不但護持，叩頭也可以。因此住到這個道場，再加這個克期取證的時間，必須認真的努力，把一切一切的放下來，放得空空的──參！
十月二十八日開示（二七第六日）
住宗門下的人，要行宗門下的事。你們要曉得：宗門下行的是甚麼事？若不明了，縱許你住一輩子禪堂，還是一個門外漢。
我今天告訴你們一下子：宗門下的事，沒有別的事，就是一個參禪、悟道，了生、脫死的事。然參禪是參自己的禪，了生死是了自己的生死，並不是替別人辦的；你有天大的本事，替別人亦替不來；還有人住禪堂，以為替人家住的，乃至做一切事，是替別人做的。須知，一切事，那一件不是自己的事呢？你們有點知識的人，不待我說，早已會歸自己。差不多的人，以為住高旻寺的禪堂，用功是與高旻寺用功。你們這樣的人，還能說是辦宗門下事的人？參禪、悟道，了生、脫死還有你的份嗎？所以要你們打起點眼目來！然而，參禪、悟道，了生、脫死，兩句話並起來，就是參禪兩字；由參禪就可以悟道。悟了道，那有生死不了的理？總之就是參禪。
對於參禪的事，如何是禪，如何是參，你們應當要知道。參禪意義很廣很廣的，我略略的指導你們一個確確實實的下手處，要你們一聽就能領會，一直的行去，就會到家。首先要知道：從無量劫前，由一念不覺，都是向外跑路，跑到今天還不知不覺，甚至都不知道有家；這麼一來，才說是眾生。要知道，向外是甚麼，向內是甚麼。你們要知道：向外，就是六道往返，生死不定；向內，就是一個諸佛同體的本來面目。教你們參「念佛是誰」，就是教你們向內；參「念佛是誰」，即是參禪，參禪就是向內。總之，要見本來面目，非向內不可；不向內就是生死。為甚麼說參「念佛是誰」就是向內？大概你們不明白，我講一個譬喻給你們聽：你們大家坐在這裏，我問你們：「看見佛龕子嗎？」你們當然說：「看見。」我再問你：「佛龕上有甚麼？」你們一定說：「裏頭有毘盧佛及一切物。」我再問你：「看見佛龕的是那一個？」你們當然回過頭來，向自己看罷！在這時間，不見有佛，連龕子也沒有了；別的東西還有嗎？不但無有，回過頭來，到又向自己念頭上審問去了。你們試試看：看見佛龕，就是向外；不見佛龕子，在念頭上「追」，即是向內。把這個譬喻會到「念佛是誰」上是一樣的。念佛，有佛可念，是向外；參「念佛是誰」，在念頭上審問，是向內，向內就是參禪。
今天把參禪的譬喻講到你們聽過了，你們再不能說不會參禪，不曉得參「念佛是誰」。我今天明明白白交代你們過了，發起心來──參！
十月二十九日開示（二七第七日）
根機利一點的人，用功起來，不算一回事，不假修證，當體本真，無欠無餘，清淨光明，不從他得，皆自本有。惟在你們不能如是行去！病在那裏？就是一個「障」字。
我們本來沒有迷，因障而有迷，障去即悟；生死因障而有，若無障，生死亦無。倘若把障去了，我們的本來面目，自然會現前的。既然這個障是用功人緊要的關頭，你們還曉得嗎？倘能知道這個障，當然有辦法去掉它。倘不知道障是甚麼，以何為障，還說甚麼去障的辦法？那裏安得上？在普通的人，以為：「生死是障，生死以此岸故障，彼岸即是涅槃，涅槃即不是障；迷是障，悟即非障；塵勞是障，清淨是究竟；眾生是障，佛是很好的。」大概是這樣的。宗門即不然，生死是障，涅槃亦是障；迷是障，悟亦是障；眾生是障，佛亦是障；身是障，心亦是障；山河、大地是障，虛空也是障。你們還相信嗎？你們以為：「生死是苦，當然是障；涅槃是樂，為甚麼是障？眾生是障，佛那裏是障？山河是障，虛空為甚麼也是障？照這樣說，我還用功做甚麼？宗門下的事真難辦！」對罷！你們這樣的狐疑，我要替你們指導一下子，要領你們上宗門下這條路。但是，我指導你們，領導你們，還要你們自己行；自己不行，我不能替你們行。
為甚麼宗門下要說生死、涅槃，眾生、諸佛，此岸、彼岸，清淨、煩惱，迷、悟，身、心，虛空、大地，皆是障的呢？當知：一切障不離心；有生死是心，證涅槃亦是心；有眾生是心，要成佛亦是心；乃至一切虛空、大地全是心。這個心，是一個根本障；根本是障，那裏不是障呢？你們要了這個障，是怎麼了法呢？若要說：「生死苦是障，了掉；涅槃的樂是障，把樂也了掉；此岸不住，彼岸不住；煩惱不住，清淨亦不住；乃至虛空不住。總之，身外世界上一切的塵勞了光，身上的痛癢了掉，心上如沙的妄想了掉。」這樣的了法，錯是不錯！宗門下不是這樣的，甚麼道理呢？若要如是一條一條的了，沒有了期；這邊了，那邊就生；水上埋葫蘆，是不容易的。到家，才可以把它的根子一下子了掉。說個譬喻：日月、星辰，山河、大地，種種的色相雖然多，總不出一個虛空。我要了日月、山河，不是很多很多的嗎？若要一樣一樣的了掉，恐怕沒有這麼大的本事！我們假使有力量，一拳把虛空打破，還有個甚麼？了障亦如是。日月、星辰及一切物，就如我們種種的障，虛空就等於我們的心。若能把心了掉，不是一齊都了掉了嗎？了心的一法，就是「念佛是誰」。將這一法擺在念頭上審問、追究，久久的，就會心也了，妄也了，人、法雙亡。那一個時候：你們才認識高旻寺，才曉得「念佛是誰」禪堂的利益！但是，你們現前的用心，必須將「念佛是誰」時時刻刻的追究，不問動、靜，行、住、坐、臥，念念提撕，自有打破虛空之日。
參！
法輪未轉食先行。常住上在此萬分的困難中，萬分的逼迫中，盡力的維持，替師傅們起七。總算師傅們道心懇切，能可感動龍天護法，幾位諸方長老發大慈悲，痛念常住上的清苦；關心你們的道念。因此，特送供油、鹽、柴、米，令到常住上無累；師傅們安心辦道。
這幾位長老向任常住上的首座和尚，西堂師傅及堂主師傅，一向把這邊清苦道場放在心裏。但是，他們並不與大富長者可比，皆是省吃減用二、三圓，聚集自己衣缽之資而有，很不容易的。那麼，你們吃了，是怎樣消齋呢？不能說就這麼跑跑、坐坐，就算消齋罷！你們假使這樣，沒有其他的事，那麼，不容易與你們算這筆飯債！「古人講過：『寸香能消鬥金。』為甚麼一天到晚的坐香，還不能消飯債呢？」對罷！我要問你：一天到晚，那一寸香能消鬥金？那一寸香不能消鬥金？你們大家研究一下子，不是小事。我看你們對於寸香消鬥金，大概還沒做到；對於消飯債，我可許你們，不但許你們，我還可以擔保。我擔保在甚麼地方呢？要你們對於「念佛是誰」，不知道是誰；究竟是誰，不曉得；到底是誰，還是不曉得；一天到晚，前念是「念佛是誰」，究竟是誰，到底是誰；後念亦是這樣子的，一天到晚都是這樣；在你自己是這樣的行，我就能保你能消飯債。
我要問你們：「參禪，參、沒有參？」你們當然要回答我：「一天到晚『念佛是誰』，一點也沒有間斷！」我再問你們：「『念佛是誰』、『念佛是誰』，念了未斷，你身上還穿的衣服嗎？過堂還吃的米飯嗎？」你們回答我，是怎樣答法？若要穿的是衣服，吃的是米飯，那就不對了！我就不能保了！除此外，你們答個甚麼？大家研究一下子，穿衣不是穿衣，吃飯不是吃飯；所謂「終日穿衣，沒有掛著一縷紗；終日吃飯，沒有咬著一粒米」。你們這樣子的參禪，這就是我可以擔保的鐵證。否則，不但我不能擔保，釋迦老子再來也不能擔保。
要緊！要緊！各人發起心來──參！
十一月初一日開示（三七第二日）
參禪這件事，不是等閒事。今天到了七期的時候，不應再講工夫的路頭，若要講工夫的路頭，到不是打七了。何以呢？工夫要在平常用好，到了打七，加一個精進就悟了。若要七期講路頭，那麼，路多得很：妄想、昏沈，不知道參禪，不知道起疑情，煩惱、無明‥‥‥多得很。照這樣，還是打七嗎？打七要開悟，譬如從前趕考一樣，考期不是讀書的，要在平常把書讀好，一到考場就要得功名的，假若在考場內字不識的，還要去求人問字，這就對了嗎？打七也是這樣。七期裏不曉得用功，又不知道妄想與參禪同不同，疑情起來是怎麼樣子的。這就是打七嗎？你們太可憐，不得不講！若要不講，不但深處見不到，連淺處也見不到；故此要替你們講參禪起疑情是怎麼樣子。
當知：「念佛是誰」？不明白；究竟是誰？不曉得是誰？到底是誰？還不知道是誰；不明白，不知道，顢頇、儱侗，就是疑情。妄想與參禪，同是一個妄想，同一路徑。我這麼一講，你們聽了以為：「參禪也是妄想，還要參禪做甚麼？妄想就是六道輪迴，參禪也是妄想，不是輪迴嗎？」要曉得：參禪的妄想，與妄想的妄想，不同的地方在那裏呢？妄想是隨業轉；參禪是隨心轉；隨業轉，業在前頭走，你在後頭走；隨心轉，就是心在前頭走，你在心後頭走。業是專門向六道輪迴裏走，所以打妄想是隨業轉，隨業轉儘是生死。參禪隨心轉，心，是個甚麼東西呢？還是肉團心是你們的心？還是以甚麼東西是你們的心？心，還是在裏頭？還是在外頭？還是在中間及一切處？可憐！你們太無知識！我說舉足、下足，行住、坐臥，出入、往返，一切處沒有離開絲毫，那裏不是的？就是不能承當。我今天雙手捧到你面前，恐怕你們還不識得！還有人能可以承當嗎？我敢說你們一個人也沒有。那麼，「念佛是誰」待你們參究到得力處，要你們自己認識一下子，我說怎麼樣子，你們也可以相信；不到這個地方，我說再好，也不容易相信。但是，這一句「念佛是誰」，說是真如亦可以，說是佛性也可以，說是法身亦可以，說是心亦可以，它的範圍很大的。
你們太可憐！對於心，是絕對不知道，我今天教你們就以「念佛是誰」為心罷！「念佛是誰」到那裏，你就到那裏；「念佛是誰」在前頭走，你就在後頭走。總之，以「念佛是誰」審我的心，問我的心，究我的心；久之，可以明我們的心。這就是：妄想隨業轉，即是生死；妄想隨心轉，結果就是明心。你們各人徹底見到我講的對不對？講得對，是我的，於你們不相干；要你們工夫用到那裏，自己見到，你才有受用。假使我講的，你們對於自己本份不聞不問，那真正是可憐！可憫！要曉得：這一個色殼子，光陰是有限的，站在這裏一倒，前途不堪設想！
要緊！要緊──參！
十一月初二日開示（三七第三日）
用功的人，謂「一人與萬人敵」。這一句話，在古人最好，在今人則不行，何以呢？古人道心充足，百折不回，一勇可以超過去；今人道心不堅，一折就回，一勇再勇，也超不出去；不但超不出去，不勇不敵還好，一勇一敵，反過來要降他了，不降不得過。這是甚麼道理？
因為，我們一個人力量是有限的，他們一萬人個個都是力量很大的。萬人是甚麼？是貪、鎮、疑、慢、疑，種種的煩惱無明。這一萬個念頭，是一向純熟的，不要你去近它，它會自然的隨順你。這一種自然隨順的一個念頭，有無量的力量；萬個念頭，力量更大到不得了。今天用功的一個念頭，是向來沒有見過，又沒有做過，它那裏會隨順你？不但不隨順你，還要你去尋它、順它，可見得一個尋它的念頭，極小極生疏，力量很小。譬如：一個家庭，兒、女、孫、侄，以及眷屬，都是自然團結一致的；忽然外面來了一個生人，說：「你們出去！這個家是我的。」你們看這一家人還肯讓他嗎？不是要敵他嗎？你一人向他們要，他們一家人向你敵，你還敵得過他們嗎？我們這一念敵一萬個念頭，也是如此，一萬個妄想是熟的，是家裏現成的；這一念用功是生的，是才有的，與它們不同夥。你們想想：如同一個人要他的家，他一家人跟你拼命，你一人還敵得過他一家人嗎？同是一理。那麼，敵不過，又是怎麼辦法呢？不能隨順它去就罷了！辦法是有，先要你們明瞭不能敵它的原因在甚麼地方；明白了這個地方，當然才有辦法。因為，你一人要與萬人敵，你早已有了敵的念頭──就是敵的心；心既有敵，念頭的形色自然是一個敵的形狀，你有了敵的形狀表示，當然是因敵人而有的；敵人見你要敵他，他當然要敵你。譬如：一個人預備與人打仗，一定手上要□刀，頭上戴盔，身上穿甲，站在一個寬大的地方，你有了這個預備；不是對方一萬個人也就要來與你相打？他們各人不是也要拿刀、拿槍？這一萬個人的刀、槍洶湧的來了，你一見還敢打嗎？不是一見就要降他嗎？次則，你能預備拿刀、拿槍打人，不但一萬人要來與你打，就是一個人、兩個人看見，也要與你打。何以呢？你與他是對頭，他當然視你也是對頭，豈有不打之理？對嗎？這都是譬喻，我們要合喻法。你們以為妄想來了，趕快把「念佛是誰」打開，把眉聳起來，「念佛是誰」、「念佛是誰」‥‥‥‥就這麼與它敵，三敵、兩敵，不知、不覺，隨妄想去了。半天知道了，以為：「奇怪！我參『念佛是誰』降伏妄想，怎麼打了半天妄想，還不知道呢？」再來參「念佛是誰」，一刻業障翻起來了，你還照前一樣敵它，三敵、五敵，不知、不覺又隨業障去了，還是翻了半天才知道。你們照這樣一天到晚與它敵，不知、不覺隨順它，這就是你們用功「一人與萬人敵」；實在今世人不能用。
要怎麼樣使這一萬人化惡為善，一律投誠呢？我們單單的「念佛是誰」？不明白；究竟是誰？還不知道到底是那一個；妄想來了，我不問它；業障來了，我也不問；總之，不離「念佛是誰」？佛是那一個念的？任它情來、愛來，種種的不得了，來的再多，我也不問；我還是念佛是那一個？清清爽爽的，歷歷明明的，不慌、不忙，不急、不緩的參。正是你打你的妄想，我參我的「念佛是誰」，各人做各人的事；你打妄想也好，你不打也好；我的念佛是甚麼人，不知道，總是參。它們的妄想打夠了，打到不打了，看看我還是這樣參，撓也撓不動；久久的，它不是要向我投降嗎？令它至心投誠，不是返妄歸真嗎？譬如：我穿一件破衲袍，搭一頂衣，頭上戴一頂合掌尖的帽子，我是站著或盤腿子坐在路旁；任是千軍、萬馬，拿刀、拿槍，走經我這裏，有甚麼關係？不是他走他的？因為我不是他的敵人，他那裏會打我？久久的，久久的，他跑來、跑去，跑熟了，他還來請教，請教我談談心，很友好的，還不是歸順我嗎？你們大家想想，對不對？我與他為敵，他就與我拼命；我不與他為敵，他就親近我，照常隨順我。你們想想，我單單一個「念佛是誰」不明白，任甚麼妄想一概不問；不以它為惡友，亦不以它為良朋，不去近它，亦不遠它；這樣子參禪用功，何等好！足見得這一句「念佛是誰」認真參究，不與一切妄想、業障為侶，不與天人、修羅為侶，亦不與諸佛、菩薩、歷代祖師為侶。你們恐怕又有一點疑問：「說『念佛是誰』不與妄想、業障為侶還可以，不與諸佛、菩薩為侶，我到有點不相信！」對罷！不相信不怪你，我要問你：「念佛是誰」你參、沒有參？假使沒有參，你信我的話，參參「念佛是誰」到底是誰？究竟是誰？你這麼一天到晚不斷一下子，一點空檔子也沒有；正在疑情得力的時候，你打開眼睛來望一望：還有佛在，還有祖在嗎？這，就要你們自己行到那裏才可見到。
參！
十一月初三日開示（三七第四日）
參禪的程度，大概以多心而至少心，由少心而至一心，以後漸漸達到了無心、了心。你們的多心，現在一定不會有。多心是甚麼？總是外面的境界，或上海、北平，或蘇州、南京、而至一切處，這都是多心。多心既無，還有少心；少心就是堂裏的見色、聞聲；至於這一個少心，大概有的。
今天講「念佛是誰」，明天也講「念佛是誰」，久久的自會由少心至一心；一心，就是「念佛是誰」一個心；其他甚麼也沒有，行、住、坐、臥，也是此一心；穿衣、吃飯，也是此一心；此一心純熟，對於無心、了心就可以接續達到；這就是宗門下用功參禪的程式。並不是教下的六識、七識、八識，塵沙無明。宗門就是從多而至少，從少而至無；至多講粗、講細，這就是方便之極。再說，「念佛是誰」這一句話，你們實在聽得不樂聽。「天天講，太多了，討厭得很！有甚麼講頭！四個字，一點味道也沒有。」你不樂聽，為甚麼我還要講這一句無義味的話？那麼，我要問你：要參禪不要參禪？你們是做甚麼的人？若是要參禪而了生死的人，那麼，生死是要了，禪是一定要參。多心，是人人有的；你用甚麼方法，可以使多心成少心，使少心成一心，乃至無心、了心？參禪的程式，非經過這一條路不可。「念佛是誰」這一法，是恰恰當當，收多心成少心，由少心而至一心、無心、了心。這一法你不相信，你相信那一法可以做到？你們實在不相信，不要聽，我也不要講。
「念佛是誰」也無甚麼大範圍，它的地方是很小的，一寸大也沒有，一分大也沒有；方便說：可以說很小很小的，把它擺在手上可以；把它踏在腳下，也可以；再把它安到眉毛尖上，亦可以。你們看得以為不算一回事。可憐！我們都在它這個小房間裏頭；你也在裏頭，我也在裏頭，十方諸佛、歷代祖師都在裏頭。你們還有一個人不在這裏頭嗎？還能出這一個小小的範圍？我問你們：能不能出？不能出，牛肚子也從這裏去，馬肚子也從這裏去。你們還有一個人站出來說：「我不在裏頭，我已經在外頭了！」你們還有人敢出來講嗎？大概你們沒有這麼一個人；即使你有一個人說：「我已經在外頭了！」還不對──你在外頭，我在裏頭──還要把裏頭、外頭拋去才對；若不把裏、外拋去，終不算了事。「念佛是誰」不樂聽，沒的義味，弄到末了，還在它肚子裏，不能出它的範圍一步；通天的本事亦不能奈它何，你們還要信它嗎？不信它，你有甚麼本事出它的圈套？「為甚麼要說『念佛是誰』把我一齊圈到裏頭去呢？」因為，這一句念佛的是那個，總是不明白，被它一關，關得牢牢的；這一關不能打破，當然是天堂、地獄，牛胎、馬腹，不能打破，終歸被它關住，若要打開這一關，還要「念佛是誰」。
參！
十一月初四日開示（三七第五日）
「生處轉熟，熟處轉生。」大概世間、出世間法都是這樣的。譬如：有人住金山的房屋，你是通通知道的，不但房屋知道，椽子、落地磚你都數得過的，可算熟透了；今天來到高旻，一處也不通，甚麼也不曉得，完全是生的；這就是普通的道理，大家可以見到。
高旻雖然是生的，金山是熟的，你能在高旻住一天，當然就會熟一天；初初的人，雖在高旻，心仍然在金山，等到住一年，就會熟一年，二十年、三十年住下來，當然高旻也是熟透了；高旻熟一天，金山生一天；高旻熟一年，金山生一年；三十年高旻熟透了，金山也生透了：這就是普通的恒情。對於我們用功也是如此：「念佛是誰」從無量劫來一向沒有見過，又沒有做過；打妄想、翻業障到是熟透了，從無量劫到今天，沒有絲毫的空檔子離開它；妄想裏過夠了，再翻業障，業障翻夠了，再弄一個情愛，情愛弄夠了，又到瞋恚裏去過過；如此一天到晚，一年到頭，這一生又到那一生，這一劫又到那一劫，沒有一刻間斷，這一切都熟透了。今天要你們參「念佛是誰」，一點影子也沒有，一句「念佛是誰」才提起，妄想馬上就把它拉去；亡起命來提一句、二句，心仍然在妄想上。你想要一天到晚不離「念佛是誰」，終歸被妄想、業障牽去。這是甚麼道理呢？就是妄想、業障熟透了，「念佛是誰」完全生的；如同金山熟高旻生一樣的。假若你有妄想也是「念佛是誰」，沒有妄想也是「念佛是誰」；翻業障也是「念佛是誰」，不翻業障更是「念佛是誰」；提起來也是「念佛是誰」，提不起也是「念佛是誰」；生也「念佛是誰」，熟也「念佛是誰」；終歸不吃飯可以，不睡覺可以，沒有「念佛是誰」不可以。今天也是生，明天也是生，久久的當然會熟；乃至一年比一年熟，三十年、二十年決定可以熟透了。「念佛是誰」由生漸漸的轉熟，妄想、業障由熟漸漸的轉生；「念佛是誰」熟透了，妄想、障業、世事也就生透了。如高旻熟透，金山生透一樣。
你們少許有點知識的，我這麼一講，你就會曉得生、熟關係，是不是要苦苦的參究？要久久的參究？參不上，沒有其他的病；因為太生，妄想、業障打不開，放不下；要得生轉熟，熟轉生，當然要將「念佛是誰」苦苦的參，久久終有一天做成功的。工夫用不上，就是「念佛是誰」這一法你不肯徹底相信。為甚麼？因為，「念佛是誰」提起來，猶如銀山、鐵壁一樣，教你行，你向那裏下腳？不但沒得路走，連站腳的地方都沒有；打開眼睛來看看，又看不到東西；打開耳朵聽聽，又聽不到音聲；眼看不到，耳聽不到，下腳的地方也沒有，教你行，你怎麼會行？你不會行，你還相信嗎？一定是不相信。因為無量劫來所走的地方，都是有色可見，有聲可聞，有路可走的；今天教你參「念佛是誰」，這個地方與它們不同：看不到，又聽不到，腳又沒處下，似乎難死人。你以為：「一向甚麼地方都到過，這個『念佛是誰』的地方沒頭沒尾，無東西南北，無四維上下；不但無人，連我也不可得；這個地方是沒有到過，怎教我相信？相信甚麼東西？有個東西把我看一看，有個音聲把我聽一聽，是真好的，我才可以相信。譬如有個姑娘，身上穿得紅的綠的，面貌好得很，講起話來聲音好聽得很，你教我相信，我一定是相信；因為看到紅的綠的，聽到細軟的音聲，自己眼見、耳聞當然相信。今天弄個『念佛是誰』，空空洞洞的，甚麼也看不到，還教人不得了的相信，真是把人難死了！」如同教你向虛空裏跑路一樣，不跑，還不得過；要跑，又跑不到；不跑，是逼的不得了，今天也逼，明天也逼，逼得沒有辦法，把「念佛是誰」提起來，下不得腳，也下它一腳；看不到東西，聽不到音聲，不管它，就在這個地方向前跑跑看；等到你跑了一腳，似乎有點下腳處；不管它，再跑一步，咦！可以走，久久的，一點一點的向前去，照常可以跑出一個明朗朗的路來。就等於教你向虛空裏跑，沒處下腳，要逼你走；今天也是逼，明天也是逼，逼得沒有辦法，一點一點向前去，久久的，虛空裏也可以走走；跑慣了，也不以為然；一打滾，翻個身，也就可以聽你自由。這是甚麼道理呢？沒有別的，就是一個生、熟的關係。生的是不動，熟了，甚麼都可以做。「念佛是誰」弄熟了，還有用功用不上的道理嗎？
參！
十一月初五日開示（三七第六日）
想了生死的人，忙用功；不知道有生死的人，忙辛苦。對於住叢林的人，恒情都是這個樣子。少許有點道心的人，知道生死兩個字的厲害，當然非了不可；天下事可以停一步，生死是急不容緩的。
要辦道這一種人見到打七，他就抖起精神，歡喜無量；因為，平常打閑岔的事多，雖然做事是培福，在各人本份事上說培福可以，說是打閑岔亦未嘗不可。在此七期裏頭，甚麼事也沒有，用起工夫才恰當，一枝香與一枝香自己考審：這一枝香工夫還得力，那一枝香或半枝香得力，半枝香不得力，一切的自己考究，自己逼自己；上一枝香不到底，下一枝香有大半得力，再一枝香就可以完全得力，一步進一步的向前；要了生死的人，盡忙這許多事。至於一點道心沒有的人：「不好了！平常還有點事做做，消消閒；似乎昏夠了，還可以借做事打打岔，還好解著悶。今天打七，壞了！一點事沒有，真要把人悶死了！一天到晚，就是跑跑、坐坐在堂裏，上架房、小圊也在止靜門裏；除過堂以外，看也看不到外面的境界，真教人難住，辛苦死了！一刻工夫也沒有。」這是甚麼道理呢？因為，你們的心，一剎那、一剎那不落空的；你平常除打妄想以外，做做事，做了，翻翻業障；業障翻夠了，衝衝盹睡覺；睜開眼睛，又打妄想。
今天打七，事沒有得做，睡覺又不許，打妄想就不能奈你何！不但我不能奈你何，釋迦老子亦不能奈你何！許你打妄想，但係單打妄想，還不高興；除打妄想以外，心沒有個東西可依，忙心辛苦，忙香太長，忙開梆又不曉得吃甚麼菜，或是監香的香板打得太重，還有別的事，都在這些地方忙。你們這樣的人還不少，大多數是這個樣子的；你們若果不改換面目，我要與你們不客氣的講一句老實話：你們這種人，算是一個「罪人」。你們以為：「沒有犯法，為甚麼算一個罪人呢？」對罷！你要曉得：常住上內外一切護法檀越，都是為了你們用功辦道，了生脫死，那個教你打混？你這樣不用功，不辦道，不是罪人嗎？我說：你們大多數的人沒有用功是罪人，我還是優待你們，還相信嗎？你們一天到晚三茶、四飯、兩開水，現成受用，沒有用功，當然是罪人。「這個罪人既是我們要承當，為甚麼又說優待我們？」我說優待你們為甚麼？當知：「毫釐繫念，三塗業因」。你們大家想想：何止毫釐？一天到晚上千、上萬的念頭也有；一毫之念就是三塗業因，將來就要感三塗的果，有因，當然決定有果。三塗的果是甚麼？地獄、餓鬼、畜生。有一毫的念頭在，就有這許多的果報；念頭不休不息，是怎麼說呢？我是優待你們罷！但是，我的希望：人人都要將「念佛是誰」參通了才好！要得它通，首先要把工夫用上，甚麼是工夫用上的地方？我要問你：「有參『念佛是誰』沒有？」你說：「有。」我再問你：「疑情還得力嗎？」你說：「得力。」我又問你：「得力的時候，善念、惡念還有沒有？成佛的念頭還有沒有？度眾生的念頭還有沒有？以及一切雜亂紛飛的念頭還有沒有？」既皆沒有；連沒有的一句話都不知道。照這麼講，能行了！要你們自己行到這個地方才有受用；你們真有這樣的工夫，回過頭來，「念佛是誰」那有不能開口的道理？今天我問你：「念佛是誰？」沒得口開；我再問，你的臉到紅了，不能再問；再問，就不對了。這樣就是工夫嗎？一個人被人家一問，沒得口開；再問，更不能開口；這就是你們的為人。
有點知識的人，當然要把最好的學問一齊的放下來，單單的的把個「念佛是誰」死也不放鬆：要我的頭也可以，把「念佛是誰」放下來不可以。職事上招呼墊子擺好，我不曉得墊不墊，「念佛是誰」要緊，大不了，你打幾個香板就罷；終歸教我放下「念佛是誰」去理墊子做不到，願挨香板。我們以前用功是這樣的，寧可犯規矩打香板，教我把「念佛是誰」放下來不可以。你們沒有一個人說工夫要緊罷！「犯規矩打香板不算一回事，有工夫用就罷了！」還有這樣一個人嗎？我敢說沒有。你們是怎麼樣子呢？要鼻子外面顧得好好的，深怕倒架子，挨香板難為情。這一種狗屎爛糞臭面子，要它做甚麼？把你的臭面子是要顧好，不能待慢它；把你的最貴最貴的一個本來面目不聞不問；「不要緊！人家又見不到，只要把一個臭面子顧好就罷了！」這樣，豈不可憐！可憫！你們就甘願做這種沒有用的人？你還知道你苦惱嗎？今天有緣我替你們講講，你們還不容易多聽呢！各人好好的珍重！
參！
十一月初六日開示（三七第七日）
用功的人，在平常用起功來還好，雖打妄想，「念佛是誰」一提，妄想就沒有，工夫也有得用，靜中可以用，動中也可以用，念念似乎不空過。「今天打七，反過來，不對了！『念佛是誰』提不起，妄想也打不起，清清淨淨，要想把『念佛是誰』提起來用，一提提不起，再提也不行，三提、五提把心氣提痛了也是提不起，似乎打七打壞了。平常很好，為甚麼打七反不能用功？罷了！擺下來罷！」
另一種人到了這個地方以為：「好得很！清清淨淨，工夫雖然提不起，妄想是沒有；既是無有妄想，大概就是這個樣子，不要再用功，再用功豈不多事？就在這個清清淨淨、光光堂堂的地方歇下來，住一住罷！」少許有點道心的人，在工夫上摸索摸索的人，一定是會有這一回事實。何以呢？這個地方是用功必經之地，你要用功，總要依這條路走；走過這條路，不算甚麼奇特事，用功人必有之路；雖然必有之路，你們這兩種人的知識不對：一個是提不起，再提，還是提不起，三提、五提擺下來了。一個是不要提，以為到家；這條路與你的本份事遠之遠矣！如天地懸隔。兩者都是錯的！為甚麼呢？提不起，不要提，皆是你們沒有見得透這一種工夫的理由；倘若見到徹底，自然不會有提不起就不提住下的道理。
用功的人為甚麼有這種路頭？要曉得：在平常時候用功，都在聲、色上用功，不是眼見色，就是耳聞聲；在那個時候，雖然提起「念佛是誰」來得用，仍在見色、聞聲的一個大粗心上用；這個粗心，妄想也有，昏沈也有，業障也有，時常發現，因為粗心就是這個樣子。今天打七，外面一切聲、色不得到你面前，總算不要你除聲、色，聲、色自然沒有；內裏因無外面的聲、色，則無分別思想，可算外無聲、色，內無攀緣。因聲色而起攀緣，因攀緣分別而說聲色，因聲色、攀緣互見而說一個粗心。今天聲色既無，攀緣那裏會有？攀緣、聲色俱無，粗心當然也沒有；粗心一無，一切當然會歇下來。提又提不起，用又用不上，妄想也打不起，清清淨淨，光光堂堂，就是這個地方。也是粗心歇下來了。
宗門是這樣講，並不是教下說前五識，甚麼見、思、惑；宗門下就是聲色、粗心。粗心歇下來，不是沒有事，還要向前走才對。既然「念佛是誰」提不起，怎麼走？有沒有這一種辦法？有！這辦法對那兩種知見的人都可以合用，提不起擺下來的人，也是這一個辦法；不要提以為就是到家的人，也是要這個辦法。甚麼辦法呢？就是在你們提不起的地方，想出辦法來，這是：「念佛是誰」？參！「你未講，我已經說過：『提不起，怎麼參？』」那麼，提，放下來；念一句「念佛是誰」，大家都可以念罷！既然念了一句，就在念的地方參！照這樣子，再提不起的地方，不要提；念一句「念佛是誰」，即從能念的地方再下手參，這一下手再起疑情來。我告訴你：你不要參，它不由你，疑情湧湧的，好得很！但是，我講，好歹是我的；要你們行到這個地方，你們才曉得真實不虛。
我在金山住的時候，工夫用到這個地方，也是你們這個樣子，提又提不起，妄想更不用說，當然打不起。因為我的工夫與你不同：在那裏，我最初用功，自己與自己一枝香、一枝香的考究，每逢一枝香開靜，必先審問自己：這一枝香工夫怎麼樣？還有昏沈？還有妄想？若要有一點昏沈，或一寸香的妄想，當下自己打自己的耳巴子；下一枝香跳起腳來克責自己，非辦到昏沈、妄想一點也沒有，「念佛是誰」單單的的，明明白白，我才把它放過。用到了這個地方，雖是提不起，我是不與人同：對於這裏我是不住，知道不是好境界；即是好境界，我亦不住，總要參究才是。沒有辦法，找個最熟的妄想打打，剛剛的找到，還沒有打，就沒有了，說上海大舞臺好得很，去打打它的妄想罷！不行，還是打不起；後來慢慢的念一句「念佛是誰」，想想念的這一句，從甚麼地方來的？既然能念，為甚麼不能參？就從這裏下手。歇的到有二天，後來從這個地方再一參，好像三天沒有吃飯，見了飯沒命的要吃一樣，才覺好用，再向前。那種情形是多得很，要你們用到了這個地方，我再與你商量。
參！
從前孚上座打六天七開悟，趙州老人打一個七開悟，中峰國師打兩個七開悟，本寺天慧徹祖打四個七開悟。你們今天打了幾個七，還曉得嗎？我雖是這麼問，你們還有人說：「我起七以來，甚麼早晨、夜晚都不分；今天、明天，初一、十五，更不曉得；只曉得一個『念佛是誰』那裏知道幾個七呢？」有這一種人，我是很讚仰他！
我告訴你：今天第三個七已經完了。古人一個七、二個七開悟，你們已經三個七，對於開悟一件事，還沒有一點消息。你們問問自己：即使無有一點消息，只要不知道有解七的日子；大眾睡覺，你也倒下來，睡，不睡，不曉得；「念佛是誰」明明白白的。人家坐，我也坐；人家行，我也行；但是坐、行都不曉得。大家向齋堂裏跑，我也去，去，是去了，做甚麼事，我還不知；人家吃飯，你碗筷也不曉得拿。你們有這樣的用心力，三個七不悟，五個七、六個七，我可以擔保你決定開悟。我但要你有這個工夫；若沒有這樣的工夫，開悟的一句話安不上。但是，了生死的開悟的心，當然是人人有的，人人有希望的。
對於工夫用到隨緣起倒，而不知道有起倒；跟人家到齋堂，不曉得拿碗筷。你們恐怕還有點疑惑：「一定是騙人的，那有這樣的道理？」對罷！別人的行處，你們不相信，因為沒有看到；今天，我把我的行處告訴你們聽聽，不能再不相信，是我親自走過來的，你們一定會相信。不是空教你們相信，還有一點事實在這裏：齋堂不許打耳巴子，就是我用功吃苦過來的。我在金山住的時候，工夫用到極緊的那個時間，疑情湧湧的，你不參，它也不容你，綿綿密密的。打七的時間，開梆過堂，我也隨大家跑到齋堂去，坐下來，疑情得力得很，人家吃飯，我不知道□碗筷；人家吃得差不多了，我打開眼睛看看，飯菜制得好好的，我就將碗筷移攏來；後又一想：不能把工夫放下來，吃飯還要提好工夫；又把「念佛是誰」一追，菜飯不曉得向口裏扒，呆呆的坐在那裏；忽然手一鬆，飯碗一掉，把菜碗打破了。僧值師跑過來一個大耳巴子，打得我瞿然一沖，飯碗又掉在地下打破。僧值師又連打三、五個耳巴子，打得我頭昏腦悶。一想：打雖打了，工夫還要照顧好，不能因為挨打，就把工夫放下。因此，凡我所住的地方，齋堂不許打耳巴子。加之這邊常住上住的人，都是道人；所以只許大吼，不許打耳巴子。你們恐怕不是這樣子，一挨打，馬上就退步了！這個事，本不容易辦：顧到這頭，失那頭，顧到規矩，工夫一定顧不到，就因此退下；故此我任他外面再怎麼樣，我的生死未了，終歸工夫不肯丟。
你們要開悟，必須要工夫用上；用到行不知行，睡不知睡，小圊不知道扯褲子：這樣工夫，不是駭你們的，是我行過來的。我有一次，在打抽解魚子時，不知道向那裏走；這正是工夫吃緊的時候，大家出堂，我也跟出堂來；於是乎跑到韋馱殿來了，也不知道做甚麼事；班首見了，就是一吼，我也不知道甚麼事。後來有某西堂見到我，他即指點我說：「大概是工夫恰當，忘其所以然了罷！此時是打抽解小圊啊，你向西去！」給他一說，我才知道。我在工夫得力的時候，好多次均蒙這位西堂師傅照應，到今天我還感謝他：這都是我經驗過來的。所以我希望你們亦行到這樣工夫，不是欺騙你們的。
再講警策：你們同在這一個禪堂，同參一法，而感果則有千差萬別，各各不同：天上、人間、牛胎、馬腹。
「念佛是誰」？──參！
十一月初八開示（四七第二日）
有人問趙州：「云何是大道？」州云：「平常心是道。」又問：「我不是問這個道，我問的是大道。」州云：「大道通長安。」問話的這位，當下猛省，就悟了。古人悟道有這麼直接，你們今天也這麼問，我也這麼答，你們還也猛省悟道嗎？恐怕你們辦不到咧！
若說古人是菩薩轉世，羅漢再來，這是欺人的。要曉得：古人的行履與你們不同，如天地之隔；古人用功，不分寒暑，沒有晝夜，一切處不論，還說甚麼打七不打七？他是二六時中，不肯剎那離開工夫；所以他們一有機緣，一言、半句當下就悟道。你們不能悟，是甚麼道理？是「臨渴掘井」一種大錯誤。在平常絲毫沒有用功，總以為平常不要用功；加香、打七才可以用功。又以為過夏天氣熱得很，又要上殿普佛，下期頭上規矩要緊，這許多的時間，隨隨眾而已；加香、打七那個時間，才要認真用功。大概你們被這種惡知、惡見錯誤光陰不少；錯誤的人也不少。你們想想：臨渴掘井，人渴死了，井還未掘成，還有益嗎？世界上百工技藝，都要三年、五載以後，才可混得一個飯碗；況我們這個出世間無上妙法，那裏這麼容易？你們有點知識的人，當然要不分嚴冬天冷，與夏暑天熱，總把「念佛是誰」不明白處，苦苦參究，恒常不斷；任它再熱，我有「念佛是誰」，當然清涼自在；任是再冷，我亦有「念佛是誰」，也不曉得有冷。就這麼苦苦的參，三年、五載要開悟，當然現成事。若要以加香、打七用功，平常不用功，一年計算，要荒廢九個月，只有三個月用功。你們想想：對不對？還算一個用功的人嗎？
我今天對打七前的事，解七後的事，全盤托出；能有心了生死的人，當然會照這麼做；並不是我單獨要你們這麼做，我是這樣做過來的，我行過來的事，說到你們聽。你們有知識超過我的人，則以我為戒；或有不如我的人，則要跟我學：我以前住金山的時候，用起功來，甚麼人情，甚麼應酬，我是一概不顧；我只顧「念佛是誰」，歷歷明明毫不間斷；任是得罪何人，雖係職事，我是不管的，每每跑路只顧工夫，見了知客，我也不知道合掌讓路，當路一撞，把知客撞退多遠，他即時一頓一大吼；那時我想想：不對！如此衝撞，於人情上有關係，把工夫放下來，應酬、應酬罷！再復一想：咄！不可以的！我為甚麼出家？我既為生死出家，今天生死還沒有了，竟把工夫放下來應酬人情嗎？胡說！若要這樣，不如不出家罷！還是我的工夫要緊，任他吼，就是打，我亦歡喜。好！他不打我，我還要請他打我幾下，試試我的工夫如何；假使幾個耳巴子打下來，我的工夫還是照應如常咧！這是好得很的；若是一個耳巴子打下來，「念佛是誰」跟耳巴子跑了，我這個人還算一個用功的人嗎？所以立定主宰，任何人再吼我、罵我、打我，終歸「念佛是誰」不能丟，這就是我的為人處。老是這樣跑路，很常一撞、再撞，人家當然不高興；到了期頭，大家都出堂，知客問班首：「堂裏有個湖北佬，走沒有走？」班首說：「沒有走。」知客搖頭道：「這個湖北佬，壞得很！甚麼大老官出家？跑起路來，鹵莽得很，不撞倒這個，便撞退那個。真是『天上九頭鳥，地下湖北佬』！這斯還不走，實在討厭！」這些話是我親耳聽到的。總之，我的生死未了，這些閒事那會管他！還有一天，點心後小圊回堂；走到路上，有西單某師擋住問我：「大殿上是男菩薩是女菩薩？」我被他一問，使我茫然，沒得口開，我說：「不曉得。」他又問：「當中的菩薩，有鬍子沒有？」我又沒得口開，只好再回他一個「不曉得」。實際上，我住金山二、三年，上殿沒有抬過頭，那裏會知道是男菩薩是女菩薩，有鬍子沒有鬍子。你們今天還有這一個人嗎？我有如是行處，到今天還是一個業障的人。你們的行處呢？不能開悟，還能了生死嗎？各人發起心來，問問自己看！
參！
十一月初九開示（四七第三日）
每每有人說：「用功站不長，對於『念佛是誰』提也會提，疑情也會起，得力與不得力都清楚，就是站不長。」這句話，講的人很多；要知道它的原因，恐怕不容易知道。再則，站不長這種人，如果有點知識，必須要它站得長；想點法子，把站不長，決定做到站得長。你們還有這樣的知識嗎？
要曉得：用功站不長，不是今天站不長，你們從無始劫來，都在站不長裏頭打滾！你們還曉得：你們一向所修是站不長的因，今天那裏就可以站得長？但是，過去所種站不長的因，今天當然感站不長的果，這是一定的理。難道就隨它去？隨它去，當然還是牛胎、馬腹也隨它去，一切都隨它去；隨它去還有別的事嗎？無非六道裏轉！你們有點道心的人，還願意在這裏轉嗎？若不願意，當然要想個辦法，非要它站得長不可！你們還有這麼一個人嗎？各人自己問問心看！要說使工夫站得長的辦法，古人指這條路教我們走，實在對我們中、下根機的人不得已而講；本份上那裏還要走路？掉頭就是，腳一轉就歸家穩坐。要說一條路可走，到又向外跑了！因為，你們不能直下承當；現前走的路又太多，所以設一個方便，指這一條路教你們走，可以去掉那一切的路。譬如：頭上一把頭髮一根不少，你們走的路，比這把頭發還要多；我當然想替你們把這一把頭髮多的路，一下子拋到九霄雲外去，教你們當下可以見到本來面目，才滿我願；然而不能做到，十方諸佛也不能做到，一切菩薩、歷代祖師更不能。若十方諸佛可以替做得到的，大家可以不要用功；佛若替我們做得到，那裏還有眾生？能夠不能夠？十方諸佛只可以指這一條路，你們能依這條路上走，可以去掉那一切的路；這一條路走盡頭，亦復歸家。所以十方諸佛，只可以指路教你們走；你能走，一切的路當然會去掉，十方諸佛不能替你走。你若不走，十方諸佛亦不能奈你何！這一條路就是：「念佛是誰」──我今天指你們的路；佛及菩薩、祖師亦是指這一條路。
你們走的那麼多的路，是甚麼路？就是站不長的路；無始劫來都是在這個站不長的路上走，今天站到這個地方，就要它站得長，當然不能做到。站不長的路雖多，總逃不出身、心、世界；因有身、心、世並成一處，才變化出無量的路來。你能走出這個「念佛是誰」的一條路，可以去掉那身、心、世的一切站不長的路。為什麼要說身、心、世是站不長的呢？你們要明瞭這個站不長，在教下的人，對於名詞大概容易知道；宗門下只說站不長，不講其他的。在教下講，站不長是個甚麼？就是：生、住、異、滅；生，也是站不長；住，也是站不長；異，也是站不長；滅，也是站不長。我要問你們：「還有心嗎？」你們當然要說：「有心。」我又問你們：「以甚麼為心？」你們當然會說：「以能知、能覺為心。」那麼，能知、能覺是你的心，這個知覺有多長？這知覺是不是生、住、異、滅？各人思想思想看！生，馬上生就起來；一生起來，就是住；還能住好久嗎？馬上又換異；一異，這一念就滅；滅後的事又如何？你們研究研究，答我一句。可憐！我們滅後又是生、住、異、滅。因有知覺說心，知覺當然是生、住、異、滅；生、住、異、滅，就是站不長。你們想想：這個心的站不長，還是今天有的？過去有的？源頭還摸得到嗎？乃至到盡未際的邊際，還能測量嗎？我們現在的身四尺多高，將來還要減到一、二尺高；最高有四十丈。現在的壽有六、七十歲，未來還要減到十歲；最長有四萬八千歲。你們想想：身高有幾十丈，壽有八萬四千歲；於其中不能離開生、老、病、死。身體從生而有，無論未來的十歲，現在的六、七十歲，乃至八萬四千歲，總有老的一天。老後，總有病；病後，當然是死；死後的事又是如何？當然又是生、老、病、死，這生、老、病、死的站不長，展轉不斷，還有了期嗎？身、心、世的樣子，亦復如是。身、心、世站不長還是略說，若廣說太多。
你們有心用功的人，當然要想個辦法，使這一切的站不長，能可以站得長，只可以：「念佛是誰」，這一法是直達心源的一法。心雖站不長，而心源是永長的。譬如：水流一樣，水是流轉，水源是不流轉的；水源若是流轉，當然流去就沒有了；因為源不流，所以長流不息。我們必須達到心源，方可以站得長。然而這個心源離我們有多遠？我略說你們聽一下，譬如：那天開梆，你在靜中聽到罷！今天開梆，又聽到；乃至明天、後天開梆，也聽到。我問你：昨天的聽，今天的聽，乃至明天、後天的聽；是一個，還是二個？若是一個；是長，還是不長？大家仔細研究一下子！要領會一點才好！在教下說這個常住真心，一天到晚沒有離開一步；我們要截流歸源，則要苦苦的在「念佛是誰」上認真下一番死工夫，不怕它站不長，總可以由這個不長達到一個真常。
參！
十一月初十開示（四七第四日）
「三學兼修，一參具備。」三學就是戒、定、慧。教下對於這個三學，修持極為要緊。為甚麼要說兼修？就是先要持戒，由戒而定，定後可以發慧。戒有大、小，定有正、偏，慧要由智而慧，單說慧，其慧未廣，智慧具足，才可說圓慧；在教下必須經過若干時期，方可以達到。宗下不然：一句「念佛是誰」，三學具備。
何以每每有人說：「宗門下戒的一字，向不聞問。」因為他們沒有見到宗門下的持戒。宗門下持的戒，並不是普通人的大乘、小乘；是持的「無著聖戒」。這是甚麼道理？你們把「念佛是誰」提起來，不明白；就在不明白處追究、審問，我問你：還有身去殺人、放火嗎？究竟是誰？還是不明白；你還有心去兩舌、妄語嗎？一句「念佛是誰」，身不可得；究竟是誰，心亦不可得；到底是誰，不可得也無。身不可得，那裏還有犯殺人、放火的事？心不可得，那裏有持戒之心？不可得亦不可得，就是十方諸佛聖戒等持。持、犯俱不可得的這一種無著聖戒，還說甚麼大乘、小乘？宗門下不持的一句話，還安得上嗎？
教下一個定字呢，身坐在一個地方，心裏萬緣不動，制止身、心俱不動；心不動，不容易做到，必須作觀；觀不住，要用照；照再照不住，必須想出一個方法，把它制住，由此漸漸的制久就會定；定到那一步的功夫，發那一步的慧：大概是這個樣子。宗門下徹底相反，不是那個定，是動中的定。何以？跑香是動，盤腿子、搬墊子是動，一天到晚是動；雖然是這麼動，在這個動中，「念佛是誰」歷歷明明，絲毫不間斷。這一個動中定，任是一切動，不能動這一個定；因為它是一個動做成的，全定是動，全動亦是定。為甚麼一切動不能動這個定？你們一提到「念佛是誰」，不明白處一得力，上海最好也沒有；到底是誰，任是最好的女人到你面前，也沒有心去想她。上海既沒有，就是上海的動不能動它；與無心去想女人，女人的動亦不能動它；這二種最易動的動，都不能動它，還有甚麼可以動它？能可以達到這個定，智慧就易如反掌，當下就可以具足。到了這個地方，真正一參具備。（警策從略）
參！
十一月十一日開示（四七第五日）
參究這件事，要念念分明，心心清澈；念念分明則無妄想，心心清澈則無昏沈。只要分明，妄想不除而自除；只要清澈，昏沈不去而自去。
如何是分明？「念佛是誰」四個字提起來，一個字、一個字清清爽爽的，念佛是那一個呢？這個疑情下去，歷歷明明，沒有一毫釐的含糊，妄想從那裏有？怎麼是清澈呢？「念佛是誰」四個字提起來，要誠誠懇懇，念佛兩個字一出口，把那個念本師釋迦牟尼佛這一種的念頭就在其中；是誰，就是那一個人呢？這一問，就要他答我一樣；雖然沒有人答，我就等於大聲問人的話一樣：「念佛的是那一個？」字字分明，想念清澈；並不是糊糊塗塗的把「念佛是誰」這四個字，似有而似無，走口內一過而已。起初到是想用功，但，四個字一出，又打妄想去了；或是沒得精神一般，疲疲倦倦的，「念佛是誰」也沒得甚麼疑情，無疑情，一句就算了；這一句還沒有念了，眼睛閉起來了，似睡非睡，再念一句「念佛是誰」，沖起盹來了；這就是不分明，不清澈。你假使抖擻精神，好像擔一百二十斤擔子一樣，又如有滋有味的食東西，念佛是那個呢？清清亮亮的，疑情是明明白白的；不知道是誰，懇懇切切的再問一句：究竟是誰？還是打不通到底是那一個。你能有這樣子念念分明，心心清澈，不給它有絲毫的空檔。我問你：妄想從甚麼地方來？昏沈從那裏出？因為不分明，一儱侗，就是妄想入處；少有含糊，昏沈早已上身。
工夫與妄想，本來沒有兩個，工夫念念分明，就沒有妄想；打妄想，工夫當然沒有。並不是你要用功，它拼命的要打妄想；你不用功，它還歇一下子；你一用功它就要打妄想：這不是有兩個？豈有此理？一定沒有這種道理的。譬如猴子一樣：它在樹上東跳、西奔，一時桃樹，一會李樹，像有十個、八個一樣；只要定靜一看，實在就是一個；桃樹上有，李樹上則無。妄想亦是如此，一天到晚，似乎上千、上萬的，其實只有一個；這「一個」，為我們中、下根機的人不得已而講；若要再不方便講這一個，教你們更沒處下手。所說上千、上萬的妄想，其實只有一個，這一個在妄想上打，就沒有工夫；若在工夫上，就不會打妄想；猶如猴子在此樹不在彼樹一樣。若要這裏用功，那裏打妄想，不是有兩個嗎？沒有此理！要你自己見到，不是我說就是了事的。若光要我說，與你們不關痛癢，那就苦死了！你們也有人聽到我說念念分明，心心清澈，就是把「念佛是誰」、「念佛是誰」，一句接一句的念，又不對了！如此的念，不久心氣要痛；要一句、一句，不緩、不急，分分明明，清清亮亮的。急，則會傷身；緩，則容易起妄想；念不明白不清亮，容易睡覺。你們各人能以綿綿密密的，分分明明的下去，把念佛是那個提起來自己看，還有一點漏洞兒嗎？若要馬虎一點，「念佛是誰」似有似無，好大的一個洞！文殊、普賢也從這裏跑進、跑出，豬、羊、牛、馬也從這裏跑進、跑出。你們大家想想：還是小事嗎？能可以分分明明的，不就是把這個洞塞住了？文殊、普賢也不能進出，牛、馬、豬、羊也永斷了。何等不好？這個洞子雖然塞住，終歸要把「念佛是誰」參通，一定要把「念佛是誰」是那個找到才對。明明有念佛的人，把他儱侗的過去就算嗎？你要曉得：無始以來，被這一個身、心、世縛得緊緊的，你要想少許離開，絲毫也不能夠！因此六道往返，亦不得離開一方寸。今天要參念佛是那一個，到底是甚麼人？究竟是誰？你們這樣一參究，一審追，我問你：身還有嗎？身一定會沒有，身既沒有，心亦沒處安；身、心既沒有，世界還安在那裏？你們在這身、心、世界俱沒有的地方，我問你：「念佛是誰」？你就在這個地方答我一句。若要答不出來，必須就在這個答不出來的地方，提起「念佛是誰」來猛追！猛省！將來總有一個消息。我這麼講，無非兩句粗話，亦復你們粗心聽；要想到細的地方去，必須從這句粗話上做到細處去。
參！
十一月十二日開示（四七第六日）
打七的人，大概都曉得說：「用功辦道。」說，是許你們曉得說，若要問你：為甚麼要用功辦道？恐怕大多數的不能徹底瞭解。因為都是聽到人家說：「住叢林，要用功辦道！」自己不曾有個滿盤計劃。你們要知道：生死未了，只一口氣不來，前程路途很險很險！要有這種滿盤計劃，必須要知道：無量劫以前，最初一念未動時，與十方諸佛同，一切菩薩、祖師同，無二無別。我們於此覺海上靜風一動而生一念，由此一念生，覺海變成苦海；雖名苦海，因我們一念不覺而有，其實並未離覺海；直至今天雖有十世古今，百世、千世、萬世，我們現前一念不隔分毫。
為甚麼做眾生？要曉得：雖然做眾生，然而本有的佛性，與諸佛的佛性亦無有差別；所差別者，由一念不覺，造成無量生死；乃至到了現在，仍是心心造生死，念念造生死。生死是甚麼東西？你們大家要聽好！虛空、大地是生死，我們這個身是生死，心亦是生死；總說有三：就是身、心、世的生死。有了我的身，有了我的心，有了我們住的這個虛空、大地：這就是我們輪轉不息生死的根本。但是，這個世界與身、心，仍是一念不覺造成的；假若你們反妄歸真，脫苦海而證覺海，虛空、世界、身、心，皆在我這一念中；這一念若覺，身、心、世俱不可得。我們現在不但不能覺，還是繼續造無量生死。是怎麼造法？因為有這一個虛空、大地的世界，就有我們的身體住在這個世上；有了身，決定有心；這個心，就是造生死的家具。一念之間造就十法界的生死，現前一剎那、一剎那念念不息，就是念念造成十法界生死的因。因既造成，將來感果，絲毫不差；種瓜一定得瓜，種豆一定得豆。你若種的佛因，當然感成佛的果；若是種修羅、地獄因，一定要去受修羅、地獄的果報；這就是念甚麼就種甚麼因。當人現前這一念，念眾生苦，發菩提心，即是向上修佛因；這一念造殺、盜、婬，即是向下做地獄、餓鬼、畜生因；如是有十種的因，感果就是十種法界。
若要明瞭十種法界的名目，就是上四界：佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界，名四聖界；下六界即：天界、人界、修羅界、地獄界、餓鬼界、畜生界，名六凡界；四聖、六凡總稱十法界。這十種法界的因，就在我們當前一念造成。就以我講話為個譬喻：我在這裏講話，你們站在這裏聽，我一個人講，你一百個人聽，各有會處不同：有的聽了我一句話，心裏非常的清淨，信從為實，毫無疑惑，當下就要立定志向，非做到不可，這就是成佛的因。有的聽了心中歡喜踴躍：「我將來把生死了過，還要度一切眾生。」這就是菩薩因。還有人聽了，心裏想把工夫用上，住住山，住住洞，世界上苦得很，這是緣覺、聲聞因。還有人聽了，心裏以為：「你到說得好聽，那裏會行得到？我們還是持持戒，求求福罷！」這是天、人因。再有，或是聽了，心裏大為不然說：「討厭得很！天天都是這一句話，聽了不樂聽！說點新時話我們聽聽，到還好！」既是討厭，就是鎮因；鎮因，就是修羅因。其餘破戒、慳、貪、邪淫，種種之惡，就是三塗因。如是合成這十法界的因，就在我一句話，你一百人聽了各有思想不同，就是各人所種的因不同。十法界因，就是十法界的生死。你們想想：一天到晚，東打一個妄想，西打一個妄想，歡喜的，鎮恚的，一切煩惱、無明種種的因種下去，生死還有了期嗎？還有出頭的日子嗎？連氣也透不出來！你們研究研究，是不是這個樣子？那麼，生死有這麼多，要怎樣子才能了？念佛可以了嗎？我說可以；但是，念佛只可收一切念，「念佛是誰」它能離一切念。譬如：你們正在那裏打妄想，造生死，忙的不得了；一個「念佛是誰」馬上替你們把造生死的念頭就離開了。你們大家想想：「念佛是誰」的力量還大嗎？我說它的力量大；再說得大，要你們相信，似不容易。你們自己試驗一下子，就會知道了，你們找一個妄想打一下子，正在打的時間，把「念佛是誰」明明白白的提一下，到底是誰？究竟是誰？這麼一參，妄想的影子還有嗎？你看它的力量是多麼的大啦！你們能可以心心這麼參，念念這麼參，後來的事我與你商量。
參！
十一月十三日雙解七考工開示（四七第七日）
已經打了四個七，你們的工夫當然有了深入處。第一個七不知用功，第二個七知道用功，第三個七工夫就用上了，第四個七當然會有深入。
在此起七中忙了一些人：堂裏的班首師傅時時刻刻照應你們，講話多了，恐怕你們動念頭；減了又減，深怕多講一句，動師傅們的念頭。講開示、公案、典章，不帶一句經典、語錄；乃至外面任何境況，都不與你們講一句。為甚麼呢？因為，你們參的是「念佛是誰」，其他一切言句都不合這一法，這是他們的苦心。及至看見你們這裏也不對，那裏也不對，心裏挨不過，要說，要講；說出來，又怕師傅們動念，只好自己放下來，此亦復是成就師傅們的道念。維那師傅堂裏、堂外的照應，乃至跑香長，深怕師傅們傷氣；跑短，又怕師傅們精神不足，坐起香來容易睡覺；催起香來，深怕打著師傅們的耳朵，或打傷了退師傅們的道心。一天到晚在你們身上用心，一副精神完全用在你們身上。一切監香師、香燈師、司水、悅眾，內、外護七，外寮、庫房、客堂，都是為你們用功辦道，成就你們打七。
今天打了四個七，還說工夫沒有深入！考工的規矩與上次同，一考就要答。但是，答出來要天搖、地動；不然，不是火葬，就是水埋。交代在先！（考工、解七從略）
前四個七的講話，都是教你們用功。最初是不知道用功做甚麼？又不曉得甚麼叫做用功？漸漸知道要用功，又不曉得怎麼用法，從甚麼地方下手。再則，初初的知道一個「念佛是誰」，又不深信，這都是你們過去的程式。所以一向講的為甚麼要用功。但工夫下手的路途，岔路多得很，故此要領你們走這一條正路；路上的荊棘又替你們打掃得光光的，這條路教你們走，不教有一點障礙；一層、一層的說給你們聽。
今天四個七打下來，你們不知道也知道，不用功也要用功，不肯向這條路上走的人，也向這條路來了；大家都上了路，不能再說未上路的話，要替你們講講工夫話了。但在你們當中還有好幾位，連「念佛是誰」尚沒有相信，怎麼參，怎麼起疑情，一回也沒有做一下子；人家跑，你也跟到跑跑；人家坐，你也跟到坐；根本沒有動一腳，那裏說得上已經走上了正路的話？若要以你們這個樣子看，工夫話還要說嗎？說，還有甚麼用呢？本來是沒有口開，而又不能不講，大概有一、二位又需要我講工夫程度的；即使一個人也沒有，我又不能因沒有而不講。你們以為我沒得口開，是你們工夫用到了沒口開的地方；你們真用到沒得口開的地方，我走三個空圈子，我是不言之言，你是不聽之聽：不言之言，是真言；不聽之聽，是真聽；那是很好的！恐怕不是這個沒得口開罷！是因為你們工夫的程度一點也沒有。能可我講的話在前，你們就跟我的話行在後；譬如行路，我在前一里路，你在後一里路，你也看到我，我也看到你，這樣才對。今天，光得我在前頭講，你在後頭行不上，我到講了十里、八里下去，你一里路還沒有走；你也看不到我，我也看不到你；我講向南，你到向北，還能對嗎？我的話講來，還能言、行相應嗎？既不能相應，不是不要開口嗎？我是這樣沒得口開，並不是工夫上沒得口開。或者有人說：「你這樣講，恐怕委屈人。」也許你委屈人；但是，寧可以我委屈你，是很好的，恐怕不委屈。你以為：「你那裏知道人家心裏的事？」雖然你的心在你肚子裏，你的人站在這裏，我把你一看，望到對過清清爽爽的，如一個琉璃瓶一樣，裏頭心、肝、五臟，看到一點也不差，你心上的事，我還看不到？我還委屈你嗎？宗門下的事，不是說說就了，也不是付於來日的。教下開座講經，可以下座睡睡覺，外面跑一跑；因為今天講過，就付於來日。宗門下不是：要今天說的今天行，明日說的明日行；我說的，就是你們行的；你們行的，也就是我說的；言、行要相應；倘若言、行不相應，不是宗門事。
你們有不少的人，未進禪堂以前，以為禪堂了不起，十方諸佛、菩薩、諸祖師出身之所；禪宗一法，極玄而妙，是很相信。今天住到禪堂，反過頭來；「不好了！外面說禪堂怎麼好，而今進堂以來，七也打過三、四個，沒有甚麼了不得，不過就是這樣子罷！在外面聽到人家的話，恐怕是人家騙我的！我到要想過旁的事幹幹才好！」你們這一種人，可憐！可憫！真是不可說！我亦要替你們把這一種病源指出來，使你們知道是病，可以向前走走。這一種人，「念佛是誰」影子也沒有，我問你「念佛是誰」，你還有點影子嗎？不但沒有，還以為：「不好了！我所學來的，會到來的，很多很多的，以前提一個題，似乎湧湧的言句就可以說出來。今天，把禪堂一住，七一打，反過來，文章想不起，一句也想不出來，一想，再想，終歸想不起；好像肚子裏空了，似乎不相應，七不能再打了！再打，恐怕將我費了許多辛苦學來的《楞嚴》、《法華》都忘去了！恐怕空費許多的經濟，空費多少困苦；這樣子，七不願意打了！把肚子打得空空的！」你還是這一種心理。我說：你們不要弄錯了！這是好事，不是壞事。你們還相信嗎？我說：你們學到來的忘掉，會到來的忘掉，不算事；還要你們連學的是甚麼人還要忘掉！連會的是甚麼人也要忘掉！你們大家領會一下子，還要深一層，把我問你們學來的忘掉，學的人忘掉了沒有？可憐！可憐！學到來的還是滿滿一肚，那裏肯把它忘了！天天坐下來，還要摸索摸索，深怕忘了；學的人忘掉，那裏說得上！宗門下，首先要你空！要你忘！空了，忘了，那個時候，我自然會再與你商量。你為甚麼不肯空？不肯忘？
世界上甚麼事都要講求進步，就是你們學教，亦復要進步；你們今天住禪堂，為生死大事，求成佛、作祖的，為甚麼不講進步？學來的，會來的，少許忘了一點，還不願意，你們自己想想：可憐不可憐？所以要你們大家認識。能可以把我能學、所學忘得光光的，這是好事；不忘，還要勇猛忘了才是。那麼，你不用功的人，光打七覺得很好的，坐坐，跑跑，睡就睡，一下子到也不怕，很受用。用功的人，反過來，到是五心煩躁，身、心不安。為甚麼呢？因為，用功的人，他知道生死非了不可；我的生死是苦，大地眾生的生死更苦；若要令他們離苦，必須我先離苦，而後再度他們的苦。我要離苦，非用功不可；我要度眾生離苦，亦非用功不可。所以一天到晚，刻刻用功，時時研究工夫，深怕工夫打失，總要工夫成片；因不得成片，總是自己克責自己；因為大事未明，是這樣的不安。但是，你們大家在這裏還有一半人是這樣？或者三分之一是這樣？恐怕也沒有！假使有一個、兩個，也是好的！還算是一個道場！若要一個也沒有，這一句話是怎麼講法？教我開口講話，還有味道嗎？你們想想看！我看你們都不是這樣，是甚麼樣呢？「常住上真是向我們要命！八個七打了就罷了！為甚麼又添兩個七？這不是與我們為難嗎？還說得好聽，成就我們！真實不要你成就，早點解七罷！讓我們睡睡覺，休息、休息；似乎現在去睡才好！」那裏還有精進、勇猛的一句話！想快活、快活，適意、適意，才對呢！對嗎？你們自己想想看：這樣，還是一個辦道的人嗎？師傅們！要認真吃一番苦，這樣快活適意，不能算事的；還得把「念佛是誰」提起來，參去！才有受用。
參！
十一月十六日開示（五七第三日）
「一念不覺生三細，境緣才動成六粗。」宗門下的事，不講根、塵、五識，六、七、八識，一概不講；只講粗、細。對於「念佛是誰」當然要講：因為這一法是發明我們本有的一法。雖然，它可以發明本有，不說也不能使人行這一法。
或者有人說：「既然有說、有講，莫非是教宗嗎？因為有言、有說。」你們會錯了！宗門下所講、所說，不與教同，亦不與宗同；反過來，也與教同，亦與宗同，與佛同，與祖同，一同一切同。今天與你們講粗；本來，宗門下細亦不可得，說甚麼粗？實在是方便之方便，替你們中、下根的人，不得不講；上根利智的人，是一超直入，不假說粗、說細。甚麼是中、下根的人？因為與上根的人稍次一點，故此說是中、下根人；恐怕還是與你們客氣。何以呢？這個粗，你們還知道嗎？是個甚麼東西？是大、是小？是圓、是方？你還曉得嗎？你們能可以曉得，出來告訴我！你們有這麼一個人，我就許你是一個中、下根的人；恐怕你們沒有一個人知道，連這一個粗的影子都不曉得，那裏還說得上是中、下根人？下下根人還是勉強；說是中、下根人，是客氣罷！那麼，究竟這個粗，還是個甚麼樣子？有多大呢？恐怕還不容易知道；我就告訴你們，恐怕也不容易曉得。略說一點你們聽聽：你們今天用功用不上是粗，不相信用功亦是粗；不信「念佛是誰」是粗，疑情發不起亦是粗；怕吃苦是粗，要快活亦是粗。你說它有多大呢？有情，最大是金翅鳥，還沒有它大！無情，大山、大海，亦沒有它大！它既然有這麼大，為甚麼不見呢？因為我們整個的在粗裏頭。譬如：杲日當空，雖然有白雲遮蓋，還有少份光明；假使一陣黑雲整個的蓋起來，便伸手不見掌。假使有一個人，一輩子都是在這黑地方過日子，一腳泥巴，一腳狗屎，問到他：「腳下是泥巴麼？」他說：「是的。」再問他：「還有狗屎沒有？」他說：「沒有，是泥巴。」狗屎當泥巴踏在腳下是不知道；究竟問他泥巴是甚麼樣，他到沒得口開。何以呢？向來沒有看到過，那裏會知道是甚麼呢？就等於我們這一件事，如：杲日當空，因為被業障一遮，就似一點雲霧；今天也造業，明天也是造業，久久的，就如黑雲一樣，把一個本來的光明，遮得牢牢的。今天問到你：「粗是甚麼東西？」沒得口開，因為沒有見過，那裏會知道！就如黑地裏見泥巴一樣。你們想想：被這一個粗障，把你們本有的光明障得氣也不透。今天住在這裏頭，還以為：「好得很！」一向你都住在障裏頭，連這一個障都不曉得，那裏說粗不粗！粗裏、粗外這句話，還安得上嗎？
今天，教你們：天下的事不要相信，要相信一個自己；你們為甚麼不相信自己？是被粗障障住了！任何法門不要你相信，「念佛是誰」這一法要你們相信，你還是不肯相信，何以呢？亦是粗障障住了！你們若有一個人有點向上的知識，一個了生死的堅決心，說：「天下人被它障住可以，我是不能被它障的；若我被它障住，我還算一個人嗎？」自己與自己商量計劃，並不是甚麼奇特事，又不是甚麼難事；就是不相信自己，不相信「念佛是誰」。今天，我非相信不可，任你障得最牢，我總要打破你；沒有其他，只要相信「念佛是誰」，就能打破障。被它障住了，就是不相信；不被障，就會相信；這是很顯明的。我這麼一講，你們有心於道的人，當然有個領會處。我說：你們不相信「念佛是誰」，你就把「念佛是誰」相信一下子，提起來參一參；等到你知道一點味道，恐怕就不同了！何以呢？你若把「念佛是誰」參一下子，不明白，就在這裏追究：是那個？到底是誰？咦！似乎有個東西，大概就是我自己罷！再一參究，不錯！是我自己！雖然不十分相信，終歸被我見到一點；就如昊日當空黑雲遮住，忽然黑雲退了，還有點白雲遮住一樣。那麼，白雲遮日，總還有點看到；我們的本來面目被障遮蓋滿了，今天把障少許去一點，當然要看到一點；不十分清爽，就如一點白雲相似。自己見到以後，那是很好的；無量劫來沒有見到，你今天把「我」見到了！我再問你：「相信『念佛是誰』嗎？」你一定說：「不相信；我見到自己就罷了！還要相信『念佛是誰』做甚麼？」你到又錯了！你見到你自己，怎麼會見到的呢？你要曉得：「念佛是誰」很吃了一番苦，今天也是磨，明天也是擦；你的自己，是「念佛是誰」苦中得來的。你若不相信它，不是忘了本嗎？你們想想：對不對？可見到「念佛是誰」是去我們粗障的一法，是明我們本來面目的一法。若要發明本有，了生脫死，非「念佛是誰」不可。
各人發起心來──參！
十一月十七日開示（五七第四日）
生前的事，各人都知道，都相信；生後的事，甚麼人都不知道，不相信。因為生前的事，都親自眼見，不能不相信；生後的事，因為未見到，所以不相信。你們以為：「這個肉殼子的我，是很好的，非要愛惜它，非要寶貴它不可！將來有七、八十年的受用。」這是你們最相信。「生後的事，我又沒有見到，你教我相信個甚麼？」大概人人都是這一個知見。
你們以為七、八十年是很長的。你要曉得：生後的果報，與你七、八十年的長比較，生後一彈指的功夫，就有你七、八十年長。你還相信嗎？還說一天、一月、一年？他過一天，我們要過幾大劫！考究到這一點，我來比較一下子：可算這七、八十年的功夫，似石火、電光的一瞬間。但，那一個長期裏頭的生活，就是在我們這個石火、電光中造成的；造的甚麼生活，就問我們現前這一念是個甚麼念頭。念頭固然多得很，我們不要講多，就說一個念頭罷！這一念感甚麼果？古人云：「毫釐繫念，三塗業因。」三塗是甚麼？地獄、餓鬼、畜生。你們想想，一毫釐的念頭，就要招這麼大的報，還要說一天到晚打妄想、翻業識？這樣的感果，我真不要講！次則，你們想過七、八十年，閻王老子他還不由你，他一叫你去，你趕快跑，一刻也不能遲；就等於一根繩子這頭拴在你鼻子上，那頭就在閻王手裏，他把繩子一拉，你就跑；這是沒得客氣的，恐怕比我們拉牛還要厲害十倍！他把你拉去，叫你變牛，就去變牛，馬上牛皮就到身上來了，角就安在頭上了，尾巴也安上了；你還有多大的本事把牛皮、牛角去掉？恐怕不由你！叫你去，你就去，少停一刻不行；要想不去，更做不到。可憐！我們那個時候，吃苦不能由己。那麼，變牛一次還不算了，恐怕變了一個又一個，骨頭堆起如山一樣，牛形脫後，才可換一個其他東西去變變；他的期限很長很長的，不是我說來嚇你們的！
在過去，有一位老比丘誦「金剛經」，念的音聲不好聽；這位老比丘已證四果，年老音聲當然不好聽，有一位年輕比丘在旁說：「你誦經的音聲，好像狗子吠聲一樣。」老比丘當下就說：「你講這一句話，你將來不得了！墮了地