雪廬老人淨土選集—述學語錄

 

李炳南老居士主講

弟子徐醒民敬記

 

淨宗簡介

念佛斷障

預知時至

託夢

生處轉熟

說信

真了生死

念佛妙法

惡知識

終日不忘彌陀

造境

須去險心

因地二力

莊嚴世界

清淨世界

放下念佛

擇法

萬修萬人去

信能現佛

諸佛護念

月光影喻

道自道也

禪與淨

法界藏身

華嚴與淨土

法器

改過

二次橫超

諸佛皆同一號

名號即法身

觀意十事

華嚴講前開示

彌陀經為小華嚴

成佛劫數

當願眾生

方便伏惑

無盡善根

修行之階

西方合論修持門選

 

淨宗簡介

 

師曰:末法時期捨學淨土法門,莫能成就,經論訓之詳矣,然如何修學始能有成,諸生不可不知,今分五節,為講其要。

 

一者,指歸淨土,雖可見諸千經萬論,然數專經,則有如是三部:一為無量壽經,可謂極樂世界之史籍。二為十六觀經,乃修觀之法。三為佛說阿彌陀經,乃專授念佛之法。是稱淨土三經,為淨宗之依據。

 

二者,學佛必求了生脫死,方為正的。他宗須斷見思二惑,生死方了,然此二惑,復有多品,學者斷惑一品,其難如斷四十里之瀑流,是以自古迄今,學佛者多,而成就者少。惟淨宗不然,以念佛之功,伏其二惑,即可帶業往生極樂世界。阿彌陀經云:「彼佛國土,無三惡道」,既云無三惡道,是知尚有人天善道也。人天善道,乃具足見思之凡夫,是知伏惑即可往生也。一經往生,即了分段生死,此為淨宗之義旨。

 

三者,往生極樂,勝妙無窮,舉其要者,一為往生而後,即得神通,經云:「其土眾生,常以清旦,各以衣襟,盛眾妙華,供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國。」如無神通,何克臻此。二為彼國之水鳥風樹羅網,皆演妙法,是故一經生西,惟有進境,而無退緣。三為極樂世界,皆是諸上善人,生西之人與之俱會一處,不論工夫深淺,皆得成就。四為極樂國中,多有一生補處,娑婆之補處菩薩,今惟彌勒,而極樂之補處,多至不勝算數。

 

四者,淨宗念佛,約有四法,一為持名,二為觀像,三為觀想,四為實相。前三為事念,後一為理念,所求皆是一心不亂,然亦有事理之分。事一心,伏見思。理一心,斷見思。惟持名一法,雖屬事念,亦可得理一心,實為三根普被之法門,又稱為徑中徑又徑,是以蓮池大師專主持名一法。

 

五者,持名念佛,亦分多門,要皆求得一心不亂。一心者,變千心萬心而為一心也。眾生之心,念念生滅,不得歸一,故有生死流轉,若得一心,則動念即是佛號,往生必矣。不亂者,八風不能擾亂也。眾生遇事心煩意亂,不能自主,一旦臨命終時,識田善惡種子,紛起現行,亂之尤甚。是以經云,心不顛倒,即得往生。然則持名念佛,如何始得一心不亂,此即持念「南無阿彌陀佛」六字洪名,或持念「阿彌陀佛」四字洪名,朝暮定時念,餘時散念,無論定念散念,皆須緊持一句佛名,念念不斷,不雜異念,久之,惟一佛念,即可得一心不亂矣。初學求其不雜異念,至為困難,可以記數為方便之法,即記念佛之數,其法以三、三、四為十,由十而二十,而三十,以至一百,復從頭記數,如此可無雜念。

 

念佛斷障

 

華嚴云:「摭重障山,見佛無礙。」師曰:華嚴會眾程度不一,所見佛身自亦不等,其程度最高者始見佛之法身。惟究其實佛之法身無相無礙,遍一切處,眾生本當舉目即見,然而皆不得見者,以有障礙故也。如試以薄紙遮蔽兩目,則諸景物即不見矣,必待去此薄紙,始復舊觀。是故眾生欲見佛身,必斷除障礙而後可。

 

惟眾生之障,非如薄紙,乃深重如山,亦非由他人所加,乃自心所生,復障自心。是障約有二名,一為煩惱,一為所知。所謂煩惱,即貪瞋癡等。尤以癡之一字,除之極其不易。此三者為學佛之大障礙,故古德常勸修行人云:「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」。所知障者,障所知也。眾生之心本自清淨光明,宇宙人生萬事萬理皆為所知,然以有此障礙,則皆不得而知。此障隨煩惱而生,有煩惱障即有所知障。眾生之心既障於煩惱與所知,則如身入黑暗寶藏,所觸雖然皆是妙寶,奈以不見不知,反致處處有礙,事事行之不通,其於佛身自必視而不見。

 

煩惱障,可以四分言之。一為分別煩惱:眾生在此世間,不遇正法,惟受邪知邪見之蠱惑,妄生分別,始終囿於邪知邪見之門,無由而入解脫之道,是為分別煩惱障。今世眾生障於此者,尤為深重。二為俱生煩惱:此為與生俱來之障礙。常人每謂小兒天真,可無煩惱。實則眾生無始以來,輪迴六道,煩惱無盡,故雖為初生之小兒,亦是攜其累劫以來之一團煩惱,何天真之有可言。三為種子煩惱:眾生於外界事物,耳濡目染,皆落八識田中,而為種子。今人所處之環境,無非殺盜婬妄,此種事物,經與諸根接觸,一一落入識田,而為自家種子矣。四為現行煩惱:眾生所見殺盜婬妄,雖非自我造作,然既落入識田,為自家種子,則遇緣即在自己心田發芽成長,亦即於不知不覺間而起殺盜婬妄之念,進而行其事實,以造生死重罪,長劫輪迴。

 

所知障者,亦有分別、俱生、種子、現行之四種,乃指心理不淨而言,如念佛而起昏沉,即是所知障作祟也。

 

此二重障,累世增進,愈增愈重。經文況之如山,尚是小而言之,實為彌滿性天。欲求斷除極為困難。此二障之分別障為見道斷,即大乘登地菩薩,或見佛性者,始能斷之。其俱生二障為修道斷,即遇善知識示以修行法門,依之修持,可以斷之,如修念佛法門,亦即是修道斷之。其現行之二障,為地地斷,即證得一地,始斷一地,證得如何境界,即斷到如何程度。惟種子之煩惱所知二障,斷之極難,如種子深藏地下,須到金剛定始能斷之。

 

二障斷已,尚餘習氣,亦有分別俱生種子現行四種,不能詳釋,惟須斷除粗重習氣,始見佛之法身。

 

末法眾生,欲摧如此重障,而見佛身,談何容易,良以一切法門,皆是自力,惟淨土念佛法門,合自力與佛力,求其帶業往生,始有希望。是以臺中主修念佛法門,他人或譏臺中為老太婆念佛教。實則法無高下,以能當生成就者為佳,猶之藥無良窳,以能對症起苛者為上,華嚴會眾,尚須普賢十大願王導歸極樂,末法時代,如非大權應世之人,何能捨老實念佛而能成就。

 

預知時至

 

有問念佛預知往生時至者,其於一心不亂,得耶否耶?師曰:甚難斷言,以余所見者,觀其平素行止,似未得也,然何以預知,歷代祖師亦未明示,竊以淨宗為二力法門,注重與佛感應道交,念佛之人,心光乍露,方與彌陀合一之際,則能預知時至,是為離念靈知。世人之在兩地相思者,若其一人罹於不幸,其另一人心亦不安,何謂其然,科學亦不得解,蓋科學唯講色法,若合心法言之,其理自明。

 

託夢

 

有問往生西方之人,亦得回娑婆託夢否?師曰:修淨業者,往生之前,必須放下萬緣,一心念佛,往生後,若斷見思惑,則證羅漢果,心無掛礙,否則為人天,仍須放下萬緣,制心一處。夢是意識之起現行。女子蓋不曾夢為新郎,男子亦不致夢作孕婦,以無此意識故也。託夢者,當由彼此念念不釋以致之,即所謂之感應。生西之人,既無掛念,此方親友雖感,而彼不應,故無託夢之事。然有例外,明之袁中郎,一日夢見其兄,已往生者,導遊西方邊地,得窺勝景,後著西方合論,盛道其事,是託夢也。惟此非由情識,乃為度有緣之人,出於願力也。

 

生處轉熟

 

有問如何念佛始得往生?師曰:往生可必者,為能斷惑。行人結七念佛求得一心,即在斷惑也。不然,亦須伏惑,凡夫臨命終時,前六識不行,第八識離身之頃,生前宿世善惡業種,競起現行,如搖彩券然。現行者為善種,則投生人天,惡種則墮三途,念佛而至斷惑,此際現行者,純為佛號種子,故必得往生。若未斷惑,但純執持佛號,不復新加惡種,其舊業種,深伏於下,是為伏惑。命終之時,無論如何搖動,唯佛種先起現行,亦得帶業往生。然今人伏惑亦不易得,一日二十四時,念念皆入新種,縱念佛一小時,尚餘二十三時,所入新種,無非內起貪瞋癡,外造殺盜婬,佛種與惑業種,孰多孰寡,孰為能伏,不問可知矣。修聖人之道,慎勿自欺,惑既不能斷,又不能伏,為復如何,惟得一熟字而後可。禪宗祖師常謂:「生處轉熟,熟處轉生。」人所熟者,貪瞋癡慢疑,殺盜婬妄酒也。所生者,一句阿彌陀佛也。淨業學人,若以一句彌陀,日日熏習,由生而熟,亦得往生。欲求其熟,自須多念,然在家之人,不能終日念佛,當另開方便,即求事業淨業各不相妨。例如諸生在學,聽課實驗,其心即定於聽課實驗,此即制心一處。與參話頭同功,事止,而佛號繼之;或在工作時,忽遭他人掌摑,不遑究詰,先念彌陀;甚或面臨槍擊,亦不遑恐懼,但先念彌陀,是謂之熟。熟至自然,亦即伏惑矣。今人業障多,剋期求證,因緣難具,可行者,其在如是方便而已。

 

說信

 

學子請示信字之義,師曰:學佛之歷程,為信解行證。凡治百藝,不信不入其門,何況學佛之大道。故經云:「信為道元功德母,長養一切諸善根。」惟既信矣,尚須解理,於善惡邪正之途,明辨不惑,始為正信,否則謂之迷信。然信正而未深,猶未可恃,若遇稱譏毀譽,利衰苦樂之境,仍易為之退轉,必俟八風不動,始稱深信,如此方登真信不退之地。學者若樹真信之基,惟須聞思並進,聞者聞善知識之宣講佛經,思者自行思慮研求也。行之既久,自必深信不疑。然此深信不疑之事,究為何者?曰:一者深信當前之苦,天災人禍,煩惱生死,交相煎熬,苦不堪言。二者深信此生不度,命終必墮三途。試思舉心動念,皆是三途業種,而欲不起現行,有是理乎,可畏孰甚!三者深信欲破輪迴,惟求佛法。世間一切外道,力皆不出三界,如陷火宅,自救之不暇,何能救人救世。四者深信不離佛法,自有光明前程。吾人當前所受之苦,皆是惑業所感,如依佛法修持,必能轉苦為樂,化暗為明,遠景無限。五者深信修道之樂。常人生活,不離飲食,學佛之人,不離佛法,不然,則有不能生活之感,斯可謂之樂道矣。六者深信念佛法門功德之利不可思議,惟佛與佛乃能知之。故修此法門者,為一切諸佛所護念,一句阿彌陀佛,定念散念,念念增信,永不退心,淨業必能成就。學者苟能如是起信,自感若離佛法,則業海茫茫,前途黑暗,若與佛法念念不離,自得無邊妙樂。信之一字,根力何如。

 

真了生死

 

師曰:佛陀應世之因緣,在了眾生之生死大事。諸生學佛,直承此一因緣,方不辜負佛恩。惟生死大事,凡夫不解,故為不了。二乘但了分段,故為半了。必俟大乘行滿,無明盡去,二死永亡,方為真了。此依通途法門,循序漸進,須經三僧祇劫。若修淨土法門,一經帶業往生,即了分段生死,行持不退,繼了變易生死,是為特別法門。今值末法時期,惟修此一法門,當生始有成就。他如時尚之禪宗唯識,雖有助於文筆口才,然若求了生死,則無其分。何也?參禪唯識,皆須自力斷惑。禪須大死一番,通徹三關,否則禪在口頭,或為野狐,生死毫不自主。以言唯識,須修五重觀法,一觀未成,形壽已盡,成就何期。淨宗則合自力佛力,謂之二力法門,故能當生成就。修此法門,須具三要,即信願行也。淨土之法,上智下愚,甚易起信,中根之人信之甚難,故為難信之法。今之學者,多為中根,於此須具三信。一信佛語不虛。凡夫語多虛妄,或為智力所不及,或為名利所驅使。佛具一切種智,萬德莊嚴,為世所尊,故為如語者,實語者。二信極樂實有。娑婆世界,為眾生業力所成。極樂世界,為彌陀願力所成。孰實孰幻,至為顯然。凡夫反謂娑婆為實,極樂為幻,病在障於所知。學者須具超凡知見,方能入道。三信我修決成。極樂世界,不出吾人之本心,修持如法,決定往生。如是信已,須發三願。一者生死心切,專求往生,精誠感通,有願必遂。二願當生成就。眾生得人身難,聞佛法尤難,聞淨土之法,難之尤難。今者既聞此法,不求當生成就,更待何生。三願廣為人說。淨土大法,自了之人不得往生,是以學者必須就其所知,普宣彌陀法音,以期自行化他,同生極樂。淨土學人,既具信願,尤須行持。行有正助,念佛是謂正行,行善持戒是謂助行。正行持念「南無阿彌陀佛」,即是總持法門,輔以助功,堅持信願,無始以來,輪迴之苦,即可了脫於當生。諸生勉之。

 

念佛妙法

 

師曰:華嚴世界,重重無盡,眾生八識亦重重無盡,此識不藏華嚴,乃藏煩惱惡種,一演為十,十演為百,以至無窮,此之謂塵沙惑,縱然學佛,亦汰之不盡,輪迴路險,前塵漆黑,可不懼哉。惟有念佛可以救之,以佛號種子從心起念,復落識田,念念相繼,即可轉識成智,頓見此心原在華嚴世界海中。是故念佛一法,其妙不可思議。

 

惡知識

 

師曰:華嚴深贊念佛功德,會中大士,多為念佛者。如云:「一切摩尼出妙音,稱揚三世諸佛名,彼佛無量神通事,此道場中皆現睹。」念佛則與佛感應道交,華嚴會眾,念何尊佛,何佛即現,若念彌陀,彌陀亦現。末世眾生,常謂念佛法門,是老嫗之教。出是語者,必為惡知識。遠之遠之。

 

終日不忘彌陀

 

師曰:念佛不得其力,則不得一心。一心之不得,臨終往生,何能幸致。今之念佛而得一心者,吾尚未之見。何為其然?以有障也。苟欲去其障,惟求淨念相繼。或以在家學人,須營生計。勤於持名,則荒世務;勤於世務,則間持名。如之何而可。噫!有是疑者,信其未解念佛義也。勢至菩薩有喻,佛念眾生,與眾生念佛,如母子相憶。母之憶子,何妨其操勞;子之奔忙,何妨其憶母。吾人居塵學道,除以朝暮定課持名,餘若終日不忘彌陀,自亦終日不荒世務。如此念佛,可謂神念。習之既久,力自得之。

 

造境

 

師曰:境由心造,然人心之異,詳之各如其面,約之有三:世人之心也,聖人之心也,出世聖人之心也。出世聖人之心所造之世界,則為出世聖人之世界。世聖之心所造之世界,則為世聖之世界。世人之心所造之世界,則為世人之世界。造何世界,則居何世界。願居何世界,則須居何心。居心凡夫,則有生死六道。居心彌陀,則有極樂淨土。是故修淨宗者,能否往生,不必求徵於人,但問自心如何耳。

 

須去險心

 

師曰:眾生心險,諸佛心平。娑婆世界,成於眾生之心,故有高山深海。極樂世界,成於彌陀之心,故無驚峰駭浪。心之不同,世界自異。念佛之人,願就極樂之平,須去心中之險。

 

因地二力

 

師曰:淨宗行人,但知本宗為二力法門,臨終蒙佛接引往生,不知此乃果地之二力。欲得其果,必種其因,因者平日持名也。一句彌陀,具攝佛之願力、我之心力,二力功深,而成極樂淨土。如不種因,但望其果,是猶未造新廈,徒願遷居。是故學者必慎乎因。

 

莊嚴世界

 

師曰:世界之莊嚴,古德分為三類:一者以眾寶莊嚴。凡為供佛,暨利眾生之物皆是也。如此道場之爐香瓶花,燭電桌椅,皆是眾寶。二者以人莊嚴。如此道場之人,皆是聞經求慧者,非如舞廳中人之迷昧也,故為莊嚴。又如舉行慈善會者,與會之人,皆具慈善之心,亦是人莊嚴,惟遂於求道者而已。三者以法莊嚴。有佛法處,即為道場,以能度化眾生,超凡入聖,縱無寶物,亦是莊嚴。十方世界,無非佛之淨土,莊嚴世界,即是莊嚴佛之淨土,而莊嚴此心,即是莊嚴世界。三種莊嚴,以法為最。回向偈云:「莊嚴佛淨土」,即是法莊嚴也。

 

清淨世界

 

師曰:莊嚴世界,以清淨為因。華嚴所云之清淨世界,兼世出世間而言,約分五等淨土。其為世間者,一在人間,以五戒為因。一在色空諸天,以欣厭為因,十善行為助緣。厭者厭人間之「苦粗障」也;欣者欣天上之「靜妙離」也。至於出世,則有羅漢所修之淨土,有西方極樂世界之上上淨土。所謂「上上」者,以其易修不退也。是又有二:一為真極淨土,惟佛居之。二為未極淨土,乃菩薩所居。五等淨土,雖皆清淨,然非皆臻不退也。於娑婆修大乘法,位有三賢十聖。自三賢至登地,猶有退轉,何況人天。七地菩薩僅得其半。必待八地,始得清淨不退。而極樂世界之諸上善人,皆清淨不退者。往生之凡夫,即與俱會,故謂之上上淨土也。學道者,須遠離惡知識,親近善知識,否則無可成之理。彌陀經載,往生極樂者,先會諸上善人,次及念佛之法,足見善知識之要矣。既與上善俱會,即得不退之緣,是為等流果。不解華嚴,何知彌陀。

 

放下念佛

 

己酉仲冬,臺中靈山寺佛七,師開示曰:修學淨土,須求往生極樂。極樂能否往生,端視念佛能否得一心。一心之不得,則不能往生極樂。不能往生極樂,則必墮落三塗。同修今與佛七道場,旨在求得一心,一心既得,則離道場之後,無論順逆境遇,皆不足以動其心,甚或遭原子厄,亦無害其往生。然則同修今得一心否?余不敢言得也。經云七日一心不亂,語實不虛。余在此道場,宣說已二十年,同修憶持一語,亦得一心,而今猶未者,蓋是馬耳東風也。今再為述一喻。某處,有一鴻溝,寬數丈,深萬尋,東岸有茂林叢舍,西岸乃松竹田池。一日,東林失火,風疾火烈,勢在燃眉。忽有善士,為架獨木橋,引之西岸,度難通過,又繫繩兩岸樹,以資手援。不意,災民不舍家財,手提背負,以過獨橋,竟皆失足,粉身溝壑。後繼者,進退不堪,忽見橋端樹偈曰:「放下來過獨木橋,一根繩索把持牢。請君試向溝中看,屍骨為何纍纍高。」有智者讀偈已,遂放財物,得以逃生。此喻為何?東林,娑婆火宅也。溝壑,三塗也。西岸,極樂世界也。災民,生死凡夫也。家財,五欲六塵也。獨木橋,往生極樂之道也。一根繩索,一句彌陀也。同修若問,為何不得一心。須自問:為何不放下五欲六塵?惟余所謂放下,專語於佛七場中,若求行諸道場之外,功淺者勢不能也。今但在此七中,放下萬緣,一心念佛,自得一心。爾後入世,自能放下,不復退轉,往生必矣。願諸同修,放下一切,一句彌陀,一直念下去。

 

擇法

 

師訓明倫社諸子曰:眾生大事,即在生死,佛法三藏,無非了眾生之生死苦,然世人多不之覺。汝等青年學子,能知此苦,而求了脫,即是覺悟種子,由是勤學佛法,自能生菩提芽,結菩提果。學佛須重行解,解從多門,以求其博;行唯一法,以求其專。博能辨明行程,專則擇定行具,行程行具既皆明定,惟須精進以之,方能達其所指。是以吾人所學佛法,初不厭其多,後必歸於一,始可與言了生死也。此一法維何?須審時觀機而定,若非至利之機,應以三時擇取:一於正法時期,以戒成就。二於像法時期,以禪成就。三於末法時期,以淨成就。今值末法,吾人自視非機,捨淨土一法,莫能成也。此三時者,乃世尊金口所宣,重訓後世,若謂此不足取,將不知何者可以為訓矣。

 

 

師曰:淨宗念佛,首當起信,蕅益祖師嘗云:「念佛工夫,祇貴真實信心。」實者信之篤實也,真者信之真誠也,至誠至篤,不偽不雜,斯為真實。所信者何?當如蕅祖所示:「要信我是未成之佛,彌陀是已成之佛,其體無二。」學者能如是信否?拘謹者不敢承當,高慢者不肯事修,皆無此信。廢事修,不惟不能了生死,其陷生死泥沼尤深。昧佛理,則成老媼之教,不能與佛感應道交。信心之樹立,何其難哉。然淨業之基,必由乎信,故經云:「信為道元功德母也。」

 

 

師曰:修淨法者,須依祖師所示,一切時中,願離娑婆,願生極樂。一切時中者,學人無時或釋此願也。娑婆惡世,生死逼迫,最為可厭。釋迦牟尼在此成佛,經三僧祇劫,歷盡艱辛,六方諸佛皆讚其甚難。吾人若欲在此成佛,或了生死,實為不自量,故必須厭離娑婆,欣慕極樂。然世之學者,雖知欣厭,而猶耽染五欲六塵,實在娑婆繼續生根,何能期其出離?必俟欲塵不染,方能斷根於娑婆,生根於極樂。淨宗之欣厭,為禪家所不許,此法門不同故也。約禪而論,欣厭皆是妄念,然約淨而論,欣厭實為大願船,必由乎是,始得越生死海,上極樂岸。法門不分,理路不明,何足以語道哉。

 

 

師曰:淨宗學人,既具信願,必事修行。行有正助,正者念佛,在求工夫之精進;助者行善,以求障礙之免除。正助雙修,如鳥兩翼,不可或無。今之學人,念佛不得其力,皆有虧於助行。苟有一手拂塵,一手撒塵者,人必見而笑之,然則短時念佛長時造業,可笑寧非甚於此者。汝等學子,必欲當生成就,可不慎歟。

 

萬修萬人去

 

師曰:古德無欺人之語,永明禪師四料簡,謂修淨土者,萬修,萬人去。而後世學人多不能去者,須自問修耶否耶?若未修而求去,是希無因之果。至若修而不去者,亦須自問如法否耶?修不如法,亦不能去。學者求其如法而修,則必勤於求學,以明其理,以理導修,念佛未有不得力也。

 

信能現佛

 

師曰:華嚴謂信能示現一切佛。一切佛無量無邊,但約為二:一為自心佛,一為他心佛。吾人若真信自心佛,則自心佛現,真信他心佛,則他心佛現,自佛與他佛互現,是謂感應道交。是故阿彌陀經,信為首要。

 

諸佛護念

 

師曰:華嚴賢首品,謂若得信心不退,則得無能動之信力,由是諸根清淨明利,能遠離惡知識,親近善知識,修廣大善行,成就三因佛性之大力,得殊勝決定解,而為諸佛所護念。殊勝決定解,即正知正見,起心動念,皆合佛法,此即信所成就。阿彌陀經流通分,六方恆河沙數諸佛,出廣長舌相,勸其眾生,當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經,皆重此信,以有信根信力,始得諸佛護念。不聞華嚴,難解彌陀也。

 

月光影喻

 

師曰:修念佛法門者,皆知臨命終時,蒙阿彌陀佛前來接引。或疑十方無央數世界眾生,願生西方極樂世界,阿彌陀佛何能與諸聖眾,一一現在其前。此可以華嚴所舉月光影三事喻之。月在天,光至地,遇千江萬水,則現千萬月影,而其體實未嘗分詣。無央數世界眾生念佛往生,自有無央數彌陀現在其前,而彌陀法身實未嘗勞動也。然月光影,雖三而一,以無月,則無光影,佛之接引,亦可謂不來而來。

 

道自道也

 

師曰:中庸云:「誠者天之道也。」又云:「誠者自成也,而道自道也。」世法如是,出世法尤其如是。古德常語人:「各人吃飯各人飽,各人生死各人了。」其斯之謂也。今人念佛,多昧此旨,但期臨命終時,由他人助念,蒙彌陀接引。使無助念,或彌陀不引,將若之何。佛法八萬四千門,皆自道也。淨宗雖曰二力法門,若捨自力,不淨其心,唯希他力,助念云乎哉,二力云乎哉。

 

禪與淨

 

師曰:禪與淨,理同而事異。參禪必重乎疑,小疑小悟,大疑大悟,不疑則不悟。修淨必重乎信,小信小證,大信大證,不信則不證。禪不能解,解則無疑,永不開悟。故參禪者不悟不得閱經。淨必須解,解則明理,明理則信,信則願之切,而行之深。故修淨者,初學必須研經。法門不同,入處自異也。

 

法界藏身

 

師曰:法界藏身阿彌陀佛,遍一切世間。一切世間約為三類:一器世間,無盡虛空國土礦植等物是也。二有情世間,九界眾生是也。三正覺世間,佛之境界是也。含三類世間而為法界,故無處不有彌陀法身。吾人眼之所見,耳之所聞,無一非彌陀。念佛之人,但去自心障礙,何患不能見佛。如燃此一炷香,即是法界藏身。然則是香既為彌陀,燃之寧非燃佛?應知香為假相,執相何能見佛。金剛經云:「若見諸相非相,則見如來。」學者參之。

 

華嚴與淨土

 

華嚴偈云:「諸法無真實,妄取真實相,是故諸凡夫,輪迴生死獄。」師曰:或謂華嚴破淨土,例如此偈,似與淨土相違。其實經皆出於金口,何嘗自相矛盾。諸佛皆有三身四土。報化,同居,方便,實報,皆有其相,唯法身寂光土無相。有相皆方便,無相始為真實。然真實法唯上根人了悟,若諸佛不以方便,則凡夫眾生無由得度。華嚴但接上根,故專取法身,淨土三根普接,故不捨報化。此偈明無相之理,即是彌陀法身,即是極樂寂光淨土。由此觀之,華嚴不惟不破淨土,抑且助學淨土者易得一心。

 

法器

 

師曰:佛法如甘露,眾生心如盛器。甘露味無不美,而盛器有淨有穢。器穢則甘露穢而惡,器淨則甘露淨而美。眾生心器久矣甚毒,自無始以來,即熏於貪瞋癡,使未滌除,即受佛法,則佛法亦染其毒。吾人念佛,何以不與彌陀感應道交,三毒未除故也,苟能除之,變毒器為法器,法法皆能濟度慧命,何況萬德洪名。

 

改過

 

師曰:八四法門,皆須斷見思惑,念佛雖云帶業往生,實為不能斷惑者說也。帶業往生之後,仍須斷惑,豈在此方能斷而不斷乎?不然,何須七日以求一心哉。然見思惑斷之實難,求其方便可行者,厥為改過也。或謂改過與斷惑,豈可相提而論?曰:斷惑固難,改過亦不易也。人孰無過,然非賢者,孰能自見其過?過而不能見,而能改之乎?是以難也。雖難,可勉行之。行之安然,即是斷惑。修道譬如行遠,要必自邇也。勿以改過無關斷惑,果能不見人非,但見己過,必欲改之,改至無可改已,復何有見思惑歟?

 

二次橫超

 

師曰:修淨土法門,求生西方,可橫超娑婆三界,當生了脫生死,淨宗學者多能知之。然往生之後,猶有殊勝者焉。諸佛之四土,不容躐等,而彌陀四種淨土,可由同居橫超寂光。寂光即佛之境界。娑婆成佛須經三僧祇劫,修學淨土但經二次橫超,即履佛位。是以彌勒菩薩勸眾生西。世之修唯識者,不願生西,但願往生彌勒內院,能符慈旨乎。太虛大師初亦願生彌勒淨土,後則改願西方,實為後世範。

 

諸佛皆同一號

 

師曰:華嚴十住品,法慧菩薩以三昧力,十方各千佛剎微塵數世界之外,有千佛剎微塵數諸佛,皆同一號,名曰法慧,普現其前。菩薩心在定中,無時空妄相,故有如是諸佛普現其前。佛佛道同,故能皆同一號。號由菩薩信念而定,在此方信彌陀,則釋迦即號彌陀,若在西方信釋迦,則彌陀即號釋迦。不惟此也,諸位學淨土者,亦可自號為彌陀。觀經云:「是心是佛」,心念彌陀,念念相應,即是彌陀。心真身妄,心為主人,身為屋宅。主人既是彌陀,屋宅著其名號,有何不可。諸位如是承當,舉念言行,皆知自重,成就自易。

 

名號即法身

 

師曰:華嚴明法品云:「常念諸佛,心無暫捨,了知音聲體性平等。」足徵諸大菩薩皆常念佛。惟其所念者,非一尊佛而已。然文殊普賢,則皆專念彌陀。念佛之法殊多,約而言之,有持名、觀想、觀像、實相四者。而四法中復開多門,如以觀想念阿彌陀佛,則或觀想佛之三十二相,或觀想四十八願,或觀想其他種種功德,皆是觀想念佛。諸法以持佛名號為易為速,故謂之徑中徑又徑。然無論何法,皆須心無暫捨。心無暫捨者,非謂終日念佛不務一業,乃一切事業皆為念佛也。講經聽經,固當為念佛而講而聽,凡為四民百業,亦無不作念佛想,斯謂心無暫捨。了知音聲體性平等者,了知即徹知,音聲即佛號,體性即佛之法身。音聲與體性平等,即是名號與法身平等。了知名號即是法身,則吾人日日所念之彌陀名號,即是彌陀之法身,若不以為然者,即當面錯過也。或問余念佛有以異於人者乎?當於音聲體性平等處悟之。

 

觀意十事

 

師曰:華嚴梵行品「觀意十事」一段,聞之有助於念佛。念佛注重一心不亂,心難知,先知其意可耳。意者意識,八識中之第六識也。識為心王,王必有臣,以為所用,謂之

心所,王所相應,方能起用。念佛未能一心,但能一意,自著其功。「觀意十事」者,謂觀意是覺、是觀、是分別、是種種分別、是憶念、是種種憶念、是思惟、是種種思惟、是幻術、是眠夢。如是十事,皆非梵行,皆心所而已。心所五十一種,分為六位,謂遍行、別境、善、根本煩惱、隨煩惱、不定。覺為尋,觀為伺,其與睡眠夢,皆為不定,其餘分別等七者,皆為別境。別境有五:一欲、二勝解、三念、四定、五慧。念者,謂於曾習境明記不忘。知此念已,則知所以念佛。吾人念佛,即是第六識與念心所相應,明記阿彌陀佛,而不起種種分別。通常所謂正念妄念者,實則念無正妄,端視其明記之境而言也。學佛之人明記所修之法,則為正念,明記餘法則為妄念。吾人修念佛法門,明記彌陀洪名即是正念,正念相繼,則得一意不亂,能得一意不亂,則能得一心不亂矣。

 

華嚴講前開示

 

戊申之春,師開講華嚴,語眾曰:世尊說法四十九年,華嚴成其始,法華成其終,二經皆指歸淨土。華嚴普賢行願品,以十大願王導歸極樂,學者多能知之。法華觀世音普門品,亦有偈讚彌陀。英國學者克爾恩氏,依梵本譯成英文之實法蓮華經,復由中國呂碧城居士譯為華文,篇末多偈七首,皆讚揚彌陀之功德,其最後二偈云:「至尊阿彌陀,寶座蓮華上,花中放光明,照耀最無量。讚彼功德藏,三界無能比,彼為宇宙師,我輩速依倚。」呂居士曾謂為蓮宗有力之證,不亞於華嚴之普賢行願品。故知釋迦如來一代時教,自始至終皆重淨土。而華嚴義理,汪洋沖融,廣大悉備,非有大因緣,尤不可得而聞也。台中同修今得而聞之,實由二十餘年聽經之功德而然,甚願珍重,求其畢聽,得其指歸,心開意解,往生也,成佛也,皆利賴之。

 

彌陀經為小華嚴

 

師曰:華嚴法會六種成就中,主成就難解。此經七處九會,究以何身為主?通常所聞,法身佛不說法,然此經演自毘盧遮那,即是法身所說。而法身橫遍十方,豎窮三際,故十方三世無不有法身演說大法,第以凡夫如盲如聾,不能聞見耳。阿彌陀經云:「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。」然自是以後,至全經演畢,僅眾鳥演三七道品,餘未見有彌陀一語,究說之法維何?不無疑問。今聞華嚴,乃知西方淨土,無處不是彌陀法身,亦無處不是彌陀說法,故可謂彌陀經為小華嚴也。

 

成佛劫數

 

師曰:雲音淨月菩薩,頌佛因地修行云:「清淨勤修無量劫,入於初地極歡喜。」常聞三祇成佛,此云登地之前即修無量劫者,華嚴如實說也。修菩薩道,例經三賢十聖,修之甚難,必具忍力,方能勤修,否則世法亦不能成,遑論學佛。忍有五種,澄觀祖師引仁王奉持品,初為伏忍,為下中上,下忍十住,須經一僧祇劫,中忍十行,經二僧祇,上忍十回向,經三僧祇。初極喜地至第三發光地,為信忍,此時佛理已明,不復迷惑,故為信忍,經四僧祇。第四焰慧地,至第六現前地,為順忍,至此已趨自然故也。第七遠行地,至第八善慧地,為無生忍,淨宗學者,常念花開見佛悟無生,然未至其境,不知其義也。至第七地,須經十僧祇,八地千僧祇,九地萬僧祇,十地百萬僧祇。由此觀之,地前之賢位已歷三僧祇劫,然經注多說三祇成佛者,疏謂地前菩薩,二乘聖者,見初入地,皆謂究竟,故說三祇成等正覺,亦佛隨宜。而寶雲經云,實經無量阿僧祇劫也。修大乘法,成佛時劫,如是遙遠,孰敢發心。佛憫眾生志微力薄,故說阿彌陀經,為開當生成就之法,又在華嚴以普賢之願導歸淨土,其他經論亦是處處指歸。近代楊仁山居士,教尚華嚴,行尚彌陀;梅擷芸大士,教尚法相,行在彌陀;圓瑛老法師力闡楞嚴,而自署三求堂主人,三求者:求福求慧求生淨土也。余講經已四十餘年,愈知彌陀願力之偉,今日不念阿彌陀佛,不求往生極樂淨土,而欲當生解脫輪迴者,不明理也。

 

當願眾生

 

師曰:淨行品長行問所得之果,偈答得果之因。每偈皆有「當願眾生」之語,足知願力之為要也。淨宗念佛,孰能二六時中不離洪名,每日念四小時者,已不多得,縱念四小時,尚有二十小時,又當如何?惟濟之以願可耳。無論士、農、工、商,皆可以其三業化為願力,如此終日繁忙,終日不離其願,乃知念佛不礙世事,世事不礙念佛。此品百餘首偈,皆說發願之事。惟菩薩之願皆望眾生而發,不為眾生,其願也小。小願不能得大果。故每偈皆曰「當願眾生」云云也,吾人學念佛法門,尤須注意焉。

 

方便伏惑

 

師曰:八行菩薩十善根中,第二難伏善根,謂於佛菩提行得廣大解,一切障礙所不能伏。吾人善根尚不足以言難伏,惟須勉強伏惑。惑即煩惱、所知二障。煩惱障能障涅槃,所知障能障菩提,必須斷之,方能證果。斷惑至難,必先伏惑。伏亦不易,必有方便。迷昧之眾,惑而不覺,惟明佛法方能覺之。覺已則須伏之,否則覺如不覺。然財色名食睡,無人不貪,貪之不得則瞋恚,得則貢高我慢,貪瞋癡慢等惑,念念相續,不能自已。惟眾生之念,必俟前念心滅,後念方起,一心無二用,如窄水橋,只行一人。若前念煩惱既滅,不待後念煩惱生起,即念彌陀,則煩惱不續。若念念彌陀,則念念不起煩惱,是為伏惑。諸宗以自力伏惑,極其艱難。淨宗念佛為二力法門,以自力隨佛力,伏惑則易,是為方便。在家雖有謀生之業,不礙念佛。正作事時,一心作事,惑亦不起,事畢即以佛號續之,實不妨求一心不亂。

 

無盡善根

 

師曰:八行十善根之無盡善根,為一切諸佛之所護念,故云無盡。此至八行位始得成就,淨宗不必論位,一句彌陀即具如是善根。彌陀經題為「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」,流通分云:「若有善男子善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子善女人,皆為一切諸佛之所護念。」足見念佛功德不可思議。惟念佛時須以至心與佛相應,始得護念,否則無量光明無從加被。云何相應?喻如寫字,筆須觸紙,念佛亦然,心須合佛,心光佛光不為凡情間隔,心佛感應道交,是為相應。一念相應一念佛,善根豈有盡哉。

 

修行之階

 

師曰:八行菩薩度化眾生,了知眾生非有,而不捨一切眾生界,亦不於眾生數有所著。此為圓教之機說法,經文要義在不著相,亦如金剛經云:「度一切眾生,而實無眾生可度者。」吾人學力惟在藏教,必須著相而修,以其八識田中含藏無量善惡種子,皆生死因緣。首須諸惡莫作,眾善奉行,以善伏惡,令著善相,不墮三途,然不出人天二道。次須去其善相,不生人天,方超六道,此即六祖所云「不思善,不思惡」也。時當末法,求其不思惡者,已戛乎其難矣,遑論不思善者,今日惟修淨土一法,始能當生了脫分段生死。禪宗知識謂:「智人求心不求佛,愚人求佛不求心。」此亦方便語。經云:「心佛眾生三無差別」,吾人修淨土,心佛皆求。老實念佛,即是求佛,去惡行善,力求伏惑,即是求心。學者如此相勸,不論自性眾生,他性眾生,皆蒙得度,智乎愚乎,執此名相何為哉。

 

西方合論修持門選

 

國曆六十年元旦三日,師在慎齊堂,選講西方合論修持門曰:此論乃明之袁中郎宏道所編,由蕅益祖師輯入淨土十要中,歷代祖師讚歎不置,近世印祖尤為稱頌。論文甚長,凡十門,今於其第九修持門,選講三節,以契諸同修所需者。

 

淨土法門,三根普被,講述亦有三等,然通常十分八九皆講中下根法,未及乎上根,蓋惟恐不能契機,聞之或不入,或退轉,故此法門,輒被老媼之教名。合論所講,三根皆備,今惟講其上法,諸舊同修,聞經已二十年,當不致退轉。近余講阿彌陀經於善果林,至執持名號,蕅祖要解,主張得理一心,七日即斷見思惑,以限於時間,未能盡其義,今可藉此補述之。

 

淨法三要,為信願行,常人以為不必解理,實為大謬,不解理,事一心亦不易得,遑論理一心,故淨宗學人,志其必成者,不能不求開悟。或引永明偈語「但得見彌陀,何愁不開悟」,遂謂修學淨宗者,不須求悟。不知此語是接中下根者,至於上根,持名七日,即能斷惑,非悟而何?淨宗經典,講悟之處殊多,惟不顯見耳,余昨講彌陀經,至「聞是經受持者」,即是講開悟之理。

 

所悟者何?觀經以心作佛,是心是佛,悟者即是悟此心。不悟此心,則不見道,不見道,如何修道。三藏十二部,但說一真,餘皆方便,皆為一真之注解,此一真即是心,若避而不談,成就難矣。汝等應知宇宙萬有,皆現自吾人之心,若喻以電影,心如影片,萬法如動影,吾人苟悟此真心,自解一切事理。是須參之,以下開講論文。

 

「(甲)淨悟者,行者欲生實淨土,當真實參究,如法了悟。」

 

淨是清淨,心無煩惱。淨始能悟,悟是汝之本來面目。不淨則是障礙。實淨土者,即是自淨其意,心淨則土淨,心穢則土穢。修行淨土之人,應真實參究其心是否清淨,非參究其心是何形色也。參究後,方知心染於污,遂如法去之,即是如法了悟。

 

「何故?悟是迷途導師,如人入暗,當燃燈炬。」此釋必須開悟之理,以悟是迷途導師,是暗路明燈,由此不入歧途。汝等學佛二十年,步步皆入歧途,不然皆有成就矣。或疑余何不示以正路,余示之久矣,奈何汝等未能由之,余之工夫雖不足道,然已不迷於路,是如識古董者,不能造之,但能辨之。

 

「悟是淨國圖引,如人行遠,當識郵程。」願往淨國,不藉圖引,不識郵程,莫之能達。

 

「悟是諸行領首,如人衝堅,當隨將帥。」三藏十二部,八萬四千法門,首須開悟,悟則入佛知見,故為諸行領首也。衝堅是攻戰,不從將帥之令則敗北,悟亦如之。

 

下舉十條,聞後須自行參究。

 

「一者悟能了知即穢恆淨,不捨淨故。」汝等但知娑婆是穢土,極樂是淨土,不知極樂亦不淨,娑婆亦不穢,淨穢不在世界,全在乎心,心不淨,極樂即不淨,心不穢,娑婆即不穢。禪宗六祖謂:「東方人造罪,念佛求生西方,西方人造罪,念佛求生何國?」後人遂妄謂西方不必生,然阿彌陀經云,極樂皆是諸上善人,豈有造罪者乎?抑祖師不知經乎?是皆後人不了祖師之意也。若不了心淨則土淨,頃聞極樂亦不淨,娑婆亦不穢,亦病斷章取義,失之遠矣。是以惟悟方知即穢恆淨,不捨淨故,亦如前喻之電影,為淨為穢,一切唯心現也。

 

「二者聞淨佛國土不可思議,不怯弱故。」往生極樂國土,目不識丁之人,亦儕於七地菩薩。在娑婆修行,別教滿三賢位,須經一大阿僧祇劫,一地至七地菩薩,又一大阿僧祇劫,今聞淨佛國土如是不可思議,不免怯弱。然此猶小而言之,彌陀經謂極樂多有一生補處,尤不可思議。教分藏通別圓,圓教菩薩分六即位,亦稱六即佛,以眾生皆有佛性,悟此佛性,則知成佛是理所當然,自應直下承當何必有所怯弱。

 

「三者知畢竟空中,因果不失,止一切惡法,不更作故。」既悟本性,則知畢竟空。心經云:「色即是空,空即是色。」未能徹悟者,但知空,不知有,遂誤作善作惡皆是空,由是撥無因果,造三途惡業,而無忌憚,是不知畢竟空之患。吾人眼見空中,似無一物,然原子電子無一不在空中,空中有種種元素,陰陽和合則動,動則現相。畢竟空者,耳聞目見,靈明覺知,而心不動。念佛而心不動,謂之真念佛。不動,則不妄作,無妄作因,則無妄作果。不然,視之雖空而有造作相,有造作相,則有業繫苦相。業繫苦雖妄亦苦,如夢中被殺,或為虎噬,安得不苦。故畢竟空中,因果不失,善惡報應,絲毫不爽,但有遲速之異,是以徹悟畢竟空者,自止一切惡法,不更造作矣。

 

「四者知彼土不去不來,此亦不去不來故。」念佛之旨,在求往生西方淨土,然祖師常謂「生則決定生,去則實不去」。或謂「去則決定去,生則實不生」。諸如此語,學無根柢者,聞之必見禍。汝等今日聞之,必須善自參究。去則實不去者,念佛之人皆知臨命終時,一心不亂,彌陀即來接引。其實彌陀不來,汝亦不去,汝所見者,非來自西方之彌陀,雖非來自西方,然與西方彌陀無異。喻如千江水月,不異天上之月,水月隨人往東往西,天月未嘗隨往。彌陀光中,化佛無數億,往生之人所見者,乃化身彌陀,至若法身彌陀,實未嘗動也。生則實不生者,汝但能一心念佛,雖未命終,而西方七寶池中,已生汝一枝蓮。汝勿謂身在此,豈能化生於彼。吾等凡夫雖不能化身,當能化心,例如曾遊日月潭者,舉念則心現之。此理見釋於下文。

 

「五者悟佛身量遍滿虛空,眾生身量亦遍滿虛空,如地獄業力,一人亦滿,多人亦滿故。」地獄業力者,如無間地獄,刑具充滿,無論油鼎、刀山、劍樹,皆無量無邊,其受刑人之身,亦無量無邊,故一切刑具,同時服受,一人如此,無數人亦如此,不相妨礙,如一室眾燈,光光不礙。佛之法身即是佛心,佛心遍滿虛空,故娑婆界盡在彌陀心中。吾人之心亦遍滿虛空,故極樂世界,亦盡在吾人心中。明乎此,則知不去不來之理矣。

 

「六者聞阿僧祇劫無量諸行,如人說彈指頃事,不驚怖故。」近世科學,亦知時空之為妄,學佛悟明心性,則聞修行成佛,雖須三大阿僧祇劫,實如一彈指頃,故不驚怖。晉王質,入山採樵,見二童子對弈,童子與質一物,如棗核,食之不饑,弈局終,童子示質曰:「汝斧蚳o,柯爛矣。」質速還家,其童孫亦白髮皤皤矣。又如盧生在邯鄲夢中,娶妻生子,舉進士,作宰相,享富貴數十年,八十歲而卒,原為一夢,旅邸黃粱猶未熟。覺悟之人,聞如此事,自無疑也。

 

「七者修十善三福,不住人天故。」畢竟空中,因果不失,故不應作惡,但須行善。既修十善三福,必得人天福報。然得之不享,以之去障,助行菩薩道,是謂福慧雙修,化有漏為無漏。

 

「八者如覺後憶夢中事,不作有無解故。」金剛經云:「凡所有相,皆是虛妄。」著相則污本性。淨土學人,但知淨宗必須著相,不知亦有不著相法。中下根人,但能往生極樂同居土、方便土,故須著相而修。若生實報莊嚴土、常寂光淨土,則視生死涅槃,皆夢中事,解有解無,皆是囈語,然須至法雲地,始足以語此。

 

「九者如眼見故鄉,信不信不可得故。」一切不須著相,西方即汝之本性,即汝之故鄉,人之於其故鄉也,若謂不信其有,固屬妄誕,若謂當信,亦是贅語。

 

「十者知法無我,順性利生,直至成佛,無疲厭故。」萬法即我,我即萬法,一切佛,一切眾生,皆我一人,我亦即是一切佛,一切眾生,是即真平等,亦即萬法無我,但同一佛性。由是觀之,眾生未盡成佛,佛亦未能完成,是以釋迦牟尼佛,來此世界,八千多次,若已完成,何須再來?眾生皆佛身中之分子,必俟悉得成佛,始臻圓滿,吾人惟有不疲不厭,自度度他,同證佛果,方云真報佛恩。

 

「(乙)淨信者。」

 

信為淨宗之首要,八萬四千法門,皆尚乎信,然皆不若淨宗之特殊。淨宗之信,語高惟佛能解,是為智信,語低惟下愚能從,是為迷信。吾人既不能以智信,又不能以迷信,惟須勉強信之,然亦須有信之之道,即是依唯識之比量,信而有徵,若比之不得,則須依聖言量。佛語如實,信之則與佛一其心,和其光,當得現量信。諸經恆列信為第一,此居悟後者,以悟則明萬法唯心之理,方屬真信,真信則無纖毫之疑,佛法始能植其根,得其力,然後八風不動,始謂淨信。

 

「智度論曰。」

 

袁中郎為明代文豪,由儒入佛,禪淨皆徹悟,曾親履極樂勝景,晤已往生之兄宗道,後造合論,尚須引經據典,以視後世師心自用者為何如耶。

 

「若人心中有信清淨,是人能入佛法,若無信,是人不能入,譬如牛皮未柔,不可屈折,無信人亦如是。」無信之人,剛強難化,雖語以大道,暫似發心,不旋踵又萌故態,即如生牛皮之不可折也。

 

「又經中說信為手,如人有手,入寶山中,自在能取,若無手,不能取,信亦如是。」信如是重要,是以華嚴經云:「信為道元功德母。」

 

「昔王仲回問無為子曰:如何念佛得無間斷?」經論皆引,又證以事實。淨法之要,一為求一心不亂,二為淨念相繼。念佛無間斷,即是淨念相繼。世學不繼,秀才復為白丁,淨念不繼,則心路如茅塞,不能感通。惟淨念相繼,非謂不務一業,乃謂運水擔柴,不妨淨念也。如何不妨?見無為子之答。

 

「無為子曰:一信之後,更不再疑,即是不間斷也。」於淨法,一信而不再疑,難矣哉,必須往生得三不退而後可。若在娑婆修行,縱斷見思惑,證羅漢果,猶未之信也,必俟回小向大,修菩薩道,至七地,始云不退。七地以前,其信如羽毛,隨風起落不定,七地以後,破一分塵沙惑,現一分真智,即得一分真信,方能信之不疑,亦即念佛無間斷矣。

 

「仲回欣躍而去,未幾得生,還來致謝。」來去自由,有如是者。

 

「是故若人修行,未能頓悟,當深植信根,不驚不動。」悟有頓漸,漸如步樓梯,頓如乘電梯,頓聞一而知十,漸聞一而知一二。頓悟之不得,惟求漸悟,漸悟亦不得,惟須信矣。信須植根,吾人非上智,亦非下愚,信依比量與聖言量,日求其理解,解得一分,信入一分,如植樹根,日深一日。自信己是極樂中人,不計此方是非得失,如是始有力,八風搖撼,不為驚動。

 

下舉十條,以闡信義。

 

「一者信金口誠言,決定當生故。」金口誠言,即是佛言,亦即是聖言量。量如權衡,絲毫不謬。淨土法門,乃世尊金口無問自說,十方恆沙諸佛同聲讚歎,若復不信,莫如之何矣。

 

「二者信自心廣大,具有如是清淨功德故。」世尊嘗謂,眾生皆具如來智慧功德,但以妄想執著,不能證得。故成佛作祖,皆是本有,有而不覺,蔽於私欲之故。如鏡蒙塵,滌之以藥水,鏡光乃現,愚人謂光賦自藥水。不信自心具有清淨功德,何異此一愚人。當知虛空之在心中,猶如片雲,點太清堙C吾人距日雖遙,舉目則見,以日在吾心之故也。極樂亦在吾心,但能去蔽,往生易如反掌。

 

「三者信因果如形影,決定相隨故。」果之隨因,如影之隨形,不希其果,唯希無因。因出於動,動則變,變即是果。凡夫三業無能不動者,故無不在因果範疇。涉足於海,輒動全潮,念起於心,輒動法界。念佛求往生者,念即是因,往生即是果,但求無間斷,往生必如影之隨形。

 

「四者信此身形識,及一切世界建立,如陽燄空華,無所有故。」或謂在此方享樂足矣,何必往生西方?豈知此方一切物質,皆聚諸元素,元素散則滅矣。人身亦是四大非有,五蘊皆空。信此身心世界,如陽燄空華,不求往生西方,何樂之有?

 

「五者信五濁惡世,寒熱苦惱,穢相熏炙,不容一刻居住故。」娑婆八苦交煎,實為萬惡之藪,必須速離。前述即穢恆淨,非與此言矛盾。前約已悟者言,故心淨則土淨,此約未悟者言,故淨穢當分。娑婆之為五濁惡世,乃眾生共業所感,居留之,必同受其苦。縱以世尊之通力,足按大地,示現淨土,不按還為穢土。修淨之士,悟亦可見淨土,然須於定中見之,出定依然穢土。以視西方依正莊嚴之淨土,則此方實不容一刻居住。

 

「六者信一切法唯心,如憶梅舌酸故。」準此而論,極樂世界亦在心中,心憶則現之,如憶青梅,則舌發酸味,以酸味本在心中故也。

 

「七者信念力不可思議,如業力故。」造善惡業,必得其報。造因時,雖不計果,而果必隨之,是為業力。念佛之人,念念不忘西方,其力足以往生,誠能念念不忘,縱在夢中,亦能現境,如孔子之念周公,即得夢見周公。觀經觀成,無論開眼合眼,皆見彌陀,此即念力不可思議。

 

「八者信蓮胞不可思議,如胞胎故。」往生西方,蓮華化生,相好光明,如讚佛偈所云者。娑婆眾生,育於胞胎,五官四肢,猶成於自然,何況蓮胞,故云不可思議也。

 

「九者信佛無量身,無量壽,無量光,不可思議,如蟻子身,蜉蝣歲,螢火光,同一不思議故。」出生於蓮胞,一切不可思議,身大無量,小如蟻子,無量光之與螢火,無量壽之與蜉蝣,皆不可說,不可思議,必俟開悟,方能了然。

 

「十者信此身決定當死故。」娑婆之人,或有安適者,然終須一死,死後流轉,不往西方,不知當往何道。

 

「(丙)淨懺者」

 

懺即是懺悔,無論修學何法,不懺,必無可成之理。等覺猶懺,遑論凡夫。世法如蘧伯玉者,行年五十,而知四十九年之非,亦是懺悔。吾人念佛,工夫不純,習染又深,懺之猶恐不及,不懺豈有生西之望。不求生西,而望另有成就者,不知幾許阿僧祇劫而後可。懺是除舊更新,吾人日日洗濯灑掃,方能日日新,懺悔尤須時時行之,不令欲塵染污其心,是謂淨懺。

 

「經云:前心起罪,如雲覆空,後心滅罪,如炬破暗。」前者,在此一念之前,忽動其心,而有罪業,是如烏雲之覆虛空。罪業起於心,亦當滅於心。後心即是動念之後,隨生懺悔之心,不再起罪,是如千年暗室,一炬即能破之。懺之力用大矣哉。

 

「又云:百年垢衣,可於一日浣令鮮淨。」垢雖久矣,但肯浣之,即得鮮淨。

 

「是故欲除重障,當勤懺悔。」眾生累劫之重障,懺則能除,如何懺之?勤而已矣。然千年暗室,百年垢衣,入炬即明,一浣即淨,何需乎勤?詎知暗室,入炬固明,出炬又暗矣,垢衣浣淨,置之復垢,何謂不需乎勤?不勤懺悔,解脫惟在驢年。懺義甚難領悟,若能時時懺之,自然諸想不作。

 

下舉十條,勸勤行之,視如日常飲食。

 

「一內懺,謂懺心意識不淨因故。」內懺即在心意識。心即第八識,迷本性而成之者,含藏累劫善惡種子。意乃第七識,執第八識見分為我,障一切善法。識即前六識,皆是虛妄分別。心意識三者,造不淨因,必得不淨果。修行之道,勿令惡種生芽,要在斷其緣,如何斷之?既造惡業,一懺之後,永不再造也。

 

「二外懺,謂懺一切色一切聲一切不淨法故。」眾生之根身以外,即是色聲香味觸法六塵。塵,染污義,至為不淨,世人美之貪之,學佛者不貪,而六塵自至,以有耳目,必有視聽也,然須不著相,如鏡之照物而不著物可耳。六塵之中,法塵乃五塵所入之印象,有淨有不淨者,博弈妓舞之印象,為不淨法,須懺之,論道之印象,為淨法,不須懺也,故法塵但言不淨法。

 

「三事懺,謂懺十八界二十五有八萬四千種種塵勞結使,障學阿僧祇劫見佛利生諸行業故。」結使者,如以繩縛結之,牽使之也。十八界、二十五有、八萬四千塵勞,皆是眾生之結使。眾生六根合六塵,則發六識,是謂十八界,乃身之大患。欲色空三界,分為二十五界,是謂二十五有,有者有因有果,纏之不解也。八萬四千種種塵勞,即是種種煩惱。眾生欲求了脫輪迴,必須學佛見佛,修淨土者,往生即得見之,學通法者,則須三大阿僧祇劫。若悟圓頓之法,三僧祇劫,如彈指頃,然以有如是結使,障之不悟,不得見佛,甚至弘法利生諸行業,皆不順遂,故須懺之。

 

「四理懺,謂懺入道以來,所得狂解,所學經論,所聞奧義,作止任滅等病,障佛無漏智故。」此須深入經藏,始明其義。蓋謂學者,自入道以來,若自許博通,即是狂解。例如不通淨者,強為人說淨,不通禪者,強為人說禪。所學經論,所聞奧義既多,則生作止任滅等病。作止任滅四字出圓覺經,有此等病,則不得圓覺。圓覺經義,羅漢猶不解,凡夫釋之,豈非狂解,今但依祖師之注,說其梗概。吾人修淨土,何須說圓覺?實以淨土法門三根普被,若徒解別教菩薩行位,不知圓教六即位,如何得理一心。然吾人去此甚遠,故作止任滅雖障圓覺,若約吾人程度言,唯除任病,其餘三者必須行之,方有成就。作者,身口意皆作善業。止者,止一切有為法,入無為三昧。任者,任之也,圓覺得與不得,皆聽任之。滅者,求清淨寂滅。此四者何有病諸?以言作者,則出於勉強,背乎圓覺。圓覺即是本性,非因緣,非自然。止者,但能止妄念,不能止圓覺。任者,但知任性德,不事修德。苟無修德,何彰性德?滅者,如羅漢之趣寂滅,何能得圓覺。然圓覺如何方能得之?今惟據經說其覺義,至於圓義,等覺以上方能理解,吾人但知其病而已矣。由是觀之,參禪亦是病,既病,則障佛之無漏智。佛無漏智,乃無分別、無為、無不為,此境至矣,吾不知也。諸位聞此,究得何益?以能明乎理懺也。學者通病,學愈高,而行愈低,治學則以學為貢高我慢,修佛則以佛為貢高我慢。開經偈云:「願解如來真實義」。吾人自省能解否?若曰能解,即是貢高我慢。六祖、阿難,亦不敢如是自許,況此末法時期,惟懼增慢,速求懺悔,庶幾無咎。

 

「五過去懺,謂懺無始世來,所作黑業,如今生雖不偷盜,但所求不如意,即是盜業未盡;今生雖不邪淫,但值不隨意眷屬,即是淫業未盡;今生雖不謗法妄語,但言出人或疑信相半,即是謗法及妄語業未盡。於一切果中,察一切因,當知前生無惡不造,一一當懺悔故。」黑業,即是惡業,吾人自無始世來,所作黑業今猶存在,何以知之,由今所受者知之。此條在示吾人,於一切果中,察一切因,則知過去無惡不作,一一皆當懺悔。

 

「六未來懺,謂一切惡法,即今便止,盡未來世,永不相續故。」未來惡業,如何造作?業未消,必相續也。懺之之道,使一切惡法,至今截止,永不令其相續。

 

「七現在懺,謂懺現在世所有生老病死種種苦業,種種煩惱業,舉足下足業,起口動心業,一切微細不可稱量業故。」現世罪業,當隨時懺,眾生身口意,一切動作,無不造業。地藏經謂閻浮提人,舉足動念,皆造惡業。今受生老病死之苦,種種煩惱,無一不是業報,皆須懺之。

 

「八剎那懺,謂一念中有九十剎那,一剎那有九百生滅,一生滅一懺故。」不如是懺,三業皆煩惱。

 

「九究竟懺,謂等覺位中,有一分無明,猶如微煙,究竟洗滌故。」縱至等覺,尚有一分無明,猶如微煙,亦當懺盡。

 

「十法界懺,謂法性中,無我無人,普為十方過現未來一切眾生懺故。」既成佛,仍須懺悔乎?一真法界,何分人我,釋迦牟尼雖已成佛,吾人皆其身中之分子,實則未完也,故須懺悔。以無邊眾生尚未成佛,即當為眾生懺。為眾生懺,亦即為自身懺。經云:「十方三世佛,共同一法身。」釋迦牟尼佛為吾人懺,吾人今已學佛,且學特別法門,即是未來佛,亦當為法界眾生懺悔。

 

悟、信、懺三節,節各十條,十條之義開之無盡,今略說已畢,願諸同修思而行之。