金剛般若研習報告
淨空法師講述
郭常錚居士編譯
一九九五年八月講於美國達拉斯佛教會
一、本書係根據淨宗學會導師 淨空老和尚於一九九五年八月，在美國達拉斯佛教會大專佛學講座講授金剛經之錄音帶，及其所編著之「金剛經講義節要」一書編譯而成。書名引用原講題「金剛般若研習報告」，全書以「金剛經講義節要」一百八十四個小節為架構，每個小節標題以淺顯之文字，代替艱澀難懂傳統科判，以提高讀者閱讀之興趣。其餘內容，用字遣詞，儘量忠於原意，保持 老和尚精湛生動語言之義趣，期使讀者閱讀之際，如同置身法會現場，分外親切，而能感應道交，生歡喜心。
二、老和尚一向專弘淨宗經論，春風化雨，普度有情，名滿海內外。近年來發現淨宗同修念佛不得力，考其原因，不外看不破、放不下。乃慈悲為懷，及時選講金剛經，冀經由金剛般若之薰習，斷疑生信，幫助同修念佛往生，不退成佛。
三、老和尚宣說金剛般若雖以幫助念佛為初衷，惟對般若要旨諸如離相、無住、破三心、除四相等，亦有獨到之見解。尤有進者，有關真妄、迷悟、凡聖、輪轉生死之因果，亦剖析淋漓盡致，彷如晨鐘暮鼓，發人省思。
四、他山之石，可以攻錯。譯者尚在初學階段，不揣翦陋編譯此書，疏漏之處，在所難免，敬請先進有以教之。
五、本書承蒙台南市淨宗學會會長 悟行法師之指導，得以順利定稿，特申謝忱。
六、為祝賀台南市淨宗學會奉准社團法人設立登記，特以此書提供發行結緣，並歡迎翻印流通，續佛慧命。惟請勿更動內容，以示負責。
一九九九年十月 學人郭常錚於台南市淨宗學會
今天是我們達拉斯佛教會第二屆大專佛學講座，剛才董事長（韓瑛居士）已經簡單的介紹過了，在此地我略為補充幾句，讓我們的同修瞭解我們的道場。我們在台灣和此地的道場，都是董事長她老人家建立的。我們這邊的出家人，包括我自己本身，我們沒有道場，我們接受董事長的供養。所以道場是屬於在家信徒的，她是一位總代表，這是很如法的。我們是真正的出了家，有很多出家法師自己有事業，有道場，那是現代環境所逼迫的。我們的性質就像金剛經上講的一樣：釋迦牟尼佛沒有道場，「祇樹給孤獨園」是須達多長者的。須達多長者他有所有權，禮請釋迦牟尼佛在那裡弘法利生。我們這個道場的性質也是如此，道場主人是董事長，台北圖書館（華藏佛教圖書館）她是那邊的館長，她是道場的主人。我們非常感謝董事長，她慈悲成就我們的道業、成就我們的法會。
這次講座總共二十堂課，二十堂課要把全部金剛經介紹出來，在進度上相當緊湊。講義（按係江味農居士之「金剛經講義」，淨空法師節錄為「金剛經講義節要」）是贈送諸位作參考，我們講解的方式，是綱領中的綱領，重要的地方一定詳細講解，能看得懂的部分，就把它省略過去。
一、綱要
綱要就是一般著述所講的玄義，原文我們都要把它念過去，重要部分再加以講解。
大乘以自度度他為本，自度度他以六度為本，六度以般若為本。
諸位同修發心學佛、發心到此地來，所為何來？這是首先要清楚、要理解的。我們學佛是要永遠脫離六道輪迴，不再搞生死的煩惱。如果我們目的不是如此，那麼就是玩弄佛教，玩弄佛教是很重的罪業，過去李炳老（李炳南居士）常說這是阿鼻地獄的罪業。所以佛教的目的，是要幫助我們了生死、出三界。唯獨這樁事（指了生死、出三界），世間人做不到。除了這樁事以外，世間的學術、哲學、宗教都可做到，用不著釋迦牟尼佛出現於世，這是我們必須要清楚、要理解的。
學佛是高度的智慧，沒有高度的智慧，怎麼曉得六道輪迴的恐怖？怎麼曉得了生死、出三界這樁事情是我們這一生最重要的事情？佛法有無量法門，無量法門都要有高度的智慧才能成就，念佛法門也不例外。所以佛法的確是以智慧為根本，唯有智慧才能解決問題。念佛功夫不得力，原因就是我們沒有智慧。所以這次選講金剛般若，是幫助我們老實念佛。金剛般若的宗旨就是看破、放下。真正能看破、能放下，就老實了，取西方淨土，可以說人人有分。
般若攝無量義：性體空寂，我法俱遣，情執盡空，得無所得。
「般若攝無量義」是我們可以理解的。「情」是妄想，「執」是執著。「我法俱遣」是說我執、法執，統統放下。「無所得」才是真正的得，有所得都是假的，金剛經上說「凡所有相，皆是虛妄。」心經到最後，把宇宙人生的真相說出了「無智亦無得」。「無智」是破法執，「無得」是破我執。
生知—諸法緣生，未見本性，逐相而轉，迷而不覺。
佛知—緣生性空，有即非有，當體即空，覺而不迷。
因迷而成六道，因悟而有三乘。
這是講十法界從那裡來的，真正的法界是一法界；唯有一乘法，無二亦無三，只有一法界是真的，十法界都不是真的。十法界從迷、悟來的。一法界是從迷、悟去二邊，二邊都放下，那是一真法界。西方極樂世界是一真法界，華嚴經講的華藏世界是一真法界。由此可知，只要有執著，就墮在十法界裡。因迷才有六道，六道是我們自己變現出來的，不是本來有的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，更不是閻羅王造的，與他們都沒有關係，是我們自己迷了變現出來的境界。
「三乘」：聲聞、緣覺、菩薩乃至於佛，是從覺悟來的。他們的覺悟尚未圓滿，如達到圓滿，就入一法界，超越十法界。還沒有達到一真法界，在十法界裡成佛，如依天台家的講法為藏教佛、通教佛、別教佛。到究竟圓滿才是圓教佛，圓教佛是一真法界的，別教以下都是十法界，不是一真法界，雖覺而沒有圓滿。
本經綱要—遣除妄想執著，念佛淨心之樞要。
我們今天學金剛經，是希望它幫助我們念佛淨心，底下一個簡單表解，是說明十法界的現象、道理：
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┌妄想─分別心—能變境界，十法界依正莊嚴。 |
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無始無明 |
┤ |
┌我執—煩惱障 |
┐ |
↗業 |
┌情執我見，實為愛根。 |
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└執著 |
┤ |
├惑< |
↓ |
│ |
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└法執—所知障 |
┘ |
↖苦 |
└愛根不除，心何由淨。 |
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「無始」不是說過去很久很久找不到開端，不能這麼解釋，這麼解釋就錯誤了。「無始」是沒有開始，所以他是虛妄的。如果有始有終，就變成事實，就變成真的。根本就沒有開始，為什麼產生這種現象？因一念迷，一念迷就在當下，覺悟也是一念覺，所以說迷悟不二。一迷了，我們本性裡面的般若智慧失掉了，「明」失掉了，所以叫「無明」。失掉的現象是什麼？就是下面兩種現象：「妄想」與「執著」。「妄想」就是分別心，能變現境界。十法界依正莊嚴，就是妄想變出來的。沒有妄想，不但沒有六道，十法界也沒有了，就進入一真法界。現在科學所發現我們的空間，有無限的度數，所謂「三度空間」、「四度空間」，現在科學家發現空間已達到十一度。但理論上說是無限度的，無限度空間是我們迷、悟淺深不同而造成的。
「執著」就是煩惱，因妄想變現的境界，不知是假的，以為是真的，堅固的執著，於是產生了「煩惱障」、「所知障」。執著我執、法執，所以就形成輪迴的現象—迷「惑」、造「業」、受「苦」。苦就是報、果報。受苦當中，又起迷惑，起迷惑，再造業。所以果報真正的狀況是一世不如一世，因為惑和業都在累積；往上升，機會很渺茫，往下墮落卻很容易。
人生在世是為造業而來的嗎？造善業，已是佛所不許。如果造惡業即中國人講的造孽，果報在三途，非常可怕，何苦呢？人生在世，絕不能追求世間的名聞利養，富貴榮華。如果目標追求這些，這是造業，沒有不墮落的。所以佛教我們隨緣消業障，這一生過得就有意義、有價值。業障消了，智慧就現前。人有智慧，即使不能出離三界，也不致於墮落三惡道。
「情執我見，實為愛根。」「愛根不除，心何由淨。」要達到清淨心，很不容易，如果要真正達到清淨心，念佛就是修清淨心，「心淨則佛土淨」，這才曉得貪愛是最大的障礙。我們生生世世念佛，不能了生死、出三界，根本的因素，就是沒能夠把它拔除，不可不慎。
般若是自性本具正智—無上正等正覺—照見事實真相，此即佛之知見。
般若智慧不是從外面來的，是我們真心本性裡面本來具足的。如同六祖慧能大師所說：「何期自性本自清淨，何期自性本自具足。」的意思。佛經上常常念到阿耨多羅三藐三菩提即是無上正等正覺，這句話在金剛經裡就是實相般若，名雖不同，事卻是一樁事。「照見事實真相」，這個智慧現前了，宇宙人生的真相見到了，這就是「佛之知見」，可見得佛之知見是我們本有的知見。
老實念佛，則能一心不亂，若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。
這是念佛不能成就的因素，也就是淨土宗常講的不老實。不老實的人，心攀緣、雜心閒話，討論佛法也是雜心閒話。佛法唯求清淨，前些年，我在洛杉磯講經，洛杉磯有個日本人的禪宗道場，很多美國人在裡面靜修，中國人也不少。道場的特色，它有個禪堂，走進去後，就不能說話，很多外國人到那裡去，感到輕鬆愉快。不說話就老實，話越多越不老實。人家來問佛法，不說話就是佛法，清淨心就是佛法。雜心閒話不但害自己，也害別人，真正修行是讀經、念佛、靜坐。佛法沒有別的，就是修清淨心，清淨心起作用，就是真實的智慧。
二、經題：金剛般若波羅蜜經
金剛：物名，金中之精，最堅最利。能壞一切物，一切物不能壞。又金剛寶光明能照數十里。喻般若正智，能破煩惱重障；徹見一切凡情妄相，照破無明。般若：是梵語，義為自性本具之正智，所謂佛之知見。就理體曰覺性，又名實相般若。就作用曰正智，即觀照般若。體用一如，覺照一體，故皆名般若。佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若。
「般若」是梵語智慧，為何不直接翻譯成智慧？怕我們產生誤會，所以用音譯再加以解釋。它是自性本具的智慧，不是後天學得來的，是自性本來具足的。「實相般若」是從體上講，是本性裡面的覺悟，本來有的覺悟。「觀照般若」是從作用上說，起作用即心經所謂「照見五蘊皆空」的「照見」。無論從體、從相、從作用上，都稱為「般若」。佛為我們講經說法，佛滅度後，所有集結的一切經典，都稱為「文字般若」。
梵語波羅蜜：義為彼岸到。所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸。波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義。
「波羅蜜」是古印度話，直接翻譯為彼岸到，我們中國文法為到彼岸。中國人對某人才藝達到相當水準，稱讚為功夫到家了。又有圓滿的意思，所以般若智慧是到家的智慧，最圓滿的智慧，真實的智慧。
梵語涅槃：義為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅。又翻圓寂。
四諦苦、集、滅、道的滅諦，就是「涅槃」。「滅」是滅生死、滅煩惱。生死、煩惱永滅，就叫做「涅槃」。「圓」是說功德圓滿。「寂」是清淨寂滅。
因見思煩惱，而有分段生死。因塵沙無明，而有變易生死。
三界內捨身受身，一段一段的生死，是從見思煩惱中變現出來的。小乘證得阿羅漢果，大乘圓教七信位以上菩薩，見思煩惱斷了，所以分段生死沒有了，但未成佛。在到達成佛前的階段，尚有變易生死。變易生死不是真的生死，生死是比喻苦。如國小學生一年級升二年級，二年級升三年級，畢業後升中學、大學，他要吃一段苦，才能提升他的境界，稱為變易生死。菩薩從十住變成十行、十迴向、十地都稱變易生死，與六道裡面生死情形，完全不同。六道裡是一段一段的，身體形狀是段，一段一段、一世一世，均不相同。這是二種生死，不可不知。
大智度論云：有無二見，皆屬此岸；二執俱空，始達彼岸。
一切凡夫執著有，在此岸。高級凡夫執著空，還是在此岸。執著空雖生無色界天，仍舊不能脫離六道輪迴。所以空、有二邊都不能執著。出三界後，如果執著空，就變成阿羅漢、辟支佛。經上說好聽的說他們證「偏真涅槃」，說不好聽的則稱「墮無為坑」。楞嚴經上佛說他們的境界「內守幽閒，猶為法塵分別影事。」這是小乘極果的現象，不能見性。執著空，還有微細的念頭，如果是粗念，是在無色界天。細念就變成聲聞、緣覺。必須二邊都捨掉，才能到彼岸。彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性。禪宗稱「明心見性、見性成佛，」那是彼岸。
六度中，布施、捨也，若不捨，則不離此界。眾生不肯捨，無觀照正智耳。
「布施」是捨，是放下。捨什麼？捨念頭，執著有執著無的念頭都要捨，這才叫根本捨、徹底捨、究竟捨。念佛人為什麼不能往生？因為這個世間他沒有捨掉。有念是凡夫，無念是佛菩薩。眾生為什麼不能捨？是對宇宙人生的真相不瞭解，以為現前樣樣都是真的，不知現前樣樣都是假的。「凡所有相，皆是虛妄。」不是真的，不捨是錯誤的。
般若波羅蜜，因位名圓滿之觀慧；果位則般若即是波羅蜜。
未成佛前，般若波羅蜜是圓滿的智慧，有圓滿的智慧，宇宙人生的真相，當然看得清楚、看得明瞭。成了佛，般若即是波羅蜜。
金剛即喻此觀智，最堅、最利、最明。果位喻如來法身，金剛不壞身也。
這部經雖然分量不多，但它是大乘經的精華，是整個佛法修行指導的總綱領、總原則。八萬四千法門，無論修學那個法門，違背本經的原則，都不能成就。念佛法門也不例外，老實念，那就是金剛智慧。絕不為外界所動搖，一句彌陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，生活得大自在，得大圓滿。自在、圓滿不是往生以後，是在現前就得到的。
經：具貫攝常法四義，常則三世不易，法則十界同遵。又有徑義，修行成佛之路徑。
「金剛般若波羅蜜」是本經的別題，「經」是通題，凡是佛說的都稱為「經」。經有貫、攝、常、法的意思。「貫」是貫穿，也就是佛所講的無論是語言文字，章法結構都非常嚴謹。「攝」是攝受，能攝受眾生，就像磁鐵吸力一樣，眾生一接觸佛法，就欲罷不能，知道佛法的好處，認真努力修學。像這部金剛經，可以說從初發心，一直到成佛，都讀不厭、學不倦。因為它的經文雖然沒有變，它的義理卻是無限的深廣，體會年年不同、月月不同、日日不同，這就是「攝」的意思。「常」是永恆不變。「法」是理論方法，十法界都依此理論、方法修行證果。「徑」是路徑，經有路的意思，修行成佛的路徑，循著軌道去走，才能證得佛果。
三、顯體
「體」是本經的性質，也就是本經的理論依據—佛是依什麼說出這部經。我們明白這個事實真相，對於經典的信心就建立起來了。「信為道元功德母」，如無信心，就不能成就，這一段很深，涉及到理論的部分。
一切大乘經，皆以諸法實相為體。佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。
「諸法」是一切法。「實相」是真相。換句話說，佛說的一切大乘法，都是講宇宙人生的真相。事實真相怎樣，佛就怎樣說法，佛沒有增加一點，也沒有減少一點，所以佛說法叫「如語」，完全與事實真相一樣，佛把它說出來。我們是迷而不覺，不瞭解事實真相。佛是圓滿、究竟的覺悟，對事實真相徹底明瞭。
智者大師以「若見諸相非相，即見如來」為經體。江味農以生實相為體。
智者大師是唐朝天台宗的祖師，著有金剛經的註解，以「若見諸相非相，即見如來」為經體。江味農居士是現代人，畢生研修般若，在金剛經上用了四十年功夫，寫成「金剛經講義」一書，這本講義，可說是集古今註解之大成，加上他自己實際修行的體驗而寫成的。目前所有金剛經註解裡面，以「金剛經講義」內容最豐富，很值得我們做參考。因為講義的份量太大，我們將它節錄為節要，文字大概只有原文三十分之一，便利初學，也便利講席時使用。
實相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非，非亦不立。諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳。
「空、有、雙亦、雙非之諸相俱非。」即非空、非有、非亦空亦有、非非空非有，這才叫圓滿。「非亦不立」如尚有非的念頭，心裡還是著相。「諸法實相，本來如是。」禪宗六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃？」就是這個境界。「強名實相耳」是不得已取名為「實相」，不可執著還有個實相。般若之難就難在此地，不可落實，一落實，心裡還有一點點，那就錯了，你的心就不清淨了。
離即不取之義，不取於相，如如不動。無以名之，強名曰生。
「生」也是不得已勉強而說的。「生」是現前的意思。我們今天所現前的是煩惱，不是菩提，不是般若。如何能叫菩提、般若現前？那個現前的意思，取名為「生」。怎樣才能現前？要「不取於相，如如不動。」六根接觸外面六塵境界，可以享受六塵境界，不可執著。換句話說，心要乾乾淨淨，一塵不染，這就是「不取於相」。用現代話說：絕不為外面境界所誘惑。內心則「如如不動」，「如如不動」是講內心，「不取於相」是對外面境界。「外不著相，內不動心。」就是禪定，禪定的作用即是智慧。
文字詮此實相。觀照、觀此實相。實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。
「詮」是詮釋。「觀照」是用功，就是日常生活。六祖慧能大師第一天見五祖時說：「弟子心中常生智慧」，這就是「觀照」。他觀照現前，他的生活是生活在智慧之中。我們一般人見老師則說：「弟子心中常生煩惱」。我們生活在煩惱之中，他的生活是在智慧之中。這就告訴我們學佛學什麼？就是把我們煩惱的生活，如何轉變成智慧的生活，就到彼岸了，就沒有白學了。假如日常生活都是究竟圓滿的智慧，那麼你過的生活是佛菩薩的生活，就不是凡夫，而是超凡入聖了。這樣才得到佛法真正的受用，這就是到彼岸。
本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者，以其能離一切諸相，除我見，斷煩惱，生實相。
這是把修行的目標、效果都說出來了—除我見，斷煩惱，生實相。「生實相」是瞭解宇宙人生的真相。
四、明宗
「宗」是講修行，「明宗」就是說明這部經典它教我們的修行綱領。
宗者修也。經義之主體雖顯，非修莫證。讀經聞法，必以如說修行為主。
實相是本經經義主體。「非修莫證」：如果不修，絕對得不到，「證」就是得到，不修不但實相得不到，真正的好處利益也得不到。所以修行很重要，修是修正，行是行為。我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。修行的標準是以佛菩薩為榜樣，普賢行願品裡面講到一切供養當中，法供養為最，法供養第一句就是「如說修行」供養。佛怎麼教我們，我們就怎麼做，這就是「如說修行」。
修學唯以自悟心性為主，不重經教，謂之宗下。依文字，起觀照，證實相者，謂之教下。此佛家自稱宗教也。
真正會修的人，真正會用功，功夫得力的人，大概都不出「自悟心性」這句話。怎麼悟法？要從定中去悟。無禪定，就無法悟，禪定是整個佛法修行的總樞紐、總綱領。我們淨宗是用念佛的方法修禪定。佛法常說八萬四千法門，法是方法，門是門徑。無量無邊的法門，統統修禪定。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是從經教裡面來的，不是讀的多、聽的多、看的多、研究討論很多得到的。那不是真智慧，那依舊是妄想、分別、執著。真正的智慧是從定當中來的，心清淨了，心平等了，像水一樣，沒波浪、沒污染。水像一面鏡子，外面的統統都能照見，照得清清楚楚的，所以要修心。
「宗下」就是禪宗，不重視經典，完全靠覺悟。與禪宗相對的另外一些宗派，即中國大乘八個宗派，除禪宗之外，七個宗派都稱「教下」。「教下」重視經典，重視經論，在經論裡體會佛的教訓，遵守佛的教誡，修正我們日常生活當中錯誤的思想、見解、行為，這叫觀照。走這個路子來證實相的叫「教下」。
佛教所說的宗教，與社會上所說的宗教意義不同。佛教所說的「宗」是禪宗，禪宗以外的宗派都稱為「教」。佛教與一般宗教完全不同，它是釋迦牟尼佛的教育，與宗教扯不上關係。但現在佛教也變成宗教了，變質了。用宗教的心態學佛，無法出三界。佛教為什麼不是宗教？我在「認識佛教」一書，說得很清楚，可提供諸位參考。
智者大師，以「實相之慧，修無相之檀」為本經之宗。
江註「離一切相，修一切善」為本經依體起修之妙宗。
上面二種說法，雖不一樣，意思都相通，佛在本經跟我們講是二邊都不住。
本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。
「無住」二字是本經最高指導原則，無住就是不執著，我們常講的不分別、不執著，於一切法都不分別，都不執著。
大智度論云：般若要旨，在離一切法，即一切法。
「離」不是在相上離。經上叫我們「離相」，不是離外面境界相，是離心裡所執著的相。華嚴經講的理事無礙、事事無礙，沒有障礙；有障礙是執著心裡面的相，心不清淨，心被污染了。這種說法假如聽不懂，可用一個譬喻：佛菩薩的心像鏡子一樣，鏡子不著相。照的時候，相在裡面，相並沒有著在裡面，不但不照時沒有相，即使正在照的時候，鏡子裡面也不著影相。凡夫的心，像照相機底片一樣，照一次落一個相在裡頭，照二次，又落個相在裡面，裡面一塌糊塗，才有障礙。所以佛教我們「無住」、「離相」，是離心裡面執著的那個相。也就是離分別、離執著，不是教我們把外面境界相都離開了，那是大錯特錯，那就著空了。心裡沒有相，不著有。外面境界的相沒有離，不著空。不住有，不住空。空、有二邊都不住。
「離」與「即」是同時的，是一樁事情。如果把它分作二樁事情，那就錯了，不是佛所說的意思。「一切法」是指日常生活之中，像本經發起：釋迦牟尼佛在穿衣、吃飯上，就把修學綱領圓圓滿滿的顯示出來，證明佛所言非虛；確確實實是「即一切法」當中，「離一切法」，離即同時；穿衣是一法，雖穿衣而不著穿衣之相，也就是心裡無分別、不執著。由此可知，金剛般若真的能夠用在生活當中，點點滴滴都離不開實相般若，我們應該從這個地方去體會；這就是觀照，觀照功夫深了，心清淨了，本性裡面本具的智慧自然就現前了，這就叫證實相般若。話雖說的容易，可是做不簡單。觀照我們可以做，做一分得一分受用，做二分得二分受用。如果要做到實相般若現前，那是很深的功夫，像心經所說「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多」，那是觀照功夫很深，所以才「照見五蘊皆空」。我們今天雖有觀照功夫，但功夫不夠深。得不得受用？得受用，得小受用。像了生死、出三界、明心見性，這樣的受用，我們得不到，那是很深的定功；定功淺深，簡單的說：能夠破見思煩惱，證阿羅漢果，在整個佛法裡面，算是初步定功成就。再深一層破塵沙煩惱，更深一層才能破無明煩惱。心經上說的「深般若波羅蜜多」是指破無明煩惱。可見不但「深般若波羅蜜多」我們做不到，淺的也做不到。由此可知，我們依照這樣修是淺淺的觀照功夫，這種觀照功夫，與了生死、出三界不相干。但是要把它用在念佛法門，幫助我們念佛往生淨土，那的確很有效果，這是我們必須要知道的。這是在末法時期，唯一有辦法超越三界的，只有這一條路，這條路只要把世緣放下，不放下不行，越早放下越好。
真正放下，西方極樂世界取得了，不去也沒關係，那就是生死自在，隨時都可以去，想在這個世間多住幾年，不礙事。想住在這個世間，是因有有緣的眾生，可以度他。如觀察沒有緣了，就可以走了。現在世間人很苦惱，活動空間，無法超過這個地球。取得西方淨土以後，活動空間則盡虛空，遍法界。十方諸佛剎土，想去就去，想來就來，得到這個，才是真實利益。這個身體不要了，得自在身體，像普門品所說，隨類化身。「隨類」不是隨自己心裡想的，自己心裡想的那就是四相具足的凡夫，不是聖人。是隨眾生念頭，眾生想見菩薩，就現菩薩身。眾生想見佛，就現佛身。「隨眾生心，應所知量。」像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，即現什麼身而為說法，那個叫得大自在。
經云：離一切諸相，則名諸佛。又云：以無我人眾壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。
佛與眾生差別在那裡？眾生心裡著相。佛心清淨，不著相。「我人眾壽」是指我相、人相、眾生相、壽者相。舉四相包括一切諸相，離四相即離一切諸相，因一切諸相，歸納起來，不外乎此四大類。離四相，實相般若就現前了。「諸佛」是指圓教初住菩薩至究竟佛果而言，總共四十二個位次，也叫「分證佛」。必須「離一切相」，再「修一切善法」就對了。「善」是利益一切眾生，幫助一切眾生成佛。不「修一切善法」就著空，住在空裡頭。「修一切善法」沒離相，就著有，住在有裡面了，都是有住。真正做好「無住」，是心清淨，還要修「一切善法」。也許諸位要問：我心裡一切都不執著，何必「修一切善」？不修善可以啊！可以做小乘阿羅漢、辟支佛，但不能見性。「修善」是為了明心見性，因真如本性，本來如是，二邊不著。「修善」不著空，「無住」不著有，所以金剛經經文教我們「應無所住，而生其心。」「無所住」不著有，「而生其心」不著空。我們念佛人「而生其心」，生什麼心？生念阿彌陀佛的心，生求生西方淨土的心。「應無所住」是身心世界一切都放下，不但身心世界要放下，連所有一切佛法也要放下，只要一句阿彌陀佛，只想往生極樂世界，生這個心，還是金剛經的原理原則。
五、辨用
用是功用、力用、成效的意思。
明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之證。而顯體，是顯因果之目的。
佛言：「一切眾生，皆有如來智慧覺性，但以妄想執著所障，不能證得。」妄想，分別心是。執著，我法二執是。
佛這句話是在華嚴經如來出現品講的，這句話的意思就是一切眾生本來成佛。本來是佛，為什麼現在變成這個樣子？「但以妄想執著」，毛病就出在這裡，所以「不能證得」。妄想是分別心，執著就是我執、法執。妄想就是無明，執著就是煩惱，是二障來源。本經就是破二障，要曉得理論、方法去修學，就可破二障。
起信論云：「以不達一法界故，不覺念起，而有無明。」不達即不覺，無明即妄想執著。
「達」是通達、明瞭。不曉得法界原本是一真法界，十法界不是真的。「法界」從那裡來的？法界是我們心變現出來的。所以一念是真的，二念是虛妄的。一念所現的是一真法界，二念就變十法界，這是佛在大乘經上所說的「一切法從心想生」。華嚴經上說「唯心所現，唯識所變。」唯心所現是一真法界，一動念頭，就變成二念，變成十法界，所以十法界是唯識所變的。
佛法修學綱領，是教我們轉識成智，換句話說，要轉二念成一念。一念是智，是般若智慧，二念是迷。念佛目的求一心，一心是智，一定要念到一心不亂，盡一切可能向一心這個目標去做。一念在淨宗方便，因淨宗有依靠，淨宗就念「阿彌陀佛」，除此一念別無二念，就成功了，就有把握往生。這法門沒有訣竅，真的是簡單、容易，跟金剛經的宗旨完全相應。
因不知法界原本是一真法界，不知諸佛菩薩本來只有一念，沒有二念，所以迷了，不覺了，念頭起來了，這念頭就是妄想，妄想就是無明。
此經大用，能開眾生究竟圓滿之智慧。此智為一切眾生性體所本具，即是眾生皆有之如來智慧覺性。
金剛般若不是從外面來的，是每一個眾生自性本來具足的，外面來的，不容易得到，本來具足，要恢復就有可能。
性具智開，不覺者覺，無明者明，便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑。當知發大慈悲心，便是開此智。依教發心，分別心已融，我見潛消。故令發無上菩提心，滅度所有眾生入無餘涅槃，而實無眾生得滅度。全經不外發揮此義。并忘其為菩提心，直令向一念不生處契入。
這段話很好，也是全經的綱領。經一開端，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的就是問：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？一個是發心，一個是怎麼住？一個是怎樣降伏其心？佛所教的是要發大慈悲心，大慈悲就是沒有分別、沒有執著。無量壽經經題：清淨、平等、覺。清淨、平等生的慈悲心，就是大慈悲心，這個心一生，分別、執著就沒有了。所以佛教人發無上菩提心，發無上菩提心就是離四相，四相沒有了，然後修一切善法—滅度所有眾生入無餘涅槃，這是善法到達究竟圓滿了。
幫助一切眾生成佛，心裡絕對不著相。幫助一切眾生心裡若無其事，就是「實無眾生得滅度者」。全經自始至終，都是講這樁事情，佛分很多層次說，讓我們從裡面覺悟。
一切眾生，以不覺十法界同一體性，妄想分別，起人我見，遂生三毒，造罪受苦，輪迴六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。縱有善根遇善友勸令發心，皈依三寶。以夙世障緣，疊起環生，欲修不得，修亦難成。故懺悔業障，極關緊要。
「三毒」是貪、瞋、痴。「業障」就是妄想、執著。
經云：「端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除。」持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。
這段經文是出自法華經，「端坐」不是一天到晚坐端端正正的，佛門常說「依文解義，三世佛怨。」它的意思是意在言外，「坐」是不動的樣子，是取心不動，不是身不動。六祖惠能大師在壇經裡面解釋禪定即坐禪，「坐」如如不動，「禪」不取於相，完全遵照金剛經上的說法。「念實相」就是無念，離一切念就是念實相，這真是好難，好難。這才想到淨土宗的方便，淨土宗是落實在「阿彌陀佛」上，念「阿彌陀佛」就是念實相。
念實相者，空有不著，雙照二邊。實相之慧，從大悲生，以大悲廣修六度，得無量福。
佛在本經教菩薩「不受福德」，這句話非常重要，一享福就迷了、就墮落了。諸佛菩薩為我們的示現，都是不受福德。福報一定有，但福報要讓一切眾生共享。
經體為生實相。修宗為離一切相，修一切善。離相，觀空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真懺悔，能滅重罪定業。內外障緣，一齊銷盡。
若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說，即為荷擔如來事業，成就最上第一希有之法。乃至滅罪生福，當得無上菩提。
修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已。障有三：（一）惑障：見思煩惱是，除則成般若德。（二）業障：一切罪業是，除則成解脫德。（三）報障：六道苦報身是，除則成法身德。江註舉破我、滅罪、成就如來，為本經大用。
六、判教
判是判別，教是教相。祖師大德對佛陀四十九年說法之資料、加以整理，辨別淺深大小，便利後來初學，有個次第，可以入門，所以有判別教相，如編排課程標準。但佛經可深可淺，判教係祖師大德之苦心。
諸佛出世，教化眾生，必對機說。機有二義：根機，眾生根性，各各不同，障有淺深厚薄故。時機，因時施教，如五時說，先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也。
佛因眾生「根機」不同，所以用很多善巧方便方法教化眾生，如經上講三乘、五乘就是善巧方便建立的。眾生迷悟不同，迷淺，障也淺，佛跟他講實話，他成就的快。迷的重，障也重，跟他講真的，他不相信。眾生往往認假不認真，聽騙不聽勸。有一年我在北京，去看黃念祖居士，他說有一位同學是密宗上師在美國，那時已經死了，死的現象很不好。雖然是同學，因他同學走的是邪道，所以沒往來。死的不好，他的徒弟們還對外宣稱：師父是代眾生受罪，死了還騙人，此類例子，時有所聞。這就看出眾生聽騙不聽勸，認假不認真，也就是佛常講的「可憐愍者」。「時機」是在什麼時候說什麼法，誘導眾生。
古德判教，意在方便學人，使對一代時教，綱領條目，淺深次第，一目了然。可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉。
這是說明古大德判別教相，目的是對初學人方便，用心之苦，要能體會。佛的大、小乘經典，都是活活潑潑的。所以古大德所判，只是供我們參考，如死在教下，就得不到利益。換句話說，未被世法迷，卻被佛法迷了，還是迷而不覺。
晉末判別經教者有十八家，唐後大眾共依者，唯天台、賢首兩家。天台判為藏通別圓四教。賢首則判為小始終頓圓五教。
天台、賢首兩家判得最好，其他各家已成歷史名詞。這兩家看法相當接近，但講解全經綱要方法不同。天台比較簡單，而賢首比較複雜，這也是各有所好。
天台判此經為通別兼圓。賢首則判屬始教，亦通於圓。江註判本經為境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教。
本經屬圓教，兩家都承認。但「通」與「始」都是大乘初學，因本經說：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。這是始教的教義，這個菩薩是大乘圓教初住位菩薩，這是兩家判教的標準。如果就金剛經本文標準，這是我們一定要遵守的。本文不是初住，而是小乘初果。小乘初果就離相了，若不離相，就不能證須陀洹果。不離相不能證果，不離相就不能往生。不離相在佛法修學上是一無所成的，要有成就，非離相不可。金剛經自始至終，苦口婆心勸離相。為什麼一定要離相？離相才能與真如本性相應，離相是一切法的真相。所有一切妄想、分別、執著都是虛妄的，那是障礙，離相是離一切障礙。
江味農居士四十年心得，他看本經圓頓達到極處，不是古大德說錯，古大德沒有江居士說得清楚、明白而已。
七、譯人：姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
姚秦，三八四年姚萇稱秦王，三八九年呂光稱三河王（涼），四○一年什師至長安。
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┌經 |
─┬─修正知見（學問）。 |
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三藏 |
┤律 |
─┼─修正行持（品德）。 |
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└論 |
─┘ |
法師，凡能弘法者，稱為法師。三藏皆通，則稱三藏法師。
鳩摩羅什，梵語音譯，義為童壽，七歲出家，日誦千偈（三二○○○字），博通世出世法，公元四○一年至長安，姚興待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學。譯經論九十八部三九○餘卷。
傳說法師乃七佛以來為譯經師。以悟達為先，得佛遺寄之意。
譯，易梵為華語也。
八、倓虛法師示此經大旨
離相，成就解脫，消諸業。
無住，成就般若，破諸惑。
無法，成就法身，脫諸苦。
破三心，除四相，為發心之要務。
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┌過去心 |
┐ |
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三心—（妄心） |
┼現在心 |
┼不可得 |
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└未來心 |
┘ |
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┌我 相 |
┐ |
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├人 相 |
┴─由相對假立 |
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四相（我法執） |
┤ |
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├眾生相 |
──由緣和合假立 |
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└壽者相 |
──由相續假而立 |
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破處即是顯處，是同時，是一時。
壹、序分
一、證信序
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。
我們因為時間不多，所以講座採取重點的報告。特別著重在修學心得這方面，對於經文的解釋、名相、術語，諸位可參考江味農居士的講義。在這一段裡，我們要學習的，有幾個重點必須要知道。重點掌握到了，以後展開一切大乘經典，就會讀、會看、會修學了。請看註解：
（一）讀經聞法要消歸自性
看經聞法，貴在如實會得其意。果能消融歸我自性，則受用無窮。
這幾句話很要緊，會不會讀經、會不會聽經、會不會學佛，關鍵就在此地，要緊的是真正能體會到說經人的意思。說經的人是釋迦牟尼佛，開經偈稱「願解如來真實義」，意思明瞭之後，要真正能夠「消歸自性」。此地稱消融歸我自性，簡單講就是消歸自性。「消歸自性」用現代人的講法，是真正體會意思之後，變成自己的智慧，變成自己的生活行持，這才能得到真正的受用。
（二）解釋如是
「如」，生佛本具之性體，真實之際如如不動。「是」，開化顯示當下即是。
無量壽經上說的「開化顯示真實之際」，這「真實之際」，即禪宗講的真如本性。所以「如」就是真如，就是自性，就是自己的真心。「如」講體，「是」是講作用。真心本性所起的作用，無量無邊。「開化顯示當下即是」，可見體用沒有離開生活，現前就是。「開」是開啟，「化」是變化，「顯」是很清楚、很明白，「示」就是在眼前。一真法界在我們眼前，十法界也在眼前。十法界就是「化」，一法界是「顯」，每個字裡面都含有很深很廣的意思，明明白白的展示在現前。佛說「如是」這兩個字，我們才能契入這個境界。
（三）解釋我聞
「我」，即心佛眾生，三無差別，常樂我淨之我，破空間障礙。「聞」，返聞聞自性也。
「我」是講真我，不是我們所講我你他之我，那是假的。「心佛眾生，三無差別」：心是體，佛與眾生是所現的相，即前面所說的「開化」。「開」是講一真法界，是講佛。「化」是講眾生，十法界有情眾生。十法界是變化出來的，是從心變化出來的，十法界依正莊嚴從心想生，但十法界與一真法界是一，不是二。心、佛、眾生也是一，不是三。這個事實真相能透徹理解，那叫證，佛法叫契入，我們一般稱證果。
「常樂我淨之我」，這個我是真我。我的定義，佛法一般講有八個意思，講義裡面有，可供參考。八個意思之中，最要緊的就是我們平常講的：一個是「主宰」，另一個是「自在」的意思。從這兩個定義來觀察，凡夫沒有我，凡夫做不了主宰，也不自在。諸佛菩薩有我，有真我。在十法界依正莊嚴當中，做得了主，在無限時空裡面得大自在。前面說過：學佛是把我們境界向上提昇。換句話說是把我們生活空間擴張，擴張到盡虛空、遍法界，那就自在了—「破空間障礙」，這就是我的意思。
「聞」不是耳聞，耳聞是凡夫，有障礙，這個聞如同觀世音菩薩在楞嚴經上文殊師利所說的：「反聞聞自性，性成無上道。」教我們反聞，「反聞」是教我們不要向外面境界攀緣，外面境界是假的。本經說「凡所有相，皆是虛妄，」應回歸到自性。「聞」反聞聞自性，視要反視回過頭來看，就見到自性。不知回頭的，看到的是色塵，染污了自性。不會聞的人，是聽到聲塵，也是染污自性。所以會用心的人，能回頭，佛法常說「回頭是岸」。反聞就是回頭，六根接觸六塵，要知道在六塵境界裡面回頭，回頭就是不受外面環境的干擾，不受外面環境的矇蔽。在一切境界裡面，保持不著相、不動心。不著相即不取於相，不動心則是如如不動。這時用清淨心、平等心、覺心去觀察外面境界，這種觀察是觀察真相—真相大白。
（四）十法界與一真法界
起心動念就見不到真相，所見的是十法界。不起心動念，所見的是一真法界。佛法裡講的一真法界，絕對不是十法界以外，還有個一真法界，沒有這個道理；人道之外，還有一個天道，沒有這個道理。一真法界與十法界，是一不是二。天道和人道也是一，不是二。用現代科學家的說法，就是空間的轉變；三度空間、四度空間，乃至於無限度的空間，是一個空間。如果從這上面去體會，經的意思就容易明瞭。無限度空間怎麼來的？是從妄想、分別、執著來的。現代科學家雖發現有多元次的空間，但是不知如何突破。佛法教我們用定功突破，離開一切妄想、分別、執著，就突破了。突破之後，十法界依正莊嚴都看到了，六道裡面狀況也都看到了。它要不是在同時，怎麼會看到？如果真的有過去、現在、未來，過去怎麼能看到？未來怎麼能看到？沒有啊！都在眼前啊！為什麼能看到天道？為什麼能看到菩薩道？又為什麼能看到餓鬼道？因為也在一個空間，只要能突破界限，全都看到了。可知本來沒有界限，界限是自己分別、執著造成的。
（五）十世古今•不離當念
「一時」，十世古今，不離當念。三際心不可得，破時間障礙。
「十世古今，不離當念。」這在剛才，已透露一些消息。沒有過去、未來，是一時。因為是一時，所以過去、未來都在眼前，統統都看得見。現在為什麼有過去、未來呢？因為現在心動了，心動了，就會有過去、現在、未來。這就是念頭，念頭是假的，真心不動，妄心才有念頭。妄心有過去、有未來。真心沒有過去，也沒有未來。所以時間是一，不是二。空間也是一，不是二。虛空法界要是真的契入了，那一樣事情不清楚？那一樣事情不明白呢？
「三際心不可得」，就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，「破時間障礙」。「我聞」、「一時」把時空的障礙突破了，才能見到事實的真相。不能突破，所看到的一點點、很窄小，以為這部分是真的，產生錯誤的觀念，看錯了，想錯了，當然也連帶做錯了，說錯了。錯誤的結果，就是製造出六道輪迴。
（六）一切眾生•本來成佛
「佛」，自性天真佛也。
不少同修經常來問我：到底是神大還是上帝大，或者佛大？對於佛的概念，並不清楚。事實上，佛是自己，不是別人，自性天真佛。「佛」是梵語，意思是智慧，究竟圓滿的智慧，每一個人都具足，人人的智慧都是究竟圓滿的，上帝是究竟圓滿，我們自己也是究竟圓滿，都是佛。佛在華嚴經上講：「一切眾生，本來成佛。」本來是佛，本來具有圓滿的智慧、圓滿的覺悟。現在不是佛，是因為圓滿的智慧與圓滿的覺悟喪失掉了。為什麼會喪失掉？因有妄想、有執著。經上說：「但以妄想、執著而不能證得。」由此可知，一切眾生如果把妄想、執著捨棄掉，這樣能力就恢復了，這就是佛的意思。佛不是神、不是上帝，不能比。因此，看到「佛」這個字，就要想到我要恢復我的本能。佛法的教學，沒有別的，都是恢復本能而已。
其他宗教看到我們供佛像，不瞭解其真意，供佛像是因為佛是我們的老師，我們塑一尊像供養是不忘本的意思，沒有把它當神看待；紀念老師、不忘老師教誨的恩德，這是第一個意思—報恩的意思。第二個意思是見到這尊佛像，就想到自性天真佛，要恢復我們的本能，修學要以佛為榜樣，恢復我們的本能。
（七）寂照圓融是修行的總綱領
「舍衛國」，寂照圓融，自性圓具之豐德也。
「舍衛國」其實是一個國家的首都，用都城的名字，代表這個國家，古時候有這種例子，現在也有，如稱中國稱北京，美國稱華府。「舍衛」梵語譯為豐德，豐是物產豐富，以現代話可說為經濟中心。德是文化水準很高。從這個名稱可知這個城市，是古印度文化經濟的中心。我們自性裡面，有無量的智慧，無量的德能，那是真正的豐德。所以看到這個名字，要想到我們的自性，我們的性德是真正的豐富。西方極樂世界講無量的壽命，樣樣都是無量，這個無量是自性本來具足的，不是從外面來的。所以學佛為什麼要明心見性？因為見性之後，無量的智慧、德能統統顯現出來了。這不是修德，是性德，是本性本來具足的。怎樣才能使性德現前？那要靠修行。「寂照圓融」是修行的總綱領、總樞紐。「寂」是心地清淨，如如不動。以清淨心對外面的境界，清清楚楚，明明白白，那就是「照」。「寂照」我們每一個人都在用，雖用而不能保持。佛在經上常講凡夫見色聞聲，六根對六塵境界，第一念就是寂照，第二念就起了妄想、分別、執著，就迷了，諸佛菩薩永遠保持第一念。我們早晨醒來，眼睛一張開看到外面境界，還沒有起心動念，還沒有分別執著，外面的境界清楚，那叫第一念。那個情形，就是寂照，就是圓融，寂中有照，照中有寂。才一動念，就有了分別了，有了執著了，有了好惡了，起了煩惱了。第一念是性德，真心起作用。第二念是妄心起作用，把真變成妄了。如何能夠保持真心的作用？整個佛法，無論是大乘、小乘、宗門、教下，都不離開這個原則。修行修什麼？就是修寂、照。換句話說，就是修一個心清淨。所以看到「舍衛」兩個字，要能想到這個，就會有受用了。
（八）戰勝五陰魔障•才能恢復自性
「祇樹」，戰勝五陰魔障，紹隆佛種，則是自性之祇陀太子之功德林也。
「祇樹」，「祇」是「祇陀」，這裡面有一段故事，在一般註解裡都有，我們不必敘述這些事。我們看它表法的意思：「祇陀」梵語戰勝的意思，國王打了一次勝戰，凱旋歸來的時候，宮中有人報信，皇后生了太子，國王很高興，就把他取了這個名字—戰勝。我們看到戰勝兩個字，要想到戰勝五陰魔障，才能恢復自性。我們今天在六道裡搞生死輪迴，被五陰魔控制住了，我們沒有能力勝過它。「五陰魔」，楞嚴經裡面說得詳細，五陰是五種，每一種裡面，佛又為我們說十種魔障，五陰就變成五十種魔障，楞嚴經末後用很長一段經文差不多有三卷，楞嚴經總共只有十卷，三卷和我們講五十種陰魔。一個修行人，要想超越這些魔障，戰勝這些魔障，很不容易，所以修行要三大阿僧祇劫，原因就在此地。修行成佛的捷徑，是念佛；往生西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，雖有魔障，魔不能接近，便宜就占得太大了。也許同修要問：不少念佛人，怎麼他們也有魔障？這裡面有原因，原因總不外乎念佛不得力，念佛用心不純，才會遭魔障。如果一心專念，縱有魔障，魔也會遠離。如果雜心念佛，魔容易找麻煩。因為心不專、心不一，得不到佛（阿彌陀佛）願力加持，也就是說不能和佛感應道交。就像我們無線電通話一樣，頻道一定要專，同時二個頻道、三個頻道，裡面就有雜音，就聽不清楚，道理是相同的。我們和極樂世界阿彌陀佛頻道一定要一致，絕對不可二個頻道、三個頻道。
（九）喜歡神通感應的人最易著魔
一般最容易著魔的人，總是喜歡神通，喜歡感應，是最容易惹禍的。這是妄想、是妄心。一切法從心想生，想神通，妖魔鬼怪都有神通，他們就來了。想感應，妖魔鬼怪也有感應，本來沒有的事情，是想來的。念佛的人想什麼？專想阿彌陀佛，只修一心不亂，阿彌陀佛現前了，現前怎麼樣呢？心裡清清楚楚、明明白白，還是一句彌陀念到底，絕不著相。「凡所有相，皆是虛妄。」見如不見，這是好境界。如果見了一生歡喜心，自認見到佛了，功夫不錯了，魔就快來了，那還是喜歡神通，還是喜歡感應。所以一定要記住，我們念了很久的佛，怎麼佛都沒見到？這是好事情，好境界。佛要是真的來了，給你看到了，你一高興，馬上就著魔了。佛大慈大悲，不讓你發狂，這才是真正愛護你、加持你。到什麼時候佛現相呢？你心真清楚了，明白了，見如不見。佛會現相給你看，給你作證明，證明你的功夫成就了。古時慧遠大師一生當中，見到三次西方極樂世界，沒有和任何一個人說，見如不見。最後往生時，境界又現前才向人家說：過去已經見過三次，現在境界又現，我要往生了。說出來，走了，這是對的。說出來不走，那就是妖魔鬼怪。所以我們要戰勝魔障，我們仗著自己的能力，也就是定和慧，不足以伏魔。唯有靠阿彌陀佛本願威神的加持，要緊的是老實念，就對了。
「紹隆佛種」：「紹」是繼續、繼承的意思。「隆」是興旺，我們要把佛的遺教，發揚光大。
（十）性德本有•不從外得
「給孤獨園」，昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣裏明珠，不勞而獲，即性德也。
「給孤獨」是當時對須達多長者讚美的稱號，他很慈悲，用現代的話說，是一位慈善家，對貧苦孤獨的人常予照顧救濟。「昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣裏明珠，不勞而獲，即性德也」，這幾句是法華經裡面的比喻。「離家遠走」是比喻迷，迷失自性，好比離家出走，在外面過艱難困苦的生活。「今返家園」是回過頭來，明心見性。「承受家業」是說本性裡面本身智慧德能，統統都現前了。「衣裏明珠、不勞而獲。」說明性德是自家本有的，不是從外面得來的。它的盛況我們從華嚴經裡看到毗盧遮那佛的依正莊嚴，所以古人常說「不讀華嚴，不知佛家之富貴。」佛的富貴，大自在天比不上，大自在天富貴是修得的，不是性德。西方極樂世界阿彌陀佛的富貴，那也是性德，不是修得。
（十一）解釋大比丘
「大比丘」。大，指大悲大願。比丘謂遠離塵垢。「眾」是理事和合。
古印度所稱的「眾」，就是我們現在所說的團體，僧團是理事和合，所以叫和合眾，在所有團體裡面，僧團是最值得人尊敬的。
（十二）解釋千二百及五十五
「千二百」，圓滿功德，五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也。
此節經文所表，謂如如不動之本性，當下即是。果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德，而與世尊心心相印，光光相照。則見此序境相為非相而見如來矣。一部經文所說，總不外此意。學者當於一切時、一切事、一切境，皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。
二、發起序
爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。
（一）世尊現身說法
這一段不但是一部金剛經都在裡面，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經也都在裡面，十方三世一切諸佛如來，從初發心修行，一直到成佛證果，也都在裡面。這是世尊現身說法，為我們做出個好樣子—佛是怎麼生活的。世尊這次示現出家人的身分、出家人的生活、出家人的模範。看到樣子，我們要能夠回過頭來想到：無論過什麼樣的生活，無論從事什麼樣的工作，只要懂得這個原理原則，將它運用在生活當中，所過的，統統是佛菩薩的生活。金剛經上世尊是親自表演給我們看，而在華嚴經上，是諸菩薩表演，在末後一品，五十三位善知識，五十三位在表演。這五十三位代表社會上男女老少，各行各業，都是菩薩。修行不一定要出家，無論那個行業，無論過的是什麼生活方式，只要會運用金剛經的道理、方法、原理原則，沒有一個不成佛的。這一段是很重要的一段，我們一般讀誦往往把它看輕了，後面的經文，老實說是解釋這一段的，這段經文明白了，後面的經文可以不要講了，看不出門道，這才細說。請看註解：
（二）在家出家•一律平等
出家本為度眾，欲度眾生，須先斷惑。斷惑必須苦行，使人見之，道心增長，俗念減少。則乞食之有益眾生也大矣。
佛菩薩度眾生，方式很多，普門品裡說「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，釋迦牟尼佛即示現佛身。「應以居士長者身得度者，即現居士長者身而為說法」，維摩居士即示現居士長者身分，維摩居士也是佛再來的，可見得他們自在。在那個時候印度有兩尊佛出世，一個示現出家，一個示現在家；說明在家出家修行，同成佛道，並無高低之別。所以佛的弟子如舍利弗、目犍連他們見佛要頂禮三拜，右繞三匝，他們見維摩居士也是頂禮三拜，右繞三匝。現在一般人有個錯誤的觀念，一出家就貢高我慢。不知道佛當年在世顯示的出家修行與在家修行是平等的，這是我們千萬要記住。特別是發心出家的同修，要知道我們雖然身出家了，無論在道業上，在斷煩惱上，一品沒有斷，怎可貢高我慢？一定要謙虛、恭敬。
（三）如理如法的供養
江居士以為，欲佛法大興，非行乞食制不可。但須信心者多，然後能行耳。
「乞食」制度是釋迦牟尼佛所定的，一直到現代南洋小乘國家像泰國、錫蘭依舊行乞食制度。佛法傳入中國，因中國人觀念與生活方式和印度不同，所以乞食制度在中國就不能通行。早年出家人接受社會大眾的供養，還不成問題，可是到了近代，流弊叢生。這種現象諸位可能見到，這是佛法的衰相。可是要恢復乞食制度，在事實上不可能，唯一的方法，是學佛的同修，不論在家出家，真正明瞭佛法，就不至於有過失。比如說出家人自己知道節制，在中國歷代的高僧大德都做了很好的榜樣，近代的虛雲老和尚、印光大師均以身作則。而在家信徒的供養，應是理性的，不是感情的，不是盲目的。這樣配合，佛法也能夠興旺，正法一樣能夠住世。只看我們怎麼做，不能偏差，有偏差則製造罪業，果報不可思議。
（四）回頭就是不攀緣
「還至本處」，回頭也。「敷座而坐」，經行入定，意甚深廣，須體會得。而落實到自家日常生活中。
「還至本處」顯示的意思是回頭，回頭是岸。「敷座而坐」是入定。無論我們過什麼樣的生活，從事什麼工作，但是要懂得回頭，要懂得修定。又什麼叫做回頭呢？回頭就是不攀緣。一切眾生向外攀緣，永無止境，不知道回頭。在日常生活當中，心地清淨，清淨心就是敷座而坐。
（五）學佛不一定要出家
此經發起於日用尋常之事，是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、淨不染之真、善、美、慧的幸福圓滿的生活。佛陀就在生活中，如此示現。是故善現見知開口便歎希有，繼曰，善護念，善付囑。即是大悲大願之無間也。
佛示現的是代表出家人生活的方式，過真、善、美、慧的生活。我們從這個例子，要體會到無論我們自己過的什麼生活，從事什麼樣的工作，處的是什麼樣社會環境，都可效法世尊原理原則。不必改換生活方式，任何生活方式，任何工作環境，都能達到覺、正、淨。都能生活在真、善、美、慧境界之中。絕對不是學佛一定要出家，那就錯了，那就不能說是事事無礙了。佛法是教一切眾生就在他本位上，就能夠得到幸福。在本位上修行，都能成菩薩，成佛。
（六）須菩提為什麼讚嘆希有
佛這種示現，從初發心，長遠的時間修行一直到成佛，都在生活上表現出來，凡夫及未達到這個境界的人看不出來。須菩提尊者能看出來，換句話說須菩提尊者的境界，和佛相差不遠了。須菩提他見到了，所以讚嘆「希有」！從這個地方，如果我們冷靜的反省觀察，我們生活行為：從早晨起床，穿衣、吃飯，也到處奔走，我們的情形是不是也希有？沒錯，的確希有。但和佛菩薩不同，我們是無量劫來的習氣，都在生活當中，穿衣吃飯，點點滴滴，曝露無遺。世尊所顯示的是無量無邊的功德，我們所曝露的是無量劫習氣。學佛就是轉變，如何把我們無量劫的習氣，轉變成功德—轉識成智。懂得轉識成智，就是把感情轉變成理智、把煩惱轉變成菩提、把凡夫生活轉變成佛菩薩的生活。這叫會轉，會轉就是會修。所以世尊不僅言教，也用身教，他做出來的，都是為我們做示範，這是大悲大願的流露，永恆的流露，此悲願廣大不可思議。
乞食奔走同凡夫，不住佛相，顯示無我相。不說一字，顯示無法相。三空理彰，此謂之「善付囑」。是乃身教也。
「三空」是人空、法空、空空，心才清淨，一絲毫都不沾染，連空也不執著，這就叫做「善付囑」。
四攝同事，以身作則為作榜樣，此之謂「善護念」。
求佛菩薩保佑，「護念」就是保佑。用什麼方法保佑？佛菩薩為我們做榜樣，讓我們照著他的樣子學習，這是佛菩薩真正的保佑。
佛法修證，即在尋常日用間，理顯三空，觀融二諦，此之謂希有。
離了生活，沒有佛法，佛法就是生活。「二諦」就是真諦、俗諦。
佛法即家常茶飯，一日不可離也。如來示同凡夫，奔走塵勞無他，欲令眾生，回光返照耳。持戒、入定、生慧、示眾幸福美滿之生活。如是！如是！
佛並不認為他已成佛—沒有我相。在佛的眼中，眾生平等，並無差別—無人相，無眾生相，無壽者相。佛把四相都捨離了，這樣行持就是希望我們能覺悟，知道回頭。「持戒」就是現代所說的守法。「入定」心是清淨的，心在境界裡不動搖。清淨心起作用就是「生慧」。
修行之要，在理事雙融。對境隨緣，勤息勘驗。歷事鍛心，動靜一如，無往不是。
「理事雙融」是理裡面有事，事裡面有理，要清清楚楚，明明白白。「勘驗」是體驗，生活上去體驗。「鍛」是鍛鍊，在事緣上，在境界上鍊一個覺悟的心；覺而不迷，正而不邪，淨而不染。
道在善巧利用其環境，則無時無處不是道場。
會了之後，那個地方不是道場？不會，再大的寺院庵堂，也不是道場，所以會了，何必去尋求道場？
持戒修福，是入般若門。戒能資定，定能發慧。須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧。
「入般若門」就是開智慧、明心見性、大徹大悟，從持戒修福做起。「資」是資助、幫助。
學人能向衣食起居塵勞邊鍛鍊，便是降伏妄心最好方法。須是對境隨緣、不迷、不煩。應事有條不紊即持戒，清淨自在即定、慧。故經云：「一切法皆是佛法。」離相發心，降伏之道，盡在其中。
（七）要想道業有成•一定要對境隨緣
凡是佛弟子，無論在家出家，要想道業有成就，遠程的目標，是要在這一生當中，永脫輪迴、了生死、出三界。近程目標，這一生要過得很自在，很快樂。因此，一定要遵守佛的教誨，一定要知道「對境隨緣」，絕不攀緣。
（八）淨宗道場重實質不重形式
昨天中午在這邊跟一些華僑界的領袖們一起午餐，他們對於許多道場，也都護持。我向他們解釋，我們這個道場，不向信徒化緣，不向信徒要錢，絕不拉信徒。因為我們的目的是求了生死、出三界。道場重實質，不重形式。西方確指覺明妙行菩薩那個小道場，只有十二人，十二個人，個個成就，這就行了，要那麼多人幹什麼？喜歡熱鬧的，其他的道場很熱鬧，我們勸他們到熱鬧的地方去。到我們這個地方來的，只有一個目的—一心一意想求生西方極樂世界。總幹事向這些華僑說我們沒向你們化過緣，他們說：沒錯，那以後呢？我說：以後也不會向你們化緣，不會向你們開口。他們說：沒飯吃怎麼辦？我說：沒飯吃，就往生啊！一句佛號念七天七夜，大家都到極樂世界去了，不要吃這個地方飯了，不要以為沒飯吃，就要向你們開口，你們沒有機會了（笑聲）。我們說的是實話，所以道風、學風要確立，我們不搞世緣、不搞熱鬧。進到道場的，都是同參道友，我們這個小環境很喜歡提供給大家進修，這是真實的功德。
經言：「五蘊即是法身。」這就是叫人要即幻有，見真空，非斷滅相。古德云：「但勿逐妄，何須求真。」皆明不取不斷，不即不離之義。
會了，「五蘊即是法身」。不會，五蘊即是業障，問題就在會不會，就是覺不覺。覺了就是法身，迷了就是業障。這就是教人「即幻有，見真空。」即相見性，「非斷滅相」。
般若妙法，任運由瑣屑事相上自在流出，無法相也。以不言之教，護念付囑一切發大心者，亦無非法相也，能隨時如是觀照，則得真實受用。
（九）空有兩邊不著的生活方式
從佛的行持上看出兩邊不著的做法，兩邊不著的生活方式。學會了，就超凡入聖，過佛菩薩的生活。生活當中，充滿智慧，轉煩惱為菩提。許多人讀經，讀一輩子還是凡夫。經的意思沒有懂，經的好處沒有體會到，經裡面教人的生活方式，一句也不會，這是白讀了，冤枉讀了。本經序分，經文很短，包含的意思，無有窮盡，我們要學佛，就要在這個地方學，一生受用不盡。
三、須菩提具足禮儀啟請釋迦牟尼佛
時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
須菩提尊者觀察機緣成熟，在場者有能力體會到，而且會很歡喜的學習。但機緣成熟，必須有人代替大眾啟請佛才演說大法。須菩提尊者是佛弟子中，解空第一，由他出面，代表大家來啟請，這一段代表禮節。
四、須菩提稱讚如來
希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。
須菩提尊者一開口就讚歎「希有」，實際上，尊者這一些話，就像唱戲一樣的台詞、表演。須菩提佛在經上說，過去早已成佛。釋迦牟尼佛在此示現佛身，教化眾生，他來幫忙的。這就是佛法常講的「一佛出世，千佛擁護。」什麼時候跟大家說什麼樣的法門，如何說出來，都預先安排好了。這是表演，他好像過去沒看出來，今天才看出來，所以讚歎說：「希有，世尊」。「菩薩」是佛的學生，凡是發大心（菩提心）的人就是菩薩。什麼是大心？第一、是絕對要出離六道輪迴，不再搞生死。第二、一定要成佛道，佛成佛了，我也要成佛。發這樣的心，就是菩薩。末法時期，真正能成佛道的，只有一個法門—念佛往生，不退成佛。其他法門理論上沒問題，實際上去做，非常困難。「護念」：護是保護，念是念念於懷，像慈母保護未成年的孩子一樣。「善」是個關鍵的字眼，「善護念」：沒說一句話，完全做出護念的樣子出來。小孩善於模仿，大人不必說話，你怎麼做，他在旁邊看，在學習，比言說教導還有效。「付囑」：囑是託付的意思，這是對於大菩薩說的。大菩薩要照顧小菩薩，老修行要照顧初學的。怎麼照顧呢？要做榜樣給他們看。佛做榜樣給我們看，我們應該做給眾生看。佛教需要宣傳嗎？不需要，你那個好樣子，就是宣傳。鄰居親友們看到你很幸福、很健康、很快樂，羨慕你，就會向你請教，你把方法教導他們，這就是弘法利生。「善」也可說善巧方便，巧妙到極處。
五、須菩提代表眾生發問
世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。
這段經文要牢牢的記住，須菩提尊者問的是這三個問題，這一部金剛經就是解答這三個問題。這一法會裡面教學的對象是「善男子、善女人。」善的標準是發大菩提心的善男子、善女人。佛在經的後面說：「為發大乘者說，為發最上乘者說」。這是把說金剛般若的對象說出來了。發大乘、發最上乘的，就是發「阿耨多羅三藐三菩提心」。阿耨多羅三藐三菩提是梵語，翻譯成中文，用最淺近的意思來說是究竟圓滿的智慧，因此經文上的善男子、善女人，善的標準就是以發無上菩提心為依據。
心發了，怎麼修呢？無量無邊的法門，修學的目的只有一個—得阿耨多羅三藐三菩提。證得了，就成佛了。可見目標是一個，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同。可是無量無邊的法門，有個共同的問題，就是心要安住在那裡？妄念怎樣把它滅掉、伏掉？這是所有一切法門的中心問題。這兩個問題解決了，無上菩提就絕對可以證得。世尊在金剛般若會上說了這麼多，是幫助我們解決這些問題。我們讀了金剛經是否真的懂得？是否真的會了？要想真懂真會，可真不容易。而後我們才曉得我們根性如何，所以老老實實的回過頭來念阿彌陀佛。實在講念阿彌陀佛這個方法，比金剛般若還要巧妙。這裡講善，念佛是善中之善。就拿這個問題來說，「發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？」住在阿彌陀佛上就行了。只要心裡面有阿彌陀佛，就可往生，不退成佛。「云何降伏其心？」念阿彌陀佛，用阿彌陀佛把妄念降伏住，一句阿彌陀佛全都解決了。
六、佛讚賞並認同須菩提的看法
佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。
須菩提尊者一開口先讚歎佛，佛也讚歎他，都很客氣，從這個地方看，師生相處和睦，彼此尊敬。「善哉善哉」是說問得很好，接著佛就給他作證明：你所看出來的善護念、善付囑一點都沒有錯，確實如此，就在生活當中顯示無遺。佛到舍衛大城乞食，這是出家人的生活方式，告訴我們佛法就在生活之中。「著衣」、「持缽」就是守規矩，就是持戒，衣著整齊，缽應該怎麼拿，具足威儀，就是今天講的風度、禮貌。使人見到生歡喜心，生恭敬心。托了缽之後，就要回頭，表示生活所需已經夠了，不再攀緣，知足常樂。在美國有些同修請我到他們家去參觀，有些房子很大，人口卻很少，每天忙著整理房子，還收拾不乾淨，何苦呢？一天忙到晚，忙著收拾環境，自己一點休閒的時間都沒有，過的是什麼日子？過的是伺候房子的日子。過得悠閒自在，身心無事，才叫享福。何必跟自己過不去、自尋煩惱？
七、佛開示安住菩提心及降伏妄心的要領
汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。
「諦聽」：仔細的聽、一心的聽、專心的、注意的聽，才會領悟。「如是」是像我這樣子。佛解答說：像我這樣子住，像我這樣子降伏其心。問答到此已經圓滿了，金剛經就講完了。
八、須菩提請求詳細說明
唯然。世尊。願樂欲聞。
須菩提尊者聽佛上面的解答後，懂了，所以說「唯然」。「唯」是說我明白了，他雖明白，別人不明白，「然」是然而別人不明白。「願樂欲聞」是尊者代別人啟請的。大眾根性不相同，程度不一，這四個字代表淺深次第不同。淺的人想聽聽，「願」是想聽聽佛說。「樂」是喜歡，比前面「願」深一層，是很喜歡聽。「欲」意思更深，是非聽不可，迫切的希望。「聞」是反聞聞自性。尊者雖然懂了，然而大眾尚未明白，希望世尊詳細講解。
九、佛開始詳細解說
佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。
這個「如是」和前面所說的不一樣，前面的如是是說像我這樣，就行了。這個如是是指下面所說的。
十、幫助一切眾生成佛而不著相
所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。
（一）住與降是一樁事
「若卵生、…若非有想非無想。」是指三界六道裡面的一切眾生。尊者問：「應云何住？」佛在此地沒答「住」，只說：「降伏其心」。實在講降伏其心和住是一樁事，妄心降伏了，住的問題就解決了。
（二）覓心了不可得
這段的意思很像中國禪宗二祖慧可大師，慧可大師當年見達摩祖師，他就是因為心不安，求達摩祖師為他安心。那時達摩祖師在面壁打坐，誰去請教他都不理會。冬天下雪，慧可跪在雪地裡，跪了很久，達摩祖師都不理他。最後慧可大師拿刀子斷臂，用手臂來供養達摩祖師。達摩祖師見此情景不得不開口問：「你何苦？為什麼要這樣做呢？」慧可答稱：「我心不安，求大師為我安心。」這就是「應云何住」，心要住在那裡不曉得。達摩祖師伸手說：「你把心拿來，我替你安。」我們現在看到有些達摩祖師像，達摩祖師是將一隻手伸出來，那是表示你把心拿來，我替你安。僅僅這句話，讓慧可迴光返照，恍然大悟而說：「覓心了不可得。」他回過頭找心，找不到，他從這一句話而開悟。「覓心了不可得」那個「心」是妄心，妄心找不到沒有了，沒有了，那事情就解決了。但是佛的教法（指本經教法）我們能得受用，達摩祖師的教法我們得不到受用。
（三）念念為一切眾生
佛的教法是教我們把心量擴大，既然發了菩提心，就要把心量拓開，不要念念自私自利。菩薩要念一切眾生，菩薩要幫助一切眾生。「我皆令入無餘涅槃而滅度之」這句話，就是幫助一切眾生成就圓滿的佛道。雖然盡心盡力的幫助，心裡面若無其事。絕無分別、執著，應該「滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者」，絕對不能著相。這段裡面註解很豐富，希望諸位同修自行參閱。我要跟大家報告的是第二十四頁（按係講義節要）第十八、十九兩段，這兩段是說明我們念佛人，如何來學習這段經文：
（四）念佛就是轉識成智•念實相般若
淨土法門，下手便是轉識成智，便是降伏，便是觀照般若正智，便是即念離念，二邊不著。
古來許多大德們，對於淨土法門的讚嘆，不是沒有道理的。淨宗之殊勝微妙處，的確很希有。就像世尊在這個般若會上顯示的一樣，一般境界達不到的，實實在在看不出這個法門（淨土法門）的好處。不知道這個方法與佛法所講的甚深微妙、理事完全相應。法相宗修行的要領在「轉識成智」。般若會上講「無住生心」。這兩者在「老實念佛」之中，就統統做到了。念佛就是轉識成智，因為這句名號就是自性真如的德號，自性真如在本經裡面名字叫做「實相般若」。由此可知，念阿彌陀佛就是念實相般若，就是念真如本性。一心念，老實念，就能明心見性。這個法子比參禪還要妙，比參禪還要得受用。參禪不見性，不能算成就，依舊要搞六道輪迴。念佛人不見性，也能往生。沒有見性往生是在凡聖同居土、方便有餘土。如果念佛人念到一心不亂，一心不亂就是明心見性，生實報莊嚴土、常寂光淨土。這就是淨土法門為什麼在末法時期，能夠起這麼大的作用—萬修萬人去的道理。
念佛人要發大心，普願法界眾生，同生極樂。以此正念，冥熏法界，廣度含靈。若能融會得這點道理，還有不加緊念佛的麼！還怕念佛不得力麼！要緊！要緊！
十一、四相具足不是菩薩
何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。
這是世尊說明所以然的道理。菩薩和凡夫差別就是一個是無念，一個是有念。這個念是妄念，凡夫有妄想雜念，佛菩薩沒有妄想，沒有雜念。佛菩薩不著相，凡夫著相。
一切法相歸納起來不外乎這四大類，即我相、人相、眾生相、壽者相。「我相」是執著這個身是我、能夠思維想像的這是我。與我相對的是「人相」。與我、人相對的一切萬物是「眾生相」。「壽者相」是時間，執著時間相續不斷，有過去、現在、未來。所以四相包括一切現象，執著以為是實在的，是真有的，堅固的執著，這是凡夫知見。菩薩若還有這種執著，他是凡夫，絕對不是菩薩。
十二、應無所住•行於布施
復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。
這是教我們一個真正覺悟的人，應該以什麼樣態度方式來生活。「菩薩」就是真正覺悟的人，「於法」這個「法」就是我們現前的生活環境。應該以什麼態度呢？「應無所住」，心地清淨、一塵不染。「住」用很粗俗的講，就是牽掛。世間人心裡面所牽掛的不外乎名聞利養，不外乎親情，這些東西他放不下，這就心有所住。有住就是有分別、有執著，不瞭解這些現象是虛妄的。金剛經到末後告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影。」不是真的，所以執著就錯了。要瞭解事實真相，所以要無所住。心裡面沒有一絲毫牽掛、沒有憂慮。
（一）把親緣變成法緣•把親情變成道友
親情也是假的，佛說的會變成一家人，父子、夫妻，不外四種緣—報恩、報怨、討債、還債而已。看穿了，就會放下。其實這個年頭，報怨的多，報恩的少。討債的多，還債的少。要看清楚就不會上當了，一家人相處，就跟朋友相處一樣：曉得報恩的，他對我很好。他來討債的，我多還他一點，還完了就沒事了，還交到一個好朋友。所以要把親緣變成法緣，把親情變成道友，這是最高明的做法。即使是朋友或者是陌生人，點個頭打個招呼，有時候卻被瞪一眼，這都是緣，只不過是善緣惡緣罷了。
（二）布施涵蓋菩薩所有一切行門
心要清淨，一絲不掛，才生真智慧，才把事情看得清清楚楚，明明白白，這是不住有，不住法相。空也不能住，所以要「行於布施」。要真誠熱心的幫助別人，布施就是幫助別人。布施不一定限於金錢，家庭主婦在家裡，從早到晚忙著整理家裡環境，那就是布施。用智慧、用體力、用勞力去布施。布施包括菩薩所有一切行門，菩薩行門無量無邊，歸納為六大類即六度。六度再歸納就是一個布施。布施分財布施、法布施、無畏布施。財布施有內財布施與外財布施，外財是金錢物品，這是身外之物。內財是我們勞力、身體、智慧去幫助別人。法布施的法有世間法、出世間法。無畏布施是讓人家得到身心平安，遠離恐怖，免於憂患。所以布施涵蓋一切，六度裡面持戒、忍辱屬於無畏布施。精進、禪定、般若屬於法布施。所以歸納起來只有一個「行於布施」，這個布施包括六度萬行，這是菩薩應該要做的，做不著空，「應無所住」不著有。空、有兩邊不住。
十三、不應住六塵境界布施
所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。
這是舉例子告訴我們，那些東西不住，六根接觸外面六塵境界去學，學一個「不住」就得自在了、心就清淨了。色聲香味觸法叫「六塵」要一塵不染。「法」裡面有世法、有佛法。世間法不染，佛法也不染。佛在本經說：「法尚應捨，何況非法。」那個法是佛法，佛所說的一切法都要捨，都不能住，何況世間法。
十四、不住相布施
須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。
「不住於相」就是應無所住，這個「相」就是六塵之相，一定要把它捨得乾乾淨淨的，捨了之後，人就很輕鬆、很愉快。常聽人說：「負擔沉重」、「壓力很重」。那個負擔壓力在那裡？在「住」。住得越多，住得越堅固，負擔壓力就越重，能夠做到無住，負擔壓力就沒有了。由此可知，減輕負擔壓力，不在事上，不在工作上，是在心理上，觀念上。佛教我們捨是捨念頭，不是捨事。事不相干，再多的事情，都不會煩你，煩你的是你心理的「住」、「著」。我們這個道場，過去派了幾個同修在這裡照顧管理，他們向館長報告說：「這個地方工作繁多，累死人，壓力太重了。」最近館長派悟鎧、悟和（均係法師）來管理，我來的時候他們告訴我「沒事啊！我們天天很多時間讀經念佛。」同樣一個環境，為什麼前面管理的人覺得很煩很累？著相啊！著得太重了。這兩個人還是著相，大概著得輕一點，所以他們感覺負擔很輕。關鍵就在此地，我們要把原因找出來，將原因消除，就得自在了。
十五、不住相布施的福德
何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。
為何菩薩住相布施，其煩惱不可思量？因為住相就有煩惱，不住相就有真的福德。由此可知為什麼佛教我們不住相，佛不騙我們，佛是教我們得真正的利益、得真正好處。福德不可思量到什麼程度？佛在本經講得很多。
十六、用虛空作比喻
須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。
這段佛用十方虛空作比喻。「不也」不是否定的意思，而是唯唯否否之意，不是完全否定的意思。十方虛空廣大無有邊際，佛用這個比喻，而後把眾生不住相所得到的福德，從這比喻裡面顯示出來。
十七、無住相布施福德不可思量
須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。
一切法都不是真實的，一切法從何處來的？從心想生，這是佛在大乘經常講的。一切法從心想生，心量小，變現就小。心量大，變現就大。心無所住，那個心就太大了，修一點點小福，得的果報，無量無邊。有分別、有執著，心量就小，修再大的福，所得的還是有限。心無所住，則沒分別、沒執著，它的心量和虛空法界一樣大。明白這個道理，才知道如何修圓滿的大福德。究竟圓滿的大福德，什麼人能修？有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧，布施是有福德。
十八、菩薩應住無所住
須菩提。菩薩但應如所教住。
這是佛在這一段作個結論。須菩提前面所問「應云何住」？佛答覆他要像我所教導的這樣住，這樣住是無所住，住無所住，就對了。
十九、佛問可不可以從相上見性
須菩提。於意云何。可以身相見如來不。
底下這段經文，是佛惟恐聽了前面的說明，未能深入，知其然，而不知其所以然。在這種情況下，雖然生信心，但是信心不清淨，還有疑惑，有些人不敢做，不知怎樣做才好，所以佛在此地接著補充說明。佛問須菩提：可不可以身相見如來？「身相」是相，「如來」是性。可不可以就身相見性？
二十、須菩提用雙關語作答
不也。世尊。不可以身相得見如來。
須菩提答覆的很妙，答覆的是雙關語。「不也」這「不」字，也不是否定，就是說不能這樣講法。因為從相上見性，看你會不會。會的人可以從相上見性，不會的人從相上見不到性。所以下面經文是雙關語，有兩種念法：一個念法是「不可以身相得見如來」。另一種念；「不，可以身相得見如來。」我們凡夫不會從相上見性，所以不可以身相得見如來。菩薩會，所以可以身相得見如來。會的人可以從相上見性，性相一如，性相不二。不著相就見性，著相就見不了性。相是虛妄的，但它是真性變現的。所以說性相不二，性相一如，曉得性相是一就見到了。如認為性和相是二，就見不到。
二一、須菩提詳細說明
何以故。如來所說身相即非身相。
（一）以金作器•器器皆金
這是把雙關語的道理說出來。為什麼說身相即非身相？相是虛妄的，體就是真性。意思很難懂，古人不得已用比喻說，如以金作器，器器皆金。用黃金做一尊佛相，金比喻作性，佛相比喻十法界眾生的相。明白的人，相就是金，金就是相，從相上就見到金。著相的人，則認為是佛相，不是金。相是假的，金是真的。相會變的，金不會變。不變的是真的，會變的是假的。相是虛妄的，能變的那是真性。明白這個事實真相，曉得妄相原來就是真性，從妄相上就見性，那是佛菩薩。執著妄相，相不是性，性不是相，那是凡夫。所以凡夫誤以為世出世間所有一切法各各都是獨立的，各各都是實在有的，這個觀念是錯誤的，他不曉得世出世間，只有一法，沒有二法。佛菩薩明瞭，知道世出世間，只有一法，所以他們用的是一心，一心是真性。凡夫、小乘、權教菩薩他們用的心是妄心。妄心是二心、三心。
（二）三心二意•不是真的
世間人常講三心二意。三心二意是佛教的名詞，法相宗裡面講的—心、意、識叫三心。心是阿賴耶，意是末那，識是前六識。就是我們說的八識稱之為三心。二意—末那是意根、第六是意識，八識裡面這二種叫二意。諸位讀百法明門論就曉得，八識、五十一心所，都排列在有為法，金剛經上「一切有為法，如夢幻泡影。」三心二意都是有為法，不是真的。但它是真性所現，知道它不是真的就行了，就曉得性相一如、真妄不二，就能夠歸一了，這個就是佛知佛見。
二二、凡所有相•皆是虛妄
佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。
佛給須菩提證明他說的沒有錯—「凡所有相，皆是虛妄。」與後面的「若見諸相非相，則見如來。」共四句，四句就是一首偈，這四句很重要，把宇宙人生的真相都說出來了，記住「凡所有相，皆是虛妄。」
二三、從相上見性
若見諸相非相。則見如來。
看到一切現象「非相」，就見到性了，見到真性了，就從相上見性。我們把下面註解七小段念一念：
（一）一真法界的相是真相
「諸相」即一切相，祇須徹底明瞭皆是虛妄，則相不障性，即「見如來」。何必滅相。即相可以見性。猶金之於器也。相實不可斷滅，因其本由性現也。
相是千變萬化，並無一定的相，但相絕對的存在。十法界的相是虛妄的，沒有了，變成一真法界的相，這是真相。為什麼一真法界的相是真相，十法界的相是假相？因十法界的相會變，一真法界的相不會變。西方極樂世界是一真法界，永遠不會變。十法界裡面有生老病死，西方極樂世界沒有生老病死。「虛妄」是會變化不是永恆的。
（二）修行要在相裡面做主宰
不執著，即不為相所轉，且相反為我所轉。凡夫執著，住法相生煩惱；修行人厭惡世法，住非法相生煩惱。佛教人不可執著，亦不可厭惡。
修行的關鍵，只要對一切相不分別、不執著，相就不妨礙我們，就不會受它影響，在相裡面能做主宰。譬如我們的身相，如果執著，心就隨相轉，就很苦惱。心做不了主，心隨相轉。如果對於這個身相不分別、不執著，心做主了，相隨心轉。心清淨，身永遠清淨。心慈悲，相貌就慈悲。心裡面充滿智慧，相貌就圓滿放光。心裡面有貪、瞋、痴（三毒），身體就有毒，有毒就會生病，有毒就會蒼老，身內有毒外面有感染，怎麼會不生病？怎麼會不蒼老呢？
（三）修行的三個階段
吾人用功，須先觀照，久久方能照住，最後能照見。
這是講修行三個階段，第一階段「觀照」是說功夫得力了。第二階段「照住」，是得定。第三階段「照見」是開悟，是見性。「照住」時心不為境所動，但未見性，是在禪定的階段。「照見」是屬於般若，從禪定進入般若。
（四）任何環境都可修行
用功最要是作觀，作觀即是改變想法、看法。凡夫見思皆不離執著，即是錯誤。
吾人終日所聞，車聲、人聲、種種喧擾聲。然此實非車聲、人聲、種種喧擾聲，乃無常、苦、空、無我聲，當體即空。則空有不著，乃是般若波羅蜜多聲。
這是舉例說明，怎麼把想法看法轉變過來。所以要是會了，任何環境都可修行，也就是會改變觀念的人，會改變想法的人，什麼環境都可修行，都得受用。
此經經文，乃至一切大乘經，無論何句，皆可作觀。行住坐臥，不離這個，則受用無窮。
讀經，是經轉我。作觀，則為轉經。經轉我，則以經轉移凡情。我轉經，則常生智慧，更為重要功夫。
「經轉我」是接受佛的教誨。「我轉經」則是把佛的教誨應用到生活上，和諸佛菩薩的生活，沒有兩樣。
二四、以上的說法是否有人相信
須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。
佛以上所說理論高、方法妙，對於修行證果有很大的幫助。尊者就問：有沒有人真的會相信？「實信」是真的會相信。
二五、末法時期有人信為真實
佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。
「後五百歲」指五個五百年之後，指我們這個時期，五個五百年就是二千五百年，我們現在正處於佛滅度二千五百年之後。「持戒」就是守法，「修福」是相信因果報應，肯修福、肯行善。現在這個時代，誰不貪財？誰不爭權？在這個大環境裡面，能不貪財，不爭名位的少之又少。這種持戒修福的人不是普通人，所以佛底下講：
二六、相信的人因為善根深厚
當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。
可見這些人不是普通人，普通人會同流合污，這些人同流而不合污，是善根雄厚。這些人在過去生中，曾經供養無量無邊無數的諸佛如來，所以在此大染缸裡面不污染，能接受如來正法。所以我們說：不是普通人，是再來人。我們今天能在這個道場，共同討論金剛般若，才知道自己善根深厚。我們要�