濟公活佛傳奇錄
詩曰：
愛網無關愛不纏，金田有種種金丹，
禪心要在塵中淨，功行終須世上全。
煩惱脫於煩惱際，死生超出死生間，
不能火裏生枝葉，安得花開火裏蓮。
這八句詩，是說那釋教門中的羅漢，雖然上登極樂，無滅無生，但不在人世翻筋斗，弄把戲，則佛法何以闡明？神通難以顯示，那能點醒這塵世一般的愚庸？如今且說一位羅漢，因一念慈悲，在那西湖上留下五十年聖跡，後來萬代瞻仰，莫不稱奇道異，你道是誰？
話說大宋高宗南遷建都在浙江臨安府（即今杭州），這浙中有一座天臺山最為靈秀，乃是個活佛住的處所。這高宗建都在旁，遂改為台州府。這府中有座國清寺，寺中的長老法名一本，道號性空，僧臘已是六十八歲，也是累劫中修來的一尊羅漢，他往往默示禪機，絕不輕易露出本相。
這年，正值殘冬，北風凜洌，彤雲密布，雨雪飛揚。晚齋後，長老在方丈室中禪椅上，端然獨坐。眾弟子群侍兩旁，佛前香煙靄靄，玻璃燈影幢幢。師弟們相對多時，有一弟子會悟於心，跪在長老面前道：「弟子蒙師慈悲點示靜理，今弟子細細參悟，已知靜中滋味，有如此之美矣。」長老微笑道：「你雖會得靜中滋味固妙。然有靜必有動，亦不可因靜中有滋味，而遂謂動中全無滋味也。」弟子驚訝道：「蒙師慈悲點示靜理，今復雲動，豈動中又別有滋味耶？」長老道：「動中若無滋味，則處靜者不思動矣。」正說著，只聽得豁喇喇一聲響亮，猶如霹靂，眾弟子盡吃一驚。長老道：「你等不必吃驚，此正所謂靜中之動也。可細細看來，聲從何起？」
眾弟子領了法旨，遂一同移燈出了方丈室，行至法堂轉上大殿，並無聲影，再走入羅漢堂去，只見一尊紫磨金色的羅漢，連一張彩畫的木椅，都跌倒在地，眾僧才明白，原來聲出於此，遂回方丈室報知長老。長老也不做聲，閉目垂眉竟入殿去了。去不多時，忽回來說道：「適來一聲震動，跌倒在地上者，乃紫腳羅漢靜極而動，已投胎人世矣！幸去不遠，異日爾等自有知者。待彌月時，老僧當親往一看，並與之訣別也。」眾僧聽了，俱各驚異不提。正是：
已知來定來，早辨去時去；
來去兩分明，方是菩提路。
話說台州府天臺縣，有一位宰官，姓李名茂春，又名贊善，為人純謹厚重，不貪榮利，做了幾年官，就棄職歸隱於家。夫人王氏，十分好善，但是年過三十並無子嗣，贊善又篤於夫妻之好，不肯娶妾，夫妻兩個日夜求佛賜子。忽一夜，王夫人夢見一尊羅漢，將一朵五色蓮花相贈，夫人接來，一口吞下，自此之後，遂身懷六甲。到了十月滿足，一更時分，生下一男，面如滿月，眉目清奇。臨生之時，紅光滿室，瑞氣盈門，贊善夫妻兩人歡喜異常，贊善忙燒香點燭，拜謝天地，一時親友盡來稱賀。
到了滿月，正在開筵宴客，忽門公來報：「國清寺性空長老，在外求見贊善。」贊善暗想：這性空和尚，乃當世高僧，等閒不輕出寺，為何今日到此？連忙接入堂中，施禮相見。便道：「下官塵俗中，蒙老師法駕光臨，必有事故。」長老道：「並無別事，聞得公子彌月，特來祝賀。但此子與老衲有些來處因緣，欲求一見，與他說個明白。」贊善滿心歡喜，忙進內與夫人說知，叫丫環抱著，自己跟出來送與長老觀看。長老雙手接在懷中，將手摸著他的頭道：「你好快腳，怎冷了，不怕這等大雪，竟走了來。但聖凡相隔天淵，來便來了，切不可走差了路頭。」那孩子就像知道的一般，微微而笑。長老又拍他兩拍，高聲讚道：
「莫要笑！莫要笑！你的事兒我知道。見我靜修沒痛癢，你要動中活虎跳。跳便跳，不可迷了靜中竅。色會燒身，氣會改道，錢財只合幫修造。若憂凍死須菩提，滾熱黃湯真實妙。你來我去兩分明，慎勿大家胡廝靠。
長老讚罷，遂將孩子抱還丫環叫她抱了進去。又問贊善道：「公子曾命名否？」贊善道：「連日因慶賀煩冗，尚未得佳名。」長老道：「既未有名，老僧不揣冒昧，妄定一名，叫做修元，顧名思義叫他恒修本命元辰，不知大人以為如何？」贊善大喜道：「元為四德之首，修乃一身之本，謹領大師台教，感謝不盡。」長老遂起身作別。贊善道：「蒙老師遠臨，本當素齋，少申款敬。奈今設席宴賓，庖人烹宰，廚灶不潔，以致怠慢，容他日親詣寶剎叩謝。」長老道：「說謝是不敢當，但老僧不日即將西歸，大人如不見棄，屈至小庵一送，叨寵實多。」贊善道：「吾師僧臘尚未過高，正宜安享清福，為何忽發此言？」長老道：「有來有去，乃循環之理，老僧豈敢有違。」遂別了贊善，回至寺中靜坐。
過了數日，時值上元，長老方出法堂升座。命侍者撞鐘擂鼓，聚集眾人，次第頂禮畢，兩班排立。長老道：「老朽不日西歸，有幾句辭世偈言，念與大眾聽著：
正月半，放花燈，大眾年年樂太平，老僧隨眾已見慣，歸去來兮話一聲。
既歸去，復何疑，自家心事自家知，若使旁人知得此，定被旁人說是非。
故不說，癡成呆，生死之間難用乖，山僧二九西歸去，特報諸山次第來。
生死來，休驚怖，今古人人有此路，黃泉白骨久已非，唯有青山還似故。
水有聲，山有色，閻羅老子無情客，奉勸大眾早修行，先後同登極樂國。
長老念罷，大眾聽得西歸之語，盡皆惶惶，一齊跪下懇求道：「弟子們根器頑鈍，正賴師慈，指示法教，幸再留數十載，以明慧燈之不滅！」長老道：「慧燈如何得滅？因被靈光，致老僧隱焰。死生定數，豈可稽留？可抄錄法語，速報諸山，令十八日早來送我。」吩咐畢，遂下法堂，眾僧只得一面置龕，一面傳報。
到了十八日，諸山人等，盡來觀送；李贊善與眾官員亦陸續來到。性空長老沐浴更衣，到安樂堂禪椅上坐下，諸山和尚，並一寺人等，俱簇擁侍立。長老呼其親信五個弟子至前，將衣缽之類盡行付與，吩咐道：「凡體雖空，靈光不隔，機緣若到，自有感通。你五人謹守法戒，毋得放縱！」五弟子不勝悲慟，叩領法旨。長老又略定片時，忽開口道：「時已至矣！快焚香點燭，禮佛念經。」眾僧依言，不一時，禮誦完畢。長老令取紙筆，大書一偈道：「耳順年踰又九，事事性空無醜；今朝撒手西歸，極樂國中閑走。」
長老寫畢，即閉目垂眉，即時圓寂。眾各舉哀，請法身入龕畢，各自散去。
到了二月初九日，已是三七，又請大眾舉殯。這一日，天朗氣清，遠近畢至，大眾舉龕而行，只見幢幡前引，經聲隨後。直至焚化亭，方停下龕子，在松林深處，五弟子請寒石岩長老下火，長老手執火把道：大眾聽著！
火光焰焰號無明，若坐龕中驚不驚？回首自知非是錯，了然何必問他人。
恭惟圓寂紫霞堂下，性空大和尚，本公覺靈，原是南昌儒裔，皈依東土禪宗，脫離凡塵，俗性皆空，真是佛家之種。無喜無嗔，和氣有方，從容名山獨占，樂在其中，六十九年一夢。
咦！不隨流水入天臺，趁此火光歸淨土。
寒石岩長老念罷，遂起火燒著龕子，一剎時烈焰騰空，一刻燒畢，忽見火光叢中現出一位和尚，隨火光而起，下視眾人道：「多謝了汝等。」又叫贊善道：「李大人！汝子修元，乃佛家根器，非宰官骨相，但可為僧，不宜出仕，切勿差了，使他錯了路頭。倘若出家，可投印別峰，或遠瞎堂為師，須牢牢記取，不可忘懷。」贊善合掌向性空道：「蒙老佛慈悲指示，敢不遵命。」再欲問時，那和尚法相，已漸漸地向青雲內去了。那贊善因聽了長老在雲衢囑咐的話，遂緊記在心，不敢暫忘。後來修元果然在靈隱寺出了家，做出許多奇事。正是「動靜玄機凝妙道，來去蹤跡顯神通。」畢竟後來如何？且聽下回分解。
評述：
一、性空長老的指點，靜中有動才是「活佛」，否則便成了一尊「木偶」，但「活佛」難當，總會惹人嫌。因為「木偶」不說話，縱求「無效」，只怪案桌上那尊不靈，遠在西天的還是「高高在上」；故世間的師父們，很少能讓所有眾生滿意的，因為眾生期望他是「活的」，又不讓他「吃飯」！
二、靜極思動，一腳踏破木雕羅漢，跑出一個木子修元（緣）來，只因兩腳落地，害濟佛兩腿在西湖浪蕩了五十年。雖多顛狂，幸虧本性未昧，還可原本歸去，歇足定靜。眾生若想靜極思動，這一動「漏洞」可大了，掉下窪井爬不上來，只得變個「娃兒」，頓失人身！正是：「一失足成千古恨，再回頭已是百年身。」
三、贊善無子求佛，只因贊善不惡，求佛便得佛子，正是：
求佛佛到，求子子來；
因緣相會，法門廣開。
四、我來他去，性空長老啊！老大不中留，世人不修要待何時？一來一去，免教「僧多粥少」！況俺兩個，都是過來人，誰不欠誰？世人喜得兒女來，兒女悲得老父去！新「陳」代「謝」，老和尚修夠了，換個小沙彌也應該。生死如斯，何用悲淒！
五、果然修元根器不凡，來頭非小，但不擺架子，不打官腔（念經），依然和藹可親，且看他談俗說笑，不離人世，一心弘揚佛與眾生平等宗風，今日才得讓人懷念不已。
六、性空和尚虛空去，濟公和尚公道來，路不同而道相通，從此靈隱寺內顯正宗！公案習題：
我是誰？何時來？—參！
話說李贊善曉得兒子修元，有些根器，遂加意撫養。到了八歲，請了個老師，同妻舅王安世的兒子王全，兩個同在家中讀書。那修元讀得高興，便聲也不住，從早晨直讀到晚；有時懶讀便口也不開，終日只得默坐瞪著眼睛只管想，想得快活，仰面向天哈哈大笑。有人問他，卻是遮遮掩掩的不說。到了十二歲，無書不讀，文理精通，吟詩作賦，無般不會矣。
這一日，時值清明，老師應例該休假回家。贊善設席款待，又備了一些禮物，命修元與表兄王全，帶了從人，送老師回家。二人送了老師到家後，轉身回來，打從一個寺前經過，修元問從人道：「這是何寺？」從人回道：「這是台州府有名的祗園寺。」王全聽了便道：「祗園寺原來就在此處，聞名已久，今日無心遇著，我與賢弟何不進去一遊？」修元道：「表兄所言正合我意。」
二人遂攜手而入，先到大殿上瞻仰了佛像，隨即遍繞回廊觀玩景致，信步走到方丈室來。早有兩個老僧攔住道：「有官長在內，二位客人若是閑遊，別處走走罷！」修元道：「方丈室乃僧家客坐，人人可到，就算有長官在內，我二人進去相見又有何妨？」遂昂昂然地走將進去，只見左邊坐著一位官長，右邊坐著本寺的道清長老，兩邊排列著幾十個行童，各執紙筆在那裏想。
修元走近前把手一拱道：「請問大人與長老，這許多行童，各執紙筆在此何為？」那官長未及開言，這長老先看見他兩個衣貌楚楚，知道是貴家子弟，不敢怠慢，遂立起身來答應道：「此位大人因有事下海舟，至黑水洋；驀然波浪狂起，幾至覆沒，因許了一個度僧之願，方得平安還家。今感謝佛天，捨財一千貫，請了一道度牒，要披剃一僧，故集諸行童在此檢選。因諸行童各有所取，一時檢選不定，便做了一首詞兒，寓意要眾行童續起兩句，以包括之，若包括得有些意思，便剃他為僧，故眾行童各執紙筆，在此用心。」
修元道：「原來如此，乞賜此位大人的原詞一觀，未識可否？」那位官長見修元語言不凡，遂叫左右將原詞付與修元道：「小客要看，莫非能續否？」修元接來一看，卻是一首【滿江紅】詞兒：
世事徒勞，常想到，山中蔔築，共嘯嗷。明月清風，蒼松翠竹，靜坐洗開名利眼，困眠常飽詩書腹。任粗衣淡飯度平生，無拘束！奈世事，如棋局；恨人情同車軸。身到處，俱是雨翻雲覆，欲向人間求自在，不知何處無榮辱？穿鐵鞋踏遍了紅塵，徒碌碌。
修元看畢，微微一笑，遂在案上提筆，續頭二句道：
「淨眼看來三界，總是一椽茅屋。」
那官人與道清長老看了修元續題之語，大有機鋒，不勝驚駭，遂讓二人坐下，命行童奉茶。長老道：「請問二位客人尊姓大名？」修元指著王全答道：「此即吾家表兄，乃王安世之子王全也，小生乃李贊善之子，賤字修元便是。」長老聽了又驚又喜道：「原來就是李公子，難怪下筆如此靈警，真是帶來的宿慧。」那官長見長老說話有因，問其緣故？長老道：「大人不知，十餘年前國清寺性空長老歸天之日，曾諄諄對李贊善道：「小公子是聖人轉世，根器不凡，只可出家，不宜出仕。」據李公子所續之語看來，那性空之言，豈非是真。」那官長聽了大喜道：「若能剃度得此位小客人為僧，則勝於諸行童多矣。」修元聽得二人商量要剃度他，遂辭謝道：「剃度固是善果，但家父只生小生一人，豈有出家之理！」長老道：「貧僧揣情度理，以為相宜，然事體重大，自當往貴宅見令尊大人禮請，今日豈敢造次。但難得二位公子到此，欲屈在敝寺暫宿一宵，未知意思何如？」修元道：「小生二人有父母在堂，從不敢浪遊，今因送業師之便，偶過貴剎偷閒半晌，焉敢稽留。」遂起身辭出，長老只得送出山門外，珍重而別。
那兄弟兩人回家，贊善因問道：「汝二人為何歸來如此晚？」修元道：「為因老師留下吃飯，又路過祗園寺，進去一遊，因此耽擱了多時。」贊善道：「入寺不過遊玩，有何事耽擱？」修元遂將官人有願，要剃度一僧，及眾行童爭功續句之事，細細說了一遍。「那長老道是孩兒續的句字拔萃，要孩兒出家，被孩兒唐突了兩句，彼尚未死心，只怕明日還要來懇求父母。」贊善聽了，沈吟半晌。修元不知其意，便道：「他明日來時，不必懇辭，孩兒自有答應。」贊善道：「那道清長老乃當今尊宿，汝不可輕視了他，出言唐突。」修元道：「孩兒怎好唐突他，只恐他道力不深，自取唐突耳。」父子二人商量停當。
但到了次日，才吃了早膳，早有門公來報道：「祗園寺道清長老在外求見老爺。」贊善知道他的來意，忙出堂相見畢，坐定了，贊善便問道：「老師法駕光臨，不知有何事故？」長老道：「貧僧無故也不敢輕造貴府，只為佛門中有一段大事因緣，忽然到了，特來報知，要大人成就。」贊善道：「是何因緣？敢求見教。」長老道：「昨有一位貴客，發願剃度一僧，以造功德，一時不得其人，因做了一首詞兒，叫眾行童續題二語，總括其意，以觀智慧；不過眾行童並無一人能續題二語，適值令公子入寺閑遊，看見了，信筆偶題二語，恰合機鋒；貧僧問知是令公子，方思起昔日性空禪師雲衢囑咐大人之言；實是菩提有種，特來報知大人，此乃佛門中因緣大事，萬萬不可錯過。須及早將令公子披剃為僧，方可完了一樁公案。」贊善道：「性空禪師昔日所囑之言，焉敢有負，即今日上人成全盛意，感佩不勝。但恨下官獨此一子，若令其出家，則宗嗣無繼，所以難於奉命。」長老道：「語云：「一子出家，九族升天」，九族既已升天，又何必留皮遺骨在於塵世。」
贊善尚未回答，修元忽從屏後走了出來，向道清施禮道：「感蒙老師指示前因，恐其墮落，苦勸學生出家，誠乃佛菩薩度世心腸，但學生竊自揣度，尚有三事未曾了當，有負老師一番來意。」長老道：「公子差了，出家最忌牽纏，進道必須猛勇，不知公子尚有那三件未曾了當？」
修元道：「竊思古今無鈍頑之高僧，學生年未及冠，讀書未多，焉敢妄參上乘之精微，此其一也。天下豈有不孝之佛菩薩，學生父母在堂，上無兄以勸養，下無弟以代養，焉敢削髮披緇，棄父母而逃禪，此其二也。其三尤為要緊，因燈燈相續，必有真傳，學生見眼前叢林雖則眾多，然上無摩頂之高僧，次少傳心之尊宿，其下即導引指迷之善知識尚不可得見，學生安敢失身於盲瞎者乎？」長老聽了哈哈大笑道：「若說別事，貧僧或者不知，若說此三事，則公子俱巳當矣，又何須過慮？公子慮年幼無知，無論前因宿慧，應是不凡，即昨日所續二語，已露一斑，豈是鈍頑之輩！若說出家失孝，古人出身事君，且忠孝不能兩全，何況出家成佛作祖後，父母生死俱享九天之大樂，豈在晨昏定省之小孝？至於從師得能如五祖六祖之傳固好，倘六祖之後無傳，不幾慧燈絕滅乎？貧僧為衲已久，事佛多年，禪機頗諳一二，豈不能為汝之師而慮無傳耶？」
修元微笑道：「人之患在好為人師，老師既諳禪機，學生倒有一言動問，老師此身住世幾何年矣？」此時長老見修元出言輕薄，微有怒色，答道：「老僧住在世上已六十二年矣。」修元道：「身既住在此世六十二年，而身內這一點靈光，卻在何處？」長老突然被問，不曾打點，一時間答應不出來，默默半晌無語。修元道：「只此一語，尚未醒悟，焉能為我師乎？」將衣袖一拂，竟走了進去。長老不勝慚愧，急得置身無地，贊善再三周旋，只得上前陪罪道：「小兒年幼，狂妄唐突，望老師恕罪。」長老因乏趣無顏久坐，自辭還寺。
回去之後，一病三日不能起床，眾弟子俱惶惶無策，早有觀音寺內的道淨長老，聞知前來探問。道清命行童邀入相見，道淨問道：「聞知師兄清體欠安，不知是寒是熱，因何而起？故特來拜候！」道清愁著眉頭道：「不是受寒，也非傷熱，並不是無因而起。」道淨道：「究竟為著何事而起，何不與我說個明白？好請醫生來下藥。」只見道清長老，對道淨長老說出幾句話來，道：「高才出世，驚倒了高僧古佛；機緣觸動，方識得宿定靈根。」畢竟道清長老害的是何症候，且聽下回分解。
評述：
一、小時候倒是個小聰明，讀書因知書中味，粗思細想總為何？有時默坐，有時笑呵呵！問我何事？遮掩不告，只有我心裏曉得，老天知道！
二、得道高僧慧眼找佛子，千挑百選，若不是上根器，怎能端上佛桌？覓徒子要小心，不必貪多殘自心；徒弟拜師要謹慎，若無證慧盲引盲，撈個高名難下臺，一生不悟修什麼？
三、遊祗園寺，會見道清長老，適有個官長駕舟遇波浪，幸許下度僧之願，菩薩庇佑，得以死去活來，故捨一千貫錢，正好為修元買了一件僧衣。世人安享榮華，是否感謝佛恩，捨一些錢，度幾個「小濟公（修行人）」呢？世事徒勞，轉眼成空，不如預先度幾個和尚（佛子），好待百年腳硬時，好引我西天去！
四、「一子出家，九族升天」，這是一句讚語，莫非一子出家，九族也跟著出家，否則焉買得此便宜貨？哈哈！出得去，回不來，才是真出家。不少衲友，人在深山心想家，或把佛寺當家，皆非出家子！何以道？出家要上山下海，去挖金撈魚。正是：「向三山五嶽體自然，掘寶悟真性；五湖四海看活物，摸魚聊充饑！」這不是開齋破戒，是想活水撈法身（自照！自照！）。
五、傳燈照後，見我佛三寸氣在，趕緊一氣相接，好將慧命續徒孫。拜師先考師，一句「住世六二年，一點靈光在何處？」問得道清長老啞巴吃黃蓮，靈光燒「佛頭」，莫怪我，只因明師出高徒！如不經這一關，老死塵世有誰知！問得氣悶病倒，長老有禮！
話說道清長老被修元禪機難倒，抱著慚愧回來，臥床不起。道淨長老認為生病，特來探問其緣故。道清長老隱瞞不過，遂將要披剃修元之事，被他突然問我靈光何處？我一時對答不來，羞慚回來，所以不好見人之事相告。道淨道：「此不過口頭禪耳，何足為奇？待我去見他，也難他一難，看是如何？」道清道：「此子不獨才學過人，實是再世宿慧，賢弟卻不可輕視了他。」
正說未了，忽報李贊善同公子在外求見長老，長老只得勉強同道淨出來，迎接進去，相見禮畢，一面獻茶。贊善道：「前日小兒狂妄，上犯尊師，多有得罪，故下官今日特來賠罪，望老師釋怒為愛！」道清道：「此乃貧僧道力淺薄，自取其愧，與公子何罪？」道淨目視修元，接著問道：「此位莫非就是問靈光之李公子麼？」修元道：「學生正是。」道淨笑道：「問易答難，貧僧亦有一語相問，未識公子能答否？」修元道：「理明性慧，則問答同科，安有難易，老師既有妙語，不妨見教。」道淨道：「欲問公子尊字？」修元道：「賤字修元。」道淨道：
字型大小修元，只恐元辰修未易。
修元聽了便道：「欲請問老師法諱？」道淨道：「貧僧道淨。」修元應聲道：
名為道淨，未歸淨土道難成。
道淨見修元出言敏捷，機鋒警策，不禁肅然起敬道：「原來公子果是不凡，我二人實不能為他師，須另求尊宿，切不可誤了因緣。」贊善道：「當日性空禪師歸西之時，曾吩咐若要為僧，須投印別峰、遠瞎堂二人為弟子，但一時亦不能知道二僧在於何處？」道淨道：「佛師既有此言，必有此人，留心訪問可也。」大家說得投機，道清又設齋款待，珍重而別。
那修元回家，每日在書館中只以吟詠為事，雖然拒絕了道清長老，然出家一個種子，未免放在心頭，把功名之事，全不關心。時光易過，倏忽已是十八歲，父母正待與他議婚，不料王夫人忽染一病，臥床不起，再三服藥，全無效驗，不幾日竟奄然而逝。修元盡心祭葬成禮，不幸母服才終，父親相繼而亡。修元不勝哀痛，又服喪三年，以盡其孝。自此之後無罣無礙，得以自由。母舅王安世屢次與他議婚，他俱決辭推卻。
閑來無事，只在天臺諸寺中訪問印別峰和遠瞎堂兩位長老的資訊。訪了年餘，方有人傳說：「印別峰和尚在臨安經山寺做住持；遠瞎堂長老曾在蘇州虎丘山做住持，今又聞知被靈隱寺請去了。」修元訪得明白，便稟知母舅，要離家出去尋訪。王安世道：「據理看來，出家實非美事，但看你歷來動靜，似與佛門有些因緣。但汝尚有許多產業，並無兄弟，卻叫誰人管理？」修元道：「外甥此行，身且不許，何況產業？總托表兄料理可也。」遂擇定了二月十二日吉時起身。王安世無奈，只得與他整治了許多衣服食物，同小兒王全相送了修元一程。修元攜了兩個從人，帶了些寶鈔，拜別王安世與王全兩個親戚，飄然出行，離了天臺竟往錢塘而走。
不數日，過了錢塘江，登岸入城，到了新宮橋下一個客店裏歇下了。次日吃了早飯，帶了從人往各處玩。但見人煙湊集，果然好個勝地，但是這些風光景物毫未洽心。遊至晚上回來，問著客店主人道：「聞有一靈隱寺，卻在何處？」主人道：「這靈隱寺正在西山飛來峰對面，乃是有名的古寺。」修元道：「同是佛寺，為何這靈隱寺出名？」主人道：「相公有所不知，只因唐朝有個名士，叫做宋之問，曾題靈隱寺一首詩，內有「桂子月中落，天香雲外飄」之句。這詩出了名，故連寺都成了古跡。」修元道：「要到此寺，從何路而往？」主人道：「出了錢塘門便是西湖，過了保叔塔，沿著北山向西去便是岳墳，由岳墳再向南走，便是靈隱寺了。這靈隱寺前有石佛洞、冷泉亭、呼猿洞，山明水秀，佳景無窮，相公明日去遊方知其妙。」修元道：「賢主人所說乃是山水，但可知寺中有甚高僧麼？」主人道：「寺中雖有三五百眾和尚，卻是不聽得有甚高僧。上年住持死了，近日在姑蘇虎丘山請了一位長老來，叫做遠瞎堂，聞得這個和尚能知過去未來之事，只怕算得是個高僧吧！」修元問得明白，暗暗歡喜，當夜無話。
到了次日早起來，仍是秀士打扮，帶了從人，竟出錢塘門來。此時正是三月天氣，風和日暖，看那湖上的山光水色，果然景致不凡。修元對從人道：「久聞人傳說西湖上許多景致，吾今日方才知道。」就在西湖北岸上走入昭慶寺來，看見大殿上供奉著一尊千手千眼觀世音。心中有感，口占一頌道：
一手動時千手動，一眼觀時千眼觀；
既是名為觀自在，何須拈弄許多般。
又向著北山而行，到了大佛寺前，入寺一看，見一尊大佛，只得半截身子。又作一頌道：
背倚寒岩，面如滿月；盡天地人，只得半截。
頌畢，又往西行走到了嶽墳。又題一首道：
風波亭一夕，千古岳王墳；前人豈戀此，要使後人聞？
又見了生鐵鑄成秦檜、王氏，跪在墳前，任人鞭打。又題一首道：
誅惡恨不盡，生鐵鑄奸臣；痛打亦不痛，人情借此伸！
題畢，又向南而行。不多時，早到飛來峰下，冷泉亭上，見亭上風景清幽，動人逸興，便坐了半響。
未及入寺，正流覽間，忽見許多和尚，隨著一位長老，從從容容的入寺去。修元忙上前向著一個落後的僧人施禮道：「請問上人，适才進去的這位長老是何法號？」那僧人回禮答道：「此是本寺新住持遠瞎堂長老，相公問他有何事故？」修元道：「學生久仰長老大名，欲求一見，不知上人能代為引進否？」那僧人道：「這位長老，心空眼闊，於人無所不容，相公果真要見，便可同行。」修元大喜，就隨了僧人，步入殿內，到了方丈室。那僧人先進去說了，早有侍者將修元邀請進去。修元見了長老，便倒身下拜。長老問道：「秀才姓甚名誰，來此何干？」修元道：「弟子自天臺山不遠千里而來，姓李名修元，不幸父母雙亡，不願入仕，一意出家。久欲從師，不知飛錫何方，故久淹塵俗。近聞我師住持此山，是以洗心滌慮，特來投拜，望我師鑒此微誠，慨垂青眼。」長老道：「秀才不知「出家」二字，豈可輕談？豈不聞古云「出家容易坐禪難」，不可不思前慮後也。」修元道：「一心無二，則有何難易？」長老道：「你既是從天臺山而來，那天臺山中三百餘寺，何處不可為僧，反捨近而求遠？」修元道：「弟子蒙國清寺性空佛師西歸之時，現身雲衢，諄諄囑咐先人，當令修元訪求老師為弟子，故弟子念玆在玆，特來遠投法座下，蓋遵性空佛師之遺言也。」長老道：「既是如此，汝且暫退。」命侍者焚香點燭，危坐禪床，入定而去了。
半晌出定說道：「善哉！善哉！此種因緣，卻在於斯。」此時長老雖叫修元暫退，他卻未曾退去，尚立在旁邊。長老開目看見問道：「汝身後侍立者何人？」修元道：「是弟子家中帶來的僕從。」長老道：「你既要出家，僕從卻不能代你為僧，可急急遣歸。」修元領命，遂吩咐從人，將帶來寶鈔取出納付長老常住，以為設齋請度牒之用。餘的付與從者作歸家路費，從人道：「公子在家，口食精肥，身穿綾錦，童僕林立。今日到此，只我二人盤纏有限，已自冷落淡薄，今若將我二人遣歸去，公子獨自一人，身無半文，怎生過得？還望公子留我二人在此服侍。」修元道：「這個使不得，從來為僧俱是孤雲野鶴，豈容有伴。你二人只合速回，報知母舅，說我已在杭州靈隱寺為僧，佛天廣大，料能容我，不必掛念。」二仆再三苦勸，修元只是不聽。二人無可奈何，只得泣別回去不提。
卻說遠瞎堂長老入定之後，知道修元是羅漢投胎，到世間來遊戲。故不推辭，叫人替他請了一道度牒來，擇個吉日修備齋供，點起香花燈燭，鳴鐘擊鼓，聚集大眾。在法堂命修元長跪於法座之下，問道：「汝要出家，果是善緣，但出家容易還俗難，汝知之乎？」修元道：「弟子出家乃性之所安，心之所悅，並非勉強，豈有還俗之理？求我師慈悲披剃。」長老道：「既是如此，可將他鬢髮分開，縮成五個髻兒。」指說道：「這五髻前是天堂，後是地獄，左為父，右為母，中為本命元辰，今日與你一齊剃去，你須理會。」修元道：「蒙師慈悲指示，弟子已理會得了。」長老聽了，方才把金刀細細與他披剃。剃畢，又手摩其頂，為他授記道：
佛法雖空，不無實地；一滴為功，片言是利；
但得真修，何妨遊戲？法門之重，善根智慧；
僧家之戒，酒色財氣。多事固愚，無為亦廢；
莫廢莫愚，賜名道濟。
長老披剃畢，又吩咐道濟道：「你從今以後，是佛門弟子了，須守佛門規矩。」道濟道：「不知從何守起？」長老道：「且去坐禪。」道濟道：「弟子聞佛法無邊，豈如斯而已乎？」長老道：「如斯不已，方不如斯！」（註：不僅是這樣而已，但望你能先懂這樣。）遂命監寺送道濟到雲堂內來，道濟不敢再言，只得隨了監寺到雲堂內。而修元此番出家，卻令：「三千法界，翻為酒肉之場。道濟何難？受盡懊惱之氣。」畢竟不知道濟坐禪如何？且聽下回分解。
評述：
一、小露機鋒，驚倒道清、道淨，原來清淨雖妙，不若入塵為高，只因尚有未了情，還須遠瞎堂中摸索一番，正是：
拜師學道重因緣，面對如來笑濟顛；
清淨囊中無一物，塵埃點點化大千。
二、母逝父亡，運不逢辰，正是：「屋漏又逢連夜雨，露濕驚醒向佛心！」服喪三年，孝思片片，欲報親恩幾何？不如行個大孝萬萬年。母舅議婚，只是無心；雙親兩去，還我自由！有言道：
羅漢本來愛單身，不愁吃穿費用省；
東西南北任可去，屋檐路邊腳一伸。
因此，產業付表兄，落得一身輕，一路往靈隱寺，尋找皈依處！
三、看見了千手觀音，便道：「一手動來千手動」，只因心到手到，心動一切動，凡夫只動兩隻手，為己爭口飯，若動三隻手便是「小偷」。觀音大悲願，千手齊動，忙不完，凡夫只袖手旁觀，沒有我的事！若不千手動，其他的手便成「廢物」。
「一眼觀時千眼觀」，觀音如大日，普照一切，打開開關全部亮，不放過一處黑暗，不捨棄一個眾生，世人做得到嗎？
「既然名為觀自在，何須拈弄許多般？」哈哈！嘲弄觀音，只為度人。
「千手千眼觀自在」，換個凡夫可能成為「千手偷盡天下寶，千眼看遍天下色」的惡人了，不但不自在，就算不發瘋，也入了精神病院了。
四、既要出家，鬢髮分成五個髻兒，長老道：「五髻一起剃去！」為何有這般把戲？只因前髻是「天堂」，天堂雖好，福有盡，剃掉！後髻是「地獄」，後門不要也罷！
左為父，怕老父栽培多操心，盡點孝心，出家報「親恩」；右為母，臍帶早已割斷，今日出家是第二次的「出生」，應是吃「油飯」慶賀一番；「中為本命元辰」，出了家，不必算命看時辰，好壞看心地，命運自己造！
五、出家容易還俗難，披剃煩惱絲，烙下心印疤，從此休了，喜得長老賜下法名：「道濟！」「但得真修，何妨遊戲！」只因此一言，道濟遊戲在人間。
六、坐禪乎？坐不慣，理還亂，只想「動禪」「任性」，大開人間方便門，就此揭開了濟公傳奇的一出序幕。
卻說道濟隨著監寺到雲堂中來，只見滿堂上下左右，俱鋪列著禪床，多有人坐在裏面。監寺指著一個空處，道：「道濟！此處無人，你可坐罷！」道濟就要爬上禪床去，卻又不知該橫該豎，因向監寺道：「我初入法門，尚不知怎麼樣坐的，乞師兄教我。」監寺道，你既不知，我且說與你聽著：
「也不立，也不眠。腰直於後，膝屈於前。壁豎正中，不靠兩邊。下其眉而垂其目，交其手而接其拳。神清而爽，心靜是安，口中之氣入而不出，鼻內之息斷而又連。一塵不染，萬念盡捐。休生怠惰，以免招愆。不背此義，謂之坐禪！」
道濟聽了這一番言詞，心甚恍惚，然已到此，無可奈何，只得勉強爬上禪床，照監寺所說規矩去坐。初時尚有精神支撐住了，無奈坐到三更之後，精神疲倦。忽然一個昏沈，早從禪床上跌了下來，止不住連聲叫起苦來。監寺聽見，慌忙進來說：「坐禪乃入道初功，怎不留心，卻貪著睡，以致跌下來。論起禪規，本該痛責，姑念初犯，且恕你這一次！若再如此，定然不饒。」監寺說完自去。
道濟將手去頭上一摸，已跌起一個大疙瘩來了，無可奈何，只得掙起來又坐，坐到後來，一發睡思昏昏，不知不覺，又跌了下來。監寺聽見又進來斥說了一番，不期道濟越坐越掙挫不來，一連又跌了兩跤，跌得頭上七塊八塊的青腫。監寺大怒道：「你連犯禪規，若再饒你，越發怠惰了！」遂提起竹板道：「新剃光頭，正好試試！」便向頭打一下，打得道濟抱著頭亂叫道：「頭上已跌了許多疙瘩，又加這一竹板，疙瘩上又加疙瘩，叫我如何當得起？我去告訴師父！」監寺道：「你跌了三四次，我只得打你一下，你倒還要告訴師父，我且再打幾下，免得師父說我賣法！」提起竹板又要打來，道濟方才慌了道：「阿哥，是我不是，饒了我罷！」監寺方冷笑著去了。
漸漸天明，道濟走起來，頭上一摸，七八塊的無數疙瘩，連聲道：「苦惱！苦惱！才坐得一夜，早已滿頭疙瘩，若坐上幾夜，這顆頭上那安放得這許多疙瘩，真是苦惱！」只是入了禪門又不好退悔，且再熬下去，又熬了兩月，只覺禪門中苦惱萬千，趣味一毫也沒有。因想道：「我來此實指望明心見性，有些會悟。今坐在聾聽瞎視中，與土木何異？昔日在家時，醇醲美酒，香脆佳肴，盡我受用。到此地來，黃菜淡飯，要多吃半碗也不能，如何過得日子。不如辭過了長老，還俗去罷，免得在此受苦。」立定了念頭，急急地跳下禪床，往外就走。走到雲堂門首，早有監寺攔住道：「你才小解過，為何又要出去？」道濟道：「牢裏罪人，也要放他水火，這是個禪堂，怎管得這樣的緊？」監寺沒法，便道：「你出去，須要速來。」道濟也不答應，出了雲堂，一直的走到方丈室來。那遠長老正在入定，伽藍神早巳告知其故，所以連忙出殿，見道濟已立在面前。遂問道濟：「你不去坐禪，來此做甚麼？」道濟道：「上告吾師，弟子實在不慣坐禪，求我師放我還俗去罷。」長老道：「我前日原曾說過，出家容易還俗難。汝既已出家，豈有還俗之理？況坐禪乃僧家第一義，你為何不慣？」道濟道：「老師但說坐禪之功，豈不知坐禪之苦？」待弟子細說與老師聽：
坐禪原為明心，這多時茫茫漠漠，心愈不明。靜功指望見性，那幾日昏昏沈沈，性愈難見。睡時不許睡，強掙得背折腰駝；立時不容立，硬豎得筋疲力倦。向晚來，膝骨伸不開；到夜深，眼皮睜不起。不偏不側，項頂戴無木之枷；難轉難移，身體坐不牢之獄。跌下來，臉腫頭青；爬起時，手忙腳亂。苦已難熬，監寺又加竹板幾下；佛恩洪大，老師救我性命一條！
長老笑道：「你怎將坐禪說得這般苦。此非坐禪不妙，皆因你不識坐禪之妙，快去再坐，坐到妙方知其妙。自今以後，就是坐不得法，我且去叫監寺不要打你，你心下如何？」道濟道：「就打幾下還好挨，只是酒肉不見面，實難忍熬。弟子想佛法最寬，豈一一與人計較。今杜撰了兩句佛語，聊以解嘲，乞我師垂鑒。」長老道：「甚麼佛語，可念與我聽？」道濟道：「弟子不是貪口，只以為一塊兩塊，佛也不怪。一腥兩腥，佛也不嗔。一碗兩碗，佛也不管，不知是也不是？」長老道：「佛也不怪不嗔任你，豈不自家慚愧？皮囊有限，性命無窮，決不可差了念頭！」道濟不敢再言。正說話間，聽得齋堂敲雲板，侍者奉上飯來，長老就叫道濟同吃，道濟一面吃，一面看長老碗中，只有些粗糙麵筋，黃酸韭菜，並無美食受用，不勝感激，遂口占四句道：
小黃碗內幾星麩，半是酸韭半是瓠；
誓不出生違佛教，出生之後碗中無。
長老聽了道：「善哉！善哉！汝既曉得此種道理，又何生他想？」道濟言：「不瞞吾師說，曉是曉得，只是熬不過。」長老道，你來了幾時？坐了幾時？參悟了幾時？便如此著急，豈不聞：
月白風清良夜何？靜中思動意差訛；
雪山巢頂蘆穿膝，鐵杵成針石上磨。
道濟聽了道：「弟子工夫尚淺，願力未深，怎敢便生厭倦，不習勤勞。但弟子自拜師之後，並未曾蒙我師指教一話頭，半句偈語，實使弟子日坐在糊塗桶中，豈不悶殺！」長老道：「此雖是汝進道猛勇，但覺得太性急了些。也罷！也罷！可近前來。」道濟只道有甚話頭吩咐，忙忙地走到面前，不防長老兜臉的一掌，打了一跌道：「自家來處尚不醒悟，倒向老僧尋去路，且打你個沒記性！」那道濟在地下，將眼睜了兩睜，把頭點了兩點。忽然爬將起來，並不開口，緊照著長老胸前一頭撞去，竟將長老撞翻，跌下禪椅來，逕自向外飛奔去了。長老高叫有賊、有賊。眾僧聽見長老叫喊，慌忙一齊走來問道：「賊在那裏？不知偷了些甚麼東西？」長老道：「並非是銀錢，也不是物件偷去的，是那禪門大寶！」眾僧道：「偷去甚麼大寶？是誰見了？」長老道：「是老僧親眼看見，不是別人，就是道濟。」眾僧道：「既是道濟，有何難處，待我等捉來，與長老取討！」長老道：「今日且休，待我明日自問他取討罷。」眾僧不知是何義理，大家恍恍惚惚的散去了。
卻說這道濟被長老一棒一喝，點醒了前因，不覺心地灑然，脫去下根，頓超上乘。自走出方丈室，便直入雲堂中，叫道：「妙妙妙！坐禪原來倒好耍子！」遂爬上禪床，向著上首的和尚一頭撞去，道：「這樣坐禪妙不妙？」那知和尚慌了道：「這是甚麼規矩？」道濟道：「坐得不耐煩，耍耍何妨？」又看著次首的和尚也是一頭撞去，道：「這樣坐禪妙不妙？」這個和尚急起來道：「這是甚麼道理？」道濟道：「坐得厭煩了，玩玩何礙？」滿堂中眾和尚看見道濟這般模樣，都說：「道濟你莫非瘋了？」道濟笑道：「我不是瘋，只怕你們倒是瘋了。」那道濟在禪床上口不住、手不住，就鬧了一夜，監寺那裏禁得住他，到次日眾僧三三五五都來向長老說。長老暗想道：「我看道濟來見我，何等苦惱，被我點化幾句，忽然如此快活，自是參悟出前因，故以遊戲吐靈機。若不然，怎能夠一旦活潑如此，我且去考證他一番，便知一切。」遂令侍者去撞鐘擂鼓，聚集僧眾。長老升坐法堂，先令大眾宣念了一遍【淨土咒】，見長老方宣佈道：我有一偈，大眾聽著：
昨夜三更月甚明，有人曉得點頭燈；
驀然想起當年事，大道方把一坦平。
長老念罷，道：「人生既有今世，自然有前世與後世。後世未來，不知作何境界，姑且勿論。前世乃過去風光，已曾經歷，何可不知？汝大眾雖然根器不同，卻沒有一個不從前世而來，不知汝大眾中亦有靈光不昧，還記得當時之本來面目者否？」大眾默然，無一人能答。
此時道濟正在浴堂中洗浴，聽得鐘鼓響，連忙繫了浴褲，穿上袈裟，奔入法堂。正值長老發問，並無一個人回答，道濟隨即上前長跪道：「我師不必多疑，弟子睡在夢中，蒙師慈喚醒，已記得當時之事了。」長老道：「你既記得，何不當人眾之前，將底裏發露了。」道濟道：「發露不難，只是老師不要嫌我粗魯。」那道濟就在法座前，頭著地，腳向天，突然一個觔鬥，正露出了當前的東西來。大眾無不掩口而笑，長老反是歡歡喜喜的道：「此真是佛家之種也。」竟下了法座回方丈室而去。
這些大眾曉得甚麼，看見道濟顛顛癡癡，作此醜態，長老不加懲治，反羨歎不已，盡皆不平。那監寺和職事諸僧到方丈室來稟長老道：「寺內設立清規，命大眾持守。今道濟佛前無禮，在師座前發狂，已犯佛門正法。今番若恕了他，後來何以懲治他人？望我師萬勿姑息！」長老道：「既如此，單子何在？」首座忙呈上單子，要長老批示。長老接了單子，對眾僧道：「法律之設，原為常人，豈可一概而施！」遂在單子後面批下十個字道：
「禪門廣大，豈不容一顛僧。」
長老批完，付與首座，首座接了，與眾僧同看了，皆默默退去，沒一個不私相埋怨。自此以後，竟稱「道濟」做「濟顛」了。正是：
葫蘆不易分真假，遊戲應難辨是非。
畢竟不知濟顛自此之後，做出許多甚麼事來，且聽下回分解。
評述：
一、初坐禪床，手腳發麻，木板上，硬繃繃，看他呆坐好似一尊木偶像，有啥稀奇？一旦跌下，自個兒無法爬上來，如何自度？不若蹦蹦跳跳，來得快活些！
二、新禿頭，正好打，打頭好出頭，疙瘩粒粒像個釋迦佛。也許當初喜歡揭人瘡疤，打破甕底，泄盡了滓渣，如今佛頭，才得留幾個釋迦！今人爭得頭破血流，摔得焦頭爛額，也長不出一粒佛果，卻因「腦震蕩」，往生西方了！
三、學道苦，又沒酒肉飽肚腹，也無厚味口上糊，想到此，還是還俗好，做個凡夫俗子，酒色財氣，一切正常，無人干涉，誰來過問？想修道，人批評，他譏笑！說什麼趕不上時代，也沒有時髦，吃穿都是老一套！道友！千萬別學道濟一時糊塗，差點往下掉！
四、幸祖宗有德，菩薩保佑，總算保住了道心。一日，不幸被長老打了一掌，跌了一跤，道：「自家來處尚不醒悟，倒向老僧尋去路，且打你個沒記性！」這一打，突然教我魂驚魄醒，曉得那裏來，也該如何去！順頭撞得長老四腳朝天喊爹娘，哈哈！這種拜法是真道，爹娘生身恩難報，如今終於悟得本來面貌。長老道有賊，原來我是取得了恩師衣缽真法寶，好在他跌倒，否則不知何時才悟道！
五、長老問大眾，誰記得當時之本來面目？大家無言以對，我已得寶，且將底牌掀開，原來是「這一根法寶」！哈哈！莫怪道濟不像樣，眾人之前耍命根，只因父母生我由此來，若不展示此道根，告知佛家真種子，枉叫世人作孽，將此善根變孽根了。生也由此，死也由此，悟得本來管道，水沖靈山，我佛下凡！（此句須悟，不可白讀。）
六、道濟無禮，眾僧無知，豈知我隱藏了「慧根」。丈二金剛摸光頭，尋不著啥名堂！幸長老知我，批道：「佛門廣大，豈不容一顛僧？」我且道：「生死事大，務必要斬草除根！」————斷孽根，無生死。
話說道濟自翻筋斗，證出本來，那些大眾不叫他道濟，卻都叫他做濟顛了。這濟顛竟將一個「顛」字，認做本來面目，自此以後穿衣吃飯撒尿，都帶著三分顛意。大家見他攪擾禪堂，都來稟告長老，長老只是安慰大眾，絕不懲治。濟顛越發任意，瘋瘋癡癡，無所不為。有時到冷泉亭上，引著一班孩子撥跌戲耍；有時到呼猿洞裏呼出猿來，同在對翻筋斗；有時合著幾個酒鬼，去上酒店唱山歌胡鬧，再無一日安眠靜坐。
忽一日，大眾正在大殿獻香花燈燭，替施主誦經，道濟卻吃得醉醺醺，手裏托著一盤肉，走到佛面前，踏地坐下，口中唱一回山歌，又吃一回肉。監寺不勝憤怒喝道：「這是佛殿莊嚴之地，況有施主在此齋供，您怎敢在此裝瘋攪擾，成何規矩？還不快快走開。」濟顛嚷道：「放屁！我吃肉唱歌，比施主齋供你們這班和尚，所念的經還利益許多，怎不逐他們倒來逐我？」監寺見逐他不動，欲稟長老，又因長老屢屢護短，諒來不聽，無可奈何，只得轉邀了施主，同找長老，對濟顛攪亂佛堂之事，細細說了一遍。長老道：「既是這樣，待我喚他來訓示一番。」遂命侍者將濟顛喚至方丈室，說道：「今日乃是此位施主，祈保母病平安的大道場，你為何不發慈悲，反打斷眾僧的功課，是何道理？」濟顛道：「這些和尚只會吃齋討施主的錢，曉得什麼做功德修道？弟子因見了施主誠心，故來唱一個山歌兒，代他祈福消災，奈何那班和尚，反來逐我。」長老道：「你唱的什麼山歌，怎能祈安植福？」濟顛道：「弟子唱的是：「你若肯向我吐真心，包管你舊病兒一時好。」」長老聽了點點頭兒，眾僧正要再上前說話，不道那施主的家裏人，慌慌張張的來報道：「老太太的病已好，坐起在床，叫人快請官人回去哩！」施主聽了又驚又喜。家人道：「老太太睡夢中聞得一陣肉香味，不覺精神陡長，卻似無病一般，竟坐了起來。」施主聽了，看著濟顛道：「這等想起來，老師正是活佛，待我拜謝！」說還未了，濟顛早一路筋斗溜出方丈室，不知那裏去了。正是：
漫道真人不露蹤，顯然無奈是神通；
因愁耳目昭彰去，裝瞎看人又作聾。
濟顛經此一番，早有人將他的行事，傳到十六廳朝官耳朵裏去，那眾官及太尉（官名）聞他的名兒，都與他往來。然而，他瘋瘋顛顛的行為，終日在頑蠢群中打遊戲，這些俗眼人，又都被他瞞過了。
忽一日，長老在方丈室閑坐，那濟顛手拿著一盞金燈，引著許多小孩子，敲著小鑼，打著小鼓，亂哄哄地跟著濟顛。濟顛口裏唱著山歌兒，一同舞進方丈室來。長老道：「濟顛！你怎麼這等沒正經，吵鬧此清靜禪堂，惹得大眾說長道短，連累老僧受氣。」濟顛道：「我師不可聽信這般和尚胡言亂語說夢話，禪堂原是清淨的，弟子何曾吵鬧，今日是正月半元宵佳節，難逢難遇的，弟子恐辜負了好時光，故作樂耍戲，此乃人天一條大路，可來可去，與這班和尚有甚相干？卻只管來尋事吵鬧，望我師作主。」長老道：「你們是是非非，我也不耐煩管。今日既是正月半，不可無一言虛度。」遂令侍者撞鐘擂鼓，聚集眾僧，都到法堂上焚香點燭，長老升座念道：大眾聽著！
正月半，是誰判？忽送一輪到銀漢。鬧處摸人頭，靜處著眼看。從來虛空沒邊岸，相呼相喚去來休。看取明年正月半？
長老念罷，正要下法堂，濟顛忙上前道：「我師且少待，弟子有數言續於後：
正月半，莫要算！一算便要立公案。兩年為甚一年期，一般何作兩般岸？
今年尚是好風光，只恐明年是彼岸？
長老遂令侍者將語錄抄了，報告諸山，才下法座。大眾不知其意，都擁著濟顛來問，濟顛一個筋斗，又溜出山門去了。
卻說這遠長老原是個大智慧的高僧，見濟顛舉動盡合禪機，自己的衣缽有傳，故放下了心頭，隨緣度去。時光迅速，不覺過了一年，又值正月半，忽臨安縣知府來拜，長老忙請入方丈室相見畢。長老道：「相公今日垂顧，不知為著何事？」知府道：「並無別事，只因政務清閒，特來領禪師大教。」長老道：「既是相公有此閑情，請同到冷泉亭上去下盤棋子何如？」知府道：「知己忘言，手談更妙！」二人遂攜手同到冷泉亭上來。排下棋局，分開黑白，欣然下棋，一局尚未終，只見眾侍者紛紛來報說：「諸山各剎方丈中的長老都到了。」說未了，又有侍者來報道：「佛殿上十六廳的朝官都來了。」長老驚問道：「為何今日大眾都來？」侍者道：「想是去年正月半升法座時，曾有「相呼相喚去來休，看取明年正月半」語錄，抄報諸山，故眾人認真起來，盡來相送。」長老笑道：「我又不死，來做甚麼？」侍者道：「我師既尚欲慈悲度世，何不作一頌，打發大眾回去？」長老想了一想道：「既是眾人都來了，怎好叫他回去！」就對知府道：「相公請回吧！老僧不得奉陪了。」遂立起身來，將棋子拂了一地，口中念道：
一回殘棋猶未了，又被彼岸請涅槃。
長老遂回方丈室洗了浴，換了潔淨衣服，走到安樂堂禪椅坐下。此時諸山和尚，及一班人眾，皆來擁著長老。長老叫人去尋濟顛來，眾人去尋了半晌，那裏見濟顛影兒。長老道：「既尋他不見，也罷了。只是貧僧衣缽無人可傳，必須他來方好！」眾僧道：「我師法旨留與濟顛，誰敢不遵？」長老道：「還有一事，下火亦必要濟顛，不可違了。」說罷，遂合眼垂眉，坐化而去了。眾僧正在悲痛，忽見長老養在冷泉亭後的那只金絲猿，急急忙忙地跑來，看著長老靈座，繞了三匝，哀鳴數聲，立地而化，眾僧盡皆驚異，方知這位長老道行不凡。但不見濟顛回來，多議論紛紛，盡說長老待他甚厚，濟顛卻將長老待得甚薄，不知是甚緣故。只得合龕子，將長老盛在裏面了。
守候了五七日，並不見濟顛回來，大家等不得，將要抬龕子出殯，只見濟顛一隻腳穿著一隻蒲鞋，一隻手提著草鞋，口裏囉哩囉哩地唱著，不知唱些什麼？從冷泉亭走入寺來。眾僧迎上前說道：「你師父何等待你，今日圓寂了，虧你忍心，竟不來料理。大眾等你不得，今日與師父出殯，專望你來下火，你千萬不要又走了別處去。」濟顛笑道：「師父圓寂，有所不免，有什麼料理用著我？若要我哭，我又不會，今日下火，那師父之命，我自然來的，何消你們空著急！」說得眾人沒能開口，那時眾僧鐘鼓喧天，經聲動地，簇擁著龕子，抬到佛圓化局松柏亭下，解下扛索，請濟顛下火，濟顛乃手執火把道：大眾聽著：
師是我祖，我是師孫，著衣吃飯，盡感師恩。
臨行一別，恩斷義絕，火把在手，王法無親。
咦！與君燒卻臭皮囊，換取金剛不壞身。
念罷，舉火燒著龕子，烈火騰騰，燒得舍利如雨。火光中忽現出遠瞎堂長老，看著濟顛道：「濟顛！濟顛！顛雖由你，只不要顛倒了佛門的堂奧！」又對眾人道：「大眾各宜保重。」說完化陣清風而去。眾人看得分明，無不驚異。事畢，各各散去。
眾人齊對濟顛道：「如今師父死了，禪門無主，你是師父傳法的徒弟，須要正經些，替師父爭口氣。」濟顛道：「你見我那些兒不正經，要你們這般胡說？」眾僧道：「你是一個和尚，囉 哩囉 哩的唱山歌是正經麼？」濟顛道：「水聲鳥語，皆有妙音，何況山歌。難道不唱山歌，念念經兒就算正經？」眾僧道：「你是個佛家弟子，與猴犬同群，小兒作隊，也是正經麼？」濟顛道：「小兒全天機，狗子有佛性，不同他遊戲，難道伴你們這班袈裟和尚胡混麼？」眾僧見他說的都是瘋話，便都不開口。單是首座道：「閒話都休說了，但是師父遺命，叫將衣缽交付與你，你須收去。」濟顛道：「師父衣缽，我久已收了，這些身外物件，要他何用？」首座道：「這是師父嚴命，如何違得？你縱不要，也須作個著落。」濟顛道：「既是這等說，且抬將出來看。」首座遂叫侍者將盛衣缽的箱子龕子，都抬到面前放下。濟顛道：「既是老師父之物，凡在寺中的和尚都有分，須齊集了一同開看，方見公道。」首座道：「這是師父遺命傳與你的，你便收去罷了，何必又炫人耳目？」濟顛道：「你不要管，且叫眾人同看明白，再作道理。」首座只得叫人撞鐘擂鼓，將全寺大眾聚將攏來，濟顛遂將箱龕一齊打開，叫眾僧同看，只見黃的是金，白的是銀，放光的是珊瑚，吐彩的是美玉，豔麗的是袈裟，溫軟的是衲頭，經兒典兒，是物皆存。鐘兒磐兒，無般不有。眾僧見了一個個眼中都放出火來，只礙著是老師父傳與濟顛的，不好開口來爭，大家都瞪著眼睛看，那首座便對濟顛道：「濟師兄，我有句話兒替你說，你且聽著。」不知首座怎的說來，且聽下回分解。
評述：
一、自從現出本來面目後，大眾皆呼我濟顛，我也將這個「顛」字認做本來面目，君可看「顛」字也含真啊！從此顛來顛去，抹藏一些本性，免得落人嫉妒！
二、閑來無事做，冷泉亭上，引些孩兒嬉戲；呼猿洞裏，喚出猿猴翻筋斗，一派天真，其樂無比。
三、施主母親聞得肉香，不覺病好，哈哈！莫非肚裏蛔蟲作怪？濟顛酒香、肉香只在養活肚裏蛔蟲，非我吃得！強辯！若說酒肉香，吞下三寸成何物？眾生別誤會了，你要吃儘管吃，但不要說是學濟公！
四、只因是「唱山歌，開迷竅；聞肉香，醒肚腸。」施主母親果然病癒，從此濟顛聲名大噪，十六廳朝官皆願與我往來，正是：
胡鬧出名識貴官，瘋狂遊戲酒杯乾；
人間歡樂無煩惱，到處結緣方便餐。
五、長老一言為定，正月半要走了，佛無戲言，只因他不慣遊戲，才會如此認真。安樂堂椅上，長老授衣缽，還要我下火，真是「留得青山在，那怕沒柴燒！」一把火，燒得師徒情斷；一把火，燒得虱死蟲斃。但見舍利如雨，金光片片。人既成灰，留這些頑石啥用？若說可裝做我佛眼珠，為何生前藏在骨頭裏不露？哈哈！老蚌生珠，晚來得子，也是和尚傳宗接代的信物！
卻說那首座對濟顛說道：「濟顛兄！這些衣缽，原是老師父傳與你的，你若收去，就不必說，若是不要，是存在常住（住持）裏公用，還是派勻了，分與眾僧？」濟顛道：「我卻要他何用？常住自有，何消又存。既要送予眾僧，誰耐煩去分他？不如盡他們搶了去，倒還爽快些。」那些眾僧人聽說一個「搶」字，便一齊動手，你搶金子，我搶銀子，打成一團。我拿袈裟，你拿衲頭，攪成一塊。不管誰是師父，誰是徒弟，直搶得爬起跌倒，爭奪個不成體統。濟顛哈哈大笑，只見搶得多的和尚，頭頂上互相碰出一個個爆栗。那些和尚一時無心理會，只是亂搶，一剎時，搶得精光。濟顛道：「快活！快活！省得遺留在此，作師父的話柄。」又瘋瘋顛顛到處玩耍去了。
話說臨安各寺有個例頭，凡住持死了，過了數日，首座便要請諸山的僧眾來「會湯」（聚餐），互為商議另請長老住持之事。那一日靈隱首座請了各山僧眾照例「會湯」。提起濟顛行事，那首座道：「這濟顛乃是遠長老得意弟子，任他瘋瘋顛顛，再也不管。今不幸長老西歸，這濟顛心無忌憚，益發惛 得不成樣子，倘請了新長老來，豈不連合寺的體面都壞了？敢求列位老師勸戒他一番，也是佛門中好事。」眾僧道：「這個使得，快叫人請了他來。」監寺叫人分頭去尋，直尋到飛來峰牌樓下，方見他領許多小兒，在溪中摸鵝卵石頭耍子。侍者叫道：「今日首座請諸山僧眾會湯，到處尋不到你。」濟顛道：「既是會湯，定然是請我吃酒，快去快去。」便別了眾小兒，同侍者一徑走入方丈室來，只見眾僧團團空座著，並無酒肉。濟顛哈哈大笑道：「我看你這和尚是泥塑木雕般坐著，這方丈室竟弄成個子孫堂。」
眾僧正要開口勸他，不道他瘋瘋顛顛的，開口便唐突人，反不好說得。還是首座道：「你且莫瘋，師父死了，你須與師父爭口氣才是。」濟顛道：「若要我與師父爭氣，把你這些不爭氣的和尚都趕了出去方好。」首座道：「眾僧奉佛法，日夕焚修，有何不好，你要趕逐？」濟顛道：「且莫說別事，只你們方才會湯吃酒，怎就不叫我一聲，難道我不是有分的子孫？」首座道：「非是不叫你，今日是寺中的正事，尋了你來，未免發瘋攪亂，豈不誤了我們的正經。」濟顛道：「看你這一般和尚，只會弄虛文，裝假體面，做得甚麼正事。長老才死得幾日，就有許多話說，總是與你們冰炭不同爐，我去吧！讓這座叢林，憑你們敗落了罷。」遂走到雲堂中，收拾了包袱，拿了禪杖，與諸山和尚拱一拱手道：「暫別！暫別！」又走到師父骨塔邊，拜了幾拜，道：「弟子且去再來！」拜罷，頭也不回，大踏步走出了靈隱寺。次早，來到西湖上，過了六安橋，見天色已晚，就投淨慈寺，借宿了一宵。
次早，到浙江亭上，乘了江船，取路回台州。一逕到母舅王安世家來。王家見了外甥，合家道喜。濟顛先拜見了母舅，又與王全哥嫂都相見了，方才坐下。王安世問道：「你在靈隱寺做了和尚，怎麼身上弄得這般模樣了！」濟顛道：「出家人隨緣度日，要好做甚？」母舅道：「不知你在寺中，怎麼過日子？」濟顛道：「也不看經念佛，只是信口做幾句歪詩，騙幾碗酒吃，過得一日，便是一日。」母舅道：「你既要吃酒，何不住在家中。」濟顛道：「家中酒雖好吃，只覺沒禪味。」那母舅見他身上破碎，隔日就叫人做了幾件新衣與他，濟顛那裏肯穿，只說舊衣裳穿得自在。惟有叫他吃酒，再不推辭。閑來便到天臺諸寺去遊賞，得意時隨口就做些詩賦玩玩。
光陰易過，不覺已過一年，忽一日對母舅道：「我在此耽擱已久，想著杭州風景，放他不下，我還是去看看。」母舅道：「你說與那些寺僧不合，不如住在家裏罷！」濟顛道：「這個使不得！」遂即吟四句道：
出家又在家，不如不開花；
一截做兩截，是差是不差。
母舅、舅母曉得留他不住，只得收拾些盤纏，付與濟顛。濟顛笑道：「出家人隨緣過日子，要錢銀何用？」遂別了母舅、舅母，並王全兄嫂，依舊是一個包裹，一條禪杖，乘了江船，行到浙江亭，上了岸，心裏想道：「我本是靈隱寺出身，若投別寺去，便不像模樣。莫若仍回靈隱去，看這夥和尚如何待我？」算計定了，一徑走到飛來峰，望著山門走入寺來。早有首座看見，叫道：「濟顛，你來了麼？如今寺中請了昌長老住持甚是利害！不比你舊時的師父，需要小心。」濟顛道：「利害些好，便不怕你們欺侮我。」首座道：「你不犯規，誰欺侮你！」遂同濟顛到方丈室來拜見長老。
首座稟道：「此僧乃先住持的徒弟————濟顛，因遊天臺去了，今日才回。」昌長老道：「莫不就是吃酒肉的濟顛麼？」濟顛應道：「正是弟子，昔日果然好吃幾杯兒，如今酒肉都戒了。」昌長老道：「既往不咎，如果戒了，可掛名字，收了度牒，去習功課。」濟顛答應了。遂朝夕坐禪念經，有兩個多月，並不出門。
不期時值殘冬，下起一天大雪來，身上寒冷，走到廚房下來烤火，露出一雙光腿。那負責火工心上看不過，說道：「你師父留下許多衣裳與你，你倒叫眾人搶去。如今這般大雪，還赤著兩隻光腿，卻有誰來照顧你？」濟顛道：「冷倒不怕，只是熬了多時不吃酒，真個苦惱了。」火工見他說得傷心，便道：「你若想吃酒，我倒有一瓶在此，請你吃也不打緊，但是恐怕長老曉得要責罰。」濟顛道：「難得阿哥好意，我躲在灶下暗吃一碗，長老如何得知。」火工見他真個可憐，遂取出酒來倒了與他一碗，濟顛接上手，三兩口便吃完了。贊道：「好酒！好酒！賽過菩提甘露，怎的要再得一碗更好！」火工見他喉急，只得又倒了一碗與他，他擦擦嘴又乾了，只嫌少。火工沒法，只得又倒了一碗，濟顛一連吃了三碗，還想要吃，火工忙將酒瓶藏過說道：「這酒是久窖的，不能多吃，這三碗只怕你要醉了。如今雪停了，你倒不如瞞著長老，寺外去走走吧！」濟顛道：「說得有理。」遂悄悄走出寺來，剛離得山門幾步，恰撞見飛來峰牌樓下的張公，迎著問道：「聞你巳回寺，緣何好久不見？」濟顛跺腳道：「阿公！說不盡的苦！你知道我是散怠慣的，自台州回來，被長老管得一步也不許出門。今日天寒，感得火工好意，請我吃三碗酒，這是不夠，故私自出來，尋個主人。」張公道：「不如且到我家去吃三杯，再去尋別的，如何？」濟顛道：「阿公若肯請我，便是主人了，何必再尋？」大家說得笑了一回。走到飛來峰下，那張婆正在門前閑著，看見張公領了濟顛來到，千萬歡喜的道：「和尚如何一向不見？請裏面去坐！」張公道：「閒話慢說，且快去收拾些酒來吃要緊。」張婆道：「有有有！」忙到廚下去燒了兩碗豆腐湯，暖出一壺酒，擺在桌上，叫兒孫倒酒與濟顛張公兩個對酌。濟顛道：「難得你一家都是好心，如何消受？」張婆道：「菜實不堪，酒是自家做的，和尚只管來吃不妨。」濟顛謝了，你一碗，我一碗，大家吃了十五六碗，濟顛曉得有些醉意，叫聲謝了，便要起身。張婆道：「現今長老不許你吃酒，如今這般醉醺醺的回去，倘被長老責罰，連我們也不好看，倒不如在此過夜，待酒醒了再回去罷。」濟顛道：「阿婆說得是！」是夜就在張公家，同他兒子過了一夜。
次早起來，見天色晴了，想一想道：「我回去一毫無事，多時不曾進城，許多朋友都生疏了，今日走去各家望望也好。」遂別了張公，一路往嶽墳方向去，忽撞見王太尉要到天竺去，濟顛就走到路心，攔住轎子道：「太尉何往？」太尉看見是濟顛，吩咐停轎，走下來相見了問道：「下官甚是念你！為何多日不見？」濟顛遂將回天台之事，細細說了一遍。太尉道：「今日下官有事要往天竺去，不得同你回去，你明日可來我府中走一趟，下官準備在家候你。」濟顛道：「多謝！多謝！」太尉依舊乘轎而去。濟顛遂進了錢塘門，一逕往岩橋河下沈提點家來，到了沈家，早有看門的出來，看見是濟顛忙道：「裏面請坐！我家官人甚想念你，不期他昨日出門，今日尚未回來，請師父坐坐，待我去尋他同來。」濟顛道：「你去尋他，不如我去尋他。」正要轉身，不期長空又飄下幾點雪來，一時詩興發作，遂討筆硯在壁上，題了一首【臨江仙】的詞兒：
凜冽彤雲生遠浦，長空碎玉珊珊，梨花滿月泛波瀾，水深鼇背冷，方丈老僧寒。度口行人嗟此境，金山變作銀山。瓊樓玉殿水晶盤。王維稱善畫，下筆也應難。
題完了又想道，這等寒天大雪，他昨夜不歸家，定然在漆器橋，小腳兒王鴇頭家裏歇宿，等我去尋他來。（按：王鴇頭即沈提點之女友）遂離了沈家門口竟往漆器橋來，正是「俯仰人天心不愧，任他酒色又何妨。」畢竟濟顛到王鴇頭家去，又做出甚麼事來，且聽下回分解。
評述：
一、長老留下一爛攤子的舊衣服，給我做什麼？衣缽隨身在心庫，眾僧沒有人天耳目，不識真貨在底下，心外求佛奪法物，我也順水人情，將長老留下這些古董廢物，傾囊送給收破爛的師兄弟。看他們搶得頭破血流，貪念還深呢！哈哈！正是：
師法非藏這裏頭，西來心印被俺偷；
布圍堆內尋衣缽，撞破腦禿佛血流。
二、師父歸去，我也暫別了靈隱寺，西湖甚是好風光，趁機溜躂一番。回到了舊時家，拜見母舅訴離情。唉！天地有情，人豈無情？只將此情化道情，面對我佛家，冷冰冰！鐵打心腸，銅做金身，難怪他耐得住海枯石爛，勝過凡間幾十年的肉體俗情！
母舅見我破破爛爛，叫人做幾件新衣，吃一些酒，我答道：「家酒無禪味，新衣不爽身。」原來是：
佛酒別有菩提味，
舊衣擋得風雨霜。
三、遠瞎堂長老已去，換得昌長老，也當有一番新氣象，果然我酒肉皆戒，二月不知肉味，倒覺得清淨不少。無奈火工憐我大雪天，光腿腳，故請我喝一碗，只因這一碗，又把酒癮發作，不可收拾。（世人切莫學我，不可試，一試便打破酒甕了！）
四、又出寺門，在外結善緣，張公、張婆好酒款待，也推脫不掉，亦正合我的口味。雖說出家酒宜戒，為度眾生權借用，且看：「小解便還，一滴不留！」雖醉猶醒，實因佛體能耐，金剛不壞，否則早已病發身亡，眾生無此體魄，莫學這種荒唐行徑！
五、王太尉、沈提點，這些官兒不嫌濟顛，亦喜同濟顛尋酒吟詩，正是：
出家真出家，不被佛祖轄；
家家結善緣，個個識佛家。
卻說濟顛一直走到小腳兒王鴇頭家來，見一娘子正站在門口，濟顛問道：「娘子，沈提點在你家裏麼？」娘子道：「沈相公昨夜來的，方才起來，去洗浴了。你要會他，可到裏面去坐一會兒等他。」濟顛道：「既是有來，我便進去等他一等。」遂一直的上了樓，到王鴇頭房裏一看，靜悄悄的，王鴇頭尚未起床，濟顛走到床前，輕輕地揭開了暖帳，見那王鴇頭仰睡著，正昏昏沈沈的夢魘。濟顛在地板上，取起一雙小繡鞋兒來，揭開了棉被，輕輕放在她陰部之上，遂折轉身走下樓來，卻正好碰著沈提點洗浴回來，便叫：「濟公！久不見你，甚是想念，今日卻緣何到此？」濟顛道：「我自天臺回來，特到你家問候，說你昨夜不曾回家，我猜定在這裏，故此特來尋你。」沈提點道：「來得好，且上樓共吃早飯。」
此時王鴇頭巳經醒了，見陰部下放著一隻繡鞋，正在那裏究問娘子，見誰上來過？娘子道：「無別人，必是這濟顛和尚！」忽見沈提點同濟顛走進來，王鴇頭看著濟顛笑道：「好一個出家人，怎嫌疑也不避，這等無禮。」濟顛道：「並非僧家無禮，卻有一段因緣。」王鴇頭道：「明是胡說，有甚因緣？」濟顛道：「你在夢中，曾見些甚麼？」王鴇頭道：「我夢見一班惡少年，將我圍住不放。」濟顛道：「後來怎麼了？」王鴇頭道：「我偶將眼一開，就不見了。」濟顛道：「這豈不是一段因緣？」遂握紙筆寫出一首，【臨江仙】的詞兒來道：
蝶戀花枝應已倦，睡來春夢昏昏。衣衫卸下不隨身，嬌姿生柳祟，唐突任花神。故把繡鞋遮洞口，莫教覺後生嗔。非幹和尚假溫存，斷出生死路，了卻是反閘。
沈提點聽了大笑：「原來是這段因緣，點醒了你一場春夢，還不快將酒來酬謝濟顛美意。」正說間，娘子托了三碗點凍酒來，每人一碗，濟顛吃了道：「酒倒好，只是一碗不濟事。」王鴇頭道：「這一碗我不吃，索性你吃了罷。」濟顛拿起來又吃了。娘子又搬上飯來，三個人同吃了，濟顛叫一聲：「多謝！多謝！」就要別去，沈提點道：「有空時，千萬要到我家來走走，我有好酒請你。」說罷互別。
濟顛想著王太尉約我今日去，且去走一遭。就一逕從清河坊走來，行到升陽館酒褸前，忽見對面一個豆腐酒店，吃酒的人，甚是熱鬧。又見天上將飄雪花下來。因想道：「我方才只吃得兩碗酒，當得甚事，不如在這店中，買幾碗吃了再去。」遂走進店中，撿一個座頭坐下。酒保來問道：「師父吃多少？」濟顛道：「隨便拿來，我且胡亂吃些。」酒保擺上四碟小菜，一盤豆腐，一壺酒，一副碗筷。濟顛也不問好歹，倒起來便吃。須臾之間，吃完了一壺。覺得又香又甜，酒保再拿一壺來，又吃完了，再叫去拿。酒保道：「我家的酒味道雖好，酒性甚濃，憑你好量，也只可吃兩壺，再多就要醉了。」濟顛道：「吃酒不圖醉，吃他做甚？不要管它，快去取來。」酒保拗他不過，只得一瓶一瓶，又送了兩壺進來，濟顛盡興吃完，立起身要回去，怎奈身邊實無半文，一隻眼睛只望著門前，等個施主，等了半日，並沒個相識的走過，酒保又來催會鈔，濟顛沒法，只得說道：「我不曾帶錢來，容我暫賒再送來罷。」酒保道：「這和尚好沒道理，吃酒時一瓶不罷，兩瓶不休，遲了些就發言語，要會起鈔來，就放出賒的屁來！」濟顛道：「我是靈隱寺的僧人，認得我的人多，略等一等，少不得有人來代我還你。你再不放心，便隨我去取錢何如？」酒保道：「我店中生意忙，那有許多工夫？倒不如爽直些，脫下這破長袍來當了，省些口舌。」濟顛道：「我是落湯餛飩，只有這片皮包著，如何脫得下來？」兩人正在門口拖扯，不期對門升陽館樓上，早有一個官人看見，便叫跟隨的道：「你去看那酒保扯住的和尚，好似濟公，可請了他來。」那跟隨的忙到對門一看，果是濟顛，忙道：「官人請你。」濟顛見有人請，才定了心對酒保道：「如何？我說認得我的人多，自有人來替我還錢，快隨我來。」酒保無奈，同到對門樓上來，一看不是別人，卻是沈提點的兄弟————沈五官同著沈提點兩個。濟顛道：「你們在此吃得快活，我卻被酒保逼得好苦。若再遲些，我這片黃皮，已被他剝去了。」兩個聽了，都大笑起來。沈五官吩咐家人，付錢打發了酒保。濟顛道：「多謝哥哥，替我解了這個結。」沈五官道：「雪天無事，到此賞玩，正苦沒人陪吃，你來得恰好，可放出量來痛飲一回。」濟顛道：「酒倒要吃，只因被他拖扯這一番，覺得沒興趣，我且做詩解嘲。」遂信口吟道：
見酒垂涎便去吞，何曾想到沒分文；
若非撞見龐居士，扯來拖去怎脫身？
二人聽了大笑道：「解嘲得甚妙，但不知此時，還想酒吃麼？」濟顛道：「這樣天寒，怎不想吃。」又朗吟四句道：
非余苦苦好黃湯，無奈篩來觸鼻香；
若不百川作鯨吸，如何潤得此枯腸？
沈五官道：「你說鯨吞百川，皆是大話；及到吃酒時，也只平常。」濟顛道：「這是古人限定的，貧僧如何敢多飲？」又朗吟四句道：
曾聞昔日李青蓮，鬥酒完時詩百篇；
貧僧方吟兩三首，如何敢在酒家眠？
兩人聽了又大笑道：「這等算起酒來，量倒被做詩拘束小了。我們如今不要你做詩，只是吃酒，不知你還吃得多少？」濟顛道：「吃酒有甚麼底止！」又吟四句道：
從來酒量無人管，好似窮坑填不滿；
若同畢桌臥缸邊，一碗一碗復一碗。
沈五官見濟顛有些醉意，私下同沈提點算計道：「這和尚酒是性命了，不知他色上如何？今日我們也試他一試看。」便叫值班的，去喚了三個姑娘來陪酒，每人身邊坐一個。沈五官道：「濟公！我見你雖吃酒，又做詩，總是孤身冷靜。今特請這位小娘子來陪你，你道好麼？」濟顛連道：「好好好！」遂又朗吟四句道：
不是貪杯並宿娼，風流和尚豈尋常；
袈裟本是梅檀氣，今日新沾蘭麝香。
沈五官見濟顛同妓坐著，全無厭惡之心。因戲對濟顛道：「這裏是酒樓，不比人家。濟顛便同這位娘子，房裏去樂一樂也無妨。」沈提點又慫恿道：「濟公既勇於詩酒，又何怯於此？」濟顛笑一笑說道：「我是肯了，只怕還有不肯的在。」又朗吟四句道：
燕語鶯聲非不妍，柳腰花貌實堪憐；
幾回欲逐偷香蝶，怎耐我心似鐵堅。
沈五官道：「好佳作！濟師雖是如此，陰陽交媾，是人生不免的，出家人也該嘗一嘗滋味。」濟顛也不復辯，又朗吟四句道：
昔我爹娘作此態，生我這個臭皮袋；
我心不比父母心，除卻黃湯總不愛。
濟顛吟罷，大家歡笑，叫人重燙熱酒，說說笑笑，直吃到天晚，方才起身。沈提點先回去。沈五官打發陪酒的，對濟顛道：「今日晚了，你回寺不及，我同你到一個好處宿罷。」此時濟顛醉了，糊塗答應。沈五官叫從人扶著他，一逕到新街上，劉鴇頭家來。虔婆婆見著沈五官，十分歡喜，又問道：「官人如何帶著醉和尚來？」沈五官道：「晚了回寺不及，故同來借宿，你若不嫌他是和尚，便叫別人陪他好了。」虔婆婆笑道：「這個何妨。」便喚出兩個姑娘來相見，並安排酒肴。沈五官道：「我們已醉，不消得了。」虔婆吩咐大姐同濟顛去睡，二姐陪五官去睡不提。
卻說大姐見濟顛醉了，閉目合眼，坐在堂中椅子上不動。只得上前笑嘻嘻的叫道：「醉和尚！快到房中去睡了罷！」濟顛只是糊糊塗塗的，大姐叫了半晌不動，只得用手去攙扶起來，慢慢的扶入房中去，濟顛仍然不醒，大姐設法，只得又將他扶到床上去。濟顛也坐不定，竟連衣睡倒，大姐見他醉倒不堪，遂扯他起來，替他解帶子、脫衣裳，推來扯去，不一時早把濟顛的酒弄醒了，睜開眼來，見是一個妓女在身邊，替他脫衣服，叫一聲：「哎唷！這是那裏？」大姐笑道：「這是我的臥房，是沈五官送你來的，你醉了叫我費這許多力氣，快快脫了，好同睡！」濟顛著了急道：「罪過！罪過！」慌慌地立起身來，開了房門，往外就走，大姐討了個沒趣，只得自去睡了。那濟顛走出房門聽一聽，外面才打二更，欲要開門走出，恐被巡更的誤為小偷而被捉住，忽看見春台旁邊，有個大火箱，伸手摸一摸，餘火未燼，還有些暖氣，便爬了上去，放倒頭睡了。到了五更後，聽見朝天門鐘響，忙爬起來，推窗一看，月落星稀，東方早已發白；想起夜來之事，不禁大笑，看見桌上有現成的紙筆，遂題一絕道：
床上風流床上緣，為何苦得口頭禪；
昨宵戲就君圈套，白給虔婆五貫錢。
題畢，舉眼看見桌上還放著昨夜取進來未曾吃的一壺酒，就移到面前，聞一聞，馨香觸鼻，早打動了他的酒興，也不怕冷，竟對著壺嘴，一吸一吸的吃個乾淨，自覺好笑，又題一絕道：
從來諸事不相關，獨有香醪真個貪；
清早若無三碗酒，怎禁門外朔風寒。
濟顛題畢，遂拽開大門，一逕去了。虔婆聽得門響，急得忙起來，到內堂一看，只見臺上一壺酒，只剩了空壺，惟留下一幅字紙，不知何故。走到房裏去看，和尚也不見，大姐獨自個睡著，尚不曾醒，虔婆叫醒了，問她夜來之事，大姐道：「那和尚醉得不堪，故我將錯就錯，替他脫衣裳，勾引他上床，誰想他醒了，竟跑出房去，倒叫我羞答答的不好開口，不知他後來便怎混過這一夜。」話正說完，沈五官也起身，同了二姐來看濟顛，問知這些緣故，又看了所題二首，嘖嘖的贊道：「德行好！此方不枉做了出家人，怪不得十六廳朝官，多敬重他，真個是：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」」沈五官亦辭別出門，不知後事如何？且聽下回分解。
評述：
一、王鴇頭家中，開個妓女院，濟顛亦到此地尋花問柳乎？出家人為度沈迷，故不避嫌，現嫖客身，逛花園，找道根！（因有不少道根栽在風花園裏，不入虎穴焉得虎子？那些自鳴清高者，不去屠場度屠夫，卻往官府拍馬屁，真是度個屁兒！）
二、取個繡鞋，置在王鴇頭陰部上，這太唐突！哈哈！出家人手妄動，想非禮？非也！非也！這塊臭皮肉，害死多少人？我今以繡鞋遮去是反閘，斷絕生死路，莫叫她陰溝翻船，淹沒無數菩提種子！
三、大醉需酒三千瓶，小僧卻未帶分文，喝酒不必付錢，正個「白吃白喝」，喝得施主高興，喝得施主爽快！這也要顛僧有本領！當今世上僧家到府上化個半緣，施主便嘀嘀咕咕，不甘願！這都是平日少來結善緣，如今要錢，才看到這些陌僧（生）面，難怪你們不值錢！
四、沈五官、沈提點，酒樓喝酒吟詩，興致勃勃，齊道：「濟顛酒量是夠了，想試試他色行如何？」故招妓前來陪酒，真個不像樣？又到了劉鴇頭家來，施主們特安排了濟顛一餐美色，濟公卻道：「色即是空，空即是色，色香不若酒香，美色不飽，色後更餓，不可不可！」果然「色迷禪心定，酒醉性偏醒。」未落人話柄，汙了佛門根基，留此真種，續佛慧命吧！正是：
色裏回魂還真我，酒中醒覺佛吹風；
顛顛倒倒逍遙相，正正端端證大雄。
卻說濟顛在劉鴇頭家住了一夜，不像模樣，故起個早，踏著凍，走出了清波門。思量身上又寒，肚裏又饑，不若到王太尉家去，討頓早飯吃了再算計。遂一逕往著萬松嶺一路走來。打從陳太尉府前走過，那門公見了，就邀住了，說：「師父那裏去了？我家老爺甚是想你，且進來坐坐！」慌忙進去通報了。太尉走出廳上，請濟顛相見，濟顛忙上前問訊。太尉道：「如何久不相見？」濟顛道：「自從遠先師西歸，受不過眾和尚的氣，回天台去了年餘。回來就想來探望太尉，又被新長老拘束得緊。三日前，承火工的好意，私下與我吃了三碗酒，吃得興動，故此瞞了長老，私自出來了兩日，今日就來看看太尉。」太尉道：「你空心出來，必定肚餓了，叫取湯來。」濟顛道：「貧僧湯倒不吃。」太尉笑道：「不要吃湯，想是要吃酒了。」遂叫值班的準備了許多酒肴端出來。
濟顛也不客氣，遂大口大嚼，一連吃了十五六碗酒，道：「夠了，夠了！且別太尉，我要回寺去。」太尉道：「你腹中雖然飽了，我看你身上穿的這件長袍，又赤條條的露著兩隻光腿，豈不怕冷？」濟顛道：「泠是泠，但這個臭皮袋，沒甚要緊，且自由他。」太尉道：「你雖然如此說，我倒替你看不過，我今送你一疋綾子，一個官絹，一兩銀子，做裁縫錢，你去做件衣服穿穿。」濟顛道：「一個窮和尚穿著綾絹衣服，甚不相宜，但太尉的一番好意，不好退，只得領受了。」太尉叫人取出來，付與濟顛。濟顛道：「貧僧受了太尉這等厚愛，何以報答？也罷！府上明年上冬，有一場大災，我替你消了罷！」並向太尉討出一個香盒並紙筆來，在紙上不知寫些甚麼，放入盒內，封蓋好了，親自付與太尉道：「可將此盒供在佛座之前，倘明年有災時，可開來看，照字而行，包管平安。」此時太尉也還似信不信，不期到了明年上冬，太尉忽染一個癰背，大如茶甌，痛不可忍，百醫不效，忽想起濟顛封的香盒來，忙取出開看，卻正是一個醫背藥方。那太尉如法醫治，便立見功效，方知濟顛是個神僧，此是後話不提。
卻說濟顛得了綾絹銀兩，拜別了太尉，出門正要回寺，才走下萬松嶺，看見五六個乞兒，凍倒在那裏，號寒泣冷，濟顛甚是不忍，道：「苦惱了！苦惱了！人都怕我身上寒冷，誰知又有寒冷過我的？可憐！可憐！」遂走近前問道：「你們凍倒在此，可要人周濟麼？」眾乞兒聽見「周濟」二字，都拼命爬起來，看時，卻是個窮和尚，身上襤襤褸褸，也同我們差不多的人兒，歎了一口氣，又都睡倒。濟顛道：「我問你們要周濟不要，怎的看我一看，不吭一聲，又睡倒了？」眾乞兒道：「我們饑寒如此，怎不望人周濟？我看你這和尚，窮得與我們也差不多，說甚麼大話！」濟顛道：「難怪你們凍得這般樣兒，原來一味的欺人。我雖是個窮和尚，卻有那財主的貨物在此。」遂向懷中，取出綾子官絹，袖子裏摸出一兩銀子，拿在手中道：「這不是嗎？」眾乞兒見了，眼睛都亮了起來，便都不怕寒冷，一夥爬起了，圍著濟顛道：「老師父！你身上單薄薄的，難道不留些自己做衣穿，都捨與我們嗎？」濟顛道：「我若自要做衣穿，又叫你們做甚麼？但是這綾絹，你們不合用，可拿到城裏市上去換些布匹，分勻了做衣裳方好。」說罷，將綾絹銀兩，一齊付與眾乞兒，自己逕回靈隱寺去了。眾乞兒歡歡喜喜，俱道是活佛出現，救度眾生，急忙入城去換布不提。
卻說那濟顛回寺，剛進得山門，就看見了首座問道：「你連日不見，長老甚是查問，你卻在何處？」濟顛道：「我被長老拘束得苦了，熬不過，故走出寺去遊玩。不瞞你說，我連日在升陽館吃酒，新街裏宿娼。」首座大怒道：「罷了！罷了！一個和尚，吃酒已是犯戒，怎麼又去宿娼？快到方丈室去，與長老說個明白，省得後來連累我！」就一把把濟顛拖進方丈室來，稟上長老道：「濟顛不守禪規，私自逃出寺去，飲酒宿娼，理當責懲！」長老問濟顛道：「你果有此事麼？」濟顛道：「不過一時遊戲，怎的沒有？」長老道：「別事可遊戲，宿娼如何也遊戲得！」即命侍者打他二十板，侍者領命，將濟顛拖翻在地，脫去長袍，不期濟顛未穿褲子，將身子一扭，早露出前面那個東西來，引得眾僧掩口而笑。長老看見，遂即問首座道：「這廝出家弟子，怎如此無禮，一些規矩也不知？」首座道：「這都是遠先師護短，道他瘋顛，縱容慣了，因此一味放肆。」長老道：「他既瘋顛，打他亦無益，且放他起來，饒他去罷！」濟顛得放，跳起身來，走出方丈室，哈哈大笑道：「你們這般惡和尚，拖我去見長老，指望長老打我。長老有情，卻是不打我，只覺拖得沒趣！你若是個好漢，須替我跌三跤。」眾僧道：「你是個瘋子，誰來保你！」濟顛道：「你這般和尚，只會說亂嘴，今卻又怕我！」自此益發瘋瘋顛顛，在寺攪亂。
眾寺僧都紛紛來與長老算計，要逐他出寺。長老道：「他雖瘋顛，卻是先師傳缽的徒弟，怎好無端逐他。」監寺道：「我有一計，使他自己安身不得，如何？」長老問：「甚麼計策？」監寺道：「先年寺中原有個鹽菜化主，每日化緣來供給公用，因這個職事，最難料理，無人能承當，故此廢了。長老何不委他做一個化主，叫他日日去化緣，他若化不來，自然怕羞，沒嘴臉回寺了。」長老道：「此計甚妙，只恐他不肯承當。」監寺道：「這個不難，他最貪酒，只消請他吃個快恬，再無不承當之理。」長老遂請眾僧備酒，一面叫侍者尋了道濟來，濟顛走入方丈室，見了長老。長老道：「眾僧買酒在此請你。」濟顛道：「眾僧與我都是冤家，今日為何肯發此菩提心請我？必有緣故，求長老說明其因，我才好吃。」長老道：「我初到此住持，不曉得前邊的事體，眾僧俱說先年寺中原有個鹽菜化主，化緣來供給，近來無人，故此常住淡薄。今欲仍舊立一化主，十方去化緣，要你寫一疏文，因此買酒請你。」濟顛道：「這個不難，樂得吃的，吃得快活，文章做得快當！」長老道：「既是請你，自然盡你吃！」遂令行童取出酒食，擺在他面前，放下一隻大碗，濟顛大笑道：「每日瞞著長老，只覺得不暢，今日長老請我，才吃得快活！」拿起碗來，一上手吃了二三十碗，還不肯住手。長老道：「酒雖吃，疏文也要做，休得醉了誤事。」濟顛道：「不難！不難！快取筆硯來，待我做了再吃罷！」侍者即擺上文房四寶，推開冊子，濃濃磨起墨來，濟顛也不思索，提起筆來寫道：
「伏以世人所急，最是饑寒；性命相關，無非衣食。有一絲掛體，尚可經年；無數粒充腸，難挨半日。若無施主慈悲，五臟廟便東塌西倒。倘乏檀越慷慨，方寸地必吞饑忍餓。持齋淡薄，但求些鹹味嘗嘗；念佛饑腸，只望些酸菜吃吃。欲休難忍，要買無錢。用是敬持短疏，遍叩高門；不求施捨衣糧，但只化些鹹菜。若肯隨緣，雖黃葉亦是菩提；倘能喜捨，縱苦水莫非甘露。莫道有限籬蔬，不成善果；要知無邊海水，儘是福田。倘念和尚苦惱子，早發宰官歡喜心。總算一日三十貫財，供入常住；遠看去，終須有無量福，遍滿十方。非是妄言，須當著力！謹疏。」
濟顛寫完呈上，長老看了，喝釆道：「妙文！妙文！」叫行童再取酒來倒，濟顛心下快活，又吃了十來碗。
正在高興當兒，長老道：「你這疏文，實是做得有些奧妙。今一客不煩二主，更請你做個化主罷！」濟顛道：「我是瘋子，如何做得化主？」監寺介面道：「濟師兄，長老托你，你卻休要推辭，你認得十六廳朝官，十八行財主，莫說一日八貫，便是八十貫，也化得出來。」濟顛道：「我認得朝官財主，原只好騙他些酒吃吃，如何化得動銀錢？」長老道：「你且胡亂化半年三個月，我再找人代你罷！」濟顛此時已吃得醺醺然，便道：「我吃了你們的酒，料推不過，就做個化主罷！」長老大喜，便叫起點香花燈燭，鋪下紅毯，請濟顛受長老三拜。濟顛取了【化緣冊】，走出方丈室來，暗暗道：「此番舉動，明明是做成圈套，想逐我出寺，不如取了度牒，往別處去罷！」遂回方丈室，稟上長老道：「既做化主，不免要各處去化，若無度牒，人只道我是個野和尚，誰肯施捨？」長老道：「這也想得是。」即令監寺取出度牒來，交與濟顛收了，濟顛見天色已晚，遂到禪堂裏去睡了一夜。正是：
朝夕焚修求佛度，佛在當面識不破；
非是禪心荊棘多，總為貪嗔生嫉妒。
畢竟不知濟顛明日出寺，端的如何？且聽下回分解。
評述：
一、陳太尉見我肚飽衣冷，特送幾匝綾絹，一兩銀子。錢財身外物，越少越好。（身內物則越多越好，難怪好酒海量裝，不過，這僅補充水份而已。當時沒有可口可樂或黑松汽水的關係，否則老僧也不會被看成酒和尚了！）只因還有些小濟公（小乞兒）需要我幫助，故也借花獻佛，將陳太尉的贈物收了下來。
二、回寺後，我自招道：「連連在升陽樓吃酒，新街宿娼！」群僧驚動，且要長老鞭打，不意我又露出本來面目，卻是「清淨一根」，氣得他們六根震動，頭昏腦脹，無明火發。為了考考他們，佯狂裝瘋，搞得群僧激蕩，忘了「如如不動」的寶訓，須悟世事與我何干？正是：
古來寺廟是非多，滿腹人非忘彌陀；
道短說長腐爛舌，豈知海靜自無波。
三、不知道濟是真佛種，搞得佛地生魔，害群僧們坐立不安，想個計兒逐我，叫我做「鹽菜化主」，好替他們化鹽菜、充肚皮，我一時也昏了，一口答應，不過先得酒吃，才寫個疏文好讓眾生發善心。說穿了，還不是想叫人送點米菜銀錢，打動眾生的吝心！若說騙吃騙喝，實不好聽，且道化緣供養僧人，好為施主造功造德，倒也皆大歡喜，各樂各的！
四、要化緣，且得出寺去。出寺找飯吃？非也，藉此餬口度眾生！群僧逐我！大計已成，我也喜得順理成章，可以大大方方走出寺去，兩皆歡喜！
卻說濟顛過了一夜，到了次日，走出山門，一路裏尋思道：「這夥和尚合成圈套，逐我出寺門，我想勉強住在這裏，也無甚風光。那淨慈寺德輝長老，平素與我契合，若去投他，必然留我。」打定了主意，遂一逕往淨慈寺來。入見長老問訊，長老便問：「濟公何來？」濟顛道：「弟子的苦一時說不盡，那靈隱寺眾和尚，與弟子不合，都想要逐我出來，昨日將我灌醉了，要我做鹽菜化主。弟子一時失口應承，我今日無面目再回寺去，只得來投長老，望長老慈悲留我。」長老道：「留是怎不留你，但你是靈隱寺的子孫，未曾講明，昌長老面上恐不好看，待我明日寫一柬去勸他，他若有甚意見，那時留你，便兩家都沒話說了。」濟顛道：「我師見解極是！」當晚濟顛就留在方丈室中暫時歇下。次早寫了一封書，差一個傳使送到靈隱寺，面見昌長老呈上。昌長老拆開一看，只見上寫道：
南屏山淨慈寺住持弟比丘德輝稽首，師兄昌公法座前：
即今新篁漸長，綠樹成蔭，恭惟道體安亨，禪規倍增清福，不勝慶倖！
茲啟者：散僧道濟，昨到敝寺，言蒙師慈差作鹽菜化主，醉時應允，醒卻難行，避於側室，無面回還，特奉簡板，伏望慈念，此僧素多酒症，時發顛狂，收回前命，責其後修，倘覷薄面，恕其愚蒙，明日自當送上。
昌長老大怒道：「道濟既自無能，怎敢受我三拜？這等無禮，我寺裏決不用他！」就在簡板後批著八個字道：
「似此顛僧，無勞送至。」
遂將原書付與傳使帶回，稟知長老，長老大怒道：「這昌長老可惡！我又不屬你管，怎這等無禮，他既如此拒絕，我當收你在此。只要與我爭氣，就升你做個書記僧，一切榜文、疏文均要你做。」濟顛一一應允，謝了長老。長老自去選佛場坐禪念經，相安無事。
過了月餘，濟顛忽一日步出山門，信腳走到長橋底下，只見賣面果的王公，在門前擂豆，抬頭看見了濟顛，叫聲：「濟公，為何多時不見？」濟顛道：「說來話長，如今卻喜得被靈隱寺趕到淨慈寺來，與你是鄰舍了。」王公道：「門前卻好，我此時買賣，做也沒甚事，同你下盤棋耍耍何如？」濟顛道：「使得使得，贏了你將一盤面果兒請我，我輸了，我光頭上讓你鑿一個栗果何如？」王公大笑道：「好！好！」就托出條凳子來，放在門前，取出棋子，一連下了五六盤，濟顛卻輸了一盤。王公道：「出家人怎好鑿你的爆栗，只替我寫一面招牌罷！」濟顛道：「不是詐你，我無酒吃，寫得不好。」王公道：「要吃酒不打緊！」就叫對門家酒店裏，燙將酒來，濟顛一動手，便是十五六碗，才問道：「你要寫甚招牌？」王公拿出一副紙來道：「就是賣面果兒的。」濟顛提起筆來，寫下十個大字道：
王家清油細，豆大面果兒。
王公自貼了這個招牌，生意日興一日，後事不提。卻說濟顛別了王公，趁著酒興，一逕走到萬松嶺來望毛太尉，毛太尉接見問道：「為何許久不來？」濟顛道：「一言難盡，被靈隱寺逐出，今在淨慈寺做了書記，終日忙碌，故不得工夫來看太尉。」太尉道：「今日天色熱，閑是無聊，你來恰好，且同你到竹園中乘涼吃酒去。」濟顛道：「蒙太尉盛情，濟顛也不敢推辭。」毛太尉聽了笑將起來。兩人到了竹園，風景稱心，你一杯，我一杯，直吃到日暮方罷。毛太尉就留濟顛在府中住了，一連盤桓了六七日，濟顛方辭了毛太尉，又去望陳太尉。太尉接了進去相見道：「聞你在毛太尉家，正怪你不來，今既來了，也要留你五七日，才放你去。」濟顛笑道：「只要有酒吃，便住一年又何妨？」太尉道：「別的還少，酒是只怕你吃不盡。」二人說說笑笑，早巳排上酒來二人對吃，直到醉了方歇，醒了又吃，略纏纏就是三四日。濟顛猛想起道：「長老把我當個人看待，我私自出來了這十餘日，他心上豈不嗔怪！」遂苦苦辭了陳太尉，急急回寺。
剛剛到長橋邊，早遇著寺裏的火工來尋，埋怨道：「你那裏去了這半月？把長老十分苦惱，累我們那裏都找不到，快去見長老，省得他心焦！」濟顛聽了，急急走入方丈室，跪在長老面前道：「弟子放蕩幾日了，誠然有罪，望我師慈悲饒恕。」長老道：「我怎樣囑付你，你為何一些兒也不改前非？且說你這幾日在於何處，莫非又涉邪淫？」濟顛道：「弟子怎敢復墮前愆，只因多時不曾出門，把相識多疏了。故到萬松嶺，蒙毛太尉好情，留住了六七日，又承陳太尉美意，又留住四五日，故此耽擱了。」長老道：「胡說，他們是朝廷顯官，你怎能與他往來，既這般敬重你，前日檀板頭叫你做鹽菜化主，你何又辭他做不得？」濟顛道：「鹽菜化主有甚做不得？只是不服氣化來與這夥和尚吃！若像長老這等相愛，休說鹽菜，一日便要十個豬，也化得到！」長老道：「你且休要誇口，我這寺中原有個壽山福海藏殿，如今倒壞了。若得三千貫錢，便能起造，你能化麼？」濟顛道：「不是弟子誇口說，若三千貫，只消三日便完，但是須要請我一醉！」長老大笑道：「你既有本事三日內化出三千貫錢，理該請你！」即命監寺去備辦酒食，長老親陪濟顛吃酒，這濟顛一碗不罷，二碗不休，直吃得大醉。長老道：「今日該開緣簿，但你醉了，明日寫罷！」濟顛道：「師父不知弟子與李太白一般，酒越多文越好。」遂叫行童取過筆硯，並【化緣簿】來，磨得墨濃，提起筆來，一揮而就：
伏以佛日永輝，法輪常轉。惟永輝雖中天者，有時而暫息；賴常轉故，依地者，無舊不重新。
竊見南屏山淨慈寺，承東土之禪宗，稟西湖之靈秀，從來殿閣軒昂，增巍峨氣象，況是門牆高峻，啟輪奐風光。近因藏殿傾頹，無處存壽山福海，是以空門寥落，全不見財主貴人。
因思法輪不轉，食輪怎得流通？倘能佛日生輝，僧日自然好度。弘茲願力，仰伏慈悲。施恩須是大聖人，計工必得三千貫。捨得歡喜，人天踴躍；成之容易，今古仰瞻。有靈在上，感必通能；無漏隨身，施還自受。莫道非誠，此心可信；休言是誑，我佛證盟。募緣化主書記僧——道濟謹疏。
濟顛寫完，長老見句句皆有禪機，不勝大喜，又叫侍者倒酒與他吃，濟顛吃得大醉，方去睡了。
次早起來，就到方丈室中來見長老道：「弟子今日出門去化緣，包管三日內化完，我師須要寬心，不可聽旁人的閒話。」長老道：「此乃佛門的善事，只要你誠心去化緣，便寬限幾日也不妨。」濟顛道：「不妨！不妨！只要三日！」竟拿了緣簿走出了寺門，一逕投萬松嶺毛太尉府中來。毛太尉道：「濟公為何來得這麼早？」濟顛道：「因有一心事睡不著，故起早來求太尉。」太尉道：「你有甚事求我，卻起得這樣早來？」濟顛道：「敝寺向來原有一壽山福海的藏殿，不意年久傾頹，今長老發心重造，委我募化三千貫錢，想我是個瘋顛和尚，那裏去化？故特來求太尉。」遂將緣簿呈上，太尉道：「我雖是個朝官，那裏有三千貫閒錢做布施，你既來化，我只好隨多少助你幾十貫罷！」濟顛道：「幾十貫成不得事，望太尉一力完成！」太尉道：「既你如此說，且稍緩一兩個月，待下官湊集。」濟顛道：「長老限我三日內便要，怎緩得一兩個月的話？」太尉見逼緊了，就笑將起來道：「你真是個瘋子，三千貫錢如何一時便有？」濟顛道：「怎說沒有？太尉只收了緣簿，包你就有。」遂將緣簿丟在桌上，翻身便走。太尉忙叫人趕上，將緣簿交還他，濟顛接了，又丟在廳上地下道：「又不要你的，怎這等慳吝？」說完，竟一直出走去了。太尉拾起緣簿，再叫人追趕，已不知去向矣。太尉吩咐門上，今後休放濟顛瘋子進來，省得纏擾。不知濟顛怎化得三千貫錢來，且聽下回分解。
評述：
一、此處不留人，自有留人處。鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹皆是佛性。靈隱寺僧既然設計逐我出寺，換個環境，也是好事。我佛在心，豈住佛寺？故遊山玩水，一逕往淨慈寺來，德輝長老有福了！
二、出家閑性慣了，悟不了什麼大道。德輝長老因我到來，且又溜出去喝得醉爛，惹得他煩惱叢生，哈哈！正是：
煩惱即菩提，學生出考題；
老師添慧智，佛性無高低。
三、靈隱寺的鹽菜化主做不成，原來是淨慈寺的壽山福海藏殿要我募建，故寫了一道【募緣疏文】，文情並茂，感動了善男信女。狂言三千貫錢三日募成，喜得為師熱酒相贈。讀此疏文，即知是一篇禪機妙訓，世人不可走馬看花，一眼溜過，且多讀幾次，且看花在微笑時的真容。
四、想化毛太尉三千貫錢，三日為限，害太尉著急了，錢從哪里來？世人啊！為善不要說無錢，一旦病時用萬千，此時，怎不說無錢？無錢命休了。此事只待毛太尉轉手，不勞分文，誠心一片就夠了！
話說濟顛將【化緣簿】丟與毛太尉，竟自回寺，首座問道：「你出去了半晌，化得些什麼？」濟顛道：「多已化了，後日皆可完帳。」首座道：「今日一文也無，後日那能盡有？」濟顛道：「我自去化，不要你憂。」說罷，竟往禪堂裏去了。首座說與長老聽，長老也半信不信。到了次日，眾僧又來說道：「濟顛自立了三日限，今日第二日了，也不去化緣，一定是說謊騙酒吃。」長老道：「濟顛雖瘋顛，論理也不好騙我，且到明日再看。」
不期到了第三日，毛太尉入朝見駕，見一個內侍尋著他道：「娘娘召你！」毛太尉忙跟了內侍到正宮來叩見太后。太后道：「昨夜三更時分，夢見一位金身羅漢，對我說起西湖淨慈寺有一座壽山福海藏殿，近來崩塌，要來化我三千貫錢修造，他說化緣簿現在毛卿處，我醒來，甚是奇異；故召汝來問，不知果有此事否？」太尉聽了驚倒在地，暗想濟公原來不是凡人，遂奏道：「兩日前果有淨慈寺書記僧道濟，拿一【化緣簿】，要臣子替他化三千貫錢，臣子一時拿不出，故回了他，不道他顯神通來向娘娘化緣。」太后問道：「這和尚平日可有甚好處？」太尉道：「平日並不見有甚好處，但只是瘋瘋顛顛要吃酒。」太后道：「真人不露相，這定然是個高僧，他既來化緣，我寶庫中有脂粉錢三千貫，可捨與他去修造，但此金身羅漢，不可當面錯過，你可傳旨備駕，待我親至淨慈寺行香，去認他一認。」太尉領了懿旨，一面在寶庫中支出三千貫錢來，叫人押著，一麵點齊嬪妃彩女，請娘娘上了鸞駕，自騎馬跟在後面，竟往淨慈寺來。
這日濟顛卻坐在灶前捉虱，首座看此光景不像，因來問道：「你化的施主如何了？」濟顛道：「即刻就到。」首座笑著去了。又過了半晌，早有門公飛跑的進來報道：「外面有黃門使來，說太后娘娘到寺來行香，鸞駕已在半路了！」眾僧慌了手腳，長老急急披上袈裟，帶上毗盧帽，領著合寺僧人，出了殿門跪接，恰好鳳輦已到了，迎入大殿。太后先拈了香，然後坐下。長老引眾僧恭見畢，太后開口道：「我昨夜三更時分，夢見一位金身羅漢，要化三幹貫修造藏殿，我夢中也親口許了，今日特送來，命住持僧點收了。」長老忙同眾僧一齊叩謝布施。太后道：「我此來，雖為布施，實欲認認這尊羅漢。」長老又跪奏道：「貧僧合寺雖有五百僧眾，卻儘是凡夫披剃，不敢妄稱羅漢，炫惑娘娘。」太后道：「羅漢臨凡，安肯露相？你可將五百眾僧聚集來與我看，我自認得。」
長老領旨，命眾僧執著香爐，繞殿念佛，一個個都要從太后面前走過，此時濟顛亦夾在眾僧內，剛走到太后面前，太后早已看見，指著說道：「夢見的羅漢，正是此位，但夢中紫磨金色，甚是莊嚴，今日為何作此瘋相？」濟顛道：「貧僧是個瘋顛的窮和尚，並非羅漢，娘娘不要錯認了。」太后道：「你在塵世混俗和光，自然不肯承認，這也罷了。但你化了我三千貫錢，卻將何以報我？」濟顛道：「貧僧是一個窮和尚，只會打筋斗，別無甚麼報答娘娘，只望娘娘也學貧僧打一個筋斗轉轉罷！」一面說，一面就頭向地，雙腳朝天，一個筋斗翻轉來，因未穿褲子，竟將前面的東西都露出來，眾嬪妃宮女見了，盡皆掩口而笑，近侍內臣見他無禮，都趕出佛殿來，要將他捉住。不料他一路筋鬥，早已不知打到那裏去了。長老與眾僧，膽都嚇破了，忙跪下奏道：「此僧素有瘋顛之疾，今病發無禮，罪該萬死！望乞娘娘恩赦！」太后道：「此僧何曾瘋顛？真是羅漢，他這番舉動，乃是許我來世轉女成男之意，實是禪機，不是無禮。本請他來拜謝，但他既避去，必不肯來，只得罷了。」說罷，遂上輦還宮，長老引眾僧送太后去了，方才放下了一塊石頭。因叫侍者去尋濟顛，那裏見個影兒。長老因對眾僧道：「濟顛要藏殿完成，故顯此神通，感動太后，今太后口稱羅漢，故又作此瘋顛掩人耳目，你們不要將他輕慢！」眾僧聽了，方才信服。
卻說濟顛出了寺門，先同眾小兒在西湖採了一回蓮藕，又到石岩橋，望石陽裏走去。到了教場橋，只見許多人在那裏圍著看，他也擠上去一看，原來是一隻癩蛤蟆，落在尿缸裹，浸得膨脹死了。濟顛歎道：「苦惱了，苦惱了，只也是輪迴一轉，叫人取個火來，尋些亂竹，我與你下火。」遂作頌道：
這個蛤蟆，浸得膨脹，在生倡狂，死後倔強。既已瞑目張牙，何不跏趺合掌。佛有大身小身，物得人相我相，一念悟淨離諸眾障。咦！
青草池邊尋不見，分明夜月梨花上。
燒完了，只見半空中現出一個青衣童子來叫道：「多謝師父慈悲，已得超生矣！」眾人看得分明，盡皆喝釆。濟顛正待轉身，忽背後一個和尚拖住道：「小僧是祟真寺裏僧人砧基，這裏的西溪安樂山永興寺長老，屢欲見師父，苦無機緣，今日相遇，且到敝寺盤桓幾日！」濟顛就隨著砧基到永興寺來。永興寺長老大喜，忙請入方丈室，一面獻茶，一面令侍者整治酒肴出來，三人共飲，濟顛遇了酒，就十分得意，吃了一夜。次日又叫人到清溪道院請徐提點到來相陪，那徐提點又是吃酒道士，大家吃得十分有興。過了兩日，又同砧基到崇真寺裏玩了幾天，吃酒做詩。
不知不覺，在永興、祟真二寺，與清溪道院幾處，就盤桓了四個月，早巳是初冬天氣，身上寒冷，想道：我出來已久，也該回去看看長老。遂別了砧基同徐提點二人，竟向石人嶺來。剛走到嶺上，又撞見上天竺的懺首。濟顛問道：「師兄那裏來？」懺首道：「不要說了！我庵裏講主，昨夜被賊偷得精光，今著我在西溪街上鄭先生家問卜。」濟顛道：「既是講主失盜，我也該去看他一看。」二人遂同下了石人嶺，逕至棘寧寺。那講主正在納悶，見了濟顛，忙施禮道：「為何久不來相會？」濟顛道：「今日也還不來，因知你失物煩惱，故特來安慰。」講主道：「老僧掙了一世，一旦皆空，怎叫我不煩惱！」濟顛道：「出家人要財物何用？待他偷去，倒省得記掛，我今作詩一首，替你發一笑，以解煩惱如何？」講主道：「你既有此美意，請念來與我聽。」濟顛隨念道：
啞吃黃蓮苦自知，將絲就緒落人機；
低田缺水遭天旱，古墓安身著鬼迷。
賊去關門無物了，病深服藥請醫遲；
竹筒種火空長炭，夜半神龍面向西。
講主聽了笑道：「雙關二意，說得倒有趣，我如今心中十分愁悶，你須在此暫住一、二月，替我解悶方好。」濟顛道：「若有酒吃，便住一兩年也不妨。」講主道：「別的都被偷去，惟酒尚在，只怕你吃不了。」兩人又大笑，不知濟顛住下作何行狀？且聽下回分解。
評述：
一、太后夜夢金身羅漢，化緣修造福海藏殿，次晨召了毛太尉告知此事，害太尉聽了驚倒在地，歎道：「濟公神奇，化緣簿已在我家！」方知濟公：
說話無虛，句句實語；
雖會賣弄，裏含禪機。
二、太后聞毛太尉之言，也暗地驚奇，想到濟顛真人不露相，必親往淨慈寺看個清楚。捨了寶庫中脂粉錢三千貫，押送到淨慈寺中。太后捨得花脂粉錢，造就海藏殿，總算為我佛粉飾一間樓殿，功德無量。長老、寺僧一聞太后駕到，慌了手腳，正是：
佛在寺中不覺慌，達官俗體有何妨；
定中虎豹似蚊蠅，我學如來一佛掌。
三、太后想看夢中羅漢，長老道：「貧僧合寺，五百僧眾，儘是凡夫披剃，不敢妄稱羅漢，炫惑娘娘。」此一語不愧為修行人風度，現在不少自個兒稱師作祖之輩，妄為自封「祖師」者或稱某某佛菩薩轉世者，皆該休了。濟顛也道：「貧僧是個瘋顛貧窮和尚，並非羅漢，娘娘不要認錯了。」這一語也抹去了本相，不願露白；現在世人，既無濟顛之神通，又喜自高稱佛作祖，無人敢道自己是個瘋顛癡漢，都說「咱是正人君子」，「大佛投胎轉世」，世人非拜你不可呢？豈不可笑！
四、我為了報答太后惠賜三千貫錢，特在太后娘娘面前頭向地，腳朝天，一個筋斗翻轉過來，又露出那本相！害眾嬪妃宮女羞答答，臉紅紅。長老嚇破膽，心想：道濟在太后面前這般無禮耍寶，恐性命不保，不料太后卻道：「他是真羅漢（真貨）！假不得，這番舉動，乃是願我轉女成男，實是禪機，不是無禮。」果然太后也有些來歷，雖有善根，惜無向陽枝幹，故望來生轉女成男，落得大方，也可拋頭露面，不必脂粉塗擦，才配稱英雄好漢！
五、癩蛤蟆落在尿缸裏，莫非是想吃天鵝肉而跌倒乎？一失足，輪迴路，下把火，把它度。燒盡蛤蟆幹，現出童子來。故知萬物皆有靈，勸世勿殺生。
六、棘寧寺中，講主財物被偷，納悶不已，真也個不空和尚，故如來偏叫他空無一物。哈哈！我有二偈：
（一）
有的皆偷去，無的存下來；
空留一尊佛，日夜好消災。
（二）
有人就有道，道能生萬物；
何必苦納悶，開懷口吐珠。
講主道：「值錢的悉已偷去，惟酒尚在，特請濟顛一飲。」正是：
別的悉偷去，法酒在我身，
賊偷身外物，主人安如神，哈哈！
（偷不去！偷不去！）
話說濟顛在棘寧寺，不知不覺過了兩月，看看臘盡，講主捨不得他回去，對濟顛道：「你待到過了年才回去吧！」濟顛道：「這卻使不得！長老豈不嗔怪！」遂別了講主，逕回淨慈寺來，走進方丈室中，見了長老拜道：「弟子回來了。」長老道：「你怎不與老僧說知，竟出去了這半年，來去自專，旁人豈不笑我？」濟顛道：「弟子知罪，今後再不敢了！」自此在寺過了年，每日只在禪堂中跟著眾人誦誦經念念佛，混過兩三個月。
倏忽暮春，天氣睛朗。濟顛忽又想動，來稟長老道：「弟子久不出門，許多朋友恐怕生疏了。今日出去望望，特來稟知，放弟子出去走走。」長老道：「放便放你去，但只好兩三日便要回來！」濟顛應承了，遂一逕投萬松嶺毛太尉府中來，毛太尉接進去相見，太尉道：「自從太后娘娘到你寺中，不覺又是半年了。那日你弄禪機，打筋斗，我甚為你耽憂愁，恐怕有禍，不期太后娘娘心靈性慧，倒打破了你盤中之謎，反再三的讚歎。」濟顛道：「那是我一時瘋發了，有甚麼禪機，感謝佛天保佑，免了這場大禍，又完成了藏殿的功德，故今日特來謝謝太尉。」太尉道：「你來得正好，今日園丁在竹園中掘得些新筍芽兒進來，我見是初出之物，將一半進上朝廷，還留一半在此，待我命庖人煮來，與你嘗嘗新鮮口味可好麼？」濟顛道：「好是好，但做和尚的，此時吃它，未免過分！」太尉道：「筍乃素物，又非葷肴，有何過分？」濟顛道：「太尉不知，俗語說得好：「一寸二寸官員有分，一尺二尺百姓得吃，若是和尚要吃，直待織壁。」我做和尚的此時吃他，豈不過份？」說得太尉笑將起來，不一時庖人煮了筍，又煮了兩壺酒來排上。濟顛一到口，便吃了大半碗，又是幾碗酒，吃得快活，便說道：「我虧太尉高情，得以嘗新筍，我家長老坐在寺中，夢也還不曾夢見，我且剩幾塊帶回去，與他嘗嘗，也顯得太尉人情。」太尉道：「只是殘剩的，怎好帶去？」遂叫庖人又取了一碗來，用荷葉包好，付與濟顛，濟顛作謝而回。
剛到山門，首座問道：「你手裏包兒，莫非狗肉？」濟顛道：「雖不是狗肉，卻比狗肉更美。」因將包兒往他鼻上一塞，道：「你且聞一聞看！」首座僧認做耍他，忙把鼻子掩著躲開，濟顛遂一逕到方丈室來見長老。長老問道：「你為何今日才去便回來？」濟顛道：「因毛太尉留我吃新筍，我見滋味鮮美，因此討了一包來請長老嘗新，故此不曾耽擱。」遂向侍者討了一個盤來，將荷葉包打開，把筍兒傾在盤內，托上來獻給長老。長老道：「物雖微，卻難得一片好心。」遂舉筷吃了好些，讚道：「果然好滋味！」剩下的就叫方丈室中幾個侍者分吃了。不一時，眾僧得知，都來討筍吃。長老道：「這筍乃道濟帶歸來請我嘗的，只有一節，如何分散眾人？」眾僧道：「這不幹長老之事，多是濟顛不是，佛法平等，你既自吃了新筍，又帶來請了長老，難道就不該化些來請請大眾？」濟顛道：「你們只輕易說個化字，殊不知化人東酉，有好些瑣難，我在太尉府中，不知說了多少禪機，方才有得到口，你們坐在家裏，白白就夢想吃，也罷！就將這新筍為題，你們眾人做得一首詩出，我吃苦不妨，去化兩擔來請你們罷！」眾僧聽說做詩，俱默然不語。長老道：「他們如何理會得來，待老僧代他們做一首吧！」遂信口七言一絕道：
竹筍初生牛犢角，蕨芽初長小兒籩；
旋挑野菜炊香飯，便是江南二月天。
濟顛道：「好詩好詩！但他們要吃筍，怎麼倒要師父做詩？今我師既代他們做了，我也推辭不得。」因而屈著指推算道：「今日諒不能有，明日料也還無，挨到後日，還你們兩擔罷！」長老道：「新生物多寡有些就罷，如何論得擔？」濟顛道：「包有！包有！」說罷又自顛耍去了。
到次日，又到毛太尉府中。太尉問道：「你今日又來，莫非昨日的酒吃得不盡興麼？」濟顛道：「倒不為要酒吃，只因昨日承太尉的筍，回去與長老吃了。眾僧看見，都饞哩哩要吃，再三求我來化，我看不過他們咽涎，就一時答應化兩擔與他們，故又來打攪太尉。」太尉笑道：「你這和尚真不曉事，一個才出土的新筍，只能掘些嘗嘗新，怎麼論起擔來？」濟顛道：「只要肯捨，包管園中廣有。太尉若不信，可叫園丁來問便知。」太尉遂叫園丁來問道：「竹園裏可曾有發些新筍出來？」園丁稟道：「好叫太尉得知，昨日掘過一寸也不留，今日看時，滿園中遍地密雜雜都攢出頭來，大是怪事。」太尉又驚又喜，便對濟顛道：「今日方透芽，掘起必少，莫若養他一夜，明日還可多得些，也許是因你來為眾僧化緣一場。」濟顛道：「多謝太尉，如此更好。」太尉遂命備酒與他同飲，到晚就留在府中歇了。次早起身，太尉同濟顛步入竹園，看那園丁將新長出來的筍，盡數掘起，共有五擔，太尉吩咐叫五個值班的挑了，跟濟公送到寺裏去。濟顛謝了太尉，領著這五擔筍回寺來，眾僧在山門前望見，盡皆歡喜，忙來報知長老，長老讚歎道：「道濟作用果是不凡！」不一時濟顛同筍到了，長老叫人收了筍，取出五百文錢，酬勞了送筍的五個人，一面即命煮筍，與合寺僧人同吃了，眾僧俱各歡喜散去不提。
過了幾日，濟顛在寺，忽想起靈隱寺昌長老已死，不曾去送喪，又聞得是印鐵牛做了長老，不知規矩如何？遂定了主意，要去望望，遂一逕走到靈隱寺，煩侍者通報了。長老想道：「他是個瘋子，一向被昌長老逐出外地，今日又來做甚麼？莫非想著舊事，要來纏擾？只不睬他便了。」遂吩咐侍者回報不在，侍者回復了濟顛，濟顛冷笑了一聲，又走到西堂來見小西堂，那小西堂也回說不在；濟顛遂向行童，借了筆硯，去冷泉亭下作詩一首，罵長老道：
幾百年來靈隱寺，如何卻被鐵牛閑；
蹄中有漏難耕種，鼻上無穴不受穿。
道眼豈如驢眼瞎，寺門常似獄門關；
冷泉有水無鵷鷺，空自留名在世間。
又做一絕，譏誚西堂道：
小小庵兒小小窗，小小房兒小小床；
出入小童並小行，小心服侍小西堂。
題完將二詩付與行童，逕自回寺，這行童不敢隱瞞，將詩呈與長老，長老大怒道：「這濟顛自恃做得兩首詩，認得幾個朝官，怎敢就如此無禮，將我輕薄，難道我就罷了不成！」恨恨的想了一會，想出一計，那臨安府趙知府是我最相好的，待我寫書去，求他將淨慈寺門外兩傍松樹，俱行砍去，破了他寺裏的風水，他長老曉得是濟顛起的禍根，必然驅逐，方泄得我這口惡氣。算計定了，遂寫書去求趙太守不提。
且說德輝長老這一日正與濟顛同坐，說些閒話，忽門公來報道：「不好了！寺中禍事到了，臨安府趙太爺，親自帶了百十餘人，要砍去寺門兩旁松樹！」長老著忙道：「這些松樹，乃一寺風水所關，若砍去，又眼見得這寺就要敗了，如何是好？」濟顛道：「長老休慌，待弟子去見他。」長老道：「我聞得官人十分利害，你須要小心，切不可觸他之怒，否則，便無法解救了。」濟顛道：「我師寬心，萬萬無妨。」遂從從容容走出山門，向著趙太守施禮道：「淨慈寺書記僧道濟參見相公。」太守道：「你就是濟顛麼？」濟顛道：「正是！」趙太守道：「聞你善作詩詞，譏誚罵人，我今來伐你寺前的松樹，你也敢作詩譏誚罵我麼？」濟顛道：「水腐蟲生，人有可譏誚處方可譏誚之，相公乃一郡福星，百姓受惠，小僧頌德不遑，焉敢譏誚？相公此來若果是伐木，小僧不揣，吟詩一首，敢為草木乞其餘生，望相公垂鑒。」趙太守道：「你且念來我聽。」濟顛遂信口吟道：
亭亭百尺接天高，曾與山僧作故交；
滿眼枝柯千載茂，可憐刀斧一齊拋。
窗前不見龍蛇影，屋畔無聞風雨潮；
最苦早間飛去鶴，晚回難覓舊時巢。
趙太守聽了濟顛之詩，沈吟了半晌道：「你卻是個有學問的高僧！本府誤聽人言，幾乎造下一重罪孽。」遂命伐樹人盡皆散去，復與濟顛作禮道：「果是好詩，字字動人，此地山環翡翠，屋隱煙霞，大有禪林風味，意欲再求一首佳章，與小官參悟，萬勿吝教！」濟顛聽了，遂信口長吟一律道：
白石嶙嶙接翠嵐，翠嵐深處結茅庵；
煮茶迎客月當戶，採藥出門雲滿藍。
花被鳥拈疑佛笑，琴為風拂宛禪談；
今朝偶識東坡老，四大皆空不用參。
太守聽了，歎賞不巳，道：「吾師語含宿慧，道現真修，下官有一律奉贈，以博一哂！」亦長吟一律道：
不作人間骨肉僧，朗同明月淨同冰；
閑思吐作詩壇瑞，變相留為法界徵。
從性入禪誰問法？明心是性不傳燈；
下根久墮貪嗔夢，今日方欣識上乘。
濟顛聽了，再三感謝，遂邀太守入寺獻齋，太守欣然齋罷，方才別去。
長老見太守去了，方對眾僧道：「今日若非濟顛，這些松樹危矣！快叫人請他來謝。」
誰知這濟顛誠恐驚動，早已自脫身去閑走，剛走到長橋，忽看見賣面果的王公門上貼著訃書，吃了一驚，忙走入去，只見王婆正坐在棺材邊哭，看見了濟顛，方說道：「阿公平日與你相好，後日出殯，請你下火，說兩句禪機，令他往生西方，也見你的情分。」濟顛道：「既要我下火，到後日准說罷，便走去長橋上閑坐，只見賣蘿蔔的沈一，挑著空擔走來，看見濟顛坐在橋上，便道：「多時要請師父