學為人師 行為世範(二)

 

淨空法師講述

 

一、示修持方法

二、論死生事大

三、勸深信因果

四、明佛陀教育

五、諭在家善信

六、標應讀典籍

七、答學佛疑問

精要十念法

 

此為 淨空法師於各地之早餐開示,尚未經 淨空法師鑒定,僅為講記小組親聆音帶,摘要記錄,順文整理,草成此篇,供養讀者。

 

一、示修持方法

 

來也空空,去也空空       (981121早餐)

 

我和李會長去看洪恭蘭老居士,送了他一串念珠。老居士說他平常妄念很多,拿到這串念珠後,妄念就少了。他晚上做了個夢,有一男一女來看他,說是玉皇大帝派來保護他的,勸他要忍耐,並告訴他:「來也空空,去也空空。」洪老居士一生沒有耐心,性情很急;他聽了能明白,也很歡喜。醒過來之後,這兩個人就不見了。他說他已經八十歲了,決定不會欺騙人,這是真實的境界。

 

「來也空空,去也空空」,此二句將般若的義趣完全說出來了。不但我們沒來之前空空,走後空空,現前何嘗不是空空?佛說事實真相是:「如夢幻泡影」。夢、幻、泡、影都不是實在的,都是假相,這種假相存在的時間很短,經上形容「如露如電」。如露是講相續相,如電是講剎那際,說明諸法實相確實如此。明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩;迷惑、不覺悟之人,以為這是真有,就是凡夫。所以,佛菩薩與凡夫的差別,就在一念覺迷。覺悟的人在夢幻泡影裡得自在,迷惑的人就過得很辛苦。

 

由此可知,這就是「緣生」,緣起性空。業緣很複雜,有善、惡、無記三類,唯有真正覺悟之人,能運用得非常恰當,幫助沒有覺悟的眾生開悟,這就是諸佛菩薩普度眾生。明瞭諸法是無所有,空空也是無所有、了不可得,能得的念頭與所得的一切物都是空空,我們的心才真正回歸到平靜,回歸到清淨、平等。清淨平等是我們的真心本性,也是宗門所說的明心見性。因此,我們就能體會到,為何世尊一生講經說法,《般若經》講了二十二年,就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相,不能行菩薩道。菩薩道就是覺悟之道。凡夫走的是迷惑之道,所以才出現十法界、六道、三途。迷得重的是三途現象;稍微輕一點的是六道;再輕一點的是四聖法界。無論三途、六道、四聖法界都是迷,都沒有契入空理,契入空理就證得一真法界。

 

「一真」也是勉強說的名相,若我們執著有個「一」,執著有個「真」,又錯了。一的對面是多,真的對面是假,惠能大師說,一多、真假是二法,二法就不是佛法。所以,沒有「一」的念頭,也沒有「真」的念頭,才是真正的一真法界。由此可知,稍稍起心動念就錯了。

 

學佛要怎麼學?宗門常講:「從根本修」,根本就是一念不生,心地清淨沒有一切念頭。若有個「我現在一念不生」,就已經生了一個「一念不生」的念頭,這就錯了。初學時,宗門用盤腿面壁的方法,學不起心、不動念,不分別、不執著。學成之後,要在生活當中去歷鍊,六根接觸六塵境界,不起心、不動念,不分別、不執著,這就成功了,此時所有境界都是一真法界。一真法界沒有離開十法界、六道、三途,所以法界才稱作一真。若真的有十法界、六道、三途,法界怎能稱作一真?故轉變在心,轉變在認知,認識境界的實相,就是認清宇宙人生的真相。

 

「來也空空,去也空空」意思很深,能認識清楚,就會很歡喜掌握緣,成就無量的功德,所謂是積功累德。凡夫錯認了境界,造作罪業,但造罪不是有意的。佛講所有一切罪業的根源是愚痴,痴就是不了解事實真相,才會做錯事情,用錯緣。覺悟之人了解事實真相,所以起心動念、一切作為都是積功累德。積功累德是世人的概念,覺悟的人沒有這個念頭。十法界的眾生有這個念頭,一真法界的佛菩薩沒有這個念頭,所謂「作而無作,無作而作」。

 

眾生有感,佛菩薩就有應,自然感應道交,決定沒有起心動念。古德用敲磬做比喻,敲打比喻眾生的感,磬發出的音聲比喻佛菩薩的應。實際上,佛菩薩的應是自性的感應。而我們將佛菩薩看作人,一切諸法看作實體,大乘精義我們無法體會,所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說:「頭頭是道,左右逢源」,這說盡了事實真相,虛空法界只是一個自性而已。自性是能變,感應是所變,何處有感,何處就有應,感應道交,絲毫不爽。感應的理事深廣無盡,我們要細心去體會,明瞭之後,就曉得怎樣學佛、怎樣做人、怎樣過日子,達到真正的幸福美滿。

 

世法講「真善美慧」,佛法講「常樂我淨」,這是真有;可是十法界的眾生沒有,一真法界的佛菩薩有;也就是說起心動念的人沒有,不起心動念的人有。佛把心比喻作水,水在平靜不起波浪時,像一面鏡子,把外面的境界照得清清楚楚,這就是比喻真善美慧、常樂我淨。可是水一起波浪,雖然還能照境界相,但是支離破碎,所以真善美慧、常樂我淨就失去了。由此可知,諸佛菩薩的心即使應化在六道,隨類現身,隨機說法,還是平靜的。說法時,「說而無說,無說而說」;示現時,「現而無現,無現而現」,永遠處在一真的境界,心永遠保持像水一樣的平靜。自性功德就是水的光,能照見一切萬法。在十法界裡,愈往下,心的波動幅度愈大,愈往上波動就小。幾時心在境界裡不動了,以《華嚴經》來說,最低限度是圓教初住菩薩,自性的般若、解脫、法身就現前了。

 

開悟的方法       (981124早餐)

 

古代教學,世法、佛法大致相同,都採取啟發式的理念,著重學生的悟性。佛家教學是幫助學生開悟,儒、道的教學亦是如此,不提倡記問之學,跟現代教學理念確實不同。現代教學著重背誦,及廣泛的涉獵,以期具有豐富的常識,這是屬於記問之學。古人著重背誦,目的是在修定,不是以記憶為主,而是藉由背誦打斷妄想、分別,恢復清淨心,這是開啟悟門的最佳方法。眾生因悟門堵塞,而不能開悟,若將分別、執著去除,智慧就能現前,所謂是「茅塞頓開」。

 

由此可知,分別執著愈嚴重,愈不能開悟;分別執著淡薄,比較容易開悟,這是世法與佛法教學,都崇尚「一門深入」的道理。在某一個階段,不論學程長短,只許學一門課程,任何一門課程都要講求悟處,在這一門裡悟入,就是成功的教學。反之,沒有領悟,沒有開悟,教學就算失敗。因此,教學確實著重在智慧與德行,初學人德行第一,智慧其次。一個有智慧而沒有德行之人,容易造大惡,貽害社會,所以德行第一。有德行也有智慧,所造作的是大福,能利益社會、利益眾生。

 

儒家教學以孔老夫子為標準,孔老夫子教學四科,第一是德行,第二是言語,第三是政事(技術能力),第四是文學。當德行、技能已經養成,還有餘力才能學文學藝術,提高精神生活。這個順序非常合理,佛家教學亦不例外,也是先斷煩惱,後學法門;斷煩惱就是德行,學法門就是政事。雖在運用方式上可以變化,但原理原則永遠不變,在現代稱之為教育哲學。

 

現代社會與過去可說是完全不同。古代教學理念與生活原則,若能適應現今時代,並與之融合,眾生就能真正得到福祉。這也是有心人士,在佛法講是具有大慈悲心的菩薩,要設法指導一切眾生的。所以,菩薩必須通達世出世間一切法,才能作為天人師,才有能力指導社會,教化眾生。這種能力就是真實智慧與善巧方便。真實智慧是體,善巧方便是運用,若沒有真實智慧,就無法運用得善巧方便。

 

舉例來說,古代社會講求平和,現代社會鼓勵競爭,這兩者表面上是完全衝突,應如何融合?在理上講,融合是決定可能的,因兩者是同一法性。大乘經上講,盡虛空遍法界是同一個理體,連地獄法界與佛法界都能融合,何況其餘?因此,理上如是,事上當然可行。我們在事相上遭遇到困難,原因在分別、執著。尤其是嚴重的我執,念念為「我的利益」,人人都執著「我的利益」,這是病根之所在,造成彼此不能相容,也造成無量無邊的罪業。倘若「我」是事實,還情有可原;殊不知「我」只是一個虛假、抽象的概念而已。

 

法相宗的基本課程是《百法明門論》,這部論典的水平很高,是大乘法的入門,說明宇宙人生的真相。這部論典屬於宗經論,即解釋世尊所說的宗旨,實際上就是解釋佛講的一句話。佛說:「一切法無我」,《百法明門論》依此句話為宗旨,將一切法歸納成百法,百法就是「一切法」。「無我」,說出「人無我」、「法無我」,能在這當中開悟,我執、法執就放下了,就能超凡入聖。凡夫執著「有我」、「有法」,佛菩薩覺悟「無我」、「無法」,所以佛菩薩於十法界依正莊嚴,能理事無礙、事事無礙,圓融自在。

 

而眾生執著有我、有法,就永遠不能解脫,永遠生死輪迴,苦不堪言。此事實真相,迷惑之人不曉得,唯有覺悟之人明瞭。即使學習佛法、研究佛法,還執著我、法,還自讚毀他。這都是因為有我執,不知諸法平等,諸法空寂,諸法緣生,才有這種行為。凡是緣生之法,都沒有自體、沒有自性,「當體即空,了不可得」。相有體無,事有理無,所以相是幻相,事如夢幻泡影,這些都是事實真相。

 

真相明白之後,心就定了,心就清淨了;此時的感受、享受,佛法稱為「正受」,正就是正常。世人的享受不正常,有「苦樂憂喜捨」;佛法的正受,沒有「苦樂憂喜捨」。諸佛菩薩應化在世間,雖有「苦樂憂喜捨」,那是示現、表演,是遊戲神通,不是真的。凡夫是真有苦樂憂喜捨,不是演戲,所以造業。真正覺悟之人,就與諸佛菩薩一樣,遊戲神通,自在無礙。

 

學佛要肩負續佛慧命、弘法利生的使命,要想擔負起這個使命,一定要悟入。悟入方法無他,放下妄想、分別、執著而已。在日常生活處事待人接物之中,放下我執。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」,只要能放下一條,就全放下了。這四相有連帶關係,一個有,四個都有;一個放下,就全放下了。然後斷一切惡、修一切善,就是真實功德,這是諸佛菩薩所讚揚的。我們必須要知道,四相具足,是修學佛法嚴重的障礙。

 

你發慈悲心要救度一切眾生,要救眾生先要度自己,自己不能得度,就沒有能力度眾生。所以,自己修學以及將來幫助眾生要靠自己,諸佛菩薩雖然慈悲,也幫不上忙。諸佛菩薩能幫助我們的,只是教導,將事實真相為我們說出,提供方法給我們做參考,但是契入境界一定是自己的事。希望大家要認真努力。

 

健康是修道之本       (981125早餐)

 

【健康是修道之本】

 

無論世出世法,沒有強健的體格,做任何事都不能成就。在古代,無論是禪堂、念佛堂,打七是很平常的事,而且是七天七夜不眠不休。所以,多半是有這種體力的年輕人參加,四十歲以上體力衰了;即使研教也不例外。所以,青少年時代是奠定學術、事業的根基。

 

我生在戰亂之中,一生的大好時光都在逃難,所以基礎教育沒有奠定好,即使現在勤奮努力的修學,成就也比不上古人。若體質比較差,身體虛弱多病,就更困難了,縱然有心向學,也會感到心有餘而力不足,這是非常遺憾的事。所以,在日常生活中,一定要注意自己的身體。

 

而轉變體質最有效、最快速的方法,就是修清淨心,摒除一切妄想雜念,生活過得簡單又有規律。簡單的生活即是健康的生活。真正做到少欲知足,一心向道,一心念眾生苦,全心全力幫助苦難眾生,這是大慈悲。清淨慈悲不僅能轉業,也能轉報。身體是業報身,業是因,報是果,因果都能轉。有健康的身心,才能為社會大眾服務,多做一點好事。

 

【因果】

 

大陸東北江水氾濫,有很多災民在饑餓邊緣,希望獲得幫助。我們送十萬套棉衣及糧食給他們,並幫助他們建學校。苦難的日子能警惕大家,不要再造作惡業。他們自己反省,都是過去捕魚殺生太多了,現在想想得不償失。所謂「靠山吃山,靠水吃水」,住在水邊以漁獵為生,生活能得到溫飽就懂得知足,這是可以原諒的。若貪圖享受,指望利用殺生發財,那就造罪業了,家道豈能久享?我們在歷史上及現實生活中,仔細觀察,確實因果報應絲毫不爽。

 

從這個殺業,使我們聯想到,現在人造作「殺、盜、淫、妄」四業,在佛法裡,這是四重戒,無論出家、在家都要遵守。反觀現在社會,大眾心裡所想的、口裡所說的、身體造作的,都是「殺、盜、淫、妄、酒」,每天造作這五種罪業,實際上就是造作十惡業,世間的災難如何能避免?

 

要想救自己,就要從此地下定決心,嚴持禁戒,依教奉行。能救自己,才能幫助別人,幫助別人唯一的方法也只是勸導。出家人的生活所需,依賴在家人的供養,也沒有多餘的力量去幫助別人,唯有以身作則,勸導社會大眾與有大福報之人,懂得發心修福。若我們自己的思想、行為不正,如何勸人,如何讓別人相信?所以,一定要先從自己做起,自己心正行正,才能影響別人。

 

特別是勸導富貴之人,希望他們覺悟,這是前世修福,這一生才能享福,在享福時還要繼續修因,富貴才能生生世世綿綿不斷;若這一生中把富貴享盡,來生一定墮落。貧窮之人受盡苦難,也是因為前生沒造善業,這一生中又未遇善緣,因此愚昧無知,造作許多惡業。我們也要勸導貧窮之人,要覺悟、要回頭,斷惡修善,來生才能得福報。這樣才是富貴、貧賤之人都得度了。諸佛菩薩出現在世間,就做這樁事情,全心全力幫助眾生覺悟,這是佛菩薩的事業。我們做為佛的學生、佛的弟子,要學習佛菩薩的心願,效法佛菩薩的慈悲,將佛菩薩的事業發揚光大。

 

【拓開心量】

 

在現前時代,我們必須要拓開心量。因為資訊發達,交通便捷,世界各地發生的事,立刻就能知道,所以我們活動的範圍,等於是整個地球。我們要關心愛護地球上的任何地區,不可拘束於一個小範圍,這樣心量就太小了。除了這個地球,我們的心量還要擴大到包含虛空法界,才有出離的可能。若沒有這個心量,做再多的好事,也只是人天福報。明白此理,就知道盡虛空遍法界一切有情眾生,都是我們的同胞,這些同胞與自己是同一個法性,都是自己真心自性變現出來的。《華嚴經》云:「情與無情,同圓種智。」唯有成佛,才真正見到「情與無情,皆是同胞」。明瞭之後,就知道自己在這一生中,應該如何做、如何努力,才能與諸佛如來清淨慈悲相應。

 

如何才能功夫得力       (981129早餐)

 

【看破、放下】

 

《彌陀經》中,世尊三次勸導我們要發心求生淨土。六方佛勸勉我們當信是經,也是勸告我們要相信釋迦牟尼佛所說的話。六方佛是代表十方三世一切諸佛,由此可知,世尊勸導我們求生淨土,也就是十方一切諸佛都勸我們求生淨土,這個勸告是真實不可思議,懇切至極。

 

佛為何如此勸導?佛教化眾生,無非是令眾生破迷開悟、離苦得樂,而往生極樂世界才是圓滿的破迷開悟,得究竟樂,永不退轉,直至成佛。此是一切諸佛成佛道、度眾生的圓滿大願,所以一切諸佛才苦口婆心的勸告。我們讀經研教要能深深體會這個意旨,認真努力,老實念佛,才不辜負一切諸佛。

 

我們皆有此心念,何以功夫不得力?這是煩惱習氣在作祟,障礙我們的道業與精進。《金剛經》教給我們非常重要的原則,破除障礙的方法就是「看破、放下」。不但世法要看破、放下,佛法也要看破、放下。「看破」就是明瞭事實真相。若我們本著經上所說的原理、原則,仔細觀察世出世間一切現象,就能明瞭。明瞭事實真相,於世出世間法不再起妄想、分別、執著,就是放下。放下之後,不但在修行上沒有障礙,在日常生活處事待人接物也得大自在,和諸佛菩薩應化在世間遊戲神通,無二無別。《金剛經》說,我、人、眾生、壽者全是假的,全是夢幻泡影,其存在的時間如露亦如電,這是事實真相。

 

「三十七道品」是修行的總原則、總綱領。三十七道品分為七科,首先「四念處」就是教我們看破。四念處所說的,與《金剛經》講的我、人、眾生、壽者全是假的,是一個意思。《金剛經》是對大乘人說的,而四念處是下下根機之人得受用。所以,三十七道品如同六字洪名,三根普被,利鈍全收,九法界眾生修學都不離此原則。

 

四念處:第一、「觀身不淨」,觀此色身不淨。第二、「觀受是苦」。第三、「觀心無常」。仔細思惟,一個人來到世間短短幾十年,縱然長壽活到一百多歲,也是一彈指,剎那之間。第四、「觀法無我」,包括「人相、眾生相、壽者相」,觀身、觀受、觀心都是屬於「我相」,與《金剛經》的旨趣完全相同。看破之後,要放下;三十七道品裡的「四如意足」,就是放下,於世出世法都不再放在心上。

 

【修三學、六度、十願】

 

佛教導我們,既得人身,要在世間住幾十年,正所謂「既來之,則安之」。所以,聰明人、有智慧之人懂得積功累德,因為他們明瞭「萬法皆空,因果不空」。積功累德應該如何做?這就是「四正勤」的教導,斷一切惡,修一切善。斷惡一定要斷自己的煩惱習氣,修善決定要修戒定慧三學,修菩薩六度,修普賢十願,將三學、六度、十願變成自己的思想見解、生活行持,就是積功累德。

 

與「戒定慧」三學相違背的是「貪瞋痴」三毒。佛教導我們以戒學斷貪,以定學斷瞋,以慧學斷痴,轉貪瞋痴為戒定慧,這是斷惡修善。「菩薩六度」說得更詳細,以布施斷慳貪,以持戒斷惡業,以忍辱斷瞋恚,以精進斷懈怠,以禪定斷散亂,以智慧斷愚痴。在日常生活當中,處事待人接物能遵守這六條原則,此人就是菩薩。菩薩起心動念、言語造作,一定與此原則相應。

 

「普賢十願」是菩薩圓滿的大行,經上講,菩薩不修普賢行,就不能圓成佛道。普賢行的核心是圓滿的心量,「心包太虛,量周沙界」,這是普賢菩薩的心量;以此大心量修一切善法,皆是普賢行。《華嚴經》上,將普賢無量的行門歸納為十大綱領,即「普賢十大願王」,這十條是普賢行的總綱領。這十個順序不可顛倒,第一「禮敬諸佛」,是行門的根本。對一切人事物、盡虛空遍法界一切眾生,都要恭敬。經上說:「一切眾生皆是過去父母,未來諸佛。」以孝順父母之心孝順一切眾生,以尊敬師長之心尊敬一切眾生,此人即是普賢菩薩,其所修學的就稱為普賢行。這是普賢行的核心,普賢行的根基。

 

以「禮敬」為基礎,第二修「稱讚如來」。古聖先賢教人隱惡揚善,這是修養自己的德行,也是為了社會安定,希望大家都看到好的一面。一切眾生煩惱習氣尚未斷除,有醜陋的一面,醜陋的不必提,美好的要盡力去宣揚,讓一切眾生都能覺悟到應該斷惡修善。你造惡,人家原諒你,一句話不提,你就生慚愧心;你造一點善,別人表揚、稱讚你,這是鼓勵修善。此用心很善、很好。

 

第三「廣修供養」,一切眾生無論在物質、精神方面有缺乏,我們若有能力,要盡心盡力主動去幫助,不必等人來求,這是布施供養。以菩薩來說,這是布施;而普賢菩薩的布施,則稱為「供養」。因為普賢菩薩看一切眾生是過去父母,未來諸佛,所以是「供養」,這是對一切眾生尊敬到極處。第四「懺除業障」,這是講自己的修行。

 

「普賢十大願王」裡,每一條都包含圓滿的行門,條條如是,互相含攝。如此念佛,功夫豈有不得力之理?如此念佛,豈有不往生之理?所以佛教導的這些原理、原則,我們必須在生活當中掌握住,才能真正成就自己,不辜負諸佛如來對我們的期望。

 

如何降魔       (981130早餐)

 

諺語常說:「好事多磨」,又說:「道高一尺,魔高一丈」。魔是我們生活與修行的障礙,要解決此問題,唯有學習釋迦牟尼佛的方法。世尊在八相成道裡示現「降伏魔外」,值得我們認真學習。世尊降魔的方法不是對外,而是對內。魔軍來擾亂威脅,世尊沒有抵抗,魔女來誘惑,世尊也沒有逃避,而是用「戒定慧」三學來解決。

 

從此地我們得到啟示,遇到任何威脅利誘,再大的障難,只要將內心的魔怨消除,外面境界就是「無佛亦無魔」;這正是蕅益大師所說的「境緣無好醜,好醜在於心」。外面的魔境其實就是心魔變現出來的,能變魔境的是自己的邪知邪見、貪瞋煩惱,而外面境界是所變。世尊教我們的方法是要降伏自己能變的心,外面所變的魔境就不礙事了。

 

《八大人覺經》中,將魔分為四種︰五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。五陰魔、煩惱魔、死魔都是屬於自己的心魔;唯有天魔是外面的。天魔從哪裡來的?也是自己的心魔變現出來的。而世人不明此理,遇到妖魔鬼怪,就想盡方法去抗拒、克服,這永遠不能解決問題。解決問題的方法,是將之化解。自己本身有煩惱、邪知邪見,這是一切魔障的根源。所以,只要做到「知見正、除煩惱」,外魔也成佛了。四弘誓願中的「眾生無邊誓願度」,魔也是眾生,度魔成佛,才是真正普度眾生。

 

而正知正見是從三昧中得來的。一個修行有相當定功之人,也不曉得自己是正定、還是邪定,所以九法界眾生修學不能離開經典。修學用功依據的理論、方法,及功夫裡所現的境界,若與經典相應,就是正知正見,就是正行、正受;正受就是三昧。三昧的範圍很廣泛,只要是「正」就是三昧,所以正知、正解、正行、正受都屬於三昧。

 

我們在經中看到,佛為眾生說法,先要示現入定,《華嚴經》也不例外。《楞伽經》云:「那伽常在定,無有不定時」,法身大士已常在定中,佛還需要入定嗎?佛是示現入定,就是要說明:說法度生以三昧為根本,一切法都從三昧中流露出來;三昧無限的深廣,就是性德的流露。

 

定中的境界就是一真法界,沒有妄想、分別、執著,沒有先後、大小,所有相對的概念與事相都不存在。一真是如來所證的事實真相,如來所證就是三昧中所現的境界相。此境界對凡夫來講不可思議。譬如,經上講「芥子納須彌」,芥菜子如芝麻一般,芥子沒有放大,須彌山也沒有縮小,如何能將須彌山放入芥菜子中?就是因為沒有大小,所以能相即相容。我們會分別大小、執著大小,小不能容大,這就是魔境。而魔境就是從妄想分別執著裡生的;若離開妄想分別執著,無大小、內外,芥子就能納須彌。

 

凡夫生活在相對的時空裡,即科學家講的「相對論」,相對就是分別執著,不是真的。佛菩薩沒有分別執著、沒有相對,連理事都沒有,所以他沒有障礙。在佛菩薩眼中,即使是妖魔鬼怪,也是「過去父母,未來諸佛」,也以孝順心、恭敬心待之,絲毫不減。

 

這是世尊示現降魔的本領,用意是要我們學習。只要有邪見、煩惱,決定有魔障,妖魔鬼怪會常常圍繞身邊。若能除去邪見、煩惱,妖魔鬼怪都成佛了。由此可知,佛、魔只在一念之間。一念迷,佛就變成魔;一念覺,魔就成佛。因此,魔障的癥結不在外,而在自己內心。世間愚人遇到妖魔鬼怪,請道士畫符、念咒驅魔,這是用武力對抗。即使你能贏他,問題還是沒有解決,他的怨恨心、報復心仍在,他還會來報復,而且會更凶猛,這就沒完沒了,問題只會愈來愈糟。所以世尊不對抗,而是以真誠、清淨、平等、慈悲心來包容、感化。化魔成佛是好事,自他兩利。魔成佛後,會永遠感激你,當你示現成佛度生,魔就示現種種身分來護法,這才是真正解決問題。凡是把問題搞糟了,都是愚痴造成的。由此可知,智慧之可貴。

 

佛法自始至終就是求智慧,唯有智慧才能圓滿解決一切問題。世出世間所有問題,都能做到圓滿的解決,因為理上是同一法性,法性是究竟圓滿。一切事物都是依法性為自體,自體圓滿,自體所現的相也一定圓滿。凡是解決不了,都是智慧不夠、方法不善,要回過頭來修智慧。方法就是權智,佛家講的「善巧方便」;權智依實智,實智就是三昧。所以說,自己成佛了,看到山河大地眾生,「情與無情,同圓種智」。由此可知,解決世出世間任何疑難雜症都在內心。佛法稱為內學,而非向外,向外是心外求法,就是外道。外道不能解決問題,唯有內學才能解決問題。

 

因此,在初學階段一定要熟讀大乘,特別是發心從事弘法利生之人,不但要讀誦,還要契入境界。契入就是「隨文入觀」。展開經卷,隨著經文的教誨轉變我們的觀念,稱作「隨文入觀」。「入」是契入,入的意思把「信解行證」全包括了。入是證,有行才有證,行是改變觀念;觀念的改變是因為明白道理,明理就是相信佛的教誨。佛所說的「教理行果」,我們能做到「信解行證」,境界就轉了,這就是隨文入觀,這是真修行,能得真實受用。

 

修行的法門無量無邊,「隨文入觀」是教下修行的方法,就是展開經卷,能入佛境界。而入境界最重要的是在日常生活,處事待人接物之中,時時都能保持不失,就是不退轉。有這個本事,對於妖魔鬼怪,我們就不會恐懼,我們有能力幫助他們同成佛道,這是大圓滿的解決。這是佛教導我們的,這才是真實、究竟、美滿。

 

如何與一切眾生和睦相處       (981201早餐)

 

自古以來,儒、佛教育不外乎兩樁事:第一是教我們認識自己與大宇宙的關係,這就是「諸法實相」。正確明瞭宇宙人生的真相,這是教育的主要宗旨,這是體。第二是教我們如何對人、對事、對物,也就是在生活中,如何處事待人接物,這是用。這個體、用包括了全部的教學,不僅是釋迦牟尼佛所教導的,乃至十方三世一切諸佛教化一切眾生都不例外。

 

在作用上,我們為何不能與一切眾生和睦相處?就是不明事實真相。諸佛菩薩、大聖大賢明白真相,所以能與一切眾生和睦相處。佛教導我們,要把一切眾生看作「過去父母,未來諸佛」;《梵網經菩薩戒本》也說:「一切男子是我父,一切女人是我母」,這些都是事實,不是比喻。凡夫的見解、心思、常識,多半侷限在一世,不知道過去世,也不知道未來世,所以產生了許多錯覺。佛菩薩以甚深定功,突破時空界限,對於過去無始、未來無終統統明瞭,所以知道一切眾生生生世世互為眷屬。

 

諸佛菩薩用什麼心來對待一切人事物?「孝敬」,就是《觀經》三福的第一句:「孝養父母,奉事師長」。用「孝順、尊敬」對待一切人事物,就是佛菩薩,就是大聖人;而凡夫的心思觀念、所作所為,與此恰恰相反。相應就是隨順自性、性德,隨順諸法實相;能做到圓滿的隨順,就是一真法界。若不能隨順,與此相違背,就是六道凡夫;完全相違背,就是三惡道。所以,作聖、作凡,天堂、地獄,就在自己一念之間。這一念與法性相應,就是佛菩薩;這一念與性德相違背,就是眾生、惡道。

 

由此可知,外面境界正如佛所說的「夢幻泡影」,是隨著我們的念頭起變化,這正是《華嚴經》講的「唯心所現,唯識所變」。佛又告訴我們「一切法從心想生」,心是能生,法是所生。你所生的這些法不如意,是能生的心與法性不相應。所以一切境界不是別人變現給你享受的,而是自己變現給自己受用,這是事實真相。了解事實真相之後,我們若想生活在一個適意的環境裡,一定要遵從佛的教誨。實在講,遵從佛的教誨,即是遵從自性的性德、自性的法則。諸佛菩薩所講的是我們自性的法則,不是他自己的;所以佛說他從未說過一句話,他所講的都是我們自性性德的開發。唯有真正明白這個道理,對於佛法才真正五體投地,全部接納。

 

所以,學佛是隨順自性,佛就是代表我們的自性,菩薩、大聖大賢們是性德的示現,是性德的流露,是自不是他,這就是「自他不二」。我們要把這個意思領會過來,從此地建立信心。果真能契入,才會恍然大悟,原來諸佛菩薩是自己性德所流露,十法界依正莊嚴也是自性所流露。然後才真正體會到,盡虛空、遍法界只是一個自己而已,除自己之外,確實沒有一法。「無緣大慈,同體大悲」自然就展現了,慈悲是性德,性德就圓滿的展現、流露了。我們對佛菩薩、大聖大賢孝敬,對父母、師長孝敬,然後逐漸能對一切眾生孝敬,甚至於對自己的冤家對頭、毒蛇猛獸、地獄餓鬼,也同樣的孝敬,決定是以清淨心、平等心待之。

 

果然入這個境界,你就成佛了。即使沒成佛,也是法身大士,智慧開了。對於虛空法界一切萬法,你覺悟、明白了,懂得如何去做;對於尚未覺悟的眾生,也懂得如何去幫助,這就是存菩薩心、行菩薩道。所以,任何身分,任何行業,男女老少,都可以修圓滿的菩薩道,菩薩絕不侷限於某一法界,一切法界皆是菩薩法界。《華嚴經》云:「一即是多,多即是一,一多不二」,就是這個意思。

 

我們生生世世與一切眾生相處,有善緣,也有惡緣。有些人跟我們相處很投緣、很歡喜,這是過去生的善緣;有些人跟我們是冤家對頭,給我們帶來種種不如意,這是過去世的冤業。過去迷惑顛倒,種下這些冤業,現在覺悟明白了,要化解冤結,還是佛的這句話「孝敬」。真誠心的孝順、尊重,冤結自然就能化解。

 

所以對於一切怨懟,我們要能隨順,真正做到「恆順眾生,隨喜功德」;隨喜當中成就自己真實的智慧、真實的戒定慧,這是功德。隨順如何能真正成就功德?清淨心重要,智慧心重要。你以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心,就是隨順,這就有功。能夠成就、增上你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,就是德。

 

所以,有一念怨天尤人,就是大錯特錯。遇到一切不如意的境界、逆緣,都要回過頭來反省自己,決定是自己不善業累積造成的,過失不在別人。回過頭來,自己真正懺悔,改過自新,這是真修行。是我沒有將他當作父母、師長看待,沒有孝順、尊重他,是我自己的錯,不是他的錯。諸佛如來就是以這種方法成就的,我們想作佛、作菩薩,也沒有例外,還是這個方法。我們要將敬人、敬事、敬物,落實在自己生活之中,念念都不能離開;一念離開是一念迷,一念相應是一念覺,所以要在念念之間用功夫。大乘經不可不讀,不可不深解義趣,我們才能保持覺悟而不迷,才能得到真正幸福美滿的生活。

 

對念佛堂同修講話       (981206早餐)

 

念佛堂開辦至今,已漸漸上軌道,大家都深深感覺到念佛功德的殊勝,生起歡喜心。可是也有一些同修告訴我,大眾當中還有一些意見。這個問題,我們不能疏忽。古德常說,共修時若有疑惑、夾雜,就會破壞念佛的功夫。念佛是以得「一心不亂」為目的,「一心」誠然不容易得到,但對一般人來說,淺近的一心,也就是功夫成片,應該是可以得到的。只要到達這個境界,就決定有把握往生不退成佛。

 

「功夫成片」,就是沒有疑惑、夾雜,無論在何時何處,即使夜晚作夢,也沒有忘記「阿彌陀佛」,這就是成片的樣子。除「阿彌陀佛」之外,與一切人事物接觸,要時時保持高度的警覺,決不為外境所誘惑、所動搖,這就是功夫。要達到這個功夫,何以在念佛堂念佛仍做不到?有兩個原因:一是無量劫煩惱習氣太重;習氣是知見,一般人講成見,成見很深,意見很多,這是一個麻煩。二是不老實;老實也不容易,人能做到老實,無論修學哪個法門,一定能成就。

 

而補救的方法,就是讀經、聽教。讀經、聽教能幫助我們看破、放下,幫助我們了解宇宙人生的真相;換句話說,明白自己這一生到世間來的真相。若能徹底明白我們這一生的生活,以及所遭遇的周邊環境,自然就會放下。世尊苦口婆心的講了四十九年,時時在提醒,而我們實在是迷得太深了。不斷的提醒,就是希望有一天我們能恍然大覺,知道自己來到世間是受果報。

 

過去生中所造的業,這一生中來受報,這是因果循環。造善業多,這一生享一點福;造惡業多,這一生要受很多苦。可是沒有人在受報時,會老實受報,依舊在造業。受報造業,造業受報,永遠在循環。這個循環的現象,沒有往上提升,而是每況愈下,一世不如一世,一代不如一代,這有多苦!為何會有這種現象?我們造的業不善。世尊為我們說明,造善業去善道超生,造惡業往惡道墮落,這是人生在世的事實真相。仔細想想,確實如此。佛慈悲憐憫這些受苦受難的眾生,因愚昧無知而迷失自性,所以才將事實真相說清楚,希望我們能跳出三界六道輪迴,跟他一樣作佛、作菩薩。

 

經上將宇宙人生的狀況,分為十大類,稱作「十法界」。換句話說,擺在我們面前有十條大道,我們如何選擇?我們想到哪裡去?這十條大道,最殊勝圓滿的是佛道,其次是菩薩道。真正覺悟有智慧之人,決定選佛菩薩之道。新加坡居士林每天講經,每天念佛,解行相應,這就是佛道,就是菩薩道。

 

進念佛堂要想功夫得力,必須身心世界一切放下。放不下是教理不明,就要用講經的方法來彌補。過去念佛堂沒有講經,但是每一枝香在止靜時都會講開示,其用意是相同的,就是要幫助大家斷疑生信、功夫得力。尤其在現代,我們聞經時間少,根基不夠,縱然有緣住在如此殊勝的念佛堂,還是生煩惱,還是有意見,還是障礙自己修學的功夫。由此可知,經不可不讀,法不可不聽,大家要真正用功努力。

 

彌陀村建成之後,念佛堂能容納一、兩千人。住在彌陀村的同修們都是佛菩薩,因為到此地來只有一個目的,就是作佛,「念佛是因,作佛是果」。念佛堂一定是二十四小時念佛不間斷,天天如此,年年如此。但我們是業習深重的凡夫,要日夜念佛不間斷,體力上有困難,但是有困難也要克服。過去諦閑老和尚教他的徒弟—鍋漏匠,念佛的方法,就是「念累了就休息,休息好了趕緊接著念」。決定不可以偷懶、懈怠,這是為自己也是為眾生;你成佛了,就能普度眾生,這是自利利他。希望大家自動自發,不要人督促。到念佛堂念佛穿海青,念累了休息也不脫海青;海青脫下來,怕會睡著,耽誤了念佛的功夫;和衣而睡能提高警覺,盡量防止自己懈怠懶散。在這種道場修學,豈有不成佛之理!

 

住在彌陀村是一分錢不收,因為你是諸佛菩薩,我們理當供養。佛的十種德號裡有「應供」,你住在這裡,就應當接受一切眾生的供養。你要去作佛了,所以我們是以供養諸佛的心來供養你,幫助你在這一生圓成佛道,這個緣多殊勝!在此祝福諸位,在這一生短暫時間中決定成就。

 

學佛就是學做人       (981207早餐)

 

學佛就是學做人,學做一個好人,學做一個明白人。儒家講「止於至善」,佛法確實將這句話圓滿做到了。「至善」是善達到極處,達到究竟圓滿。儒、佛都有一套達到至善的方法,這個方法的基礎,可說是完全相同。儒家教學首先列出「三綱、八目」,佛法教學首先提出「四弘、六度」,這兩者的精神與內容非常接近。可見孔老夫子與釋迦牟尼佛的思想、見解、教學、行持,不謀而合,正是「英雄所見,大略相同」。

 

修學第一要發願,儒家講要立志,立志作聖賢、做大事,而非立志作大官、發大財,享榮華富貴。何謂大事?佛家講「死生事大」,這句話把「大事」徹底圓滿說明了。在佛法裡,大事因緣講到究竟圓滿處,就是普度眾生,也就是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」。「度」是比喻,度過生死苦海,度過六道輪迴,這才是大事。

 

眾生生生世世無量劫來,在生死輪迴裡,永遠不能脫離;經上講的「可憐憫者」,指的就是六道眾生。六道的情況,唯有佛菩薩清楚,而凡人迷在其中,不了解事實真相。這個事實真相,就是我們生死與生活狀況的真相。

 

佛告訴我們,只要在輪迴裡,決定在三惡道的時間長,三善道的時間短。三善道壽命最長的是無色界天的非想非非想處天,壽命是八萬大劫;一個大劫是這個世界一次的「成住壞空」,八萬大劫就是這個世界「成住壞空」八萬次,有如此長的壽命。而惡道時間之長,就更可怕了,《地藏經》云,地獄的壽命是無數劫。即使在畜生道,壽命雖然不長,但是畜生愚痴,堅固執著這個身形就是自己,所以很難擺脫。世尊在世時,祇樹給孤獨園有一窩螞蟻,世尊告訴弟子們:「七尊佛都過去了,這一窩螞蟻還沒有脫離螞蟻身,生生世世還投身作螞蟻。」這個時間超過非想非非想處天人的壽命太多了。

 

所以,佛菩薩常常提醒我們,警告我們,三惡道決定不能去,墮三惡道很容易,脫離三惡道就太難了。佛菩薩雖然慈悲,應化在惡道度眾生,但惡道眾生愚痴至極,還有嚴重的妄想、分別、執著,比度人道要困難很多倍。雖然如此,佛菩薩還是不捨棄,真正是慈悲到了極處。

 

六道眾生最容易得度的是人道,所以菩薩示現成佛也在人道。什麼原因?佛菩薩示現在何處,是與那裡的眾生感應道交,眾生有感,佛才有應。由此可知,人道與佛菩薩感應的力量大,所以諸佛菩薩應化在人間,示現作佛、作菩薩,這是正理。

 

我們這一生能夠得生人道,機會非常難得可貴,可貴在容易覺悟、容易得度,所以我們一定要把握機緣。而這個機緣並不長,因為人的壽命很短促,縱然活一百歲,也是一彈指、一剎那而已。壽命短,顯得這個機緣格外可貴,因此得人身若不聞佛法,實在可惜;而得人身沒有機緣聞佛法之人,確是佔大多數。在現代,佛法藉著科學技術,普遍向全世界宣揚,無論信與不信,所謂「一歷耳根,永為道種」,這是世間人有福。若在這一生中,真正能脫離六道輪迴,就是真的成就。反之,這一生不能脫離六道,來生依舊免不了輪迴;這一輪迴,不知道要輪迴到哪一劫,才能再遇到佛法。決定不可能生生世世都遇到佛法,若生生世世都能遇到,我們早就成佛了,可見這相當不容易。

 

遇到佛法,大家都希望在這一生中成就,這並非難事,確實每個人都能做到,關鍵就在覺悟。知道自己的毛病,就是覺悟;將毛病改正,這是修行。要是不知道自己的毛病,就無從改起。但一個人要知道自己的毛病很難,他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫,就是不知道自己的過失,自以為是。菩薩與凡夫不同之處,就是菩薩沒有「自以為是」的觀念,只知道自己毛病太多,天天反省,天天改過,這是覺悟的人。迷人自以為是,即使反省也認為自己沒有過失,過失都在別人。殊不知見到別人的過失,就是自己的過失;幾時見不到別人的過失,自己的過失就沒有了。

 

惠能大師說,「若真修道人,不見世間過」。見到別人有過失,就是自己煩惱習氣起現行。外面是緣,緣把自己的煩惱習氣引出來,這就是大過失。所以會修行的人,所有的外緣都是善知識,善人善事可以學習,惡人惡事資助自己反省改過,順逆都是善知識。在反省中,正所謂「有則改之,無則嘉勉」,菩薩修行能成佛之理在此。

 

若不明道理與事實真相,學佛不能從心地上真正做一個轉變,就是學佛也依舊造罪業,正是古人所講的「地獄門前僧道多」。這個「僧」,不一定指出家人,在家人也包括在其中;僧是團體,無論出家、在家,學佛的團體都稱為僧團。

 

我們現在修學念佛法門,能幫助我們斷煩惱、長智慧,脫離生死輪迴,圓成佛道。在無量法門裡,這是第一希有殊勝的法門,很不容易遇到。尤其是現前這種共修的道場,不是人力所為的,是諸佛菩薩加持的,所以道場有諸佛護念、龍天擁護。大家在此道場修學,應該格外珍惜這份希有難逢的因緣,要認真努力,決定在這一生中圓滿成就。

 

求感應       (981208早餐)

 

【學佛就是學覺悟】

 

佛法貴在覺悟,古聖先賢也說「克念作聖」,故聖凡只在覺迷一念間耳。一念覺,當下就是一真法界;一念迷,又何止十法界?覺悟之人真正能放下,只有迷人才有爭執。諸佛菩薩是我們的好榜樣,所以學佛菩薩,就是學覺悟,學看破、放下,真正做到「與人無爭,於世無求」,自然身心自在,智慧增長。

 

學佛之人不能契入境界,是一念情執沒消融。而要想成就,不能不曉得這個道理,不能不認真去學習無爭無求,學習慈悲,熱誠助人。在助人的過程中,決定不能執著名聞利養、五欲六塵,要永遠保持清淨平等心,這是菩薩行;菩薩行就是覺悟之行。

 

我們要細細去觀察體會,世尊一生的行誼。世尊一生弘法利生,講經說法,沒有名分,也沒有職位,與我們只是師生關係。這個關係還是凡夫見解,世尊絕無此概念;若他有此概念,就不能成聖、成佛。因為師生是二法,二法不是佛法,這是六祖惠能大師說的。

 

【二諦】

 

世尊一生講經說法,依據的原理原則是二諦;十方三世一切諸佛如來,也是依二諦而說法。二諦就是真諦與俗諦。「真諦」,完全是說明諸法實相,沒有絲毫分別與執著,對此世間人難懂。「俗諦」,就是世間法,是依眾生的知見、常識,這大家好懂。但佛的智慧高,善巧方便達到極處,說俗諦即包含真諦,說真諦仍不離俗諦,真俗圓融,得大自在。世間人不但迷於真諦,也迷於俗諦。而佛能真俗圓融,就是真諦看破了,俗諦也放下了。看破、放下是一不是二,這才是真實智慧。《無量壽經》上的「住真實慧」,就是這個境界。佛菩薩在世所作所為,只有一個目的,就是弘法利生,惠以眾生真實之利。即使是惠以真實之利,他也一無所求,亦無分別執著。這些地方我們要清楚、要透徹,要認真學習。

 

【求感應】

 

弘法利生的事業,不能不求感應。對於求,若能體會到真俗圓融,就有正知正見正解,就不會偏向一邊。而世間人執著在俗諦上,真的是念念希求,念念希求就落在意識裡。諸佛菩薩的求,是如理如法去做,有求之願,沒有求之心,這才圓融,這才有感應。

 

儒家講「立志」,佛家講「發願」,這兩者有何不同?「志」裡有希求,有求就落在情識裡;「願」裡沒有希求。換句話說,「立志」帶有感情,「發願」純粹是智慧,沒有情識。其實我們只要如理如法去做,諸佛如來自然護念,這就是求,這種求有感應。我們無求之求,諸佛菩薩無應之應,就感應道交不可思議,不但佛菩薩護念,龍天善神也擁護。若是有求之心,決定沒有感應,因為這種心是情識,使我們與佛菩薩的感應受到阻礙。所以有願,而沒有希求之心,只是如理如法、認真努力去做,自然有感應。

 

自己修學要斷煩惱習氣,要開智慧,幫助別人也是這個目的,可是手段方法要隨機應變,因為機緣不同,方式就不同,所謂「方便有多門,歸元無二路」。而自己誠心誠意去做,自己障礙沒有了,但眾生有障礙,就是緣不成熟。緣不成熟,自己就要養道,也就是進修,將自己的境界不斷向上提升,等待眾生機緣成熟,這絲毫不能勉強。

 

若想把度眾生的緣提前,就要自己認真努力修懺悔法,改過自新,一切向自性裡求。所以佛法稱為「內學」,跟世間法完全不同。世間人向心外求,而佛法是向自性裡求,不向外求。求諸佛菩薩加持,也是從自性中求。我們果然與佛同心、同願、同德、同行,這就是求,這個求沒有向外,一切如來怎麼會不加持?這好比接通電路,毫無障礙,決定感應道交。若有一念私心,電路就斷了,就沒有感應。

 

若是有私心、有情欲的去求,也有感應,這是魔來感應。在現前社會,這種事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通,使你發狂,給你一些特殊的能力,你也能迷惑眾生,但這是造業。《楞嚴經》中的「五十種陰魔」,就講得很清楚。這種神通、道力是魔附身,魔加持的;魔離開之後,就全部喪失了,最後自己也會遭難。所以佛家講「求」的道理,我們一定要懂;世出世間法都向心性中求,這就對了。

 

【弘法與護法】

 

諸佛護念,龍天善神擁護,顯示在哪裡?我們周邊會有許多善友幫助、護持,這是護法。護法有內護與外護,內護就是出家人來護持,外護是在家二眾來護持,這樣正法才能建立,常住世間。雖然得內外護持,我們的心地還是要清淨,依舊一塵不染。

 

像新加坡居士林與淨宗學會,確實有大力護持的善友,但我們對他們並沒有特別接待。在居士林吃飯時,他們自己拿盤子夾菜,自己找坐位,沒有受到絲毫特別的禮遇,這才是真正的善友。所謂「一佛出世,千佛擁護」,這些人都是佛菩薩,所以這個道場能建立,是大家有福。我們很幸運遇到這個因緣,也很歡喜的全心全力協助、擁護,貢獻一點綿薄之力。因為助他就是助一切眾生,助他就是助諸佛如來。

 

所以,出家人最好不管事務,這是世尊示現給我們看的。出家人管事務是不得已,這是變相的。若出家人管事務,就是護法,不是弘法,就要全心全力培養後學,照顧弘法的法師。管事務就好比在學校裡作校長,要管理教務、總務,這是執事,屬於服務的性質。弘法是教員,不擔任執事。裡面的執事是內護,外面的執事是外護。

 

若我們能將這個觀念搞清楚,人人盡自己本分的職責,佛法一定興旺,眾生才真正有福。決不是去爭取執事的地位,然後作威作福來享受,障礙弘法的法師,不培養、提攜初學,這是造無量無邊的罪業,這個罪業是在阿鼻地獄。我們要清楚明白,要在佛門中修福,不要造業。

 

我們將內護、外護做好,自然有佛菩薩來弘法利生;內護、外護做得不如法,決定沒有佛菩薩來講經說法,因為緣不成熟。護法工作做得圓滿,就是緣成熟了,自然感得諸佛菩薩示現來教化眾生。

 

做彌陀弟子       (981209早餐)

 

【遇緣重要】

 

民國初年,太虛大師提倡「菩薩學處」,此構想很好。現代我們提倡做「彌陀弟子」,彌陀弟子當然也是菩薩。要如何才能做到?這是教育問題。世出世間聖人教我們,人皆可以作聖賢,人皆可以為堯、舜,關鍵就在教學。以佛法來講,教學是助緣、增上緣,若遇到好的增上緣,中人之才也可作聖作賢,這個例子佛門有,中國歷代也有。尤其在佛法中,下下根人也能作阿羅漢、作菩薩,這是佛家教學高明之處。世尊弟子中,周利槃陀伽是個很好的例子。連下下根人都能證阿羅漢果,能成為大菩薩,何況是中上根性之人?

 

一般人一生不能成就,世出世法一事無成,或者小有成就而終歸失敗,都是遇緣不善。佛法說:「一切法因緣所生」,很有道理。而一個好的緣分,真是可遇而不可求。那我們這一生中能否遇到好緣分?答案是肯定的,因為「佛氏門中,不捨一人」,問題在發心。若我們發心純正,諸佛菩薩一定會來為我們做增上緣,會來幫助我們。

 

【發心】

 

佛家講「說法」,機緣成熟,你不為他說法,這是失時,就是時節因緣錯過了;機緣不成熟而來為他說法,也是失時。佛明瞭時節因緣,所以佛說法比喻作「海潮音」。海潮是指漲潮、落潮有一定的時間,決定不會錯過。佛教化眾生,亦復如是。

 

這是說明一個事實,眾生有感,佛就有應,感應道交。由此可知,成就與否操縱在自己手中。若自己希望作聖作賢,作佛、作菩薩,這個心就是感,佛菩薩一定有應。若這一念生不起來,就沒有感;沒有感,佛菩薩當然沒有應,所以你就遇不到機緣。倘若你的願望是真實的,感應就快速;願望很薄弱,若有若無,感應也就薄弱。所以,自己一生有無成就,端在「發心」。

 

太虛法師的「菩薩學處」,未能辦成功,原因是真正發心作佛、作菩薩的人太少。真正發心作菩薩,就決定不受世間名聞利養、五欲六塵的誘惑;若還受誘惑,菩薩就做不成了。這要靠自己,去克服煩惱習氣,才能獲得感應,得到助緣。

 

現在新加坡的外緣很成熟,這是佛菩薩的感應。我們從佛菩薩之應,就能體會到同修當中有感;若沒有感,怎麼可能有應?所以,同修當中,必定有真正發心要作菩薩,要做彌陀弟子之人,這個緣才會成熟,而沒有絲毫勉強,這是真實不虛。我們遇到如此殊勝的時節因緣,這更增強了我們的信願,於是我們就跟著成就。這真的像彭際清居士講的,「無量劫來希有難逢」,我們一定要珍惜這個緣分。若在如此殊勝的因緣之下,還是敵不過煩惱習氣,敵不過名聞利養、五欲六塵的誘惑,將大好機緣當面錯過,真的非常可惜!

 

李木源居士發心真實,沒有一點私心,所以弘法事情能做成功,為大家做了增上緣。若他有一點私心,事情決定失敗,因為有私心就得不到三寶感應。倘若仍有感應,必定是魔來應,不是佛來應。佛、魔的辨別,不在外境,在內心。一念真誠,佛來感應;一念自私,魔來感應。所以,內心沒有一點私欲的念頭,才能感得諸佛來應。

 

【真誠、清淨、平等、慈悲心】

 

在日常生活中,對人、對事、對物,不可以有我是你非、我正你邪。若還有自私自利、自以為是的念頭,就是煩惱習氣,心就不清淨、不平等,這就是與諸佛菩薩感應道交的障礙。好事最後變成魔境,就在這一念之差。佛菩薩的心是真誠、清淨、平等、慈悲,看一切眾生是平等的,對一切眾生真誠恭敬。我們要在這個地方學習,才能獲得感應,獲得助緣。有了助緣,自行化他就方便了。

 

常常看別人的不是,自以為是,這是最大的過失。別人縱然造作五逆十惡的罪業,我們也要學佛菩薩,用慈眼觀之,他是一時迷惑鑄成大錯,他不是真心,真心裡沒有過失,他用的是妄心,所以被煩惱習氣所支配。諸佛菩薩看到這些人,是以憐憫心、清淨心、平等心待之,因為他的真心佛性絲毫無損,佛菩薩對他還是圓滿的恭敬。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」,所以對於作惡多端之人,「禮敬」並沒有減少一分。

 

這件事,我們能做到嗎?有分別、執著,就做不到。做不到就是眾生,就不是菩薩。要學菩薩,就要從此地學起,要真正做到對極惡之人,也歡喜讚歎他善的一面,絕口不提他惡的一面。不但不提,心裡痕跡都不落,心才真清淨,清淨心得大自在。我們看他也是一尊佛,因為「一切眾生本來成佛」,佛是這樣看待人的,我們學佛也要這樣看待人。他現在造惡只不過是一時糊塗,糊塗也有明白的一天;我們有義務幫助他,使他早點明白;他明白了,也會普度一切眾生,眾生就有福了。

 

心裡不要常想是非人我、恩恩怨怨,要常想佛的教誨,常思經義。以《無量壽經》為主,就要常想《無量壽經》的義理,將之變成自己的正思惟,應用在生活中,以佛眼觀世間,我們才真正成為彌陀弟子,真正是作菩薩,轉凡成聖。從心理轉,從行為轉,這是真實功德,希望大家共同勉勵。

 

拓開心量,包容別人       (981214早餐)

 

《華嚴經》第二卷的開端,展現了「心包太虛,量周沙界」的境界。老子所謂「有容乃大,無欲則剛」,也在這段經文中體現。經上講的「大忍」,就是真忍,是用真心的忍,真心心量大,無所不容。唯有對於事實真相徹底明白,才有如此大的心量。而此境界是本有的,不是學來的,也不是漸漸得到的,所以佛才說「一切眾生本來成佛」。我們本來是大忍,本來是佛,與毘盧遮那佛、阿彌陀佛一樣,現在會變成這樣,是因為迷失了自性、真心。而佛法教學無他,只是幫助眾生恢復本來面目而已;除此之外,佛確實無有一法可以教導眾生。所以聖凡、生佛,就在一念迷悟而已。佛常嘆惜迷惑的眾生為「可憐憫者」,就是因為迷失自性,所以心胸狹窄,不能容人,甚至於兩個人相處都有意見,都合不來,真是可憐憫到了極處!

 

《華嚴經》一開端展現出,盡虛空、遍法界各類的雜神眾,有善神、惡神,有十法界的八部鬼神,還有諸天天王等,共一百七十五個不同的族群。真是無所不容、無所不包,此心量多麼大!我們也要恢復這樣的大心量。若不能容忍,與人結怨,造成冤冤相報,你障礙別人,別人就障礙你;你破壞別人,別人就破壞你,造什麼因就受什麼果報,果報通三世非常可怕。所以,你包容別人,別人包容你;你幫助別人,別人幫助你,是永遠不變的真理。這是佛在《華嚴經》上現身說法,展示給我們看,讓我們去體會。

 

佛菩薩偉大之處,在於從不與人為敵,連對極惡的惡鬼也尊重愛護,因為知道是同一根本,同一自性。曹植說:「本是同根生,相煎何太急?」盡虛空、遍法界一切眾生都是同根生,這個根就是真如自性。

 

一個族群不能包容其他族群,就會有族姓之間的械鬥;一個國家不能包容其他國家,就會發生戰爭。要解決這些問題,心量一定要大,起心動念都要想到一切眾生,要互相尊重,互相敬愛,互助合作,才能消除一切誤會、矛盾、隔閡、歧見,世界才真正得到和平安定。若念念只為自己的利益,忽視對方的利益,忽視人類整體的利益,縱然天天喊世界和平,也只是一句口號,不能落實。因此,心胸狹窄之人無法解決問題。世界上各個族群、國家的領導人,一定要拓開心量,念念為全世界一切苦難眾生著想,安定和平才能落實。

 

假使人人都想到地球上一切眾生的利益,問題依舊不能解決,因為心量還是太小。我們只愛護這個地球,不愛護其他星球,將來還會爆發星際戰爭。所以心量要擴大,要學習佛菩薩,起心動念關懷盡虛空、遍法界,一個眾生都不捨棄。倘若沒有這麼大的心量,怎麼能做到「眾生無邊誓願度」?心量狹小,連一個人都容納不下,每天發願,豈不是侮辱自己,欺騙佛菩薩?那是打妄語。說得很好聽,做得全是背道而馳,那是造業,所以古德常說:「地獄門前僧道多」,學佛還會墮地獄,原因就在此地。

 

不研教之人做錯事,還情有可原;我們天天研究佛理,對這些道理沒搞清楚,還迷在名聞利養、五欲六塵中,這連自己都無法原諒自己。我們能從此地醒悟過來,就是真正覺悟了。此時讀《華嚴經》才真有受用,思想觀念就轉變了;這一轉變,就是「入佛知見」。明瞭十法界依正莊嚴,本是同根生,就是佛知佛見。

 

《地藏經綸貫》中,青蓮法師講:「無相無名,絕思絕議」,這就是《金剛經》的義理與精華,這是事實真相。我們若是體會到這句話的真實義,思想觀念、言語行為就會轉變,轉凡成聖。懂得一分,轉變一分;懂得二分,轉變二分,轉變的角度大小,與理解的深度成正比。這也能做為考量自己修學功夫的方法,果真有進步,心地會日益清淨,智慧會日益增長,煩惱也會日益減輕。到煩惱輕、智慧長時,世出世間一切經論展現在面前,無量無邊的義趣自然湧現。所以,真修行就是在心理觀念上做一個大轉變。

 

我們是迷惑的眾生,轉變唯一的依靠就是聖教,依靠聖教指導的方向與目標,認真做轉變,轉識成智,轉煩惱成菩提,轉生死成涅槃,轉迷成悟,超凡入聖,我們要做這個工作。對於有緣的眾生,也要全心全力去幫助他轉變;雖幫助眾生,但心地依舊保持清淨,絕不著相;著相就會生煩惱,心就被污染了。佛菩薩教導一切眾生,能保持清淨心,不被污染,眾生能轉變思想觀念,讚歎歡喜;不能轉變,心底依然清淨,不落痕跡,這正是《般若經》所講的「三輪體空」,所以佛菩薩永遠自在,永不退轉,道理在此。

 

我們修學進得少,退得多,就是念念被污染。教導別人,人家肯接受、有進步,心生歡喜,這被歡喜污染了;反之,人家難以接受,或者不能做到,甚至所作所為與所教的完全相違背,就生煩惱,這被煩惱污染了,污染就會退轉。若能做到《金剛經》上的「不取於相,如如不動」,心不受污染,就不會退轉了。

 

佛教導我們的,句句都是真實語,要依靠佛的教誨,自求多福。真實的福報就是幫助一切眾生,就是認真努力修財布施、法布施、無畏布施,這是懂得自求多福之人。希望大家對大經裡的教誨多加留意,則一生受用無窮!

 

義務社會教育工作者       (981215早餐)

 

對於《無量壽經》和《華嚴經》,若能細心體會,認真奉行,就能契入菩薩道,做一個真正重大的轉變。不但為自己這一生帶來真實的福報,開拓光明的前途,往後菩提道上必然也是一帆風順。

 

最近,同學們節錄了一篇「人生甘露」,要是能確實做到,以世法來講是聖賢君子,以佛法而言是真菩薩。在自行化他、弘法利生上,決定受到一切眾生的歡迎與愛戴。即使做到其中幾條,這一生也受用不盡。不但自己要做,還要勸導一切眾生,盡我們的責任,做好義務社教的一分子。

 

在平常生活上,盡量避免雜心閒話,與人談話時論道,沒人談話時讀經,這就是積功累德。人生最幸福的是與志同道合的朋友,天天在一起說經論道,這是無比殊勝的生活。這種生活環境,就在西方極樂世界。我們在經上看到,西方極樂世界的人來自十方、三際,他們放下舊習氣,來親近阿彌陀佛與諸佛如來。每天與同參道友,或在地上、或在空中、或是經行,都在說經論道。在修學環境上,西方極樂世界是第一完美,這是我們真正嚮往、羨慕的生活。所以,我們要樹立一個典型、模範,表演給世間人看,他們要是懂得了,也會發心認真來學習。

 

我們在新加坡訪問了伊斯蘭教,這是我們第一次的接觸,希望彼此能互相了解,互相尊重,消除誤會、隔閡。將多元文化工作做圓滿,對社會是莫大的功德,是真正的好事。我過去曾親近過中國邊疆佛教與伊斯蘭教的領袖,他們相處得非常和諧,互助合作,互相尊重禮敬。希望這個理念與精神,能推廣到全世界,使全世界的人,和睦相處,互助合作,共創幸福美滿的一生。這是做為一位義務社會教育工作者,責無旁貸之事。換句話說,我們一生就為這樁事,佛法稱為「佛事」,就是覺悟眾生之事。

 

這樁事我們要認真推廣,發揚光大。特別是與社會上具有影響力的社團與人物交流,以佛法來講,這些都是具有善根福德之人。所以,在世間具有影響力,或居領導地位者,都是過去生中修福積善所獲得的果報。若我們能以佛法與之交流,必定對他們產生影響,增長他們的善根福德,這就能為世界帶來安定和平、繁榮興旺,消除一切人為、自然的災害。

 

不僅如此,我們還要不斷的拓開心量,佛陀教我們「心包太虛,量周沙界」,要認真努力去實現。心量圓滿的拓開,即使做微小的善事,隨著心量也遍虛空法界,這就是種大福、行大善,境隨心轉的道理。寺院中,施食都念「七粒遍十方」,若你的心量周遍十方法界,布施一粒米,就能遍十方法界,一切眾生都能得受用;若心量很小,念咒也沒用處,境不隨咒轉。咒是增上緣,心是親因緣,沒有親因緣,增上緣用不上力。果然「心包太虛、量周沙界」,咒的增上緣就起很大的作用。所以,根本在於心地,心地要善良,心地要真誠。「心誠」,行為自然端正,真正的功夫在此。

 

我們一定要說到做到,而且逢人就說。但是說法要契機,《華嚴經》有十種機,細細觀察一切眾生,無一不在這十種之內。倘若眾生現前不得利益,我們可以為他種遠因,所謂「一歷耳根,永為道種」。從這一點觀察,人人都是佛法的當機者。

 

經上講,人在一生中,最幸運的就是能見佛像,能聞佛菩薩名號。無論他有知、無知,對佛菩薩恭敬或是毀謗,都有大福。即使是毀謗,惡果報盡了,金剛種子遇緣會起作用,還是因此而得度,得度就是了生死、超三界。所以,我們決定不能因為他毀謗就不幫助,這是我們的過失。他毀謗,我們就念一句佛菩薩名號給他聽,為他做來生得度的因緣。

 

所以,要懂得廣結法緣,對人和藹親切,平常身上帶點小禮物,可以與人結緣,然後再將佛陀教育的概念傳達給他,這非常重要!我們不說結善緣,因為善緣與惡緣是相對的,而法緣是超越善惡,這個緣才真正殊勝。惡緣招來惡報,善緣雖有善報,但也不好。所以,諸佛如來在生活上,示現三衣一缽,就是善惡兩邊都不沾。諸位細心體會,才知道那是大圓滿、大自在的生活方式,值得學習,希望我們共同努力。

 

疾病的根源       (981219早餐)

 

【養生之道】

 

黃大夫為大家做了一次保健診斷,發現你們年輕人的身體,不如我這個老人,我聽了很難過。我的身體能維持健康,這是三寶加持的,我完全沒有使用現代保健方法。我相信佛說的「一切法從心想生」,心地清淨、慈悲、善良,身體縱然不保養,也沒有運動,還是很正常。

 

自古以來,佛門多數的修行人,每天不是坐禪,就是經行、念佛,身心都保持在靜態中;少林寺的打拳武術則另當別論。世間人是講求動態的運動,而靜態的養生之道,明瞭之人不多。我們明白此理,知道心清淨、真誠、慈悲,才是真正養生之道。

 

【我執】

 

若將境界向上提升一層,如《金剛經》上說:「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。」無我,誰生病?有我,我才會生病。由此可知,無我不但將病苦連根拔除,連生死的根也拔除。

 

破我執相當困難,但非常必要。有我,就有生死、病苦、輪迴這些現象;無我,這些現象完全消除了。大乘法裡,佛教導我們破我執的方法,巧妙絕佳。江味農居士在《金剛經講義》說:「大而化之」,此話講得好,這是從發菩提心來的,所以心量要大。「心包太虛,量周沙界」,是我們本來的心量,每個眾生原本的心量,與諸佛如來果地上毫無差別。而我們現在落到這種地步,是妄想、分別、執著造成的,這是真正的病根。我們流落在六道,無量劫無法出離,就是沒找到病根,不知從根本上去治療。

 

世法中所有現象都是虛幻不實,無不是「夢幻泡影」,所以富貴不值得羨慕,貧賤也無需哀傷。明白這些現象的因素是業因果報變現的,自己掌握著業因、業緣,果報的變化就能隨意,這是得大自在。得大自在的人懂得掌握「緣」,知道千變萬化的樞紐在「緣」。善的果報是善因、善緣,惡的果報是惡因、惡緣,「因」已造成,不能改變,「緣」可以控制。

 

這還是世間法,並不是第一義,第一義一定要「觀空」。換句話說,要跳出輪迴,超越十法界,這才是英雄好漢。我們供佛的處所,稱為「大雄寶殿」,「大雄」就是大英雄。世間人辦不到的事,他能辦到,就稱為英雄。世間人無法超越六道輪迴,超越十法界,佛能做到;不但做到,還教導我們如何做到。

 

【自私自利】

 

我們修學的念佛法門是易行道,易行道而不能成就,原因在妄想、分別、執著沒放下,念念還是落在自私自利。用這種心態修學,就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」!所以只要把自私自利的念頭放下,念佛一定得力,身心輕安。縱然有一點病,那是飲食起居不小心,所引起的風寒感冒,不會有大病。

 

果真看破,放下自私自利,念佛求生淨土,《彌陀經》上講「若一日至若七日」,就能成功。古今依教修行之人,念佛往生的例子很多,最普遍的是二、三年往生的。為何有人不超過七天,有人卻要二、三年?深信切願之人,真正念到無自私自利的念頭,自然感應現前,功夫成就。

 

我們看到《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡,宋朝的瑩珂法師深信切願,三天就成功。若信心、願力沒有達到懇切的水平,就要念二、三年。所以這些人「生死自在」,並不是壽命終了,而是還有壽命,但提前走了,道理在此地。

 

我們看到有些人走得那麼瀟灑自在,沒有病苦,非常羨慕。我常提醒大家,我們一定要做到。若做不到,在病重時,身體受人擺布,自己做不了主,往生就沒把握,所以現在必須防患於未然。最佳的方法,就是不需要人照顧,能預知時至,想何時走,就何時走。一定要下決心將這樁事辦好,這一生就沒有白來。其餘的事全是假的,只有這一樣是真事。我們講自利,這才是自利。

 

但自利決定建立在利他的基礎上。在日常生活中,起心動念為眾生想,不為自己想。為自己想就錯了,要為眾生想,把我忘掉。自私自利的念頭,一定要為眾生想,才能斷除;只要斷除,修學功夫就有把握。

 

我們念念為一切眾生想,眾生是眾緣和合而生,包括動物、植物、礦物。譬如桌子不乾淨,把它擦乾淨;椅子沒擺好,把它擺正,這都是為它想。這種作法,就是普賢十願的「禮敬諸佛」,敬人、敬事、敬物。

 

沒有私心、欲望,沒有佔有的念頭。佔有的念頭是生死輪迴的根本,是造作一切罪業的淵源,我們要將罪根拔除。為何不能佔有?佛說:「一切法空」,諺語也講:「生不帶來,死不帶去」,如何能佔有?這是從粗淺現象上來觀察。更入微的講法,佛說:「一切諸法,因緣所生,無有自性,當體即空,了不可得」,不但身外之物了不可得,連身體也了不可得。對身外之物沒有佔有心,對身體也沒有據為己有的念頭,問題就解決了。此時,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,決定得生淨土,這是從六道輪迴解脫,從十法界解脫,這多幸運!

 

無始劫來,我們沒有遇到殊勝的緣,這一生遇到了。善導大師在《觀經》註解裡講,「九品往生,總在遇緣不同」。換句話說,遇緣殊勝,凡夫也能上上品往生;菩薩若遇緣不殊勝,反而得中下品往生。「緣」難遭遇,所謂「可遇不可求」。經上講,善知識是緣。若有善知識的引導,善友的扶持,好的同參道友,好的修行道場,修學上就沒有障礙。現在這個緣我們都得到了,得到而不能成就,這只能怪自己,不能怪別人。一定要曉得,如此殊勝的機緣,「百千萬劫難遭遇」、「無量劫中,希有難逢」,能否成就,關鍵就是突破「自私自利」。

 

突破的方法,就是念念為眾生,決不為自己;為自己,應當早一天往生淨土。身體還留在世間,天天都要為眾生服務,這與諸佛如來的願行完全相應,你就得大自在。這個道理與事實,我們應當明瞭,如教修行。

 

修行的方法       (981221早餐)

 

今天達拉斯佛七開始,鎧師傳真給我,希望我在佛七期間,每天在網路上跟大家講幾句話。

 

這幾年我們無論居住在何處,都感觸到世界愈來愈不安全,災難頻繁,而且一次比一次嚴重。人情冷漠,不知道恩義,不但在不知不覺中毀滅自己,也造作毀滅佛法、毀滅世間的罪業。其他人我們不論,單講學佛的四眾弟子,誰不造這個業?過去人造業輕,現在人造業重,造極重的罪業,自己還不知道,這就是愚痴。愚痴之人,天天聽經,天天讀經,依舊不覺悟,這就是「障深業重」。如此深重的業障若不消除,三途惡道是決定不能避免。

 

我們要想得到生活的改善,修學功夫得力,唯一的辦法就是「多聽經」。釋迦牟尼佛當年在世,講經三百餘會,說法四十九年,釋迦牟尼佛從來沒有帶領大眾念一次佛,或參一次禪。要曉得,佛不領導我們修行,是因為修行容易,覺悟難。正因為覺悟太難,所以世尊苦口婆心天天說法,天天勸導。可是眾生愚痴,天天聽佛說法,依舊麻木不仁。

 

雖然如此,佛大慈大悲,還是天天講經;眾生墮落在六道,佛就示現在六道,依舊追隨不捨,所謂是「佛氏門中,不捨一人」。眾生造罪業,毀謗佛菩薩,侮辱佛菩薩,甚至於陷害佛菩薩,佛菩薩不在意,依舊愛護眾生,為眾生講經說法。這就是佛菩薩的「大慈大悲」,無量劫來生生世世不捨眾生,這不是一般人能做到的,從此地我們理解到佛的恩德。

 

韓館長護持我們三十年,將正法的基礎奠定下來。有人說她有功也有過失,但在我心目當中,她只有功沒有過失。若你們冷靜微細的觀察,就曉得她的功德無量無邊。這是菩薩再來,做種種示現,世間人哪裡會懂得?

 

經上講,西方極樂世界的人,即使下下品往生,天眼洞視,天耳徹聽,他心遍知,六根的能力幾乎與阿彌陀佛差不多。所以,我們起心動念、言語造作,諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白。我們希求往生,起心動念、言語造作,一定要與往生的理論、方法相應,這一點非常重要。西方極樂世界是「諸上善人,俱會一處」,所以我們念佛還要修上善。心不善、語不善、言不善,一天念十萬聲佛號,也不能往生。如寒山、拾得兩位尊者講的,「喊破喉嚨也枉然」!這兩位是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。

 

我們既然發心要救自己,要救周邊的人,生活、修學一定要如理如法,這就必須要曉得佛經的內容。其內容有四點│「教、理、行、果」。佛所說的話,後人記錄下來成為經典,言語文字是「教」。教裡所蘊含的是「理」,理是理論,說明宇宙人生的真相。這些事實真相,唯有佛能說得出來,因為這是佛親證的境界,現量的境界,不是推測、妄想。佛除了將道理與事實真相說清楚、說明白,又教我們方法,使我們也能契入諸佛如來的境界,這就是「行」。依照經典的理論方法去做,得到殊勝的利益,這就是「果」。我們了解佛經的性質,對佛法就會佩服得五體投地。

 

佛教導我們修學,要建立一個基本的概念,就是「信、解、行、證」。「信」是對於佛的教訓深信不疑;「解」是對於經典的理論透徹了解;「行」是依照經典的理論方法去做;「證」是親自證得如同諸佛如來的境界。我們今天會造業、會打妄想、會信口妄言,都是對理論不夠透徹,不知道利害,才造作極重的罪業,甚至毀滅佛法,障礙佛法,令人退心。

 

要曉得,聲聞、緣覺、權教菩薩遭遇逆境都還會退心;不退心的,只有法身大士。我們的障難很多,是內、外兩面的。韓館長與新加坡的李木源居士,他們所作所為,都是大菩薩、法身大士之流。韓館長護持正法三十年如一日,種種毀謗、謠言、事端,都能如如不動,若無其事,談何容易!李居士遇到任何障難、毀謗,從不退心,將此地的道場,建立為一個典型的模範道場。這若不是諸佛如來化身、法身大士應現,是做不到的。我們能有這樣殊勝的因緣,就是遇到真正護法。所以,毀謗的人儘管毀謗,陷害的人儘管陷害,我們有諸佛菩薩保佑。

 

今日淨宗能夠弘遍全世界,念《無量壽經》、念「阿彌陀佛」,依照這個經典理論修學的人,最保守的估計,已超過兩億人。淨宗能有如此成就,這個功德是韓館長的,我們要飲水思源,知恩報恩。果真看透了,才曉得這是菩薩示現,順逆都是增上緣,都是成就佛法,成就眾生。

 

往年,李老師告訴我,真正成就,一定要長住在一個地方,弘法利生。我們現在安心在新加坡,人力、財力、物力全部集中在此地,才能成就一個模範的道場,精神力量決定不能分散。所以我們遇到許多菩薩在此地,真正是「諸上善人,俱會一處」。為了佛陀教育的拓展,我們是以打雜、做小工的身分,替阿彌陀佛、諸佛如來辦事。我們絕不以為自己做了些什麼事情,這一切都是佛菩薩安排的、佛菩薩做的,我們不過是執行而已。所以,李老師教我要「信佛」,信佛太難了。要真信!

 

在這災難頻繁的時代,我們唯一的生路就是念佛求生淨土;佛七也是以此為目標。祝福你們這一次佛七圓滿成就。

 

如何消災免難       (981223早餐)

 

天主教會有一份預言,說一九九九年世界會有大災難,勸導教友們要讀經,要認真懺悔,希望能躲避這個劫難。並說災難會不會實現,「端在人心」,若人心能向善,災難可以化解,可以延後。這個說法非常合乎道理。

 

李炳南老居士往生前一天跟同學們說:「世界亂了,諸佛菩薩、神仙來都救不了,唯一的生路,就是念佛求生淨土。」所以,災難一天天迫近,我們已沒有多餘的時間,應當放下萬緣,一心念佛。

 

天主教勸人求升天堂,他們說沒有極樂世界,只有天堂和地獄。大宇宙複雜的情況,天人也無法看到全貌。而我們明瞭,確有極樂世界、華藏世界和諸佛國土。如何知道有?「唯心所現,唯識所變」,明白這個道理,就會相信。

 

其實十法界依正莊嚴都沒有,佛法講「三心不可得」、「諸法無所有」;講有,是幻有、假有,經上講「妙有」。所以,天堂、地獄都是妙有,此界、他方也是妙有,極樂世界也不例外。用現在科學家的話來講,這只是不同的時空維次而已,所謂三度空間、四度空間、五度空間。科學家已經證實有十一度空間的存在,但從理論上講是無限度空間。

 

稍稍涉獵佛法的人,就能肯定有無限度空間的存在。你不能突破這些時空,就不能了解真實的狀況。無限度不同時空維次,就是無量無邊的世界,佛說是「從心想生」。《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」,就是從心想生。無量無邊的眾生,有無量無邊的妄想、分別、執著,所以將一真法界變成無量無邊不同的空間,變成無量無邊不同的境界,道理就在此地。

 

佛說空間是可以突破的,只要離開妄想、分別、執著就突破了。六道是從妄想、分別、執著變現出來的,若將執著捨棄,只有妄想、分別,六道輪迴就沒有了,就是四聖法界。假如連分別也捨棄,四聖法界(聲聞、緣覺、菩薩、佛)也沒有了,就是沒有十法界。沒有十法界,就是一真法界。由此可知,十法界是從分別、執著變現出來的,離開分別、執著,十法界就沒有了。這跟作夢一樣,夢醒了,夢中境界就沒有了。所謂修行證果,證果就是證得一真法界,契入一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界。由此可知,我們還有分別、執著,決定見不到一真法界。

 

我們在《華嚴經》上看到,一真法界還有四十一個等級,有十住、十行、十迴向、十地,到等覺菩薩,都是法身大士。有這些等級,是因為妄想沒有清除。妄想是微細的無明,所謂「破一品無明,證一分法身」,四十一品無明就是四十一品妄想。這四十一品無明都斷盡了,妄想都沒有了,就證得大圓滿,這是圓教佛果,這才到究竟位。

 

這些道理,天主教的人沒聽過,非常可惜。佛法在世出世間無比的殊勝,可惜宣揚的人太少。佛法的弘揚不容易,因為自己一定要先契入,自己不契入,如何能說得出來?如何能理解?要想理解,必須要修學,通過修學才能契入;然後才能說得出來,才能幫助別人。

 

基督耶穌說,今日世人忘恩負義,不知恩德;基督耶穌、聖母瑪莉亞是真正熱愛世人,而世人不僅背叛他們,還要侮辱、毀謗他們,造作無量無邊的罪業。這些事情,在今天社會上太普遍了。兒女受父母養育之恩,不知道報恩,還遺棄父母。我們訪問伊斯蘭教的安老院,院裡的這些老人都是被兒女遺棄,無家可歸。所以,現今兒女背叛父母,學生背叛老師,不知恩義,造下無量無邊的罪業,這才感受世界毀滅的果報。

 

所以預言裡說,這個災難是我們自己招來的,不是上帝發怒來懲罰我們,上帝很不願意見到這種事發生,但是不能避免,這是造作罪業必須要接受懲罰。這個話說得合情合理。

 

這些年來,我苦口婆心勸導大家,若三天不勸,大家就忘得乾乾淨淨。這正是《地藏經》上講的「閻浮提眾生,剛強難化」,我們深深體會到了。可是諸佛菩薩為我們做榜樣、做模範,眾生再剛強難化,也不能捨棄,所謂「佛氏門中,不捨一人」,這才是真正的大慈大悲。

 

《華嚴經》告訴我們,自己真修就能影響別人,讓別人看到我們修行的樣子受感動,生起慚愧心,自然會向你學習,這樣就能帶給社會安定,世界和平。佛說自行化他是要靠自己真正修行,自己不真修沒有用處。縱然會說,說得再好,災難降臨還是逃不過,該怎麼生死,還是怎麼生死,依舊出不了輪迴,也不能往生。

 

我們一定要以真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心,老實念這句佛號。這句佛號一定要與「清淨平等覺」相應,就是「一念相應一念佛,念念相應念念佛」;若不相應,這個佛號就沒有功德。如何才相應?在生活上一定要做到「看破、放下、自在、隨緣」。看破是真正明瞭宇宙人生的真相;放下是放下一切妄想、分別、執著。

 

禪宗六祖惠能大師說:「若真修道人,不見世間過。」只知道修自己,自己努力斷惡修善。《無量壽經》講修善三個綱領:「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染。」我們要時時刻刻記住,要做到才行。佛家一大藏教經典,世尊四十九年所說,就是這三句話。我們必須確實做到,才能救自己,救眾生。

 

我們真修,心就平了。現在科學家講思想波,世間人的思想很複雜,尤其邪惡的思想是大波大浪,起伏很大;我們念佛人是「清淨平等覺」,這種思想波是平穩的。新加坡居士林的念佛堂,得諸佛如來加持,有佛菩薩跟我們一起念佛,所以這個念佛堂無比殊勝。念佛堂磁場非常好,磁場是安定的、平靜的,從這裡發射出去的思想波,可以平衡世間人邪惡的思想。以我們平靜的思想波,去衝擊世間大波大浪的邪思,這個波浪就會減弱,這就是化解邪惡、化解災難的原理。

 

我們自己在家裡念佛,對社會、對世間也有貢獻。因為我們念佛發出去的是清淨平等覺的思想波,可以緩和世間人邪惡的思想波。果真懂得這個道理,就會相信我們心平氣和念佛,對世界和平、社會安定真有幫助。

 

真正發心念佛就是自度度他,真正發心念佛就是救世間的劫難,不要以為自己沒有這個能力。諸位同修能真正覺悟,真正放下是非人我、貪瞋痴慢,奉行世尊教導的三福、六和、三學、六度,就有能力安定社會,維護世界和平。

 

只要我們真心誠意,佛菩薩處處應現,感應道交。特別是在世間有大災難時,我們要幫助一切苦難的眾生。念佛不僅是為自己,更要為一切苦難眾生。我們一定要做,不做就沒有慈悲心。希望我們共同努力,自度度他。

 

念佛成佛之理       (981224早餐)

 

【虛空法界是自己】

 

佛法的修學,我們在《華嚴經》上得到很大的啟示。華嚴這一會,是世尊在菩提場定中所說,參與法會的大眾皆是法身大士。他們有許多的族群,不同的社團,遍布在虛空法界,數目無量無邊。由此可知,華嚴法會實際上是以盡虛空、遍法界為一會。華嚴如是,哪一會不如是?從此地深思,這暗示著我們,盡虛空、遍法界是一體。到成佛時,才意識「一切眾生本來成佛」,徹底明瞭「情與無情,同圓種智」。總體來說,虛空法界是自己一體,這才生起真正的慈悲。

 

佛家常說「無緣大慈,同體大悲」。諸佛如來覺悟了,悟的就是這樁事;凡夫迷了,迷的也是這樁事。而事實真相裡沒有迷悟,迷悟在人。覺悟的人,稱作佛菩薩;迷惑的人,稱作凡夫。但覺與迷受用不同,迷人不知道虛空法界是自己,不知道芸芸眾生是自己,所以在當中生起妄想、分別、執著,造作無量無邊的罪業。

 

【一切法從心想生】

 

所謂罪業,就是所作所為與事實真相相違背。所造的業,它會現相。相是怎麼現的?佛說「一切法從心想生」,這句話我們千萬不能疏忽。宇宙之間千變萬化,十法界依正莊嚴,這是佛歸納後為我們解說,實際上法界是無量無邊。無量無邊的法界都是從心想生,心裡想什麼就現什麼,所以想佛就現佛。大勢至菩薩教我們:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這就是想佛成佛。

 

想佛就現佛,想菩薩就現菩薩,想什麼就現什麼,這確實是真的。譬如我們想一樁稱心如意的事,就生起歡喜心,歡喜就表現在臉上;想一樁不如意的事,就愁眉苦臉,悲哀的情緒也表現在臉上,立刻就產生變化。從這很小的事實來觀察,就能體會到佛講的是千真萬確。

 

所以,諸佛如來勸我們想佛、憶佛、念佛,把其他的思想全部放下。淨宗念佛往生不退成佛,就建立在這個理論的基礎上。古往今來,依照這個方法修行證果的人很多,這些人都為我們做了榜樣。若用一般宗教人士的說法,這些人是為我們做見證。在佛法的「三轉法輪」裡,所謂是「作證轉」,他們現身說法為我們做證明,說明這是事實。

 

【往生實例】

 

往年,香港何東爵士的老太太往生的故事,感動了許多人,也為香港佛教奠定了真實的基礎。何東爵士一家是虔誠的基督教徒,只有老太太信佛念佛,但這家人非常開明,確實是信仰自由,彼此和睦相處,互相尊重,這很難得。所以不妨礙別人的自由,才是真正的自由。妨礙別人、侵犯別人,這是不懂自由;這是感情,不是智慧。

 

同理,我們現今生活在地球上,有許多不同族群、不同文化、不同思想、不同宗教信仰,彼此不能相容,互相攻擊毀謗,甚至引發宗教戰爭,這些都是不懂自由的真義。不懂的原因,歸根結柢還是教育問題,尤其是倫理道德教育。

 

而何東爵士的家庭是我們的好榜樣,從家庭展開就是世界的好榜樣。我們無論信仰哪一種宗教,對於不同的宗教一定要尊重。佛門裡無論修學哪一個宗派,對於不同的宗派也必須要尊重,這是真正懂得自由,真正有智慧。

 

何東老太太往生時,對兒子、媳婦說,「我一生當中對你們沒有任何要求,我往生時,要求你們念幾聲佛號送我往生。」她的往生實在是開往生大會,親朋好友全到了,老太太交待清楚後,在念佛聲中安詳走了。何東爵士一家人,親眼看到老太太念佛往生,以後全家都念佛了。所以老太太度眾生真有一手,用講的講不通,就表演給你們看,最後一招把全家都度了。

 

老太太的往生,這是高度的智慧,最佳的示範。世間什麼事都可以作弊、作假,唯這件事不能作假。我在台中求學時,李炳南老居士常以這樁事勉勵我們,教導我們,西方極樂世界真有,念佛人真能往生。

 

【如何自在往生】

 

近半個世紀以來,我們雖沒能親見往生的事實,但是聽到的卻不少。人家何以能自在往生?這是大家都想知道的。尤其生活在多災多難的時代,自在往生對我們非常重要,真正是一生中第一樁大事。其實只要依照經論如法修學,就可以得到。特別是《無量壽經》,古德講《無量壽經》是淨宗第一經,因為《無量壽經》對西方極樂世界的概況,介紹的最完整,修學的方法說得最詳細,往生之後的果報也講得最圓滿。若我們真正希望自在往生,修學三個月到六個月就能成功,所以這個法門殊勝,為一切諸佛讚歎頌揚。

 

善導大師說,佛教導我們做的要完全做到,佛教我們不可做的,決定不能做;果然能將《無量壽經》上的教誨,徹底依教奉行,天天做,一天都不違犯,三個月這種功德的累積,你就是諸上善人,就取得往生的自在。若能做六個月,那就更踏實。一直做下去,想什麼時候往生,就什麼時候往生,站著走,坐著走,自在隨意。這是人生第一大事!

 

有些人往生不自在,臨終時還有病苦,原因就是佛教他做的,沒能完全做到;佛教他不可做的,還違犯了不少,這是業障。但畢竟過去今生還有一些善根,臨終遇到善友的提醒、助念,還能往生。

 

人生在世短短幾十年光陰,空手而來,還是空手而去。古德講「萬般將不去,唯有業隨身」,這個世間沒有一樣東西帶得走,帶走的只是在這裡所造的一些業,這多可怕!我讀起來都寒毛直豎,有些人念起來無所謂,這是麻木不仁。真正有知覺的,念到真害怕,又豈敢造業?

 

諸佛菩薩慈悲,有真誠的愛心,我們不懂得親近,還將他捨棄,去結交世間惡友,這是大錯特錯!惡友就是造作五逆十惡,不接受聖教,不依教奉行。這對我們生活修學是一大損失,必定要認識清楚。

 

一定要認真努力修學,把握這一生短暫寶貴的生命,完成無量劫來希有難逢的因緣。念佛成佛,這是一樁大事,這樣的人才算是真正有志氣,真正是佛家講的大英雄、大丈夫。希望我們共同勉勵,在這一生中把這樁大事辦圓滿,真正不辜負此生。

 

看破、放下       (981225早餐)

 

【看破、放下】

 

在一般情況下,佛七的前兩天,心還定不下來,功夫不甚得力。到第七天,因為佛七快結束,心理上又放逸了,也不能得力。所以七天念佛,真正得力在第五天跟第六天,這是很正常的現象。

 

現代人修學、念佛比不上古人的原因,還是在於不能真正「看破、放下」。所謂看破,是對於現實生活狀況了解的程度;若我們不甚了解,迷戀世間,當然放不下。所以,念佛往生的人,多半是七、八十歲的老人,因為他們看多了,知道世間一切法是虛幻不實,無論生活在順境、逆境,時間久就膩了,生活過得厭倦,不想再住下去,這時放下了,這是很重要的一個因素。若覺得這個世間還很美好,還想再多活幾年,甚至於多活幾十年、幾百年,他放不下,功夫如何能得力!佛法講覺悟,就是覺悟這樁事情。

 

【因緣果報】

 

大家知道世事無常,世事無一不是因緣果報,但知道得不踏實。早年有一位鄔餘慶老居士,講了一個真實故事。抗戰初期,他在上海認識一位商人,這位商人生意做得很好,有個小孩是獨子,非常頑皮。有一天,小孩帶了十塊錢上學,錢掉在路上,有個人跟他父親相識,看見了撿起來,就跟這個小孩開玩笑講:「你叫我一聲伯伯,錢就還給你。」這個小孩反說:「你叫我一聲伯伯,我再給你十塊錢。」頑皮到這種程度!

 

有一天,這位商人過生日,請了很多親朋好友到家裡。他突然看到這個小孩面貌,非常驚訝,當時就向大眾宣布,所有的財產全部交給這個小孩。後來他向朋友說明,他的財產是一位德國人的。戰前他替這位德國人做事,德國人回國後,叫他代理經營。後來這位德國人死在德國,就沒有再回來。那天他突然看到小孩的面貌,就是那位德國人,他明白了,這個小孩就是那位德國人投胎的,所以財產立刻全部歸還。這樣,父子關係才能維繫住。

 

佛講,一家人父子、夫妻、兄弟,都是報恩、報怨、討債、還債的關係。所以,這個小孩是來討債的,因緣果報絲毫不爽。我們明白這個道理,就聯想到若我們得罪人、欺負人、陷害人,這個人要是投胎到自己家裡來,將來必定造成家破人亡。所以任何人在世間,決定沒有吃虧的事,也不可能有佔便宜的事。

 

施恩予人,幫助人,會有回報;欺負人、糟蹋人、侮辱人、陷害人,也有回報。若回報得恰如其分,那還好;但報復往往都過了頭,就變成生生世世互不相讓,冤冤相報沒完沒了。國與國之間的戰爭亦如是。兩國的百姓沒有什麼冤仇,有冤仇的是少數人,但是若他有權力,就會連累許多人遭受災難,傷害許多人生命財產,遺患無窮,哪有不墮地獄的道理?我們明白這個道理,了解事實真相,就曉得這樁事不能做。

 

所以,六道輪迴就是恩恩怨怨互相酬償而已,我們明白了就會放下,知道世間不好玩。諸佛菩薩看得清楚,為我們指出一條光明大道,就是大乘佛法,十方諸佛剎土。在大乘法裡,又告訴我們一個特別的法門,諸佛剎土中,最殊勝的報土是阿彌陀佛的極樂世界。不僅釋迦牟尼佛為我們介紹,鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》,有六方佛讚歎;玄奘大師譯的《彌陀經》,有十方佛讚歎;《無量壽經》也是十方佛讚歎。一切諸佛如來,都勸我們求生彌陀淨土。佛菩薩不會騙人,對佛菩薩的話決不能懷疑。經典自古代代相傳,確實是從印度梵文翻譯過來的,有翻譯的人,有翻譯的處所,證實經文可以相信。

 

在古代、近代依照這個方法修行,往生的人很多。我們仔細觀察他們具備的條件,大致上跟我們差不多,並不比我們強多少。但最重要的,他們有堅定的信心,懇切的願望,放下一切,老實念佛。這點他們做到了,我們在這方面還差一點,這是我們要努力,要向他們學習的。

 

【斷惡修善】

 

尤其在現前時代,天主教預言,一九九九年是世界末日,這些文字讓人看了膽顫心驚。預言說,人若繼續不斷造惡,這個災難就可能實現;若能斷惡修善,回心轉意,這個災難就可能化解。這個話是靈活不呆板的,說明關鍵還在人。化解的情形,是災難減緩、減弱,時間延遲。這個說法合情、合理、合法,可見他們也有相當高度的智慧。斷惡修善是應該的,不是為了躲避災難才做;沒有災難,也應當斷惡修善。

 

斷惡修善要從心地上做起。佛菩薩的心是純善利益眾生的心,決定沒有想到利益自己。依我的觀察,新加坡至少有十個菩薩,真正是「諸上善人,俱會一處」。他們有真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,念念為正法久住,為利益一切眾生,做出偉大的貢獻。他們的生活與六波羅蜜相應,這就是菩薩住世、菩薩化身。雖然他們身分不一樣,正是經典裡所說,應以什麼身得度就現什麼身,應以什麼方法來利益眾生,他們就用什麼方法。他們所作所為,存的是菩薩心,行的是菩薩道。

 

希望達拉斯也能組團到此地來參學,將此地的精神、作法帶回去,並希望達拉斯這個道場,能夠成為美洲的淨宗中心。我們把淨宗帶動到全世界有緣的地區,這是佛家常講的「佛氏門中,不捨一人」,我們也要有諸佛菩薩的弘願,全心全力幫助各地區念佛的同修。祝福諸位,在佛七中道業增長,信願成就,這次佛七就收到很好的效果了。

 

功夫如何保持       (981226早餐)

 

學佛人在修學過程中,多數會遇到一個問題,那就是在念佛堂裡念佛,心地可以保持清淨,但是回到工作場所,功夫就無法保持。這也是我們期望能在此生修學有成就,所迫切需要解決的一個大問題。

 

功夫不能保持,有兩個因素:第一、無始劫來煩惱習氣太重,沒有能力克服;第二、生死心不切。何以生死心不切?對這個世間認識不清楚,不知道世間是虛幻的。《金剛經》講「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。經上講的事實真相,我們在網路上雙向見面,更容易體會。我們在畫面上面對面談話,這也是夢幻泡影,也是一種虛妄,能從這個地方體會到就覺悟了,然後才知道,即使我們面對面,還是虛妄不實在的。

 

實在的有沒有?有,但是我們見不到。何時能見到?把妄想分別執著全部放下、捨棄了,到了「一心不亂」,這時就見到實在。只要我們得到「一心不亂」,真實的境界自然現前,這是佛法所謂的「一真法界」。

 

但是我們修學的功夫再好,定功再深,只要心裡還有個一真法界,就見不到一真法界。所以,到了四禪八定的功夫,還是見不到一真法界,因為煩惱雖伏住了,妄想、分別沒伏住。到了九次第定,超越六道輪迴,超越三界,生到四聖法界:聲聞、緣覺、菩薩、佛(十法界的佛,是天台家所謂的藏教佛、通教佛),也沒見到真實,原因是他的妄想、分別沒斷。必須再努力,用定慧將分別斷掉(分別是塵沙煩惱),再破一分無明(無明是妄想),這樣才超越十法界,見到真實了,真正與諸佛如來果地上境界相應。這是何等的功夫!我們今天絲毫定力都沒有。

 

譬如,居士林餐廳的菜色將近有二十道,這麼多菜色擺在面前是誘惑,每道菜都嘗一點,就超過分量。念佛人愈吃愈胖不是好事情,我們要能克制自己,在這麼多菜色裡,只取三、四樣就好。在飲食方面要懂得克制,才能保持身心健康;不懂得克制,就破壞身心健康。吃得又肥又胖,造成身體不健康;看到這些飲食,容易引起貪心,又造成心理不健康。修行就在這些地方修。

 

所以,要懂得在一切環境裡,克制自己的妄念,克制自己的分別、執著,這些都是佛法。能克制自己,功夫就能保持;不能克服自己,功夫就不能保持。古大德知道凡夫習性很重,很難克服自己,這才提倡「依眾靠眾」,大家在一起共修,互相警策,互相勉勵,用意在此。

 

共修的道場也要因緣具足,當中最重要的緣分,是要以出家人來帶領,出家人愈多,共修的人信心就增長。所以出家人一定要發慈悲心,不辭辛勞,在念佛堂領眾。道場出家人愈多愈好,這是道場真正的殊勝莊嚴。

 

所以,在念佛堂長期薰習,希望功夫能保持,不論在任何場所,在家庭、工作當中,都能保持清淨心,念佛的目的才達到。

 

現在居士林的念佛堂,人數愈來愈多,這是把此地念佛的風氣帶起來了。遠從各地來念佛的人也絡繹不絕,人數天天在增加。我們希望建一個「解行相應」的道場,每天講經不中斷,念佛不中斷,給其他地區的道場做示範。這最適合退休的同修,他們把工作都放下了,在此地長期參加念佛。有家庭、有工作的同修,也都利用空檔時間到念佛堂來念佛。所以現在念佛堂的氣氛非常好,無比的殊勝。也正因為這麼好的氣氛,所以許多同修非常歡喜進去,進去之後都不想出來。這樣的道場,若能住上半年、一年、三年,沒有不成就的。

 

我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡,看到許多往生不退的菩薩,念佛的期間多數是三年。由此可知,三年就能成就。但並不是說他們念佛三年,壽命就到了,而是因為功夫成熟,可以自在往生。凡是功夫成熟的人,若不往生還留在世間,只有一個原因,就是度眾生。還有一些眾生與他有緣,他能幫上忙,所以在世間多住幾天。若與此地眾生沒有緣分,為何不早一天去?我們天天嚮往西方極樂世界,天天念著阿彌陀佛,能早一天見面多好,何必機緣到了還要多拖幾天?我們是想去去不成,若有能力,早就去了。

 

我們冷靜思惟、觀察,這個世間人人皆苦。我們覺得自己生活工作很苦,其實那些做大事業的人比我們更苦。最近我看了「冷戰始末」的影片,主要是講近半個世紀每個國家的領導人,天天要預防災難的發生,特別是人為的災難,如何想盡方法來消除。他們操心太多,憂慮太多,生活太苦了。我看了之後想想,要做一個國家、團體的領導人,確實不簡單。

 

所以,地位高的領導者,財富多的大企業家,其實他們的日子不好過。你要是看清楚、看明白了,就知道那些人的生活,還不如一個乞丐的生活。乞丐肚子餓了去討飯,吃飽了就沒事,隨便找個地方睡覺,沒有憂慮牽掛,多自在!人最痛苦的是煩心的事多,憂慮的事多,牽掛的事多,日子確實不好過。他們若能學佛,那是大福報!

 

我過去曾經勸導大家,一年拼命工作賺錢,生活費用有了,就休息兩年不要工作,專心念佛,這是有智慧、有大福報的人。兩年後錢花光了,再去找工作。你要問:工作不好找,到那時能找得到嗎?決定找得到。為什麼?佛菩薩保佑你,你要相信佛菩薩。這個世間靠人靠不住,靠佛菩薩決定靠得住。但是你必須對佛菩薩有堅定的信心,如理如教的修學,哪有不成就的!這也是保持清淨心的一個方法。

 

總而言之,保持清淨心最重要的原則,第一、要有堅定的信心捨離娑婆,求生淨土,這是真心;第二、決定不受世間的誘惑,世出世間一切法都能放得下。世出世間一切法中,只取自己所需,絕不過分,所謂「知足常樂」,你的心就是定的、是清淨的,清淨心才能保持長遠而不失,這一點非常重要。過去這些修行人,他們能成就,因素就在此地。能克服自己的欲望,克服自己的妄想,真正做到《金剛經》上所說的「不取於相,如如不動」。生活上取我們所需的就夠了,這才不受誘惑,才能保持清淨心。

 

控制與佔有       (981230早餐)

 

【養生之道】

 

古人教我們,「早晨吃得好,中午吃得飽,晚上吃得少」,這是養生之道,也是攝取營養的一個原則。以佛法來講,真正的養生之道是懂得「養心」,因為心能生種種法,心是能生,身是所生之法,所以心清淨,身就清淨;身心清淨,外面環境就清淨,這是一定之理。但是世間懂得的人少,還是刻意向外尋求補充養分。

 

真修行人對於身體的養分,不向外求,完全向內。經上講,色界天以上的天人以「禪悅為食」,禪悅是從自性中流露出來,不是從外求得。所以佛說「財、色、名、食、睡」這五樣都能捨棄,這五樣稱為「五蓋」,將我們的心性、智慧、德能蓋覆住,使我們的智慧德能不能現前。這五樣是欲望,若對這五樣生起貪念,煩惱只有增加,不會減少,那煩惱豈能斷得掉?

 

佛陀教弟子,對於飲食決定沒有分別、執著。佛陀當年在世是托缽,人家給什麼就吃什麼;而且托缽只許托七家,七家都托不到,就回去修禪定。這種作為,都是幫助我們克服欲望、貪心、煩惱,要懂得這個道理。

 

因為我們有這個色身,所以在飲食上的攝取,不能不維護色身健康。若身體不健康,要麻煩別人來照顧,住在道場也連累常住,這都不好。但要明瞭,健康之道總在清淨心。對自己決定是清淨心,清淨無為;對人、對事、對物要有大慈悲心,無所不為,我們才真正以行動照顧大眾,幫助大眾。這都是世出世間聖人教導我們的。

 

【控制與佔有】

 

可是愛心是義務的付出,決定不能佔有。凡夫的愛心,縱然是對自己的兒女、親人很愛護,也不算是慈悲。因為他有控制、佔有的念頭,念念想控制、佔有一切人事物,這是錯誤。錯在哪裡?佛告訴我們「能所皆空,了不可得」。六百卷《般若經》裡,「不可得」這三個字重複千遍以上,就是要我們牢牢記住,「不可得」是事實真相。以為一切有能得、有所得,那是愚痴、無明。

 

若了解一切法不可得,能所俱不可得,你就解脫了。「解脫」,用現代話說,就是心裡沒有負擔,你的心就得自在,妄想、分別、執著就會全部放下。我們處處放不下,主要是愚痴沒有破,還以為有能得、有所得,心裡還有負擔,所以生活很痛苦,修學功夫也不得力。

 

諸佛如來應化在世間,所作所為全是「夢中佛事,水月道場」。道場建立得再大、再輝煌,覺悟的人視為鏡花水月,沒有絲毫執著、慳貪,這才顯示出大自在,這才是高度的享受。生活中對一切人事物有受用,絕對沒有控制、佔有的念頭,這才是過佛菩薩的生活,凡夫與佛菩薩不相同之處就在此地。凡夫是念念當中要控制別人,念念當中要佔有一切,所以心裡患得患失,憂慮煩惱永遠不斷,這種日子過得好苦。

 

而佛菩薩的大慈大悲,一定圓滿含攝「真誠、清淨、平等、正覺」。這五句中的任何一句,都含攝其他四句,「一即一切,一切即一」。若慈悲心不清淨、不平等,就是佛法講的四種慈悲的「愛緣慈悲」。這是凡夫的慈悲,沒有捨棄控制、佔有,沒有捨棄種種要求,這不是大慈大悲。愛緣慈悲往上提升,是「眾生緣慈悲」、「法緣慈悲」,再向上是「無緣慈悲」,大慈大悲就是無緣慈悲。無緣就是無條件,無有要求、無有佔有、無有控制,這是諸佛與法身大士的大慈大悲,也是具足真誠、清淨、平等、正覺的慈悲心。我們要是用這種心來處事待人接物,在處事待人接物裡就證果了;像《華嚴經》說的「入大解脫門」,就成佛了。這個大也是大乘的意思;小的解脫門是阿羅漢,小乘聖者。

 

【讀經聞法重要】

 

我們是凡夫,業障、習氣、煩惱非常深重,很不容易斷除,唯有用覺悟的方法才能斷除。所以讀經聞法非常重要,一天都不能間斷。我們不是上根利智的人,不可能短時間的聽聞、學習就能開悟。中下根性的人,想在一生中得利益,唯一的方法就是讀經聞法,長時間的薰修,才能契入《華嚴經》所講「入佛法」的境界。入佛法就是覺悟,這是真正得大利益。

 

【管事操心】

 

我是個凡夫,是個中下根性的人,今天能有這點成就,能有這點小智慧,是四十多年天天讀經、天天講經得來的。也有一些大德們也是講經,但他們除了講經外,還要管事;管事要操心,對自己多少有妨礙。我這一生的緣分殊勝,一生中「不管人、不管事、不管錢」,所以世俗間的事務,對我沒有障礙,才能有這點成就,這也是我現身說法為大家做個榜樣。

 

什麼人能管事?真正得清淨心的人。所以古代寺院叢林裡的管事,都是諸佛菩薩應化再來的。我們不是聖人應化,我們是道道地地的凡夫。道道地地的凡夫若也辦事,就是捨己為人,也值得敬仰。雖犧牲自己的定慧來服務大眾,但是戒一定要清淨,這才是修真正的福報。戒清淨是如理如法的照顧大眾,沒有私心,以真誠、愛護、關懷,幫助一切大眾好好修學。

 

韓館長就是這種人,她不是佛菩薩化身來的,她創建道場,成就大家,對我們的恩德很大。我們對她的報答,是表現在臨終那一刻,我們送她往生,這是大報恩。可是這種緣很不容易得到,不是每個人都有這麼好的緣分,這麼好的機會。她若不能往生,來生得大福報,作國王大臣、大富長者。但世間的福報,做到大梵天王、摩醯首羅天王,還是搞六道輪迴,出不了三界,所以那個福報不是究竟圓滿的。我們現在清楚明白,唯有往生不退成佛,才是真實的。

 

【學過日子】

 

修學就是學過日子,知道如何對自己、對別人。對自己決定是清淨、慈悲,專修專弘;對別人,一定要真誠、清淨、慈悲,做到無緣,沒有條件。決定不可對一切人事物,有絲毫控制、佔有的念頭;只要有這個意念在,就是造業。所以放下一切控制、佔有,放下一切要求,這是智慧,這是功德,比福德還要殊勝。希望大家共同勉勵,依教奉行。

 

二、論死生事大

 

死生事大       (981220早餐)

 

前次我們參訪伊斯蘭教會,有很好的回響。由此可見,社會大眾不分種族、不分國界、不分宗教信仰,每個人都渴望社會安定繁榮,世界和平。這印證我們的想法、作法是正確的,所以應當更加精進努力,將多元文化互相尊重、互相敬愛、互助合作、共存共榮的事業,努力去推廣。

 

這件事就是佛事,佛事是覺悟眾生的事業,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。我們所做的正是幫助一切眾生拓開心量,愛自己,更愛別人;愛自己的家庭,更愛護社會,消除一切異己的誤會、矛盾、衝突,以達到和平共存的目標。我們推動這樁事,一定要基於「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」,這才是佛事,才是菩薩事業。

 

對於我們本身來說,必須要有更高的警惕。韓館長從生病到往生,神志清楚,這很難得。她現身說法告訴我們,人在臨命終時,連翻身的能力都沒有,需要別人幫助。這使我想到,世間福報再大、權勢再大的人,在臨終時,依舊受別人擺布,沒有辦法脫離這個險境。佛告訴我們,此時是人一生最重要的關鍵時刻,關係來生投生到哪一道。

 

韓館長的緣殊勝,有三十多位出家人,以真誠清淨心念佛幫助她、守護她,所以從她生病一直到往生,我們看到許多瑞相。第一、《地藏經》講,人在臨命終時,會看到已過世的家親眷屬,這些家親眷屬不是真的,都是自己的冤家債主,變現家親眷屬的模樣來誘導我們,向我們報復,這種事很多。而韓館長從生病到往生,沒有這種現象,這是我們的守護起了作用。第二、她兩次見到阿彌陀佛,一次見到蓮池海會,所以她肯定往生淨土。她的示現就是給我們的警惕,她有福報,臨終時有這麼多正信、如理如法的照顧,這是她三十年護持正法的回報。以後,我每堂講經都為她迴向,我念念不忘,她往昔照顧、成就我的這份恩德。

 

我們回頭想想自己,這一天總會來臨,到時若自己沒有這種福報、緣分,怎麼辦?這是我們一生中唯一的大事,不能不預先籌辦。古往今來有不少念佛人,為我們做了示範,為我們做了啟示,就是臨命終時沒有病苦,不需要人照顧,預知時至,自在往生。我們必定要走這條路才靠得住,才保險。

 

《影塵回憶錄》記載,諦閑法師有位念佛往生的徒弟,出家之前作鍋漏匠。此人一生生活非常困苦,中年出家,不識字,也沒聽過經,什麼都不會。諦閑法師只教他一句「南無阿彌陀佛」,告訴他:「你就這樣一直念下去,念累了就休息,休息好了接著念,將來準有好處。」他是鄉下老實人,沒有妄想雜念,很聽話就一直念下去。這樣念了三、四年,他成功了。沒有病苦,預知時至,往生後還站三天,等待諦閑法師替他辦後事。諦老讚歎他說:「你總算沒有白出家,你這個樣子連許多大和尚、方丈住持、講經說法的大法師,都比不上。」這是事實。

 

在台灣,「台北蓮友念佛團」李濟華居士的往生,也是我們最佳的榜樣。李居士也是預知時至,往生前在法會裡為大家懇切的開示,講完後跟大家辭行,「我要回家去了」。聽眾以為他累了,要回家休息,哪曉得他在「蓮友念佛團」的客廳沙發上,坐著往生了。

 

以上兩則實例,一位是出家人,一位是在家人,他們能做到,我們也能做到,我們要學習。唯有用這種方式,才真正安全,不受人擺布。受人擺布時,若緣不殊勝,決定要遭難。

 

所以,明白道理與事實真相之後,先要想想障礙我們的是什麼,把這個障礙除去,我們也能生死自在。能夠做到這一點,就是佛法中說的「所作已辦」,自己應該做的事,已經辦妥了,然後放心去做利益眾生的事。自己的事若沒辦妥,能夠捨己為人,固然是好事,但是所做的全是福報,依舊出不了六道。若自己「所作已辦」,就是往生有決定的把握,再幫助一切眾生做種種事業,那是真正的功德,不會在三界裡受報。所以,一定要提醒自己,無論何時何處,任何狀況之下,自己要有把握往生,避免一切病苦、一切人為的折磨。要想做到這一點,一定要「看破、放下」。

 

《地藏經科註》綸貫講,「一念自性,體元湛寂」。果真念念與湛寂的性體相應,一切作用能與心性相應,往生就有把握。六祖惠能大師講得更明白,「本來無一物,何處惹塵埃」,此二句是講清淨心與平等心。清淨心不染,心地清淨,毫無牽掛,心裡「本來無一物」。以清淨心一心念佛,這樁事就可辦妥。

 

一定要明瞭,世出世間一切法全是假的,我們的身體也是假的。所謂「借假修真」,往生西方極樂世界是真的,除此之外都是假的,我們要認識清楚。

 

現今災難頻繁,我們要趕快修,斷一切惡,修一切善,以清淨心念佛。放下萬緣是斷一切惡,清淨心念佛是修一切善。自己往生有把握,再全心全力勸導別人,示現給別人做好榜樣,那是善中至善,沒有比這個善更大的。不僅學佛的人看到,啟動他出離之心;在多元文化裡,沒有接觸佛法的人,看到也會動心,也會回頭,也會認真來學習,這就是佛家常講的普度眾生。希望我們共同勉勵,認真努力去做到。

 

往生實例       (981222早餐)

 

大家在此地結七念佛,必須明瞭結七念佛的意義。我們在這七天中,希望得到什麼結果,這七天才沒有空過。

 

我們生活在這個時代,若有智慧,必然有高度的警覺。人活在世間不過短短幾十年,彈指就過去了,冷靜觀察無不是一場空,這是事實真相。人在一生中,最幸福可貴的,是這一生中不造惡業。人能不造惡業,將來的去處必定殊勝。

 

古人提醒我們,修行人要有「前後眼」。所謂「前後眼」就是知道過去、看到未來,不汲汲於現前,這一點非常重要。

 

韓館長往生給我們最大的啟示,就是提醒我們「死生事大」。我們要有高度的警覺,臨命終時,自己要做得了主,前途才是一片光明。若臨終自己不能作主,受人擺布,縱有許多人照顧,但是自己所感觸的未必滿意。來生往哪裡去,決定於最後一念,最後一念是貪瞋痴,就到惡道去。這件事多麼可怕!

 

韓館長有福報,從生病到往生,三十多位心地清淨的出家人,日夜在病床旁邊念佛照顧;往生後佛號四十九天日夜不斷,這是近代出家的大法師都做不到。連台中李炳南老居士也比不上,李老居士生病是幾個學生照顧,沒有那麼多出家人穿袍搭衣,威儀具足。這個福報是希有因緣!這是她三十年護持正法的果報,所以她能很順利的往生淨土,助緣太殊勝了。

 

反過來想,我們將來臨走時,有沒有這樣殊勝的緣分?這是我們要警覺到的,這是一生中真正第一樁大事。在這種情況下,唯一的方法就是自己決定要修學成就,不依靠別人,往生時沒有病苦,預知時至,站著走、坐著走、躺著走,隨自己意思,這就是生死自在,我們才不會錯過此生。大家結七念佛,要把握這個宗旨,我們到此地是來培訓、學習將來自在往生。

 

《淨土聖賢錄》與《往生傳》裡,記載自在往生的人很多,沒有記錄下來的更多。近代在倓虛老法師《念佛論》裡,倓老講他一生親眼看到自在往生有二十多人;聽說的,那就更多了。《念佛論》裡,倓老舉出四個例子:出家的法師有哈爾濱極樂寺的修無法師;在家居士有鄭錫賓居士與他的弟弟;另外一位是湛山寺的張居士。

 

修無法師是個苦命人,也不識字。在哈爾濱極樂寺傳戒法會時,發心幫忙照顧病患。傳戒法會還沒圓滿,修無法師即預知時至,念佛往生。往生前告誡大眾,「能說不能行,不是真智慧」。

 

鄭錫賓居士是個生意人,聽倓老講經說法,歡喜讚歎,以後生意不做了,學會講《彌陀經》,到處為人講經、勸人念佛。他是坐著往生的,不生病。講完經後,告訴大家「我要走了」,多瀟灑!多自在!他的弟弟之前以為他學佛著迷了,後來看到哥哥自在往生,終於明白了。所以他也真心念佛,三年後也往生了,只是稍有病苦。

 

湛山寺的張居士,是位女居士,家境非常清寒,丈夫是拉黃包車的。她在湛山寺念佛會打雜做義工,一天到晚佛號不間斷。往生那一天,還一再叮嚀、囑咐丈夫要照顧兩個小孩。她也是預知時至,毫無病苦,坐在床上走的。這是我們學佛的榜樣、模範,不需要靠人幫助,自己真有把握。

 

另外倓老又說諦閑法師的一個學生,是個鍋漏匠,也不識字。諦老將他送到溫州鄉下的破廟裡,找幾個護法照顧他的生活。諦老只教他一句「阿彌陀佛」,叫他老實念佛,念累了就休息,休息好了再念。他念了三、四年成功了,他是站著走的,還站了三天,這多自在!諦老讚歎他:「你比這些講經說法的大法師,道場裡的方丈住持,超過太多了!」

 

這些人往生,品位不是在中品、下品,而是《無量壽經》上講的「上輩往生」。他們能做到,是因為他們放得下名聞利養、五欲六塵。我們今天學不到,就是依舊放不下這些誘惑,難在這裡。要知道名聞利養、五欲六塵都是假的,害得我們生生世世搞六道輪迴,墮落在惡道受種種折磨苦難。

 

所以現代人「愚痴」,不但宇宙人生的真相不了解,對於真假、邪正、善惡、利害,都沒有能力辨別。不曉得自私自利、名聞利養、五欲六塵是極大的禍害,只有萬緣放下,一心念佛,是極大之善。這就是經上講的「斷一切惡,修一切善」,我們要了解它真正的意思。

 

每位同修可不可能在這一生當中,有最殊勝的成就?可能。善導大師說:「九品往生,總在遇緣不同。」我們遇緣殊勝,遇到佛法,遇到大乘,遇到淨宗,遇到《無量壽經》的會集本,遇到好的同參道友,這一生中要是不能成就,要怪自己的煩惱習氣太重,依舊天天造業。

 

起心動念為自己是造業。言語損害別人,是非人我都是口業。《無量壽經》上講三業,把口業放在第一句,「善護口業,不譏他過」,就是告誡我們口業是最嚴重的、最容易犯的。看到眾生有過失,都不可以說;沒有過失還要造謠,還要懷疑人家有過失,這個罪業就更嚴重了。

 

一個人修學,受到無量劫來煩惱習氣的影響,容易退轉,很難精進。所以祖師大德提倡共修,佛七在一起共修,依眾靠眾,就是這個道理。

 

新加坡念佛堂,一天比一天殊勝,從年初一到臘月三十,每天念佛二十四小時不中斷,這是常年佛七。講堂每天講經兩小時,一年三百六十五天也不中斷,真正是解行並重,定慧等持。中國五台山寂度老和尚、九華山仁德老和尚、焦山定慧寺茗山老和尚,皆讚歎此道場是「世界第一道場」。

 

居士林從上到下一片和睦,人人笑容滿面,經上講的「常生歡喜心」,我們在此地見到了。希望大家有機會到新加坡來參學,將這邊修學的方法帶到世界各地,在各個地區也能建立如是道場。我們認真努力修學,不但自己這一生決定往生,我們給社會帶來安定,給世界帶來和平,這就是佛家講的自行化他,真實功德。希望大家好好念佛。

 

三、勸深信因果

 

佛菩薩如何幫助苦難眾生       (981114早餐)

 

近幾年來,災難愈來愈多,眾生生活愈來愈苦,往後還會繼續嚴重。有人問我,「佛菩薩大慈大悲,如何來救度一切苦難眾生?」這些話說得沒錯,但正確的意思往往被曲解。諸佛菩薩慈悲救度,不是說眾生缺少食物、衣服,佛就送糧食、送衣服。佛是幫助眾生破迷開悟,讓眾生明瞭災難的起因,然後將其原因消除,災難的果報就沒有了,這才是真正的救度一切眾生。要想得到幸福美滿、自在快樂,這些是果報,果必有因,佛菩薩教我們修因,修善因一定得善果,這才是正確之理、真實救度。

 

世尊的慈悲,表現在他一生的生活之中。佛是福慧二足尊,也就是智慧、福報都圓滿,既然福報圓滿,為何不示現享福?《無量壽經》講,這個世間福報最大的是大梵天王,但大梵天王的福報,還比不上極樂世界下下品往生之人。我們這才明瞭,佛的福報確實是世出世間無人能相比。釋迦牟尼佛示現三衣一缽,日中一食,樹下一宿,這就是大慈大悲的落實。畢竟世間富貴人少,貧賤人多,若佛示現富貴的身分,貧賤人看到佛只有仰慕,而不敢親近。佛示現貧賤到極處,貧賤之人看到佛跟自己一樣,會感到非常親切,所以心就平了。這是佛的大慈大悲,我們要能體會。

 

學佛人若是高高在上,住處像皇宮一般,出門坐名牌轎車,這些苦難人看到做何感想?尤其出家人的財富、享受是十方供養的,釋迦牟尼佛成佛,也沒有這樣享受。佛一生不求人,每天托缽也只托七家,七家都托不到,今天就餓一天;托了第一家能吃得飽,就不托第二家。這種示現是教導我們要知足常樂,世間人的病根就是不知足,所以才招致無量無邊的禍害。

 

學佛就是向佛學習,無論是何種身分,無論從事何種行業,都要學習佛的精神、佛的理念、佛的慈悲,而且要落實在生活當中。自己生活要樸實、要知足,有多餘的要與一切眾生共享,這是佛菩薩與世間人理念不同之處;佛菩薩是有福大家享,凡夫是有福自己享,不願與人分享。佛不僅以言語教導眾生,他自己是說到做到。他真看破,看破就是世出世間一切理事因果都通達明瞭;他真放下,於世出世法絲毫不牽掛,名聞利養、五欲六塵連邊都不沾。現在有許多同修覺得自己業障深重,災難很多,問如何消業障、化解災難,實在講釋迦牟尼佛一生示現的就是。我們要是學會了,利益無量無邊,不但眼前災難可以消除,無始劫來的業習也能斷除。

 

由此可知,我們學佛實在是粗心大意。佛法沒有祕密,非常明顯的呈現在我們眼前,我們看不出來,也覺察不到,這是我們業障深重。我們雖然讀經、聽經,還是不懂經義,不能將這些教誨落實在現實生活當中,所以得不到真正利益。我們不能怪佛菩薩不慈悲,不能怪佛菩薩沒有幫助我們,佛菩薩是真幫助,而是我們沒有理會,反而讓因緣當面錯過,這個過失在自己。所以,自己要反省、要懺悔,要從反省懺悔中去學習。

 

克服自己的煩惱習氣,就是消業障。克服的方法很多,佛家常講八萬四千法門,法是方法,門是門徑;克服煩惱的門徑,消除業障的門徑,無量無邊。在無量法門中,世尊告訴我們,念佛法門是最方便、最簡單、最容易、最有效果的。而念佛的理論一定要懂得,對於念佛就不會懷疑,佛號就能產生效果、力量;力量就是能消業障,能斷煩惱。念佛能否消業障,斷煩惱,關鍵就在如不如法,會不會念。會念的人如理如法,效果就非常殊勝。

 

所以,不但要懂得經義,還要「深解義趣」,因為對於經教解得愈深、愈徹底,信心就愈堅定,信心能轉境界。《金剛經》云:「信心清淨,則生實相」,信心真的清淨,就能轉十法界成一真法界,一真法界就是實相。能將十法界轉變成一真法界,就是「境隨心轉」。所以,佛救度一切眾生,就是教導他自己轉境界,因為境界是自己造成的,只有自己能解決,任何人都幫不上忙,諸佛菩薩也幫不上忙。《楞嚴經》上,阿難尊者遭了難,佛也不能幫助他,佛只能將遭難的前因後果講明,然後告訴他如何化解災難,化解還是在自己。自己通達明瞭,把心行轉變過來,災難就消除,境界就轉變。

 

起一念惡心,善境界就變成惡境界;起一念善心,惡境界就變成善境界,最明顯的是十法界。一念平等心,佛法界現前;一念六度心,菩薩法界現前;一念貪瞋、十惡心,生活的環境就是五濁惡世;一念清淨心,就是清泰安穩,就是極樂世界。佛常說:「凡所有相,皆是虛妄」,就是因為相是虛妄的,所以念頭才能轉境界,而且這種虛妄如「夢幻泡影」。所以,佛說:「種種心生,種種法生;種種法生,種種心生」,這就是說明宇宙人生的真相。又說:「一切法從心想生」,真正能透徹理解這個道理,就知道我們的心怎麼想,世界環境就怎麼變;大環境會變,小環境也會變;我們的容貌會變,體質會變,生活環境統統會變,這就是「境隨心轉」。所以,境界沒有不能轉變的,不能轉變是對理論不透徹,方法不清楚,再加上沒有耐心,這就收不到效果。若如理如法,豈有轉變不了之理?

 

佛法之殊勝、微妙,是世出世間一切法無法相比的。我們這一生有幸得人身,聞佛法,對於甚深的義理、義趣稍微明白,真正是希有難逢,所以一定要認真努力來修學。修學就是實踐,做出樣子給一切眾生看,這是真正幫助一切眾生覺悟。樣子是招牌,招牌好,令人看了生歡喜心。佛的相好無人能比,所以佛說法眾生肯相信。只要依佛的教誨修學,都能得如佛一樣的自在、圓滿,這就是現身說法。

 

談因果與轉境界       (981116早餐)

 

【談因果】

 

東北的崔居士事業做得很成功,在經濟衰退之時,財源還繼續不斷增長,這個因素很多人不理解。若稍稍涉入經藏都能明瞭,世出世間一切法不離因果定律。佛家講「緣生之法」,不僅十法界是因緣生法,佛法也是因緣生法。所以,《金剛經》云:「法尚應捨,何況非法。」連佛法也不可以執著。凡是因緣生法都沒有自性,正是「當體即空,了不可得」,這是事實真相。

 

「萬法皆空,因果不空」,何以因果不空?譬如一粒桃子,桃核是因,桃核種在地上會長成桃樹,桃核就沒有了;長成桃樹之後,又結成桃子,這是因果循環。所以,因果不空是講因果的相續不空、轉變不空。佛菩薩教導一切眾生,就是要我們明白這個道理,掌握事實真相,就能得大自在。經上常講「境隨心轉」,《楞嚴經》云:「若能轉境,則同如來。」佛菩薩懂得因果轉變不空、相續不空,而且運用得很巧妙,所以他能轉變境界,而不被境界所轉,這正是我們要學習的。

 

現代人一味追求財富,你爭我奪,搞得天下大亂。搶奪能否真的得到財富?不能!只會更痛苦,佛法講這是造業。殺人是犯殺戒,奪取別人的財物是犯盜戒,造「殺盜淫妄」的惡業,如何會帶來善果?世間人愚痴,所以造極重的罪業。佛告訴我們,財富是從財布施得來的,崔居士的財富也是財布施得來的。過去生中修財布施,這一生就得財富,得財富又肯修財布施,財源就滾滾而來。即使在經濟衰退時,財富仍繼續不斷增長,這就證明佛的話沒錯。

 

法布施得聰明智慧,我可以為大家做證明。我年輕時並不是很聰明的人,而現在對於佛法、世法,只要一接觸就能明瞭,這是學佛四十多年中,天天修法布施得來的果報。

 

無畏布施得健康長壽。何謂無畏布施?素食就是無畏布施,這是培養自己的慈悲心與愛心。我二十六歲開始學佛,半年以後開始吃長素至今。早年算命看相的人說我短命,我深深相信,想想自己沒有長命的理由。我年輕時的思想行為,與袁了凡先生差不多,他有的缺點我都有,他的優點我沒有,我不如他,沒有他福報大。所以一定要懂得,布施是因,財富、智慧、健康長壽是果報。

 

實在講,健康長壽不需要醫療、進補。世間人以為醫療保健可以使一個人健康長壽,這是迷惑顛倒,要是真有效果,因果定律豈不是被推翻了?該長壽的,不注重營養,還是長壽;該短命的,縱使天天進補,還是短命,這才是真理。

 

以團體來說,新加坡居士林與淨宗學會,發起建彌陀村、建佛學院,需要很大的資金,在目前的經濟狀況之下,籌募基金非常困難。為何這個團體在短時間內,能聚集一筆相當可觀的資金?就是布施,不為自己,為一切眾生,為社會安定和平,為佛法久住世間,心正行正,發真誠心,建立道場,就有感應。正如《楞嚴經》云:「發意圓成」,真心一發,就是圓滿功德,感應就現前。

 

【轉境界】

 

學佛人雖聽此說法,但仍不相信,還是依照自己的妄想執著,因此境界始終轉不過來;若能相信佛的教誨,依教奉行,自然能轉境界。轉得最殊勝的,是轉凡成聖,這是大道;轉貧窮為富貴,在佛法裡屬於小道,這太容易了。轉五濁惡世為清泰國土,十分不容易;轉娑婆為極樂,更是困難!倘若難的都能做到,容易的就不必說了。所以,學佛的目的就是離苦得樂,若我們的境界轉不過來,就要永遠受苦受難。

 

有不少同修修學得很苦,比沒有學佛之前還要苦,原因是他不了解修學的理論,修得不如理、不如法。佛法的修學,就是轉變境界,如何轉貧窮為富貴、轉混亂為安定,不明白其中的道理與方法,所以轉不過來。若能明白道理,懂得方法,如理如法修學,自然能轉變境界。佛法常講「轉煩惱成菩提,轉生死為涅槃」,我們將之應用在生活上的各個層面,無一境界不能轉。其總原則、大道理,就是十法界依正莊嚴,「唯心所現,唯識所變」。

 

佛又說:「一切法從心想生。」所以,心要想善,不要想惡。何謂善?何謂惡?利益眾生、利益社會是善;利益自己、自己的家庭、自己的小團體是惡。何以故?念念為自己與自己的小圈圈,那是分別執著。由於妄想、分別、執著,使原本的一真法界變成十法界,變成六道輪迴,變成現在這個樣子。我們要想突破這個困境,只有從心量上解決。不想自己,不想自己的家庭,也不想自己的小團體,執著就破了。念念為虛空法界一切眾生,分別就破了。執著破了,六道就沒有了;分別破了,十法界就沒有了,就恢復到一真法界。一真法界就是現在所講的宇宙自然生態,自然生態是最美好的。有妄想、分別、執著,就把宇宙自然生態破壞了。當分別、執著到最嚴重時,我們居住的地球生態環境就被破壞了,所以全世界氣候反常,眾生都沒有安全感。而妄想、分別、執著,就是破壞自然生態的根源。這樁事情,唯有大乘佛法講得清楚、透徹。

 

澳洲政府各階層的領袖人物,在尋求安定社會、和睦人群的方法。如何將不同的種族、不同的文化、不同的宗教信仰,融合成一體,使居住在澳洲的人民,互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作,創造繁榮的社會,幸福的人生。這個目標、想法,就是尋求多元文化的統合,希望達到社會安定、世界和平,人人互相尊重。

 

人都有優缺點,若我們能看每個人的優點,這個世間人人都是好人;要是看缺點,連佛菩薩都不是好人,可見好醜就在一念之間。蕅益大師講:「境緣無好醜,好醜起於心。」懂得這個原理原則,就能轉境界。諸佛菩薩、諸天善神懂得這個道理,所以他們的境界愈轉愈好。凡夫不了解這個道理,專看別人的缺點,專說別人的壞話,所以境界愈轉愈劣,生活愈來愈苦。我們讀佛經知道這些事實真相,仔細觀察我們的環境,才知道佛所講的句句是真理,句句是實話。只要我們認真努力修學,必定能夠創造美好的前途。

 

四、明佛陀教育

 

佛陀教育的目的       (981117早餐)

 

佛陀教育的目的是教導一切眾生作佛。在十法界裡,佛法界是真實、究竟、圓滿;而諸佛如來起用,就稱為菩薩。《無量壽經》上,菩薩為一切眾生「作不請之友」,只要他見到、聽到,一定伸出援手,主動去幫助一切苦難眾生。

 

新加坡的李木源居士,發大心要辦佛陀教育學院。首先要明瞭佛教教育培養的是什麼人,其目標為何。這是一個特殊教育,與世間教育完全不同,世間教育是人道教育,屬於十法界的人法界教育,而佛陀教育是十法界的佛菩薩法界教育,這是我們必須要認清楚的。由此可知,佛菩薩法界包括十法界,而人法界不包括十法界。

 

人生非常短促,一定要好好掌握,要從人法界提升到佛菩薩法界,修學功德才算圓滿。我們教學也是本著這個理念,幫助人提升境界,這是佛陀教育。佛陀教育與世間教育不同,世間教育的終極目標,是在獲得名聞利養、五欲六塵的享受;佛陀教育的目的是完成自己的德行,成就自己圓滿的智慧,然後義務的服務社會、服務眾生。世間人所追求的,佛菩薩完全捨棄、放下,因為覺悟之人明瞭,追求名聞利養,享受五欲六塵,必然會引起競爭,競爭到最後就是鬥爭。諸佛菩薩希望一切眾生,都能互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相合作,欲達到此理想,一定要捨棄鬥爭,捨棄鬥爭一定先要捨棄競爭。現代哪個人心裡沒有競爭、沒有鬥爭?這樣的心是屬於三惡道的法界。

 

修行人若還受環境的動搖,還會被鬼神戲弄,道心何在?經上告訴我們,真正皈依三寶,要從「迷、邪、染」中回頭,依「覺、正、淨」,不論有沒有經過皈依形式,護法神都保護。世間許多善書皆云,一個人心地厚道,心善行善,就有很多天神鬼神衛護;縱然沒有學佛,沒有受過三皈,也有護法神保護。護法神之所以保護,是尊敬他的德行,是自然感動來護持。戒經上說,受了五戒,就有二十五位護戒神日夜守護,怎麼可能還會被鬼神、妖魔鬼怪所戲弄?由此可知,形式上的三皈、受戒是假的,還自以為了不起,而鬼神瞧不起。

 

印光大師是我們的好榜樣,他示現給我們看,他也是經年累月長時間的修學。傳記上記載,他七十歲之後,居住的處所,蚊蟲、螞蟻、跳蚤都自動遷單,不敢干擾他。為何不干擾他?對他尊敬。我們想想,為何他能感動六道眾生,我們卻做不到?因為我們妄想分別執著沒放下,依舊是輪迴心造輪迴業,誰會尊重?念念希求往生淨土,只是一個願望而已,能否達到還是未知數。有願必定要有行,以行踐願,願望才能圓滿。

 

有不少同修會被境界所轉,所以我特別提醒大家,我們一定要有能力轉境界。場所氣氛不好,我們要有能力把不好的氣氛轉變成好氣氛,不好的磁場轉變成好磁場,這是修行功夫稍微得力。自己若在境界裡轉不過來,則無能力幫助別人,幫助別人只是空話。故首先要學習看破、放下,要看破「萬法皆空」。《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄。」何必在虛妄相裡去分別計較?所有一切現象,六根接觸六塵境界,順心與不順心的全是妄想。你能看清楚、看明白了,無論順逆境界,心都是平靜的,確實以「清淨、平等、覺」來與大眾相處,絲毫不沾染,妖魔鬼怪就不能貼身。有我執就有身,沒有我執就沒有身,這是鬼神貼不上身的道理。若念念仍落在「我、人、眾生、壽者」,你不善,鬼神就會欺負你、捉弄你。

 

自古以來,學佛人大多數都依《金剛經》修學,宗門稱此為頓教,不無道理。我們念佛求生淨土,若依照《金剛經》的原理原則去修學,必定上上品往生,生實報莊嚴土。我們發心出家,出家就是「學為人師,行為世範」,《金剛經》所講的這些道理方法,我們要認真學習。因為我們不老實,《金剛經》可以幫助我們達到老實念佛、老實做人、老實辦事。《金剛經》參透了,人就老實了,老實就是佛菩薩。老實就不再有妄想分別執著,若還有妄想分別執著,就不老實。

 

淨宗祖師大德教我們「老實念佛」,「老實」二字不容易做到,做到的人這一生決定上輩往生。有的人善根福德深厚,不要修就老實,他一聽佛的話,就真的萬緣放下,對世間五欲六塵、名聞利養不再放在心上,是非人我統統捨棄。有的人是要去修才會老實,而我們是學了還不老實,這是業障習氣深重。一定要在生活環境裡面轉境界,念念提醒自己,認真努力修學,真正放下萬緣,才能消除業障。

 

這裡的弘法進程很順利,這是三寶威神的加持。諸佛菩薩對我們如此照顧,我們若不認真、不努力,怎能對得起佛菩薩?天天念「上報四重恩,下濟三途苦」,這兩句話若不能兌現,就是對不起佛菩薩,對不起護法的天龍善神。我們自己修學,以及將來成就佛學院,一定要依照經訓,從自己本身做起。學程是七年,「七」是個圓滿的數字,希望七年當中,我們至少要像「無量壽佛」。我們不能達到分證位,至少要做到相似位,能夠證到天台六即佛中的相似即佛,才對得起佛菩薩。能達到分證位是最好,分證位是法身大士,在圓教是初住菩薩,別教是初地菩薩;相似位是別教的三賢菩薩,圓教的十信位菩薩。所以,大家要好好努力,向此目標邁進,就能超凡入聖。

 

三皈依       (981123早餐)

 

「皈依佛,二足尊」,二是指智慧與福德。佛對眾生說法,尤其著重福德,這也是應機說法,因為一切眾生沒有不希求福報的。福報在未見性之前,一定要靠修德;見性之後,就是性修不二。所以,對大多數人而言,修福非常重要。此地區修福的人多,必定是國泰民安,生活富裕。經中修福的教誨很多,要細心體會,徹底明瞭,就知道如何修學才能獲得滿意的果報。佛門講「有求必應」,此話真實不虛。但求有求的理論與方法,如理如法的求,一定能獲得報償;若與求的理論方法不相應,希求就不能滿願。

 

福報與人共享是真正的福報,福報自己獨享很容易變成禍害。古德明瞭此道理與事實真相,所以在造「禍」、「福」二字時,將文字的形體表現得非常接近,就是希望我們能有所警惕,不要把福變成禍害。古聖先賢雖然提出警告,但在中國歷史上,將福變成禍害的記載依舊很多;現今世界上的這些事實,更是不勝枚舉。真正有警覺心的人仍然不多,正是經上講的眾生愚昧無知,不但經論看不懂,講解聽不懂,事實真相擺在面前還是不懂。佛講「三轉法輪」│示轉、勸轉、證轉,作證轉就是把事實真相展現在眾生面前,若還是不懂,佛也沒有辦法。這樣的人,就是經上講的「一闡提」,即沒有善根之人。

 

現在沒有善根之人很多,而且往往都是有福報之人,有福報而沒有善根,福就變成禍害。禍害不僅他一個人受難,許多人要連帶受災難,而他造的業障就愈嚴重,果報也愈可怕。學佛人、深信因果之人雖對此看得很清楚,但也無能為力,因為連佛都沒有辦法,我們當然更沒辦法。此時我們唯一能做的就是自度,自己幫助自己脫離苦難的境界,這是聰明人。這也是佛菩薩教導我們的。

 

最近有幾位同修往生了,多數都有瑞相,見到阿彌陀佛來接引,這些人為我們作了證明,使我們信心增長。他們能夠自在安詳的往生,這是大福報,原因是他們能放得下。所以「萬緣放下」是我們當前最重要的課題,樣樣放得下,心開意解,就能消災免難。唯有放下,才能真正做到一心向佛。「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這是我們眼前最重要的功課。我們要預先做好準備,把念佛功夫不得力的因素消除,功夫就能得力,就能達到功夫成片,甚至於一心不亂,這才是真正的福報,真實的智慧。

 

「皈依法,離欲尊」。欲是五欲六塵。塵緣不能從內心拔除,就是大障礙。塵緣所帶來的種種不如意,這是一切災禍之根源,所以佛教導我們要遠離塵緣。遠離不是不要,大乘經上講,諸佛菩薩講經說法,有天人供養,載歌載舞,與世間人的享受一樣。於是我們明瞭,佛教導我們遠離,是遠離妄想分別執著。把妄想分別執著斷除,五欲六塵的享受,那是隨緣;妄想分別執著沒斷,享受就是攀緣。諸佛菩薩隨緣,天人來供養很好,菩薩變化來供養也好,絕無絲毫留戀,這是真正的享受,這種享受決定沒有災難。

 

所謂「六根清淨,一塵不染」,是在境界現前時六根清淨,不是遠離塵緣時六根清淨,那是小乘修學的方法。接觸境界時,心又亂了,又動妄念了,那就沒有功夫。面對境界,養成清淨不染,這要高度智慧。《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄。」這句話要常常提起,這就是觀照功夫。面對境界才起心動念,就想到「凡所有相,皆是虛妄」,心就平了。順境不起貪戀之心,逆境也不起瞋恚之心,知道全都是假的。所以,要學佛菩薩在世間遊戲神通,目的是幫助一切眾生覺悟,幫助別人就是幫助自己,自他不二。修福就要從這些地方下手。

 

「皈依僧,眾中尊」。眾是團體,僧團是世出世間最值得尊敬的團體。因為這是修學「佛法」的團體;佛是大覺,法是離欲,離欲是離一切妄想分別執著,所以沒有一個團體能比得上。我們要懂得,要學習,要真做到!「六和敬」的戒條│見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均,這是佛為沒有徹底明瞭、沒有真做的人制定的。能徹底了解,真正用功修學,自然符合「六和敬」,就不需要這些戒條。如果我們達不到徹底了解的程度,「六和敬」對我們就太重要了,能為我們做增上緣,幫助我們走上正路,這是佛的慈悲與善巧方便,我們一定要依教奉行。

 

教、理、行、果       (981128早餐)

 

《華嚴經》中,世尊詳細的敘說了世主護持正法。何謂正法?如來所說的「教、理、行、果」,稱之為正法。佛滅度之後,弟子們將佛所說的音聲,整理成文字,稱為經典。這些音聲和文字,就是「教法」。教法是說明宇宙人生的真理,此理就是如來說教之依憑,即《般若經》所說的「諸法實相」,所以教裡有正確、圓滿的理論,這就是「理法」。一切眾生的生活,若與此理論、事實真相相應,就稱為正行,也就是佛菩薩的生活。反之,與事實真相相違背,就是錯誤的思想、行為。將錯誤的思想行為修正過來,與諸法實相相應,就稱為修行,這是「行法」。我們的思想、言行與諸法實相相應,生活就能得到真實究竟圓滿的快樂,就是「證果」。

 

這是如來出現在世間,為眾生所做的貢獻。這是一切眾生所迫切需要的,無論是正行眾生(即菩薩、緣覺、聲聞),還是邪行眾生(即六道眾生),都迫切需要。諸佛如來將自己修學的經驗、方法,修證後所得到的好處、利益,毫無保留的教導一切眾生,這就是佛陀教育,就是佛的教學,故稱之為「佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育」。

 

而佛陀的示現與教學,對一切眾生毫無所取。但現今有些講經說法還賣門票,這是「裨販如來」,破壞佛教的形象。《華嚴經》中說,這是末法時期的怪現象。佛是一位義務社會教育工作者,「義務」是只有付出,絕無希求,這是佛菩薩令人敬愛之處。佛陀住世,過最低水平的生活,日中一食,樹下一宿,這是為眾生做榜樣、做示範,我們應當要效法、學習。

 

發心出家做為佛弟子,要肩負起佛陀教化眾生的願望。首先要明瞭,這個身體形相是假的,不是定相,若執著這個相是一定的,這個相就是我,就永遠不能脫離輪迴。而且這個執著,也決定不能如你的願望;死了之後,若墮畜生道就現畜生身,墮餓鬼道就現餓鬼身,跟現在這個身體不一樣;縱然投生到人道現人身,也是改頭換面,這是事實。所以決定不能執著,一定要把分別、執著捨棄。諸佛如來沒有身相,所以才能隨類現身,眾生有感,佛就示現應化。「凡所有相,皆是虛妄」,相千變萬化,相有用沒有體,所以決定不能執著。

 

相是假的,佛說法也是假的,佛無定法可說,佛無有法可說。佛說法全是根據眾生的毛病,對症下藥;而眾生的毛病千差萬別,所以,佛是應機說法。我們學說法,以為法是定法,一定要用哪種講法,這就錯了。法有一定的原理原則,但是沒有一定的方法,故佛說經是循著一定的原理原則。結集經藏之人,雖說是佛的學生,其實是諸佛如來應化而來,所謂「一佛出世,千佛擁護」,因此經藏的結集能掌握其原理原則。所以,真正領悟的人展開經卷,字字句句都是活活潑潑,橫說、豎說都不違背原理原則,這就是正法。

 

正法就是「教、理、行、果」,正教、正理、正行、正果,只要不違背,無論怎麼說法,都稱作正法。但經中教導我們,「正法」一定要建立在「正行」的基礎上,沒有正行,就沒有正解。所以要做到「信解行證」,將正法的「教理行果」完全落實,就是「信解行證」。

 

在這當中一定要有一個正確的認知,就是盡虛空遍法界是一個自己,所以與一切眾生相處,要念念利益眾生。凡夫修學之所以不能契入,就是念念利益自己,沒有想到別人。諸佛菩薩念念為眾生,沒有為自己,因為盡虛空遍法界就是自己,一切眾生就是自己,上從諸佛如來,下至阿鼻地獄眾生,就是自己。譬如,我們的身體是無數細胞所組成的,好的細胞、健康的細胞比作佛菩薩;壞的細胞、有毛病的細胞比作三惡道,都在自己一身,並沒有離開自體。所以,為眾生才是真正為自己,為自己而捨棄眾生,那是大錯特錯。

 

於是我們才恍然大悟,佛為一切眾生就是真正為自己;佛家講三身,這是法身。報身是智慧,徹底覺悟明白,這是報身。然後,全心全力為一切眾生服務,幫助一切眾生覺悟,幫助一切眾生回頭,就好比幫助自己的身體,哪裡有病痛就趕緊治療。能認知虛空法界是一體,我們對一切人事物的觀念就完全不同了。

 

念念為一切眾生,念念為整體的幸福,就是真正為自己。對人、對事、對物,才逐漸與「清淨平等覺」相應;相應就是菩薩,圓滿的相應就是成佛。這一念相應,就像這個細胞健全了,永遠不會生病了。所以,我們應當愛護團體、愛護世界、愛護一切眾生,這樣心量自然就拓開。心量拓開,真心本性就顯露,無量的智慧德自然現前。所以借重佛陀的教誨,認真努力修學,就能恢復自性本具的智慧德能。

 

佛陀教育二十一世紀的使命       (981213早餐)

(《佛陀教育季刊》創刊詞)

 

當今世界已經走進民主、自由、開放的時代,資訊發達,交通便捷,地球彷彿變成了一個村莊——「地球村」,這說明了居住在地球上的人民,往來越來越密切了。這樣密切的關係,隨之而來的是與各各族群,以往不同的傳統文化、生活方式、意識形態、宗教信仰的衝突與矛盾,這是一種自然現象。這種現象要以合理的方式消除,才能達到不同的族群,多元文化彼此互相尊重、互相關懷、互相敬愛、互助合作,共同來創造全人類多元文明的社會福祉,這是全世界各階層領導人,以及志士仁人共同嚮往的目標。

 

佛法的教學,就是針對這個問題而建立的。釋迦牟尼佛告訴我們,有西方極樂世界,那是阿彌陀佛建立的新興社區,也是提倡民主、自由、開放,歡迎來自四面八方不同族類的志同道合的朋友們,移民到這個地區共同生活,他們也是異中有同,同不礙異,同異不二,多釆多姿,美不勝收,互讚互敬,互助合作,共同開發極樂世界,所以那個地區所集聚的族群,比地球要複雜得多。他們是通過高等智慧的教育,而達此目的。《華嚴經》堙A毘盧遮那佛的華藏世界也是這個情形!天堂又何嘗不是一個多元文化的共同體呢!我們細心去觀察釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毘盧遮那如來、上帝,如何面對現實,解決這些問題。我們能從中得到啟示,智慧開了,就知道應該怎樣解決我們現前所面對的問題。

 

「建國君民,教學為先」,真覺悟者眾生即是自己,故佛菩薩皆以法界為家園,故其教化能現樂土。

 

佛在《無量壽經》上告訴我們,「佛所行處」,就是佛陀教育推行的地區,能達到怎樣的效果呢?「國邑丘聚,靡不蒙化」,國家、地區、城市、村莊,所居住的一切不同族類眾生接受佛陀的教導,就能改變他們狹窄的胸襟,拓開心量,包容一切,銷鎔一切,又能不壞一切,進而得到「天下和順」的效果,也就是一切族類大眾皆能和睦相處,互相隨順,就是現在講的「隨順多元自然生態的生活」。

 

佛家常講「環境是隨眾生心轉的」。如果人人都能知足,只取自己所需,絕不過分,絕不侵害別人,天下就和順了。地球上居住的不同族群人類皆能夠和平共存,隨順大自然的法則,人心變得善良,人與人相處,真誠、坦率,絕沒有欺詐,人人心地清淨、平等、慈悲,充滿了智慧、愛心,我們居住的環境,自然就變成「日月清明,風雨以時,災厲不起」。縱然不能將一切災害斷絕,也必定能緩和、減少。

 

中國人講究風水,風水就是我們居住的環境,確實是隨人心思想而轉變的,所謂境隨心轉。古人講「福地福人居」,也是這個道理。所以我們要懂得修福、積福,然後國泰民安,人為的災害可以永遠消除。我們遵從道德,提倡仁義,希望能達到人人明理,都能互相禮讓,避免競爭。

 

競爭不是好事情,最後必定產生利害的衝突,互不相讓,人為的災難就不能避免了。我們從媒體資訊中得知,現在世界各地災難頻繁,而且一年比一年多,一次比一次嚴重,並且沒有緩和的跡象,這是讓人類憂慮的一件大事。大家要想消除天災人禍,就要知道禮讓、忍讓的重要。佛告訴我們,這不僅是利益自己,也是利益社會、利益世間一切眾生。如果只知道為利益自己,必定傷害別人,傷害別人就會與眾生結冤仇。生命不是一世的,是永恆的,這種冤仇不能化解,冤冤相報沒完沒了,縱然這一生中沒有形成大災難,往後因緣會遇時,還是有空前的劫難現前,這是自作自受,所以我們要明識其理、瞭解事實真相。

 

我希望這份刊物能本著佛法現代化、本土化的宗旨,勸導世人和睦相處,宣揚大乘教義,達到多元文化的共存共榮。正如經中所說:「強不凌弱,各得其所」,我們能切實實踐這個理念,並且把它發揚光大,這個刊物就成功了。我相信它能對這個時代做出真實的貢獻,希望我們大家以此共勉!

 

訪伊斯蘭教後感       (981216早餐)

 

我們去訪問伊斯蘭教的老人院及孤兒院,他們的管理方法,辦事精神,態度誠懇,令人敬佩。在高科技方面,利用電腦教學,最小的學生僅四歲。由此可知,他們對於教義的傳播,比我們做得更完善,許多地方值得學習。尤其是團結精神,力量之凝固,是其他團體所不能相比的。三皈依第三句「皈依僧,眾中尊」。眾是團體,僧團是世出世間所有團體中,最值得人尊敬的,因為它做到「六和敬」。我們看到伊斯蘭教,他們雖然沒有六和敬的條文,但是他們的團結、作法符合六和敬,這值得我們深省。

 

對於一切事理、業因果報,看得最清楚、最透徹的是諸佛菩薩。所謂「當局者迷,旁觀者清。」諸佛菩薩是旁觀者,非當局者,所以他們能看得清楚。當局者有分別、執著,旁觀者沒有分別、執著,一切與他都不相干。由此可知,要想獲得如佛菩薩一樣的智慧,就一定要作旁觀者,也就是要放下分別、執著;對於一切理事境緣、業因果報方能清楚透徹,就曉得如何處理事情。

 

究竟的事實真相就是「萬法皆空」,天人告訴洪老居士「來也空空,去也空空」,這是究竟的事實真相。「來」、「去」二字的意思,是指念頭的生、滅,念頭生是「來」,滅就是「去」,來去在剎那之間。明白這個意思,當下就是「空空」。佛法講三空│人我空、法我空、空亦空,最後連這個「空」也空了,就是連空的念頭都不能分別、執著。分別空,執著空,還是不空,因為還有空的這個念頭,所以才說「空」也要空。把妄想、分別、執著斷乾淨,清淨心、平等心現前了,就能獲得如佛菩薩一樣的智慧。

 

大乘教說,相有,可以受用。但是要明瞭,「有」是幻有,「用」也不是真實的,因為體性是空。體是寂靜,寂靜就是真空。森羅萬象、依正莊嚴是依他而起,唯識三性講「依他起性」,真空、寂靜是「圓成實性」。必須要懂得圓成實,才曉得依他起。然後才知道妄想、分別、執著是「遍計執」,遍是普遍,計是分別,執是執著。捨棄遍計執,依他起就不礙事,故「理事無礙,事事無礙」。

 

我們對於世出世間一切法都落在分別、執著,而不知道放下,這就是迷,障礙了自性本具的智慧德能,使之不能現前,所以諸佛菩薩、祖師大德無不勸我們放下。放下是福;看破是慧。佛的福慧圓滿,所以稱為「二足尊」。徹底放下,慧才圓滿。

 

西方有一本書說,人從生下來,就觀察父母及周邊的人,不知不覺養成喜歡控制別人與控制環境的習慣,因而產生了掠奪的欲望。這個欲望將自己的靈性蓋覆住,使自己一生中,生活非常痛苦,造作無量無邊的罪業。這本書的作者沒有學佛,也沒讀過佛經,可是這幾句話講得很有道理。這是南美洲幾千年前留下的短篇。

 

所以,喜歡控制別人、奪取別人,利益自己,這是妄想、分別、執著。迷得愈深,煩惱習氣愈重,造作的罪業愈廣,豈有不受果報之理?業因果報,是十法界轉變的樞紐。佛說:「佛法也是因緣所生。」凡夫要想成佛需要轉變,往至善的方面轉,使自性圓圓滿滿恢復,稱為成佛。佛度眾生,就是這麼一回事情。眾生何時覺悟,何時遇到緣分,每個人都不相同。諸佛菩薩有智慧觀機,觀機是用根本智,與一切眾生感應道交。教化眾生,善巧方便是屬於後得智;知道時節因緣是否成熟,知道應如何接觸、如何說法。

 

我們不僅對其他宗教以禮相待,對學佛的同修也要有禮貌。大家修學的法門不同,一定要互相尊重,不可以互相破壞。若互相破壞,修學功夫再好,還是要墮三途受果報。所謂「寧斷千江水,不動道人心」,破壞別人的道心,不知不覺造作「破和合僧」的罪,果報在阿鼻地獄。譬如到禪宗道場,勸他們念阿彌陀佛,自以為有功,其實犯了很大的錯誤。人家參禪幾十年快成就了,你去破壞,這是造罪業,這個道理知道的人不多。所以,一般道場不敢隨便請法師、大德去講經說法,就是怕他不懂規矩,反而造罪業。無論哪個宗派,只要是真正懂規矩的法師,請他來講經說法,對大眾決定有利益。真正懂得規矩的法師,曉得讚歎別人的道場,讚歎別人所修的法門,讚歎指導他們的善知識。

 

一九七七年,我在香港講經,大嶼山的聖一法師天天來聽經,聽得很歡喜,於是邀請我到寶蓮寺去參訪。這是禪宗道場,每天有四十多人坐香,還有幾位外國出家人,非常難得!我在禪堂裡講開示,自始至終沒提到一句「阿彌陀佛」。我讚歎道場清淨莊嚴,讚歎聖一法師是真善知識,讚歎大眾是和合僧團。所以,聖一法師敢請我去講,他知道我懂規矩,不會破壞道場,會增進信眾對法門與老師的信心。

 

一九八七年,我初到新加坡講經,演培法師請我到他的道場為信眾講開示。演培法師是修彌勒淨土,所以我讚歎彌勒淨土,讚歎他們的道場,讚歎法師。我沒有提到一句阿彌陀佛,也沒有說彌勒淨土不如彌陀淨土。

 

倘若信眾沒有一定修行的方法與目標,我們可以勸他念佛。若已經有修學的法門,就不要去轉變他,轉變他只能在私下,在道場裡就是破壞人家修學,這是很大的罪過。所以,學講經的法師,一定要懂得禮節。

 

我們到伊斯蘭教的道場,一定要讚歎他們的上帝「阿拉」,不能讚歎阿彌陀佛。如同到人家家裡,要懂得尊重主人,這是作客之道,也是做人的基本條件。一定要懂得尊重別人、愛護別人、幫助別人,決定不能破壞,因為成就別人就是成就自己。

 

世尊對待其他宗教,絕對不勸他們捨棄原先信奉的宗教,來跟他修學佛法。那種行為等於是叫他不要父母,來跟我學,這是錯誤的。佛法是建立在孝親的基礎上,學佛之後,更要孝敬父母,更愛你的上帝,更愛護你的兄弟姊妹,這才是佛法。所以,佛法受到一切人天的尊重,佛被稱為「世尊」,就是這個道理。我們作為世尊的弟子,不可到處去破壞別人。這些處事待人接物的基本常識,一定要懂,要認真學習。

 

五、諭在家善信

 

如何接引眷屬學佛       (981115早餐)

 

學佛的同修,用念佛法門接引眷屬學佛,遇到家人反對不能接受時,自己要有耐心,認真念佛,使念佛的殊勝功德利益,讓家人親眼見到,親身體會到,假以時日必定受感化。勸家人念佛,他不能接受,想必是自己表現得不夠圓滿,不能令人心服口服,所以自己要回頭認真努力修學。

 

修學的方法、途徑雖然很多,所謂「法門無量,殊途同歸」,其目標、方向是一致的,終極的目標是成就無上道、是成佛。「無上道」是指究竟圓滿的智慧。「成佛」就是成就圓滿的智慧、福德;智慧與福德達到究竟圓滿之人,就稱之為「佛」。無量無邊的法門,都是為了達到此目的。佛說這麼多方法,是因為一切眾生的根性、嗜好、欲望有所不同,而佛的教學非常活潑,真的是古人所謂的順水推舟,所以很容易修學,也很容易成就,這就是「應機說法」。在所有法門裡,諸佛如來特別讚歎念佛法門,因為唯獨念佛法門是所有根性的眾生都可以接受,不限定某一類眾生,所以攝受的範圍特別大,效果也特別殊勝。

 

其殊勝之理何在?經上告訴我們,宇宙、萬物、生命的起源。這是自古至今,具有聰明智慧的科學家、哲學家、宗教家,想要明白而從未明白的。釋迦牟尼佛也正是為了這樁事情,才出現在世間,為我們解答宇宙人生的真相。佛說,生命是一個大生命體。但凡夫錯將這個生命當作生命,殊不知生命不是生命,生命是某種形態的表現。生命是永恆的、不生不滅的,而生命的表現是有生有滅的。譬如在舞台上表演,將人比作生命,表演比作生滅。在舞台上,你沒有生;下了舞台,你也沒有滅。但是在舞台上所扮演的角色,上舞台就生了,下舞台就滅了。所以生命是永恆不滅的,但生命的表現卻是千變萬化。而我們的舞台,就是十法界。此事實真相,若不是釋迦牟尼佛為我們說明,我們怎會明瞭!

 

一切現象怎麼來的?佛說:「唯心所現,唯識所變。」「心」是自己的本性,就是不生不滅的生命;「識」是生命的作用,生命起作用就變現無量無邊的境界。法相唯識家解釋「識」的定義,就是了別、分別。由此可知,十法界依正莊嚴是從分別心變現出來。經云:「一切法從心想生」,世間諺語說:「心想事成」,此句話的意思很深。這是說明,十法界是我們心想變現出來的,想什麼境界就變現什麼境界,這就是生命。若我們懂得此句話的意思,並深信不疑,就能體會到十方諸佛如來勸我們修念佛法門的深義。

 

在所現的境界裡,十法界的「佛法界」是最圓滿、最殊勝。佛法界也是由念佛而來,「念佛是因,成佛是果」。所以,菩薩要成佛,還是要念佛。我們現在念佛,是直捷作佛,不走迂迴之路。佛法界也有種種不同,這種種不同還是從心念變現的。傳記裡記載,隋唐時代的天台智者大師,是釋迦牟尼佛再來,所以他的話就等於是釋迦牟尼佛親口宣說。他告訴我們,佛有四種,就是天台四教:藏、通、別、圓,這四種佛的差別很大。藏教佛與通教佛還未見性,是十法界裡地位最高、福報最大,但還沒有突破十法界。別教佛破十二品無明,相當於圓教二行位菩薩,但與圓教佛還相差很遠。因為二行位菩薩還有八個位次,才能修到十行圓滿;而十行上面還有十迴向、十地、等覺,才能證到圓教佛果。而我們念阿彌陀佛,則是直捷證圓教的佛果,非常殊勝;所以一切諸佛菩薩無不讚歎念佛法門,這也是一切諸佛所修的。

 

《無量壽經》上,有很多菩薩想求此法門而不能得,因為他沒有機會聽聞,也不知道有這個法門。他們為何希求這個法門?就是希望早一天證得究竟圓滿的佛果。而我們在這一生遇到這個法門,是多麼慶幸、難得!倘若遇到了而不能相信,不能理解,不能認真依教奉行,實在太可惜了。有機會遇到,而當面錯過,真是無比的損失、遺憾。《彌陀經》中,世尊苦口婆心勸勉我們求生淨土,我們要能體會如來的大慈大悲。

 

念佛,念是想,天天想佛,就是心上真有阿彌陀佛,念念有阿彌陀佛;有阿彌陀佛就是有阿彌陀佛的心、願、行。換句話說,將《無量壽經》變成自己的思想行為,那是真念佛。念佛不是掛在口頭上;口頭上念佛是宣傳,是念給別人聽的,這是度眾生,所謂「一歷耳根,永為道種」。念佛是「心願行」要與佛一樣。「佛心」是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;「佛願」是幫助法界一切眾生早成佛道;「佛行」是真做,願不是假的、空的,要在日常生活中隨分隨力,盡心盡力幫助一切眾生破迷開悟。這就是一切諸佛菩薩所行的事業,佛門講的「如來家業」,也就是幫助一切眾生覺悟。在娑婆世界第一方便法就是勸導,以講經說法勸勉大家,幫助大家開悟,這是言教;其次是身教,做樣子給眾生看。言教、身教若能做得圓滿,你的家人當然受感動,就能相信。

 

所以,念佛非常重要,其功德無量無邊,無比殊勝;不但這一生的業障能消除,無量劫的業障也都能消除。而消除就在一念之間,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,念念與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」相應,就是與佛心相應;念念與阿彌陀佛四十八願相應,就是與佛願相應;念念幫助一切眾生,就與佛行相應。妄念是從業障變現出來的,妄念就是業障。所以,我們念念都是佛,妄念就沒有了,業障也就消除了;不念佛時,有妄念就是業障起現行。所以要常念佛,不可間斷,業障才能消除。「不懷疑,不夾雜,不間斷」,功夫一定得力,這是念佛的祕訣。

 

對美國淨宗學會講話       (981205早餐)

 

美國淨宗學會楊會長,要我透過網路直播,為大家講幾句話。利用網路科技,我在新加坡講話,全世界同時都能收看,這個方法彷彿經中所說的「不動道場,周遍十方」。現在交通便捷,資訊發達,特別是網路科技,即使在旅行中,任何時間、處所,都能與全世界聯絡,所以世界變小了。

 

以佛法來說,本來就沒有大小,因為無有一法不稱性,性德不是相對的,所以經上常講「不可思議」,這確實是不思議的境界。這個境界就在我們眼前,是自己愚昧而未能發現。諸佛菩薩發現了,而且清楚、明白,所以他們住一真法界。一真法界與十法界是圓融的,並不是離開十法界另有一真法界,也不是一真法界之外有十法界,這個道理與事實,經上說得很清楚。

 

現前科技進步,已不再是封閉的社會。由此,我們聯想到,《法華經》上說:「末法時期,大乘法契機」,這確實是世尊真實無量的智慧。所以現今任何人思考問題,眼光都要朝向整個世界的眾生,決不能想個人、團體,我們要顧到整個世界一切眾生的整體利益,這種考量是正確的。若每個人只顧自己的利益,必定破壞團體的利益。

 

「美國淨宗學會」,近幾年來做得很有成就。特別是利用電視台播送講經的節目,收視範圍遍及北美洲,這是無量的功德。你們將會務擴展到北美洲,所以每位同修的心量也要擴大,包含北美洲還不夠,希望能擴大到至少包含整個地球,念念當中要想到整個地球的安定、繁榮。

 

不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰,能彼此尊重、彼此敬愛,互助合作,共同來維繫社會安定,創造全人類幸福美滿的生活,這個理念與願望,是任何宗教家及學派領導人共同的目標。澳洲政府對於多元文化非常重視,在昆士蘭有一個「少數民族宗教局」,局長尤里先生為了實現這個目標,每個月都舉辦一次「多元文化論壇」,請這些宗教領袖及社會名流一起研究討論。而且在格麗菲斯大學,計畫興建一個「多元文化活動中心」,每個宗教都能分配到一個修道的場所;而活動中心的大廳,是公共集會的場所。我建議學校當局,能設立一個「多元文化研習所」,研是研究,習是實習,實習就是要去做。佛家講「解行相應」,王陽明講「知行合一」,就是不但要知,還要做到。「多元文化研習所」是培養專業人才,這些人才將來的使命,就是化解族群中各種不同文化之間的矛盾、誤會與隔閡,使一切眾生都能互助合作,和睦相處,這是一樁非常有意義的好事。

 

佛教導我們要普度眾生,四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」,所以我們對一切眾生不能有分別、執著、成見、偏心。佛法講「善利」,利是福利,福利如何達到善的標準?能與多元文化的理念、事實相應,這個福利就是善的,不僅能消除人為災害,也能免除自然災害。

 

經上講:「依報隨著正報轉」,正報是人心,人心平和,居住的環境也會隨著轉變。這些年來,地球產生了很大的變化,帶來許多自然災害。其原因是人心變了,變得自私自利,貪瞋痴慢天天增長。人心與人性都不正常,所以居住的環境也隨之不正常。真正明白此理,就要恢復正常的心,正常的心就是「寂靜」,《無量壽經》經題講的「清淨平等覺」;與這五個字相違背,我們的心就不正常,心就病了。

 

《無量壽經》講到西方極樂世界的依正莊嚴,《華嚴經》也講到華藏世界完美至極。為何他們的生活環境那麼好?因為華藏世界住的是四十一位法身大士,西方極樂世界是「諸上善人,俱會一處」。所以,我們要想地球也變成極樂世界,也變成華藏世界,只要居住在地球上的人肯轉變,人人能修上善,就能做到。這樁事情,不是靠一個人、二個人,而是要大家一起來做。所以就要有人真正發心,將這些道理與事實真相,向全世界廣泛的介紹宣揚。只要大家都明白,都肯做,世界上所有的災難就能避免、消除。

 

今天我利用早會的時間,貢獻給諸位這些話,希望我們共同發心,認真努力學習、弘揚,希望達到世界和平、社會安定、眾生幸福的目標。

 

六、標應讀典籍

 

談「華嚴簡史」和「淨宗典籍」       (981202早餐)

 

【華嚴簡史】

 

《華嚴經》的原本只有一種,但分量很大。印度人計算篇幅的大小,是以偈頌為單位,說一偈或一頌是同樣的意思,都以四句為一單位。不論是偈頌、長行或密咒,也以四句為一單位;一單位裡,字數並不相等。《華嚴經》總共有十萬頌,也就是四十萬句,可見其分量之大。

 

尤其在古代,紙張尚未發明,經典是寫在貝多羅樹葉上。將樹葉裁成一片一片,通常一面可以寫四行至六行,兩面都寫。再將兩邊打洞,用線穿訂成冊,這就是經典最初的製作方式。所以四十萬句就需要很多貝多羅樹葉來書寫,而且樹葉有一定的厚度,可見其分裝的冊數相當之多。分量多就容易散失,所以《華嚴經》傳入中國時,就是一個殘缺本。首次傳入是在晉朝,只有三萬六千頌,是十萬頌的三分之一,其中三分之二都遺失了。將三萬六千頌翻譯成華文,總共有六十卷,稱為《晉經》,也稱為《六十華嚴》。現在還有流通,但是讀的人較少。

 

第二次是在唐朝證聖年間,即武則天執政時,由實叉難陀大師從西域帶來,比上次增加九千頌,總共有四萬五千頌,共翻譯出八十卷,稱為《八十華嚴》。經文雖只有四萬五千頌,但《華嚴經》大致的意思,已能看得出。所以我們現在讀《華嚴經》,有時讀到某一段,意思未盡,經文就沒有了,就是因為有殘缺。而《華嚴經》的梵文原本已經失傳,現代保存最完整的還是華文譯本。

 

第三次在唐德宗貞元年間,印度有個小國,對中國進貢。禮品裡有一部《普賢菩薩行願品》,經文完整無缺,非常珍貴。由印度高僧般若法師譯成華文,總共四十卷,稱為《四十華嚴》。所以《四十華嚴》就是《普賢菩薩行願品》。《普賢菩薩行願品》在《八十華嚴》裡佔了二十一卷,只有四十卷的一半。這很明顯得知,在唐朝時,《普賢菩薩行願品》是缺少一半,到貞元年間才補齊全。所以現在《華嚴經》每一品都有缺文,唯獨《普賢菩薩行願品》是完整的。弘一大師教導我們學習的方法,《八十華嚴》讀到第五十九卷,接著讀《四十華嚴》,合起來總共九十九卷。

 

《八十華嚴》翻成之後,朝廷請澄觀法師(即清涼國師)為此經做註解,稱作《疏》。《疏》做成之後,當時有些人覺得還是太深奧,唯恐後學依舊不解其義,所以清涼國師非常慈悲又做了《隨疏演義鈔》。「疏」是註解「經」,「鈔」是註解「疏」,也就是註解的註解,這對後人學習《華嚴》有很大的幫助。但是《四十華嚴》,清涼國師只有做《疏》,沒有《鈔》。但若從《八十華嚴》下手,有前五十九卷的基礎,再讀《四十華嚴疏》就不會感到困難。

 

唐朝的李通玄居士,後人稱他為李長者,他是皇族,雖沒有出家,一生過著清心寡欲的修行生活,境界非常高,神通感應也不可思議。他發心為《華嚴經》作註解,稱為《華嚴經合論》。

 

現在這兩家的註解,成為研究《華嚴》必備的參考資料。而這兩家註解的方式不一樣,清涼國師是依照經文逐句註解,這是「疏鈔」的方式;李長者是一大段落的註解,論是討論,發揮一大科、一大段的重點,這是「論」的方法。《疏鈔》對學教之人幫助很大,但修行人喜歡重點提示,不喜歡逐句講解,所以就比較偏好《合論》。因此,宗門參禪的人,非常喜歡《合論》;研教和講經者,就喜歡《疏鈔》。而論有論的優點,疏鈔有疏鈔的好處。

 

清初,福州鼓山湧泉寺方丈道霈禪師,將《疏》、《論》合起來,做成《疏論纂要》。《疏》與《論》的旨趣不同,能將之融合,確實非常不容易。《疏論纂要》對初學華嚴者很有用處,此書可說是將《疏鈔》與《合論》的精要部分,會集在一起,這是便利初學。但若要真正深入,還是要讀全部的《疏鈔》與《合論》。

 

【淨宗典籍】

 

修學淨土法門,一定要熟悉淨宗典籍,即「五經一論」。「五經」為《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》、《大勢至菩薩念佛圓通章》和《普賢菩薩行願品》;「一論」是《往生論》,總共六種。對這每一種的性質都要清楚明白,修學才有下手之處。

 

淨宗經論是以《無量壽經》為主,《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充;《阿彌陀經》主要是勸信、勸願。佛在《阿彌陀經》裡,有三次勸願,勸我們要發願求生西方極樂世界。六方佛勸我們要「當信是經」,就是六次勸信;加上世尊也有兩次勸我們要相信。總共八次勸信、三次勸願,佛真的是苦口婆心。所以,許多人以《彌陀經》做為早晚課誦,有其一番道理。

 

《大勢至菩薩念佛圓通章》,可說是淨土宗的「心經」。《普賢菩薩行願品》也是《無量壽經》的補充。因《無量壽經》一展開,是「咸共遵修普賢大士之德」,普賢大士之德就是《普賢菩薩行願品》末後的「普賢十大願王」,這是補充普賢大士之德,這樣淨宗典籍就圓滿了。《往生論》是天親菩薩修學的心得報告,可做為我們的示範。明瞭這些性質後,修學才有下手之處,能使人堅定信心,真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」,這決定有成就。

 

七、答學佛疑問

 

如何解決當前社會問題       (981212早餐)

 

洛杉磯淨宗學會辦的《慕西雜誌》,下期討論的主題內容,提到了現代社會功利主義發展到極處,電視、電影、國際網路自由開放,色情、暴力充斥其中,並送到每個家庭,對人類造成極大的傷害。而且美國小學生已開始使用電腦,若電腦接上網路,就會接受到這些資訊。他們現在尚無辨別是非善惡的能力,就接受這種薰陶,大量吸收黑暗面的資訊,這是非常可怕的現象。所以,他們提出「若阿彌陀佛作新聞局長」這個主題,或許能改變社會風氣。這是一個醒悟,是一個相當高度的警覺。

 

在三十年前,有一次我去拜訪方東美先生,正好有兩位教育部的高級官員,向方先生請教,如何推動「中華文化復興運動」。方先生說要想達到「文化復興運動」理想的效果,第一、台灣所有的報章、雜誌一律停刊;第二、電視台、無線電台也關閉。方先生說:「這些東西天天在破壞中華文化,文化怎麼可能復興起來?」接著第二個問題:現在美國是世界第一強國,即使是羅馬也會滅亡,將來美國亡國的第一因素為何?方先生非常嚴肅的答覆:「電視」。那時網路還沒有發展,若在今日,方先生一定會答:「網路」。

 

這跟你們所憂慮的問題,不謀而合。我們面對現實的社會問題,應當如何解決?方先生所提的辦法固然有效,但是不可能做到,因為這些傳播媒體,在目前是無法廢止的。換句話說,我們一定要認清,現今世界是走向毀滅,前途一片黑暗。李炳南老居士在往生前一天,告訴身邊的學生:「世間已經大亂了,即使諸佛菩薩、神仙下凡,也挽救不了。而唯一的生路,就是念佛求生淨土。」這是他最後的遺言。

 

東、西方古老的預言家,都預測二十世紀末,世界會有大災難,而且會綿延二十多年;等災難過後,世界會有一千年和平的日子。而造成這個災難的因素,就是你們今日所見到的。

 

在這種情況下,希望阿彌陀佛來作新聞局長,阿彌陀佛來不來?誰有權任命阿彌陀佛來擔任新聞局長?這是做不到的。所以,希望諸位同修人人都做彌陀弟子,在現今要直下承當,做阿彌陀佛的發言人,不僅要宣揚彌陀教義,還要認真努力做個好榜樣給世間人看。

 

我講經弘法至今,已有四十年。這四十年中,我天天讀誦,從未離開經本,長期薰修,依教奉行。但單靠自己的力量是決定做不到的,還要祈求諸佛菩薩威神加持。這種祈求,不是一句空話能求到,一定要以真誠心去實踐教義,才能感應道交。我們全心全力去做,只要世間多一個人明白佛理,多一個人一心念佛,災難就能減一分;縱然不能將之完全消除,也能延後。大家認真努力來做,一定會有效果。

 

近十年來,我在全世界宣揚《無量壽經》,用的是李老居士傳給我的夏蓮居老居士的會集本。民國三十九年,李老居士在台中法華寺宣講此經,經本上有詳細的註解。我們將此經本印出來,供養大眾。並遵從他的囑咐,全心全力來推廣介紹。

 

以後有緣遇到黃念祖老居士,他付託我提倡「淨宗學會」。以前從未聽過「淨宗學會」的名稱,後來知道「淨宗學會」是夏蓮居老居士提出的,但並沒有組織。我接受黃老居士的付託,在加拿大成立第一所「淨宗學會」,在美國成立第二所,現在全世界的「淨宗學會」將近有五十所。過去淨宗道場稱為「蓮社」,現在我們就是將「蓮社」改名為「淨宗學會」。而每一個會各自獨立,我們對各會協助支持,但沒有管轄權;我們只盡義務,沒有權利。希望各會都弘揚《無量壽經》及淨土五經,認真努力,老實念佛,自行化他,一同度過這個災難,這是目前我們能做到的。

 

這幾年來,我們也開闢網路教學,將佛法送到網路上。現代是民主、自由、開放的社會,言論不能禁止,出版物自由流通,我們只有將如來正法,和古聖先賢的教誨,介紹給世人,讓大家仔細去比較,自由去選擇。現今只能用這種作法,決定不能用命令式的、強迫式的,這在古代能做到,現代做不到。即使是父親對待兒子,老師對待學生,都要彼此看作朋友,坐下來協商,這是現代社會人與人之間實際的關係。在過去,長輩有權威,晚輩只有服從、接受教導。這種作法,中下根性的人確實都能得到利益。在民主、自由、開放的社會,權威消失了,人人處於平等地位,只有互相交換意見,彼此協商。在這種環境下,教學比從前困難多了。

 

而一切眾生確實是惡多善少,《百法明門論》說,善心所十一個,惡心所二十六個;外面的環境也是惡多善少。在這種環境下,知道回頭,知道斷惡修善的太少了。我們唯有祈求諸佛菩薩,常示現在這個世間,為一切苦難眾生做個好樣子。諸位同修覺悟明白了,肯發心捨己為人,為社會大眾做個好樣子,你們就是佛菩薩的化身,來救度這些苦難眾生的。所以,一定要「反諸己」,從自己心地做起。若自己明白,卻不肯認真學習,依教奉行,反而希求佛菩薩來應化,這是不可能的。唯以真誠心、慈悲心,才能與諸佛菩薩、古往聖賢起感應作用,絲毫不能作假。

 

希望洛杉磯淨宗學會的幹部們,能組團到新加坡來參學觀摩,相信對你們的會務、修學,以及你們的憂慮,能有一些貢獻。你們的善心、善願,必得諸佛菩薩讚歎。希望我們拿出行動,針對這個問題,尋求解決的方法。

 

【精要十念法】

 

謹提議以  淨空法師宣說之簡要必生十念法,為淨宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於后:

 

自修者,即是日中九次之念十聲佛號法。是晨起與睡前各一次,日中三餐各一次,午前開工及收工各一次,午后開工及收工各一次,共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號,原有日常定課可照常行之。

 

共修者,凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會,在共同行事之始,而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」,而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。

 

按此自修與共修之十念法,有其特殊之法益。試舉如下:

 

此法簡單易行,用時少而收效宏,確實而切要,可久且可廣。

 

為「佛法家庭」之具體有效方法。例如:於家庭中三餐時行之,則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里,普及社會之大利益在。

 

ぉ以簡單易行,一日九次,從早到晚,佛號不斷。一日生活之中,佛念相繼,日復一日。久能如斯,則行人之氣質心性將呈逐漸清淨,信心與法樂生焉,福大莫能窮。

 

如能隨順親和,稱念十聲佛號,便有袪除雜染,澄淨心念,凝聚心神,專心務道,以及所辦易成,所遇吉祥,蒙佛加佑,不可思議等等之功德。

 

自修與共修,相資相融,資糧集聚,個人之往生在握,而共同之菩提大業,亦共成焉。

 

此法可以二法名之。試姑名之。

 

一為「淨業加行十念法」,是對已有行修定課者言,因此法是在原有之課業上加行之故。

 

一為「簡要必生十念法」,是指適於目前以及今後淨業學人中大部份無定課者言。因現今社會遞變,匆忙無暇,局礙多難故。而此法易集資糧,信願行之,平易圓具。而「都攝六根,淨念相繼」之標準,亦甚符合無缺。

 

因每次念佛時間短,易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行,均衡分佈貫穿於全日,全日之身心,不得不佛。亦即全日生活念佛化,念佛生活化。

 

總而言之,此法簡要而輕鬆,毫無滯難之苦,如此法大行,則淨業學人幸甚!未來眾生幸甚!諸佛歡喜。

 

南無阿彌陀佛

 

一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫 敬勸

 

蓮池大師曰:

 

專持阿彌陀佛名號,猶勝持往生咒;

亦勝持餘咒,亦勝一切諸餘功德。

勝持往生咒者:

持咒三十萬遍,則見阿彌陀佛;

持名則一日一夜,即佛現前。

咒云:晝夜六時,各誦三七遍,能滅五逆等罪;

持名則至心念佛一聲,即滅八十億劫生死重罪。

勝持其他諸咒:

專持名號,即大神咒,大明咒,無上咒,無等等咒。

以十念得生,生即不退,威靈不測,大神咒也。

一心不亂,斷無明,見自性,大明咒也。

往生極樂,究竟成佛,無上咒也。

證無生忍,回入娑婆,普度眾生,無等等咒也。

念佛勝餘功德者:

六度萬行,法門無量;

專持名號,攝無不盡;以不出一心故。

願淨業弟子,專其信願,不二其心。

古德多有原修餘門者,尚當改修念佛。

況原修念佛人,豈敢變其所守,而復他尚乎!

 

南無阿彌陀佛