了凡四訓講記
（改過之法）
淨空法師講述
改過之法
第一章是講因果的理論。以下兩章就講怎麼改法：惡要怎麼改，善要怎麼積？兩章完全著重在行門。前一章是建立改造命運的信心，信了以後要去做。要怎麼做法？這裡給我們說得非常具體。
春秋諸大夫。見人言動。億而談其禍福。靡不驗者。左國諸記可觀也。
從此處可見古人學問的真實。〔春秋〕是魯國的歷史。孔夫子當年在世把它整理做成了定本，留傳於後世。這部書有三個人註解，流傳最廣的是左丘明註的。今天在五經裡所看到的〔左傳〕，就是左秋明所註解的〔春秋〕。〔春秋〕是孔子整理的，並不是孔子作的。原來有很多材料，孔子重新整編，左丘明再加以詳細的解釋。除左丘明之外，還有〔公羊傳〕，〔穀梁傳〕。在這三個註解裡，註得最好的，文章也好，記載也很詳實，是左丘明。現在所流傳的〔十三經〕，三種傳都在其中。
〔見人言動，億而談其禍福，靡不驗者〕。這是說古人聽到別人的談話，舉止動作，就能判斷此人的吉凶禍福，而且判斷得很正確，後來都應驗了。小是一個人成功失敗，大的能看出國家的興衰。這是確實的，我們讀到很多。所以〔左國〕就是〔左傳〕和〔國語〕這兩部書，都是中國古時候的歷史。他們有這種觀察能力，就是懂得因果報應的道理。你的言善、行善，穩重厚道，就可以判斷你有福，這個人有前途。言語刻薄，行動輕浮，這人沒前途。即使現在很得意，那也是曇花一現。連一舉一動都可以看得出來一生吉凶禍福，所以心行言動不可以不謹慎。
大都吉凶之兆。萌乎心而動乎四體。
這不只是理論，也是事實。一個人、一個國家都是如此。事還沒有形成，它就有吉凶的預兆，這種預兆都是在起心動念處，在所作所為處。所以頭腦冷靜、很有理智的人，能夠觀察得出來，預知未來的變化。從眾人心行中就能看到國家興亡。〔國者人之積〕，你看這國家上上下下的人，他們每天想什麼，他們每天做些什麼，就知道這個國家有沒有前途，知道這個國家的興亡。我們一個家庭裡的幾個人，想的是什麼，念的是什麼，做的是什麼，這個家庭的興衰也就可知了。個人的吉凶禍福也在乎個人的行為。有預兆，預兆很明顯，看得清清楚楚，都顯露出來。對一個有智慧、有學問的人，是隱瞞不過的。
其過於厚者常獲福。過於薄者常近禍。俗眼多翳。謂有未定而不可測者。
〔厚〕是厚道。厚道的人，心地厚道，行為厚道。能夠損己幫助別人，這是厚道。對自己可以刻薄一點，對別人要好一點，這種人有福，一定有後福。
〔過於薄者常近禍〕。對待別人刻薄，貪圖自己的享受，這個人將來必有災難。
〔俗眼多翳〕。俗人看不出來，他看不出這個預兆，像眼睛被遮住一樣。
〔謂有未定而不可測者〕。好像一切吉凶禍福沒法子預測，看不出來。其實吉凶禍福的預兆都擺在眼前，什麼人才去看相算命？就是此地說「俗眼多翳」才會找人給他算算命，看看相。下面這一段就很要緊，是我們應當留意要修學的。
至誠合天。
這是大原則。我們一個人處世、待人、接物要用真心，不欺騙自己，不欺騙任何一個人。〔天〕就是佛法講的真如本性，日常生活中妄念不生，常常保持著正念現前。〔至誠合天〕。這人現在縱然受苦受難，畢竟苦難很快就要過去，大福報要來。所以世出世間法，大根大本就是真誠。儒家講學養，八條綱目裡│誠意、正心。這是重心。格物、致知是達到誠意正心的手段。這兩條不能做，雖然想誠意，也誠不了。就是做不到至誠。格物。物是什麼？物是五欲六塵。財、色、名、食、睡，要放下。如果不能淡薄，你的心會被外面境界所動，怎麼能誠得了？縱然不能把整個欲望捨掉，也要看淡。
凡夫天天在打妄想，其實妄想無濟於事。不如把這些妄想捨掉，把五欲六塵種種的享受捨掉一些，多替別人想想。我們有福，把福報都給別人去享，這個福報就大了。我們明白這個道理之後就要真做！
淨空學佛，最初得力的就是〔了凡四訓〕。朱鏡宙老居士將此書贈送給我。讀了之後，想想我年輕的時候和了凡先生一樣，他有的毛病我都有。我也是短命。過去多少看相算命的，連甘珠活佛都說我短命。我相信。所以算命的說我過不了四十五歲，我很相信。出家學佛就把時間表訂到四十五歲，我只有這麼多的時間好修。我沒有求長壽。果然四十五歲那年得了一場病。當時基隆大覺寺，靈源老和尚舉辦結夏安居。靈老請我講〔楞嚴經〕。我只講了三卷，就生病了。自己想想壽命到了，所以也不找醫生，也不吃藥，天天在家念佛等往生。病了一個多月，也沒有往生，病好了。這些年來依照這個方法修行，愈修行愈靈驗，愈有信心。現在什麼都捨了，捨乾淨就更自在了。
所以〔捨〕才會有〔得〕，不捨就沒有得。我們中國人說〔捨得〕，〔捨得〕這個名詞是從佛經裡來的。你能捨才能得，不能捨什麼都得不到。這篇改造命運，也就是叫我們捨。求呢？求也有助於得也。怎麼求？捨了就得了，你所求的都能得到。首先要把妄想、執著捨掉。〔至誠合天〕是從根本上捨，捨自私自利。將利益自己的念頭捨得乾乾淨淨，起心動念都是利益大眾、利益社會、利益眾生，這個人後福自然無窮。
福之將至。觀其善而必先知之矣。禍之將至。觀其不善而必先知之矣。
所以吉凶禍福都有預兆。福將要來了，看他的善心、善行。他能把自己的利益分給別人共享，這是善行，於是曉得他福報快到了。若只顧自私自利，奪取別人的利益，自己的利益與福報不肯與別人分享，他的福報是會享盡的。享盡了就沒有了，災禍就來了。所以只要看到他想的不善，做的不善，就知道他的災禍快來了。一個人、一個家庭，大到一個社會、一個國家、乃至於整個世界，都可以從這個原理來觀察。只要很冷靜，很細心，沒有看不清楚的。所以吉凶禍福，世界的安定動亂，國家的興衰都可以預知。
今欲獲福而遠禍。未論行善。先須改過。
前面了凡舉出吉凶禍福都有預兆。無論個人、家庭、國家，乃至於全世界都是有預兆的。這些預兆，唯有心地很清淨的人看得清楚。有定功的人，不僅是佛門，就是道家、儒家的讀書人，心比較清淨，也都能看得出來。定功愈深看得愈遠。所以佛經裡常常告訴我們，阿羅漢能知過去五百世，未來五百世。這是我們每一個眾生的本能。本有的能力，應當是如此。現在能力喪失了，就是因為心亂了，被妄想、分別、執著、煩惱搞混濁了，使這個能力失去。佛法教我們只是把心地上的障礙、污穢去掉，恢復我們本能而已。
前面說的道理明白了，要從那裡下手呢？今天要給我們講真正用功下手的方法。我們每個人都求福、求慧，都希望遠離災難。想得到幸福，福是從行善得來的。行善是因，得福報是果。可是業障要是沒有除，修福也不容易得到，所以先要把業障去掉。〔求〕有理論、有方法。世間一般人都在事相上求，都在常數裡面求，那怎麼可能求得到？現在雖然知道有變數，給我們帶來了很大的希望，可是畢竟變數並沒有立刻現前。如何能達到這個目的？先要修清淨心。什麼是善，心地清淨是第一善。心地不清淨縱然修善，善裡面有摻雜，不純，所獲得的福報很有限。就是講消業障，消得不夠徹底，也消得不很多。
由此可知，心地純善、純淨，非常重要。如何使自己心地恢復到清淨？那就要改過，將自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以此處教導我們，〔未論行善〕，我們還沒談論行善、修善的方法之前，〔先須改過〕。〔須〕是必須，這個字非常的肯定。那麼過要怎麼改法？這裡提出幾條綱領，這些綱領非常的重要。
但改過者。第一要發恥心。
中國古聖先賢教導我們〔知恥近乎勇〕。儒家講的大智、大仁、大勇。什麼人是大勇？唯有知恥，才能真正改過自新，才能發奮向上。人要不知恥，那就沒有前途了。我們不要跟一般人比，把標準提高一點，跟誰比？跟諸佛菩薩比。佛菩薩也是人，我也是人，為什麼他能成佛菩薩，他能得到不生不滅，我們還要搞六道輪迴。這是大恥辱！
思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。
如果我們能常常這樣想，這樣反問自己，〔恥心〕就能生。這是改造命運的開端，也是改造命運的動力。什麼力量在推動？這是原始動力，不可思議的動力。了凡先生在此地所說的多半是世間法。世間有大聖大賢，孔子、孟子、周公、伊尹，都是我們中國古聖先賢。他是大丈夫，我也是大丈夫。此地的〔丈夫〕沒有男女之分，能為人之不能為，謂之大丈夫。他是人，我也是人。他能做得到，我為什麼做不到？要從這個地方去反省。
在出世間，別人證阿羅漢、成菩薩、成佛了，過去生中有無量劫，我們過去生中也是無量劫。為什麼別人生生世世修行，成菩薩、成佛；我們生生世世修行還是搞六道輪迴？這實在是奇恥大辱！世間恥辱跟這裡是不能比的。所以他是『百世可師』，世出世間聖人都是天人師。佛十個德號裡有「天人師」，此處的師就是典型、模範。他可以做一切眾生的模範，做一切眾生的好榜樣。再想想自己『一身瓦裂』。〔瓦裂〕是比喻，就是造惡業受惡報。
了凡先生的好處就是他對於自己的過失，絲毫都不隱瞞。他所講的不是一般人的過失，是自己的過失。他發現了，能痛改前非，這是他的長處。他之所以能成就，關鍵就在此地。第一個大病：
耽染塵情。
〔耽染〕就是貪愛、貪戀。貪戀是清淨心受了染污。〔塵情〕是五欲六塵。五欲是情，塵是指六塵。塵也是代表染污的意思。我們坐的桌椅如果一天不擦，上面就有灰塵。天天去擦拭是為除去染污。我們的清淨心也被欲塵染污了。財、色、名、食、睡，是〔五欲〕。起貪、瞋、癡、慢、疑，這就是染污。所以佛把外面境界，色、聲、香、味、觸、法，叫做〔六塵〕。就是這些染污我們的清淨心，這就是病根。如果我們要恢復自性清淨心，這些塵情要放下。世間人最難的就是放不下。能放下一分，心就清淨一分；放下兩分，心就清淨兩分。菩薩所以有五十一個階級，實在就是塵情放下多寡不同，而分為五十一個等級。五十一分塵情都放下了，絲毫塵情都不染了，就叫〔成佛〕。若還有一分未放下，就是等覺菩薩。這個塵情就是業障。
淨宗講〔帶業往生〕。所謂〔帶業往生〕就是放下一些，沒放得乾淨，還帶一部分去。過去有人主張淨土法門不是帶業往生，是消業往生，震撼了全世界的念佛人。這種說法是錯誤的，與經義完全不相應。雖然在淨土諸經裡面找不到〔帶業往生〕這四個字，可是意思非常的具足。讀〔無量壽經〕得知，如果不帶業，業都消了才往生，既然業都消了，何必要往生？等覺菩薩還帶一品生相無明，就是塵情還沒有斷乾淨，還帶一分業，所以菩薩叫〔覺有情〕。有情是什麼？還有塵情。完全沒有，就成佛了。
嚴格來講，心地純淨只有一個人│佛，除佛之外，絕對沒有心地純淨的。所以等覺菩薩還有一分生相無明，菩薩有塵情，但是沒有前頭那兩個字│〔耽染〕。所以他叫〔覺有情〕，他是覺悟的有情。我們凡夫就是〔耽染〕很重。這是我們一定要知道。
〔帶業往生〕是祖師根據經意說出來的，與經意絕對沒有違背，我們要相信。尤其淨土法門，一品惑沒有斷也能往生。在過去、在現代我們看到許多念佛往生的人，這是真實的見證，這是證明！所以有些偏差的言論，我們要有能力辨別，不要受他的影響，要〔依法不依人〕。那是人說的，我們要依照經典來修學。
私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。
『不義』就是不應該做的。不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合風俗習慣，這都叫不義。自己做不應該做的事情，以為別人不知道，實在講是有些人不知道。那些人呢？迷惑顛倒的人，心思蒙蔽的人；聰明正直，心地清涼自在的人知道。這樣的人絕對瞞不過他。何況還有天地鬼神，鬼神有五通，鬼神五通是報得的，不是修得的。他知道。諸佛菩薩就更不必說了。我們六道凡夫起心動念，他們沒有不知道的。所以我們念了經論與聖賢典籍之後，真的是寒毛直豎，沒有絲毫能隱藏得住。想想還是發露懺悔才對！為什麼？他們都知道了。我們不發露他也知道，還不如自己說出來好一點，我們心地比較能夠得到一點平安。
〔傲然無愧〕。這個〔傲〕是傲慢，沒有慚愧之心。〔無愧〕就是我們俗話說的麻木不仁，沒有一點羞恥心，沒有一點慚愧心。再說個不好聽的，就是所謂喪失天良。做壞事常常還受良心責備，這人還是好人。雖然他外面瞞人，自己心裡常常感到不安，這種人有救。做了壞事麻木不仁，這種人沒救。若是尚有羞愧之心，這是有救的，可以回頭的。
傲然無愧之人，〔將日淪於禽獸〕。他現在雖然是有人身的樣子，他所造的惡業將來必定墮三惡道。他自己不知，諸佛菩薩天地鬼神皆知道。所以在運衰時，妖魔鬼怪會來欺負你。妖魔鬼怪欺負人，要看什麼樣的人。將來升人天道以上的，他不敢欺負。妖魔鬼怪對於善人不但不敢欺負，他還恭敬；對於造惡的人則常常諷刺他，譏笑他，欺負他。雖然現在是人身，將來必墮惡道。
這些道理、這些事實，只有真正學佛的人明瞭。明瞭之後，起心動念、一切行為自然就謹慎了。我們這一生不但決定不能墮惡道，決定不能再搞輪迴。如果我們不想再搞輪迴，只有一條路│求生淨土。所以對於取淨土，一定要下很大的決心。淨土如何取得？心淨則土淨。信願持名，修清淨心，也就是說「耽染塵情」要遠遠的把它捨離。當然不可能完全捨掉，完全捨掉就成佛了。我們捨得愈多愈好。不需要牽掛的就儘量不要去牽掛，把牽掛的念頭轉變成念〔阿彌陀佛〕。把自己身家的利益〔身是本人，家是我的家庭〕，也就是起心動念都是念自家利益，把這個念頭，轉變為利益一切眾生。這樣我們心就清淨了。
佛菩薩與眾生的差別，就在佛菩薩起心動念是想一切眾生，沒想自己；眾生起心動念先想自己，不想眾生，差別就在此地。如果念念都想一切眾生的利益，我執不刻意斷，自然就漸漸沒有了。我執要是沒有了，在念佛功夫上就得事一心不亂。往生品位就高了，可生方便有餘土，決定往生。我們要從這個地方下功夫，要認真的去做。所以眼光要遠大，不要僅僅看這一生，不要看眼前。我們眼前乃至於這一生，非常之虛幻無常。經上講的沒錯：〔凡所有相，皆是虛妄〕，要知道諸法無常，不值得我們去牽掛。在我們身旁的家親眷屬，我們要教他正法，要勸他如理如法的修學。
曾經有一位同修，他很著急。他的小孩想到國外去留學，出國留學很不容易。他自己住在巴黎，他問我怎麼辦？我就教他，把一切妄念放下，全家念〔無量壽經〕，念阿彌陀佛，一定有感應。他說這不行，我一定要把這件事情辦妥，我的心才能放得下，才來念經、念佛。我說你如果這樣想法，你這一輩子都沒有指望。他問為什麼？我說你的方法用錯了。你今天所思考運用的方法，是你自己的業力，你沒有三寶加持的力量。會用三寶的力量，把自己的力量捨掉。我自己力量做不到，我用清淨心求三寶加持，會有不可思議的力量。這個才重要！就是此地講的我們要用變數，不用常數。常數是命中註定的，變數是自己創造命運。
創造命運要從心地裡面求，這個心是真心不是妄心。成天胡思亂想的那是妄心，妄心是在常數上，不是在變數上。一用真心常數就改變了。我們在佛經上，在〔了凡四訓〕裡看得清清楚楚。所以求佛菩薩怎麼個求法？不是跟佛菩薩談條件，求佛菩薩保佑我發財，給我賺一百萬，我供養你五十萬，我們倆個對分。這不行！佛菩薩怎麼會答應你這個條件？所以世間一般人想利用佛菩薩，想利用三寶的力量，談條件，許願都是談條件的。這很有限，這是錯誤。沒有條件好談的。恢復到自己的清淨心，這有最根本的理論依據，就如佛法中所說，六祖也講得很好：〔何期自性，本自具足。何期自性，能生萬法〕。這已說明一切都是現成的，沒有求不到的，有求必應。向自性裡面求，因為自性本來具足，自性能生萬法。三寶不過是給你做一個助緣而已，求得也是我們自性本有；自性裡沒有，三寶也幫不上的。佛門中有求必應。你完全相信，一點都不懷疑，要求什麼得什麼，求成佛都可以得到，何況其餘的呢！所以大家一定要明理，〔求〕，一定能得到。世間人不知道，運用自己的聰明智慧，這就是佛經裡面講的世智聰辯。不是求取功名富貴，實在講是在造罪業，他自己還不曉得。就是求得的，還是命裡有的。你說這多冤枉！他所造作的罪業，將來必定有果報。
佛法裡講十法界，十法界中每一界又有十界，所以叫百界千如。我們現在是在人法界，這一法界裡就有十法界。我們現在一心一意念佛求生淨土，我們現在是在佛法界。念佛是因，成佛是果。現在修成佛之因，現在就在佛法界。我今天念菩薩，我今天修六度萬行，就是菩薩法界；我今天念仁義道德，就是人天法界；我今天想盡方法想去賺錢，貪這個世間的物質享受，這是餓鬼法界；見到一切人一切事都不順眼，是地獄法界；糊裡糊塗，迷惑顛倒，一天混一天，是畜牲法界。雖然現在都是人身，已經可以分成十個不同的樣子了。
諸佛菩薩、天地鬼神看到我們的樣子，他就知道是佛、還是菩薩、或是其他。他們清清楚楚、明明白白。所以每一界裡都有十界。我們自己明白這個道理，知道這個事實真象，就曉得應該如何去選擇。這個權的確操在自己手上。
世之可羞可恥者。莫大乎此。
人家成佛、成菩薩；我們還在搞三惡道，搞六道輪迴。這是太可恥了！世間可羞可恥者沒有比這個更大了。
孟子曰。恥之於人大矣。以其得之則聖賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。
〔恥〕這字與人的關係太大了。為什麼？知恥，這個人可以成聖成賢；不知恥，必定淪落三途。你看這個字與一個人的前途關係多麼重大。
〔以其得之則聖賢〕。〔得之〕就是知恥。知道羞辱就發奮雪恥圖強，能振奮起來。
〔失之則禽獸〕。〔失〕就是不知恥。不知恥就是小人，胡作妄為。在佛法講，不知恥才會搞貪、瞋、痴、慢。知恥的人絕對沒有貪、瞋、痴、慢。他曉得貪心墮餓鬼，瞋恚心墮地獄，愚痴墮畜生。有什麼值得傲慢的？跟佛菩薩比差太遠了。所以這些煩惱心自然就消失了。
〔改過之要機也〕。〔要〕是重要，非常重要的樞機，也就是關鍵。把它擺在第一，要知恥。說得粗俗一點就是善行善果不如人是羞恥，知恥一定奮發自強。希望發最上乘者，一齊來組成一個〔知恥學社〕，提倡知恥運動，喚醒大眾，共創人類和平福祉。
第二要發畏心。
〔畏〕是畏懼。人常懷有畏懼之心，那是一種很大的控制力量。使自己不敢做惡，他有所恐懼。他怕什麼？
天地在上。鬼神難欺。
〔天地〕指是天神與鬼神。在我們上面的諸天，天神有天眼通，我們一切動作他們皆看得很清楚。地下則有鬼神，鬼也有五通，能力雖然比不上天神，他的感觸比我們一般人還要強。鬼的智慧比不上我們，但是他能見、能聽這些能力也比我們強。也許你不相信鬼神有五通，應該是聰明智慧比我們強才對。現在科學家已經測驗出來，很多動物牠們的器官很特殊。譬如說狗。狗的鼻子比人靈，我們覺察不出來的味道，牠可以覺察得出來。牠是畜牲，牠沒有我們聰明，狗的耳朵也比我們靈。畜牲裡尚且有許多種能力超過我們，何況鬼神呢？所以鬼有五通是可以相信的。他為什麼還受苦難？他智慧不如我們，福德多數不如我們。所以地上地下有鬼神，我們一舉一動他們都清楚。
吾雖過在隱微。而天地鬼神實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。
我們縱然在很隱密的地方，也就是說沒有人看到的地方，我們在這裡做一點小小的過失，天地鬼神有天眼，我們的牆壁障礙不住，他們看得清清楚楚。真正可怕！這些眾生的神通還是小的，因為距離我們很近，他們實在都看到。
〔鑒〕就是看到。〔臨〕就在我們面前。我們看不到他，他實在就在我們面前，他看我們看得清清楚楚。佛菩薩則更不必說了。佛、菩薩是大慈大悲，看到我們做什麼壞事，他心清淨，他不會找我們麻煩。可是鬼神不一樣，鬼神是凡夫，看到我們做惡，他生氣，有時要找我們麻煩。佛菩薩無所謂，但護法神是眾生。他看不順眼，也要找你麻煩。因為護法神是凡夫，他沒有成佛成菩薩。
鬼神更是凡夫，所以〔重則降之百殃，輕則損其現福；吾何可以不懼〕？我們有重大的罪惡，這些鬼神就要來懲罰我們，這就遇到一些災難災殃了；輕的，就是我們常說的折福。要是真正明白這個事實，怎麼能不怕！
所以〔無量壽經〕裡有好幾段經文，讀了真正叫人敬畏。西方極樂世界人數無量無邊，個個天眼洞視。〔洞視〕就是都沒障礙，一點障礙都沒有。天耳徹聽，能力是盡虛空、遍法界。十方一切諸佛剎土，我們肉眼看不見的，他看得見；我們耳朵聽不見的，他聽得見。所以想想我們還有什麼地方能隱瞞極樂世界的諸上善人？連那些人都不能隱瞞，又如何能瞞過阿彌陀佛、觀音、勢至呢？沒有法子隱瞞。
我們真正明白這一樁事實，深知念佛求生淨土，形式上的迴向不迴向是沒有什麼關係。我們的心願他們都知道，不必嘴裡講我要求生淨土。不必說他們早就知道，起心動念時他們就曉得了。好好的念阿彌陀佛，這是真話，其他的廢話可以不必講了。求一心不亂，求上品上生，求生西方極樂世界。這才是第一等大智大福德人。不惟是也。閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覷破。不值一文矣。烏得不懍懍。
前面所講是在一般時、處，這裡是講我們一個人在私室獨居時。一個人在自己房間裡關起門來，有時就不檢點了，可以馬虎隨便一點了，不知〔慎獨〕功夫要緊。因為有人在，自己總會約束一點，沒有人在就放逸了。
李老師講過，古時候好像是鄭康成〔鄭玄〕，他跟一些同學們在一起，有一次大家自我反省，提出自己有什麼過失，把過失說出來。每位同學反省時都能把自己的缺點說出很多，唯獨鄭玄想不出來。最後大家問他，你再想想，他說我在想。想了很久，想出來有一次上廁所時沒有戴帽子，這就是我的過失。可見古人慎獨的功夫。在自己房間關著門，衣服都整齊，像見賓客一樣，這樣的慎重。現在人會說何必這樣做作？古人他就是這樣做法，就叫慎獨。在他們的觀念中，縱然是掩蓋得很嚴密，天地鬼神也見到。如果馬虎一點，隨便一點就是失禮。隱密之處也如臨天地鬼神，所以態度是恭恭敬敬，不敢有一點放逸。就是講這樁事情。
〔閒居〕是指私人的臥房，在裡面也是〔指視昭然〕。雖在私室中，亦如十目之所監視，十手所指。就像在大庭廣眾之下一樣的檢點，一樣的謹慎，不敢隨便。
〔吾雖掩之甚密，文之甚巧〕，〔文〕是文飾。就是掩蓋自己的過失，還用花言巧語去掩飾。其實是掩飾不住的。〔掩〕就是騙人。自欺欺人，實在是〔肺肝早露〕。肺肝是內臟，一般人看不到，可是天地鬼神都看得清清楚楚，是用這個來比喻。比喻我們在暗室，你在臥室裡面，一舉一動，起心動念，天地鬼神沒有不知道的。我們以為掩藏得很密，那不過是自欺欺人，早就被人看破了，一文不值。想到這裡，怎麼不害怕！
不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。
人知恥，就有敬畏之心，就能改過，就能滅罪。我們講懺除業障。學佛的人天天去拜懺，拜一輩子不但業障沒消除，愈拜愈多。原因在那裡？他不曉得從那裡去懺悔。今天在寺院拜懺，就是此地講的〔文之甚巧〕。他不是真懺悔，而是在掩飾他的罪惡，罪惡愈積愈重。所以拜懺，愈懺罪愈多。真正修行是知恥，畏敬。我們能夠在念頭上轉就好了。
〔一息尚存〕，只要你一口氣沒有斷。〔彌天之惡〕，〔彌天〕就是大惡，佛經裡所說的五逆十惡，必墮地獄。這樣的人在一口氣沒斷時，有沒有救呢？還有救。〔猶可悔改〕，他還能改過自新。他要是真正的知恥，真正的生敬畏之心，悔過發願求生西方，一念、十念決定往生。
我們在〔無量壽經〕，在〔觀無量壽經〕讀到的。在印度、在中國，在過去有這個例子。譬如唐朝時的張善和，他是屠夫，臨終十念往生。在古印度有阿闍世王，我們在〔觀無量壽經〕裡讀過，他殺父親害母親，破和合僧，也是無惡不作。〔大藏經〕裡面有一部〔阿闍世王經〕，釋迦牟尼佛專講這個人的因緣果報。他在臨命終時，一口氣還沒斷，他真正懺悔了，一心念佛求生淨土，他往生的品位是上品中生。實在不可思議！
所以我們才曉得往生極樂世界有兩種方式：一種是我們平常積功累德，平常修行往生的。另外一種是做大惡的人，臨終懺悔往生的。所以我們不可輕慢造作罪業的人，說不定他在臨終時懺悔的力量強，往生的品位比我們還要高，這是很可能的。我們俗話說：〔浪子回頭金不換〕。浪子一回頭比一般好人還要好，平常一般好人比不上他，就是這麼一個道理。所以對於惡人不可以存輕慢之心。
知道這個道理之後，我們決定不能存僥倖的心。造惡臨終懺悔還可以往生，我現在多造一點惡不要緊，臨終時還來得及。我們要是存這個心就壞了。存這個心，可以說決定墮三途。諸位要知道，臨終懺悔往生是很不簡單的事情。表面上看是一生，其實他過去生中的善根、福德不知道有多麼厚，在這一生當中他迷了，臨終時他又醒過來了，這才行。過去生中沒有深厚的善根〔大家可以去參觀病院，你就曉得了〕，幾個人在臨命終時頭腦清醒？這是第一個條件。如果臨命終時昏迷了，求懺悔的念頭忘掉了，那不就往惡道去了。我們明瞭事實真相，決定不敢存這個念頭，為什麼？太難了！真是千萬人中，難得有一個臨終時清清楚楚、明明白白的。這是第一個條件，沒有這一個條件就辦不到。我們能保證自己臨終時頭腦清楚嗎？第二、要遇善知識。第三、要立刻回頭，一心懺悔，念佛求生淨土。我們能保證臨終時這些條件都能具足嗎？若不能，還是老老實實，平常積功累德，這才穩當可靠。所以說是萬人修萬人去的法門。
尤註說得好：〔放下屠刀立地成佛。茍有悔罪之心便開自新之路〕。這要愈早愈好，愈早覺悟愈好。趕緊回頭，不要再造惡業了！
古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念遂得善終者。
這種例子很多，世俗、佛門中都有如前所說。
近代我們見得到的，美國首都華盛頓周廣大往生，他雖然不是一個做惡的人，但給我們證明臨終遇到佛法，一念十念是可以往生的。周廣大是一個經商的好人，不是個惡人，一生沒有遇到佛法，臨終前三天才聽到善友說西方淨土。他聽了就歡喜，沒有絲毫懷疑就接受了，就發願求生淨土，一心念阿彌陀佛。這是他過去生中的善根現前。一發願求生，他病痛就沒有了。這是佛法講的華報。真心一發，三寶就加持。雖然有病，沒有痛苦。雖然病重，精神提得起來。從本身上來講是自己的願力、法喜，人逢喜事精神爽，特別有精神，這是本身的力量；另外是阿彌陀佛威神加持，所以他能提得起精神來念佛。念了三天佛，他看到西方三聖從雲端下來，接引他往生。這是最近發生的事，如何不信。
諸位要曉得修行重實質不重形式。周先生沒有聽過經，也沒有讀過經，沒有受過三皈，也沒有受過五戒，不過是善友勸他念一聲阿彌陀佛。真的！阿彌陀佛西方三聖接引他往生。修行重實質，重心地，重真心。
〔修不嫌早。悔不嫌遲。臨終安詳。超拔之徵〕。臨終悔過還是來得及的。凡是臨終死得好，他來生去處一定好。這是可以斷定的，好死好生，是一定的道理。所以人好死在我們中國是五福之一。五福最後一條是考終，這是講的安祥。死得安祥，沒有痛苦，他來生決定是生三善道，決定不會墮三惡道。
謂一念猛厲足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷。一燈纔照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改為貴。
這個事實，儒、佛都說，可見得它是真的，絕對不是假的。改過要勇猛。真正勇猛的去改過，縱然是大惡，縱然是久惡，都能懺除。〔一念猛厲〕就是真實的懺除業障，所以〔足以滌百年之惡也〕。〔滌〕是洗刷乾淨。〔百年〕是講長久累積的惡業，都可以懺除洗淨。
比喻〔千年幽谷〕。千年的黑洞，我們點一盞燈，黑暗就沒有了，就照明了。〔一燈纔照，則千古之暗俱除〕。這就把燈、光明比喻你勇猛改過，這個一念改過的心，就能夠把長時間的積惡都洗刷掉。所以過失不論大小，不論久近，是以改為貴。我們一定要改過。
佛法裡常講，法器難得。如果不是法器，決定不能續佛慧命。器是器皿。譬如這個杯子一定要乾乾淨淨，我們盛水才能飲用，如果這個茶杯不乾淨，裡面有一點毒藥，你盛滿一杯水喝了，還是要中毒的。毒就是惡業。要成法器，就是先要把我們的惡業淘汰盡，我們接受的佛法才能自利利他。
前面講修福為什麼先要改過？這就是先使自己成為一個法器，諸佛、菩薩、天地鬼神賜福，我們才能接受，真正是福，不會變質。如果自己接受的器皿不乾淨，煩惱重重，惡業很多，佛菩薩給我們的福，會變成更毒的藥了，怎麼能受得了！這就是先要改過自新，然後才能修福的道理。否則過要是不改，我們修的福是彌增大惡。為什麼？沒有福報，造的惡小，沒有能力造；福報大，造的惡就更重更大，將來墮地獄墮得更深，墮得更苦。世間貧窮人，縱然想造罪惡，造不大；富貴人造的惡就比平常人造的都大，這也是一定的道理。
明瞭修福先要改過，就是先要消災。先不要求福，先消災，然後修的那個福才能真正得到受用。如果自己積習不消除，我們要去修福，福來了往往造更大的罪業。
真正善知識，真正好老師，傳不傳這種學生？不傳。為什麼不傳？害他。這就是佛門講的，他不是法器，不是法器不能傳法。不是說這個人很聰明很有智慧，舉一反三就是法器，不是的。若這個人心地清淨、善良，沒有貪、瞋、癡、慢，這是法器，再笨都不怕。我們看倓虛法師〔影塵回憶錄〕後面有個晒蠟燭的出家人，他真是笨頭笨腦，一點智慧都沒有！但是他心地清淨，他老實，他沒有壞心眼。老和尚看中他了，他是法器，叫他去拜佛，去拜阿育王寺釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他拜了三年，開悟了，悟了以後能作詩、作偈，辯才無礙，後來講經說法，廣受人歡迎。雖然自己有成就，生活很節儉，對人非常謙虛有禮。這就是法器！是真實的福報！所以傳法能成就人，也會害人。自古以來，世出世間的善師，好老師，傳法是要選擇人才的。選人的標準，是德行第一，其他的不考慮。以其可以培養。所以我們自己如果想真正成就，在這一生真正往生，能夠自利利他，一定要從改過下手。這是〔惟以改為貴〕。
但塵世無常。肉身易殞。一息不屬。欲改無由矣。
這四句是勸勉我們要把握時間及時改過。世間無常，佛經上講人命在呼吸之間，一口氣不來就是隔世，想改也來不及了。知道這確實是人生第一樁大事，就要認真的去做、把握機會、把握時間、天天反省、天天改過，才是真正的修行。〔修行〕就是修正行為，就是把自己錯誤的行為都修正過來。現在許多人，以為修行就是每天念念經，拜拜佛，念念佛就叫做修行。這樣做、與自己的惡習氣毫不相關，完全流於形式，不起作用。我們念經是修行，念一個鐘點，這一鐘點沒有妄想，精神集中在經文上。甚至連經文的意思都不要去想，因為想還是打妄想。所以修行的目的就是修清淨心，把妄想止住而已。念經、念咒、念佛都是這個目的，這是修心。心清淨了，身就清淨。
我們這些年來，真正體會到心清淨、身清淨，就不會生病。平時飲食起居要謹慎，身清淨就不生病；境界清淨，沒有憂慮，沒有煩惱；所以年歲雖長，不會有疾病。不會衰老，李炳南老居士是最好的榜樣，他天天講經說法，還有很多應酬，這就是說明，能這麼大的年歲還保持健康長壽而不生病，六根聰明不輸給年輕人，就是他的心清淨，身清淨。
明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。
一個人作惡，不知道懺悔，不知道改過，惡名流傳到後世，孝子賢孫都沒有辦法為他洗刷。像中國歷史上，大家曉得曹操不善，其實秦檜才是真不善。這個惡名，後世子孫怎麼好，也不能從歷史上替他洗刷掉。
幽則千百劫沉淪獄報。
這是我們肉眼看不到的，惡業必墮地獄，墮地獄是很可怕的事。佛經上講地獄，時間長短有很多種的講法。最淺顯的，像李老師在〔十四講表〕裡所列的，那是我們很容易理解，很容易懂的，也是根據佛經上說的，地獄的一天等於我們人間兩千七百年。中國人常自誇有五千年歷史，若在地獄才不過兩天。你想地獄有多麼可怕！地獄的壽命，短命的都有一萬歲。也算它一年三百六十五天，地獄的一天是我們人間兩千七百年，可不得了！這個苦日子沒有出頭的時候，真是百千萬劫難出頭！在這一生當中，造作地獄罪業很容易，可是墮落下去之後想出來，就不容易了。所以我們要是深信佛講的是真實話，我們怎麼敢輕舉妄動，造作一切重罪！
雖聖賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。
墮落在地獄，諸佛、菩薩大慈大悲也沒有辦法度脫。地藏菩薩雖然是幽冥教主，能度得了嗎？度不了！墮落在地獄裡，實在講是要有非常善根、福德的人，地藏菩薩才能幫他的忙，跟他說法，他即能悔改，徹底的悔改，這就超越地獄了。人在受非常苦難時，往往什麼好話都聽不進去。愈是受苦，惡念愈是增加，愈是不平，愈是怨天尤人，好話怎麼聽得進去。說了好話，他反而說你諷刺他，更恨你。人間受苦難的人尚且如此，何況地獄！所以往往受地獄苦，又造重罪，因此地獄果報很難超越，道理在此！地藏菩薩能度的是什麼人？是真正有善根有福德的人，這些人以一念差錯，墮到地獄去了。這種人還有救！地藏菩薩勸他，他肯聽，後悔覺悟了，就容易出來。若不是善根深厚、一念差錯的人，是沒法子救的，佛菩薩救不了的。看到這樣子，想到這件事情，怎麼會不害怕？
第二、教我們要有畏懼之心。知道我們絲毫的過失，瞞不過天地鬼神，諸佛菩薩們人人皆知道。所以縱然在暗室，起心動念都不可有邪念。沒有邪念，自然就不會做惡，這是一定的道理。所以改過要從心上改起。心善了，言語、行為自然都善；心不善，言語、行為裝得再善，也是假的，不是真的。
第三須發勇心。
勇於改過。前面第一條講知恥近乎勇。知恥是開悟自覺；不知恥是迷惑顛倒。所以知恥是開悟的條件，勇猛是功夫的條件。知恥是從內心裡覺悟，內心裡真正覺悟了。畏懼是外力的加持，使我們不敢做壞事。就是自性裡面的甚深慚愧。知恥是真正〔慚心所〕，畏懼是〔愧心所〕，慚愧是兩個〔善心所〕。〔百法明門〕裡十一個善法，就有慚愧。人能有慚愧心，必定有成就。
印光祖師一生自號〔常慚愧〕。就是他常常懷著知恥畏懼的心情來修持，所以才能勇猛精進。真正做，須發勇心。
人不改過。多是因循退縮。吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。
〔因循〕就是得過且過，我們常說混日子，混時間。『因循退縮』，不進則退，這是一定的道理。不求長進，沒有進取的心。進取須是在德行上。現代人也是勇猛精進，他是求五欲六塵，在貪、瞋、癡、慢上勇猛精進，而未知後果之可畏。世出世間聖人教我們要在道德學問上精進。道德學問比學術還要高。學問和學術不一樣。學問是智慧，是從真如本性流出來的，就是佛法講的〔般若智慧〕。學術在佛法講是〔世智辯聰〕。我們今天勇猛精進錯了方向，往六道、往三途裡去了。世出世間聖人教我們的方向是超越三界，永脫輪迴。與諸佛菩薩看齊。這就對了！所以〔吾須奮然振作，不用遲疑，不煩等待〕。我們明白這個道理，必須奮然振作，要奮發，要把精神提起來，勇猛精進。不要懷疑，不要再拖時間。現在就做，不要遲疑，不需要等待，說做就做，就從現在開始，絕無退縮。
小者如芒刺在肉。速與抉剔。
〔抉剔〕，〔剔〕就是拔掉。小過失就好像『芒刺在肉』。我們身上若有個刺，就很痛苦，總想盡辦法趕快把它剔掉。過失在心裡比這個更痛，我們不能不覺察。不覺察就是麻木不仁，刺進去不知道痛就是麻木。我們現在皮肉沒有麻木，良心麻木了。
大者如毒蛇囓指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。
大的罪惡，就好像毒蛇咬了我們的手指。毒蛇咬了手指，沒有猶豫，趕緊把手指斬掉！為什麼？不斬掉，毒一散開，必死無疑，就沒救了。這是要下定決心，斷一切惡。每一天昏沉，提不起精神，是業障現前。妄念很多，煩惱很多，憂慮很多，牽掛很多，樣樣不能順心，不能稱意，都是業障現前的相。佛門常講「業障」，什麼是業障，我們自己要知道，自己要看得清楚。晚上睡覺做惡夢，是業障；生活習慣沒有規律，是業障。要認真反省要警惕，能把這些過失都改過來，業障就消除了。業障少的人，必然法喜充滿，身心輕快，沒有負擔，這是業障少。業障少就是煩惱少。煩惱少，心地自然清淨，常生智慧，於世出世間法，身心世界就看得清清楚楚、明明白白。自己要有決心，要能省察，先要把自己的過失找出來，勇敢的去把它改正過來，不要憂慮，不要害怕。
〔此風雷之所以為益也〕。末後這一句是引用〔易經〕〔風雷益〕這個卦相。〔易經〕六十四卦，〔風雷〕這個卦相就是利益，也就是今天所說的果斷、決心。人能有果斷決心，改惡修善，說做就做，這才能得到真正利益。沒有猶豫，立刻改過自新，就是〔易經〕裡風雷這一卦裡所顯示出的卦相。
具是三心。則有過斯改。
改過自新必須要具備這三心：知恥心，敬畏心，勇猛心。知恥是自覺，〔慚心所〕；敬畏是〔愧心所〕；具足慚愧，才產生出勇猛心來改過。由此可知，過失為什麼改不掉？原因就是沒有恥心與畏心，沒有力量產生勇猛心。勇猛心是從知恥、敬畏裡生出的。人不知恥也不怕別人笑話他，就沒有辦法修善了！
如何培養三心？我們現在為什麼在一切經典裡選擇〔無量壽經〕來讓大家受持？一切經不是不好，沒有〔無量壽經〕講得圓滿。〔無量壽經〕是事、理，因、果面面都說到了。分量也不多，現代人容易受持。何況這是一切經典的精華。
我們現在〔早晚課誦〕，是專為淨宗學會同學重訂的課誦本。以前的課誦本是古德所編的，他們編的課誦本對治當時人的毛病，果然有效；我們現在人的病跟從前人不一樣，所以早晚課我們要修訂。早課念〔無量壽經〕第六章，以求與佛同心同願。晚課念三十二到三十七章。這六章是講五惡、五痛、五燒，就是改過自新。每天念一遍，反省我們現在的毛病，認真的改過自新。念此六章經就是懺悔文。念了要警惕，要覺悟，要痛改前非，以求與佛同解同行。這樣課誦就得到效果。所以要具足三心。
如春冰遇日。何患不消乎。
具足三心，有過即改。就像春天的冰。春天天氣暖和了，冰薄了，沒有冬天結得那麼厚。〔遇日，何患不消乎〕？太陽出來冰就化掉了。就是智慧增長，業障消除了。
然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。
〔發恥。畏。勇三心為改過之因。示事理心三路詳改過之法〕。前面說的是理論，現在給我們講方法。方法歸納起來有三大類，這三大類功夫不一樣，改過的效果也不相同，先講〔事〕，從事上改。
如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。
〔怒〕是發脾氣，〔詈〕是罵人。喜歡發脾氣，喜歡罵人，惡言侵犯別人。『此就其事而改之者也』。這完全是從事相上改，把毛病找出來一樣一樣的改過。了凡先生從前也是在事上改。你看他行三千善事，十一年才圓滿，那麼長的時間，收到的效果也不太大。第二次他用了四年的時間行三千善事，求得一個兒子，費的時間還是長，實在講，得效果如願所求。這皆是從事上改的。
佛門裡面，從事上改的就是〔持戒〕。大乘八宗，小乘二宗，大小乘的修學都是從戒行上做起，是從事上修的。尤其是小乘戒，小乘戒是論事不論心。
大乘戒就不一樣了，大乘戒如梵網戒。〔梵網經〕並沒有完全翻譯成中文。這是一部很大的經，傳到中國來也就是只翻了全經最重要的一品│〔心地戒品〕兩卷：上卷是講菩薩心地，下卷是講菩薩戒行。實在講，重要的是在心地，上半部改過自新，從心上改；下半部是從事上改。當然從心上改，而能兼事是最上乘的。
強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。
病根是心！〔東滅西生，非究竟廓然之道也〕。不是〔廓然之道〕，這不是根本之計。這是治標，頭痛醫頭，腳痛醫腳，病根還在，沒有拔除。換句話說，身很像那麼一回事了，心不清淨。外表像樣，心地不然；這在佛門裡講是小乘人。所以小乘人很固執，確實妄想可以伏住一些，分別、執著相當堅固，沒有辦法捨掉。
善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。
這一段是從理上改。我們要知道事實真相，想想它的道理，我們自然就不忍心吃眾生肉了。前面不明道理，很勉強的做，這勢必很難，強制執行，心不悅服，自己跟自己在鬥爭，相當痛苦。明理就可以將之化解。
所以常常要想到，『上帝好生』，這是自然的。尤其現在科學也逐漸明白這個道理，所以講自然生態平衡。自然生態就是此地講的上帝好生之德，自然生態一定是均衡的。自然生態若被破壞，整個世界眾生都遭難。所以有智慧的人不會破壞自然生態。
其實人在一切動物中是最壞的、最殘忍的、最惡的。老虎、毒蛇只有在飢餓時，才傷害其他的動物。牠吃飽了，別的動物在牠旁邊走來走去，牠動也不動。由此可知，牠是不得已。人不一樣，人並不是到逼不得已才殺害眾生，是任意的殘殺。畜牲實在很少造惡業。所以我們想想，人造的惡業是一切畜牲都做不到的，造的罪業太大了！所以在六道中我們有什麼值得驕傲！
墮畜牲道很苦。但牠不造業，牠在消業障。我們得人身若不學佛，人身有什麼好處？天天在那裡造罪業。畜牲消業，我們造業。牠的罪業消了，牠就出頭了，生三善道；我們造業，業果熟時我們入三惡道。牠們準備出來，我們準備進去。有什麼值得驕傲的？這些都是事實真相，我們一定要明瞭。何況一切眾生都貪生怕死，我們殺害牠，是牠沒有能力抵抗。所以說弱肉強食，因為沒有法子抵抗。雖然不能抵抗，牠能甘心嗎？牠要是不甘心，怨恨一定存在。能免得了冤冤相報嗎？
有一位同修來問我超度〔墮胎〕嬰靈，問我有沒有效？我就告訴他沒效。你以為超度就沒事了？他說那萬一這小孩生下來是個殘障，那不是很痛苦？不如就叫他不生。我們要曉得，生一個小孩殘障，那是來討債的。你欠他的債，還不讓他來討，還要殺他一條命。換句話說，你過去欠他的債，現在再加上命債，以後更不得了！現在科學家只看到眼前這一段，不知道後世的因果。因果通三世，這決定是大罪。他說小孩還沒有成形，只懷一、兩星期。我說不行，神識一投胎他就來了，成形不成形沒有關係。他一投胎，他就找上你了，你跟他過去世就有瓜葛了。所謂報恩、報怨，討債、還債。如果他是來報恩的，你把他殺害，恩將仇報，以後變成仇人。明明是孝子賢孫來報恩的，你殺害了他就變成仇人了，冤家了。這還得了？不得了！你做一點功德，花幾個錢，安個牌位就能超度？沒這種事！那是騙自己，安慰自己。不是事實！
所以諸位能真正看到前後因果，太可怕了！不可以不慎重，不能不明理，不可以不曉得事實真相。殺害眾生來養自己，這是大過失；現在人認為這是正常的。有些宗教還認為是上帝供給他吃的。如果說這些眾生都是給我們吃的，上帝就不稱其為上帝了，上帝又那裡談得上有好生之德呢？談不上了！這一個錯誤的觀念，使我們造作許多的罪惡，自己都不知道。這就是知見上的錯誤。一切眾生被殺害時，被屠割時，你看到那狀況，慘叫的音聲，這就是他不服氣。佛經裡講：〔人死為羊，羊死為人〕，生生世世互相殺害報復。所以說吃牠半斤，還牠八兩；欠錢的還錢，欠命的還命。這是因果定律。
我們真正的相信，真正的肯定，我們決定不會有一念殺害眾生之心。為什麼？我不希望將來世世償命。我們決定不會貪圖不義之財。為什麼？知道將來世世要還債。明白這個事實真相，人自然就安分守己，本本分分了。這絕不是消極，絕不是退轉。奮發精進，創造自己美好的前途。這一世好，來世更好，求得生生世世都好。沒有智慧，不知道事實真相，是決定求不到的。
這一段文講肉食，我們看到眾生被殺害，那種痛苦的狀況〔徹入骨髓〕。拿來養自己，怎麼能忍心？何況〔食過即空〕。眾生貪圖美味，怎樣去烹調。知道味道，享受味道的，就是舌頭。舌頭下面就不知道了。為了三寸舌不知殺害多少眾生？不曉得造多少罪業？
所以說〔疏食菜羹，儘可充腹〕。要是素食沒有營養，吃素食長壽的人很多，吃素食健康的人很多。從小吃長齋，出家人肥肥胖胖的，滿面紅光多的是！怎麼可以說沒有肉食就沒有營養？這都是錯誤的觀念。殺害眾生，吃牠的肉養自己，不但跟眾生結冤仇，還損自己的福報。一個真正的聰明人，絕對不肯幹這種事情。
又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。
一切動物不但有生命，也有靈性，跟我們人沒有兩樣。除了佛菩薩之外，誰知道『皆我一體』。
縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。
了凡先生一定是全家吃素，因為他曉得道理，他知道事實真相。現在人還有些錯誤的觀念，我們大人吃素；以為小孩太小了，怕他營養不良，還要多多給他一點肉食。這個觀念是錯誤的。這是怕他的業障太少，怨家債主太少了，多跟他結一點怨業，如此而已。跟他講他不相信，還毀謗我們頭腦太舊了，不懂得科學，不懂得營養，還在毀謗造業。其實不然。真的錯了！所以覺悟要趁早，愈早愈好。小孩愈小吃素愈好，他的福德根基厚。這正像〔無量壽經〕和〔阿難問事佛吉凶經〕所講的〔先人無知〕。〔先人〕就是長輩，沒有智慧，使我們不知不覺中犯下了過失，造了很多的罪業。就飲食這一條就不得了，罪業就很重了。
如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。
過去喜歡發脾氣，瞋恚心重。如果自己能認真反省，所謂〔人非聖賢，孰能無過〕？別人有過失，我自己也有過失。我不能原諒別人的過失，別人能原諒我的過失嗎？想到這個地方，就不會有責備人的心了，反而有憐憫之心。〔矜〕就是憐憫。他無知、愚昧，才會犯過。對於真妄、邪正、是非、利害，沒有能力分辨，所以不能改過自新，不能斷惡修善。應當要憐憫他。不要去責備他，這是佛菩薩處世、待人、接物的態度。
〔悖理相干，於我何與〕？即使是無理的冒犯，其實與我也不相干。
〔本無可怒者〕。即使相犯，我這個身，身不是我。我們的清淨心永遠不接受侵犯的。清淨心裡本來無一物。我們今天處世、待人、接物，可惜沒有用清淨心，用的是妄想心。妄想心不是自己。佛門所求的父母未生前本來面目，本來面目是真心，是清淨心。清淨心裡一念不生，清淨心決定不受外境的干擾。所以與我無關，何必去計較，何必去執著？離開一切分別、執著、妄想，諸位想想，那一物與我們相干？所以〔本無可怒〕。
這都是從理上去觀察。所以說〔心安理得〕。道理明白了，心就安了，不會受外境所動了。外面什麼境界，內心都不為所動。順境裡不起貪心，逆境裡不起瞋恚心，順逆境界裡都能夠保持自己的清淨、平等、慈悲。這是真正的改過。
又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。
這是教我們從心地上改。在方法上，這是最上乘。〔華嚴經〕善財童子五十三參，歷事煉心，就是從心地上改過修行。所以要自己認真去反省。
〔天下沒有自是之豪傑〕。英雄豪傑在佛門裡就是稱的佛、菩薩。佛是英雄，菩薩是豪傑。出人頭地，一般人做不到的，他能夠做得到，這叫英雄。所以佛的大殿叫〔大雄寶殿〕，雄是英雄，大英雄寶殿，就是這個意思。常人做不到的，不能改過自新；佛能改過自新，佛能把所有的毛病都改正了，這才是英雄，這才叫豪傑！所以沒有自以為是的佛菩薩，大聖大賢沒有一個不謙虛的，沒有一個不忍讓的。謙敬是性德的流露。
〔亦無尤人之學問〕。真正有學問的人不會怨天，不會怪人。學問是智慧。是從真性裡流露出來的。儒、佛都是如此。儒家講智慧也是從本性裡流露出來的。所以儒家講〔誠意正心〕。誠意就是真心，是從真誠心裡流露出來的。這是智慧，這叫學問。所以一個有學問有智慧的人不會怪人，不會怨天尤人。
〔行有不得，皆己之德未修，感未至也〕。〔德〕就是成就。在日常生活中，我們的言行還會有人批評，還會有人毀謗，這就是無德。不要怪別人，反過頭來想自己，是自己的德學沒有成就，還不能感動那些人。
所以〔吾悉以自反〕，人家罵我、誹謗我、批評我，都接受過來。不但沒有報復的意念，還生感激之心。為什麼？他提供這些寶貴資料讓我回過頭來反省。有則改之，無則嘉勉。我沒有過，也不怪他。如果有的，趕緊改過自新。善財童子五十三參，他就用這方法，把一身的毛病改得乾乾淨淨，最後成佛了。
五十三參講〔歷事煉心〕，事就是日常生活，與一切人、事接觸，這一切的一切，都提供自己反省。把外面的境界，無論是任何人，都看做老師，都看做佛菩薩，給我的教訓。我要認真去反省，認真去修學。學生祇有自己一個人，除自己之外，都是我的老師，都是我的善知識，都是佛菩薩。他們沒有過失，只有我一個人有過失。善財童子是這樣即身成佛的。你看〔華嚴經〕，善財童子並沒有換一個身，他是肉身成佛！從凡夫一直修到究竟圓滿的佛果，一生究竟成佛。他怎麼修的？就是這麼修的。如果我們學會這個本事，學會這個方法，我們這一生當中也必定是肉身成佛。修行首先決定不怨天，不尤人。看別人不順眼，就是自己業障現前。別人是佛、是菩薩，沒有一點毛病。我看不順眼，是我的業障，是我的毛病。
六祖大師講得很好：〔若見他人過，自過則相左〕。〔左〕是墮落。〔右〕是升，〔左〕是降。是自己的業障現前，就要墮落。又告訴我們：〔若真修道人，不見他人過〕。善財童子是真正修道人，沒有見到一個人有過失。他只見自己的過失，反省改過自新都來不及了，還有什麼時間看別人的過失？看不到！所以眼睛看到一切人都是賢人，都是諸佛，都是菩薩。自己也就成佛成菩薩了。看到別人還有過失，就是自己的過失現形，自己的業障現形。所以佛眼睛裡看一切眾生都是佛，凡夫看諸佛菩薩都是凡夫，就是這個道理。所以最上乘的改過自新是從心地上改。
『毀謗之來』是好事！自己有毛病，自己不容易發現，自己找都找不到，別人替我們找到，告訴我們。你看省了多少事！所以應當把他接受過來，這就是我〔磨煉玉成之地〕。他來幫助我，他是善知識。我們要用這樣心態來接受。〔何怒之有〕，你怎麼可以憤怒，怎麼可以不接受，還要生報復的心？罪過大了！他對你是大恩大德之人，你還要用報復心來對待他，這個罪過重大！
我們中國，聖人講孝。說孝道就會想到舜王。在中國歷史上沒有一個不承認他是大孝，孝感天地。他這大孝，是什麼人成就他的？他的父母兄弟成就他的。他母親死了，父親娶了一個後母。後母虐待他，父親又聽後母的話。後母以後生了一個弟弟，一家三個人欺負他。不但欺負他，時時刻刻都想置他於死地，這樣的狠毒。他沒有變心，總是自己常常反省，為什麼我得不到父母弟弟的歡心，總是想自己有過失，沒有見到別人有過失。天天在反省自己的過失，如何改過自新，到最後終於把一家人感化了。他沒有想逃家，出離，沒有想到將來要報復。念念反省總是自己不對，從來沒有想到他父母，他弟弟存心不好，對不起他。以後堯王知道他這些事情，把王位讓給他，把自己兩個女兒嫁給他，請他來繼承王位。他能感動一家人，將來就能感動天下。
在佛經裡我們看到〔忍辱仙人〕。忍辱仙人誰成就他？歌利王成就了他。〔金剛經〕上雖然說到，但沒說清楚，〔大涅槃經〕裡講得清楚。
〔歌利王〕是梵語，翻成中文是〔暴君〕。所謂的無道昏君，梵語就叫歌利王。仙人在山中修行，他無緣無故的發脾氣，把仙人凌遲處死。忍辱仙人絲毫怨恨的心都沒有。忍辱波羅密圓滿了，看不到外面惡人，看不到外面有一樁惡事。諸位想想，他的心清淨到什麼程度，這是我們要學習的。學佛學什麼？就是學這個。
也許你說我們連善惡都不分，不是麻木不仁了？十法界因因果果擺在面前，清清楚楚了了分明。心裡面沒有，心裡頭乾乾淨淨，一點執著都沒有，不是對外頭不清楚。樣樣清楚，可是絕對沒有絲毫分別、執著。所以在他，〔自受用〕裡是萬法皆如；〔他受用〕時，因為眾生有煩惱，必須要跟他講層次，跟他講原則，那是對眾生說的。對自己，我人眾壽四相皆無，一切平等，決定沒有一絲毫差別。從平等法裡面建立差別法，是為了幫助別人的。所以差別就是無差別，因為差別不是自己用的，是他受用。他沒有見性，要叫他斷惡修善；自己入這個境界了，無有惡可斷，也無有善可修，自己得到清淨平等，契入一真境界，無修無證。無修無證裡面，修證的事還照做，這就是空有兩邊都不住。如果入了這個境界，事相上的修持都沒有了，就落在〔空〕；執著在事相上不明究理，不見本性，就落在〔有〕。他空、有兩邊都不住。像大勢至菩薩所示現的，〔都攝六根，淨念相繼〕。都攝六根不落有邊，淨念相繼不落空邊，這叫中道。空有兩邊不著。所以心地清淨平等，萬法一如，這一句阿彌陀佛一天到晚還是不中斷，還是照念不誤，空有兩邊都不住。這是我們要學習的，這是真正修行，真實的修行。
又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。
這不但是理，也是事。別人誹謗我們，侮辱我們，我們如果心不動，不理會，自然就沒有事了。他罵我們，我們不要回答他。他罵，我就聽；罵了幾個鐘點，罵累了就不罵了。誰吃虧？他吃虧。他口不斷在動，很疲倦了；我們心清淨，若無其事。這個方法對治是非常有效的。
我十幾歲在學校念書，就學會這套本事。我這套本事實在是跟我一位同學學來的。因為我年輕在學校念書時跟了凡先生一樣刻薄，喜歡挖苦人，喜歡戲弄人。可是我遇到一位同班同學，這位同學是我的大善知識。我處處欺侮他，大庭廣眾之中常拿他來取笑，他從來對我一句話不回。整整過了一年，我被他感動了。這個人真正了不起，真是打他不回手，罵他不還口。我從他那裡學到這套本事，一生都得受用。所以不管人家怎麼樣毀謗，怎麼說，到最後都煙消雲散了。對自己內心的修養增加了。如果講福報，一般人對你更加讚歎，某人真有修養！如果不是這些人來侮辱誹謗，你的忍辱功夫就不能現前。他是來成就你修功的，何必不收？是送好禮來給我們的。
我們在一個機關團體裡面，有這樣的人對付我們，我們能以很清淨心應他，長官也欣賞你，同事也佩服你，你的升遷機會也就提早了。他送這麼多好處給你，你為什麼不要？你要對他惡言相報時，則兩個人程度一樣高。
我們從前在學校裡，兩個同學吵架。老師往往是一齊處罰，兩個都跪著！我們心裡很不服氣。明明我有理，為什麼老師也叫我跪？到以後才曉得，凡是會打架、會吵罵的程度是一樣高，一個高一個低的絕對打不起來，罵不起來的。這個很有道理。遇到這個情形，修養程度的高下馬上看出來。
所以遇到這些事，要曉得他是來送好禮給我的，他是我們的恩人，不可以恩將仇報。第一、是來測驗自己修養功夫。第二、很現實的福報馬上就來了。你將得到大眾的讚歎，禮敬。所以他是來送禮的，他不是壞人，是好人，是真正的好人，不要錯怪了他。自己要曉得。
聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。
這一段所說的不但是世間法，出世法裡也非常重要。菩薩六度，有兩條是關鍵：第一、是〔布施〕。布施是修福。人不能沒有福，佛是更不可以無福。我們稱佛為二足尊，〔足〕就是滿足、圓滿，佛是智慧圓滿，福報圓滿。世出世間論福報沒有超過佛的。所以求福、求慧是應當的。我們自性裡本來具足了無量無邊的福慧。布施有三種：就是〔財布施〕得財富；〔法布施〕得智慧；〔無畏布施〕得健康、長壽。這都是一切眾生所追求的。佛告訴我們種善因必定能得善果。
第二、是〔忍辱〕。忍辱能夠保持。如果祇有修施福，而沒有忍辱，修積的福德保不住。〔金剛經〕上說〔一切法得成於忍〕。這一切法是指世間法、出世間法。你要想保全，忍辱波羅密就不能不修。這一段就是講忍辱波羅密。
經上常說〔火燒功德林〕。什麼火？瞋恚之火。若一發脾氣，功德就沒有了。所以功德的修積相當不容易。如果你想你的功德修積有多少？想想上次是幾時動過瞋恚心。一念瞋心起，火燒功德林。念佛人若在臨命終時發脾氣，那就完了。這就是說明為什麼人臨終時，佛法教我們八個小時內不要去碰他。他雖然斷氣了，八個小時之內，神識沒有離開。你去觸摸他，怕他發脾氣，就是這個道理。這時若發脾氣，絲毫的功德都沒有了，所以功德很難修積。福德則不會失掉；功德隨時可以失掉。
功德是什麼？功德是清淨心，是定、是慧。諸位想，一發脾氣那有定和慧？定、慧都沒有了。至於福德，我們講財富、聰明〔世間的聰明是法布施的果報〕。我們念佛，所修積的功德就是一心不亂，功夫成片。一發脾氣，功夫成片沒有了，一心不亂更沒有了！所以要曉得功德是很難保持，一定要有高度的警覺。
我們修行在菩提道上│就是修行過程之中，冤家債主常常來作對。為什麼？他們的報復心很強烈。看到我們修行要成就了，成就之後他就永遠不能再報復了，所以總是想盡方法來障礙，來阻擾。這些障礙、阻擾的方法，就是叫我們自己把自己的功德毀掉，〔火燒功德林〕。自己要不肯毀掉，任何外面的境緣對我們是無可奈何。
所以有些人有〔境緣〕。〔境〕是環境，〔緣〕是人事。物質、人事環境常常叫我們不滿意，不滿意就發脾氣，一發脾氣就把自己的功德燒掉。誰叫我們不滿意？可能都是冤親債主在那裡作祟，藉著人事、物質環境的緣，他在挑撥。所謂說話的人也許是無心的，我們自己聽了有意，自己聽了就不舒服，就難過。不要說表面上發作，你心�稍有恚意，功德就沒有了。只是小小的瞋恚，為什麼功德沒有了？因為清淨心失掉了，這是必須要明了的。所以世出世間法的成就都在忍辱，都在定功。定、不但是出世法修行的樞紐，世間法也少不了的。
〔聞謗不怒〕，這是定，這是智慧，定慧現前。〔聞謗而怒〕，那是業障現前。從這可見到，我們是定慧現前？還是業障現前？自己要清楚。
這些境界好不好？對修行人來講，是好的！常常有人來找麻煩，有些事叫自己不如意，這是好境界。若不從這種境界裡去修，定從那裡修得成功。所以逆境、逆緣現前，正是自己修〔忍辱波羅密〕的時候，修〔忍辱波羅密〕的機會來了。所以前面講，感謝都來不及，怎麼可以抱怨？怎麼可以發脾氣？正是鍛鍊自己功夫的時候。
古人鍛鍊一個學生，首先用的方法，就是教他修〔忍辱波羅密〕。看到這個人是個法器│就是可以教的學生，對他就沒有好臉色，會處處有意去找麻煩，好像很討厭，這是看他能不能忍受。有意折磨他，他若不能忍受，離開了，就算了。不能忍辱就不能成就。雖然其他的方面很優秀，不能忍辱其成就也有限。
我們在〔禪林寶訓〕裡看到。有一位老和尚折磨他的學生，就是完全不講理的，一見面就罵，就呵斥。有一次洗腳，洗腳水就潑在學生的身上，學生還是不走，還是要賴在這個地方。以後他實在生氣了，趕走，遷單，不讓他住在這裡。學生沒法子，不能住了，於是他住在遠遠的走廊下。老和尚講經說法時，他在窗戶外一心諦聽，不讓老和尚看到。過一年了，老和尚要傳法，要退休，推選一位新的住持來繼承他，大家不曉得老和尚要選什麼人？老和尚要大家把在外面聽經的那個人找過來，傳法給他，把住持的位讓給他。大家才曉得，這麼多年老和尚是為了要鍛鍊他。如果我們遇到小小不如意，就想掉頭而去，不願接受磨鍊也就決定不會有成就。即使其他方面再優秀，也不能成就。世出世法成敗關鍵就是忍辱。他能忍，他就有定；他有定，他就有真智慧，不會被外境所動搖。
有時候，我們看某人很優秀，在這兒住了沒多久他走了。常住的人笑笑無所謂。受不了折磨，不能成就。不能成就的人在常住多一個、少一個，一點關係都沒有。所以有些眼光短淺的人認為某人是個人才，走了可惜，這是看得近。往深遠處一看，不是如此。真正是人才，他有定功，有智慧。唯有定、慧才能續佛慧命，才能住持佛法；沒有定絕對沒有慧，定的前方便是〔忍辱波羅密〕。先有忍而後才有定。沒有忍那裡來的定？這是我們一定要知道的。
一個真正有智慧的人，他知道這是個真正道場，是有道學可以學的，打都打不走。他沒有學到手，怎麼肯走？什麼樣的侮辱都甘心承受。為什麼？必須學到手之後才肯走，沒有學到手是決定不肯走的。這是真正求學的人！假使小小的一點不如意，他就掉頭就走，不能忍辱，沒有用處的，不必去留他。
這一段的文字非常的重要。息謗息爭的妙法，就是根本不把它放在心裡，再怎樣的誹謗也就消失了。所以誹謗來，不可以爭，不可以辯，愈辯就像此地講的〔春蠶作繭，自取纏綿〕。用不著辯的！冤枉了，冤枉也用不著辯。
所以說〔怒不惟無益，且有害也〕。害是太大太大。如果做事，上司對於一個易怒之人不會重用的，也不會提拔的。所以一個長官考核部屬，往往在生活中，從他待人、接物之處觀察。這個人值不值得栽培？這個人有沒有前途？他看到心裡有數。易怒之人沒有什麼大前途，不值得栽培的，因為怒會害事。