心經講記

 

聖一法師講述

一九九二年五月於九龍文化中心

弟子衍輪恭錄

 

內容簡介:

 

佛經云:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」

 

惟是很多人還末認識此心,迷了此心,受苦無量,生死輪迴無了期,惟有諸佛菩薩明了此心,圓滿明白此心時名之為佛,所謂水清月現,心清佛現。

 

聖一老菩薩很慈悲,在「心經講記」內清楚地講解應如何明心見性,為大家種下菩提種子。

 

【般若波羅密多心經】

 

觀自在菩薩.行深般若波羅密多時.照見五蘊皆空.度一切苦厄.舍利子.色不異空.空不異色.色即是空.空即是色.受想行識.亦復如是.舍利子.是諸法空相.不生不滅.不垢不淨.不增不減.是故空中無色.無受想行識.無眼耳鼻舌身意.無色聲香味觸法.無眼界.乃至無意識界.無無明.亦無無明盡.乃至無老死.亦無老死盡.無苦集滅道.無智亦無得.以無所得故.菩提薩埵.依般若波羅蜜多故.心無罣礙.無罣礙故.無有恐怖.遠離顛倒夢想.究竟涅槃.三世諸佛.依般若波羅密多故.得阿耨多羅三藐三菩提.故知般若波羅蜜多.是大神咒.是大明咒.是無上咒.是無等等咒.能除一切苦真實不虛.故說般若波羅蜜多咒.即說咒曰.揭諦揭諦.波羅揭諦.波羅僧揭諦.菩提薩婆訶.

 

各位善知識、各位法師、各位居士:

 

今日是寶蓮禪寺主辦一連三晚的講經法會,經文最普通,亦人人識得,名叫般若波羅蜜多心經,簡稱心經。

 

這個心字很重要,成佛也是心,造眾生也是心,天堂也是心,地獄也是心,所以大方廣佛華嚴經云:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」

 

香港是由心所造,由有福德的人的心來造,祖國錦繡山河,也是由善人君子的心所造,乃至我們這個娑婆世界,也是由娑婆世界眾生的心所造,極樂世界是由阿彌陀佛,及清淨海眾的清淨心而造。惟是很多人還末認識此心,迷了此心,受苦無量,生死輪迴無了期,惟有諸佛菩薩明了此心,圓滿明白此心時名之為佛,一分一分的明白此心,名之為菩薩;菩薩是佛因,佛是菩薩的果,佛因佛果不離明心,若心未明,佛因無你的分,佛果更無你分,所以學佛的人有一個條件:諸佛如來這樣行,我們便這樣行,諸佛如來這樣修,我們便這樣修,如何修?就是明心嘛!

 

大乘起信論謂心有四相:生、住、異、滅。凡夫於四相中只明滅相,心滅了凡夫以為明,其實不明,心走了,滅了,心已不在,那時如何明心,所謂賊後興兵,賊走了,兵來地無用,所以凡夫不稱為覺——心滅了才覺又有什麼用呢?

 

何謂滅相?例如我剛才打了一個妄想,當打妄想的時候不知道自己打妄想,打完妄想,才「覺」剛才打妄想,妄想在何處?你有沒有捉到?——減去了!所以凡夫覺滅相,不名為覺。又如起了一個惡念,你「覺」這個惡念嗎?——滅了才覺,末滅以前不覺,滅了之後才覺不稱為覺,所以凡夫對自己的心一點也不覺,滅了之後才覺稱為不覺。

 

異相又如何呢?覺異無異,一覺心的異相,這個「異」便空了,是為覺異無異。例如人發夢,覺夢無夢,想錯,覺錯無錯。

 

二乘人覺心的異相,異即變異也,是與非是異相,善與惡、生與死、人與我、怨與親等是異相,二乘人覺心的異相,覺異無異便無是非、善惡、生死、人我、怨親,無異便是涅槃,所以二乘人亦沒有什麼了不起,他們只不過修行用功,見到心的異相,覺異無異,生死便了。

 

菩薩進一步覺「住」相,覺住無住,迷時便有住相,覺時則無,例如作惡時是迷,覺時便不作;不修善是迷,一覺便修善則無迷,所以覺住無住——覺「住」時,一切不住,有所住便是妄心,一切不住便是真心。

 

菩薩無住,不住又是什麼相呢?不住便是無相,不住則內無我相,外無人相,中間無物相,叫作三輪體空。例如布施時,無能施的我相,無所施的物相,亦無受施的人相,如何無?不住則無,住便有,世人揀佛來拜,揀僧供養,也是住相,揀佛來拜,功德不會大,揀僧供養,失去普供的心,不名為普供養,名為別請供養,心小,功德亦小。

 

不住相布施,一供一切供,無住心猶如虛空,功德亦猶如虛空。金剛經云:「菩薩於法,應無所住行於布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施,須菩提,菩薩應如是布施,不住於相,何以故,若菩薩不住相布施,其福德不可思量,須菩提,於意云何,東方虛空可思量不,不也,世尊,須菩提,南西北方,四維上下虛空可思量不,不也,世尊,須菩提,菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。」

 

菩薩覺住無住,所以不住生死,不住涅槃;若住布施,不能修持戒,若住忍辱,不能修禪定,菩薩如是無所住,六度萬行齊修。

 

心的生相又如何?若覺生則無生,無生又是什麼?無生就是佛,等覺菩薩還有一分無明生,十地菩薩還有二分無明生,初地菩薩有十分無明生,佛見心的生相,覺生則無生,見無生心,觀一切法無生,證得無生法忍:煩惱是生法,煩惱不生便是菩提,業障不生就是解脫,生死不生是涅槃,眾生無生是為諸佛,所以眾生成佛很容易,只要能夠覺生無生便是佛,因此,佛稱為大圓滿覺。

 

佛對心的四相最清楚,最明白,所以稱為明心——覺生無生、覺住無住、覺異無異、覺滅亦無減,生住異滅四相皆無,是為菩提心、清淨心,也就是般若波羅蜜多心,唯佛究竟,凡夫迷而不覺。

 

修行就是想明心,但心不易明,達摩祖師有一首偈云:

 

心心心,難可尋,寬時遍法界,窄也不容針。

 

心心心就是指過去心、現在心、未來心,金剛經云:「過去心不可得。」既不可得又如何尋?有可得才可尋,例如虛空不可得又怎可以捉摸,三心不可得故謂難可尋。「寬時遍法界」,寬即大也,寬時周遍法界,「窄也不容針」,窄時一口針也容不下,後兩句是指心的相貌。

 

又云:

 

我本求心不求佛,了知三界空無物,若欲求佛但求心,只這心心心是佛。

 

達摩祖師云:「我只求心,不求佛。」東方有恆河沙數佛,南西北方,四維上下亦有恆河沙數佛,你求那一尊佛,故云我本求心不求佛。「了知三界空無物」,三界是唯心所造,明心時三界便空,古人云:「三界無別法,唯是一心作,若人識得心,大地無寸土。」所以三界唯心,不是心外有三界,我們住在這三界之內,完全是唯心所現,唯心所造,故祖師云了知三界空無物。「若欲求佛但求心,只這心心心是佛。」想成佛,便要明心,佛是心造,不是佛作佛,是心作佛,所以淨土經云:「是心是佛,是心作佛。」達摩祖師教我們明心,即心是佛。

 

又一首偈曰:

 

我本求心心自持,求心不得待心知,佛性不從心外得,心生便是罪生時。

 

首兩句的意思是:我們若想求心時,這個心一早已把持了你自己。昔日須達多長者建祗桓精舍,舍利弗與他一起拉地基線,舍利弗忽然笑起來,長者問他何故而笑,舍利弗說:「祗桓精舍還未建造,現在只是拉地線,但你六欲天的果報已現了出來。」長者說:「我只希望生兜率陀天,親近彌勒菩薩。」說完這句話,六欲天中五層天都隱沒,只有兜率陀天現在眼前,是謂「心自持」。

 

持即把持之意,祗桓精舍雖未建造,只動一念頭,天的福報便現出來,我們還未求心,已被心把持了自己。

 

「求心不得待心知」,心很靈敏,求心時不可以被心知道,雖然心是自己的心,稱為菩提心,又稱為本心,但無始劫以來我們迷了這個本心,若想尋回這個本心,不能夠起心動念去求,一起心動念,被心知道便求不到,古人修行都是無心悟道,那一個是有心去悟道,個個都是無心道人,無心悟道,若有心,道不會現在眼前,所謂無心合道。

 

「佛性不從心外得」,不是心外有佛性,所謂水清月現,心清佛現。「心生便是罪生時」,心生起時,不但佛性見不到,罪已經現在眼前,所以學佛的人要小心,心生便是罪生時,起心即差,動念即歪,起心動念都有罪,有罪還見到佛性嗎?有罪便要受果報。

 

我們要認識清楚這個是什麼心,這是菩提心、涅槃心、真如心、佛心、又是常住真心,各位可能還未明白,現在顯淺的解釋一下:

 

所謂明心,就是明白煩惱未生以前的那個心,煩惱是後來有,有無明便有煩惱,一念不覺而有無明,無始劫以來的煩惱迷了心,煩惱本來無,本來無煩惱的心是如何?我們要明白。若煩惱本來有,無一人可以成佛,因煩惱本來無,我們就有機會成佛,只要悟到煩惱本來無,便明白到無煩惱的清淨心,直修至成佛。

 

本來無煩惱的心是什麼?是我們的本來面目,本來面目無煩惱,有煩惱不是本來面目,本來面目無生死,生死是後來有,生死未生以前本來是無生死,無生死的本來心就是我們的菩提心、涅槃心、真如心、佛心,我們以這個無生死的涅槃心修行,直至成佛。

 

是否要待煩惱滅了才可以見這清淨菩提心?不是,有煩惱時亦可以見,因為煩惱不能染汙菩提心,有煩惱的時候,亦可以在煩惱中識取本來無煩惱的清淨心,不過,一定要有善知識指點,又要自己拼命修行,兩種因緣和合,可以不斷煩惱,即見菩提。

 

生死本來無,眾生有生死,清淨心無生死,不一定要離生死才見涅槃心,在生老病死的幾十年間,可以見到無生死的涅槃清淨心,不過,也是要有善知識指點,自己的勇猛精進。

 

然則如何用功才可以見到涅槃心呢?經題說般若波羅蜜多,若想見清淨心,就要靠般若波羅蜜的力量,般若是什麼?般若是佛母。世人只有聰明,稱為世智辯聰,來自背心取境,就是違背自心而取外境,取境時必有一個我在,背心取境學究世法,名向外而學,不能離開一個我字,有一個我來積聚學問,叫作聰明,所以世間的聰明智慧肯定有我,而聰明人的我見很重,越學問多,我見越重。

 

有我是有為法,般若不是有為法,而是背外境求明白自己的心,明心肯定沒有一個我在,心明則萬法齊觀──萬法不離自心呀!明白了這個心後,三世諸佛在堻\,十方世界在其中,十方世界也清楚,明白了這個心後,不論中外文字,甚至鳥獸之語言也清楚,得語言陀羅尼,所以明心時萬法皆通,但一定無我,無我而萬法皆通就是般若智。

 

般若,一般稱作智慧,但我認為要加多兩個字──菩提,菩提智即是般若,菩提就是佛性,從佛性流出智慧就是般若,不是向外學有般若,向外學只稱聰明,不稱般若,唯有離境明心,明心生智慧,就叫作般若。

 

背境觀心,眼自看,看自己,不是看人,看自己則知自己的過失,能夠反醒,把自己的過失洗得乾乾淨淨,所以六祖云:「若真修道人,常自見己過。」為什麼我們不能常自見己過?皆因我們的眼不是自看,而是看人,看人又如何見到自己過,一定要回光返照,然後才見自己過。

 

眼自看是否很消極而不夠積極?不是,自看是積極不是消極,自看到一程度,肉眼便出生天眼,天眼現前,天上天下也見到,天眼無礙,也可以見到極樂世界;自看再進一步,慧眼現前,無我,生死一時空,能出三界;再進一步自看,法眼也現出來,一切法都知道,六度萬行乃至八萬四千法門,皆能清楚了知,到後來佛眼亦現前,見佛境界,所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大捨,佛的功德,一一都清楚。

 

如果我們眼能自看,不向外看,便能具足五眼,因此,般若不是向外求,般若就是自看、自見。

 

昔日五祖命六祖作務,六祖答曰:「弟子自心常生智慧,不離自性,便是福田,末審和尚教作何務?」智慧從自心生出來,不離自性,這便是福田,可知六祖一開始便懂得自看,但自看是難事,眼看人容易,自望則難得很呀!

 

所以眼不易自見,耳不易自聞,心不易自覺,意不易自知,自看自觀,不是容易,但我們一定要向這個地方下手。

 

昔日馬祖有一弟子,名石拱禪師,未出家時是一個大將軍,喜歡射鹿。有一天,經過馬祖的道場,馬祖問他是何人,他說我是個獵士,要射鹿,馬祖問他一箭射多少隻,他說一箭射一隻,馬祖說:「你不懂射。」「我不會射,然則和尚懂射否?」馬祖說:「我懂射。」「那你一箭射多少隻?」祖曰:「一箭射一群。」獵士曰:「彼此是眾生,何必一箭射一群呢?」馬祖曰:「你既然明白這道理,何不自射?」「若教某甲自射,無下手處。」

 

你看,射鹿有下手處,自射卻無下手處,馬祖即時讚歎:「這漢歷劫無明,一時傾盡。」自射無下手處即無自己,所以歷劫無明,一時傾盡,彼因此出家。

 

你要知道呀,斷煩惱若一個一個的來斷,需要很長久的時間,若能自斷,所有煩惱,一時都清。煩惱從甚麼地方生?從我而生,無我,煩惱便盡滅,所以自看、自見,是最妙的法門,但是,無下手處。因此,般若不是向外而求,背心向境──有我,屬世智辯聰,背境求心──無我,明心生智慧,智慧不離自性,便是般若。

 

有了般若又如何?般若波羅蜜嘛!

 

何謂波羅蜜?即到彼岸之意,到諸佛、聖人、佛土的彼岸,到涅槃的彼岸,到菩提的彼岸,到常寂光的彼岸,簡單的來說:返我們的老家。

 

到彼岸又作何解?六祖解釋得最清楚:「焚語波羅蜜,此云到彼岸,解義離生滅,著境生滅起,如水有波浪,即名為此岸,離境無生滅,如水常流通,即名為彼岸。」著境有生滅,猶如大海有波浪,故名此岸,離境無生滅,即名彼岸。是故以般若波羅蜜,觀一切法無生無滅,是名涅槃彼岸,若聰明有我,見一切法有生有滅,就是生死的此岸,在這個世界,一切都有生滅:國土有生滅、人有生滅、事情有生滅,如水有波浪,此波浪不同彼波浪,香港不是倫敦,若到彼岸,離境無生滅,是淨土,如水常流通,此水與彼水打成一片,極樂便是娑婆,娑婆也是極樂,是名流通。

 

有了般若智慧,觀一切法不生不滅,一切法清淨,清淨和合,萬法打成一片,是名到彼岸,萬法清淨,就是波羅蜜多心──心是清淨,無生死、無煩惱、無業障。到了彼岸,然後見真如心、清淨心、涅槃心。

 

但般若不是一件物,般若未曾離開一切法,而又不是一切法,般若是無相,般若經云:「色空故,般若亦空,色無我故,般若無我,色無盡故,般若無盡,色不壞故,般若不壞,色清淨故,般若清淨,受想行識清淨故,般若清淨,受想行識無我故,般若無我,受想行識空故,般若空。」所以般若不是離開一切法,般若與一切法打成一片,如來講般若經,講了二十二年,就是因為無一法離開般若。

 

以觀照般若自看、自聞、自覺、自照,背境觀心,無我,故能了生死,古時有一僧人問惟正禪師:「請問和尚,道在何處?」禪師答:「道在眼前。」「道在眼前,為何我不見?」禪師曰:「有我,所以不見。」「有我不見,和尚還見否?」「有你有我,轉轉不見。」「無你無我,還見否?」「無你無我,阿誰求見?」

 

是以,若想求般若,儘量把我執減低,減至無,無我即見道,見道生智慧,就是般若。

 

現在入文——

 

【觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。】

 

心經何故無如是我聞、一時、佛在某處等六種成就,以證明是佛說呢?

 

唐太宗時,有一位國師名玄奘法師,在家姓陳,十二歲時跟隨哥哥出家,出了家後,讀一切經典,有些經典是鳩摩羅什法師翻譯,有些經典是別的法師翻譯,他對有些語句生疑,很想到印度取經,後來在四川成都掛單,遇到一位老和尚,身生疥癩,人不敢近,惟有年輕的玄奘法師,以一顆同情心侍奉他,為他洗膿血,塗藥,不久,這老和尚的疥癩病痊愈,老和尚感他調治之恩,無以為報,惟有一部經,可以口傳給他,就是這一部心經,一共二百六十字,唸了一遍,玄奘法師便記在心內,後來把它譯出來,一個字也沒有更改;鳩摩羅什法師也有翻譯這部心經,名叫摩訶般若波羅蜜多心經,有如是我聞等語,但不及老和尚傳給玄奘法師所說的那麼簡潔流利清楚,那位老和尚又是甚麼人呢?他就是觀音菩薩。

 

玄奘法師後來到印度取經,經過八百里沙漠,上無飛鳥,下無走獸,中間無人,惟多鬼怪,唸任何經也不能降服,一唸心經,所有邪魔鬼怪隱藏,仗這心經的功德神力,成功到印度取經,十五年後回中土,成為國師,專心翻譯經典。

 

心之神力是觀音菩薩,心之智力是大智文殊師利菩薩,心內的法力,就是大行普賢菩薩,心中的願力,就是地藏王菩薩。

 

這部心經是觀音菩薩教我們明心,凡夫末明心,起煩惱作業,受無邊生死苦,所以文中云:觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。一開始就教我們要認識自己,自己不認識不能度自己,認識自己就能度自己,還要認識眾生,認識眾生就能度眾生,諸佛認識自己,也認識眾生,故諸佛成佛度眾生。

 

華嚴經云:「十方諸如來,同共一法身,一心一智慧,力無畏亦然。」十方如來同一個心,無兩個心,阿彌陀佛的心與釋迦佛的心相同,釋迦如來的心與藥師琉璃光如來的心亦相同,所以十方無量佛都是一個心,返觀眾生心,個個不同,因為眾生的心是妄心,妄心又如何會相同,你有你的妄,我有我的妄,一百人有一百人的妄,所謂人心不同,各如其面。

 

何謂觀自在?對機說法,對病落藥,一切眾生無始劫以來,背了自己的菩提心而去觀法,背菩提心觀法是非常危險的,所以於一切法不得自在,被法所縛,離菩提心觀色,便著色,為色所縛,不得自在,離菩提心聞聲,便染聲,被聲音所縛,不得自在,離菩提心嗅香,為香所染,為香所縛,不得自在,離菩提心講話,著了語言文字,亦不得自在,離菩提心覺觸,昧著了觸,為觸塵所縛,不得自在,過在何處呢?皆由背了自己的心而觀一切法,著一切法,於一切法不得自在,若能背法觀心,心明法空,於一切法得自在,故觀音菩薩的「觀」字,不是叫我們觀法,若觀黃金,可能起盜心;觀色則著色,觀名則求名,所以要離境──離三界之境、離六塵之境、離人天之境、還有,離目前之境,而觀自己的心,觀心則無心,心空境寂,一切法如幻如化,於一切法得自在。

 

大悲懺內,觀音菩薩云:「我若向刀山,刀山自摧折,我若向火湯,火湯自枯竭,我若向地獄,地獄自消滅,我若向餓鬼,餓鬼自飽滿,我若向修羅,惡心自調伏,我若向畜生,自得大智慧。」觀音菩薩觀心,於一切法得自在,故名觀自在。

 

普門品云:

 

假使興害意,推落大火坑,念彼觀音力,火坑變成池──於火坑得自在。

或漂流巨海,龍魚諸鬼難,念彼觀音力,波浪不能沒──於水得自在。

或遭王難苦,臨刑欲壽終,念彼觀音力,刀尋段段壞──於王難得自在。

或值怨賊繞,各執刀加害,念彼觀音力,咸即起慈心──於怨賊得自在。

 

觀音菩薩不但於種種難得自在,於貪瞋癡三毒亦得自在,亦令受持觀音菩薩聖號的人得自在。

 

若有女人,設欲求男,禮拜供養觀世音菩薩,便生福德智慧之男,設欲求女,便生端正有相之女──於求男求女得自在。

 

但供養觀音菩薩,與受持供養恆河沙菩薩的功德相同──所謂一多自在。

 

應以何身得度,即現何身而為說法──於一切身得自在。

 

有些人把「觀自在」解作觀自己所在,那自己又是甚麼?自己要認識自己,自己是眾生,只緣眾生迷了佛,識得眾生便識得佛,不是佛迷了眾生,度了眾生便無迷,不迷便見佛,佛是眾生所成,一定要認識眾生,猶如饅頭、水餃,為麵粉所成,是故一定要認識麵粉。

 

下文照見五蘊皆空,五蘊就是色、受、想、行、識,如何照見五蘊皆空呢?要用般若力,般若不是向外求,而是向內發現。自己就是五蘊,五蘊空,度一切苦厄,若被五蘊所覆,便不能認識自己,所以人人念佛,也不識得念佛是誰,因為被五蘊所覆,因此要加般若力,所謂行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。

 

但這個「深」字很重要,大乘稱為深般若,小乘稱為小般若,我認為這個深般若是大乘的般若,般若必定深,我們念佛,佛從何處出呢?

 

你要看!

 

越看越深,絕不容易看到底,所以如來者,無所從來,亦無所去,故名如來,我們看這個念佛是誰,亦無有來處,惟有看他從那個地方出,就從那個地方直看下去──諸法無有來處,是故看不到來處,若有來處,如來便不是無所從來,而是有所從來,既然如來無所從來,佛號亦無所從來,既無來處,便是深,是故甚深般若無底。雖然看不到佛號從何處來,但已入了另一世界,而這個濁惡世便空了,無論你看甚麼──看念佛是誰、看自己拜佛、看自己講話、看生從何來,死往何去──一切法都無來處,甚深!甚深!故般若稱為深般若。

 

有些有善根的人,坐禪時身體空了,他便驚恐起來,切不要驚恐,身體雖然空了,但心還末空嘛!身體空的時候,心便現出來,你再看這個心,心有無量的妄想,你便看這些妄想,無量的妄想不生,那時你的涅槃心便現出來,所以在深般若中,觀音菩薩說照見五蘊皆空。

 

五蘊就是眾生,五蘊也就是自己,各位若想認識自己,你自己就是五蘊,蘊即蓋覆之意,五蘊蓋覆佛性,菩提心被五蘊所覆,一定要空了五蘊,菩提心才現出來;我們現在這個心名叫妄想心,不是菩提心,亦不稱為道心,可以說是人我是非,貪名貪利的心,五蘊空時見菩提心,從菩提心起修,直修至成佛。

 

生極樂世界也要空五蘊:劫濁就是色蘊,煩惱濁就是想蘊,見濁就是受蘊,眾生濁就是行蘊,命濁就是識蘊,空了五蘊便能到極樂世界見自性彌陀,唯心淨土。

 

釋迦佛所說的一切經典,都教我們空五蘊,心經故然如此,彌陀經離五濁即空五蘊,妙法蓮華經過五百由旬到寶所,五百由旬亦即五蘊,乃至解深密經空八識,轉八識成四智,八識也是五蘊,眼耳鼻舌身識便是受蘊,所對五塵是色蘊,第六意識是想蘊,第七識是行蘊,第八阿賴耶識便是識蘊,是故八識便是五蘊,唯識教我們轉八識成四智,不是教我們分別甚麼名相,轉八識即空五蘊,四智即佛性,亦即是菩提心。

 

「行深般若波羅蜜多時」的「時」字也要解釋一下:一切法唯識所變,唯心所現,時指過去時、現在時、未來時,過去現在未來都行深般若,所謂過去不可得,過去便有般若,未來不可得,未來便有般若,現在不可得,現在便有般若,時者,即過去未來現在不可得,故名行深般若波羅蜜多時。

 

把六百卷大般若經濃縮為五千字的是金剛經,再把五千字的金剛經濃縮為二百多字的是心經,我現在再把心經濃縮為一句,就是「照見五蘊皆空」。觀音菩薩照見五蘊皆空,未來的菩薩亦照見五蘊皆空,過去的菩薩亦照見五蘊皆空,現在學佛的人亦要照見五蘊皆空,路就是這樣行,把照見五蘊皆空,再濃縮為一個字——照!

 

照即照顧,人人可以照顧,例如帶小孩子出外一定要照顧,不照顧便會跌倒,或是走失了,行路要照顧呀,不照顧便踏著糞穢,或是墮進坑內,講話也要照顧,不照顧便會講錯話,拜佛也要照顧,當照顧時便發覺能禮所禮性空寂,感應道交難思議,所以禮佛一拜,罪滅河沙;誦經時口誦心思惟,隨文入觀,照顧其義,便會發現經中義理無窮,便能演說經中道理,持咒時亦要照顧,照顧這個音聲從那處地方出來,若能照顧著,跟著它入去,便能入定,一入定,這個世界便空了,從生死的此岸,到涅槃的彼岸,從娑婆的穢土,到毘盧性海。

 

過去有一位和尚,脾氣很壞,知客師要他清單,他便求情懺悔,從此止語,在藏經樓當香燈,一心持大悲咒,日夜用功,念了三年,跟著大悲咒一個字一個字的到了涅槃彼岸。持咒是一個無分別法門,若能跟著一個字一個字的走入去,便能離開這個世界,到另外一個禪定的國土去,俗稱三昧。

 

參禪又如何?參禪更加要照顧,禪堂內稱為照顧話頭,時時刻刻要照顧話頭,但照顧話頭我不懂呀,就是要照顧這個不懂,在不懂中而摸索,在不懂中參究,誰不知一不懂,一切都不懂,人家罵你,你不懂,人家打你,你不懂,人家求名,你不懂,人家爭權奪利,你不懂,是非人我,你不懂,念佛是誰?不懂,在這地方,不防不懂一年,不懂兩年三年;虛雲老和尚參「拖死屍是誰」,行不知行──不懂,食不知食──不懂,視而不見──不懂,最後,不懂的疑情斷了,便悟過來,照見五蘊皆空,五蘊空就是般若,般若便是佛性。

 

所以一定要下苦功,用個「照」字,時時刻刻要照顧自己,動一個念頭都要照顧,善念可以保存,惡念要消滅,我們動一個念頭,照顧這個念從何處來,照顧這個念往何處去,若能照顧自己的心念,則受想行識空,若照顧自己的色身,則身體空,但心未空,妄想生生滅滅,見到粗妄想,後來粗妄想熄滅,變了細妄想,細妄想猶如流水一樣,古人稱為流注生滅,趙州老人稱其為急水上打皮球,念念不停留,如瀑布一樣,遠看無生滅,其實微細生滅不停,再照顧,生滅滅已,寂滅現前,便能心空及第歸,完全靠這個照字。

 

所以修行不用多,照見五蘊皆空,留意那個照字,照甚麼?照自己,自己就是五蘊,何人無五蘊,五蘊本來空,迷的時候才有,悟的時候即無,古人云:色蘊猶如聚沫,受蘊猶如水泡,不論苦受樂受,很快便過去,想蘊猶如陽焰,打甚麼妄想也不實在,行蘊猶如芭蕉,層層剝落,剝到最後便成空,識蘊猶如幻化。

 

【度一切苦厄】

 

以般若照見五蘊皆空,出三界火宅。

 

【舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。】

 

這是解釋五蘊空的的真理。

 

舍利子即舍利弗,智慧第一,是釋迦佛講心經時的當機眾,故佛喚他一聲。

 

凡夫謂一切色在心之外,心外有色,把心與色分成兩樣,卻不知色從心生,覓心不可得,色又何曾可得,所以色就是空,故色不異空。

 

又凡夫以為空在心外,不知空是一法,此一法亦未離開這個心,空由心生,空因心而有,覓心了不可得,心空,心所生的空亦空,故空不異色。

 

空與色不是兩個,是一個,色即是空,色從空而生,當體就是空,所謂「色性自空」,不是色滅了才空,例如水中月,水中月當體即空,不是水中月滅了才空,故色即是空;又水中無月,能現一個月出來,是名空即是色,空性出生一切色,一切色終歸於空,如是一切法從空而生,終歸於空──天堂空、地獄空、貧富苦樂空,故色即是空,空即是色。

 

現在再詳細的解釋一下:

 

何謂色?言語、文字、及一切眼所見有相的物都是色,色如何空呢?例如大悲咒,很多人都會背,大悲咒是色,一字一字的學會後放在心內,再看心內是否有大悲咒存在?空的,一字不可得,大悲咒空,大悲咒是色,故色即是空,又因為大悲咒是空的,所以可以容納另外的東西,若是有,便不能再學其它東西,不能把另外的經咒容入心內,因為是空,可以再學楞嚴咒,一字一字的放進去,再看,一字亦不可得,也是空,如是大悲咒讀熟,歸於空,楞嚴咒讀熟,歸於空,金剛經讀熟,歸於空,證明色即是空。

 

何謂空即是色?心內的大悲咒是空,一字不可得,但還可以一字不漏的背誦出來,證明空即是色。

 

色即是空,空即是色,現現成成,所以佛法現成,如來是發明者,故佛法稱為發明心地,不說創造,誰發明真理,誰就是菩薩,誰不發明其真理,誰就是凡夫,所以佛法平等,一人發明,一人成佛,兩人發明,兩人成佛,先覺覺後覺,後覺學先覺。

 

把大悲咒楞嚴咒念出來是色,這個色的性本來是空,非色滅空,不是色滅了才空,色性自空。當你觀空的時候,「空性自色,非空滅色」,不是空滅了才有色,空的性自然出生一切色,所以色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。

 

【受想行識,亦復如是。】

 

一法如是,法法皆然。

 

【舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。】

 

般若的功用,照見五蘊皆空,五蘊空則能度一切苦厄,一切苦厄度盡,然後才見到諸法的清淨相,清淨是空的別名,所以名為諸法的空相。

 

諸法的本來面目就是空相,諸法的實相亦是空相,諸法未曾離開空相,故云是諸法空相,例如生死是一個空相,迷的時候以為有,以般若觀之,生死是空的,不是離開生死然後有涅槃,生死當下空就是涅槳;般若照見煩惱本來是空,煩惱空就是菩提,眾生也是本來空,實無眾生得滅度者,一切法的實相是空,是故一切法從本以來,不生不滅,不垢不淨,不增不減。

 

一切法不生,試問水中月有沒有生?──無生。水中月有沒有滅?──無減。水中月無生無滅,一切法亦無生無減。又水中月有沒有垢穢?──無,污水堣]有水月,但不被污水所染,清淨水內亦有月,亦不染清淨水,故云不垢不淨。

 

「不增不減」,大海一天兩次潮水,海水不會增加,一天兩次退潮,亦不會減少,所以眾生成佛時,佛性不會增加,未成佛時,佛性也不會減少,生淨土,佛性不會清淨,墮地獄,佛性不會染污,凡夫輪迥有生死,佛性無生亦無死,等於虛空──明來暗去,空性無生無滅、無垢無淨、無增無減。

 

【是故空中無色,無受想行識。】

 

在諸法實相的空相內,無色受想行識的五蘊,因此諸佛如來絕不著色,不著受想行識,諸法空相內,無五蘊可得,是故諸法空相內一個眾生也無,金剛經云:「滅度無量無邊眾生,實無眾生得滅度者。」就是此意。

 

在諸法實相內,無色的相可得,色的性就是諸法的空相,空相內無色的相可得,無楞嚴咒、大悲咒的字可得,亦無金剛經的文可得,是故空中無色。

 

無色,身便空,無受想行識,心亦空,所謂身心兩亡,身空心空佛現前,就是因為我們的身體不空,故有生老病死苦,心不空,故有生住異滅,若身空,無生老病死苦,心空,無生住異滅,身心兩亡,佛性現前,所以學佛,是很簡單,很現實的事。

 

【無眼耳鼻舌身意。】

 

眼耳鼻舌身意,稱為六根,根以能生為義,根是積業潤生,如眼看色,當見色的時候,或邪視、或偷看,於是便作業,又如眼見黃金起盜心,見美女起淫心,見名貪名,見食貪食,於是因眼根而積業。

 

六根空即是清淨,不是作無解,如來眼根空,出生肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,五眼具足,所以眼根要空,否則便會作業,耳根亦復如是,若不空耳根,一切是非、淫詞歌曲,會使人作業,鼻舌身意亦如是,所謂六賊為媒,自劫家寶,六根即六賊,劫去了真如佛性之寶。以般若觀照,見到諸法的實相是空相,是故空相中無眼耳鼻舌身意,不是無,是空,是清淨。

 

【無色聲香味觸法。】

 

色聲香味觸法是六塵,塵是染污,能遮蓋本來清淨的佛性,如眼觀色塵起貪念,色塵蓋覆佛性,如是耳聞聲塵起執著,鼻嗅香塵起取著,舌嚐味塵樂著,身著觸塵,意緣法塵,都能蓋覆佛性。

 

六根對六塵,六根空,六塵亦跟著空,若六根取六塵便是生死,若六根回光返照,返流全一,便是涅槃,所以觀音菩薩,從聞思修,入三摩地,是用耳根,返聞聞自性,性成無上道,耳根聽是非閒言會造罪,若耳根返聞,遠離聲塵,會令你成等正覺。

 

修行人一定要離六塵,出家便是離六塵,所謂出家,是出六塵之家,例如沙彌戒完全是離六塵,殺盜淫妄酒是五戒,在家居士也可受,但沙彌戒再加:6.不唱歌不跳舞,亦不往觀聽,是離聲及色塵之家。7.不戴香花蔓,不香油塗身,是出香塵之家。8.不坐臥高廣大床,是出觸塵之家。9.過午不食,不貪著飲食之味,出味塵之家。10.手不捉金銀財寶,出法塵之家〔分別我有多少財寶是法塵〕。

 

【無眼界乃至無意識界。】

 

眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、共稱為六識,加上六塵六根,稱為十八界,十八界就是眾生,六根在內,六塵在外,中間是六識。六塵無知,六根有覺,六識起分別,但六根無分別,如眼見物,不會分別長短方圓,是由眼識分別,耳根只能聞聲音,不能分別是男聲、女聲、風聲、火聲等,是由耳識去分別,眾生不肯出離生死,皆因留戀自己有六根、六識、六塵,在十八界內打圈,離十八界即無眾生,所謂此無故彼無,十八界和合即有眾生,故云此有故彼有,眾生本來空,若無六根、六塵、六識,何來會有眾生,只是眾生不肯把十八界放下,十八界蓋覆佛性,是故處處受生,六道輪迴,無有了期。

 

昔日,有一梵志拿花供佛,世尊叫他「放下著」,梵志把左手的花放在地上,世尊又說「放下著」,梵志把右手的花又放下,世尊又說「放下著」,梵志問:「我兩手的花都放下,世尊還要我放下個甚麼?」世尊說:「我要你內放下六根、外放下六塵、中間放下六識,十八界一齊放下,放到無可放之處,便是你安身立命處。」梵志即時悟道。

 

我們現在的六根六塵六識都未放下,被十八界蓋覆佛性,欲想見佛性,一定要把十八界放下。以般若觀照,無眼界乃至無意識界,十八界都無,十八界空,十八界清淨,便是諸法實相,便是佛性。

 

【無無明,亦無無明盡。】

 

何謂無明?眾生十八界不能放下,十八界蓋覆佛性,佛性不明,名之無明,經云:「真如不守自性,一念不覺,而有無明。」

 

真如人人有,但不守自己的崗位,經云:「是法住法位,世間相常住。」便是真如守自性,凡夫真如不守自性,一念不覺而妄動,故有無明,無明無實體,有了無明必定有行,所謂不覺是無明,妄動就是行,行分善行、惡行、不動行,總稱為業行,行必有識,善行有善識,惡行有惡識,不動行有不動識,行即業,人業有人識──例如見水是水,天業有天識──見水如琉璃,餓鬼業有餓鬼識──見水成火焰。

 

有了識,業牽識走去投胎,識與父精母血,三緣和合而成胎,是為名色,色是父精母血,自己的識是心,心有其名而無作用,所以稱為名色,名色七日一變,四十九日後有五個胞:即頭、雙手、雙腳,十個月後六根成熟,六根有入六塵的功能,故稱為六入,小兒出生後與六塵相觸,所謂六入緣觸,觸境有苦有樂,屬受,故觸緣受,受是果報,受果報時心生繫著,故受緣愛,若樂受愛其長合,若苦受愛其常離,愛合愛離而生取,取即作業,若依理而取屬善業,若非理而取屬惡業,故取緣有,有即業,有業故有生,生故有老病死憂悲苦惱。

 

由無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生老病死憂悲苦惱,名十二因緣,若以般若智觀,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老病死憂悲苦惱滅,十二因緣是空的,可以證辟支佛果,若以般若觀照諸法的實相,不但無無明,無凡夫的無明,亦無辟支佛的無明盡。

 

【乃至無老死,亦無老死盡。】

 

無凡夫的老死,亦無辟支佛的老死盡。以般若觀一切法,可以超越世間法──無明,超越出世間法──無明盡。

 

【無苦集滅道。】

 

苦、集、滅、道,稱為四聖諦,諦即真實之意,四聖諦不是辟支佛道,是羅漢道,世尊三轉十二行法輪,示二乘人四諦法門:

 

一、示相轉

 

此是苦,逼迫性──指眾生的果報完全是苦的,生老病死再加上貧病交逼,是為苦苦,就是快樂也是無常,樂壞苦生,名叫壞苦,享禪定之樂也是無常,屬於行苦,是故三界中有苦苦、壞苦、行苦,是名三苦,另外還有八苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦等,眾生不知苦,所以如來示苦相。

 

此是集,招感性──苦從何來?是自招的,名集諦,集即招感之義,人人都有貪瞋癡煩惱,由三煩惱作殺盜淫妄等業,由業而招感上述八苦,苦是果,煩惱業是苦因。

 

此是滅,可證性──滅苦因苦果名為滅諦,苦盡就是涅槃。

 

此是道,可修性──滅苦因苦果需要修道,道諦是無漏法,修無漏法,不漏落生死。

 

二、勸修轉

 

此是苦,汝應知──知即覺也,覺〔苦〕生則無生,覺〔苦〕住無住,覺〔苦〕滅無滅。覺苦無生,何來有苦,所以謂此是苦,汝應知。

 

此是集,汝應斷──集是煩惱,煩惱可以斷,如何斷呢?一定要覺,覺集無集即斷集,故云此是集,汝應斷。

 

此是滅,汝應證──如何證呢?苦因苦果「滅」了,這個「滅」因生而有,無生則無滅,生滅滅已,寂滅現前,是云證。

 

此是道,汝應修──道是可以修,如持戒則有戒,不持戒則無,修定則有定,不修則無,斷惑則有慧,不斷則無,故云汝應修。

 

所謂修道就是修三十七助道品:四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道,還有三無漏學:戒、定、慧。

 

三、得證轉

 

此是苦,我已知,不用更知:此是集,我已斷,不用更斷:此是滅,我已證,不用更證:此是道,我已修,不用更修。

 

何以不用更知、更斷、更證、更修呢?因為如來悟了四諦真實之理,例如苦,是有為法,有為不離三相:生、住、滅,如來悟苦的生相不可得,悟苦的住相不可得,悟苦的滅相不可得,若悟到苦的生住滅三相不可得,苦當體即空,空就是苦的實諦之理,是名苦諦。

 

集也是有為法,不離三相:煩惱有生耶?悟則無生相可得,煩惱有住耶?悟則無住相可得,煩惱有滅耶?悟則無滅相可得。如是迷時見有煩惱生、住、滅可得,悟時,煩惱生住滅三相皆不可得,當體就是空,此是集的真實相,故名集諦。

 

滅又如何?有生則有滅,覺則無苦生,亦無苦可滅,寂滅現前,就是滅的真諦,如來說滅,因苦滅而見諦,見諦時無苦無集,故無滅。

 

道又如何呢?例如修戒定慧之道,戒有生耶?戒無生相,戒有住耶?戒無住相,戒有滅耶?戒無滅相,戒定慧無生住滅三相可得,無生住滅三相就是無為法,戒定慧當體即空,道即是空相,修即無修,故云此是道,我已修,不用更修,六祖云:「心地無非自性戒,心地無癡自性慧,心地無亂自性定。」此是戒定慧的真理,道的真諦。

 

在諸法的空相、實相內,無凡夫苦集之法,亦無賢聖滅道之法,故謂無苦集滅道。

 

【無智亦無得。】

 

一切法空,空相便是清淨相,在清淨相內,六根清淨,故無眼耳鼻舌身意,六塵清淨,無色聲香味觸法,六識亦清淨,無眼界乃至無意識界,無明清淨,故無無明,無明盡亦清淨,故無無明盡,老死清淨,無老死,老死盡亦清淨,故無老死盡,無菩薩能修六度萬行之智,智亦清淨,是為無智,萬行清淨,有何可得,故無得,世間法出世間法清淨,是為無所得。

 

此是菩薩法門,菩薩以六度為智,智是斷惑,在未證得一切法寂滅以前,要以智去斷惑,但是一切法本來寂滅,無能得之智,無所得之法,亦無能修之智,無所修之法,若見有能所,是生滅心,不見有能所即寂滅心,所以道無智亦無得。

 

【以無所得故,菩提薩埵。】

 

悟一切心空名為菩提,了一切法空名為薩埵,心法一如,並無能得所得,以無所得故即是菩提薩埵。

 

【依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想。】

 

何謂罣礙?例如眼〔珠〕與眼〔白〕相合是為無罣礙,眼與沙不能相合,是為罣礙,又如皮與肉相合是為無罣礙,肉中有刺則有罣礙,罣礙者,與般若心不相同故,般若心是空,一切法是有,若一切法不空,有與空不能合便有罣礙,若一切法空,法空與般若心空相合便無罣礙,所以一切法空即般若,般若即一切法空,般若與一切法空打成一片,即一切法空不礙般若,般若不礙一切法空,猶如大悲咒放在心內──空,所以不會礙楞嚴咒,楞嚴咒在心內也是空,此空彼空,空與空台,無有罣礙,假如有一法不空,便有罣礙。

 

六祖菩薩在世時,有一僧名法達,來頂禮六祖,但是頭不到地,六祖說他心中必有一物,法達說:「我誦法華經已有三千部。」自謂讀法華經三千部,何必叩頭到地,這三千部法華經未空,放在心內,便成為他的罣礙。

 

世間法不空,與般若合不來便有罣礙,出世間法不空,與般若合不來亦有罣礙,若世間法空,出世間法亦空,與般若空相合便無罣礙,無罣礙則無有恐怖,恐怖即憂慮之意,如眼內有沙,若不除去便會盲,盲便是恐怖,眼內無沙便不會恐其盲,又如肉中有刺,若不除去,則有潰爛成瘡的恐怖,凡夫有生死的恐怖,二乘人有沈空滯寂的恐怖。要是有一法放在心內不能空,此一法便牽你入生死。

 

過去有一位金碧峰入空定,無常鬼找他不到,無常鬼便請土地公幫忙,土地公云:「金碧峰甚麼東西也可以空,惟有一水晶缽他最愛,你們倆一變作老鼠,把玩他的水晶缽,一拿鎖鍊,預備他出定時鎖他。」金碧峰入定時身體空掉,但在定中聽到老鼠把弄水晶缽的聲音,立即出走,大罵「誰人碰我的水晶缽」,另一無常鬼立即鎖他,金碧峰知道水晶缽的罣礙令他被無常鬼找到,於是求情許他延期七日,無常鬼走後,金碧峰便把水晶缽打爛,然後入定,臨入定前,在牆上寫下四句偈:欲來找我金碧峰,猶如鐵鍊鎖虛空,虛空若然鎖不得,莫來找我金碧峰。

 

世間法不空,與般若有罣礙,等於眼中有沙,認生死輪迴為實有,出世間法不空,與般若亦有罣礙,等於肉中有刺,認化城為寶所,故有凡夫生死,二乘涅槃的顛倒夢想。

 

凡夫生死有四顛倒:1.身不淨,計為淨,2.受是苦,計為樂,3.心無常,計為常,4.法無我,計為我。此是凡夫的顛倒相。

 

二乘人的涅槃亦有四倒:1.著不淨,不見法身淨,2.著苦,不見寂滅樂,3.著無我,不見自在我,4.著無常,不見佛性常。是為二乘人的顛倒夢想。

 

所以般若照見五蘊皆空,何只離一切苦厄,離一切苦厄然後才見到諸法空相。五蘊空,色空,空亦空,一切法空,便是諸法的空相,亦是五蘊的空相,所以先講度盡一切苦厄,後說諸法空相,若五蘊未空,即一切法不空,不但一切苦厄不能度盡,而且會生出恐怖及顛倒夢想,即凡夫認生死為真實,二乘人認涅槃為實有,悟道的人「生死涅槃等空花」,生死空,涅槃亦空。

 

以無所得故,菩薩證般若波羅蜜多,若有所得,便不能證般若波羅蜜多,證到般若波羅蜜多,見一切法即心,心即一切法,所以心與一切法無罣礙,無罣礙便無有世出世間法的恐怖,既無世間凡夫生死的四倒,亦無出世間二乘涅槃的四倒,是為遠離顛倒夢想,究竟證大般涅槃。

 

【究竟涅槃。】

 

心不可得,法不可得,心與法一如,俱無所得,是為究竟涅槃,又名大般涅槃,大涅槃是常寂光淨土,常寂光淨土是我們的老家,常是法身德,寂是解脫德,光是般若德,三德秘藏,是諸佛行處,菩薩依般若修行,心無罣礙,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟得大涅槃。

 

【三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。】

 

過去無明塵勞煩惱妄想空,是過去佛,現在無明塵勞妄想煩惱空,是現在佛,未來無明塵勞妄想煩惱空,是未來佛,以般若觀照,過去煩惱空,過去成佛,現在煩惱空,現在成佛,未來煩惱空,未來成佛。三世諸佛,依般若波羅蜜多,無明妄想塵勞煩惱空,三世佛都得阿耨多羅三藐三菩提。

 

阿耨多羅三藐三菩提是梵語,此云無上正等正覺,菩提是最上,菩提是最平等,菩提是最真,故又稱為無上正真之道。

 

上來所說諸法空相內,無凡夫五蘊十八界之法,無聲聞苦集滅道四諦之法,無緣覺十二因緣之法,亦無菩薩能得之智,所得之法,總說就是無三乘之法,匯三乘歸一佛乘,匯九法界同歸一佛界。

 

【故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。】

 

依般若波羅蜜多修行,佛得菩提,菩薩證大涅槃,所以般若波羅蜜多是:

 

大神咒──神力最大,能度眾生成佛,

 

大明咒──能破除眾生的無明煩惱,

 

無上咒──般若最上,更無有上,

 

無等等咒──般若是佛母,出生一切佛,無一法能與她相等。

 

能除一切苦──依般若波羅蜜多修行,越出三界火宅,遠離生死輪迴之苦。

 

真實不虛──即心即佛,決定不虛。

 

【故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰。】

 

心經有顯說,也有密說,現在講的是密說,密說很簡單:

 

【揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。】

 

密是無可解,亦不破人知,佛門中有很多人依顯教修行,亦有依密教修行,例如大悲咒、楞嚴咒等,都不可以解釋,若有以解,不稱為密,密是如人飲水,冷暖自知,講不出,解不來,唯有自己知,不過今天我將此咒的意義約略說出來:

 

揭諦揭諦--去、去。

 

波羅揭諦--到彼岸去。

 

波羅僧揭諦--大眾到彼岸去。

 

菩提薩婆訶--迅速成就證菩提。