地藏菩薩本願經講記

(第十三卷)

 

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

 

兩位老和尚、諸位法師、諸位同學:

 

我們先掀開經本,青蓮法師的《科註》,我們最近在台灣發心印兩萬冊,將來大家都可以拿到很好的本子。《地藏經》非常重要,我們在經典上看到,世尊將末法時期這九千年,教化眾生使命付託給地藏菩薩,所以末法這個時代,地藏菩薩就是釋迦牟尼的代表,他的地位非常特殊,他是代理佛。一切菩薩,我們在這個經上看到,受世尊的咐囑,都要擁護地藏菩薩。我們在講台前面,我們供的是地藏菩薩,大家都看到了,我們一定要依教奉行。

 

今天跟大家講的這段經文,是四大天王啟請的,他們的疑問實在講就是我們大家共同的疑問。為什麼地藏菩薩久遠劫以來,常常發大願要度盡一切眾生,可是一直到今天,眾生我們看到好像沒有能得度,造作罪業一天比一天嚴重,原因究竟在哪裡?希望世尊能為大家開示。下面開示這段話,都是佛經裡面講,是苦語、粗惡語。我們學講經的人,遇到這些經文要特別留意,面對著廣大的聽眾,聽眾裡面眼前有受這個難的人,如果我們說得不善說,往往叫他聽到很難堪,他很難過,甚至於起怨言,怨恨之心,這就不好了。所以遇到這樣的經文,要有善巧方便,要有啟示而且要不傷他的自尊心。這一點就非常非重要,你們在《內典講座》裡面都學過,決定不能傷害他的自尊心。譬如經裡面,我們今天要說殘障的,這東西說得太多了。你要說得那麼詳細,他聽了難過,這是輕描淡寫帶過去就好了。關於因果報應地方,可以多發揮一點,讓他有所警惕。

 

另外一定要曉得,我們今天講經不只是眼前這些聽眾,錄像帶在全世界廣播,電視機前面的聽眾不知道有多少,不曉得有些什麼人物,我們都要考慮到,都不可以得罪。讓他聽到都能生歡喜心、能生恭敬心,能夠回頭,能夠改過自新,我們佛法教學才算是達到圓滿的成就。跟從前不一樣,從前只是現場聽眾,不在場聽不到,現在電視、廣播全世界的人都聽到。而且帶子可以不斷重複的廣播,你說聽眾有多少?都要在我們考慮之中,不可以疏忽。

 

好,現在請看經文。將來我們《科註》印出來之後,是大量的流通,特別是九華山,地藏菩薩的道場,本尊所在之處,我們一定要全心全力來擁護。今天世界亂,這個亂相諸位都非常明顯的覺察到,而且災變非常之多,無論在世界哪一個國家、哪一個地區,重大的災變現在新聞資訊都不報導了。為什麼不報導?我們能夠想像得到,怕的是大家知道之後,心裡感到恐慌。為了安定眼前社會的局面,所以許許多多重大的災難都不報導,這是我們要能夠理解的。可是這些災變怎麼來的?世間人不瞭解其中的所以然,都把它推諉到這是自然災害,把責任都推給自然災害,好像與我們人不相關了,這是很大的錯誤。這個觀念、這種心態,災變不但不能終止,愈演愈嚴重,我們還有很大苦難要受。我們怎樣幫助社會,把災難化解、把災難減輕、把災難推遲,我們有責任、我們有使命,那就是認真學佛,認真修行。

 

佛告訴我們,盡虛空遍法界跟我們自己是一體,這是真的,不是假的,一部《大方廣佛華嚴經》就是講這麼一樁事情。這個世界怎麼形成的?佛在經上講得很清楚,有情有想就變現有情世間,九法界有情世間;無情無想就變成器世間,法相唯識裡面講得詳細、講得透徹。有情世間是阿賴耶的見分所變的,無情的世界是阿賴耶的相分變現的,見相同源,同一個自證分,怎麼能說沒有關係?佛在大經上才說,「情與無情,同圓種智」,它才同得起來。它要不是這麼一個關係,它怎麼個同法?

 

佛又告訴我們,「一切法從心想生」,世出世間一切法都是從心想生;既然從心想生,這個心想是個主宰。楞嚴會上佛說得更清楚、更明白,「若能轉境,則同如來」,這就說明依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心、正報是念頭。我們常說,我們的容貌隨著你念頭轉,我們的體質隨著你念頭轉,我們生活環境也隨念頭轉。你的心好,你的相貌當然就好,你身體就好,你居住的環境也好,是心轉境界,不是境界轉心。今天,佛在經上常講顛倒,什麼顛倒?世間人都被環境轉了,世間人心被環境轉了。現在世間的災變推卸到這是自然災害,與人不相干,這就是心被境轉,這是大錯誤。

 

我們看看古代,你看看歷史,古代如果社會上有重大的災變,這些帝王、大臣、地方的領導,像現在的縣市長,地方上的領導,他們都齋戒沐浴、減膳;平常吃飯,像皇帝吃飯,諸位也許有些不曉得,皇帝吃飯桌上一定是一百道菜,不管他吃不吃,一定是一百道菜,不能少的。減膳是什麼?減一半。真正是反省思過,大赦天下,多做好事,希望能夠回轉天心。回轉天心,實際上就是希望心地善良,能夠改變環境,能夠消弭劫難。從前人他知道這麼做,現在人不知道,現在人認為與我不相干,以前人知道。儒家知道、道家知道、佛家知道,我們知道,要從我們本身做起。

 

所以一定要曉得,世間的劫難誰有責任?我有責任,我沒修得好,我沒做得好。今天佛教被社會大眾誤會,我們能不能怪人?不能怪人。為什麼不能怪人?我們出家人沒做個好樣子。世間人受這麼大的苦,遭這麼大的難,誰造成的?我造成的。我不善,我的心不善、行不善、言不善,所以惹來這麼多人遭受苦難。今天看到這個劫難,我要反省,我有大過失,我有重罪,我要懺悔。我們學佛人都有這個覺悟,佛教怎麼會不興旺?社會大眾怎麼會不接受?人人都能夠存好心、行善事,劫難就化解了。這個劫是心劫,根源是心劫,不是別的。我們今天讀這段經文,就應當深深反省,佛在這段經文裡面,把因與果都說明白了。言語雖然不多,真是言簡意賅,無論是對事、對理,都說得非常究竟圓滿。

 

諸位翻開經本,《科註》是一百六十面,倒數第三行,看經文:

 

【佛告四天王,善哉善哉。吾今為汝,及未來現在天人眾等,廣利益故。說地藏菩薩,於娑婆世界,閻浮提內,生死道中,慈哀救拔,度脫一切罪苦眾生方便之事。】

 

菩薩接受佛的囑咐,接受佛的委託,特別是末法眾生剛強難化,他老人家以無盡的慈悲,無量的智慧與方便,化身在這個世間。他的化身,在社會上男女老少、各行各業都有,不是明眼人見不到,明眼人清楚,看得明明白白,無盡的方便在那裡做。不一定是示現出家身分,現在大家對於佛法不了解,都認為佛法是迷信,有嚴重的障礙。示現出家人教化眾生,可能有很多不便之處,菩薩示現在家身分的很多很多,都是勸善規過。

 

昨天有同修從台灣帶來這些錄像帶,小朋友讀經。我聽了幾段,我很有感慨,古聖先賢所講的大道理,不是他個人的學說。孔子,孔子所說的是他的學說嗎?老子所講的是他的學說嗎?釋迦牟尼佛所講的是他的學說嗎?不是,那是什麼?稱性的學說,是一切眾生的本性,一切眾生的真心,一切眾生法爾具足的智慧德能,他講的是這些。如果你說是他某個人的,那你看錯了。是我們自己心性裡面,本有的智慧德能,純善無雜。如果能夠發揮出來,就能真正達到誠意、正心、修身、齊家、治國平天下,這些大道理無關於某個人。他們心地清淨、慈悲博愛,他見到了,我們佛法講明心見性,他見到了、他證到了。我們是迷惑顛倒,沒有見到、沒有證到;我們證到了,跟他沒有兩樣。要怎樣才能夠證得?要破我執、要破法執。怎麼破法?念念為眾生,不要想自己;念念為佛法,我們的事業,我們的事業就是佛法。佛法是什麼?佛是覺悟,法是方法,令一切眾生覺悟的方法,就叫佛法。幫助一切眾生覺悟的方法,你就是弘揚佛法。我們今天在這個世間,從事於這個行業,這個行業要用現在的話來說,就是社會教育工作者,這大家好懂。

 

釋迦牟尼佛當年在世,他幹什麼事情?社會教育,而且是義務的,不向接受教育索取一分錢,完全義務的,是個義務社會教育的工作者。我們是佛的學生,要續佛慧命。佛做了一生,我們世世代代後學佛的弟子,繼續不斷認真努力來幹,一定要把這個社會教育做好。社會教育的對象是一切眾生,不分男女老少、不分貴賤貧富,也不分天上人間,九法界眾生一律平等對待。我們要學著作師作範,師是社會大眾的表率,範是模範。我們做不到,你要生慚愧心。我們存心,我們的心能不能給社會大眾做樣子?我們的言行,可不可以為社會大眾做樣子?要常常這樣想。凡是不能給社會大眾做好樣子,決定不能幹;不能為社會大眾好榜樣,念頭決定不能生。這樣才能得諸佛菩薩護念,諸佛菩薩加持,龍天善神擁護。我們在推動這個社會教育,新加坡能夠做出這一點成績來,李木源居士、這一些同修,他底下這一些幹部,我們四眾同修沒有私心。為什麼別的地方建不成功?佛沒有分別心、沒有愛好。善導大師講得好,「都在遇緣不同」。這個地方大眾,一心一意捨己為人,天天想著為佛法、為眾生,不為自己,所以得到無比殊勝的感應。這個感應,我們在此地都很明顯覺察到,顯感顯應,不可思議。

 

我們在此地做一個好樣子,出家人做出家人的好樣子,道場做道場的好樣子,希望到這邊來參學指導,然後把這種樣子在全世界各個地方建立。希望他們建立的比這個更好,諺語常講「後來居上」,這個很有道理。為什麼是後來居上?後建的一定比前面好,前面有很多缺點缺失,他都改進了。所以愈是後面做的就愈殊勝、愈好,這樣才能普度眾生,才能夠化解世界的劫難。我們不希望大家到這裡來參學就不想走了,留在此地,這個不好。看到這套,回到各個地方,回到自己地方去幹。正法道場處處建立,這個世間才有救,你們真正學到東西,真正懂得佛的意思,願解如來真實義。

 

四天王跟諸位介紹過。世尊告訴四天王,『告』,上對下,這些用辭我們都要明瞭。『善哉善哉』,兩個善哉就有兩個意思,一個是讚歎他問得好,利樂有情問。這些天王、天神,諸位要知道,很多都是佛菩薩化身的,他不是鬼神。如果真正是凡夫,問不出來;平常很多問題,見到佛一句話沒得說,問不出來。能問得出來都是佛菩薩化身示現的,都不是普通人。第二個善哉是讚歎他,他們善護世間。護世,重要是善護,這個字難得,他有善巧方便。護持世間,令世間人覺悟,令世間人斷惡向善,這才叫善護。佛在此地說法,我們看經文裡面所說,跟我講材的意思相同。

 

『吾今為汝,及未來現在天人等眾』,天人等眾就是六道眾生,說個天人,其他的省略了;「等」就是六道,特別憐憫六道眾生。你想想看他在忉利天宮這一會,佛的意思很清楚,不僅僅是忉利天宮當時與會的大眾,這個法門會流傳下去,不在場的那些聽眾不曉得有多少?就像我們現在面對著錄像機一樣,在衛星傳播、電腦網路上傳遍全世界。現在人聽到我們講經,我們將來往生不在世,這個帶子還留下去,後面人還能聽到。我聽說現在這些帶子,製作的水平很高,可以保存兩百年,我們沒有那麼長的壽命,兩百年後那些人還能聽到我們帶子,還能看到這個畫面。所以我們在此地講經說法,我們的生活一舉一動、一言一行,至少要對兩百年以後的聽眾要負責任。這個世尊這一句話裡頭,就含著這麼多意思在。

 

『廣利益故』,廣大的利益來說地藏法門,宣揚地藏法門,唯有地藏法門能度末法九千年的眾生。儒家的道理好,道家的道理好,大乘佛法的道理好,現在沒人肯聽,沒人肯接受。能把經念一遍就算不錯了,能照著經去做的沒有。地藏法門是教根本法門,所以前些年,我在美國東岸幾個大城市巡迴講演,講《地藏》大意。因為時間短,一個地方只有七天,沒有辦法講經,講大意。有些同修就問我:法師你不是專弘淨土,你怎麼講《地藏經》?是不又夾雜、又打閒岔?他問得很好,我也稱善哉善哉,問得好。我說:我還是講淨土,還是專修專弘。他說:《地藏經》是什麼?我說:《地藏經》是淨土宗裡面的一句話。哪一句話?《觀無量壽佛經》講的三福,這大家知道,我們淨宗修行的基礎。我們是行門提倡:三福、六和、三學、六度、普賢十願,這大家都知道。這一部《地藏經》就是三福第一福:孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,你們想想這部《地藏經》是不是講這個?我還是講淨土,沒有離開,還是專修專弘。大家就明瞭了,這一部經是這四句細說。

 

從這個地方,諸位也能體會到《華嚴經》上的義趣,《華嚴》說一即一切,一切即一。給諸位說,任何一部經都含攝一切經,一切經都能入一部經。不但能入一部經,給諸位說,能入一句意。譬如這個地方,佛告訴天王,「善哉善哉」。佛四十九年一切經都可以入「善哉」,善哉就含攝了一切經,就含攝一切依據。「善哉善哉」兩句話,也能夠入一切經,一切經也能入這兩個字。法是圓融的,為什麼?稱性。你能夠體會到性德,就一多不二,理事圓融,哪裡有妨礙?下面,這就是舉出幾個例子。末後,

 

【四大天王言唯然,世尊,願樂欲聞。】

 

世尊對他讚歎敘說,他們答『唯然』。唯然是非常恭敬的答辭,這種啟請承事的態度,都是我們要學習的。『願樂欲聞』,才能得受用。願,真心情願,歡喜接受,接受要依教奉行。如果不能做到,願樂欲聞四個字就沒有了,一定要做到。請看下文:

 

【佛告四天王,地藏菩薩,久遠劫來,迄至於今,度脫眾生,猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生,復觀未來無量劫中,因蔓不斷,以是之故,又發重願】

 

實際上地藏菩薩在此地現身說法教我們,教我們什麼?教我們要不斷的發願,所以我們早晚課誦裡頭都有發願。天親菩薩《往生論》,五念法門裡面有發願。要常常發願,為什麼?三天不發願,忘得乾乾淨淨。凡夫業障習氣太重,內有妄想、分別、執著,外面五欲六塵的誘惑,我們生活在這個環境當中,要不是天天讀經、天天發願,你保不住,你必定被這個浪潮吞噬了。換句話說,你必定依舊搞生死輪迴,你必定墮三惡道,我們應當時時刻刻警惕。在這個洪流當中、急浪當中,我們的腳跟要紮穩,稍稍有一點差失就被衝掉了。如何能把腳跟牢住?這就是地藏法門。所以我在過去,每一個新道場建立一定第一部講《地藏經》,我們有地了。這個道場建立沒有講這個經,這次緣太好了,難得受仁德老和尚之命,他是我們今天地藏菩薩的代表,末法眾生的救主,救世主。我們追隨老和尚,我們要把這個法門弘揚光大。這一個道場新建立,也能在這裡講一部《地藏經》,符合我們的本願,非常難得。這一套的錄像帶會流通很廣,幫助一些新建的道場,我們沒有辦法分身,不能去講經,但是這一套錄像帶就起了作用。

 

我們要體會到,菩薩久遠劫來一直到今天,為什麼度脫這些眾生還沒有圓滿他的大願,正是經上所說的「閻浮提眾生,剛強難化」。六道每一道的狀況都相似,天台大師開演《法華》,給我們講百界千如,那是事實真相,每一法界裡面都有十法界。我們從真誠心裡面,一念阿彌陀佛是佛法界,一念地藏菩薩是菩薩法界,一念貪瞋痴是三惡道的法界—地獄、餓鬼、畜生。十法界業因果報,念念當中在轉變,這是輪迴的現象,這是輪迴基本的業因。我們秉承佛的遺教,有緣讀誦大乘經典,這就是地藏菩藏度我們,把我們從三惡道度到人天,度到佛菩薩的法界。我們性識剛強難化,離開講堂,經本合起來,又墮落了,又墮落到地獄、餓鬼、畜生,不就天天幹這個嗎?所以勞累地藏菩薩久遠劫來,天天要發願,憫念我們這些罪苦眾生。我們的覺根不牢,我們的願力薄弱,信心很脆弱,抵不過煩惱習氣。菩薩看得清楚,『無量劫中,因蔓不斷』,因蔓是比喻,像蔓草一樣,蔓草叢生,很難除盡。比喻我們的煩惱習氣,造業受報,輪迴無盡,用這四個字來形容太好了。可是菩薩不灰心,菩薩不退卻,還是全心全力幫助眾生。所以世尊接著說:

 

【如是菩薩,於娑婆世界,閻浮提中,百千萬億方便,而為教化。】

 

娑婆世界特別指閻浮提,閻浮提就是我們今天所講的地球,跟我們地球上眾生緣深。菩薩的三業,起心動念、言語造作,只有一個目的,利益一切眾生。佛在一切經典裡面常說,說了真是千遍萬遍,我們依舊記不得。佛教我們受持、讀誦、為人演說,諸位想一想這一句,佛在一切經裡頭說多少遍?這話說得懇切。受持,佛在經上講的這些道理、方法、境界,我們要接受。持是保持,接受過來之後要保持,不能失掉。把佛所講的道理,怎麼接受?變成我們自己日常生活當中的思想見解,我們接受了。我們的想法、看法跟佛經上講的一樣,決定沒有違背,我們接受佛的這些理念。佛在經上講的這些方法,變成我們生活行為,我們把它做到。佛在經上講的境界,變成我們自己現前的享受,入佛的境界。這個多自在、多快樂,自受用;自受用就是他受用。我們的生活展現出來就是別人的樣子,演就是表演,表演是做給別人看,說到要做到,做給別人看,確確實實是社會大眾的表率,是社會大眾的模範。

 

我們這兩年來,在每一個地方講經弘法,我們有一個總題目—「學為人師,行為世範」,我們以這八個字做總講題。這個題目大家看起來,不至於誤會我們是迷信,不至於誤會我們是在搞宗教。我們如何能夠把佛法回歸到社會教育,佛門的四眾弟子是社會教育的工作者,佛法才能夠普遍利益一切眾生。這話怎麼說?不同的宗教信仰,他也來學佛了,不同的文化種族,他也喜歡學佛了,佛法才能夠利益一切眾生。如果說佛法是個宗教,其他的宗教它就不能容納、就不能接受了。而佛法是社會教育,我們把宗教界限突破,任何宗教徒都可以學佛,都可以做佛的弟子,並不違背他所信仰的宗教。

 

正如同《華嚴》裡面所顯示的,婆羅門,婆羅門教不是佛教;遍行外道,他也是其他宗教,也不是佛教,都是菩薩。菩薩示現在他那個行業上,教化那一類的眾生,我們要懂這個道理。所以我們見到基督教讚歎,我們見到牧師合掌禮敬,牧師菩薩;伊斯蘭教我們合掌恭敬,阿訇菩薩,都是菩薩。他來問我:你稱我菩薩什麼意思?菩薩是個有智慧、覺悟的人,就叫菩薩。你是不是有智慧,是不是覺悟了?點點頭,你就是菩薩。你現在的身分是阿訇,就是阿訇菩薩;你現在身分是牧師,你就是牧師菩薩。在佛經裡面你的身分是童男、童女,童子菩薩、童女菩薩;你的身分是宰官,你是宰官菩薩。凡是有智慧、覺悟了,都稱菩薩。菩薩決不是泥塑木雕,供在廟裡供人拜拜的,那個想法你就想錯了。那是表法的,菩薩是活的,不是死的。人人都作菩薩,天下就太平了,災難就化解了。所以佛陀教育,這一個究竟圓滿社會教育,能夠在這個世間推行,它推行終究的目的轉凡成聖,這是它的目標。所有一切人都成菩薩,各行各業統統是菩薩,這個社會哪裡還會有災難?境隨心轉,我們要明白這個大道理。諸佛菩薩用無量的方便法門,來幫助這一些苦難眾生。

 

要懂得隨機說法,大經裡面說的這些菩薩,諸佛菩薩,應以什麼身得度,就現什麼身。得度兩個字怎麼講法?用現在的話來說,應該用什麼樣的身分幫助他,你就示現什麼樣身分;度就是用現代話就是幫助。應當給他說什麼法門,你就給他宣說什麼法門,觀機就重要了。中國古人《易經》裡面所說,「觀乎天文,以察時變」。什麼是天文?每一天晚上呆著頭去看星星,這叫天文。聖人的話無限的深廣,有些人無知,觀乎天文?每天晚上觀天象,看看星的度數有沒有什麼變化。這是什麼?不懂得聖人的意思。天是天然,就是自然的;文是講文章。文,說文解字裡頭文的意思是什麼?畫一道,那是文。這個意思就是講,你觀察世間的現象,天文就是社會現象,你從社會現象裡面,你就能體察這個世界有些什麼變化?我在前面給你們介紹四大天王,西方廣目天王就表這個意思。他會看,善觀、善察,觀察,善觀察。他手上拿的是龍、蛇,龍、蛇是代表變化;這個手上拿一個珠,珠是代表變化裡頭有不變的道理。掌握著不變的原則就能應付時變,《易經》上也這麼說法。

 

我們會不會看?我們坐車,我們很少去散步,很少去觀光旅遊。坐車,在馬路上走一走,你看到些什麼現象?你看看現在那些廣告,看看汽車上、公共巴士上畫的那些圖案,看看年輕人穿的那些衣服,這是天文。我們心裡明白,明白什麼?佛在經上講,《楞嚴》上說,「邪師說法,如恆河沙」,那就是邪師。讓這些世間人,六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界。他過的什麼生活?妖魔鬼怪的生活。菩薩看到這個現象,憐憫的心就生起來了。如何來救度他?我們做的這些T恤,你們穿的,上面印的阿彌陀佛,印的佛菩薩名號,印的知恩報恩,我們數量少,他的數量太多了。我們想出這個方法,智士仁人,真正發菩提心的人,我們要用這些方法,廣泛的來宣傳。我們在外面大型的講演送衣服,讓年輕人各個都穿,滿街都是阿彌陀佛,滿街都是觀世音菩薩,那就好。

 

古德有所謂「知命者不怨天,知己者不怨人」;由此可知,怨天尤人現在社會上多,怨天尤人太多了,都覺得自己沒有過失,錯都是別人。不但不知天命,連自己都不認識。所以佛法的教學,佛教的是什麼?宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境,人生就是本人,佛教的教學沒有別的,就是教你真正知道自己、認識自己,明瞭自己生活環境。能夠把這個真相搞清楚、搞明白了,你就是菩薩,你就是佛,佛菩薩是個明白人而已。過去倓虛老法師也常講,一個明白人決定不怨天、不尤人,他才能夠接受佛陀的教誨,才會歡歡喜喜依教奉行。在極度苦難逆境之中,他要做個好樣子,念念之中能夠捨己為人。看出一般社會大眾弊病在哪裡?社會大眾貪財,菩薩示現捨財;社會大眾爭名奪利,菩薩示現放下名利。為什麼要這樣做?這個作法就是教學。為人演說,表演給他看。菩薩生活在這世間不為自己,為眾生,是來演戲的。希望這場戲讓觀眾覺悟、讓觀眾明白、讓觀眾回頭,哪裡是為自己?為別人表演的。這就是大慈大悲,這就是地藏菩薩的精神。好,我們再看底下的經文:

 

【四天王。】

 

這是佛叫著他們的名字。叫著名字,下面的開示就非常重要,叫名字是提醒他。

 

【地藏菩薩,若遇殺生者,說宿殃短命報。】

 

下面是舉幾個例子。地藏菩薩教化眾生的善巧方便,我們要學。殃是災殃,一生當中災難很多,常常遇到,事事不如意,病苦短命之報。什麼原因?殺生,殺業太重。我們自己也覺得,我們這一生當中常常多病,常常有病痛,要曉得原因是什麼?殺業。這一生當中雖然沒有造殺業,你前生。佛在經上講,講真的事,「欲知前世因,今生受者是」,我們這一生所受的,前世造的因。你要了解事實狀況,我們今天無論受什麼災患,安心接受,前世造的因不好,現在應當受果報。受果報不怨天、不尤人,受了就完了,帳就結了。如果你受果報,你還怨天尤人,麻煩大了。這一生受了,又造惡業,來生還要繼續受,沒完沒了。所以你明白之後,我們所受到這一生就完了,帳就結了,報掉了。這一生努力修善,決定不殺生;不但不殺生,決定不做惱害眾生之事;不但不能有事,還不能有這個念頭,我們將來的果報就殊勝了。這一生時間很短,縱然活上一百年,也一彈指就過去了,光陰過得很快。讀了這一句,決定不能殺生,我們看到世間受果報的人知道。「欲知來世果,今生做者是」,我們這一生起心動念一切造作,來世果報,因緣果報絲毫不爽。

 

【若遇竊盜者,說貧窮苦楚報。】

 

現在世間有許多落後的地區,像非洲,我們看看常常報導,那邊人受饑寒之苦,這是共業,他們不曉得果必有因。饑寒、貧窮、苦楚—竊盜。竊盜範圍非常廣泛,在佛法裡面定義不與取,財物有主,他沒有給你,你就拿來了,就叫做竊盜。而竊盜的方式很多,有些人他送來了,並不是甘心情願,是被逼迫,你有權威、你有權勢,不得不巴結你,不得不奉承你,還是竊盜。凡是以不正當的手段,不正當的心理,你所得來的統統是竊盜。這個範圍很廣,戒經裡面說得非常詳細,得這麼一種果報。

 

【若遇邪淫者,說雀鴿鴛鴦報。】

 

雀,青蓮大師註解裡面,特別給我們註明孔雀。換句話說,邪淫的果報是畜生,畜生道。想不想到畜生道去?不想到畜生道,決定不能種這個因。所以菩薩前面一開口十惡業,三福裡面教給我們修十善業;修十善業,這些不善的果報都沒有了。你要不修十善業,造十惡業,果報是決定不能夠避免的。

 

【若遇惡口者,說眷屬鬥諍報。】

 

我們也常常看見一家人天天吵架,不是冤家不聚頭。為什麼這一家人不和?過去生中惡口的果報。如果這一生當中,惡口還不改,那麻煩可大了,他那個家怎麼會和?在諺語裡面常講,「家和萬事興」,家不和決定衰敗。

 

【若遇毀謗者,說無舌瘡口報。】

 

口業有四種,惡口特別提出來。下面毀謗就包括了妄語、兩舌、綺語,就包括在這一句裡面。毀謗特別是毀謗佛法,可是諸位要曉得,現在社會多半以為佛教是宗教,宗教是迷信,佛教在所有一切宗教裡面是最迷信的、是最下等的。為什麼?高級的宗教只有一個神,唯一的真神,佛教是多神教、泛神教,什麼都拜,所謂是屬於低級的宗教,沒人瞧得起。於是遭得社會廣大群眾的毀謗,他造這個業不得了。他這種毀謗,我們能不能責怪他?不能。怪我們自己,我們沒有把它解釋清楚,沒有講明白,使他產生誤會。所以我們遇到毀謗佛法的人,要回過頭來自己責備自己,不能怪他。他沒有搞清楚,沒有了解事實真相,我們有責任。但是他的毀謗必然有果報,我們要幫助他,幫助他懺悔,幫助他認識佛法,認識大乘。像歷史上記載,天親菩薩最初學小乘,學小乘是謗大乘,以後他的哥哥無住菩薩給他講解,他明白了,他懺悔,他發願割自己舌頭。他的哥哥就說不必,你用你的舌頭過去謗大乘,你現在再用你的舌頭來讚歎大乘,不就行了嗎?所以他以後就讚歎大乘,宣揚大乘,這是懺悔法門,改過自新,他就得度了。我們要救度這一些造口業的眾生,沒有別的,盡心盡力宣揚大乘,把佛法真正的面目,要幫助他認識清楚,使他回過頭來,不但不毀謗,再加以讚歎。

 

我今天講經說法,在講台上四十年了。我三十三歲出來講經,今年七十二歲,算虛歲四十年了。還有許許多多人毀謗,我應該接受的,為什麼?造口業造得太深了。沒有學佛的時候毀謗佛法,我也說它是迷信。我就信基督教、信伊斯蘭教,我在基督教裡混了兩年,在伊斯蘭教一年,我對它們的印象很好,它能說出一番道理出來。在佛法沒有接觸法師,沒有人給我講,說明佛法的道理,不知道;也認為佛法是迷信,破除迷信。我造的業很重,出佛身血,無間地獄的罪業。小時候無知,抗戰期間學校少,學校什麼?寺廟。政府把寺廟沒收了,寺廟當作學校,大雄寶殿作為禮堂,旁邊小殿作為教室。佛菩薩還算是不錯,統統把它集中起來,關在一個房子裡貼上封條。我們小孩,聽說裡頭有很多佛菩薩,可以拿出來玩,把窗戶剝開到裡面,佛像拿來作玩具,玩完了之後就丟掉了,破壞。好奇,木頭木雕的佛像劈開,看看裡面什麼東西?肚子裡頭還有絲線什麼,名堂好多,還有符咒。我們造這種罪業,不曉得。老師也不說,實在講說了我們也未必服氣,造毀謗佛法的罪業。以後學佛才知道,這是造無間地獄的罪業。今天我們講經說法四十年,還有遭別人毀謗侮辱,應該的,應該重罪輕報。

 

我小時候念書是很頑皮,我的老師很喜歡我,但是也很難管教我。我的記憶力很好,書讀一遍就能夠記住,所以就不讀書了,應付考試。考試之前十分鐘,讓我把書看一下,一定及格。而且我考試只要六十分,多一點都沒有。我不爭名,不奪利,總是第一個交卷。老師看到都搖頭,可以拿到好分數不拿,為什麼?出去玩要緊。只要我年年升級就行,目的就達到了,你們的要求不就如此嗎?老師跟家長要求,我都滿你的願。可是我自己?就玩我自己的。我讀書讀得很多,比一般同學多多。學校圖書館,我讀我喜歡讀的書,我的常識比別人豐富。中國這些舊小說,我從小學三年級開始讀,讀到初中一年級讀完了,不再讀了。好的小說差不多都讀過四遍、五遍,像四大小說:西遊記、三國演義、水滸傳、紅樓夢,大概每一種都讀過五、六遍。而且那麼大的書,我讀的速度,不會超過一個星期就讀完了。古典小說讀盡了,初中一年級以後不再讀小說。晚上去聽戲,白天看小說,晚上去看戲。我的學校生活是很有意思的,我們老師都知道,校長都曉得。我跟校長講,現在的學校不過混文憑、混資格而已,所學非所用,我學這個東西將來有什麼用處?我的老師也沒有我辦法,造業就造得多了。但是還是算有一點善根,不害別人,不妨害社會。

 

接觸佛法之後才明瞭,才懂得這個道理,努力斷惡修善。我在沒學佛之前,一般人給我算命,都說我活不了四十五歲,我自己也相信,我一點都不懷疑。為什麼?照自己以前所造的這些業,怎麼可能長壽?沒這個道理。所以四十五歲那一年害一場病,我也就不看醫生,也不吃藥,跟李木源一樣,壽命到了,醫生只能醫病,不能醫命,念佛求生淨土。念一個月,病就好了,也就沒事了。我們回心轉意,把自己的智慧,這一點點能力、身體完全奉獻給佛菩薩,為佛菩薩工作,不為自己。佛家講乘願再來,我們把業力轉變成願力,不必等往生西方極樂世界再來,不必了。現在把業力換成願力就行了,就是乘願再來。我換得很有效果,李木源換得也有效果,這在表演給你們看。我們兩個人做得到,你們大家統統做得到,就在你肯不肯換。這一換,念頭就換了,起心動念為佛法、為眾生,決定不能有一個念頭為自己。我為佛法、為眾生,我還為自己行不行?不行。確確實實百分之百為佛法,百分之百為眾生,決定不許可有一絲毫念頭為自己,你就能轉得過來了,而且轉得很快。我們參加佛菩薩的俱樂部,參加佛菩薩這個行業,這個行業裡頭哪有轉不過來的道理?講經說法還要學嗎?不要學。學?學不出來。你的心跟佛心一樣,這個文字是佛的文字,字字句句無量義,你自然就看出來,自然就流露了。不是你準備蒐集材料,你才能講,沒那回事情。法爾如是,從自性裡面流露出來,這個道理我們要懂。諸位在《內典》裡面,不過學一點基本的方法。我們初學沒入佛的境界,一定要依祖師大德的說法來講,不把他們東西講錯。可是自己真正發心弘法利生,一定要入境界。不入境界說食數寶,全是別人的,與自己不相干。要入境界,徹底放下,放下自然就看破。看破是什麼?明白了。性相理事、因緣果報,清清楚楚、明明白白,叫做看破,是這麼一樁事情。再看下面經文:

 

【若遇瞋恚者,說醜陋癃殘報。】

 

瞋恚果報是在地獄,地獄裡頭那些現象,我們看佛法裡面講的地獄變相圖,再看看其他宗教裡頭也有地獄變相圖。其他宗教雖然沒有講六道,至少它講三道:它講天堂,它講人,它也講地獄。地獄裡面畫的像,沒有一樣是好看的,形狀都非常恐怖,醜陋癃殘,這是我們應當要警惕。「一念瞋心起,百萬障門開」。醜陋癃殘是花報,地獄是果報,不可以不知道。如果我們的相貌是醜陋癃殘,就曉得瞋恚心重、嫉妒心重。如果我們能夠改變過來,發慈悲心,能夠憐憫一切眾生、愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生,相貌會變。所以你修行有沒有功夫?不看別的,看你相貌。三年前跟三年後,看看你相貌、看看你體質,相隨心轉。你心地清淨,他就有個清淨相;心地慈悲,他就有慈悲相;心地智慧,他就有個智慧相;心地惡毒,他就惡毒相,哪裡能瞞得了人?裝也裝不出來。世間愛美,要去整容,愈整愈糟糕。我看到許多整容的,不整容時候還不錯,整容之後,相貌變得奇奇怪怪,一點都不可愛。那個相什麼?假相,心沒轉。所以要曉得相怎麼樣塑造,塑造得再好,他心不好,好相還會變成醜陋的相。明白這個道理,何必花那些冤枉錢去整容?整心,心變了,相就變。

 

身體也不需要去找什麼醫療、什麼補品,用不著;心好了,身體自然健康。我從來沒有說是找什麼人來,幫助身體健康的、治療的,沒有。從來不吃補品,人家送給我的什麼人參、高麗參,我轉手就供養別人,我不吃那個,沾都不沾染。從心理上下功夫,不必著重身體,處處還要顧著身體健康,諸位想想,你的身見不能破,你自私自利的念頭沒打掉,你還著著身相。《金剛經》上教給我們,修行基本的一個原則,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。你四相具足,你還執著,你的身心怎麼會清淨?身心不清淨,你的身體怎麼會健康?諸位要曉得,最健康回歸於大自然,大自然無私、大自然無我。所以《金剛經》上講破四相就是回歸自然,自然是最健康的,自然是真正金剛不壞身。佛經裡面講金色身,我們現在就把身塑像都給它貼金的,你們想想好看嗎?如果一個人滿面都是金黃色的,那個人就怪人,我相信沒人喜歡他。金是表法的,在所有物質裡面,金為什麼被人家稱這麼尊貴?金不變色。所以金代表不變,不變是真的,會變是假的。真心離念,那就叫金,金色。《華嚴經》上表法,諸位都看過,講金色世界那就不變。妄心是會變的,就是假的。金代表不變,不變的是真心,不變的是一心,二心就變了。

 

我們一定要懂得表法的意思,不可以死在字句之下,死那就錯了。要一個人你勸他學佛,我不願意學佛,學佛身上黃咚咚的,難看。一定要了解經裡面講的義趣,真的佛經難懂,難在意在言外,所以你要會聽。經文也是,意思在文字之外,不在文字裡面。你要從文字,是誘導,禪宗裡叫指月,很有道理。它是指,你要循著他這個指,才能看到真實。所以它不在文字、不在言說,它也不離文字、也不離言說,你才能體會到真實義。真實義,真實義是自性,自性本具智慧,自性本具的德能,這是如來所說的真實義。所以真實義也不是釋迦牟尼佛的真實義,說如來真實義,如來是自性,是性德之稱,佛的十號之一,他不是一個人。

 

【若遇慳吝者,說所求違願報。】

 

這就是八苦裡頭求不得苦。他為什麼求不得?吝嗇,不肯施捨,所求就違願了。我二十六歲學佛,那個時候就恨聞佛法太晚了,佛法這麼好,為什麼不早一點知道?實在講讓我對佛法生起信心,大難大難之事。我給諸位說過,我年輕有小聰明、有小智慧,還有小辯才。有人能把我說服的不簡單,我在學校念書的時代,還沒有遇到過對手。死的,我能說成活的,我很會說,專門跟人家抬槓,專門跟人家唱反調,我會說得出一番道理出來。所以能叫我信佛,把我說服,談何容易?我遇到方東美先生,這把我說服了。這是中國當代的大哲學家,世界權威,不是國家級的,世界級的大哲學家。他把佛法介紹給我,我才相信,我對佛法的態度是一百八十度的大轉變,到寺廟裡找經看。也是緣深,我接觸佛經,大概一個月,認識章嘉大師,經典裡面疑難的地方,他老人家替我解決。非常慈悲,每一個星期給我兩個小時,我向他請教,我跟他三年,佛法的根基是從他那裡奠定的。他教我看破、放下,教我布施。所以學佛要跟誰學?跟你自己心目當中最佩服的老師。這個人說話你百分之百的服從,百分之百的做到。如果對老師,老師再好,大德、大能、大智,你對他沒有信心,你跟他就白跟了;你對他沒有信心,他所說的你不能依教奉行。所以師資道合非常重要,老師愛護學生,學生尊敬老師,老師真肯教,學生真肯學。

 

我這一生的際遇,前生緣結得好。方老師教我,單獨教我。我這一次到香港講經,我也偶爾提到這個事情。香港過去新亞書院的院長,唐君毅先生,這也是近代的大哲學家,方東美的學生,我們是前後同學;這在哲學上有傑出的成就,他不在了。唐君毅,大概差不多大我十歲的樣子。遇到這些人,我們在菩提道上才一帆風順。章嘉大師遇到我,愛護無微不至,每一個星期給我兩個小時,我偷懶都不行。偷懶一次不去,他就打電話,派人來問我,是不是生病,為什麼沒去?你說這種熱情,搞得你就不能不去,這真肯教。所以我對於老師的恩德,念念不忘。他們兩位過世之後,我跟李炳南老居士,我跟他十年,李老師是非常關懷、非常愛護。「佛氏門中,有求必應」,章嘉大師教給我的。他說你求,求不得的時候,你有障礙、你有業障。我就問:那怎麼辦?懺悔,消業障。業障消除,你所求的就現前了。我求彌陀村,求了十六年,有業障不能現前,大概現在業障消得差不多,它就成熟、就成就了。你有業障不行,一定要消業障。消業障,真幹,自己的心行要入佛的境界。

 

我們在講台上表演,諸位同修要細心去聽,你能聽得出來。《無量壽經》我講了十遍,這一次第十遍,差不多都有錄音帶,你們去聽,遍遍不一樣。不是我有東西不肯講,要留到第二次講,不是的。這個境界年年不一樣,境界年年不一樣,就說明業障年年都消了一些。你業障不消除一些,你境界提不起來。我也不是一個利根人,中下根人,業障是漸漸在消除,年年在消除,所以境界年年不一樣。我自己知道,常常聽我講經的人知道,他們聽得出來。我講經沒有筆記、沒有講稿,古大德的東西我看,我會用一些時間細心去看,他們提供我一些參考資料,可是我講的時候,並不依照他的文字去講。依照他們的註解去講不契機,他是那個時代的人,面對當時的一些觀眾,現代的社會人心,跟從前完全不一樣。所以我們讀古人東西,啟發自己的智慧,只能夠作參考。我們要有能力觀察現前大眾的根機,然後才能做到應機說法,對他們真正有幫助、真正有受用。化解劫難,達到社會的和睦安定繁榮,人人都能過幸福美滿的生活,這是佛法現前修學目的之所在。佛氏門中確實有求必應,求作佛都能成就,何況其他的?作佛是最難,作佛都能求得到,以下世間一切榮華富貴,這雞毛蒜皮,哪有得不到的道理?我們要有信心。你要想有求必應,沒有別的,消業障。章嘉大師這個教誨,我一生當中都記住,依教奉行。

 

【若遇飲食無度者,說饑渴咽病報。】

 

這一句好懂,貪吃。現在社會許許多多的怪病,從前沒聽說過的,病從哪裡來的?諺語裡頭說得很好,「病從口入,禍從口出」。前面口業,那就造禍,災禍都從口業裡頭出來的。疾病都從飲食,病從口入。我這一次在香港,香港有個同修告訴我,他說這是真人真事,就發現在香港。這是社會新聞,大眾都知道。是前幾年,有母女兩個人喜歡吃海鮮,每一天到海灣都買活的,她倒不是自己抓,買活的回來殺、回來吃。到晚年這個母親就得了一個病,病的時候就跟大家講,好大的水,到處都是泥沙,在房間裡頭亂爬,好像往岸上爬,就是海鮮那種樣子。以後身上就腐爛,就死掉了。死掉之後,她這女兒也得這樣的病,以後沒有法子,也去找,到處求神、問卜,遇到一個法師。法師就告訴她,他說:妳是一生殺生吃海鮮的果報。趕緊懺悔,教她放生、教她吃素。可是她這個女兒當時就照作,但是還是來不及,還是死了。她的親戚朋友看她這個樣子,永遠吃長素,不敢吃這些肉食了。真人真事,死的時候就像那些水族形象一樣,活生生的果報現給你看。雖然是個社會新聞,我看香港海鮮店人還是坐得滿滿的,真是剛強難化。菩薩遇到這些事情,現在應當把它拍成電影,到處去播放。海鮮店裡這些果報多掛幾張,讓他們看看,太可怕了。世間刀兵劫從哪裡來的?就是吃眾生肉來的。

 

現在人,每一個人都很注重身體健康,身體健康最好的素食,素食裡頭最好的吃生菜。我現在吃生菜,吃了兩個多月,所以大家看到我很瘦,人瘦下來了。我就跟他講身體不好,應酬太多,最好少接觸我。而實際上生活現在在改變,我第一次改變是吃長素,那個時候身體瘦,差不多有兩、三年,體質慢慢恢復過來。現在做第二次的改變,吃生菜,我兩個多月沒吃飯,完全吃生菜。早晨吃一碗稀飯,吃兩卷生菜、一碗湯。今天我們有沒有做?如果做,帶幾卷,我們帶到餐廳請老和尚吃。沒有油、沒有鹽,完全吃生的。我常常想牛羊吃草,身體那麼壯,牠也沒有吃油、鹽,愈想愈有道理。他們同修介紹給我,我這兩個月吃下來之後,吃得很舒服,確實有好處。

 

飲食我們要注意,特別是現代的飲食。現代人心不好,其他地方我不了解,台灣情形我知道。台灣的豬六個月就殺了,餵豬的飼料都是化學藥物,促進豬的發育,牠長得快,六個月就殺了。所以牠肉裡頭,都是一些毒素在裡頭,不正常。再說從前家畜都是養在外邊,沒有殺的時候,牠的生活很自由、很自在,牠心情很開朗、很快樂。現在這一些畜生,一生下來就是養在籠子裡頭,等於說坐監牢獄,終身監獄,到最後的時候被殺了。你說牠是什麼心情?牠肉裡頭充滿了毒素,人吃了怎麼會不生病?生奇奇怪怪的病。現在素食也麻煩,蔬菜有農藥,米聽說也有什麼化學東西在裡頭,米你看得很漂亮,有毒,正是經上講的飲苦食毒,我們今天過這種生活。農家,我們在台灣農家,他們自己吃的菜自己種,跟賣的菜分開來;他說賣的菜不能吃,有毒,他曉得,毒賣給別人吃。米也是如此,他自己吃的米,是自己另外種,賣的米是另外賣給別人,都分開。他賣這些毒供養別人,他自己也免不了要遭毒害,心不善。

 

我們今天也算是有緣,遇到同修們介紹,才知道臭氧可以能夠化解農藥。所以我們現在吃的生菜,是經過臭氧處理,把裡面這些毒的東西統統分解,所以比外面東西要乾淨多了。這個可以大力推廣,我要找製造機器的工廠,希望他能夠大量的生產,我們想辦法來幫他傳播。有個健康的飲食,清淨的心理,慈悲的心理,身心健康,沒有一法不是佛法,法法完全皆是佛法。好,今天時間到了,我們就講到此地。