大佛頂首楞嚴經卷三譯解
唐天竺沙門般剌密帝 譯
烏萇國沙門彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融 筆受
正文 復次阿難！云何六入，本如來藏妙真如性？
譯文 再說，阿難！為什麼說六入本來是如來藏的妙真如性？
解 此處所說的六入有兩重意義：一是涉入，即是六塵景象涉入六根而顯示現象。如下文說「發見居中」二是吸入，即是六根吸入六塵景象而顯現作用。如下文說「吸此塵象」。
正文 阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。
譯文 阿難！就在這個眼睛瞪久發花時，眼睛和發花，都是菩提自性瞪久發花所產生的幻相。
解 此處主要說明當眼睛瞪久發花時，不但眼中所見的發花景象為幻相，此時即能見此發花景象的見性，也同屬於妙明真見發花所見的幻相。
正文 因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
譯文 因為明暗二種妄塵，引發眼睛的見，吸入這兩種塵象而產生作用，這種功能名為見性。這個見離了明暗二種妄塵，徹底沒有自己的體存在。
正文 如是阿難！當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。
譯文 正是如此，阿難！應當知道，這個見不是從明暗而來，不是從眼根出，也不從空中生。
正文 何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？
譯文 何以呢？假若這個見是從明而來，暗時就應當消滅。應該不能見暗才是。假若是從暗而來，明時就應當消滅，應當不能見明。假若是從根而來，就不應該依靠明暗二塵才起作用，前面已經談過，見離了明暗二塵，就沒有自己的體性。要是這個見性是從空出來的，它既然能看見前面的塵象，回過來就應當見著自己的眼根。而且它既然是從空出來的，那和眼入又有什麼關係呢？
正文 是故當知眼入虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，眼入完全是虛妄而成，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。
譯文 阿難！譬如有人，用兩個手指用力塞緊耳朵，耳根因為受壓產生疲累，頭中就覺得有聲，耳根和它受壓勞累而產生的現象，都是菩提本性「瞪久發花」的妄相。
解 前文講過，阿賴耶識含藏一切種子。六根的作用都是阿賴耶識中種子所顯現的作用。因為其來源是一處，所以六根都可以用眼根瞪久發花來比喻說明。
正文 因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。
譯文 由於動靜兩種妄塵，引發耳根的聞，吸入這兩種塵象，名為聽聞性，然而這個聞離開了動靜二種塵象，徹底沒有自己的體性。
解 聲音來自音波，音波是空氣中所生的波動，波動是從動靜二種塵象而來。
正文 如是阿難，當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。
譯文 正是如此，阿難！當知這個聞不是從動靜來，不是從耳根發出，不是從空中產生。
正文 何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜。如是聞體，本無自性。若于空出，有聞成性，即非虛空。又空自聞，何關汝入？
譯文 何以呢？假若聞性是從靜來的，那麼在動時就應該消滅，不應該聞動。若是從動來的。在靜時就應該消滅，不能感覺到靜。若是從根生出來的，就不必靠動靜二種現象才顯聞性。因為聞性離了動靜二象並無體性。若從空生，空假若有了聞性，就不成其虛空了。又空自己有了聞性，與你的耳入又有什麼關係呢？
正文 是故當知，耳入虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道，耳入是從虛妄而生，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中，聞有冷觸，因觸分別，通塞虛實，如是乃至諸香臭氣，兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。
譯文 阿難！譬如有人閉著呼吸，閉久使鼻孔感覺疲勞，此時在鼻中，聞有冷的感觸，就可以分別通塞虛實等感覺，甚至於香氣和臭氣。這種種的感受和鼻根的聞性，同是菩提自性「瞪久發花」的幻相。
正文 因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。
譯文 由於通塞兩種妄塵，引發鼻根的嗅聞，吸入這兩種塵象而產生聞性。這個聞離開通塞二種塵象，徹底沒有自己的體性。
正文 當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故。若從通來，塞則聞滅，云何知塞。如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸。若從根生，必無通塞。如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞，何關汝入？
譯文 應該知道，這個聞並不是從通塞而來，也不從根出生，也不生於空中。為什麼呢？假若聞是來於通，塞時聞應當消滅，怎麼能知道塞呢？假若聞是因塞才有，通就應當沒有聞，為什麼能分別香臭等氣味呢？假若聞性是靠鼻根產生，就不應當依靠通塞二塵才顯作用。而且前文已說過，這個聞機，離了塵自己沒有體性。若是這個聞性是從空中發出的，就應當回轉來聞你的鼻根。而且聞性在空中，和你的鼻入又有什麼關係呢？
正文 是故當知鼻入虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，鼻入本是虛幻妄相，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味。無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。
譯文 阿難！譬如有人，用舌來舐自己的唇吻，久舐使它疲勞，假若此人是有病，就會感到有苦味。沒有病的人，會有微帶甜味的感覺。由甜與苦，顯現舌根的作用。不動的時候，常有淡味在。舌根的知覺和它疲勞後的感受，同是菩提自性「瞪久發花」的幻相。
正文 因甜苦淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。
譯文 因甜苦淡二種妄塵，引發嘗覺，吸入這兩種塵象名為知味性。這個知味性離開了那些甜苦及淡兩種妄塵，徹底尋不到體性。
正文 如是阿難！當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。
譯文 就是這樣，阿難！應當知道，這個能夠嘗到苦淡的知覺，不是從甜苦而來，也不是因淡而有，不是從根出，也不是從空發生。
正文 何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡。若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相。若從舌生，必無甜淡及與苦塵。斯知味根，本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知。又空自知，何關汝入？
譯文 何以呢？若是從甜苦而來，淡時知覺已經消失，怎麼能知淡呢？若是從淡有知，甜時知覺即消滅，又怎能知甜苦二相呢？若從舌根而生，必然沒有甜淡與苦等塵相，但前文已說明，這個知味的能力離了甜苦及淡兩種塵相，徹底沒有自己的體性。若是從空中出來的，虛空自己的味覺，不是你口裏知道的。又空自己知道，與你的舌入有什麼關係呢？
正文 是故當知，舌入虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道，舌入是虛妄的幻相，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！譬如有人，以一冷手。觸於熱手。若冷勢多，熱者從冷。若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因于勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。
譯文 阿難！譬如有人，把一隻冷手接觸熱手，假若冷的力量多，熱的手隨著也就變冷。假若熱的力量強，冷的手就會變成熱。就是這樣，兩種感受合稱為觸。而手離開，則兩種不同的感受就更為明顯。兩手的冷熱，誰影響了誰？就因於接觸時間的久暫。身體以及兩手相互的影響，都屬於菩提自性「瞪久發花」的幻相。
正文 因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象。名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。
譯文 由於離合兩種妄塵，從中引發觸覺，吸入這些塵象，名為知覺性。這個知覺性離開了離合違順〈註〉兩種塵象，徹底沒有自己的體性。
註 觸覺中苦即屬於違，樂即屬於順。
正文 如是阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。
譯文 正是如此，阿難！你應當知道這個觸覺不是從離合而來，也不從違順產生，也不是產生於身根，又不從空中而來。
正文 何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離。違順二相，亦復如是。若從根出，必無離合違順四相。則汝身知，元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？
譯文 何以呢？假若這個觸覺是合時才有，離時就應當消滅，為什麼會感覺到離？關於違順二相，也和此理相同。假若是從根產生，就必然不可能有離合違順四相。前文已談過，離開了離合違順四相，觸覺徹底沒有自己的體性。假如是從空中而來，空自己知道，與你的身入有什麼關係呢？
正文 是故當知身入虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，身入原是虛妄，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸，不相逾越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。
譯文 阿難！譬如有人，疲倦了就需要睡眠，睡熟了便會醒，看見過的事物便會記得，記憶不起便是忘。這就是顛倒〈註一〉，生住異滅〈註二〉，在此中吸入習氣，歸入一處，前後不相逾越〈註三〉，稱為意知根。意根和它的種種顛倒相，都是菩提自性「瞪久發花」的幻相。
註一 意根中的寤寐憶忘諸相，是為顛倒。
註二 據唯識論所說：「本無今有名生，生位暫停名住，住別前後名異，暫有還無名滅。」又據楞嚴正脈說：「初憶名生，正憶名住，始忘為異，忘盡為滅」。
註三 寤寐憶忘，前後分明，不相逾越。
正文 因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。
譯文 因於生滅二種妄塵，集聚知性在內，吸撮法塵於意根中，前五塵習影，留於意根中為法塵。此法塵逆流〈註〉流不及於意地，名為覺知性。這個覺知性，離開了寤寐生滅二塵，徹底沒有體性。
註 前五塵滅後，留影於意地，名為法塵逆流。即使前五塵重現，流不及於意地。
解 此處所言生滅，不包括寤寐，只以平常有記無記時而言。
正文 如是阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。
譯文 正是如此，阿難！應當知道這個覺知的根，不是從寤寐而來，也不是從生滅中產生，也不來源於根，也不生於空中。
正文 何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐。必生時有，滅即同無，令誰受滅。若從滅有，生即滅無，誰知生者。若從根出寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者，同于空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？
譯文 何以呢？若是從醒時來，睡時即已消滅，那以什麼為睡呢？ 若從生時有，滅時就同於無。誰又知是滅呢？若從滅有，生時滅已無，誰又知道生呢？若是從根出生的，那麼睡和醒兩種現相，隨身轉換，假若離開了這兩種形式，這個覺知之心，就同空花一樣。若是從空產生，那就應該是空能知覺，和你的意入又有什麼關係呢？
正文 是故當知，意入虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道，意入原是虛妄，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 復次阿難！云何十二處，本如來藏妙真如性。
譯文 其次再說，阿難！為什麼十二處〈註〉本是如來藏的妙真如性呢？
註 六根共六塵為十二處。處就是方所，因為根和塵都各有方所，同時處又有定在的意義。根一定在內。塵一定在外，各有定在。
解 十二處又名十二入，取境則是根入於塵。此時境為能入，根為所入。受境則是塵入於根，此時根為能入，塵為所入，根與塵互為能所。
正文 阿難！汝且觀此祇陀樹林，及諸泉池。
譯文 阿難！你且看這祗陀樹林，以及這些泉池。
解 你且看是定能見的根，這祗陀樹林以及這些泉池是定所見的塵。
正文 于意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？
譯文 你的意見如何？這些到底是因色而產生眼見？還是因眼而產生色相？
解 因為離了色，見就無從顯示，似乎是色產生見。但離了見，色就無所依，又好像是見產生色。
正文 阿難！若復眼根，生色相者。見空非色，色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質。空亦如是。
譯文 阿難！假若是由眼根生色相的話，那麼見空並不是色，色性應當銷滅，銷滅則顯現一切都無色相。既然沒有色相誰又能明白空呢？空也同此例。
解 色是與空相對而存在的。必須要待色才能顯空。因此沒有色時，空也不能單獨存在。
正文 若復色塵，生眼見者，觀空非色，見即銷亡。亡則都無，誰明空色？
譯文 假若是因色塵而產生眼見的話，那當你見空時，空不是色，見就應當銷滅。見銷滅了就什麼也沒有，此時誰又能分辨是空是色呢？
正文 是故當知見與色空，俱無處所。即色與見，二處虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，見與色空，都沒有確實的處所。而且就是色與見本身，兩處也是虛妄的。其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續。
譯文 阿難！你再聽此地祗陀園中，吃齋時就打鼓，集會大眾時就撞鐘。鐘鼓的聲音，前後相續。
正文 于意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？
譯文 你的意見如何？這種情況到底是聲音來到耳邊？還是耳根去到發聲處？
正文 阿難！若復此聲，來於耳邊，如我乞食室羅筏城。在祇陀林，則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉，應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處。
譯文 阿難！假若此聲來於耳邊。如我到室羅筏城去乞食時，祗陀林中，就沒有我。這聲音必然來到阿難耳邊。目連迦葉，就不應該同時聽見。何況其中還有一千二百五十個沙門〈註〉，一聽見鐘聲，就同來到吃齋的地方。
註 沙門是印度文的譯言，其意義同於比丘。
正文 若復汝耳，往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城，則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞。何況其中象馬牛羊，種種音響。
譯文 假若是你的耳根，去往聲音來處，如我回到了祗陀林中。在室羅城內，就沒有我。你聽見鼓聲時，你的耳根已經去到擊鼓的地方，鐘聲和鼓聲一齊出現時，你就不可能同時聽到。何況這當中還雜有象馬牛羊，種種聲音。
正文 若無來往，亦復無聞。
譯文 假若聲音沒有來往，那就不應該有聽聞。
解 假若聲音是有來有往，那就應該是從因緣而生。假若是無來無往，就應該是從自然而生。兩者皆不能成立。
正文 是故當知，聽與音聲，俱無處所，即聽與聲，二處虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道，聽與聲音，都沒有確實的處所。聽與聲音，兩處都生於虛妄。而其本元，既不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！汝又嗅此爐中栴檀，
譯文 阿難！你又嗅這爐中燒的栴檀香〈註〉。
註 栴檀是印度的一種香木，並不生於中國，聞了它燃出的香味，據說可以除病。
正文 此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣。于意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？
譯文 這香假若燒燃一銖〈註〉，室羅筏城四十里內，同時聞著香味。你的意見如何？這香到底是發生於栴檀木？發生於你的鼻？還是發生於空中？
註 中國古代是以二十四銖為一兩。按現在計量單位算來，古代是以十六兩為一斤。二十四銖為一兩，則每銖相當於現在的一克多一點。
解 按張華漢志所說：「西國使獻香者，漢制不滿斤不得受，使乃私去，著香如大豆許在宮門上，香聞長安四十里，經月乃歇。」可能就是這種栴檀香。
正文 阿難！若復此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入。鼻中出香，說聞非義。
譯文 阿難！假若此香，是從你的鼻中發生的，既然是鼻中發生的，香味就應當從鼻中出來。鼻子不是栴檀。為什麼當中會有栴檀氣？而且既然稱為你在聞香，香味就應當進入你的鼻內才是。鼻中既然在出香，說是聞就不恰當了。
正文 若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？
譯文 假若香味是發生於空中，空性是永恒不變的，香味也應當永遠常在。何須要靠爐中燃燒這個枯木？
正文 若生於木，則此香質，因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣。其煙騰空，未及遙遠，四十里內，云何已聞？
譯文 假若這香是發生於木，那麼這個香的性質，是燃燒成煙。若是鼻內聞得，一定要受到煙氣。但是這個煙飛騰在空中，不可能太遠。何以四十里內，都能聞得？
正文 是故當知，香鼻與聞，俱無處所。即嗅與香，二處虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，香鼻與聞，都沒有確實的處所，即是嗅與香，兩處都是虛妄，其本元既不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！汝常二時，眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。
譯文 阿難！你每天兩個時候〈註－〉從眾中拿缽出去乞食。在乞食時乞到酥酪醍醐〈註二〉，就要算上等美味。
註一 按照佛教制度：比丘是不吃晚餐的，每天只吃早午二餐。
註二 即是牛奶和奶油製品。
正文 于意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？
譯文 你的意見如何？這個味到底是生於空中？或生於舌中？還是生於飲食中？
正文 阿難！若復此味，生於汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，云何多味？一舌之知。
譯文 阿難！假若這個味，生於你的舌上。但是你的口中，只有一個舌頭。這個舌在此時，已成為酥酪味了。假若再遇到黑石蜜，就不應該轉移。如不變移，就不叫知味。假若變移了，舌只有一個，並不是多體，怎麼會有多種味，在一個舌上感覺到呢？
正文 若生於食，食非有識，云何自知。又食自知，即同他食，何預於汝？名味之知。
譯文 假若這個味是生於飲食，飲食是不可能有知覺的，怎麼能自己知道是什麼味道呢？而且飲食自己有知，就等於別人吃了，和你有什麼關係？怎麼能算是你的味覺呢？
正文 若生於空，汝啖虛空，當作何味。必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人，同於海魚。既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹。必無所知，云何名味？
譯文 假若是生於空中，你試嘗一嘗虛空，應當是什麼滋味？若虛空是鹹味，既然能夠鹹你的舌，也應當鹹你的面孔，那這個世界上的人，就會全都同海裏的魚一樣。而且既然常常都受著鹹，那就徹底不知道淡是什麼滋味。既然不知道淡，也就不會覺得鹹。必然就是無所知，既然無所知，那味又是什麼呢？
正文 是故當知，味舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，味舌與嘗，都沒有確實的處所。就嘗與味而言，兩者都是虛妄。其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！汝常晨朝以手摩頭。
譯文 阿難！你經常早晨用手摩自己的頭。
解 佛教的戒律要佛的弟子每天三次摩自己的頭，默念：「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」又遺教經中說：「汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起貪慢，當疾滅之。」因此比丘摩頭，是佛制定的常規。
正文 于意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？
譯文 你以為如何？這個摩所感覺到的，誰是能觸？能應當在手？ 還是應當在頭？
正文 若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？
譯文 假若能觸在手，頭就無知，怎麼能成觸呢？又假若能觸在頭，手就無用，又怎麼能叫觸呢？
正文 若各各有，則汝阿難，應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭，當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虛空，與汝成觸。
譯文 假若手與頭，各方都有知，那你阿難，就應該有兩個身體。假若頭與手，都是能觸。那手和頭應當是一體。若真是一體，就不可能成觸，假若是二體，觸應當在哪一方？在能就不應該是所，在所就不應當是能。總不能虛空和你成為觸吧！
正文 是故當知，覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道，覺觸和身體，都沒有確實的處所。就身體和觸覺來說，兩者都是虛妄。其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！汝常意中所緣善惡無記三性，生成法則。
譯文 阿難！你常時意中緣〈註〉善惡無記三種性的生成法則。
註 緣就是「攀緣」之意，心中想到任何事物佛家即稱之為「心緣外境」。
解 前五根攀緣前五塵境界，產生善惡無記等三性。如前五根緣善境界，阿賴耶識中即有善性現起。緣惡境界，阿賴耶識中即有惡性現起。緣無記境界，阿賴耶識中即有無記性現起。此名善惡無記三性。依此三性，生起善惡無記影子，而成為「法塵」。此時，善惡無記各有條則，不相紊亂，名為生成法則。「法塵」依三性生成，而為意根所緣。
正文 此法為復即心所生，為當離心，別有方所？
譯文 這個法塵應當是即是心〈註〉中產生？還是離了心另外有方所？
註 此處所說的心即是意根。
解 法塵只是前五塵的影子，屬於「無表色」。為依身口發動之善惡二業，生於身內之一種無形色法。此法無緣慮之性質與作用，所以不屬於心。然此法無質礙之性質與作用，所以不屬於色。因為它不屬於心，因此不是即心所生。又因為它不屬於色，又似乎不離於心。
正文 阿難！若即心者，法則非塵。非心所緣，云何成處？
譯文 阿難！假若是即心所生，那麼法就不是塵。就不是心所攀緣的物件。怎麼能成處呢？
解 假若即是心，心是有知的，就不能算外塵。也就不是意中所緣的法塵，而成為能緣的根了。
正文 若離於心，別有方所，則法自性，為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心？更二於汝。若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖，及虛空相，當於何在？今於色空，都無表示，不應人間，更有空外。心非所緣，處從誰立？
譯文 假若在心外另有方所，那麼法的自性，到底是有知呢？還是無知？若是有知，就應當是心。但這個心到底是同於你呢？還是不同於你？若是不同於你，就該是塵。而今卻說它是心不是塵！那就同於別人的心量。假若是同於你，為什麼在你的心外，另外又有一個心？假若是無知，那這個塵即不是色聲香味，也不是離合冷暖，又不是虛空，應該是什麼？現在從色與空當中，都找不到它的所在。一般說來，色外就是空，不應該人間更有空以外的所在！若要說它是心，心是能緣，不是所緣，那麼這個處的所在，又怎能建立得起呢？
正文 是故當知，法則與心，俱無處所。則意與法，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，法則與心，都沒有確實的處所。因為意與法，兩者都是虛妄。其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 復次阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
譯文 其次再說，阿難！為什麼十八界〈註一〉本是如來藏妙真如性呢？
註一 六根六塵六識共為十八界。
解 界，依俱舍論說為「種族」之意。頌上說：「聚生門種族，是蘊處界義。」聚就是積聚，因為能積聚有為法，所以名為蘊。生門就是處的意思，其意為生長諸識之門。種族即含界義。這又有兩種解釋：一是生本，言十八界為同類因，各生自類等流果〈註二〉，所以為諸法之本。二是族類之意，言十八界諸法，族類各別。此處應該還有兩重意義：一是因，以根塵識三和合適業，為生死因。二為界，以根塵識三者各有界限，不相紊亂。
註二 言從因上流出來的果，其性質仍然與因類似，故稱「等流果」。
正文 阿難！如汝所明，眼色為緣，生於眼識。
譯文 阿難！如你已明白的情況，眼根和色塵為緣，產生眼識。
解 根和塵內外相對，中間產生識，所以成為三界。但六入，十二處，十八界雖然各破其為虛妄所成。然破法各異，六入惟破外緣，六入自不能成立。十二處，即相互破其不能成立。如眼與色，耳與聲等。其他身與觸即專從根破，塵自然不能成立。鼻與舌及意根，即專從塵破。十八界即專從識破，因為十八界中，惟識最為重要，識破根與塵自然不能成立。
正文 此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？
譯文 這個識到底是因眼而生，以眼為界呢？還是因色而生，以色為界呢？
正文 阿難！若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用。汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？
譯文 阿難！假若識是因眼而生，沒有色空等景象，縱然有你的識，又拿來作什麼用呢？同時你的見又不是青黃赤白，是具體的形象本身既然無從表示，又從哪里立界呢？
正文 若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無。不變則恒。既從色生，應不識知虛空所在。
譯文 假若是因色而生，空無色時，你的識就應當消滅，那又怎麼能認識虛空性呢？若是色相轉變時，你也可以識到色相的遷變。你的識並沒有遷變，這個界從哪里定立呢？如你的識隨著色相的轉變而變，那就無法定界。如不變就是永恒的，識既然是從色而生，那就不可能知道虛空的所在。
解 識若是因色而生，那麼色相遷變時，識已失去了依憑，從何立界呢？
正文 若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
譯文 若識兼有二種來源，眼與色共同產生。那麼，這個識到底是和根塵相合呢？還是和根塵離開的呢？若是和根塵相合產生的，那這個中間所產生的識，就應當分為兩半，一半屬於有知覺的根，一半屬於無知覺的塵。若是這個識是和根塵相離的，那麼這個中間的識，就應當一半屬於有知覺的根，一半屬於無知覺的塵。有知覺的根和無知覺的塵，體性完全不同，無論離合，都是不可能的事，又怎麼能成立界呢？
正文 是故當知眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當明白，眼與色為緣，生眼識界。三處都沒有確實的界可立，所以眼與色，以及眼識界三處，其本元不是因緣，也不是自然性。
解 眼與色以及眼識，都是從虛妄而立，所謂「當處出生，隨處滅盡。」故無從立界。
正文 阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界。因聲所生，以聲為界？
譯文 阿難！又從你明白的，耳和聲為緣，產生耳識。這個耳識到底是因耳而生，以耳為界呢？還是因聲而生，以聲為界呢？
正文 阿難！若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知。必無所知，知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故，聞無所成。云何耳形，雜色觸塵，名為識界？則耳識界，復從誰立？
譯文 阿難！假若耳識是因耳而生。那麼在動靜二相沒有現前的時候，耳根是無所知的。既然無所知，知都不成，識又是什麼形貌呢？若認為耳根是有聽聞能力的，到了動靜二相都沒有時，聽聞也不可能單獨存在。至於耳的外形，只是雜色觸塵〈註〉，是無知覺的，識是有分別能力的。絕不可能生於無知覺的耳形上。那這個耳識界，該從哪里建立呢？
註 耳的外形只是肌肉和皮膚，肌肉和皮膚應該屬於色觸二塵。所以是無知的。
解 聲是來源於動靜二相，到了動靜二相都沒有時，聲音的概念已徹底消滅，和它相對產生的概念「聞」怎麼能單獨存在呢？
正文 若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲。識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。
譯文 假若生於聲，識是因聲而有的。那就和聞沒有關係，但無聞就徹底銷滅聲相的所在。假若識是從聲而生，既然聲是因聞而有聲相，那聞就應該能聞到識。要是聞只能聞聲而不能聞識，那識就不生於聲中。假若聞能聞到識，那識就和聲一樣了。耳能知聲，主要靠識的作用。現在識已被聞，這個能聞到識的又是誰呢？假若聞識無所知，那就聞聲也無所知，人就同草木一樣了。
正文 不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相，復從何成？
譯文 不應該聲和聞混合而成中間的識，因為聲和聞混合不可能定中間的位置，既然不能定中間界，那內界的聞和外界的聲又從何處定界呢？
正文 是故當知，耳聲為緣，生耳識界，三處都無。則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道，耳和聲為緣，生耳識界，三處都不能定界。可知耳和聲以及聞識三者，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？
譯文 阿難！又你明白的，鼻香為緣，產生鼻識。這個識到底是因鼻所生、以鼻為界呢？還是因香所生，以香為界呢？
正文 阿難！若因鼻生，則汝心中，以何為鼻。為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？
譯文 阿難！假若是因鼻生，那你的心中，以什麼為鼻呢？是取像雙爪形的肉鼻為鼻呢？還是取能嗅知動搖的性能為鼻呢？
正文 若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵。鼻尚無名，云何立界？
譯文 假若取肉形為鼻，肉質是屬於身。身所知就名為觸。名為身就不叫鼻，名為觸即是塵。鼻連名字都安不上，又從哪里立界呢？
正文 若取嗅知，又汝心中，以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知。今日阿難，應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？
譯文 若是取能嗅聞動搖之性為知，首先就要問你心中是以什麼為知？是以肉形的鼻為知嗎？那肉形的鼻就應當是觸覺而不是聞性。假若是以空為知，空自己有知，肉鼻應當無所感覺。假若真是這樣，那就應該虛空是你，而你的身體卻是沒有知覺的。現在的阿難，就應當無所在。又假若是以香為知，知既然屬於香，和你又有什麼關係呢？
正文 若香臭氣，必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭。及栴檀木。二物不來，汝自嗅鼻，為香為臭？臭則非香，香則非臭。
譯文 假若香臭氣是生於你的鼻中，那麼這香臭二種流氣，就不生於伊蘭和栴檀木〈註〉中，沒有這兩件東西時，你自己聞你的鼻，到底是香還是臭？是臭就不可能香，是香就不可能臭。
註 按觀佛三昧經中說：「末利山中有伊蘭樹，臭若蚌屍，熏聞四十由旬，其花紅色，甚可愛樂，若有食者，發狂而死。牛頭栴檀，發生伊蘭叢中，未及長大，如閻浮洲竹筍，不能發香。仲秋月滿，卒從地生，成栴檀樹。眾人皆聞栴檀妙香，永無伊蘭臭惡之氣。」
正文 若香臭二俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻。對我問道，有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭。二性不有，界從誰立？
譯文 假若香臭二氣，鼻皆能聞，那你一人，就該有兩個鼻子〈註〉對我問道，有兩個阿難，哪一個是你的身體呢？假若鼻子是一，香臭氣也沒有兩樣。臭可以成為香，香也可以成為臭，香和臭沒有明確的自性。界又從何處劃分？
註 因為一人只有一鼻，才合乎事實。現在既然一個鼻聞香，一個鼻聞臭，豈不成了兩鼻！既然是兩個鼻，就該是兩個人。
正文 若因香生，識因香有。如眼有見，不能觀眼。因香有故，應不知香。知即非生。不知非識。香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。
譯文 假若因香而生，識是因香而有。如眼有見，就不能見眼。識因香而有，就應當不知香。若是知就不是因香而生，若是不知就不是識。假若要說不知也是識的話，識既然不知有香，香界就不能成立。既然識不能知香，可見識界也絕不是從香建立起來的。
正文 既無中間，不成內外。彼諸聞性，畢竟虛妄。
譯文 既然中間的識不能成立，那內的根（聞性）和外的塵（香），也同樣不能成立。因此一切聞性等，徹底是虛妄的。
正文 是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。則鼻與香，及香界三，本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道，鼻香為緣，生鼻識界，結果三處都不能成立。可知鼻與香以及鼻識界，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？
譯文 阿難！又你所明白的，舌和味為緣，產生舌識，這個舌識到底是因舌所生，以舌為界呢？還是因味所生，以味為界呢？
正文 阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味。汝自嘗舌，為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？
譯文 阿難！假若舌識是因舌而生，那麼世間上的甘蔗，烏梅，黃連，石鹽，細辛，姜，桂，都沒有自己的味了。你試自己嘗自己的舌頭，是甜呢？還是苦？假若舌性是苦，那誰來嘗舌呢？眼不能自見，同樣舌也不能自嘗。誰來知道它是苦是甜呢？假若要說舌性不是苦，味不能自己產生，又從哪里建立舌識界呢？
正文 若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？
譯文 假若識是因味而生，識自己已成了味了，那就和舌根一樣，不能自嘗。這樣一來，又怎麼能知道這是什麼味呢？
正文 又一切味，非一物生。味既多生，識應多體。識體若一，體必味生。鹹淡甘辛，和合俱生，諸變異相，同為一味，應無分別。分別既無，則不名識，云何復名舌味識界？
譯文 又一切的味，不是從一種東西而生。假若識是從味而生，味既有多種，識也應該有多體。要是識體是一個，而這個體又是從味而生，那麼味的種類繁多，鹹淡甘辛各味和合又產生的種種不同的味，都共同成了一味，毫無分別，既然沒有分別，就不能名為識。怎麼再能說是舌味識界？
正文 不應虛空，生汝心識。舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？
譯文 不應該虛空能夠生出你的心識來，舌和味和合起來，舌就不成舌，味也不成味，都失掉自己的特性，識界又從哪里產生呢？
正文 是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都無。則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。
譯文 所以應當知道：舌和味緣，生舌識界，三處都不能存在。其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？
譯文 阿難！又你所明白的，身觸為緣，產生身識，這個識到底是因身而產生，以身為界呢？還是因觸而產生，以觸為界呢？
正文 阿難！若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所識？
譯文 阿難！若是識是因身而生，就不需要靠合離兩種覺觀，但是要是沒有這兩種覺觀為緣，身又怎麼能產生識呢？
解 粗心為覺，細心為觀。
正文 若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？
譯文 假若是因觸而生，必然不需要身。但是沒有身誰又能知道是合是離呢？
正文 阿難！物不觸知，身知有觸。知身即觸，知觸即身。即觸非身，即身非觸。身觸二相，元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成，中云何立？中不復立，內外性空則汝識生，從誰立界？
譯文 阿難！物不可能有觸覺，只有身體才知道有觸。知道身體就是有觸，知道觸就是因有身體。但是觸並不是身體，身體也並不是觸，身觸二相，元沒有一定的處所。合身即是身體自己的體性，離身就只有虛空等相。內外不成，從哪里定中間？中間不能建立，內外的體性是空，那你的識該從哪里立界呢？
解 如上文以手摩頭，頭和手都是自己的身體。此時能知的自身即是所知的觸，所知的觸即是能知的自身。這樣一來，身體成了所知的觸了就不能算能知的自身，觸成了能知的自身了，也就不能算所知的觸。能所二相，互相傾奪。於是身觸二相，就不可能有一定的處所了。且不談身觸二相的所在，即使識能產生，這個識應當與身合或是與身離？若是與身合即是身的體性而不是識的體性。若是不與身合即是虛空等相，不可能稱為識了。內外和中間是相對產生的概念，內外既然不能確定，中間也就不能成立。中間不能成立，內外不能確定，識界從何處建立呢？
正文 是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無。則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，身和觸為緣，產生身識界，三處都不存在。所以身與觸以及身界三者，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難！又汝所明，意法為緣，生於意識。此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？
譯文 阿難！又你所明白的，意根和法塵為緣，產生意識。這個識到底是因意而生，以意為界呢？還是因法塵而生，以法為界呢？
正文 阿難！若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意。若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用？又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異。同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異，二性無成，界云何立？
譯文 阿難！假若是因意而生，在你的意中，必然有所思，來發明你的想像。假若沒有思索的物件，意識就不能發生。離了攀緣就無有形象，識將起什麼作用？又你的識心與一切思量分別的性能，是同還是異？若是同那就是意，怎能說是意所生呢？假若和意不同，就應當無所識，怎能說是因意而生呢？假若是有所識，就依然和意根相同。那識和意又怎樣劃分呢？因此無論同於意根或不同於意根有分別和無分別兩種性能都不能成立，界又從哪里建立呢？
正文 若因法生世間諸法，不離五塵。汝觀色法，及諸聲法，香法味法，及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀？若離色空，動靜通塞，合離生滅，越此諸相，終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？
譯文 假若意識是因法而生，但所謂世間一切法，不離五塵。你看色法和聲法香法味法以及觸法等的相貌和形狀，明明是與五根相對，並不屬於意根所攝的範圍。假若你的識決定依於法塵而生，現在你試仔細觀察法塵中，這些法是什麼相貌？若是離開了色空動靜通塞合離生滅，除了這些相貌之外，其他就一無所得了。法塵之所以生，不過是色空諸法的影子生；法塵之所以滅，不過是色空諸法的影子滅。除此之外，法塵別無所依。所依的因既然不存在，因之而生的識，又應該作何形狀呢？相狀既然無有，識界又從哪里產生呢？
正文 是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無。則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。
譯文 因此應當知道，意與法為緣，生意識界，三處都不存在。所以意與法以及意識界三者，其本元不是因緣，也不是自然性。
正文 阿難白佛言：世尊。如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來，因緣略然，二俱排擯。我今不知，斯義所屬。惟垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法。
譯文 阿難對佛說：世尊！如來常說和合因緣，一切世間的種種變化，都是因為四大〈註一〉和合發明出來的。為什麼現在如來將因緣和自然，兩者都一齊排除，我現不明白這個道理，惟求慈悲憐憫，開示眾生中道〈註二〉了義〈註三〉無戲論〈註四〉法。
註一 見前。
註二 即是不落偏見的道理。
註三 見釋題。
註四 見前。
解 因緣落在有上，自然落在空上，都不是中道了義，都屬於戲論。
正文 爾時世尊，告阿難言：汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提。故我今時，為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論，妄想因緣，而自纏繞。汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝，分別開示。亦令當來修大乘者，通達實相。
譯文 其時世尊告訴阿難：你先厭離了聲聞〈註一〉緣覺〈註二〉眾小乘法，發心勤求無上菩提〈註三〉故。我現在為你開示第一義諦〈註四〉。你怎麼還把世間的戲論妄想因緣等拉來自己纏繞不休？你雖然多聞，如像一個說藥的人，真藥現前，卻不認識，如來說為真可憐憫！你現在仔細聽著！我要為你分別開示，也要使將來修大乘法的人，徹底明白而達到實相〈註五〉的境地。
註一 見前。
註二 以十二因緣而悟道的修行人，又稱「辟支佛」。
註三 見前。
註四 見前。
註五 見前。
正文 阿難默然，承佛聖旨。阿難！如汝所言四大和合，發明世間種種變化。阿難！若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和。猶如虛空，不和諸色。若和合者，同於變化。始終相成，生滅相續。生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難！如水成冰，冰還成水。
譯文 阿難默然，領受佛的指示。阿難！如你所說，四大〈註一〉和合，發明世間的種種變化。阿難！若是這個大性〈註二〉，體不是和合而成的，就不可能與其他諸大雜和。猶如虛空，不可能與眾色和合一樣。若是和合而成的，那就同於萬物的變化，始終相互成就，生滅相續不斷，生當中產生死，死當中又產生生，生生死死，如火輪旋轉一樣，永無休止。阿難！如水結成冰，冰又化為水。
註一 見前。