大佛頂首楞嚴經卷一譯解
唐天竺沙門般剌密帝 譯
烏萇國沙門彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融 筆受
經名 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
這就是《楞嚴經》經名的全文，在一切佛經中，這是最長的經名。現在我們逐字略解經名。
「大」——佛經中所謂的「大」，比一般所說的「大」含義更廣闊，大到無所不包。莊子說：「至大無外」。現在數學上認為「無窮大」就是最大的概念。但還不如佛經所謂的「大」字的含義廣。因為「無窮大」和「至大無外」都是概括空間而言。而佛經所說的「大」，並包畢時間。一般佛經當中常用「豎窮三際」「橫遍十方」這兩句話。上句是說時間，「三際」就是「現在」「過去」和「未來」。這句話的意思是說：「總括過去現在和未來，窮盡無始無終的時間」。下句是指空間而言，「十方」就是東西南北四方，加上東南方西南方西北方東北方，再加上方和下方，總成「十方」。這句話的含義就是「遍一切空間」。因此佛經所說的「大」是總包空間和時間二者而言。略異於中國所說的「大」字的含義，因為中國沒有和它同義的字，因此有些經中只照印度文的音譯為「摩訶」，以示與中文的「大」字含義不同。這裏所說的大，是說明本經內容之廣，豎而時間——過去未來和現在，橫而空間，天地萬物盡宇宙無所不包。
「佛頂」——「佛」字是印度文「佛陀」的省稱。「佛陀」的含義是「覺」。但這個「覺」的含義又不同於中文的「覺」。這個「覺」是與眾生相對的。「眾生」就是泛指一切有生命的生物。「眾生」因為處在「迷」中，因此永遠沈淪於生死的苦海中而不能自拔。其實「眾生」與「佛」本無區別，只是眾生處在「迷」中所以沈淪生死。佛處在「覺」中，因此能超出生死之外。佛不但處在「覺」中，超出生死之外，同時還能覺醒其他的的眾生，使他們也超出生死的苦海。
因此「佛」字含有兩重意義，一是「覺己」（使自己超出生死的苦海）。一重是「覺他」（使眾生超出生死的苦海）。關於這個道理，後文還要詳細談，此處暫不多說。其次談到「佛頂」，相傳釋迦牟尼佛的頭頂，任何人也望不到上面去。這象徵著他掌握了宇宙間最高的真理，證到了宇宙間最高的成果。沒有任何人的智慧成果在他之上。所以稱為「無上」，這裏用「佛頂」來比喻本經。就是說此經中所講的道理，不但內容之廣，包羅萬有，而且所講的道理，也是最高；猶如佛頂一般，沒有任何理論在它之上。
「如來」——是「佛」的另一種稱號。其含義是任何一個人，只要證到佛的境地，就和過去所有的佛一樣，不分高低，猶如過去的佛重來一般。
「密因」——宇宙間一切事物的發展，都有它一定的過程。佛家往往用「因果」二字來概括它。「因」就是起因，「果」就是結果。
宇宙間沒有無緣因的結果，也沒有無結果的緣因。種大的因就結大的果；種小的因就結小的果。好的因就給好的果，壞的因就結壞的果。俗話說的：「種瓜得瓜，種豆得豆」。你今天要想結成佛的果，就必須先種成佛的因。而這個因高深微妙。不是一般普通人心粗氣浮所能理解。一般人因為不能理解這種高深的道理，以為這是一種秘密，所以理解不到。因此佛經上常說：「愚者不解，故名為密；智者了達，即不名密。」因為這是一種最高深而又最精微的真理，所以能結無上的佛果。
「修證」——「修」就是一種行為。我們既然明白了這個高深微妙成佛的道理，就必須按照道個道理結合行為去實踐它，這個實踐的過程就名為「修」。不但要「修」，而且還要從「修」當中去「證」到最後的結果。這就名為「修證」。
「了義」——任何一家思想體系，都有它所包含的獨特的意義。這個意義假若是徹底正確的，就名為「了義」；不如此，就名「不了義」。但是每一家思想，都認為他掌握了真理。究竟誰是真理，就必須有一定的尺度來衡量它。衡量的尺度有兩種：一是從「理」上來辯駁，二是從「事」上來證明。經過這兩方面來衡量，證明此經所講的是能徹底解決宇宙人生根本問題的最精義理，所以名為「了義」。「了義」就是能夠徹底了達宇宙人生的義理。
「諸菩薩」——「菩薩」是印度文「菩提薩埵」的省稱。「菩提」的含義是「覺」，「薩埵」是有情，合而言之，就是「覺有情」。一切眾生，都是有情，故名「薩埵」。然而迷惑於生死中，不能自拔。若要超出生死之苦，必須以「覺」來破「迷」，超出生死，即名「菩薩」。然而「菩薩」所謂的「覺」，與上文「佛陀」所謂的「覺」，是有差異的。「佛陀」所謂的「覺」，是「覺己」「覺他」，覺行已徹底圓滿，是覺的最高境界。「菩薩」所謂的「覺」是自覺已成，而覺他的功德還未圓滿，尚待努力，才能達到「佛」的地步。是成佛過程中的境界。「菩薩」隨著自己證的深淺，又分為各種不同位次，後文當詳論。「諸菩薩」就是泛指各種位次高低不同的眾菩薩。
「萬行」——一切眾生，由一個普通的凡夫，發心要想修行，出離生死。經過「菩薩」的階段，直到最後證到佛的境地為止。這當中有千差萬別不同的道路，供人選擇，最後都能得到成「佛」的結果。這些千差萬別不同的道路——也就是不同的行為，都是走向出離生死的行為，統名之謂「菩薩行」。「菩薩行」不是一種而是多種，故名為「萬行」。
「首楞嚴」——據《涅槃經》上釋迦佛自己解釋「首楞嚴」三字的含義說：「首楞嚴者，名一切事畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴」。窮盡了宇宙萬物即「一切事畢竟」。「堅固」就是永恒不變不壞。只有萬物的本體才永恒不變不壞。換言之「首楞嚴」三字的含義就是「窮盡宇宙人生的本體」。窮盡天地萬物宇宙人生的本源，而證到了永恒堅固不壞的結果，就是佛法的最終目的也就是佛法的最高境界。
「經」——「經」字含有三重意義：一是「永恒不變」，二是「方法」，三是「道路」。總說就是：「這是一條走向永恒不變的道路的方法。」
譯經人〈一〉唐中天竺〈註一〉沙門〈註二〉般剌密諦譯
註一 古代譯印度為天竺。
註二 沙門就是出家修行的人，又叫「比丘」，中國一般稱為僧人；後文當詳解。
解 相傳隋朝時，天臺山智者大師知道印度有《楞嚴經》沒有傳到中國來，就每天向著西方禮拜，禱求這部經早日傳到中國，一共拜了十八年。後來到了唐中宗初年，印度僧人名般剌密諦，秘密把道部經梯山航海偷運來中國。據傳說印度因為很珍視道部經，禁止把這部經傳出國外。般剌密諦偷運此經來到廣州時，正當唐中宗神龍元年。恰遇著武則天時的宰相房融被降職到廣州，房融是佛教徙，知道般剌密諦帶來了道部經，於是要求他在廣州制止寺把這部經譯成了中文。
譯經人〈二〉烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
解 烏萇國「北印度，彌伽釋迦是烏萇國僧人。他精通印度和中國的文字。般剌密諦譯經時，只是依照印度文的音，用中文記錄下來，彌伽釋迦再根據此音的含義譯為中文。
譯經人〈三〉羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
解 懷迪是廣東羅浮山南樓寺的僧人。他精習各種佛經，並精通五印度的文字。當般刺密諦和彌伽釋迦譯此經時，他怕他們二人的中文不夠熟練，因此在旁邊校正他們的譯文。
譯經人〈四〉菩薩戒弟子前正儀大夫同中書門下平章事清河房融筆受
解 凡是佛教徒都必須受戒，受戒就是接受一定的規章法則來約束自己的思想和行為。這些法規總稱為「戒律」。受戒後就必須永遠遵守這些法規，不能違犯。戒律中按身份的不同和思想水平的高低又分為「居士戒」「沙彌戒」「比丘尼」「比釣尼戒」「菩薩戒」等。「菩薩戒」是較高水準的戒律。「菩薩戒弟子」就是受過「菩薩戒」的佛教徒。正儀大夫是唐朝內閣的一個高級官名。唐朝內閣分「中書省」和「門下省」兩部分。平章就是秉公處理國家的政務。一般稱宰相為「平章」。房融是清河縣人，和他的兒子房琯都是唐朝有名的宰相。此經譯時，房融在旁作詞藻的潤色，因此文辭非常雅淳，為中國文字最美的一部佛經。
正文 如是我聞。
譯文 如此經上所說的，都是我親耳聽見的。
解 佛每講經，必須具備六個因素。這六個因素佛經中稱為「六成就」。就是說必須具備這六個條件，才能構成講經這件事實。第一是「信成就」。假如沒有具備信心，就不可能請佛宣講。第二是「聞成就」。既然宣講，必須有人聽聞。假如無人聽聞，必不可能開講。第三是「時成就」。既然講經，就不可能脫離時間，必須有一定的時間。第四是「主成就」。既然講經，必有主講者。第五是「處成就」。處就是地點，沒有地點就不可能開講。第六是「眾成就」。既然宣講，聽者就不是一人，必然有群眾參加，這就總名為「六成就」。每一部佛經開始時，先說「如是」，這就是「信成就」。因為要「信」才說「如是」，假若「不信」，就說「不如是」了。同時「如」字的含義是不動。「如是」就是先點明此經所說堅固不動。換言之，這是不可動搖永恒不變的真理。「我聞」就是「聞成就」。
據說釋迦佛在世時，弟子們問他：「將來我們集結經典，開始應當怎樣紀錄」？佛說：「一切經典，都用如是我聞開始。」因此任何佛經，都用「如是我聞」四字開始。又「如是我聞」四字，是阿難尊者的口吻。因為阿難尊者是釋迦佛弟子中記憶力最強的一個人。凡是他聽講過的經，都全能記憶不忘，因此號為「多聞第一」。
所以後來佛「入滅」（入滅是佛教的術語，就是脫離了世間，而住入不生不滅的境界中，又叫「涅槃」。）後，大弟子迦葉尊者領導眾弟子結集所有經典，都由阿難尊者作證，以示鄭重。「如是我聞」就是阿難尊者作證的話。其意是「此經所說，是我親耳聽到的，我可以證明它的真實。」
正文 一時佛在室羅筏城，祇桓精舍。
譯文 在某一個時候，釋迦牟尼佛「室羅筏城〈註一〉祗桓精舍〈註二〉。
註一 即舍衛城。
註二 地點舍衛城，當初有一個須達多長者，家資富有，最好布施孤貧，眾人稱他為給孤獨長者。他要借舍衛城祗陀太子的花園請釋迦牟尼佛講經，祗陀太子說：「你要用黃金把這花園的土地佈滿，我才借花園給你。」長者馬上用五百頭大象從家中把黃金搬來，布在祗陀太子的花園地上。最後把黃金布完了，還有一小塊土地沒有佈滿，長者又準備到家中去運黃金。祗陀太子說：「我願把花園送給你請佛講經，不要你的黃金，你仍把黃金搬回去吧！」長者就用布地的黃金，花園內修建樓閣，供佛請經。號為祗桓精舍。花園稱為祗陀園，又名祗樹給孤獨園。
解 「一時，」就是「六成就」中的第三「時成就」。佛是主講者，就是第四「主成就」。「室羅筏城祗桓精舍」，就是第五「處成就」。
正文 與大比丘眾，千二百五十人俱。
譯文 和大比丘〈註〉眾一千二百五十人在一起。
註 就是出家修行的佛教徒。包含三重意義：一是「乞士」。因為比丘「下乞食於人，上乞法於佛。」二是「破惡」。能以正確的知見，端正的行為，破除一切邪惡的思想，邪惡的行為。三是「怖魔」。俗語說的，「一正壓百邪。」自己以端正的思想，端正的行為，足以恐怖一切「邪魔」。「大比丘」就是比丘當中修行已達到一定的水平，不同於一般初學比丘。又比丘當中男性為「比丘僧」，女性為「比丘尼」。
解 釋迦佛初成道時，最先度（就是救度的意思。救度眾生脫離生死苦惱，故名為度）憍陳如等五人出家，次度耶舍門徒五十人，次度優樓頻螺門徒五百人，次度伽耶門徒三百人，又度那提門徒二百人，再度舍利弗門徒一百人，後度目連門徒一百人，共計一千二百五十五人。這裏說一千二百五十人是就整數而言。
正文 皆是無漏大阿羅漢。
譯文 這些人都是證到「無漏」〈註一〉的大阿羅漢〈註二〉。
註一 就是修行人已經徹底斷除了生死煩惱的根源。譬如一件器皿，完美無有漏眼。佛經上稱這種境地為「登聖位」，就是超凡入聖，已經超出了凡夫的境地，達到聖人的地步。「聖位」按照各人修證水平的高低，又可分為幾十個階次。後文當分別詳論。凡登了聖位的人，也就是凡證到無漏的人，儘管各有高低，但都有一個共同點，就是都能超出生死的苦惱。不是說他們能夠長生不死，而是他們已徹底明白生死的本源。他們能掌握生死，能了達生死，能支配生死，所以他們才能不受生死的苦惱，而超出了凡夫的境地。
註二 阿羅漢是印度文的譯音，是一種「聖位」的稱號。「阿羅漢」也含三重意義，和「比丘」所含的三重意義恰好因果相對。「比丘」是較低的水平，「阿羅漢」是較高深的境界。「比丘」是「因」，「阿羅漢」是「果」。阿羅漢的第一重意義是「應供」。就是說他的功德，應當受人間天上的供養而無愧。這就和「乞士」因果相對。第二重意義是「殺賊」。殺煩惱賊。眾生為煩惱所纏，猶如被賊人迫害。阿羅漢能斷一切煩惱，故名「殺賊」。這就和「破惡」因果相對。第三重意義是「無生」。因為「阿羅漢不受業力（就是牽引你入各種生死的力量）的牽引，所以能夠永絕生死。這就和「怖魔」因果相對。「大阿羅漢」就是高水準的「阿羅漢」。「阿羅漢」是「小乘」的最高成果。佛法分「大乘」和「小乘」。「乘」是車乘。「小乘」因為能度自己出離生死，而度人的力量不夠，所以譬喻為小車。「大乘」不但度自己出生死，而且還要度無量眾生出離生死。就像一個大的車子，可以裝載很多人渡過生死的苦海。「菩薩」就是「大乘」。菩薩能度無量眾生，菩薩的功德圓滿，最後的結果就是「佛」。因此，凡菩薩都是未來的「佛」。
正文 佛子住持，善超諸有。
譯文 像佛的兒子一樣，能夠住持佛的事業，善能超出一切煩惱之外。
解 以下都是讚歎這些大阿羅漢的功德的話。佛子就是佛的兒子，含義就是「菩薩」。因為菩薩繼承了佛的事業，救度眾生，最後都要成佛猶如佛的兒子一般。這裏是說這些大阿羅漢的內證境界，實際上已是菩薩。不過外表上顯現著羅漢（阿羅漢的省稱）的狀貌。雖然他們已超脫了生死，但是為了救度眾生，仍然住在世間，總持佛法，利益眾生，故名「住持」。「有」就是一切煩惱的總稱。凡「有」都有它的力量。每一種「有」就可產生一種煩惱。世間一切都是「有」，因此世間一切有都能產生煩惱。此處說這些羅漢雖然住在世間，然而卻不受世間一切煩惱的纏縛。能超出煩惱之外。猶如蓮華生於污泥中，卻不為污泥所染，開出潔淨的花朵，所以名為「善超諸有」。
正文 能於國土，成就威儀。
譯文 能於任何一個國土中，樹立一個完美人格的榜樣。
解 因為他們修行的工夫，不受世問利欲的牽引。在任何環境中，都能顯示出正直無邪的人格。
正文 從佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼，弘範三界。
譯文 作佛的助手，從佛作宏揚佛法，利益眾生的事業。堪能擔任佛遺留囑託他們的成佛度眾生的責任。整肅「毗尼」〈註一〉，為三界〈註二〉眾生開展一個正確可以遵循的軌範。
註一 是一切戒律的總名。戒律是管束我們的「身心」不犯錯誤的法則。
註二 三界就是：「欲界」「色界」「無色界」，是指偏一切空間而言解 佛菩薩為了救度眾生出離生死，長住世間，宏揚佛法，永無休止，猶如輪轉，名為「轉法輪」：佛遺命弟子們將來必然成佛，把救度眾生的責任囑託於他們。弘就是開展。范是軌範。
正文 應身無量，度脫眾生。
譯文 化無量的身體來救度眾生脫離生死。
解 「應身」就是「化生」。他既沒有生死，也沒有一個固定的身體。他為了救度眾生而在世間出現有身體。這個身體是為了利益眾生而現的。是為了滿足眾生的需要而顯現的。眾生有各種不同的苦惱，各種不同的需要。因此菩薩也現各種不同的形象來滿足眾生。眾生的身體是隨業力而有，名為業報身。菩薩的身體隨度眾生的願力而現，名為「應身」或「化身」。眾生無量，菩薩的「化身」也就無量。
正文 拔濟未來，越諸塵累。
譯文 拔濟未來的無量眾生，超出一切「塵累」〈註一〉。
註 「塵」是佛家的一個特用名詞，與「根」相對。「塵」是一切外物的那稱。「根」是身體感官的總稱。佛家分外界物質與自己感官相對者為六種。一是「色」，「色」是與「眼根」相對的事物。凡眼目所能見的都不外乎「色」。二是「聲」，聲是與「耳根」相對的事物。
凡是耳能感覺到的不外乎「聲」。三是「香」，香是與「鼻根」相對的事物。凡鼻能感覺到的都屬於「香」。四是「味」，味是與」舌根」相對的事物。凡舌能感覺到的都屬於「味」。五是「觸」，觸是與「身根」相對的事物。凡身體能感到統屬於「觸」。六是「法」，法是與「意根」相對的事物。凡意識所能達到的統屬於「法」。一切眾生都依靠自己身體感官「六根」與外界事物「六塵」相結合。六根與六塵無時或離，纏繞不可分。因此為「六根」與「六塵」所累，永無休息之時，所以佛家稱之謂「塵累」。
解 眾生就是這樣陷「「塵累」之中，不能自拔，輪轉生死。菩薩不但救度現在的眾生，同時拔濟未來一切無量眾生，超出「塵累」。上文「應身無量」，是為了救度無量空間的眾生。這句「拔濟未來」是拔濟盡未來際無量時間的眾生。
正文 其名曰：大智舍利弗，
譯文 他們的名字是大智慧的舍利弗〈註〉。
註 「舍利弗」是音譯。意譯是「身子」。因為舍利弗的母親身形端正，舍利弗是她的兒子，故名「身子」。他是釋迦佛弟子中智慧最高的一個人。號為「智慧第一」。所以稱他為大智舍利弗。
解 上文是讚歎這一千二百五十位大阿羅漢的功德。現在介紹這些人的名字。
正文 摩訶目犍連，
譯文 大目犍連。
解 目犍連是釋迦佛弟子中神通最大的人。能夠飛行十方，號為「神通第一」。因為他神通最大，所以一般弟子中尊稱他為「大目犍連」。「摩訶」就是「大」的意思。俗稱目連尊者。
正文 摩訶拘絺羅，
譯文 大拘絺羅。
解 拘絺羅是舍利弗的舅舅，最善於口辯。他的姐姐常辯論不過他。後來姐姐懷孕後，他就辯不過姐姐。他說：「姐姐懷的孩子，必具特殊智慧，將來必然超過我。」於是發憤到南印度去遊學，努力研讀十八種經。因為用功讀書，指甲長得很長了，都沒有空時間剪，當時一般人稱他為」長爪梵志」。梵志就是修道的哲人。後來學成回家後，去見佛索取外甥。佛問他；「你所學的以什麼為中心思想？」他說：「我以不受一切法為中心思想。」佛又問他：「你還受不受你自己這套思想理論？」他回想，我既然以不受一切法為中心思想，假若我接受了我自己這套理論，豈不是自相矛盾？假若我自己都不接受我自己這套理論，我這套理論又如何站得住腳？無論受與不受我都理屈。於是向佛認錯，從佛出家，在佛的弟子中，號為「辯才第一」。
正文 富樓那彌多羅尼子，
譯文 富樓那彌多羅尼子〈人名〉。
解 富樓那是他父親的名字，含義是「滿願」。彌多羅尼的含義是「慈」，是他母親的名字。富樓那彌多羅尼子又譯為滿慈子。在佛的弟子中，最能剖析義理，號為「說法第一」。
正文 須菩提，
譯文 須菩提〈人名〉。
解 須菩提生時，家中一切都空了，隨後又都現了出來。因此須菩提又名空生，又名善現，在佛的弟子中瞭解空性最為徹底，號為「解空第一」。
正文 優波尼沙陀等，而為上首。
譯文 優波尼沙陀〈人名〉，等人均為上首弟子。
解 優波尼沙陀又名「塵性」，因為他是觀六塵的本性是空，因而證道的。後文有詳細的敘述，此處暫略。
此上數人在眾比丘中，是較有代表性的人。因此寫出他們的名字，為眾人之首，以概其餘。
正文 復有無量辟支無學，
譯文 另外又有無量多的「辟支佛」〈註一〉和「無學」〈註二〉位的「聖者」。
註一 「辟支」或稱「辟支佛」，是一種聖位的名字。「辟支」含有兩重意義：一是「獨覺」，出生於無佛之世，因觀察萬物的生滅變化，而悟到生死的本源，因而自覺超出生死。二是「緣覺」承佛的教誨，觀察「十二因緣」的變化，因而證入不生不滅的境地。
註二 「無學」也是一種聖位的名字。就是已窮盡萬物的變化，自證入永恒的真實。對外無所學。「辟支」「無學」「阿羅漢」都屬於「小乘」。
正文 並其初心，
譯文 和一些初發心學佛的人。
正文 同來佛所。屬諸比丘，休夏自恣。
譯文 大家一齊來到佛這裏，參加到比丘中，一齊參與休夏後的考核。
解 按佛教制度：比丘每年夏天要「安居」九十天，單獨修行。
從七月十四或十五或十六解制，考核眾比丘這九十天中的道德和行為，有無進益或過失。自己知道自己過失的人，就當眾陳述自己的過失，白己不知道過失的人，就任隨別人出來檢舉。「恣」就是任人檢舉的意思。「比丘」是常隨在佛身邊的人，其他「辟支」「無學」和「初心」因為沒有常在佛旁，故來參與比丘休夏後的考核。
以上結束了「六成就」中的第六「眾成就」。
正文 十方菩薩，咨決心疑。
譯文 十方的眾菩薩，也來參與聚會，向佛請問關於佛法中不明白的地方。
解 菩薩為了利益眾生，散居十方，不常在佛旁，對於大乘佛法的精義，有不夠明瞭的地方還需要來問佛。
正文 欽奉慈嚴，
譯文 都以恭敬的心，遵從領受佛的教誨和關心。
解 「欽」就是「敬」，「奉」就是「遵從」。佛關心弟子，猶如母親關心兒子一樣的慈愛，佛教誨弟子，猶如父親教誨兒子一樣的嚴厲。故稱「慈嚴」。
正文 將求密義。
譯文 希望佛教給他們更高深的義理。
正文 即時如來敷座宴安。為諸會中，宣示深奧。
譯文 於時佛敷設座具，安詳自然的坐下來，為以上眾人宣講很深奧的道理。
正文 法筵清眾，得未曾有。
譯文 聚會的「法筵」〈註一〉和在坐的「清眾」〈註二〉都是難遭難遇的勝會。
註一 就是集會講法的筵席，世間筵席，修養我們的「身命」；「法筵」營養我們的「慧命」。
註二 以上集會的人，大都是超凡的聖者，和準備登上聖位的人，故名為「清眾」。
正文 迦陵仙音，遍十方界。
譯文 佛講法的聲音，像「迦陵仙音」〈註一〉一樣的美妙，遍聞十方。
註 是一種鳥名，又名「頻伽」，這鳥的聲音，極為和美，故以仙音來形容它。
正文 恒沙菩薩，來聚道場。
譯文 像「恒河」〈註一〉沙那樣多的菩薩，參加到這個「道場」〈註二〉裏來。
註一 是印度最大的一條河流，發源於中國，經喜馬拉雅山流入印度，印度人常用「恒河沙」來比喻極多的數量。
註二 宣講真理的場所。
正文 文殊師利而為上首。
譯文 以文殊師利〈註一〉為這些菩薩中的「上首」〈註二〉菩薩。
註一 文殊師利菩薩，簡稱文殊菩薩。無量劫以前，（劫是佛家的計時單位，一小劫大約為三十六億萬年，二十小劫為一中劫，四中劫為一大劫）。早已成佛，名為龍種上如來。因為憐憫一般眾生，輪轉生死。所以化身無量來救度眾生。即現在的菩薩。同時文殊菩薩目前又在北方另一世界中為佛。名歡喜摩尼寶積如來。現在的文殊菩薩，將來也要成佛，名為普現如來。（證到佛的地步，沒有固定的身體，可以同時現無量身，現無量菩薩身，現無量佛身。這些都屬於「不思議境界」，此處暫不討論它，後文還要詳談）。「過去生中，文殊菩薩曾為（包括釋迦佛在內）七佛之師。
註二 「上」是形容他的位次，「首」是形容他的重要性。是最上最首要的菩薩。
正文 時波斯匿王，為其父王諱日營齋。請佛宮掖，自迎如來。
譯文 這時波斯匿王〈註〉為他父親的死忌日準備了齋飯，請佛到他官中去吃齋，並且親自來迎請佛。
註 波斯匿王是印度的一個小國的國王。
解 因為波斯匿王希望佛以神力加被他父親，使其能「冥中得到幸福，故準備齋飯供佛，以表虔誠之意。
正文 廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩，城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應。
譯文 準備了豐富的珍品，味美到極點的飲食。同時還親自迎請眾大菩薩，一起赴齋。城中另有長者和居士〈註〉們，同時也準備了齋飯，等候佛和弟子們來受供吃齋。
註 沒有出家的佛教徒，男的又稱「優婆塞」，女的又稱「優婆夷」。
正文 佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。
譯文 佛命文殊菩薩分派各菩薩羅漢，依次到各家去領受齋供。
正文 唯有阿難，先受別請。遠遊未還，不遑僧次。
譯文 眾比丘中，唯有阿難〈註〉，先接受了別的邀請，遠出沒有回來，所以沒有參與在這次應齋的眾行列中 。
註 阿難是釋迦佛的親弟弟。
正文 既無上座，及阿闍黎，途中獨歸。
譯文 既沒有「上座」〈註一〉也沒有「阿闍黎」〈註二〉和他同道，路上一個人獨自回來。
註一 德高望重的比丘。
註二 這是譯意，意譯為「正行師」或「軌范師」糾正弟子行為的比丘。
佛教制度，凡比丘外出，必需有「上座」和「阿闍黎」陪伴同行，隨時監督，以免有錯誤的行為。
正文 其日無供。即時阿難，執持應器，于所遊城，次第循乞。
譯文 因為阿難沒有參加到大眾應齋的行列中，到了吃飯的時候，他就自已拿出應齋的器皿，（缽盂）於他所經過的城中，按戶依次乞食。
正文 心中初求最後檀越，以為齋主。
譯文 心中希望能得到「最後檀越」〈註一〉，作自己的「齋主」〈註二〉。
註一 就是施主。比丘依次乞食，不分貴賤，施與齋飯的就是最後齋主。
註二 就是施主。
解 眾生因為慳吝不肯施捨，就感受貧賤的果報；慷慨好施，就感受幸福的果報。佛教制度，比丘必須向眾人乞食，眾人因為布施比丘，就可得到幸福。比丘好似一塊幸福的田地，布施比丘號為「種福田」。比丘號為「福田僧」。比丘受了齋供，必須以「說法」來回報施主。「說法」就是「宣講出離生死的真理。」指導施主脫離生死苦海的途徑。又印度習俗，種族階級，貴賤分判極嚴。佛教反對這種不平等的制度，認為應該平等對待一切，所以比丘乞食，不分貴賤，依次乞食。
正文 無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅。
譯文 不分潔淨污穢，尊貴的「剎地利」種姓〈註一〉和卑賤的「旃陀羅」〈註二〉。
註一 印度民族分為四個等級，最高「婆羅門」，為祭司，常管宗教，尊貴無比。無論國王大臣對他無不尊敬。其次是「剎地利」，為貴族。國王大臣將軍都是。第三「吠舍」，為一般商人農人。第四是「首陀羅」賤民。作屠宰戶，淫女等。
註二 是「首陀羅」當中最下賤的人。眾人都不屑與他接觸。他所拿過的東西，貴族就不能再接觸，認為接觸了就不祥。
正文 方行等慈，不擇微賤。發意圓成一切眾生，無量功德。
譯文 不擇方所，平等慈悲，對待眾生，發心接受了眾生的布施，就圓滿眾生齋僧的功德。
正文 阿難已知如來世尊，訶須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。
譯文 阿難知道如來「世尊」〈註一〉曾責備須菩提和大迦葉已證到了「阿羅漢」，不能以平等心對待眾生〈註二〉。
註一 無論世間和出世間，對佛無不尊仰。故稱如來為世尊。
註二 在過去須菩提乞食，捨去貧家，專乞富家。因為怕富家墮落了善根，讓他們繼續種福田。大迦葉就專乞貧家，不乞富家。因為憐憫貧家，讓他們多種福田，好轉貧為富。如來為此，曾責備他們二人，身已為羅漢應當以平等心對待一切，不應當心不均平，分別乞食。
正文 欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。
譯文 因為欽仰如來的教誨，開放闡揚無限的智慧，解度眾生的疑謗。
解 「無遮」就是無限。須菩提乞富不乞貧，易使人生疑，大迦葉乞貧不乞富，易使人譭謗。
正文 經彼城隍，徐步郭門。
譯文 經過「城隍」〈註一〉，慢步「郭門」〈註二〉。
註一 就是城門外的壕塹。有水為池，無水為隍。
註二 護城門。
解 因為從城外來，所以先經過護城門。因為要入城了，先端正態度，怕失了比丘的威儀。所以安詳慢步。
正文 嚴整威儀，肅恭齋法。
譯文 嚴肅而恭敬的依著「齋法」來乞食。「嚴」就是態度端嚴。「整」就是動作不亂。佛教戒經上說：比丘乞食時，心中不牽掛別事。「但自觀身行，若正若不正。」《楞嚴經》上說：「乞食出遊行，前視一尋地，攝念而行乞，猶如蜂採花。」這就是乞食的態度。但這種態度應當平時修養有素，自然合乎規矩。不是臨時有意做作。阿難著意矜持，已失齋法之意，故下文墮入摩登伽術中。
正文 爾時阿難，因乞食次，經歷淫室，遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席。
譯文 這時阿難因為乞食，經過一家賣淫的人家門前，被大幻術迷惑了。摩登伽女用娑毗迦羅〈註〉先梵天咒，迷惑了阿難，使他心意恍惚，進了摩登伽的室內，並上了摩登伽的床。
註 印度教派極多，佛家統稱為「外道」。娑毗迦羅是外道中的一種，又稱為」冥性外道」。他們的祖師頭髮黃如金色，因此又叫「黃發外道」，又叫「金頭外道」。極善幻術，能用神語符咒，移日月墮地。其實不過使人有這樣的幻覺而已，並不是日月真能墮地。所以稱為「大幻術」。猶如現在的催眠術。
解 摩登伽是一個淫女的名字。她本是一個賤民。她除了作淫女外，兼習娑毗迦羅外道。阿難因為形貌很美，經過她門前，她對阿難生了愛心，故以幻術迷惑阿難。
正文 淫躬撫摩。將毀戒體。
譯文 她以動了淫心的身體，撫摩阿難。阿難的「戒體」〈註〉馬上就要被她毀了。
註 就是受過戒的身體。
解 「淫」和「殺」是佛家最根本的大戒。阿難是比丘，他的身體是受過戒律的。如果犯了戒，就是毀了他的戒體了。
正文 如來知彼淫術所加，齋畢旋歸。
譯文 如來「佛眼」〈註〉能遍知一切。已知阿難將遭遇摩登伽的危險，因此吃罷齋馬上就回來。
註 即佛陀之眼，能夠清楚的見到一切法，曉了無礙。
正文 王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。
譯文 波斯匿王和他的大臣，以及這些齋僧的長者，居士，都隨佛同來，願聽佛說法。
解 佛每受齋後，都要說法。唯獨今天一異常規，齋罷馬上就回來，眾人看見今天行為，不同平時，心中以為佛可能要說最特殊勝妙的法了，因此都隨佛來聽講。
正文 于時世尊。頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。
譯文 此時世尊頭頂發放出百種寶色，朗照一切強有力的光明，光中現出千葉的寶蓮華。蓮華當中有一尊結踟趺〈註〉坐的化身佛，口裏宣說神異的咒語。
註 左足放在右腿上，右足再放在左腿上，兩足心向上，盤腿而坐名為「跏趺坐」。
解 佛的一切表現，都有所象徵，不是無意義隨便作的。光從頂上放出，是象徵所說神咒，至高無上。光具百種寶色，是象徵此神咒功德無量，能利益一切眾生。光強而有力，象徵此咒摧伏邪惡，一切無畏。明亮朗照，是象徵能破一切黑暗。光中出生千葉寶蓮，「花」是代表因，「千葉」代表多種，象徵此神咒能產生一切善因。花中有佛化身，是代表果。象徵此果非「空」。此佛為光中化生，象徵此果非「有」。因為「空有」平等，自然一切無礙。跏趺坐安穩不動。象徵此咒力堅固不動。此咒由頂上化佛說出，象徵此咒為心咒，非同口語所說。
正文 敕文殊師利，將咒往護。
譯文 命文殊師利菩薩，以此咒前去救護阿難。
解 佛法傳揚，不離三寶。三寶指「佛」「法」「僧」。「佛」是創始者，「法」是所說內容，「僧」是傳法者。三寶缺一，佛法不傳。今天說神咒。也是這樣。佛說為「佛」寶。神咒為法寶。命文殊前去為僧寶。表示將來此咒傳揚，須三寶具足。同時阿難為邪術迷惑，非大智慧不能破迷，文殊表智慧。因此非文殊前去不可。
正文 惡咒消滅。提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所。
譯文 於是惡咒銷滅，文殊把阿難和摩登伽一同帶到佛這裏來。
解 如來神咒，發自真際；摩登伽邪法，本是幻術。「真」一顯現，幻自然不能存在，因此惡咒銷滅。「提獎」是對二人而言；阿難從迷初覺，力弱需要「提」攜。摩登伽邪術銷滅，羞愧難容，需要獎勸，才肯同來。
正文 阿難見佛，頂禮悲泣。恨無始來，一向多聞，未全道力。
譯文 阿難一見著佛，一面頂禮，一面悲傷的哭泣，恨自己從「無始」〈註〉以來，儘管以多聞著稱，理論聽得很多，但缺乏實際修行的功夫。所以道力不夠，一遇著摩登伽的邪術就被述惑。
註一 指時間，就是說從極久遠以來。
正文 殷勤啟請，十方如來得成菩提，
譯文 重新殷勤請問「十方如來」〈註一〉能夠成就菩提〈註二〉，
註一 佛不只一尊，十方世界都有佛存在，故稱十方如來。
註二 菩提就是「覺」。徹底成就了菩提就是成佛。
解 阿難因為慚愧自己的道力不夠，故重發大志，不但想在修行的功夫發努力，而且不甘心於小乘的羅漢果。發大乘心，想求佛的無上成就，因此殷勤啟問。
正文 妙奢摩他，
譯文 妙奢摩他〈註〉，
註 「奢摩他」是印度梵語。意思是「止」。「止」就是停止不動。
佛家用功，首先在思想上下功夫。眾生一天到晚，妄想紛紜，散亂不「止」。一切煩惱，由此而生。要止息煩惱，必先止息妄想。止息妄想，並不是把思想壓制不動，而是使妄想自然不生。因為起心去壓制妄想，壓制心本身就是一個妄想。如此怎能達到止息妄想的目的呢？因此止息妄想是一個高深微妙的工夫，故名「妙奢摩他」。
正文 三摩禪那，
譯文 三摩禪那〈註〉，
註 「三摩」是梵文譯音，或譯為「三摩地」或譯為「三摩提」，或譯為「三摩波提」其意義是「等至」。「等」是平等，「至」是極點。「等至」就是平等達於極點。眾生一天到晚處於妄想中，「妄想」中出生種種生滅變化的現象，因為妄想中，思想變動不已，於是無法正確認識客觀事物的真實面貌，客觀事物本來平等。一切不同的概念都產生於比較，假如我們停息一切妄念，那麼，宇宙萬物各安本位，一切自然平等。妄念一動，一切相對概念隨之而生。一切相對概念都是妄想的產物，真理不是相對的概念，妄想也不是究竟的真實。若要證得永恒的真理，首先必須脫離相對的概念——如動，靜，空，有，生，滅等——要脫離一切相對的概念，必須要妄想停息。妄想停息名為「止」。「止」的相對概念就是「動」。
若有意去停息妄想，恰好仍然落在相對概念中。因此儘管妄想自然停息，而卻不是有意去停息它。沒有絲毫「停息」的思想存在。這才是正確的「止」。這才是佛家的正定。由這個定中觀照宇宙萬物自然平等。平等之極，名為「等至」。
其次再說「禪那」，「禪那」的意思是「靜慮」。這當中包含兩重意義，一重是「靜」，「靜」就是上文所談的「止」。二重是「慮」，「慮」就是「觀」。因為靜到了極點，並不同於木石。木石無知無覺，有什麼可貴？在這個靜到了極點時，不但有知有覺，而且朗照萬物，無所不現。這個朗照萬物，無所不現就是「觀」。在這個「觀」當中，雖然朗照萬物，然而這當中不雜一絲妄想。湛然不動，猶如一面明鏡，雖然萬象森羅，全部顯現在鏡中，而明鏡明如秋水，湛然不動。這就是「觀」。其實「止」和「觀」並不是兩件事，湛然不動就是「止」，明如秋水即是「觀」。惟其「湛然不動」所以才「明如秋水」，惟其有真「止」才能有真「觀」，惟其真「觀」中，才能見真「止」。這就叫「止觀雙運」，「止觀不二」。到了這個境地後，才能進一步察知什麼是天地萬物生滅變化的原理？什麼是宇宙人生不生不滅的本源？然而這個境界，精深微妙，非親歷實證不能明注。言語所不能說出，佛家謂之「言語道斷」。思維不能達到（心），動作不能顯示（行），無方所無地點可指（處）。所以佛家謂之「心、行、處、滅」。這個工夫，不是一天能夠達到的。必須依次循序漸進，後文當詳論。
正文 最初方便。
譯文 開始用功的方法。
解 惟其妙奢摩他三摩禪那不是一下就能作到的，因此阿難問開始當怎樣下手？「方便」就是「道路」「途徑」的意思。
下文當依次談到修「三摩」，何者為「最初方便」？何者為「初方便」？何者為「正修」？何者為「最終究竟」？修「禪那」何者為「最初方便」？何者為「初方便」？何者為「正修」，何者為「究竟圓滿」？
正文 于時復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢，辟支佛等，俱願樂聞。退坐默然，承受聖旨。
譯文 此時復有恒河沙這樣多的菩薩，以及十方的大阿羅漢辟支佛等，都願意聽佛講這個問題。大家都靜坐一旁，注意聽佛的講示。
解 因為阿難所問，為十方如來成佛之法，所以無不樂聞。
正文 佛告阿難！汝我同氣，情均天倫。
譯文 佛告訴阿難：「你和我是同胞弟兄，同生長在一個家庭。」
解 佛先以弟兄的感情安慰阿難的悲泣。
正文 當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛。
譯文 當初你發心從我出家，你在我的佛法中，看見什麼好的地方？使你能夠斷然捨去世間深重恩和愛？
解 世間恩最深莫過於父母，愛最重莫過於妻子，但出家都要捨棄。
正文 阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹猶如琉璃。
譯文 阿難答佛：「我看見如來的三十二種相好，殊勝端妙，不是任何人所能及，身體明亮而瑩潔，猶如琉璃一般。」
正文 常自思惟，此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。
譯文 「我常常考慮，如來的三十二相〈註〉，決不是世間男女情欲之愛所能生得出來的，何以故？男女之欲，粗濁不堪，男精女血，腥臊交遘，雜亂而成，決不能生出這樣殊勝明潔，能發出像紫金一樣光彩的身體。」
註 三十二相：如來有三十二種與眾不同的相貌。
正文 佛言：善哉，阿難！汝等當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體。用諸妄想。
譯文 佛說：「很好！阿難！你們應當知道一事眾生，從無始久遠以來，就在生死當中，輪轉不休，都是因為不知道常住不變的真心，清淨光明的本體，只知道用一切妄想。」
解 佛家所說的「心」有兩重意義：一是「真心」，二是「妄心」。
「真心」就是一事眾生的本性。也就是宇宙人生的本體。此心常住不變，雖假名為「心」，實際上含義並不同於一般人所謂的心。此心永恒不變，不動不壞，永遠清明淨潔，能出生萬物。但妄想一起，此心即被遮蔽，不為人所覺察。一般人因為不知道常住真心，以妄想為真心，誤認妄想為真實，因此輪轉生死（妄想即是妄心）。
正文 此想不真，故有輪轉。
譯文 妄想生滅不息，並非真實。於是產生輪轉不息的生死。
解 妄想永遠生滅變化，無有休息之時。眾生既誤以妄想為真實，於是隨妄想的生滅，輪轉於生死之中。妄想永遠不息，生死也永遠不會斷絕。
正文 汝今欲研無上菩提，真發明性。應當直心酬我所問。
譯文 你今天既然要想研求無上菩提〈註一〉，發明你的「真心」「本性」〈註二〉，你應當「直心」答復我的問題。
註一 就是最高的佛果，
註二 本有之真性，清淨明潔，「真發明性」，換言之，就是說把你被遮蔽的本性發掘出來。
解 「直心」就是心當中不摻雜其他的心思，諸如「虛偽」「做作」「應酬」等，「直心」就是純一真實心。
正文 十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。
譯文 十方如來，都是以同一的道路，出離生死，這條道路就是「直心」。
解 因為直心，不雜其他雜念，所以心專一。專一之心，自然純真。同時，力量自然猛利。
正文 心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
譯文 不但現在應直心酬答我所問，從初發心一直到最後成佛，自始至終，乃至中間都一直「直心」到底，永遠不能有絲毫委曲相。
解 這一點極為重要，因為今天既然要求無上菩提，必須先端正態度，既然想得成佛的大「果」，「因」上就必須純一真實。假若在「因」上有絲毫不「真」。失之毫釐差之千里。將來必然沒有結果。《維摩詰經》上說：「直心是道場」，又說：「直心是菩薩淨土」。「三世諸佛，皆以直心故得阿耨多羅三藐三菩提」。今天如來既然要宣講證到無上菩提的道路，首先就要提醒阿難，一定要作好準備，先端正態度，才能接受如來的教誨。這個正確的態度就是「直心」。不但現在要「直心」，乃至中間，直到最後成佛都要「直心」到底。不能有絲毫委曲相。又怕阿難忽視了這個問題的重要性。又特別指出十方如來都是同以「直心」出離生死，沒有第二條路。
正文 阿難，我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂？
譯文 阿難：我現在問你，你當初發心學佛，是因為如來的三十二相，你用什麼看見的？感到羡慕和喜愛的又是誰？
正文 阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。
譯文 阿難答佛說：「世尊！這個愛樂的心情，是用我的心和我的眼睛產生出來的，由眼睛看見如來殊勝的相貌，再由心裏產生出愛樂感情，因此我發下志願，願意捨棄世間的生死，出家學佛。
正文 佛告阿難如汝所說。真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。
譯文 佛告訴阿難：「如你所說，真正這個愛樂的心情起於心和眼睛。假若你不知道心和眼睛在什麼所在，那你永遠不能降伏外界一切「塵勞」〈註〉。
註 「塵勞」就是外界六塵。從我們有生命以來，就和我們的感官「六根」結合在一起，使之產生種種喜怒哀樂的情緒，一直到我們生命結束。我們始終疲勞於這個「六塵」境界中。它支配著我們的一事思想行動，無時或休。因此要出離生死，首先要降伏「塵勞」。
正文 譬如國王，為賊所侵，發兵討除。是兵要當知賊所在。
譯文 比如國王，被賊人侵犯，要發兵去討賊，一定先要知道賊人在什麼地方。
正文 使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在？
譯文 從無始久遠以來，使你流轉生死，其主要原因，就是心與目作怪。我現在問你，你可知你的心與目在什麼地方？
解 心能知一切事物，目能見一切事物。假若心目不動，那麼，外界塵勞雖眾，一點作用也不能起。所以我們雖然困在塵勞中，流轉生死，其主要原因，還該歸罪於「心目」。
正文 阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。
譯文 阿難答佛：「世尊！一事世間十種不同類的動物（佛經分世間動物為十類），他們能夠理解外界事物的心，都在他們的體內，他們的眼睛都長在面上，那怕是佛的青蓮華眼〈註〉，也是長在佛的面上的。」
註 佛眼細長，猶如印度的青蓮華瓣，所以佛眼名為「青蓮華眼」。又佛經中「花」字，都作「華」字。
正文 我今觀此浮根四塵，只在我面。如是識心，實居身內。
譯文 我現在看這「浮根四塵」〈註〉，只在我的面部，而能知能覺的心，實是在我的身體內。
註 就是眼耳鼻舌四根。
正文 佛告阿難！汝今現坐如來講堂。觀祇陀林今何所在？世尊，此大重閣清淨講堂，在給孤園。今祇陀林實在堂外。
譯文 佛問阿難：「你現在坐在如來的講堂內，看祗陀林現在什麼地方？」阿難答道：「世尊！這座大的重樓清淨講堂，在給孤獨園內，祗陀林就在這座講堂的外邊。」
正文 阿難，汝今堂中先何所見。世尊，我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望，方矚林園。
譯文 佛又問：「你現在堂中，先看見什麼？」阿難答道：「世尊！我在堂中先看見如來，然後看見大眾，再望出去，才看見外面的林園。」
正文 阿難，汝矚林園，因何有見。世尊，此大講堂，戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。
譯文 佛又問：「阿難，你看見外面的林園，是什麼緣故看見的？」
阿難答道：「世尊！因為這座大講堂的門戶和窗子都是開著的，因此我在堂中，能夠遠遠看見堂外的園林。」
正文 爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。
譯文 這時佛在大眾中，為了慈愛和憐憫阿難，因此伸出了金色〈註〉的手臂摩阿難的頭頂，同時告訴阿難和在座大眾。
註 佛的全身都帶金色。